Cette comparaison des civilisations de l’Orient et de l’Occident a commencé avec Orient et Occident (동양과 서양), paru chez Jisik Sanup en 1993. Suivirent aux États-Unis Understanding the Rise of China en 2000, puis East and West: Taoism vs Judaism en 2002. Le livre sur le taoïsme et le judaïsme a été publié en traduction polonaise en Pologne en 2015, et en traduction chinoise en Chine en 2017. Pendant six ans, de 2013 à 2019, l’auteur a donné à la Graduate School of International Studies de l’université Yonsei un cours intitulé « Étude comparée des civilisations orientale et occidentale » (A Study of Eastern and Western Civilizations). Des étudiants de Corée, de Chine, du reste de l’Asie orientale, d’Europe et des États-Unis y ont pris part, et une bonne part de nos discussions en classe a trouvé place dans ce livre.
À la fin de sa vie, à Tahiti, en 1897, Paul Gauguin donna à l’un de ses tableaux le titre « D’où venons-nous ? Que sommes-nous ? Où allons-nous ? ». Les trois parties d’Orient et Occident portent des titres semblables : « D’où venons-nous », « Qui sommes-nous » et « Où allons-nous ». Ces trois questions interrogent le passé, le présent et l’avenir de l’humanité. Bien des réponses ont été proposées ; aucune n’a duré. Ce livre, lui aussi, n’est qu’une tentative devant une question sans réponse.
Pourquoi l’Orient et l’Occident ? C’est dans la comparaison des civilisations orientale et occidentale que j’ai cherché des réponses à ces questions. Jusqu’aux Temps modernes, au XVe siècle, l’Orient et l’Occident ont vécu dans des mondes séparés. Tant qu’il n’y avait aucun échange entre les deux civilisations, les comparer n’avait aucun sens. Puis, à la fin du XVe siècle, Vasco de Gama découvrit une route maritime directe, et les échanges entre les civilisations de l’Orient et de l’Occident commencèrent. Au XVIIe siècle, Leibniz plaçait de grands espoirs dans la civilisation orientale. Il voyait les deux civilisations comme complémentaires, chacune ayant beaucoup à apprendre de l’autre : l’Occident, jugeait-il, était en avance en géométrie et dans les sciences de la nature, l’Orient dans l’éthique morale et dans la vie politique et sociale. Il se représentait une harmonie entre les civilisations de l’Orient et de l’Occident, où chacune compléterait l’autre, et pensait que l’humanité entière gagnerait à ce que la rationalité scientifique de l’Occident s’unisse à la sagesse morale de l’Orient.
Mais après la révolution industrielle du XVIIIe siècle, à mesure que l’Occident dominait le monde, ce regard bienveillant disparut. Des philosophes occidentaux avancèrent de nouvelles théories et se firent les premiers à « rabaisser » la civilisation orientale. Hegel « systématisa » les civilisations du monde selon le degré de développement de leur esprit. Dans sa philosophie, la civilisation orientale, dont l’esprit était resté à un niveau inférieur, n’était jamais sortie du premier stade de l’histoire de la civilisation mondiale, tandis que la civilisation occidentale, qui mettait en avant l’esprit et la liberté, se tenait à sa tête. Beaucoup adhérèrent à la philosophie de l’histoire de Hegel et se soumirent à l’hégélianisme (Hegelianism), une pensée qui plaçait l’Orient au-dessous de l’Occident en tant que civilisation.
Dans ce paradigme centré sur l’Occident, qui dura quelque deux ou trois siècles, une exception survint. À la fin du XXe siècle, l’Asie orientale connut une croissance économique remarquable, capable de rivaliser avec l’Occident. Dès lors naquit peu à peu, en Occident comme en Orient, un intérêt pour la civilisation de l’Asie orientale et pour ses systèmes politiques et économiques. L’essor de l’Orient se poursuivant au XXIe siècle, cet intérêt ne cesse de grandir. Maintenant que la Terre ne forme plus qu’un seul monde, comparer les civilisations de l’Orient et de l’Occident est devenu indispensable pour l’avenir.
La comparaison des civilisations orientale et occidentale se heurte à bien des difficultés. Un grand récit suscite objections, interprétations et théories concurrentes. Beaucoup pourront reprocher à ce livre de diviser et de simplifier à l’excès, en deux blocs, la pensée de l’Orient et celle de l’Occident. Une telle démarche peut sembler négliger la complexité et la diversité des deux civilisations, et ne pas rendre suffisamment compte des débats et des évolutions propres à chacune. On pourra aussi lui objecter d’expliquer trop peu en quoi les systèmes de pensée occidentaux furent le fruit d’efforts pour atteindre des fins idéales. La critique selon laquelle, pour expliquer la différence de pensée fondamentale entre les deux civilisations, il enferme les traits et les concepts de la philosophie occidentale dans un cadre particulier pour ensuite les critiquer est, elle aussi, fondée. La simplification dichotomique, l’interprétation restreinte des concepts, la lecture de la nature humaine, les limites des institutions occidentales et des théories qui les soutiennent, ainsi que la comparaison entre religion révélée et philosophie naturelle, peuvent être relevées comme les principales faiblesses de ce livre.1
Pourtant, malgré les défauts de la dichotomie et de la simplification, nous ne pouvons continuer à éluder la comparaison des civilisations orientale et occidentale. Pour l’entreprendre, il nous faut sortir du point de vue hégélien, centré sur l’Occident. Les deux civilisations diffèrent par essence : dans leur manière de voir l’univers et la nature, dans leurs cosmologies, dans leur interprétation des affaires humaines. L’opposition hégélienne tombe dans l’erreur d’analyser une civilisation en se tenant du côté de l’autre. Depuis la révolution industrielle, le monde vit l’âge de l’expansion occidentale, et c’est alors que ces théories hégéliennes furent à la mode. Mais le XXIe siècle est un âge où l’Orient et l’Occident se mêlent d’égal à égal. Ce qu’il lui faut, ce n’est pas l’opposition hégélienne, mais une vision du monde fondée sur la complémentarité, comme celle de Leibniz.
Il existe bien des manières d’expliquer les concepts qui représentent les civilisations de l’Orient et de l’Occident. La plus convaincante consiste à y voir l’expression de l’instinct de conservation (self-preservation) par lequel les êtres humains ont fait face aux milieux géopolitiques où se trouvaient l’Orient et l’Occident ; autrement dit, à y voir l’œuvre de la nature humaine que nous possédons tous. De ce point de vue, la pensée et la philosophie des deux civilisations nous montrent deux possibilités de ce dont l’être humain est capable.
Dans notre manière d’agir en tant qu’êtres humains, selon les situations, nous montrons tantôt les traits d’un Oriental, tantôt ceux d’un Occidental.2
S’il fallait nommer les forces des deux civilisations, on pourrait citer l’esprit d’entreprise de l’Occident et l’esprit d’ouverture de l’Orient. De l’Antiquité gréco-romaine à la révolution industrielle et à l’âge de la conquête du monde, la civilisation occidentale a fait de l’esprit d’entreprise sa force. L’Orient, par son esprit d’ouverture, a su conduire avec succès les relations entre individus comme entre États. Ne pas imposer aux autres ce qui est à soi, ne pas se laisser entraîner dans des guerres de religion ou d’idéologie : c’est là, précisément, la force de la civilisation orientale. Chacun de nous possède à la fois cet esprit d’ouverture et cet esprit d’entreprise, et, selon l’époque et sa propre situation, l’être humain fait usage de l’un comme de l’autre. Examinons à présent ces traits.
L’Asie orientale s’impose sur les plans économique, politique et culturel. En Occident aussi, on prend une conscience nouvelle de « l’Orient ». On y analyse qu’il existe des différences fondamentales entre les civilisations et la pensée philosophique de l’Orient et de l’Occident, et que ces différences se prolongent depuis des millénaires.
Les psychologues défendent l’universalité, un concept qui embrasse l’humanité tout entière, mais de nombreux chercheurs proposent depuis peu un regard nouveau : l’Occident (l’Europe et les États-Unis, avec l’Australie, le Canada et la Nouvelle-Zélande) et l’Asie orientale (la Chine, la Corée, le Japon, etc.) ont conservé pendant des millénaires des systèmes de pensée très différents. 3
Ils estiment que l’Asie orientale a formé, il y a déjà 2 500 ans, une aire de civilisation distincte de l’Occident, et que, à l’échelle des civilisations, l’Orient compte à peu près deux fois plus d’habitants que l’Occident.
Dans le monde, plus d’un milliard de personnes suivent le système de pensée de la Grèce antique, tandis que plus de deux milliards ont traditionnellement hérité du système de pensée de la Chine ancienne. Les systèmes de pensée grec et chinois furent fondés, il y a déjà 2 500 ans, sur l’analyse et la construction philosophiques. Les deux civilisations ont des systèmes philosophiques très différents, et diffèrent aussi par leurs structures sociales et par le regard qu’elles portent sur elles-mêmes.4
L’Asie orientale tient une place importante dans le système des civilisations du monde. Dès les environs du IIIe siècle av. J.-C., l’Occident et l’Orient avaient formé des systèmes culturels très différents. Wells présente une carte, « Le monde qui nous était connu en 250 av. J.-C. », accompagnée d’un commentaire. 5 À cette époque, le continent eurasiatique et le nord de l’Afrique constituaient tout le monde connu des hommes. Sur le plan des civilisations, il se partageait entre Orient et Occident.
Le monde connu des Occidentaux comprenait l’Europe, l’Afrique du Nord, le Moyen-Orient et l’Inde. Le monde connu des Orientaux comprenait la Chine, la Corée et le Japon.6 Ces deux civilisations se sont développées chacune de son côté, sans lien culturel entre elles. En quoi diffèrent-elles ?
L’être humain est le seul animal doté d’un esprit. C’est à cause de l’esprit que l’homme en vient à se demander qui nous sommes. D’où venons-nous, et où allons-nous ? Pour répondre à ces questions, l’être humain se met en quête de la vérité absolue (Absolute Truth). L’Orient a trouvé la vérité absolue dans « le Dao (道) de la nature ». L’Occident l’a trouvée en un « Dieu (神) transcendant ». Le Dao et Dieu sont les deux seules vérités absolues qui existent au monde, représentant l’une la nature, l’autre le surnaturel. Dès lors, le concept qui sépare le plus profondément l’Orient de l’Occident est celui du Dao de l’Orient et de Dieu de l’Occident. Ils deviendront la philosophie naturelle de l’Orient et la religion révélée de l’Occident.
Ces deux vérités absolues, le Dao et Dieu, sont exposées respectivement dans le Daodejing et dans la Torah (le Pentateuque de l’Ancien Testament). Tous deux posent à l’origine de la nature et de l’univers les deux mêmes termes : le non-être (無) et l’être (有). En termes cosmologiques, la question est de savoir lequel, de l’espace ou des astres, constitue l’univers. Selon le Daodejing et la Torah, le Dao prend le non-être pour origine de l’univers, et Dieu, l’être. Une fois cette origine fixée, on en déduit les questions centrales : quels sont les principes de la nature et de l’univers. Si l’on se représente un univers où l’espace et les astres se changent l’un en l’autre et se transforment, une « philosophie du changement » entre le non-être et l’être devient le principe de l’univers : ce fut le cas en Orient. Si l’on se représente une pensée où seuls les astres ont une existence véritable, une « philosophie de l’être », selon laquelle seul l’être existe, devient le principe de l’univers : ce fut le cas en Occident.
L’origine et les principes que l’homme assigne à l’univers se prolongent naturellement dans l’origine et les principes des affaires humaines où il agit. En Orient, l’origine des affaires humaines est le non-agir (wuwei, 無爲), centré sur le non-être ; en Occident, c’est l’agir (youwei, 有爲), qui tient l’être pour essentiel. Le non-agir est expliqué dans le Daodejing comme la source de l’action du Dao ; l’agir s’exprime dans les religions révélées comme la loi de Dieu. Le principe de l’univers oriental, la philosophie du changement, devient dans les affaires humaines de l’Orient la « pensée du yin et du yang », toujours changeante ; l’origine de l’univers occidental, la philosophie de l’être, devient dans les affaires humaines de l’Occident la « pensée du bien et du mal », immuable. Ces questions de l’univers et des affaires humaines forment le cœur des civilisations de l’Orient et de l’Occident. En leur centre, comme leur axe, se tiennent le Dao de l’Orient et le Dieu de l’Occident.