Esta comparación de las civilizaciones de Oriente y Occidente comenzó con Oriente y Occidente (동양과 서양), publicado por Jisik Sanup en 1993. Siguieron en Estados Unidos Understanding the Rise of China, en 2000, y East and West: Taoism vs Judaism, en 2002. El libro sobre el taoísmo y el judaísmo se publicó traducido al polaco en Polonia en 2015 y traducido al chino en China en 2017. Durante seis años, de 2013 a 2019, el autor impartió en la Graduate School of International Studies de la Universidad Yonsei un curso titulado «Estudio comparado de las civilizaciones oriental y occidental» (A Study of Eastern and Western Civilizations). Participaron estudiantes de Corea, de China, del resto de Asia oriental, de Europa y de Estados Unidos, y buena parte de lo que discutimos en clase ha encontrado lugar en este libro.
Al final de su vida, en Tahití, en 1897, Paul Gauguin dio a uno de sus cuadros el título «¿De dónde venimos? ¿Qué somos? ¿Adónde vamos?». Las tres partes de Oriente y Occidente llevan títulos semejantes: «De dónde venimos», «Quiénes somos» y «Adónde vamos». Estas tres preguntas interrogan el pasado, el presente y el futuro de la humanidad. Se han propuesto muchas respuestas; ninguna ha perdurado. Este libro tampoco es más que un intento ante una pregunta sin respuesta.
¿Por qué Oriente y Occidente? Busqué respuestas a estas preguntas en la comparación de las civilizaciones oriental y occidental. Hasta la Edad Moderna, en el siglo XV, Oriente y Occidente vivieron en mundos separados. Mientras no hubo intercambio entre ambas civilizaciones, compararlas carecía de sentido. Luego, a finales del siglo XV, Vasco da Gama descubrió una ruta marítima directa, y comenzaron los intercambios entre las civilizaciones de Oriente y Occidente. En el siglo XVII, Leibniz depositaba grandes esperanzas en la civilización oriental. Veía ambas civilizaciones como complementarias, cada una con mucho que aprender de la otra: Occidente, a su juicio, iba por delante en geometría y en las ciencias de la naturaleza; Oriente, en la ética moral y en la vida política y social. Imaginaba una armonía entre las civilizaciones de Oriente y Occidente, en la que cada una completaría a la otra, y pensaba que la humanidad entera saldría ganando si la racionalidad científica de Occidente se unía a la sabiduría moral de Oriente.
Pero después de la revolución industrial del siglo XVIII, a medida que Occidente dominaba el mundo, esa mirada favorable desapareció. Filósofos occidentales plantearon nuevas teorías y encabezaron el «rebajamiento» de la civilización oriental. Hegel «sistematizó» las civilizaciones del mundo según el grado de desarrollo de su espíritu. En su filosofía, la civilización oriental, cuyo espíritu se había quedado en un nivel inferior, nunca había salido de la primera etapa de la historia de la civilización mundial, mientras que la civilización occidental, que ponía por delante el espíritu y la libertad, iba a la cabeza. Muchos se adhirieron a la filosofía de la historia de Hegel y se sometieron al hegelianismo (Hegelianism), una corriente que situaba a Oriente por debajo de Occidente como civilización.
En ese paradigma centrado en Occidente, que duró unos dos o tres siglos, se produjo una excepción. A finales del siglo XX, Asia oriental registró un crecimiento económico asombroso, capaz de rivalizar con Occidente. A partir de entonces fue surgiendo, tanto en Oriente como en Occidente, un interés por la civilización de Asia oriental y por sus sistemas políticos y económicos. Como el auge de Oriente continúa en el siglo XXI, ese interés no deja de crecer. Ahora que la Tierra forma un solo mundo, comparar las civilizaciones de Oriente y Occidente se ha vuelto imprescindible para el futuro.
La comparación de las civilizaciones oriental y occidental tropieza con muchas dificultades. Un gran relato suscita objeciones, interpretaciones y teorías rivales. Muchos podrán reprochar a este libro que divide y simplifica en exceso, en dos bloques, el pensamiento de Oriente y el de Occidente. Ese modo de proceder puede parecer que pasa por alto la complejidad y la diversidad de ambas civilizaciones, y que no refleja lo suficiente los debates y la evolución internos de cada una. También podrá objetársele que explica demasiado poco en qué medida los sistemas de pensamiento occidentales fueron fruto de esfuerzos por alcanzar fines ideales. Es igualmente fundada la crítica de que, para explicar la diferencia de pensamiento fundamental entre ambas civilizaciones, encierra los rasgos y los conceptos de la filosofía occidental en un marco determinado para luego criticarlos. La simplificación dicotómica, la interpretación restringida de los conceptos, la lectura de la naturaleza humana, los límites de las instituciones occidentales y de las teorías que las sostienen, así como la comparación entre religión revelada y filosofía natural, pueden señalarse como los principales puntos débiles de este libro.1
Sin embargo, pese a los defectos de la dicotomía y la simplificación, no podemos seguir eludiendo la comparación de las civilizaciones oriental y occidental. Para emprenderla, debemos salir del punto de vista hegeliano, centrado en Occidente. Las dos civilizaciones difieren en esencia: en su manera de ver el universo y la naturaleza, en sus cosmologías, en su interpretación de los asuntos humanos. La oposición hegeliana cae en el error de analizar una civilización situándose del lado de la otra. Desde la revolución industrial, el mundo vive la era de la expansión occidental, y fue entonces cuando esas teorías hegelianas estuvieron de moda. Pero el siglo XXI es una era en que Oriente y Occidente se mezclan de igual a igual. Lo que necesita no es la oposición hegeliana, sino una visión del mundo basada en la complementariedad, como la de Leibniz.
Hay muchas maneras de explicar los conceptos que representan a las civilizaciones de Oriente y Occidente. La más convincente consiste en ver en ellos la expresión del instinto de conservación (self-preservation) con el que los seres humanos hicieron frente a los entornos geopolíticos en que se hallaban Oriente y Occidente; es decir, en verlos como obra de la naturaleza humana que todos poseemos. Desde este punto de vista, el pensamiento y la filosofía de ambas civilizaciones nos muestran dos posibilidades de aquello de lo que el ser humano es capaz.
En nuestra manera de actuar como seres humanos, según las situaciones, mostramos unas veces los rasgos de un oriental y otras los de un occidental.2
Si hubiera que nombrar las virtudes de ambas civilizaciones, podría citarse el espíritu emprendedor de Occidente y el espíritu de apertura de Oriente. Desde la Antigüedad grecorromana hasta la revolución industrial y la era de la conquista del mundo, la civilización occidental ha hecho del espíritu emprendedor su fuerza. Oriente, con su espíritu de apertura, ha sabido conducir con éxito las relaciones entre individuos y entre Estados. No imponer a los demás lo propio, no dejarse arrastrar a guerras de religión o de ideología: esa es, precisamente, la fuerza de la civilización oriental. Cada uno de nosotros posee a la vez ese espíritu de apertura y ese espíritu emprendedor, y, según la época y su propia situación, el ser humano hace uso de uno y de otro. Examinemos ahora esos rasgos.
Asia oriental destaca en los planos económico, político y cultural. También en Occidente se toma una conciencia nueva de «Oriente». Allí se analiza que existen diferencias fundamentales entre las civilizaciones y el pensamiento filosófico de Oriente y Occidente, y que esas diferencias se prolongan desde hace milenios.
Los psicólogos defienden la universalidad, un concepto que abarca a la humanidad entera, pero muchos investigadores proponen desde hace poco una mirada nueva: Occidente (Europa y Estados Unidos, con Australia, Canadá y Nueva Zelanda) y Asia oriental (China, Corea, Japón, etc.) han conservado durante milenios sistemas de pensamiento muy distintos. 3
Consideran que Asia oriental formó ya hace 2500 años un ámbito de civilización distinto del de Occidente, y que, a escala de las civilizaciones, Oriente tiene aproximadamente el doble de habitantes que Occidente.
En el mundo, más de mil millones de personas siguen el sistema de pensamiento de la antigua Grecia, mientras que más de dos mil millones han heredado tradicionalmente el sistema de pensamiento de la antigua China. Los sistemas de pensamiento griego y chino se fundaron ya hace 2500 años sobre el análisis y la construcción filosóficos. Las dos civilizaciones tienen sistemas filosóficos muy distintos, y difieren también en sus estructuras sociales y en la manera de mirarse a sí mismas.4
Asia oriental ocupa un lugar importante en el sistema de las civilizaciones del mundo. Ya hacia el siglo III a. C., Occidente y Oriente habían formado sistemas culturales muy distintos. Wells presenta un mapa, «El mundo que conocíamos en el 250 a. C.», acompañado de un comentario. 5 En aquella época, el continente euroasiático y el norte de África constituían todo el mundo conocido por los hombres. En cuanto a civilizaciones, se repartía entre Oriente y Occidente.
El mundo conocido por los occidentales comprendía Europa, el norte de África, Oriente Medio y la India. El mundo conocido por los orientales comprendía China, Corea y Japón.6 Estas dos civilizaciones se desarrollaron cada una por su lado, sin vínculo cultural entre ellas. ¿En qué se diferencian?
El ser humano es el único animal dotado de mente. Por tener mente, el ser humano llega a preguntarse quiénes somos. ¿De dónde venimos y adónde vamos? Para responder a estas preguntas, el ser humano emprende la búsqueda de la verdad absoluta (Absolute Truth). Oriente encontró la verdad absoluta en «el Dao (道) de la naturaleza». Occidente la encontró en un «Dios (神) trascendente». El Dao y Dios son las dos únicas verdades absolutas que existen en el mundo, y representan una la naturaleza y la otra lo sobrenatural. Así, el concepto que separa más hondamente a Oriente de Occidente es el del Dao de Oriente y el Dios de Occidente. Estos llegarán a ser la filosofía natural de Oriente y la religión revelada de Occidente.
Estas dos verdades absolutas, el Dao y Dios, se exponen respectivamente en el Daodejing y en la Torá (el Pentateuco del Antiguo Testamento). Ambos sitúan en el origen de la naturaleza y del universo los mismos dos términos: el no-ser (無) y el ser (有). En términos cosmológicos, la cuestión es cuál de los dos, el espacio o los astros, constituye el universo. Según el Daodejing y la Torá, el Dao toma el no-ser como origen del universo, y Dios, el ser. Una vez fijado ese origen, se resuelven a partir de él las cuestiones centrales: cuáles son los principios de la naturaleza y del universo. Si uno se representa un universo donde el espacio y los astros se convierten el uno en el otro y se transforman, una «filosofía del cambio» entre el no-ser y el ser se convierte en el principio del universo: así ocurrió en Oriente. Si uno se representa un pensamiento en el que solo los astros tienen existencia verdadera, una «filosofía del ser», según la cual solo el ser existe, se convierte en el principio del universo: así ocurrió en Occidente.
El origen y los principios que el ser humano atribuye al universo se prolongan con naturalidad en el origen y los principios de los asuntos humanos en los que actúa. En Oriente, el origen de los asuntos humanos es la no acción (wuwei, 無爲), centrada en el no-ser; en Occidente, es la acción (youwei, 有爲), que tiene el ser por esencial. La no acción se explica en el Daodejing como la fuente del obrar del Dao; la acción se expresa en las religiones reveladas como la ley de Dios. El principio del universo oriental, la filosofía del cambio, se convierte en los asuntos humanos de Oriente en el «pensamiento del yin y el yang», siempre cambiante; el origen del universo occidental, la filosofía del ser, se convierte en los asuntos humanos de Occidente en el «pensamiento del bien y el mal», inmutable. Estas cuestiones del universo y de los asuntos humanos forman el núcleo de las civilizaciones de Oriente y Occidente. En su centro, como su eje, se hallan el Dao de Oriente y el Dios de Occidente.