Segunda parte

Quiénes somos: la unidad de mente y cuerpo (心身一體) vs. la lucha del espíritu y la carne (靈肉鬪爭)

4 capítulos · 205 notas · unas 5 h

Al comienzo de su evolución, la humanidad quedó asombrada ante una facultad mental sin precedentes. Los muertos aparecían en sueños, y se recibían revelaciones misteriosas. ¿Cómo tratar esos fenómenos mentales, que un ser vivo experimentaba por primera vez en la tierra? ¿Cómo considerar los fenómenos mentales? ¿Cómo ver la relación entre ambos, el corazón y el cuerpo, el alma y la carne, la mente y el cuerpo? Es en sus teorías de la naturaleza humana donde las civilizaciones de Oriente y Occidente se separan desde la fuente. Oriente interpreta ambos como la armonía de mente y cuerpo (心身); Occidente, como la lucha del espíritu y la carne (靈肉). Aquí empiezan las respuestas de Oriente y Occidente a la pregunta: ¿quiénes somos?

Occidente, que trata la mente y el instinto como seres separados y se concentra en la mente, da a la mente diversos nombres: alma, espíritu, razón. El alma se empleó sobre todo en la Antigüedad, y está ligada a la religión. Se piensa que el alma sobrevive a la muerte y permanece con Dios. El término espíritu lo empleó sobre todo el teocentrismo (神本主義) de la Edad Media. El término razón lo empleó sobre todo el racionalismo del Occidente moderno. A veces se restringe la razón a una parte de la mente, la que piensa lógicamente, parte de una mente más amplia. Oriente no está habituado a tales divisiones. En Oriente, que apenas se interesa por la religión revelada y la metafísica, tales distinciones ni siquiera son necesarias. En Oriente, cuya teoría de la naturaleza humana descansa en la complementariedad de la mente y el cuerpo, se habla de mente y cuerpo (心身), expresión que abarca el todo. En este libro, que analiza las civilizaciones de Oriente y Occidente, el alma, el espíritu y la razón se tratan como una misma cosa, la mente. Y es que todos proceden del neocórtex. Entrar en el neocórtex para analizar el alma, el espíritu y la razón no es el objeto de este libro.

Occidente, por sus condiciones geopolíticas, tuvo que esforzarse mucho más que Oriente para conservarse. Llegó a venerar la mente y a unirse en torno a ella. La civilización occidental distingue la mente del instinto y trata la mente como un ser aparte. Si se examina la civilización occidental, se ve que en su origen representó la existencia de la mente mediante la piña y el ojo del alma, y los veneró. Estos cimientos empezaron a ponerse en la civilización grecorromana. Luego, al unirse el culto a la mente con la religión, Occidente atravesó la Edad Oscura de la Edad Media, con el teocentrismo en el centro de su civilización.163 En la Edad Moderna, el culto a la mente se desarrolló, en el racionalismo, en un sistema filosófico centrado en la razón. En definitiva, el culto a la mente se convirtió durante milenios en el núcleo del sistema filosófico de la civilización occidental.

En una civilización que venera la mente, surge un conflicto entre el instinto y la mente: el hombre no puede conservar su totalidad y queda alienado (alienated). Y para superar ese sentimiento de alienación, o para demostrar el carácter sobrenatural de la mente, tiene que crear un ser sobrenatural e identificar (identify) con él la mente. Crea un Dios semejante al hombre, pero sobrenatural. Una vez creado Dios, basta con confiar a Dios, ser trascendente, el esfuerzo de explicar los fenómenos mentales. Como dice Fromm, «la teología desemboca en el misticismo», y como señala también Feuerbach, «para el hombre, Dios es su propio espíritu, su alma misma». 164 Al unirse la mente con Dios, el cuerpo se trata como materia, y la división del espíritu y la carne se vuelve nítida. Al tenerse la naturaleza por materia, aparece la división que opone al hombre y la naturaleza (dichotomy), junto con la que opone a Dios y la naturaleza.

Cuando se trata racionalmente, desde el punto de vista filosófico, una mente sobrenatural, se está en el origen de la metafísica. Se cae en el laberinto de tener que explicar racionalmente fenómenos mentales esencialmente irracionales, y esta búsqueda sin fin e incognoscible debe finalmente abandonarse a medio camino: se manifiesta en el nacimiento de un monstruo, el «Dios racional». El hombre ocupa el lugar de Dios. Es el camino que va de la mente de Parménides al Espíritu absoluto de Hegel. En la civilización occidental posterior al Renacimiento, se comprueba la verdad de que «la religión es la metafísica de las masas, y la metafísica la religión de los filósofos». La mente que propugna la religión pasa, en Occidente, al racionalismo moderno y luego a la era de las ideologías del siglo XX.165

Ahí reside el desconcierto de la filosofía occidental del siglo XX. Sobre el terreno donde cayeron la teología medieval y la metafísica moderna, solo queda la ciencia. Occidente debe construir de nuevo un fundamento filosófico en el que la ciencia pueda apoyarse. No se puede apostar el futuro de la humanidad a la ciencia que ha desarrollado Occidente, ni a la IA, descendiente de la revolución industrial. Para desarrollar un sistema filosófico sano, Occidente debe adoptar un nuevo enfoque de la naturaleza humana.

Oriente capta los fenómenos mentales como una facultad que posee el hombre, los tiene por naturales y los ve como una parte de los fenómenos naturales. Los pensamientos de la unidad de mente y cuerpo y de la teoría del li y el qi descansan en ello. Tampoco hay tendencia a vincularlos a una religión o a una metafísica que se apoyarían en una mente separada. Uno se concentra en una ética, una política y una economía política sanas. En la civilización oriental, la mente armoniza con el instinto, y desempeña el papel de unir al hombre y la naturaleza. En Oriente, la filosofía del Dao une al hombre y la naturaleza; el confucianismo une a los hombres entre sí. Mediante estos vínculos, el hombre conserva su totalidad (integrity) sin división. Como dijo Goethe, «es el hombre entero quien conoce la naturaleza, y el hombre que vive es el hombre entero».166 En la civilización oriental se hace posible buscar una naturaleza humana total mediante una teoría natural de la naturaleza humana. Este pensamiento forma el fundamento de la civilización oriental. La teoría occidental de la naturaleza humana busca la alianza entre Dios y el hombre, o un contrato social entre los hombres basado en la naturaleza humana. Las leyes y las instituciones se vuelven importantes. La teoría oriental de la naturaleza humana se concentra en el cultivo del carácter mediante el esfuerzo de cada uno, dentro de los límites de la naturaleza humana innata. Esta teoría oriental de la naturaleza humana conduce al desarrollo de la ética y de la economía política.

Notas

  1. 163

    La expresión «edad oscura» para la Edad Media la empleó primero el humanista italiano del siglo XIV Petrarca. Llamaba así al periodo que va de la caída del Imperio romano hasta el comienzo del Renacimiento. Los humanistas del Renacimiento veían la civilización de la Grecia y la Roma antiguas como una «edad de luz», y juzgaban la Edad Media como una «edad de regresión» en la que el saber y la cultura habían decaído.

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  2. 164

    Véase Erich Fromm, The Art of Loving, p. 53, y Ludwig Feuerbach, op. cit., p. 96.

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  3. 165

    Según el materialismo de Marx, el conflicto entre el instinto y la mente desaparece. El materialismo de Marx sostiene que la materia es más fundamental que la mente, y que la mente es un producto de las condiciones materiales. Es la teoría según la cual la conciencia humana procede de las condiciones materiales de la vida, y según la cual también el desarrollo social tiene por núcleo el cambio de la base material. Pensaba que el fundamento del mundo y de la historia eran las condiciones económicas y materiales. Sostenía que la conciencia y la mente humanas son productos de las condiciones materiales de la vida, y que el cambio social procede del cambio de la base material. Es lo contrario del idealismo de Hegel. Hegel considera que el espíritu determina la materia, mientras que Marx adopta la posición de que la materia determina la mente. Como su materialismo ignora los fenómenos mentales que existen realmente, el hombre, también aquí, no consigue conservar su totalidad y se aliena. Para superar este sentimiento de alienación, adoptan la actitud extrema y fanática según la cual el hombre puede saberlo todo y crear la utopía. El sentimiento de misterio y la actitud humilde que el hombre experimenta ante la naturaleza y el universo inmensos y majestuosos desaparecen, y también el arte pierde su terreno.

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  4. 166

    Johann Wolfgang von Goethe, Correspondence Avec Schiller, IV, p.469. cité par Feuerbach, Manifestes Philosophiques, p.24.

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