Sự thống trị thế giới của phương Tây bắt đầu từ khi nào?

1) Đánh giá tiêu cực của phương Tây về văn minh phương Đông

Nhìn lại lịch sử, phương Tây trong một thời gian dài đã đánh giá tích cực về văn minh phương Đông. Vậy tại sao sự thật quan trọng và thú vị ấy lại ít được chúng ta biết đến? Lý do đơn giản. Vì đánh giá tích cực của phương Tây về văn minh phương Đông ở đầu thời Khai sáng, khi bước vào cuối thời Khai sáng, đã quay ngoắt 180 độ thành tiêu cực. Giai đoạn sau thời Khai sáng trùng với thời kỳ Cách mạng Công nghiệp của phương Tây. Nhờ Cách mạng Công nghiệp, phương Tây bắt đầu Tây thế Đông tiệm, chinh phục phương Đông bằng vũ lực. Trước những chiến hạm phương Tây trang bị tàu hơi nước và đại bác, thuyền gỗ phương Đông ngã rạp như chuột trước mèo. Đánh giá của phương Tây về phương Đông trước và sau Cách mạng Công nghiệp đã chuyển thành đánh giá dựa trên khoa học và kỹ thuật chứ không phải văn minh. Vị thế áp đảo của phương Tây đương nhiên trở thành cơ hội để chuyển đánh giá về văn minh phương Đông từ tích cực sang tiêu cực.

Đầu thời Khai sáng, khi các quân chủ phương Tây vung quyền lực tuyệt đối, can thiệp tỉ mỉ vào tư tưởng cá nhân lẫn đời sống kinh tế, các nhà tư tưởng phương Tây thấy ở phương Đông những quân chủ bị luân lý ràng buộc và cai trị bằng cách giảm tối đa sự can thiệp vào đời sống dân chúng. Vì vậy họ đánh giá quân chủ phương Đông là sự thị hiện của hình mẫu mà phương Tây đương thời muốn theo đuổi: “quân chủ chuyên chế khai sáng” (enlightened despot). Nhưng bước vào cuối thời Khai sáng, các nhà tư tưởng phương Tây mơ về nền cộng hòa chứ không phải quân chủ, lấy chính thể dân chủ kiểu Hy Lạp–La Mã làm mô hình, và bắt đầu chuyển đánh giá về quân chủ chuyên chế khai sáng của phương Đông sang tiêu cực. Khi các nhà tư tưởng phương Tây mơ về nền cộng hòa, sự tò mò và thiện cảm đối với quân chủ chuyên chế Trung Hoa bị thay bằng chỉ trích và ghê tởm.

Diderot (1713–1784), lãnh tụ của phái Bách khoa Pháp, người dẫn dắt thời Khai sáng, là nhân vật tiêu biểu trong các nhà tư tưởng Khai sáng đã thay đổi suy nghĩ của mình. Lúc đầu ông đặt văn minh phương Đông ngang hàng với văn minh phương Tây, và nhìn nhận, đánh giá tích cực, đặc biệt về mặt tôn giáo và luân lý. Nhưng về sau ông hạ thấp những gì thuộc Trung Hoa là phi khoa học và đầy thiên kiến. Ông tuyên bố rằng thứ phương Tây phải noi theo là “người man di cao quý” mà Rousseau đưa ra, và không còn có thể là triết học tự nhiên của Trung Hoa nữa. Helvétius (1715–1771) cũng là một trong những nhà tư tưởng đã đổi ý. Ông từ bỏ thái độ đánh giá tốt quân chủ chuyên chế khai sáng của Trung Hoa, và phê phán hoàng đế Trung Hoa là kẻ áp bức không được khai sáng. Rousseau (1712–1778) và Condorcet (1743–1794) cũng bắt đầu phê phán Trung Hoa; họ cho rằng sự vắng mặt của tự do đang cản trở sự phát triển chính trị và luân lý của Trung Hoa. Montesquieu (1689–1755) đặc biệt định nghĩa rằng chính văn minh phương Đông không có khái niệm tự do. Ông phê phán rằng chính thể của Trung Hoa là một chế độ áp bức gieo rắc sợ hãi, và ở phương Đông không tồn tại khái niệm tự do chính trị.

Phương Tây thế kỷ XIX dốc sức vào việc thuộc địa hóa phương Đông, mục tiêu cuối cùng của cuộc chinh phục thế giới của họ. Phương Đông sụp đổ bất lực trước khoa học và sức mạnh quân sự áp đảo của phương Tây. Phương Đông rơi vào một tình cảnh chưa từng có: thế lực phương Tây chiếm phương Đông, tức Tây thế Đông tiệm. Đương nhiên phương Tây bắt đầu đánh giá và nhận thức về phương Đông một cách tiêu cực mới hơn nữa. Theo dòng chi phối bằng vũ lực, về mặt tư tưởng cũng nảy sinh ở phương Tây những ý nghĩ và hệ thống triết học hậu thuẫn cho nó. Dòng chảy ấy được các nhà triết học lịch sử phương Tây hệ thống hóa.

Sự thay đổi cách nhìn của phương Tây về phương Đông chẳng bao lâu rời khỏi phương diện tư tưởng để lan sang thiên kiến chủng tộc. Đầu thời Khai sáng, khi phương Tây coi tư tưởng phương Đông vượt trội phương Tây và nghiêng về nó, họ xếp người phương Đông vào loại “người da trắng”. Nhưng từ cuối thời Khai sáng, đặc biệt khi cuộc chinh phục thế giới của phương Tây được thực hiện, người phương Đông biến thành “người da vàng”.³⁶⁸ Họ nhấn mạnh rằng người phương Đông không chỉ thấp kém về văn minh so với người da trắng phương Tây, mà điều đó không thể thay đổi vì lý do chủng tộc. Rốt cuộc, đó là để biện minh cho cuộc chinh phục thế giới và sự bóc lột của họ. Từ đây, trong người phương Tây, ý nghĩ rằng chinh phục thế giới và khai hóa thế giới chưa khai hóa là “gánh nặng của người da trắng” phát triển lên. Về quan hệ Đông Tây, họ cũng đứng về phía đối lập với hy vọng và quan điểm lạc quan của Leibniz về giao lưu Đông Tây. Quan điểm cho rằng Đông và Tây có những nền văn minh rất khác nhau và phương Tây vượt xa phía trước nên giao lưu là không cần thiết đã trở nên thịnh hành. Nhà thơ Anh Kipling đã diễn đạt cô đọng điều đó trong bài thơ “Bản ballad Đông và Tây” (Ballad of East and West) công bố năm 1889:

Đông là Đông, Tây là Tây, đôi bên sẽ chẳng bao giờ gặp nhau, cho đến ngày Phán xét Cuối cùng, khi Đất và Trời đứng trước ngai phán xét.³⁶⁹

Trào lưu ấy cũng bao gồm việc sửa lại những đánh giá tích cực về phương Đông trước đây. Chẳng hạn, đánh giá về Đế quốc Mông Cổ, thứ từng có ảnh hưởng quyết định và tích cực đến thời Phục Hưng phương Tây và được các nhà tư tưởng phương Tây ca ngợi, cũng thay đổi tận gốc. Điều ấy xảy ra trong thời cận đại và hiện đại, đặc biệt trong thời kỳ Cách mạng Công nghiệp thế kỷ XVIII và cuộc chinh phục thế giới tiếp theo. Trong các nhà tư tưởng phương Tây, suốt mấy trăm năm, từ thế kỷ XIII cùng thời với Thành Cát Tư Hãn, rồi thời Phục Hưng thế kỷ XIV–XV ngay sau đó, cho đến trước thời Khai sáng thế kỷ XVII–XVIII, có những người đánh giá tích cực Mông Cổ và Thành Cát Tư Hãn. Việc sửa lại những đánh giá trước đây ấy diễn ra ồ ạt, và cuối cùng đi đến đánh giá mang tính chủng tộc.

Gần như mọi nhà khoa học châu Âu đều chấp nhận cách chia loài người thành ba đại chủng: người châu Phi, người châu Á–Mông Cổ và người châu Âu… Và so với chủng người da trắng châu Âu tiến hóa nhất, người châu Á Mông Cổ bắt đầu được mô tả như những kẻ thiểu năng ngừng phát triển ở trạng thái trẻ sơ sinh… Sau đó họ bị coi là rất gần với loài đười ươi… thậm chí về mặt y học, người ta còn gọi những người thiểu năng bằng cái tên Mongoloid.³⁷⁰

Thiên kiến chủng tộc như vậy không phải là khuynh hướng mới mà có tính liên tục trong văn minh phương Tây. Ngược về thời Hy Lạp, nó hiện ra trong cái gọi là “Đông phương luận” (Orientalism) thời Hy Lạp, ghê tởm phương Đông. Ý nghĩ ấy được tái sản xuất mở rộng ở phương Tây thời cận hiện đại. Họ muốn mở rộng ra toàn thế giới sự thấp kém của “Đông phương luận” xuất hiện trong cuộc chiến giữa Hy Lạp cổ đại và Ba Tư, để so sánh với đó, phân biệt phương Tây với các chủng tộc khác và thể hiện sự ưu việt của phương Tây.

Vở bi kịch ‘Người Ba Tư’ công diễn năm 472 TCN, kịch hóa cuộc chiến tranh Ba Tư, là ví dụ cho thấy rõ người Hy Lạp đã suy ngẫm điều gì khi giao lưu và va chạm với Đế quốc Ba Tư… Nó đặt nền dân chủ và chủ nghĩa bình đẳng, sự tiết kiệm và tiết chế, sự tự rèn luyện và trật tự, lòng dũng cảm của Hy Lạp đối lập với chế độ chuyên chế và trật tự thứ bậc, sự giàu có và xa hoa khủng khiếp, sự thái quá trong biểu lộ cảm xúc, sự hỗn loạn, sự hèn nhát của Ba Tư… Herodotus, người kế thừa sự phân tích và diễn giải của bi kịch ‘Người Ba Tư’, phát triển thêm phép nhị phân Tây và Đông, châu Âu và châu Á, người Hy Lạp và người phi Hy Lạp, chuyên chế và dân chủ. Như vậy nảy sinh ý thức hệ cho rằng vế trước ưu việt hơn vế sau. Đông phương luận bắt đầu từ truyền thống ấy. ³⁷¹

Nhà sử học phương Tây tiêu biểu gần đây đã truyền bá lại Đông phương luận chính là Wittfogel (1896–1988). Trong tác phẩm Chế độ chuyên chế phương Đông (Oriental Despotism), ông đánh giá rằng ở hầu hết các vùng ngoài châu Âu đều phát triển “nền văn minh lấy thủy lợi và nông nghiệp làm nền tảng” (hydraulic civilization), và tất cả đều sinh ra chế độ chuyên chế. Vì vậy ông đưa ra ý nghĩ coi văn minh không chỉ của Cận Đông, Trung Đông, Viễn Đông mà cả các vùng khác đều là chuyên chế, gộp chung thành Đông phương luận để so sánh với phương Tây. Đó chính là phép nhị phân “phương Tây và phần còn lại của thế giới”. Ông đã xuất bản một cuốn sách khớp đúng với tinh thần thời đại của phương Tây đương thời, vốn đang vươn ra thế giới và hưởng vị thế vô địch thiên hạ. Sách của ông được người phương Tây chú ý và được trích dẫn nhiều.

Đánh giá về Đế quốc Mông Cổ, người Mông Cổ, Hòa bình Mông Cổ (Pax Mongolica) mà chúng ta biết hiện nay không phản ánh sự thật lịch sử, mà là đánh giá bị bao trùm bởi thiên kiến chủng tộc hình thành trong thời cận hiện đại. Chỉ rất gần đây, việc sửa lại sự bóp méo ấy mới được thực hiện một phần ở phương Tây. Tờ Washington Post, trước thềm năm 2000, thiên niên kỷ thứ ba của nhân loại (the Third Millennium), đã chỉ ra nhân vật để lại dấu ấn lớn nhất trong lịch sử suốt thiên niên kỷ thứ hai, tức 1.000 năm từ năm 1000 đến năm 1999. Đó chính là Thành Cát Tư Hãn.

Thiên kiến gọi là Đông phương luận đang cổ vũ tình trạng bịt mắt bịt tai trước những giá trị chân chính nội tại trong tư tưởng phương Đông. Vì tương lai nhân loại, cần hiểu vũ trụ quan khác với phương Tây, quan hệ con người–tự nhiên, quan niệm luân lý phổ quát, và hệ thống triết học về bản tính con người khác với văn minh phương Tây mà tư tưởng phương Đông có. Để làm vậy, phải nhìn lại bản chất của tư tưởng phương Đông, thứ đã du nhập vào phương Tây trong thời Khai sáng thế kỷ XVII–XVIII và được hoan nghênh, đánh giá cao. Đặc biệt, qua đó, điều quan trọng là xem tư tưởng kinh tế chính trị Đông và Tây khác nhau thế nào.

2) Đông và Tây trước Cách mạng Công nghiệp

Hình ảnh phương Tây vượt trội phương Đông phần lớn do người phương Tây tạo ra. Nó được truyền sang và tiếp nhận gần như nguyên vẹn ở phương Đông. Vì vậy chúng ta dễ nghĩ rằng phương Đông trong lịch sử luôn ở vị trí tụt hậu so với phương Tây. Nhưng các nhà sử học và tư tưởng đã viết rằng hình ảnh ấy khác với sự thật. Wells cho thấy một góc nhìn lịch sử cân bằng khi so sánh Đông và Tây:

Trong một thời gian dài, Trung Hoa vượt trội phương Tây. Có thể nói thế giới phương Tây bắt đầu đuổi kịp Trung Hoa trở lại từ thế kỷ XVI, XVII, cùng với việc phát hiện châu Mỹ, sự lan tỏa của sách in và giáo dục, và bình minh của khoa học cận đại. Thời nhà Đường khi Trung Hoa hưng thịnh, thời nhà Tống (960–1279) nghệ thuật nhưng có phần sa đọa, và thời nhà Minh (1368–1644) giàu văn hóa, Trung Hoa phồn vinh và hạnh phúc, và văn hóa, nghệ thuật khi ấy đi trước bất kỳ nước nào. ³⁷²

Needham (1900–1995), được biết đến như một trong những người có thẩm quyền nhất về văn minh Trung Hoa ở phương Tây, cũng bày tỏ quan điểm về quan hệ Đông Tây trong cuốn Khoa học Trung Hoa và phương Tây: ông viết rằng chúng ta, những người sống ở nửa sau thế kỷ XX, vẫn bị những suy nghĩ của thế kỷ XIX áp đảo nên không biết rằng chỉ ba, bốn thế kỷ trước, Trung Hoa là nơi đáng sống hơn châu Âu.³⁷³ Ông giải thích rằng chúng ta không biết rằng từ thế kỷ I TCN đến thế kỷ XV, văn minh phương Đông hiệu quả hơn văn minh phương Tây rất nhiều trong việc áp dụng tri thức về tự nhiên vào nhu cầu thực tế của con người. ³⁷⁴

Sau khi Chiến tranh thế giới thứ hai kết thúc, Needham đề xuất với Nhà xuất bản Đại học Cambridge một dự án nghiên cứu văn minh Trung Hoa; kế hoạch được chấp nhận và ông bắt đầu nghiên cứu, trước tác thực sự về khoa học và văn minh Trung Hoa. Trong nghiên cứu ấy, Needham giải thích việc phương Đông phát minh kỹ thuật đúc gang (kỹ thuật nấu chảy sắt để đúc thành hình dạng nhất định, dùng để chế tạo đồ đựng hay đại bác), lưỡi cày, và bàn đạp yên ngựa. Bàn đạp yên ngựa được phát minh ở phương Đông khoảng thế kỷ III và du nhập vào phương Tây thời Trung cổ. Việc dùng bàn đạp yên ngựa đã nâng cao đến mức khó tưởng tượng khả năng cơ động và năng lực chiến tranh bằng ngựa của con người. Phát minh bàn đạp yên ngựa quan trọng đến mức có đánh giá cho rằng mức đóng góp của nó cho sự phát triển văn minh có thể so với phát minh bánh xe hay kỹ thuật in. Và ông đã chứng minh rằng những phát minh ta vẫn biết như giấy, thuốc súng, kỹ thuật in, la bàn đều được thực hiện ở Trung Hoa.

Thế nhưng cho đến giữa thế kỷ XX, không chỉ phương Tây mà phần lớn người trên thế giới đều tin rằng hầu hết những phát minh ấy được thực hiện ở phương Tây.³⁷⁵ Từ giữa thế kỷ XX, trong giới trí thức phương Tây, nhờ nghiên cứu của Needham, việc những phát minh quan trọng ấy bắt nguồn từ phương Đông đã được chấp nhận. Tiếp đó, ở phương Tây, đứng đầu là Needham, nảy sinh câu hỏi: vậy thì tại sao văn minh, khoa học, kỹ thuật của Trung Hoa, vốn đi trước cả nghìn năm hay mấy trăm năm, lại không tiếp tục phát triển mà bị phương Tây đuổi kịp?³⁷⁶ Câu hỏi quan trọng này, được biết đến là “Câu hỏi Needham” (Needham’s Question), là mối quan tâm của nhiều nhà khoa học và tư tưởng phương Tây giữa thế kỷ XX.³⁷⁷ Wells cũng đã có câu hỏi ấy từ trước Needham:

Tại sao Trung Hoa, nơi đã đạt được nhiều đến thế, lại không đạt được gì thêm? Trong thời kỳ ấy Trung Hoa đã tiến ra biển và buôn bán hải ngoại đáng kể. Tại sao Trung Hoa không phát hiện ra châu Mỹ hay châu Úc? ³⁷⁸

Những nhà tư tưởng xem xét lịch sử như Needham hay Wells biết rằng trong lịch sử dài, thời kỳ văn minh phương Đông vượt trội phương Tây đã kéo dài lâu. Nhưng trong 2–3 thế kỷ gần đây, khi phương Tây áp đảo phương Đông về mọi mặt, góc nhìn như vậy về vị trí tương đối của mỗi nền văn minh không có tính xác đáng. Rốt cuộc, không chỉ ở phương Tây mà cả ở phương Đông, gần như ai cũng nhìn sự thật lịch sử là văn minh phương Đông truyền sang phương Tây bằng con mắt không thể tin, và không gán cho nó ý nghĩa gì. Ngay cả nửa sau thế kỷ XX, cho đến trước khi sự hưng khởi lịch sử của kinh tế phương Đông trở thành hiện thực một cách bùng nổ, góc nhìn ấy vẫn chi phối cả Đông lẫn Tây.

Nhưng những người phương Tây như Wells hay Needham không thể nào đưa ra một cách hời hợt đánh giá có lợi rằng phương Đông đã đi trước phương Tây lâu dài về văn hóa, và xét theo tri thức lịch sử đồ sộ của họ, đó cũng không thể là chuyện bịa. Thực ra, xem kỹ lịch sử, góc nhìn ấy của Wells hay Needham về phương Đông là góc nhìn chi phối ở phương Tây trước thế kỷ XVIII. Adam Smith là một ví dụ. Adam Smith, trong cuốn Của cải của các dân tộc viết năm 1776, mô tả sự phồn vinh của Trung Hoa. Ông viết rằng Trung Hoa là một trong những nước giàu nhất thế giới thế kỷ XVIII:

Trung Hoa là một trong những nước giàu nhất thế giới. Nói cách khác, dân số đông nhất thế giới, đất đai màu mỡ, con người cần cù và tinh tế. Nhưng có vẻ nó đã không thay đổi trong một thời gian dài. Khi Marco Polo thăm Trung Hoa 500 năm trước, ông đã mô tả văn hóa, công nghiệp và dân số đông đúc của Trung Hoa, và những người du hành đến Trung Hoa ngày nay cũng ghi lại tương tự. Có vẻ Trung Hoa đã từ lâu tạo ra mức của cải tối đa mà hệ thống pháp luật và chế độ của nó cho phép.³⁷⁹

Nếu chấp nhận góc nhìn ấy của Wells, Needham, Adam Smith, chúng ta có được một góc nhìn lịch sử rất thú vị và quan trọng: việc phương Tây thực sự đuổi kịp và giành ưu thế trước phương Đông chỉ giới hạn trong 2–3 thế kỷ qua, tức từ sau thế kỷ XVIII. Khi ấy chúng ta đi đến kết luận rằng không được tự giam mình trong góc nhìn phương Tây chi phối chỉ giới hạn ở hai thế kỷ qua. Vì nếu trở thành tù binh của tình hình thế kỷ XIX–XX, ta không thể hiểu quá khứ, cũng không thể thiết kế tương lai sẽ mở ra ở thế kỷ XXI. Cần nhìn lại lịch sử lâu dài trước tình hình thế kỷ XIX–XX để xem sự thăng trầm của Đông và Tây.

Trước thời Phục Hưng: văn vật phương Đông truyền sang phương Tây

Văn minh Đông và Tây, cho đến khi phương Tây thực sự tiến đến phương Đông vào thế kỷ XIX, đã phát triển trong trạng thái về căn bản cách biệt nhau suốt mấy nghìn năm. Những bước cơ bản tạo nên văn minh chân chính, chữ viết, việc dùng kim loại, tổ chức xã hội, tôn giáo mặc khải, triết học tự nhiên…, đều do Đông và Tây mỗi bên tự phát triển trong trạng thái cách biệt, chứ không phải ảnh hưởng chặt chẽ lẫn nhau hay du nhập từ bên ngoài.³⁸⁰ Thứ nối hai nền văn minh chỉ có con đường tơ lụa mảnh mai, tức Con đường Tơ lụa. Vì mọi yếu tố văn hóa truyền giữa Đông và Tây đều phải theo lối đi cực kỳ mảnh mai ấy vượt qua các dãy núi Trung Á, nên không thể không đánh mất mọi đặc tính trừ phần bản chất. Con đường Tơ lụa quá mảnh và quá dài để Đông và Tây có thể ảnh hưởng chặt chẽ lẫn nhau về tư tưởng.³⁸¹

Con đường Tơ lụa, khác với điều người ta thường tưởng tượng, không chỉ có đường bộ mà đường biển cũng quan trọng. Vì vậy các chuyên gia cho rằng thay cho từ silk road (con đường), chỉ diễn tả đường bộ, thì từ silk route, mang nghĩa tuyến đường, chính xác hơn. Tuyến đường Tơ lụa, gồm đường bộ và đường biển nối Đông và Tây, được khai mở thực sự vào thế kỷ I TCN và trở thành tuyến thương mại Đông Tây. Cho đến khi Vasco da Gama mở tuyến hàng hải trực tiếp Đông Tây nối Đại Tây Dương với Ấn Độ Dương năm 1497, nó được dùng như tuyến đường duy nhất nối Đông và Tây suốt hơn 1.700 năm.

Những thứ chủ yếu qua lại trên Con đường Tơ lụa là hàng quý nhẹ và đắt giá. Suốt mấy nghìn năm, tơ lụa hay hương liệu của Trung Hoa được bán sang phương Tây, còn từ phương Tây, đồ thủy tinh và kim loại quý để mua tơ lụa được chở sang Trung Hoa. Tơ lụa hẳn nhiên là hàng giao thương quan trọng nhất. Vì thế con đường ấy được đặt tên là Con đường Tơ lụa. Vào thế kỷ I TCN, khi thế lực của nhà Hán Trung Hoa và Đế quốc La Mã lần lượt vững chắc và mở rộng ở Đông và Tây, Con đường Tơ lụa đi vào vận hành thực sự.

Trong thời kỳ này, ở Trung Hoa thậm chí có ghi chép gọi Đế quốc La Mã là nước Đại Tần (大秦國). Còn văn liệu thời La Mã có ghi chép về việc tơ lụa Trung Hoa được bán sang La Mã nhiều. Ở La Mã, người ta thậm chí bày tỏ sự cảnh giác về điều đó:

Viện Nguyên lão La Mã nhiều lần thông qua luật cấm công dân La Mã mặc quần áo lụa vì lý do kinh tế và đạo đức, nhưng không ai tuân theo. Đó là vì để nhập khẩu tơ lụa từ Trung Hoa, một lượng lớn vàng của Đế quốc La Mã chảy sang Trung Hoa. Về đạo đức, quần áo lụa bị coi là xa hoa và vô đạo đức.³⁸²

Seneca, nghị viên Viện Nguyên lão La Mã thế kỷ I, để lại ghi chép sau về “mặt vô đạo đức” của quần áo lụa:

Tôi không biết liệu quần áo lụa có thể gọi là quần áo không, khi nó không che được đường cong của cơ thể, lại càng không giữ được phẩm giá của người mặc…… Thấy thân hình của những người đàn bà bất chính lộ nguyên ra ngoài qua lớp lụa mỏng, đến mức khách hay chủ đều có thể biết về thân hình vợ mình như nhau, vô số phụ nữ tranh nhau say mê quần áo lụa.³⁸³

Giao thương giữa Đông và Tây qua Con đường Tơ lụa là giao thương gián tiếp. Tức là thương nhân của các nước Trung Á và Trung Đông, nằm giữa phương Tây châu Âu và phương Đông Đông Á, đóng vai trò trung gian. Người phương Tây đầu tiên không qua trung gian ấy mà trực tiếp đến thăm, chứng kiến và ghi chép về phương Đông là Marco Polo. Đó là chuyện xảy ra vào thế kỷ XIII. Tất nhiên, trước Marco Polo, các linh mục Công giáo đã thỉnh thoảng đến thăm Trung Hoa và để lại ghi chép, nhưng người thực sự giới thiệu phương Đông cho phương Tây là Marco Polo. Marco Polo, người đến phương Đông qua Con đường Tơ lụa vào thế kỷ XIII, khi trở về đã đi theo tuyến đường Tơ lụa trên biển.

Cuối thế kỷ XIII, Marco Polo để lại những gì ông thấy ở phương Đông trong cuốn sách Marco Polo du ký. Du ký của ông trở thành cuốn sách đầu tiên giới thiệu văn minh phương Đông cho châu Âu. Nó ảnh hưởng đến nhiều người, và Columbus, người vượt Đại Tây Dương phát hiện châu Mỹ năm 1492, là một trong số đó. Columbus say sưa đọc Marco Polo du ký, vừa đọc vừa ghi chú, và quyết tâm mở một tuyến hàng hải trực tiếp từ phương Tây đến phương Đông để đi tới phương Đông.

Marco Polo giới thiệu văn vật phương Đông qua Marco Polo du ký, và trong những văn vật phương Đông được giới thiệu khi ấy có thái độ khoan dung với nhiều tôn giáo, việc dùng tiền giấy, kỹ thuật in chữ rời, việc dùng than đá, những mô tả về Vạn Lý Trường Thành và Đại Vận Hà. Đa số người phương Tây, không chỉ người cùng thời Marco Polo mà cả mấy thế kỷ sau, đã không tin. Nền tảng văn minh quá khác nhau, khác biệt về quy mô quá lớn, nên không tài nào tin nổi. Làm sao dùng mẩu giấy thay cho vàng hay bạc? Làm sao đốt mẩu đá đen nào đó làm nhiên liệu? Làm sao những cuốn sách phải chép tay từng chữ lại có thể sản xuất hàng loạt bằng thứ gọi là chữ rời và thứ gọi là giấy? Và trên hết, làm sao có thể có một xã hội loài người không lấy Thượng Đế làm trung tâm, và làm sao mấy tôn giáo có thể cùng tồn tại trong một nước? Mang những nghi vấn ấy, họ cho rằng Marco Polo nói khoác. Vì tất cả đều là những điều khó hiểu hay khó tưởng tượng. Nhưng những nghi vấn hay câu hỏi ấy là hết sức đương nhiên với người phương Tây vẫn còn sống trong thời Trung cổ đen tối.

Đặc biệt, với người phương Tây cuối thế kỷ XIII, khi chính trị, kinh tế, dân số, mọi thứ đều ở quy mô nhỏ, việc những con số dân số hay vật chất liên quan đến một sự kiện hay một việc xảy ra ở phương Đông mà Marco Polo truyền lại cứ hơi một tí là vượt quá hàng triệu là điều không thể tin. Nghĩ đến việc cho đến cuối thế kỷ XV dân số Anh chỉ khoảng 3 triệu, thì với người phương Tây thời ấy, đơn vị một triệu được coi là con số phải huy động mấy nước mới có. Vì vậy ở phương Tây người ta gọi Marco Polo là “người đàn ông triệu” (Il Milione) để chế giễu. Khi Marco Polo hấp hối, bạn bè ông khuyên ông, vì sự bình yên của linh hồn, hãy sám hối về vô số lời dối trá chép trong Marco Polo du ký. Người ta kể rằng Marco Polo thở dài, nói rằng ông chưa kể được một nửa những điều kỳ diệu đã thấy ở phương Đông, rồi nhắm mắt.

Mấy trăm năm sau đó, người châu Âu tin chắc rằng Marco Polo du ký là chuyện hoang đường, và vì vậy lấy ông làm tên gọi chung cho kẻ nói khoác, kẻ nói dối. Ở phương Tây, người nói những điều bị coi là vô lý bị gọi là “Marco Polo”. Tình trạng ấy kéo dài khoảng 300 năm, cho đến khi người phương Tây, theo tuyến hàng hải trực tiếp Đại Tây Dương–Ấn Độ Dương do Vasco da Gama mở năm 1497, trực tiếp đến phương Đông vào thế kỷ XVI–XVII và xác nhận rằng phần lớn những gì Marco Polo mô tả trong Marco Polo du ký là sự thật.³⁸⁴

Việc phương Tây không thể hiểu được diện mạo mới của phương Đông như vậy là do “thời kỳ đen tối” Trung cổ. Trong khi phương Tây trải qua gần nghìn năm Trung cổ đen tối, phương Đông không ngừng phát triển về văn vật. Văn vật và tư tưởng phát triển của phương Đông, cách biệt nghìn năm ấy, đã đến phương Tây và ảnh hưởng đến nó trong hai đợt. Đợt thứ nhất là văn vật phương Đông, đợt thứ hai là tư tưởng phương Đông. Trong thời kỳ “Hòa bình Mông Cổ” (Pax Mongolica), khi một đại đế quốc xuyên suốt lục địa Á–Âu được xây dựng và mọi hoạt động giao thương được thúc đẩy mạnh mẽ trong khoảng hai thế kỷ, các phát minh của phương Đông du nhập thực sự vào phương Tây và ảnh hưởng lớn đến thời Phục Hưng phương Tây. Sau đó, khi tư tưởng phương Đông du nhập vào phương Tây qua lần tiếp xúc trực tiếp đầu tiên giữa người Đông và người Tây, nó ảnh hưởng sâu sắc đến trào lưu Khai sáng phương Tây.

Tiếp xúc trực tiếp giữa Đông và Tây qua tuyến hàng hải trực tiếp phải chờ đến thế kỷ XVI. Còn trước đó, Con đường Tơ lụa phải đi qua đủ loại biên giới dưới quyền cai quản của nhiều nước. Nếu có ngoại lệ, đó là khi Mông Cổ xây dựng một đế quốc bao trùm cả Đông lẫn Tây. Đế quốc Mông Cổ mở rộng lớn và xây mới đường sá, cầu cống, tích cực thúc đẩy giao thương và giao lưu văn vật tự do không chỉ trong đế quốc mà cả giữa Đông và Tây. Chính khi ấy các phát minh phương Đông được truyền sang phương Tây thực sự. Đó là nhờ Đế quốc Mông Cổ đã xây dựng đế quốc rộng lớn nhất của nhân loại xuyên qua lục địa Á–Âu và định hình Hòa bình Mông Cổ. Trước đó, qua Con đường Tơ lụa, người ta chỉ mơ hồ nhận thức được rằng có văn minh phương Đông tồn tại. Nhân loại, chỉ có những phương tiện giao thông và thông tin hạn chế, đã sống mà không cảm thấy cần phải hiểu rõ nhau giữa Đông và Tây. Cho đến thế kỷ XII, chuyến đi Đông Tây qua Con đường Tơ lụa mất 2–3 năm cho một chiều.

Trong thời Hòa bình Mông Cổ, dòng chảy văn vật là đường một chiều từ Đông sang Tây. Phương Tây khi ấy đang cựa quậy để vừa thoát khỏi thế giới Trung cổ đen tối kéo dài khoảng nghìn năm, nên thứ có thể trao cho phương Đông chỉ là tôn giáo mặc khải là Công giáo. Nhưng khi ấy ở phương Đông, hệ thống triết học tự nhiên xoay quanh Đạo giáo và Nho giáo đã được xác lập vững chắc, nên tôn giáo mặc khải phương Tây không có kẽ hở để len vào. Vì vậy văn vật phương Đông được truyền một chiều sang phương Tây, và văn vật phương Đông truyền sang khi ấy đã ảnh hưởng không nhỏ đến sự khởi đầu và phát triển của thời Phục Hưng phương Tây. Trong cuốn Thành Cát Tư Hãn và sự hình thành thế giới hiện đại (Genghis Khan and the Making of the Modern World), giáo sư Jack Weatherford diễn đạt ảnh hưởng của Hòa bình Mông Cổ đối với thời Phục Hưng như sau:

Trong thời Phục Hưng châu Âu, kỹ thuật, chiến tranh, y phục, thương mại, ẩm thực, nghệ thuật, văn học và cả âm nhạc của châu Âu đều thay đổi dưới ảnh hưởng của Mông Cổ…… Lần đầu tiên trong lịch sử, người châu Âu mặc quần và áo thay cho áo choàng dài và váy. Thay vì gảy nhạc cụ bằng ngón tay, họ chơi bằng cây vĩ mà người Mông Cổ dùng trên thảo nguyên. Hội họa cũng được vẽ theo cách mới.³⁸⁵

Đến thời Phục Hưng, người phương Tây mới mặc quần, học từ người Mông Cổ. Trước đó, như ta thấy trong tranh vẽ người Hy Lạp, nghị viên La Mã, tu sĩ Trung cổ, suốt mấy nghìn năm họ mặc áo choàng dài. Về đàn dây, đàn hạc gảy bằng tay cũng là đàn dây của phương Tây suốt mấy nghìn năm, và phải đến thời Phục Hưng người ta mới bắt đầu dùng cách kéo dây đàn bằng vĩ. Cách ấy phát triển thành violin hay cello.

Phương Tây, sau khi chịu đựng nghìn năm Trung cổ đen tối, nhờ Hòa bình Mông Cổ đã được tiếp xúc với nhiều văn vật kỳ diệu của phương Đông, bao gồm bốn phát minh lớn của Trung Hoa mà ta thường kể: giấy, thuốc súng, kỹ thuật in, la bàn. Những văn vật ấy ảnh hưởng lớn đến người phương Tây, những người sống sót qua trận dịch hạch càn quét toàn thế giới thế kỷ XIV và có cái nhìn mới về sự sống. Đó là khởi đầu của thời Phục Hưng. Những văn vật như giấy chẳng hạn đã từng đến phương Tây trước đó qua sự trung chuyển của thương nhân nhiều nước ở Trung Á và Trung Đông. Nhưng qua sự trung chuyển của thương nhân nhiều nước khác nhau về lời nói, chữ viết, tập quán và văn hóa, bản chất của kỹ thuật, văn hóa, tư tưởng, ngoài món hàng giao thương, phần lớn không thể không bị pha loãng hay mất đi. Còn trong thời Hòa bình Mông Cổ, một khối lượng khổng lồ phát minh phương Đông liên tục du nhập vào phương Tây, ảnh hưởng quyết định đến sự phát triển và bước nhảy vọt của văn minh phương Tây.

Có thể dễ dàng hình dung việc giấy và kỹ thuật in du nhập vào phương Tây đã làm số lượng sách tăng vọt, góp phần mở ra thời Phục Hưng. Marco Polo du ký lúc đầu cũng chỉ có bản chép tay từng chữ. Nhưng đến thời Columbus, bản in đã phổ biến, nên Columbus cũng có thể đọc Marco Polo du ký bằng bản in. Việc la bàn du nhập vào phương Tây cũng giúp các chuyến hải hành trên Đại Tây Dương, Ấn Độ Dương, Thái Bình Dương của Bồ Đào Nha và Tây Ban Nha, bắt đầu ồ ạt từ cuối thế kỷ XV, trở nên dễ dàng một cách quyết định. Khi ấy, dung hợp kỹ thuật đúc gang (iron cast) và việc dùng thuốc súng của phương Đông, phương Tây đã thành công trong việc chế tạo đại bác ưu việt, và lịch sử cho thấy rõ đại bác đã đóng góp quyết định vào cuộc chinh phục thế giới của phương Tây.

Nếu thời Phục Hưng thế kỷ XV–XVI là nhờ văn vật phương Đông bắt đầu du nhập tự do vào phương Tây nhờ Hòa bình Mông Cổ từ thế kỷ XIV, thì trong thời Khai sáng phương Tây thế kỷ XVII–XVIII tiếp nối thời Phục Hưng, giao lưu tư tưởng giữa Đông và Tây trở nên khả dĩ nhờ tiếp xúc trực tiếp giữa Đông và Tây. Khi ấy dòng chảy tư tưởng cũng vẫn theo hướng tư tưởng phương Đông du nhập một chiều vào phương Tây. Vì phương Tây lấy mục đích là được tự do khỏi đủ loại giáo điều phi lý tính của tôn giáo mặc khải, nên hệ thống tư tưởng triết học tự nhiên phương Đông lấy tự nhiên làm trung tâm đã chảy về phía phương Tây.

Thời Khai sáng: đánh giá tích cực của phương Tây về văn minh phương Đông

Đông và Tây bị chia cắt bởi dãy Himalaya–Côn Lôn, được gọi là nóc nhà thế giới, suốt mấy nghìn năm không ảnh hưởng được đến nhau, mỗi bên xây dựng hệ thống văn minh mang đặc tính riêng. Giao lưu tư tưởng thực chất giữa hai nền văn minh Đông Tây phát triển cách biệt nhau như vậy rốt cuộc chỉ trở nên khả dĩ vào thế kỷ XVI–XVII. Điều đó bắt đầu khi các nhà truyền giáo Công giáo phương Tây, theo tuyến hàng hải Đại Tây Dương–Ấn Độ Dương do Vasco da Gama mở, đến cư trú ở Bắc Kinh thời nhà Thanh.

Nhân vật quan trọng nhất trong các linh mục Công giáo chính là Matteo Ricci (Lợi Mã Đậu, 1552–1610). Matteo Ricci đến Macao năm 1582 khi 30 tuổi, sống ở Trung Hoa 28 năm, học tiếng Hoa và văn hóa Trung Hoa cho đến khi mất ở Bắc Kinh năm 1610, thọ 58 tuổi. Đóng vai cố vấn cho hoàng thất Trung Hoa, ông xuất bản bằng tiếng Hoa cuốn Thiên Chủ thực nghĩa (天主實義), giới thiệu khái niệm Thượng Đế phương Tây cho phương Đông. Là người Kitô giáo, ông đã học Nho giáo. Khi mất, ông được chôn trong một ngôi chùa Phật giáo ở Bắc Kinh.

Matteo Ricci cũng có liên quan đến nước ta. Ở Bắc Kinh, ông gặp Yi Su-gwang (李睟光), sứ thần Joseon, và truyền cho ông văn minh phương Tây và giáo lý Kitô giáo. Sau khi về nước, năm 1614 (năm thứ 6 đời vua Gwanghae), Yi Su-gwang soạn bộ bách khoa toàn thư đầu tiên của Joseon, Jibong yuseol (芝峰類說), trong đó có nhắc đến Công giáo. Matteo Ricci tích cực truyền bá tư tưởng phương Tây sang Trung Hoa qua Kitô giáo, nhưng cũng đóng góp quyết định vào việc truyền bá tư tưởng phương Đông sang châu Âu bằng việc dịch Luận Ngữ và các sách khác sang phương Tây. Khi ấy Khổng Tử có được cái tên Latinh hóa là Confucius.

Khi ấy phương Đông đã học và cảm nhận được gì từ phương Tây? Phương Đông bày tỏ sự quan tâm đến kỹ thuật vẽ chân dung, những máy móc tinh xảo như đồng hồ, và bản đồ thế giới của phương Tây. Nhưng về triết học và tư tưởng, thứ phương Tây có thể đưa ra là tôn giáo mặc khải, tức Công giáo. Nhưng vì phương Đông đã có nhận thức khá nhiều về Công giáo qua những lần tiếp xúc thời Đường, Tống, Nguyên trước đây, nên có lẽ đó không phải là điều mới mẻ. Cũng có thể đoán rằng phương Đông, vốn đã có hệ thống triết học tự nhiên tương ứng với cuối thời Khai sáng phương Tây, không cảm thấy hứng thú lớn với tôn giáo mặc khải. Vì vậy dòng chảy tư tưởng thế kỷ XVII–XVIII, thời Khai sáng phương Tây, đi theo hướng triết học tự nhiên phương Đông ảnh hưởng đến phương Tây.

Người Trung Hoa đầu tiên đến thăm phương Tây là Thẩm Phúc Tông (沈福宗, Shen Fuzong), một người Trung Hoa được nhà truyền giáo phương Tây Couplet, người sống ở Trung Hoa, cải đạo thành tín đồ Công giáo.³⁸⁶ Ông có tên thánh là Michael. Năm 1681, họ rời Macao đến châu Âu. Thẩm Phúc Tông đến thăm Ý, Pháp, Anh, cùng Couplet đến London, Berlin, Vienna gặp các học giả, và được biết là đã trả lời những câu hỏi về tiếng Hoa, triết học phương Đông. Năm 1684, ông yết kiến vua Pháp Louis XIV, dự cả yến tiệc của nhà vua, và biểu diễn cách dùng đũa và viết chữ Hán. Từ 1685 đến 1688 ông ở Anh. Trong thời gian lưu lại Anh, ông yết kiến vua Anh James II. James II rất quan tâm đến Thẩm Phúc Tông, người Trung Hoa đầu tiên đến Anh, và cho vẽ cả chân dung ông treo trong cung điện. ³⁸⁷ Năm 1688, ông rời Anh sang Bồ Đào Nha và trở thành linh mục Dòng Tên. Sau đó, trên đường trở về Trung Hoa, ông được ghi là đã mất gần Mozambique năm 1691.³⁸⁸

Qua Matteo Ricci, Thẩm Phúc Tông và những người khác, các nhà tư tưởng phương Tây lần đầu tiên trực tiếp tiếp xúc với văn hóa phương Đông. Khi ấy các nhà tư tưởng phương Tây bày tỏ sự tò mò tươi mới, không thiên kiến, và đánh giá tư tưởng phương Đông. Trong thời Khai sáng phương Tây thế kỷ XVII–XVIII, tư tưởng phương Đông đã ảnh hưởng trực tiếp đến tư tưởng phương Tây ở hai phương diện: luân lý chính trị xoay quanh Nho giáo và kinh tế chính trị xoay quanh Đạo giáo.

Các nhà tư tưởng phương Tây thời ấy, trải qua những cuộc tàn sát khốc liệt giữa Tin Lành và Công giáo bắt nguồn từ các cuộc Cải cách Tôn giáo liên tiếp, đã chán ngấy giáo điều và sự bất khoan dung của tôn giáo phương Tây. Trong hoàn cảnh ấy, họ tìm thấy ở tư tưởng phương Đông một vũ trụ quan tự nhiên và một hệ thống luân lý dựa trên tinh thần chứ không phải mặc khải của Thượng Đế, và bày tỏ sự kinh ngạc, thán phục. Vì họ được tiếp xúc với một nền văn minh đã thực hiện được điều họ muốn hướng tới. Những nhà tư tưởng như Leibniz (1646–1716) là đại diện, vừa đánh giá tích cực văn minh phương Đông vừa bày tỏ kỳ vọng lớn vào giao lưu văn minh Đông Tây:

Với tôi, việc đặt hai nền văn minh rực rỡ nhất mà nhân loại đạt được ở hai đầu lục địa của chúng ta, tức châu Âu và Trung Hoa, là một sự sắp đặt đặc biệt của số mệnh. Thiên ý cũng đang vận hành trong những điều kiện tốt: trong khi hai nước phát triển nhất và cách xa nhau nhất đưa tay về phía nhau, mọi nước ở giữa sẽ dần dần có được lối sống cao hơn.³⁸⁹

Các nhà tư tưởng Khai sáng phương Tây thời kỳ này đánh giá tích cực việc tư tưởng phương Đông, không có giáo điều nào, hết sức khoan dung, lại giảm tối đa sự can thiệp của chính phủ, vận hành tốt về chính trị, kinh tế, luân lý trong xã hội phương Đông. Giáo sư Walter Demel và David Mungello đã công bố những bài luận và trước tác tổng hợp rõ góc nhìn của các nhà tư tưởng phương Tây thời kỳ này về văn minh phương Đông. Tóm tắt góc nhìn của Demel như sau:

Với phương Tây, người Trung Hoa hiện ra thân thiện và cần cù, nhưng rốt cuộc là người vô thần và mê tín. Nhưng các triết gia phương Tây thấy những phương diện đáng kinh ngạc ở nhiều mặt. Tức là họ thấy lạ rằng quan lại phương Đông được tuyển chọn chỉ theo kiến thức và đức hạnh cá nhân, bất kể xuất thân hay có tài sản hay không; rằng học giả được đặc biệt kính trọng; rằng nhiều loại thống kê rất phát triển; và đặc biệt là Trung Hoa hưởng sự sung túc lớn dù không được Thượng Đế ban phúc. Khi ấy phương Tây nghĩ rằng người Trung Hoa, dù có luân lý, lễ độ và thông minh, không biết gì về Kinh Thánh hay Aristotle, và hoàn toàn không biết phán đoán về tôn giáo. Các nhà tư tưởng phương Tây rất khó chịu vì Trung Hoa, xem xét thế nào đi nữa, cũng không thuộc về hệ thống tư tưởng của họ… Họ phát hiện rằng phương Đông có một khuôn mẫu văn hóa độc đáo không có ở bất cứ đâu trên thế giới. Họ có ấn tượng sâu sắc về việc các hoàng đế Trung Hoa trực tiếp quan tâm đến nông nghiệp. Họ khuyên các quân chủ phương Tây, như hoàng đế Trung Hoa, vào mùa xuân hãy trực tiếp làm mẫu gieo hạt. Vì thế các quân chủ phương Tây như Louis XV, Louis XVI, Joseph II đã làm mẫu gieo hạt. Voltaire cho rằng trong khi mọi nước khác đều chìm trong mê tín, chỉ có tầng lớp lãnh đạo Trung Hoa là khôn ngoan và theo thần giáo tự nhiên (deistic). Họ bày tỏ sự kinh ngạc về việc ở Trung Hoa, giữa người lãnh đạo tối cao và dân chúng không có tầng lớp trung gian như giai cấp quý tộc phương Tây. Họ thấy kỳ diệu khi mọi người đều làm việc, không có tầng lớp không làm việc như giai cấp quý tộc. Họ kinh ngạc trước Chiếu chỉ Khoan dung (Edict of Tolerance) năm 1692 của hoàng đế Khang Hy cho phép tự do tôn giáo, thậm chí còn phê phán là quá khoan dung. Nhiều nhà tư tưởng phương Tây nghĩ rằng ở Trung Hoa, đất nước được các triết gia điều hành. Họ rất phấn khởi trước việc một thể chế có chế độ thăng chức cho quan lại, đãi ngộ quan lại hậu hĩnh, và nghiêm trị kẻ nhận hối lộ, đã được duy trì và phát triển lâu dài. Quân chủ Trung Hoa trị nước với sự phò tá của những cận thần trung thực và học rộng, và họ coi mô hình ấy là tấm gương của “quân chủ chuyên chế khai sáng (enlightened)” mà họ nghĩ tới. Họ nhận ra rằng luân lý là tư tưởng trung tâm của xã hội Trung Hoa, và luân lý ấy không chỉ là mục đích thực tế mà dân chúng thường, dù không phải là tín đồ Kitô giáo mộ đạo, phải nỗ lực đạt tới, mà còn là mục tiêu lý tưởng ai cũng có thể đạt được.³⁹⁰

Giáo sư Mungello, trong cuốn Cuộc gặp gỡ lớn giữa Trung Hoa và phương Tây, 1500–1800 (The Great Encounter of China and the West, 1500–1800) và trong bài luận Nho giáo trong thời Khai sáng (Confucianism in the Enlightenment), viết về phương Đông mà phương Tây nhìn thấy trong thời Khai sáng châu Âu. Tóm tắt như sau:

Voltaire và các nhà tư tưởng Khai sáng khác chủ trương rằng Trung Hoa, do một hoàng đế cai trị dựa trên giá trị quan tinh thần của Nho giáo, chính là mô hình cho chế độ quân chủ khai sáng ở châu Âu. Nói cách khác, họ chú ý đến việc quân chủ cai trị qua sự bàn bạc với bộ máy quan lại sĩ phu. Quesnay kính trọng Khổng Tử sâu sắc đến mức hăng hái truyền bá Nho giáo ở châu Âu, và vì thế chính Quesnay được gọi là ‘Khổng Tử của châu Âu’. Họ đặc biệt quan tâm đến việc Ngũ Kinh của Nho giáo được coi là di sản chung của mọi người phương Đông chứ không phải của một phe phái đặc biệt nào. Họ đánh giá rằng giáo huấn của Khổng Tử tập trung vào luân lý, không chỉ nhất quán về logic mà còn có giá trị lớn về tính thực dụng. Họ cho rằng Nho giáo hữu ích cho việc xây dựng một thể chế chính trị lý tưởng cho nhân loại. Họ kinh ngạc và phấn khởi đặc biệt ở chỗ điều đó là bằng chứng lịch sử rằng hệ thống luân lý có thể có mà không cần tôn giáo. Một số nhà tư tưởng Khai sáng phương Tây bài xích vũ trụ luận và siêu hình học chứa trong Chu Tử học là duy vật và vô thần. Tư tưởng Nho giáo được giới thiệu vào Anh thế kỷ XVIII, và Samuel Johnson chỉ ra rằng Trung Hoa áp dụng chế độ quan lại sĩ phu dựa trên năng lực, so với việc ở Anh khi ấy chức quan bị các nhà tư bản London mua bán… Đặc biệt ông đánh giá cao việc chế độ khoa cử của Trung Hoa gắn năng lực cá nhân và thành tựu trí tuệ với chức quan. Vì vậy Trung Hoa được coi là bằng chứng sống của “chế độ trọng dụng nhân tài dựa trên tri thức” (learned meritocracy).³⁹¹

Sự quan tâm thiện cảm ấy đối với Trung Hoa cũng hiện ra trong đời sống và phong cách kiến trúc của quý tộc phương Tây, và trong sự phát triển của vườn kiểu Anh. Khi ấy, trong các cung điện của hoàng gia ở Versailles của Pháp, Habsburg ở Vienna, Sanssouci của Phổ, đều có “phòng Trung Hoa”, tức những căn phòng kiểu Trung Hoa, mọi đồ trang trí, tường và trần đều trang trí theo lối Trung Hoa. Lối kiến trúc và trang trí rococo thịnh hành ở phương Tây thế kỷ XVIII bắt chước mô hình Trung Hoa. Họ ưa chuộng, và làm lan tỏa như thú chơi cao cấp, lụa kiểu Trung Hoa, đồ sứ kiểu Trung Hoa, trà. Khuynh hướng văn hóa, kiến trúc, lối sống ấy, khi ấy ở châu Âu được gọi theo tiếng Pháp là Chinoiserie, nghĩa là “phong cách Trung Hoa”. Trong hội họa cũng xuất hiện những bậc thầy chịu ảnh hưởng phương Đông như Watteau (1684–1721).

Trong khi các vương triều lục địa châu Âu tiếp nhận văn hóa Trung Hoa như vậy, ở Anh, dưới ảnh hưởng của Trung Hoa, cái gọi là vườn kiểu Anh (English Garden) xuất hiện. Cho đến thời Baroque, ở phương Tây thịnh hành những khu vườn được sắp đặt ngăn nắp, phản ánh sự cân đối hình học và khái niệm tượng trưng cho trật tự của tôn giáo mặc khải hay vương quyền tuyệt đối. Dưới ảnh hưởng của chủ nghĩa tự nhiên Trung Hoa, nó biến đổi từ khu vườn hình học của lục địa châu Âu thành khu vườn kiểu Anh, có vẻ lộn xộn nhưng tự nhiên. Có lẽ việc nước Anh, nước đầu tiên thoát khỏi vương triều phong kiến kiểu châu Âu và thành công trong việc xác lập dân chủ nghị viện, ưa chuộng khu vườn tự nhiên có thể được xem là biểu hiện hệ thống triết học tự nhiên trong cấu trúc khu vườn.

3) Thời Khai sáng phương Tây: khai sáng khỏi điều gì?

Trong thời Khai sáng thế kỷ XVII–XVIII, phương Tây đã hăng say và nghiêm túc bàn luận nhiều vấn đề mà nay ta khó tưởng tượng. Giữa những triết gia, nhà khoa học, nhà tư tưởng hàng đầu đương thời đã diễn ra những cuộc tranh luận, với nhiệt huyết tôn giáo, tinh thần tỉnh táo và đôi khi cả lòng công chính, về nhiều đề tài ghi trong Kinh Thánh. Để hiểu bối cảnh vì sao các nhà tư tưởng phương Tây tỏ ra tò mò lớn về triết học tự nhiên phương Đông và nghiêng về nó, hãy xem vài sự kiện thú vị như vậy.

Phương Tây từng tin rằng địa ngục thực sự nằm dưới lòng đất Giê-ru-sa-lem

Từ khi Kitô giáo nhấn mạnh tầm quan trọng của đời sau, người phương Tây tin chắc vào thiên đàng và địa ngục. Người phương Tây thời Trung cổ tin chắc rằng địa ngục nằm dưới lòng đất Giê-ru-sa-lem. Vào thế kỷ XIII–XIV, khi Dante viết Thần khúc, ông cho rằng địa ngục nằm dưới lòng đất Giê-ru-sa-lem. Sự tồn tại của địa ngục như vậy rốt cuộc gắn trực tiếp với niềm tin của phương Tây về thế giới sau khi chết là thiên đàng–địa ngục. Người phương Tây thời Trung cổ và cận đại tin một cách nghiêm trọng hơn nhiều so với ta tưởng rằng cuộc Phán xét Cuối cùng sắp đến. Vì vậy khát vọng được tha tội trong cuộc Phán xét Cuối cùng và lên thiên đàng đã chi phối đời họ. Giáo hội đưa ra nhiều dấu chứng tha tội như vậy. Chẳng hạn, tuyên bố của giáo hoàng rằng ai tham gia cuộc Thập tự chinh giành lại Giê-ru-sa-lem thì mọi tội đều được tha và có thể lên thiên đàng đã đóng vai trò quyết định trong việc hình thành cuộc Thập tự chinh thứ nhất. Xa hơn, nó dẫn tới việc Giáo hội bán giấy xá tội. Nhiều người muốn tránh nỗi sợ những hình phạt khủng khiếp của địa ngục.

Phương Tây từng tin rằng Mặt Trời quay quanh Trái Đất và con người là trung tâm của thế giới

Phép lạ của Giô-suê làm Mặt Trời dừng lại trên trời (Giô-suê 10:12–14) là một trong những nền tảng được giới tư tưởng phương Tây tin là chân lý suốt hơn nghìn năm. Thuyết địa tâm là sự thật không thể thách thức. Một sự kiện gây sóng gió lớn đã xảy ra vào cuối thời Phục Hưng và đầu thời Khai sáng. Đó là “vũ trụ quan nhật tâm” (heliocentrism) do Copernicus (Nicolaus Copernicus, 1473–1543), Kepler (Johannes Kepler, 1571–1630) và Galileo (Galileo Galilei, 1564–1642) đưa ra dựa trên sự thật khoa học là quan sát thiên thể. Vì theo thuyết địa tâm, Thượng Đế đã làm Mặt Trời dừng lại, nhưng theo lý thuyết mới là thuyết nhật tâm, Thượng Đế lẽ ra phải làm Trái Đất ngừng tự quay. Nghi vấn được đặt ra rằng hoặc Thượng Đế hoặc Giô-suê đã phạm sai lầm, hoặc mối liên hệ giữa Thượng Đế và Giô-suê đã xảy ra sai lầm nghiêm trọng, hoặc quá trình ghi chép Kinh Thánh có sai sót, nên chính Kinh Thánh có vấn đề. Thuyết nhật tâm nổi tiếng của Galileo ai cũng biết. Chuyển động của thiên thể mà Galileo thực sự quan sát qua kính viễn vọng rõ ràng cho thấy Mặt Trời là trung tâm và Trái Đất quay quanh nó. Nhưng Tòa Thánh phải tiếp tục khẳng định lời Thượng Đế ghi trong Kinh Thánh. Tòa Thánh ép buộc thuyết địa tâm, cho rằng Mặt Trời quay quanh Trái Đất. Giáo hội Trung cổ ủng hộ giả thuyết của Aristotle và Ptolemy, cho rằng Trái Đất là trung tâm thế giới, Trái Đất phẳng và các thiên thể như Mặt Trời, Mặt Trăng lơ lửng trên Trái Đất. Vì giả thuyết ấy khớp với mô tả việc sáng tạo trời đất trong Sáng Thế Ký của Ngũ Kinh Môi-se. Thuyết nhật tâm làm lung lay “vũ trụ quan địa tâm” (geocentrism) nội tại trong giáo điều Kinh Thánh rằng Thượng Đế đã đặc biệt sáng tạo Trái Đất và con người. Vì vậy Tòa Thánh La Mã không thể không đàn áp kết quả quan sát của họ rằng Trái Đất chuyển động quanh Mặt Trời. Có giai thoại kể rằng Galileo, để giữ mạng sống, đã thừa nhận lời Kinh Thánh nhưng vẫn lặp lại thuyết nhật tâm: “Dù sao Trái Đất vẫn quay.”

Niềm tin vào trận Đại Hồng Thủy của Nô-ê bị thách thức khi văn vật phương Đông du nhập vào phương Tây

Liên quan đến việc tính tuổi Trái Đất, cũng có sự kiện đo lại thời điểm trận Đại Hồng Thủy của Nô-ê dưới ảnh hưởng của văn vật phương Đông. Vào thế kỷ XVIII, thời Khai sáng phương Tây, các nhà tư tưởng phương Tây hoài nghi những phương diện phi lý tính của Kitô giáo và cố gắng giải thích chúng bằng lý tính. Một trong số đó là nỗ lực tìm xem nguồn gốc sáng tạo và sự khởi đầu của loài người là khi nào. Thời ấy, người ta còn coi việc tính niên đại theo gia phả từ A-đam qua Áp-ra-ham ghi trong Kinh Thánh là đương nhiên. Trong hoàn cảnh ấy, khi văn minh phương Đông du nhập vào phương Tây qua các báo cáo và bản dịch của các linh mục Dòng Tên được phái đến Bắc Kinh, các nhà tư tưởng Khai sáng đã tìm thấy ở đó những tư liệu hữu ích để tấn công giáo điều Kitô giáo. Học giả Hà Lan Vossius (Isaac Vossius, 1618–1689) rất quan tâm đến lịch sử tự nhiên (natural history) chứ không phải lịch sử theo Kinh Thánh. Trong cuốn Bàn về tuổi thật của thế giới xuất bản năm 1659, ông chủ trương rằng văn hóa Trung Hoa bắt đầu ít nhất từ năm 2900 TCN, sớm hơn trận Đại Hồng Thủy hơn 500 năm, nên cách tính theo Kinh Thánh Kitô giáo là sai. Voltaire đã vận dụng chủ trương này để tấn công giáo điều cho rằng Do Thái–Kitô giáo là tôn giáo đầu tiên và lâu đời nhất.³⁹² Và xa hơn, Voltaire trở thành nhà tư tưởng thừa nhận văn minh phương Đông, cùng các nền văn minh khác, là văn minh của con người ngoài Kitô giáo. Ông phản ánh điều đó trong Từ điển triết học của mình, và đó trở thành trường hợp đầu tiên ở phương Tây chính thức thừa nhận và nhắc đến văn minh Trung Hoa và các nền văn minh khác ngoài văn minh Kitô giáo.

Sự mất lòng tin vào phép lạ, cốt lõi của tôn giáo mặc khải

Voltaire, người đã chiến đấu chống đủ loại mê tín và giáo điều mượn danh tôn giáo trong thời Khai sáng, cho rằng thuộc tính làm phép lạ của Thượng Đế là do con người tạo ra vì nhu cầu, chứ không thể nào là điều Thượng Đế cho con người biết hay ra lệnh: “Vì sao Thượng Đế phải làm phép lạ… Tin vào phép lạ là điều ngu ngốc, là bất kính với Thượng Đế”.³⁹³ Voltaire cho rằng hệ thống triết học tự nhiên phương Đông dựa trên lý tính. Ông đánh giá rằng hệ thống triết học phương Đông không có mê tín, không tin phép lạ, không có quá trình nhân cách hóa, và cho rằng cúng tế chẳng qua là sự kính trọng đối với tổ tiên đã khuất. Voltaire cho rằng Nho giáo đang dựng nên trật tự luân lý xã hội cho xã hội loài người một cách rất thành công, và luân lý phương Đông ấy hiệu quả hơn Kitô giáo phương Tây, vốn dựa vào niềm tin mê tín, nghi thức rườm rà và chế độ sa đọa: “Thượng Đế không cần sự hy sinh hay lời cầu nguyện của chúng ta. Chỉ là chúng ta cảm thấy cần làm vậy. Không phải Thượng Đế bắt ta thờ phượng Ngài, mà chính chúng ta.”³⁹⁴ Về vấn đề mà người sáng lập tôn giáo làm phép lạ gặp phải, Voltaire viết: “Nếu anh muốn danh tiếng lớn và muốn trở thành người sáng lập một tôn giáo, tốt nhất là hãy điên hoàn toàn. Nhưng đừng quên rằng cơn điên của anh phải thuận theo dòng thời đại. Ngay trong trạng thái điên, tinh thần anh phải dẫn dắt lời nói và việc làm điên rồ: tức là phải bày tỏ ý kiến rõ ràng đến mức người khác phát ngấy, và đừng ngại cố chấp đến cực độ. Vậy anh phải sẵn sàng bị treo cổ. Nhưng nếu tránh được giá treo cổ, người ta sẽ dựng đền thờ anh.”³⁹⁵ Rốt cuộc, khi những nhà tư tưởng phủ nhận phép lạ ngày càng nhiều, từ tôn giáo mặc khải tin vào phép lạ, họ lan truyền thần giáo tự nhiên, cho rằng Thượng Đế không can thiệp vào việc đời.

Phong trào đi tìm ngôn ngữ A-đam và Ê-va đã dùng, và giá trị gán cho chữ biểu ý Trung Hoa

Trong thời Khai sáng phương Tây thế kỷ XVII–XVIII, cùng với việc tính tuổi Trái Đất, người ta còn nỗ lực tìm ngôn ngữ mà A-đam và Ê-va đã dùng. Ngôn ngữ A-đam dùng trong vườn Ê-đen được coi là ngôn ngữ thuần khiết trước khi con người sa ngã, ngôn ngữ của thiên thần. Nỗ lực tìm “ngôn ngữ A-đam” (Adamic Language) ở phương Tây nảy sinh từ ghi chép trong Sáng Thế Ký: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy đất nắn nên các loài thú đồng, các loài chim trời, rồi dẫn đến trước mặt A-đam đặng thử xem người đặt tên chúng nó làm sao, hầu cho tên nào A-đam đặt cho mỗi vật sống, đều thành tên riêng cho nó” (Sáng Thế Ký 2:19). Lý do họ tìm ngôn ngữ của A-đam trước khi con người sa ngã là vì lịch sử phương Tây thế kỷ XVI–XVII đầy rẫy xung đột giữa Tin Lành và Công giáo và những cuộc tàn sát dài giữa các thế lực dựa vào đó, và họ cho rằng nguyên nhân đến từ khác biệt ngôn ngữ và khái niệm. Ý nghĩ ấy càng được củng cố bởi ghi chép về tháp Ba-bên trong Kinh Thánh. Tức là sau sáng tạo, nhân loại dùng một ngôn ngữ và sống hài hòa, nhưng khi thấy nhân loại trở nên kiêu ngạo và xây tháp Ba-bên với ý định thách thức sự khôn ngoan và uy quyền của Thượng Đế, Thượng Đế phá tháp và khiến nhân loại tản mác thành nhiều bộ tộc, dùng ngôn ngữ khác nhau để không bao giờ hợp lại được nữa. Vì vậy, để chữa lành sự chia rẽ của nhân loại, các nhà tư tưởng phương Tây thời Khai sáng đã dồn nhiều nỗ lực tìm ngôn ngữ nguyên thủy, tức ngôn ngữ của A-đam và Ê-va. Họ mang mục đích vượt qua xung đột giữa Tin Lành và Công giáo và mở rộng phạm vi hiểu biết của con người. Họ cho rằng chữ biểu ý Trung Hoa gần với tự nhiên hơn chữ biểu âm mà các nước phương Tây dùng, và có thể giúp ích cho việc tìm ngôn ngữ của A-đam và Ê-va, nên đã tỏ ra quan tâm.

Phương Tây từng tin chắc rằng tuổi Trái Đất khoảng 6.000 năm

Sáng Thế Ký, khởi đầu của Ngũ Kinh Môi-se và của Kinh Thánh Do Thái–Kitô giáo, mở đầu bằng việc mô tả chi tiết quá trình Thượng Đế sáng tạo trời đất. Ít nhất cho đến thế kỷ XVIII, phần lớn người phương Tây tin chắc như một sự thật rằng Môi-se đã viết nó khi nhận mặc khải trực tiếp từ Thượng Đế. Ai đưa ra dị nghị về điều đó bị coi là kẻ dị giáo, kẻ bội đạo, phạm tội nghiêm trọng bị đe dọa tính mạng. Trong văn minh phương Tây, rất lâu cho đến đầu thế kỷ XVIII, người ta tin chắc rằng Thượng Đế đã sáng tạo tự nhiên và con người trong sáu ngày. Cựu Ước ghi chi tiết quá trình và thời gian sáng tạo, rằng con người đầu tiên A-đam sống 930 năm, và con cháu ông sống bao nhiêu năm (Sáng Thế Ký, đoạn 5). Phần mở đầu Tân Ước ghi chi tiết gia phả các vua và tiên tri từ Áp-ra-ham đến Giê-su. Dựa vào đó, quanh thế kỷ IV, khi Đế quốc La Mã tuyên bố Kitô giáo là quốc giáo, hình thành thói quen nghiêm túc tính thời điểm sáng tạo trời đất và đưa vào lịch. Lúc đầu, phần lớn người ta tin rằng sự sáng tạo trời đất đã xảy ra khoảng 5.000–6.000 năm trước. Lịch của Đế quốc Byzantine lấy mốc sáng tạo trời đất là 5.509 năm trước Công nguyên. Đó là vì người ta tin sự sáng tạo trời đất mô tả trong Cựu Ước hoàn thành trong sáu ngày, dựa trên ghi chép trong II Phi-e-rơ: “ở trước mặt Chúa một ngày như ngàn năm, ngàn năm như một ngày”.³⁹⁶ “Thuyết sáng tạo trời đất 6.000 năm trước” vẫn được tin chắc sau Trung cổ. Cho đến thế kỷ XVIII, cuối thời Khai sáng, người ta vẫn chấp nhận như sự thật ý nghĩ rằng vũ trụ được sáng tạo khoảng 4.000 năm TCN và đưa ra thời điểm cụ thể: ngày 18 tháng 3 năm 3952 TCN. Cộng thêm số năm sau Giê-su, sự sáng tạo trời đất là 6.000 năm trước. Nhà cải cách tôn giáo Calvin giảng rằng “từ khi sáng tạo trời đất đã trôi qua hơn 5.000 năm một chút”, và Luther cũng giảng “chúng ta học từ Môi-se rằng khoảng 6.000 năm trước Trái Đất chưa tồn tại”, truyền bá thuyết sáng tạo 6.000 năm. Shakespeare cũng vậy. Trong tác phẩm của ông có câu: “Thế giới tội nghiệp đã gần 6.000 tuổi” (The poor world is almost 6,000 years old). Nhiều nhà khoa học không ngừng cập nhật thời điểm sáng tạo trời đất dựa trên những sự thật mới phát hiện. Newton (Isaac Newton, 1642–1727), nhà khoa học đã phát hiện vạn vật hấp dẫn và làm sáng tỏ rằng định luật Kepler chính là do vạn vật hấp dẫn, qua đó củng cố thuyết nhật tâm, cũng tin chắc mọi giáo điều Kinh Thánh, kể cả thuyết sáng tạo trời đất. Ông tính ngày sáng tạo trời đất theo như Kinh Thánh viết và công bố một thời điểm sáng tạo mới: Trái Đất khoảng 5.700 năm tuổi, hơi khác với con số được biết đến khi ấy.

Người phương Tây từng nghiêm túc tính thời điểm Trái Đất diệt vong và Giê-su tái lâm

Thuyết Trái Đất diệt vong bắt nguồn từ niềm tin tôn giáo ghi trong Tân Ước về sự tái lâm của Giê-su và cuộc Phán xét Cuối cùng. Ở phương Tây, không chỉ người Trung cổ mà cho đến thế kỷ XVIII, nhiều người phương Tây tin chắc vào sự diệt vong của Trái Đất và sự tái lâm của Giê-su như Kinh Thánh tiên tri. Vì vấn đề này được giải thích rất chi tiết nhiều lần trong Kinh Thánh, nên trong người phương Tây thời Trung cổ nó được coi là yếu tố cốt lõi của đức tin Kitô giáo. Thời Trung cổ, Tòa Thánh tích cực vận dụng cánh chung luận (eschatology), hay thuyết đời sau, như phương án hiệu quả để ổn định xã hội và duy trì uy quyền của Tòa Thánh. Từ thời giáo hoàng Leo III, người đã giành được uy quyền của Giáo hội đối với toàn châu Âu nhờ Charlemagne năm 800, người ta bắt đầu bán giấy xá tội dựa trên thuyết đời sau. Đầu thế kỷ XVI, khi việc bán giấy xá tội của Công giáo trở nên tràn lan, cuối cùng năm 1517 Luther mạnh dạn đứng lên chống lại, và được các lãnh chúa, vốn bất mãn vì tài sản trong lãnh địa mình chảy về La Mã qua việc mua giấy xá tội, ủng hộ. Tin Lành đối lập với Công giáo ra đời, và cuộc chiến tranh tôn giáo tàn khốc giữa Tin Lành và Công giáo bắt đầu. Thời Phục Hưng, thời điểm Trái Đất diệt vong được tiên tri liên tục bị đẩy lùi. Theo tính toán của các nhà tư tưởng thế kỷ XV, ngày tận thế có khi được công bố là đầu thế kỷ XVIII, có khi được tính là sẽ bắt đầu vào năm thứ 2000 sau khi Giê-su giáng sinh. Phía Tòa Thánh, lần cuối bày tỏ lập trường về ngày tận thế vào cuối thế kỷ XVI, đưa ra lập trường rằng trước năm 1992 sẽ không có tận thế. Sau Cải cách Tôn giáo, khi vương quyền các nước lớn mạnh, Elizabeth I của Anh, Henri III của Pháp và Tể tướng Richelieu… bắt đầu nghiêm cấm việc công bố năm tận thế để lừa dối dân chúng, nhằm ngăn những hỗn loạn làm rối xã hội.³⁹⁷ Nhưng thuyết tận thế, được nhắc đến hơn 100 lần trong Kinh Thánh, không dễ biến mất dù có lệnh cấm của chính phủ. Newton đầu thế kỷ XVIII cũng tính thời điểm Trái Đất diệt vong và ghi rằng thế giới sẽ không diệt vong trước năm 2060. Phép tính ấy lấy năm 800, khi Charlemagne thống nhất châu Âu ở phương Tây và Leo III trở thành giáo hoàng đầu tiên có thực quyền, làm mốc, và tính 1.260 ngày liên quan đến tận thế nêu trong sách Đa-ni-ên của Cựu Ước thành 1.260 năm, ra 800 + 1.260 = 2060. Newton tin rằng “trước ngày tận thế, Phúc Âm phải được đọc ở mọi nước trên Trái Đất, và điều đó sẽ xảy ra trước ngày tận thế”.³⁹⁸ Thực ra, Trái Đất diệt vong, tức ngày tận thế, có nghĩa là sự tái lâm của Giê-su, gắn với đức tin rằng Ngài sẽ diệt Sa-tan và làm cho mọi người thiện sống lại từ cõi chết để được ban thưởng, nên việc tiên đoán thời điểm ấy là một trong những giáo điều căn nguyên của Kitô giáo giúp xác lập uy quyền của Công giáo. Vì vậy vấn đề này được Tòa Thánh La Mã coi là rất cốt lõi, và đối với các nhà cải cách tôn giáo cũng quan trọng như vậy. Luther, được lãnh chúa địa phương ủng hộ, đã lên án kịch liệt nhiều tệ nạn của Công giáo La Mã như bán giấy xá tội, độc quyền giải thích Kinh Thánh, nhưng ông cũng tin chắc vào thuyết địa tâm, ngày tận thế và sự tái lâm của Giê-su, và tin rằng ngày tận thế đang đến ngày càng nhanh. Vì vậy một số nhà tư tưởng phương Tây bày tỏ ý kiến rằng Tin Lành, ra đời từ Cải cách Tôn giáo, tuy đạt những bước tiến quan trọng như ngừng bán giấy xá tội, coi trọng đức tin cá nhân và quyền giải thích Kinh Thánh, nhưng ở chỗ khước từ sự dẫn dắt của lý tính, như những phương diện phi khoa học của thuyết địa tâm hay thuyết tận thế, thì không khác Công giáo là mấy.

Vì vậy, cùng với vấn đề thiện ác, sự tồn tại của thiên đàng và địa ngục, ngay trong thời Khai sáng, vẫn được phần lớn người phương Tây và các nhà tư tưởng nhận thức như sự thật không lay chuyển. Nhưng khi tính không thể sai lầm của Kinh Thánh bị thách thức, cùng với việc niềm tin vào sự tồn tại vật lý của địa ngục, vào thuyết địa tâm, thuyết sáng tạo, việc tính niên đại sáng tạo trời đất, trận Đại Hồng Thủy của Nô-ê, ngôn ngữ A-đam… lung lay, những giáo điều ấy cũng lung lay theo. Sự tồn tại của thiên đàng và địa ngục có nghĩa là cả tư duy thiện ác, tội và phạt, và vai trò của pháp luật, những thứ nằm ở nền móng văn minh phương Tây, cũng bị đặt thành vấn đề. Chính ở đây, quan niệm luân lý mang tính triết học tự nhiên của Nho giáo phương Đông và tư tưởng vô vi dựa trên Đạo của tự nhiên đã hấp dẫn mạnh mẽ các nhà tư tưởng phương Tây.

4) Các nhà tư tưởng Khai sáng phương Tây say mê triết học tự nhiên phương Đông

Tư tưởng phương Đông được các nhà tư tưởng phương Tây thế kỷ XVII–XVIII kính trọng sâu và rộng hơn nhiều so với người ta thường nghĩ. Sự quan tâm của phương Tây đối với tư tưởng phương Đông diễn ra theo hai hướng. Một là tư tưởng luân lý chính trị của Nho giáo qua Bayle (1647–1706), Leibniz (1646–1716) và Voltaire (1694–1778). Hai là tư tưởng kinh tế chính trị của Đạo giáo qua các triết gia trọng nông (Physiocracy) Pháp như Quesnay (1694–1774), de Gournay (1712–1759) và Poivre (1719–1786).

Nho giáo không phải là tôn giáo mặc khải mà là triết học tự nhiên. Mục tiêu hướng tới của Nho giáo là tham dự hiện thực qua tu thân, tức hành động chính trị. Tu thân (修身) và ái dân (愛民) là hai cốt lõi của triết học Nho giáo. Triết học tự nhiên phương Đông như vậy đã ảnh hưởng lớn đến phương Tây trong thời Khai sáng thế kỷ XVII–XVIII, khi phương Tây nỗ lực thoát khỏi tôn giáo mặc khải. Nhưng hiện tượng ấy đã bị quên đi nhiều vì trào lưu muốn hạ thấp văn minh phương Đông của phương Tây sau Cách mạng Công nghiệp. Sau Cách mạng Công nghiệp, các nhà tư tưởng phương Tây chấp nhận những luận điểm triết học lịch sử coi văn minh phương Đông là văn minh tụt hậu. Quay về thời Khai sáng phương Tây trước Cách mạng Công nghiệp, các nhà tư tưởng phương Tây tỏ thái độ kính trọng văn minh phương Đông. Nhân vật tiêu biểu là Voltaire. Ông đánh giá cao Khổng Tử là người “đã trao cho nhân loại trí tuệ hữu ích nhất, và là người thầy duy nhất trong mọi người thầy của nhân loại không tìm cách lừa dối người khác”.³⁹⁹ Trong thời Khai sáng, họ chủ trương thần giáo tự nhiên (Deism, 理神論) thay cho tôn giáo mặc khải. Tư tưởng phương Đông đã hấp dẫn mạnh mẽ những người theo thần giáo tự nhiên phương Tây như thế nào? Đó là vì các nhà tư tưởng phương Tây chỉ đến thế kỷ XVII mới quan tâm đến quan hệ con người–tự nhiên và triết học tự nhiên dựa trên đó. Nhưng triết học tự nhiên thì văn minh phương Đông đã xác lập trước đó 2.000 năm. Vì vậy nhiều nhà tư tưởng thời Khai sáng phương Tây đã cố gắng tìm mẫu mực của thần giáo tự nhiên phương Tây ở Nho giáo hay Đạo giáo phương Đông.

Trong bối cảnh thế giới mà người phương Tây sống ngay trước thời Khai sáng, Cải cách Tôn giáo và chiến tranh, tàn sát giữa Tin Lành và Công giáo đã kéo dài suốt một thời gian dài. Ở Pháp năm 1572 có “cuộc thảm sát ngày lễ Thánh Bartholomew”, khi Công giáo tập kích tàn sát người Tin Lành lúc rạng sáng; khắp châu Âu nổ ra Chiến tranh Ba mươi năm (1618–1648) giữa các thế lực ủng hộ Tin Lành và Công giáo; ở Pháp, Chiếu chỉ Nantes (Edict of Nantes) năm 1598, vốn thừa nhận đời sống tín ngưỡng của người Tin Lành Huguenot, bị bãi bỏ năm 1685, khiến xung đột đẫm máu giữa Tin Lành và Công giáo tái diễn… Đó là thời mà có thể coi sự bất khoan dung của tôn giáo đã lên tới cực điểm, gây thiệt hại lớn cho đời sống con người.

Chính vào thời kỳ ấy, Đông và Tây lần đầu tiên có thể bắt đầu giao lưu tư tưởng. Tức là Đạo của phương Đông và Thượng Đế của phương Tây bắt đầu tiếp xúc và đối thoại qua các nhà tư tưởng Đông Tây. Khi ấy, dù là Tin Lành hay Công giáo, quan niệm luân lý phương Tây triệt để mang tính tôn giáo. Tức là họ cho rằng luân lý xuất phát từ Thượng Đế và tôn giáo. Quan niệm luân lý phương Đông mang tính tự nhiên. Tức là phát hiện trong tự nhiên nguyên tắc bất biến của nó là Đạo và áp dụng vào xã hội loài người: đó là quan niệm luân lý phương Đông. Vì vậy những người theo thần giáo tự nhiên phương Tây, khi tiếp xúc với quan niệm luân lý tự nhiên chủ nghĩa của phương Đông trong Nho giáo, không có Thượng Đế xen vào, đã bày tỏ sự kinh ngạc và kính trọng. Họ cũng sống trong thời mà dưới triết học kinh tế chính trị trọng thương, việc nhà nước can thiệp vào mọi hoạt động kinh tế của cá nhân được coi là đương nhiên. Nhưng thấy ở phương Đông, nhờ tư tưởng vô vi của Đạo giáo, nhà nước không can thiệp vào hoạt động kinh tế của cá nhân mà vẫn thành công về kinh tế, họ cũng không khỏi kinh ngạc và kính trọng.

Ngay từ thế kỷ XVI đã có triết gia Pháp bày tỏ quan tâm đến tư tưởng phương Đông: nhà tiểu luận Montaigne (1533–1592). Montaigne, dựa trên chủ nghĩa nhân bản, phê phán sự bất khoan dung của tôn giáo phương Tây đương thời, và khi ấy ông dùng nhiều làm chuẩn mực tư tưởng phương Đông vừa bắt đầu du nhập lác đác vào châu Âu. Năm 1687, ở Paris xuất bản bằng tiếng Latinh cuốn sách về Nho giáo Khổng Tử, triết gia Trung Hoa (Confucius Sinarum Philosophus), được giới trí thức phương Tây đọc rộng rãi. ⁴⁰⁰ Trong bối cảnh ấy, trong các triết gia Pháp bắt đầu thực sự giới thiệu tư tưởng phương Đông cho phương Tây thế kỷ XVII–XVIII có Bayle và Malebranche.

Bayle (1647–1706) tập trung phê phán và tấn công không chỉ sự bất khoan dung của tôn giáo mà mọi chủ trương siêu hình và tôn giáo cho rằng đã khám phá ra chân lý tuyệt đối. Khi ấy, thứ rất hữu ích cho Bayle chính là tư tưởng triết học tự nhiên phương Đông, thờ ơ với siêu hình học, hoàn toàn không có thiên hướng tôn giáo, và được dựng trên mệnh đề “Đạo mà có thể gọi là Đạo thì không phải là Đạo”, rằng chân lý là thứ con người không thể đạt tới. Thực tế, đưa định nghĩa về Đạo ấy vào, Bayle chủ trương “Thượng Đế ở trong lãnh vực con người không thể hiểu”.⁴⁰¹ Vì lý do đó, Bayle trở thành người bắt đầu xuất bản Từ điển lịch sử và phê phán, tiền thân của phái “Bách khoa” Pháp, phái dẫn dắt tư tưởng Khai sáng thế kỷ XVIII. Ông tiến thêm một bước so với việc các nhà tư tưởng châu Âu đương thời cho rằng tư tưởng phương Đông mang tính thần giáo tự nhiên. Ông mạnh dạn chủ trương rằng tư tưởng phương Đông mang tính triết học tự nhiên, và lấy đó làm bằng chứng rằng nhân loại, dù không có tôn giáo kiểu phương Tây, vẫn hoàn toàn có thể dựng nên một hệ thống luân lý vững chắc.

Malebranche (1638–1715) viết cuốn sách nhỏ Đối thoại giữa một triết gia Kitô giáo và một triết gia Trung Hoa về sự hiện hữu và bản tính của Thượng Đế.⁴⁰² Ở đây ông giải thích và trình bày khái niệm về Thượng Đế hàm chứa trong tư tưởng Nho giáo như giống với khái niệm về Thượng Đế của Spinoza. Lời giải thích ấy xuất phát từ việc các nhà tư tưởng phương Tây đương thời đồng nhất hệ thống triết học tự nhiên phương Đông theo thuyết lý khí của Chu Tử học với quan niệm tôn giáo của Spinoza. Vì hệ thống triết học tự nhiên phương Đông là khái niệm Đạo, cốt lõi không chỉ của Nho giáo Khổng Tử mà cả Đạo giáo, nên Đạo của phương Đông được đồng nhất với Thượng Đế của Spinoza. Soi vào đó, ông làm nổi bật mặt giáo điều và phi lý tính của tôn giáo mặc khải phương Tây. Trong cuộc đối thoại Đông Tây, cuối cùng lần đầu tiên ở phương Tây nổi lên một triết học hiểu khái niệm Đạo của phương Đông và đồng nhất Đạo của phương Đông với Thượng Đế của phương Tây.

Vào thời họ hoạt động ở Pháp, ở Đức cũng xuất hiện một triết gia quan tâm sâu sắc đến văn minh phương Đông và so sánh nó ngang hàng với văn minh phương Tây. Đó là Leibniz (1646–1716). Leibniz quan tâm sâu sắc đến Trung Hoa và viết hai cuốn sách. Một là cuốn Tin mới nhất từ Trung Hoa (Novissima Sinica, Latest News of China) xuất bản năm 1697, dựa chủ yếu trên báo cáo và thư từ của các linh mục Dòng Tên; hai là Bàn về triết học Trung Hoa và thần học tự nhiên của Trung Hoa xuất bản năm 1716. Ở đây Leibniz, khi giải thích Kinh Dịch và thuyết lý khí của Trung Hoa, đánh giá rằng tôn giáo phương Đông đã xác lập một “tôn giáo tự nhiên dựa trên lý tính chứ không phải mặc khải”. Và như ta đã xem ở trên, với tầm nhìn rằng “hai nền văn minh rực rỡ nhất mà nhân loại đạt được” nằm ở hai đầu lục địa Á–Âu, và nếu hai nền văn minh ấy bắt đầu giao lưu thì mọi nền văn minh khác ở giữa sẽ cùng đạt tới cảnh giới văn minh cao, ông đã thực sự thúc đẩy việc mở rộng giao lưu giữa văn minh Đông và Tây.

Wolff (1679–1754), học trò của Leibniz, kế thừa từ thầy sự quan tâm và đánh giá cao đối với văn minh phương Đông. Trong bài diễn thuyết về Nho giáo năm 1721 tại Đại học Halle, Wolff chủ trương rằng luân lý Nho giáo, tuy dựa trên lý tính chứ không phải mặc khải, có giá trị ngang với luân lý Kitô giáo, và vì thế chính sự tồn tại của Nho giáo đã chứng minh khả năng của một hệ thống luân lý tự nhiên. Trước bài giảng ấy của Wolff, các đồng nghiệp Tin Lành nổi giận. Cuối cùng họ đã thành công trong việc đuổi ông khỏi đại học và trục xuất ông khỏi Phổ.

Trước và sau thời Khai sáng có nhiều triết gia bày tỏ quan tâm đến tư tưởng phương Đông: Montaigne, Malebranche, Bayle, Wolff, Leibniz, Voltaire, Diderot, Helvétius, Quesnay và Adam Smith… Hãy lấy Christian Wolff (1679–1754) làm ví dụ. Ông là học trò của Leibniz, triết gia dẫn dắt chủ nghĩa duy lý Đức đương thời và ảnh hưởng nhiều đến Kant. Wolff chăm chỉ nghiên cứu Nho giáo, và đặc biệt bày tỏ sự kính trọng lớn đối với triết học luân lý Nho giáo. Năm 1721, tại Đại học Halle, ông giải thích rằng luân lý Nho giáo được giải thích như biểu hiện tự nhiên của lý tính chứ không phải thị hiển tôn giáo, và sánh ngang với ý thức luân lý Kitô giáo. Và ông chủ trương rằng Nho giáo, soi theo tính hợp lý, cũng không có vấn đề gì, điều đó cho thấy ý thức luân lý tự nhiên chủ nghĩa là quan trọng. Bài diễn thuyết này khiến các tín đồ Tin Lành nổi giận, và cuối cùng người Tin Lành đã thành công trong việc đuổi Wolff khỏi đại học. Rốt cuộc Wolff bị trục xuất khỏi Phổ. ⁴⁰³

Nhà sử học Dòng Tên người Pháp Du Halde (1674–1743), khi làm giáo sư Đại học Paris, đã định kỳ biên tập và xuất bản báo cáo của các linh mục Dòng Tên được phái đến Trung Hoa trong 40 năm, từ 1703 đến 1743, qua đó giới thiệu văn minh phương Đông cho phương Tây. Các nhà tư tưởng Khai sáng phương Tây, như phái Bách khoa Pháp đứng đầu là Voltaire và Diderot, đã có thể thu được nhiều thông tin về phương Đông từ những báo cáo ấy.⁴⁰⁴ Năm 1735 ông xuất bản bằng tiếng Pháp cuốn Lịch sử tổng quát Trung Hoa, và cuốn sách được dịch sang tiếng Anh năm sau, lan khắp châu Âu và gây tiếng vang lớn. Trong cuốn sách này, Du Halde giới thiệu và đánh giá rất tích cực lịch sử Trung Hoa cùng mọi mặt của văn minh phương Đông. Đồng thời, khi so sánh với chế độ và văn hóa phương Tây, ông chỉ ra sự lạc hậu của phương Tây.

Trong thời Khai sáng, khi nhiều nhà tư tưởng chỉ ra và tấn công những vấn đề của văn minh phương Tây, họ xuất bản nhiều cuốn sách lấy ưu điểm của văn minh phương Đông làm luận cứ, và giới tư tưởng châu Âu bị tư tưởng phương Đông mê hoặc. Những đặc trưng của văn minh phương Đông mà phương Tây chú ý khi ấy gồm: vũ trụ quan theo thần giáo tự nhiên, chế độ chính phủ mang tính luân lý trong đó hoàng đế cai trị có lắng nghe ý kiến những người phò tá, chế độ khoa cử tuyển chọn quan lại theo năng lực cá nhân chứ không theo xuất thân gia đình, truyền thống kinh tế cung cấp nhiều hạ tầng với ít thuế, và việc chính phủ không can thiệp vào hoạt động kinh tế của cá nhân. Đặc biệt, vì tư tưởng được giới thiệu khi ấy là của tầng lớp trí thức Nho giáo Trung Hoa mà các linh mục Dòng Tên ở Bắc Kinh tiếp xúc, nên sự quan tâm dồn vào Khổng Tử. Khổng Tử được ca ngợi là “nhân vật vĩ đại nhất mà thế giới từng sinh ra”, thậm chí được gọi là “vị thánh bảo trợ của thời Khai sáng” (the patron saint of the Enlightenment).⁴⁰⁵ Lý do là Khổng Tử đã hệ thống hóa và giải thích “triết học tự nhiên” mà các triết gia phương Tây khi ấy đang hướng tới.

Gần cuối thời Phục Hưng, cùng với Cải cách Tôn giáo, xuất hiện một phong trào về tư tưởng nhấn mạnh lý tính và sự tự chủ của cá nhân thay cho tôn giáo và truyền thống giáo điều. Qua Cải cách Tôn giáo, bước vào thời Khai sáng nửa sau thế kỷ XVII, một sự thay đổi không thể kiểm soát nổi đã càn quét giới tư tưởng phương Tây. Trong thời Khai sáng phương Tây, khi người ta muốn phán đoán mọi thứ bằng lý tính, các triết gia phương Tây bắt đầu nghi vấn giáo điều và những đặc tính khác của tôn giáo mặc khải, thứ đã chi phối triệt để họ hơn nghìn năm. Họ chán ngấy việc bám víu vào những giáo điều ấy, quy kết chút dị nghị nhỏ là dị giáo và xử tội kẻ dị giáo bằng những cách cực đoan như thiêu sống, và mạnh mẽ chủ trương khoan dung. Vì vậy khoan dung (tolerance) trở thành một khẩu hiệu của thời Khai sáng.

Thần giáo tự nhiên phương Tây nổi lên cuối thế kỷ XVII và chi phối giới tư tưởng phương Tây khoảng một trăm năm. Thần giáo tự nhiên lên tới đỉnh điểm trong Cách mạng Pháp cuối thế kỷ XVIII, và chính phủ cách mạng Pháp thậm chí tuyên bố thần giáo tự nhiên là quốc giáo của Cộng hòa Pháp. Khi ấy, tượng thánh trong các nhà thờ theo độc thần luận đã bị phá hủy. Thần giáo tự nhiên được nhiều nhà tư tưởng phương Tây thời Khai sáng, lấy Pháp làm trung tâm, phát triển. Khi ấy các nhà tư tưởng Pháp, kể cả Voltaire, người tiên phong của phong trào Khai sáng phương Tây, chịu ảnh hưởng lớn của tư tưởng phương Đông. Họ cho rằng trên thế giới có một nền văn minh duy nhất có hệ thống thần giáo tự nhiên, và đó chính là văn minh phương Đông; họ cho rằng văn minh phương Đông là thần giáo tự nhiên không dựa vào uy quyền của Giáo hội hay mặc khải mà dựa vào ánh sáng lý tính có ở mọi người, và đánh giá rằng luân lý Nho giáo có giá trị ngang với giáo huấn Kitô giáo nhưng dựa trên lý tính chứ không phải mặc khải.⁴⁰⁶

Nếu xem xét vì sao phương Tây cần đến trào lưu Khai sáng, tức Khai sáng của phương Tây là khai sáng khỏi điều gì, thì thực ra văn minh phương Đông thế kỷ XVII–XVIII về nhiều mặt có thể được xem là đã đạt tới giai đoạn hậu Khai sáng (post-enlightenment) của phương Tây. Như đã trích, vào thế kỷ IV TCN đã có triết học của Tuân Tử, người chủ trương “không cầu mưa thì trời vẫn mưa”: “Sự vận hành của trời có quy luật nhất định. Không phải vì thánh quân như Nghiêu Thuấn (堯舜) mà có, cũng không vì bạo chúa như Kiệt Trụ (桀紂) mà mất” (Tuân Tử 17-1). Phương Tây cần thoát ra và khai sáng khỏi đủ loại giáo điều và sự bất khoan dung của tôn giáo đã bám rễ sâu rộng trong văn minh phương Tây hơn 2.000 năm, còn văn minh phương Đông thì đã ở trạng thái tự do khỏi những giáo điều và sự bất khoan dung ấy.

Tôn giáo mặc khải, tôn giáo tự nhiên, triết học tự nhiên

Nho giáo được phương Tây biết đến trong thời Khai sáng là vì hệ thống triết học tự nhiên phương Đông mà Nho giáo đại diện đã hấp dẫn những người phương Tây bị tôn giáo mặc khải bao bọc. Triết học tự nhiên dựa trên một hệ thống tư duy hoàn toàn khác với văn minh Thượng Đế phương Tây. Vì nó dựa trên các hiện tượng tự nhiên chứ không phải lời tiên tri truyền lại. Đối với “tôn giáo mặc khải” (revealed religion) chỉ Kitô giáo, người phương Tây gọi Nho giáo là “tôn giáo tự nhiên” (natural religion). Nhưng với văn minh phương Đông, từ tôn giáo không phải là cách diễn đạt quen thuộc. Thượng Đế siêu nhiên, tiên tri và giai cấp tư tế đại diện cho tiên tri là cốt lõi của tôn giáo. Thế nhưng Nho giáo và Đạo giáo phương Đông không có Thượng Đế, tiên tri, giai cấp tư tế, và lấy chính tự nhiên, chứ không phải Thượng Đế, làm trung tâm. Nho giáo hay Đạo giáo không phải là tôn giáo tự nhiên, mà “triết học tự nhiên” (natural philosophy) mới là cách diễn đạt đúng. Tôn giáo tự nhiên là cách gọi lấy phương Tây làm trung tâm và là cách gọi sai.

Triết học tự nhiên phương Đông đặt quan hệ con người–tự nhiên bằng khái niệm Đạo. Con người tiếp xúc trực tiếp với Đạo của tự nhiên mà không qua trung gian. Đạo thuộc phạm trù bất hiển (不現), tức không thể diễn đạt bằng ngôn ngữ con người. Ngược lại, phương Tây đặt quan hệ con người–tự nhiên qua một tồn tại siêu nhiên là Thượng Đế. Trung gian là tiên tri truyền lời Thượng Đế cho con người. Như vậy Thượng Đế, qua tiên tri, thuộc phạm trù thị hiển (示現), tức con người có thể diễn đạt. Và xoay quanh tiên tri, một giai cấp tư tế chặt chẽ được thiết lập.

Từ thế kỷ XIX, khi khoa học kỹ thuật áp đảo và chế độ dân chủ–kinh tế thị trường của phương Tây du nhập vào phương Đông, cả về mặt tư tưởng, chế độ và chuẩn mực phương Tây đã trở thành thước đo. Vì tôn giáo đóng vai trò cốt lõi trong văn minh phương Tây, các nhà tư tưởng phương Tây đương nhiên suy đoán rằng trong văn minh phương Đông, tôn giáo cũng đóng vai trò cốt lõi. Vì vậy họ không hỏi vì sao tôn giáo lại đóng vai trò trung tâm trong văn minh phương Tây, mà hỏi văn minh phương Đông đã có tôn giáo nào. Theo đó, các nhà tư tưởng phương Tây, thấy tư tưởng Nho–Phật–Lão là trung tâm của văn minh phương Đông, đã coi chúng là tôn giáo và đặt tên là Nho giáo, Phật giáo, Đạo giáo. Và họ giải thích khác biệt giữa các tôn giáo Đông Tây như vậy. Nhưng Nho giáo không phải là tôn giáo mà là một hệ thống triết học tự nhiên. Tôn giáo phương Tây quy định chi tiết không chỉ quan hệ con người–tự nhiên mà cả quan hệ giữa người với người. Văn minh phương Tây có quan niệm luân lý mặc khải, quy phạm do Thượng Đế ban xuống, còn văn minh phương Đông có quan niệm luân lý tự nhiên, kinh nghiệm.

Các nhà tư tưởng phương Tây thế kỷ XVII–XVIII phát hiện rằng văn minh phương Đông mà họ tiếp xúc qua Nho giáo dựa trên tự nhiên, không liên quan đến Thượng Đế. Và vì Nho giáo tự nhiên dùng nguyên vẹn khái niệm Đạo của Đạo giáo, vốn đặt ra quan hệ con người–tự nhiên, nên họ biết rằng về vũ trụ quan nắm bắt con người–tự nhiên, vũ trụ quan phương Đông, khác với phương Tây, lấy tự nhiên làm mẫu thể. ⁴⁰⁷ Ý nghĩ rằng trong vũ trụ mà triết học tự nhiên phương Đông dựa vào có một nguyên tắc khác với Thượng Đế phương Tây là một khái niệm rất xa lạ với các nhà tư tưởng phương Tây. Và ý nghĩ rằng nguyên tắc gọi là Đạo ấy không tồn tại vì con người, cũng không bị tổn hại bởi phép lạ chỉ vì con người muốn, là một khái niệm rất cách mạng đối với người phương Tây đương thời. Nhưng ở phương Đông, từ hơn 2.000 năm trước đó, nhờ tư tưởng Đạo của Đạo giáo và nhân (仁) của Nho giáo, khái niệm ấy đã được tiếp nhận như nguyên tắc chung, làm nền tảng cho văn minh phương Đông. Vì người phương Tây, ngay thời Hy Lạp–La Mã cũng dựa vào thần thánh, và xa hơn, suốt gần 1.300 năm đã tôn thờ Kitô giáo như quốc giáo.

Hoàng đế Constantine của Đế quốc La Mã cấm bức hại Kitô giáo bằng Chiếu chỉ Milan năm 313, rồi năm 380 hoàng đế Theodosius tuyên bố Kitô giáo là quốc giáo của La Mã. Từ đó, trong văn minh phương Tây, khái niệm Thượng Đế mà Kitô giáo đề cao trở thành trung tâm tuyệt đối của lời nói và việc làm của con người. Người phương Tây sống gần hơn nghìn năm trong một thế giới tinh thần mà ai nghĩ khác Kinh Thánh dù chỉ một chút cũng bị quy là dị giáo và bị đưa lên giàn thiêu.

Điều đó, trong thời Phục Hưng thế kỷ XIV–XVI, vươn vai mạnh mẽ thành phong trào giành lại nhân cách con người khỏi sự thống trị ngột ngạt của tôn giáo. Trong giới tư tưởng phương Tây, giáo điều dựa trên quan niệm tôn giáo kiểu Trung cổ đã đến mức không thể lưu hành nguyên vẹn nữa. Phương Tây trải qua thời kỳ của chủ nghĩa nhân văn Phục Hưng, Cải cách Tôn giáo và sự chia rẽ Công giáo–Tin Lành, rồi thần giáo tự nhiên mở ra. Tiếp đó, cuối thế kỷ XVIII, Tu chính án thứ nhất của Hiến pháp Mỹ đưa vào “điều khoản cấm quốc giáo”. Phương Tây, sau khi tuyên bố Kitô giáo là quốc giáo vào thế kỷ IV, sau 14 thế kỷ đã đổi nguyên tắc thành không được lập quốc giáo.

Trong thời Khai sáng phương Tây, việc bày tỏ nghi vấn về giáo điều tôn giáo, xem xét nó và đưa ra lý thuyết mới trở thành trào lưu mới của giới tư tưởng phương Tây. Đương nhiên, khi ấy ở phương Tây đã xảy ra nhiều chuyện thú vị mà nay ta khó tưởng tượng. Vào thời kỳ ấy, khi văn minh phương Đông du nhập vào phương Tây, nhiều phương diện của văn minh phương Đông hiện ra trong mắt các nhà tư tưởng phương Tây là hợp lý tính và tự nhiên, khiến họ bày tỏ sự kính trọng và thán phục, và đem so với những giáo điều phi lý tính, phi khoa học của phương Tây.

Phương Tây đã đi theo một lối tư duy, suy nghĩ và sinh sống mọi thứ trong khuôn khổ quy phạm, tức quy phạm được ban bởi mặc khải của Thượng Đế (hay suy nghĩ của con người mà con người cho là mặc khải của Thượng Đế). Giả sử trên Trái Đất có một nền văn minh khác, và nền văn minh ấy không phải là văn minh quy phạm theo mặc khải của Thượng Đế, mà là văn minh tự nhiên hay kinh nghiệm, quan sát tự nhiên và đi theo những nguyên tắc và luân lý phát hiện trong tự nhiên. Khi ấy, nền văn minh đó đã không cần đến không chỉ tư tưởng phương Tây nghìn năm Trung cổ mà cả quá trình Khai sáng của phương Tây thế kỷ XVII–XVIII.

Dòng chảy như vậy của giới tư tưởng tất yếu dấy lên một phong trào muốn nắm bắt khái niệm Thượng Đế của tôn giáo phương Tây bằng lý tính hơn là theo quy phạm mà Kinh Thánh đưa ra. Đó chính là khởi đầu của thần giáo tự nhiên phương Tây. Ở tầm luân lý chính trị, từ thần giáo tự nhiên lần đầu xuất hiện ở phương Tây vào năm 1682. Tư tưởng cốt lõi của nó là Thượng Đế không can thiệp vào việc đời. Vì trước cuối thế kỷ XVII, phương Tây sống dưới ảnh hưởng áp đảo của Kitô giáo, lấy khái niệm Thượng Đế can thiệp vào việc đời làm trung tâm, nên triết học mà thần giáo tự nhiên đưa ra ở phương Tây cuối thế kỷ XVII là cách mạng. Trước đó, không ai dám đưa ra ý nghĩ rằng Thượng Đế không can thiệp vào việc đời.

Thần giáo tự nhiên cũng được diễn đạt là quan niệm tự nhiên về thần linh hay tôn giáo tự nhiên, vì cho rằng Đấng Sáng Tạo hay Thượng Đế không làm điều trái với ý trời của tự nhiên. Và người ta nghĩ rằng Nho giáo và Đạo giáo phương Đông tương tự quan niệm tự nhiên về thần linh, tôn giáo tự nhiên ấy. Vì vậy, trong thời Khai sáng phương Tây, tư tưởng Nho giáo và Đạo giáo phương Đông đã hấp dẫn mạnh mẽ các nhà tư tưởng phương Tây, và khá nhiều triết gia, riêng về thần giáo tự nhiên, đã thấy trong tư tưởng phương Đông con đường mà văn minh phương Tây phải đi sau này.

Văn minh phương Đông, ngay thời Xuân Thu Chiến Quốc, đã có một hệ thống triết học tự nhiên đang lớn lên. Thời điểm ấy sớm hơn thời Khai sáng phương Tây 2.000 năm. Các nhà tư tưởng phương Tây thời Khai sáng, biết rằng trong văn minh phương Đông, luân lý của thần giáo tự nhiên mà họ hướng tới đang được thực hiện trong triết học tự nhiên phương Đông, đã say mê nó. Đặc biệt, về triết học kinh tế chính trị của quốc gia, họ thấy chủ nghĩa “tự do kinh doanh” đã được thực hiện ở Đạo giáo phương Đông dưới dạng “tư tưởng vô vi”. Đương nhiên nhiều triết gia phương Tây đã cảm phục văn minh phương Đông và cố gắng noi theo.