Cách mạng AI đang đẩy chúng ta về đâu: phân cực vs thuật trị (術治)

1) Cách mạng AI là con dao hai lưỡi: năng suất tăng và phân cực mở rộng

Chúng ta đang ở giữa cuộc cách mạng AI. Phải sắp xếp một vài tình huống để nắm được bản chất của vấn đề căn bản đang ập đến với con người. Vấn đề được bàn nhiều là kịch bản AI sẽ thay thế con người, hay kịch bản con người chi phối AI sẽ chi phối những con người khác. Liên quan đến vấn đề này, điều nhất thiết phải xét là bản tính con người. Là Homo sapiens, chúng ta phải có sự phân tích về bản tính con người mà mình mang thì mới tiếp cận được những vấn đề như vậy.

Trong cuộc thảo luận về bản tính con người, chúng ta phải xem xét tư duy của Descartes (1596–1650), người được gọi là cha đẻ của triết học cận đại phương Tây. Vào lúc thế giới tư duy của ông đang nở rộ, ông công bố hai tác phẩm: Luận về phương pháp (Discours de la méthode, 1637) và Các nguyên lý của triết học (Principia Philosophiae, 1644). Ở đây, qua mệnh đề “Tôi tư duy, vậy tôi tồn tại”, ông lấy tinh thần con người làm điểm xuất phát chắc chắn cho mọi tư duy. Ông nhấn mạnh rằng có thể giải thích tự nhiên bằng quy luật toán học và cơ học, và con người có thể chi phối tự nhiên bằng lý tính. Ông định nghĩa thế giới vật chất là thực thể quảng tính đối với thế giới tinh thần, và giải thích tự nhiên như đối tượng chuyển động theo quy luật cơ học. Ông cho rằng tinh thần con người, noi theo sự hoàn hảo của Thượng Đế, có năng lực hiểu và kiểm soát tự nhiên. Qua đó ông đưa ra thế giới quan cơ giới luận làm cốt lõi quan niệm tự nhiên của Descartes. Ông giải thích rằng tự nhiên giống như một cỗ máy phức tạp, biết nguyên lý thì có thể thao túng, kiểm soát. Xa hơn, ông diễn giải theo thuyết lấy con người làm trung tâm (anthropocentrism): lý tính con người có sức mạnh bắt chước trật tự của Thượng Đế, và vì thế có quyền chi phối tự nhiên.

Qua đó Descartes đã đóng góp rất tích cực vào sự phát triển của khoa học cận đại, đồng thời cũng góp phần tiêu cực vào việc mở ra thuyết lấy con người làm trung tâm của thời đại ý thức hệ. Ở đây chúng ta phải chú ý xem sự phân tích về bản tính con người của Descartes đã dẫn dắt triết học cận đại phương Tây thành “chủ nghĩa duy lý” như thế nào. Chủ nghĩa duy lý của ông, bất chấp tầm quan trọng của những nhà tư tưởng phản đối như Spinoza hay David Hume, có vẻ đã áp đảo họ ở phương Tây. Nhưng khi thuyết lấy con người làm trung tâm của thời đại ý thức hệ đẩy xã hội loài người đến bờ hủy diệt, hệ thống tư duy phương Tây lấy tinh thần làm trung tâm bị thách thức thực sự. Trải qua những khúc quanh ấy, chủ nghĩa duy lý của Descartes vẫn còn in sâu trong đầu người phương Tây. Những người dựa vào nó vẫn tiếp tục nghĩ rằng có thể cải tạo tự nhiên hay bản tính con người bằng sức con người.

Cách mạng AI là vấn đề về chức năng tinh thần của nhân loại. Cách mạng Công nghiệp là “cách mạng cơ bắp”, cách mạng AI là “cách mạng tinh thần”. Cách mạng Công nghiệp là sự kiện máy móc thay thế lao động thể chất của con người, mở rộng bùng nổ sức sản xuất. Máy hơi nước, điện, hệ thống sản xuất hàng loạt thay ‘cơ bắp’ con người vận hành công nghiệp. Sức mạnh của công nghiệp thay thế cơ bắp của người và súc vật mà con người dựa vào từ khi Homo sapiens xuất hiện. Ngược lại, cách mạng AI là “cách mạng tinh thần”. Trí tuệ nhân tạo hỗ trợ hay thay thế hoạt động trí tuệ và nhận thức của con người, tạo ra những đổi mới ở chiều kích mới. Cách mạng AI là dòng chảy mở rộng năng lực tinh thần vốn có của con người và thay đổi tận gốc toàn bộ xã hội, kinh tế, văn hóa. Nó dẫn tới hạ tầng dữ liệu và điện toán, việc ra quyết định tự động, sự kết hợp với thế giới vật lý, và sự thay đổi lối sống của con người. Nên nhìn cách mạng AI thế nào?

AI dù phát triển đến đâu cũng sẽ vận hành bên trong bản tính con người, thứ đã tạo ra AI. Hiểm họa sẽ đến với Homo sapiens không nằm ở AI thay thế con người, tức cải tạo bản tính con người. Nếu AI có thể tái cấu trúc bản tính con người, lịch sử Homo sapiens chấm dứt ở đó. Mọi tôn giáo, luân lý, thuyết tiến hóa, khoa học, hệ thống triết học mà Homo sapiens tích lũy bấy lâu đều trở nên vô hiệu. Không phải Homo sapiens mà lịch sử của một loại người mới bắt đầu lại. Việc mọi tồn tại và suy nghĩ của Homo sapiens biến mất cùng với bản tính con người sẽ giống như cái chết của Homo sapiens. Là Homo sapiens, chúng ta phải nhớ đến triết học của Khổng Tử và Spinoza: “Không cần nghĩ về cái chết. Trí tuệ của chúng ta đến từ sự quan sát cuộc sống chứ không phải cái chết.” Vì vậy, giả thuyết rằng AI sẽ thay thế con người phải được trao cho lĩnh vực tiểu thuyết khoa học viễn tưởng chứ không phải triết học.

Kịch bản con người chi phối cách mạng AI sẽ chi phối những con người khác cũng phải được phân tích xoay quanh bản tính con người. AI dù phát triển cũng sẽ vận hành bên trong thể chế là bản tính con người. Lòng vị kỷ mạnh mẽ và lòng vị tha nhỏ bé, cùng luân lý và pháp luật muốn quản lý chúng: thể chế ấy vẫn sẽ chi phối cả cách mạng AI. Cho đến nay trong xã hội loài người, chưa có tôn giáo mặc khải, logic siêu hình hay ý thức hệ nào vượt ra ngoài quy luật tự nhiên là bản tính con người mà chi phối được thế giới con người. AI cũng sẽ ở bên trong thể chế ấy. Vì vậy khả năng con người có thể chi phối triệt để con người bằng AI cũng nên để cho lĩnh vực tiểu thuyết khoa học viễn tưởng chứ không phải triết học.

Hơn những khả năng ấy, vấn đề mà cách mạng AI đem lại có thể là điều chúng ta không dự liệu. Cách mạng Công nghiệp đã đem lại biến đổi khí hậu, điều không ai tiên liệu, và đang ảnh hưởng rộng khắp đến đời sống của chúng ta. Cách mạng Công nghiệp là nguyên nhân xa (遠因) của biến đổi khí hậu. Không có Cách mạng Công nghiệp thì cũng không có biến đổi khí hậu. Cách mạng Công nghiệp bắt đầu ở Anh cuối thế kỷ XVIII đã làm tăng bùng nổ việc dùng nhiên liệu hóa thạch như than đá, dầu mỏ, và vì thế nồng độ khí nhà kính trong khí quyển tăng vọt, trở thành điểm xuất phát mang tính cấu trúc của sự nóng lên toàn cầu và khủng hoảng khí hậu. Nhưng không ai lập kế hoạch cho điều đó và dùng nó để chi phối con người. Khả năng nhân loại tuyệt chủng hoàn toàn chỉ vì biến đổi khí hậu là thấp, nhưng nguy cơ gây ra sự sụp đổ văn minh và sự sụt giảm dân số quy mô lớn là hoàn toàn có. Môi trường sinh tồn xấu đi, nước biển dâng, nắng nóng, hạn hán, lũ lụt khiến vùng có thể cư trú thu hẹp lại. Ngoài ra, năng suất nông nghiệp giảm, thiếu nước làm khả năng xảy ra nạn đói quy mô lớn tăng lên. Đồng thời, do biến đổi khí hậu, vật trung gian truyền bệnh có thể lan rộng, và đại dịch có thể xảy ra bất cứ lúc nào.

Hãy tiếp cận biến đổi khí hậu từ bản tính con người. Biến đổi khí hậu nằm ở chỗ con người không kiểm soát được bản tính muốn không ngừng tăng của cải của lòng tham. Nếu con người có năng lực ấy, thì trước khi toàn thế giới bị công nghiệp hóa và thương mại phủ kín để đi tới quá trình bóc lột tự nhiên, xã hội loài người đã quản lý được điều đó. Nhờ Cách mạng Công nghiệp, dục vọng và lòng vị kỷ của con người được khuếch đại qua tư bản và kỹ thuật, sinh ra ảo tưởng rằng có thể bóc lột tự nhiên vô hạn, và rốt cuộc dẫn tới kết quả là biến đổi khí hậu. Bất chấp những cảnh báo lặp đi lặp lại về biến đổi khí hậu trong mấy chục năm gần đây và những vấn đề thực sự đã ập đến với chúng ta, nhân loại vẫn quay lưng với trách nhiệm bảo đảm khả năng sinh tồn của các thế hệ tương lai.

Với cách mạng AI, bản tính con người lại đang trở thành vũ đài để hiện ra mạnh mẽ. Điểm là Cách mạng Công nghiệp hay cách mạng AI đều là tấm gương phản chiếu bản tính con người và là bộ khuếch đại bản tính con người. Cách mạng Công nghiệp đã đem lại nhiều lợi ích cho con người. Cũng vậy, cách mạng AI sẽ đem lại nhiều lợi ích cho con người. Nhưng vấn đề là, cũng như Cách mạng Công nghiệp đã khuếch đại lòng tham con người đến mức con người không tự kiểm soát nổi, cách mạng AI sẽ cho thấy lớn hơn và trần trụi hơn sự bám víu vào của cải và lòng ham muốn quyền lực của con người. Cách mạng AI sẽ làm con người tự do hơn, hay lệ thuộc hơn?

Trong Cách mạng Công nghiệp, chúng ta đã trải qua phong trào Luddite (Luddite movement, 1811–1816). Luddite chỉ những công nhân ngành dệt đi theo một nhân vật tên “Ludd”, không rõ có thật hay không, người đã bắt đầu phá máy dệt. Phong trào này là phong trào đập phá máy móc của công nhân Anh đầu thời Cách mạng Công nghiệp. Vượt quá một cuộc bạo loạn đơn thuần, đó là cuộc đấu tranh vì quyền sống của giai cấp công nhân. Những người tham gia phong trào Luddite là những người lo lắng trước hết về thất nghiệp và nghèo đói ngày càng sâu, tức sự phân cực xã hội. Họ được đánh giá là đã đặt nền móng cho công đoàn và phong trào dân chủ về sau. Đồng thời, mặt tiêu cực không ngừng lớn lên. Bất chấp công đoàn và phong trào dân chủ, thực tế vấn đề khoảng cách giàu nghèo đã trở nên sâu sắc hơn từ sau Cách mạng Công nghiệp. Lòng tham và sự phân cực nội tại trong bản tính con người đã mở rộng đến mức ấy.

Hướng đi của Cách mạng Công nghiệp và cách mạng AI không do cấu tưởng tinh thần hay khám phá siêu hình của con người, mà rốt cuộc do bản tính con người quyết định. Cách mạng AI sẽ đi theo hướng nào, những trường hợp trong quá khứ về việc bản tính con người đã tác động thế nào qua Cách mạng Công nghiệp cho thấy rõ. Phải nhìn tích cực và tận hưởng nhiều phát triển mà cách mạng AI sẽ đem lại. Cũng có ý kiến phản đối: “Hãy cho nổ tung hết AI và quay về ngày xưa.” Đó là cùng mạch với phong trào Luddite xuất hiện trong Cách mạng Công nghiệp. Nhưng cũng như chúng ta đã không thể phớt lờ Cách mạng Công nghiệp, không thể phớt lờ AI. Vì đó là xu thế lớn của tương lai, không được tụt lại. Nhưng sẽ quản lý thế nào sự bất ổn trong và giữa các quốc gia do khoảng cách giàu nghèo mở rộng, tức sự suy giảm tầng lớp trung lưu?

Cách mạng Công nghiệp và cách mạng AI: phân cực phát sinh từ việc theo đuổi tư lợi quay lưng với lợi ích công

Hiện tượng phân cực phát sinh vì người ta quay lưng với lợi ích công và biện minh cho việc theo đuổi tư lợi. Đó là thuyết hội tụ tư lợi–lợi ích công: lý thuyết rằng dù các doanh nghiệp khổng lồ theo đuổi tư lợi, tư lợi của họ rốt cuộc sẽ quay về thành lợi ích công và giúp ích cho mọi người. Nhưng hiện tượng mà Cách mạng Công nghiệp và cách mạng AI cho thấy là tình trạng ngược với giả thuyết ấy. Nó cho thấy tình trạng người giàu càng giàu hơn, người nghèo càng nghèo hơn, và tầng lớp trung lưu suy yếu. Rốt cuộc bản chất của phân cực nằm ở thể chế kinh tế chính trị vi phạm lợi ích công và cho phép theo đuổi tư lợi.

Hãy xem bản chất của phân cực. Là kết quả của Cách mạng Công nghiệp, giai cấp tư bản hình thành. Họ là những doanh nhân và chủ xưởng đầu tư vào các ngành công nghiệp mới như máy hơi nước, máy dệt, đường sắt, và tích lũy của cải khổng lồ. Chủ xưởng dệt, chủ xưởng thép, nhà kinh doanh đường sắt nổi lên thành “nhà giàu mới” sau Cách mạng Công nghiệp. Trước đó, quý tộc, địa chủ là tầng lớp trên của xã hội, nhưng sau Cách mạng Công nghiệp, “nhà tư bản công nghiệp” (industrial capitalist) đứng vững như tầng lớp trên mới. Là kết quả của Cách mạng Công nghiệp, các triệu phú xuất hiện, gây ra sự phân cực xã hội và biến đổi khí hậu.

Là kết quả của Cách mạng Công nghiệp, “triệu phú” (Millionaire) ra đời. Tiếp sau Cách mạng Công nghiệp, khi mô thức giữa các quốc gia chuyển từ cướp đoạt sang giao thương, số “tỷ phú” (Billionaire, người sở hữu trên 1 tỷ đô la) có tài sản gấp nghìn lần triệu phú ngày càng tăng. Tiếp đó, với cách mạng AI, xuất hiện những người có trên 100 tỷ đô la, “siêu tỷ phú” (Centibillionaire). Có bao nhiêu siêu tỷ phú? Trên thế giới đếm được 16 người, và tất cả đều là người phương Tây. Điều đó phát sinh trong một thể chế kinh tế chính trị cho rằng tư lợi và lợi ích công hội tụ.

Theo báo cáo gần đây của tổ chức cứu trợ và phát triển quốc tế Oxfam và Phòng thí nghiệm Bất bình đẳng Thế giới (WIL), tài sản của khoảng mười người siêu giàu hàng đầu vượt quá tài sản của 50% dân số thế giới ở dưới cùng (khoảng 4 tỷ người). Điều đó cho thấy bất bình đẳng thế giới đã đạt đỉnh lịch sử. Tỷ lệ bất bình đẳng ấy tăng tốc mỗi năm. Và khoảng cách càng doãng ra. Sự phân cực đang đạt tới trạng thái không thể lớn hơn được nữa. Lòng tham và ham muốn chi phối nội tại trong bản tính con người không ngừng mở rộng.

Họ trở thành “nhà tư bản AI” (AI capitalist), những người nhào nặn tư bản của tương lai. Các ngành hưởng lợi lớn nhất từ cách mạng AI gồm bán dẫn, xây dựng trung tâm dữ liệu, thiết bị điện lực, vật liệu pin… Trước những nhà tư bản AI ấy, các nhà tư bản công nghiệp như chủ xưởng dệt, chủ xưởng thép, nhà kinh doanh đường sắt mất sức mạnh. Các nhà tư bản AI độc chiếm dữ liệu. Nếu thời Cách mạng Công nghiệp đất đai và máy móc là cốt lõi của tư bản, thì nay dữ liệu và thuật toán là cốt lõi của tư bản. Họ có được quyền chi phối nền tảng, vì các doanh nghiệp nền tảng toàn cầu nắm thị trường qua công nghệ AI. Trên hết, họ tăng cường sự tập trung của cải. Số ít doanh nhân và nhà đầu tư tích lũy tài sản thiên văn, làm sâu thêm sự phân cực xã hội. Vì sức mạnh của cải họ có là thiên văn, họ chiếm được ảnh hưởng chính trị và xã hội. Các nhà tư bản AI không đơn thuần là kẻ nắm quyền kinh tế, mà nổi lên như một tầng lớp quyền lực mới chi phối cả chính sách, luân lý, văn hóa.

Đằng sau các tỷ phú là thất nghiệp và nghèo đói ngày càng sâu. Hơn chính công nghệ, sự phản kháng trước bất công trong phân phối và sự thiếu lưới an sinh xã hội trở thành trung tâm của vấn đề xã hội. Khả năng doanh nghiệp, chính phủ, nhóm quyền lực sử dụng AI dùng AI làm phương tiện chi phối xã hội vì tư lợi trở thành vấn đề. Ở Mỹ, nơi có nhiều siêu tỷ phú nhất, cũng có những người coi đây là vấn đề lớn nhất và muốn sửa chữa nó. Khi xã hội hay quốc gia sụp đổ, rốt cuộc các doanh nghiệp khổng lồ cũng sụp đổ theo. Họ là những người có tầm nhìn vĩ mô sáng suốt, thấy được thực chất của “chủ nghĩa quan hệ” ấy.

Nỗ lực của Warren Buffett là ví dụ tốt. Warren Buffett là người phản đối ‘giảm thuế cho người giàu’ và trái lại mạnh mẽ chủ trương tăng thuế người giàu. Ông phê phán thực tế rằng nhân viên của ông chịu thuế suất cao hơn ông, và nhấn mạnh rằng tầng lớp thu nhập cực cao phải nộp thuế nhiều hơn. Qua bài viết trên New York Times (năm 2011), “Hãy thôi nuông chiều giới siêu giàu”, ông kêu gọi tăng thuế người giàu để giải quyết thâm hụt ngân sách của Mỹ. Ông chỉ ra rằng thuế suất thu nhập ông nộp (17,4%) thấp hơn thuế suất của nhân viên văn phòng (33–41%). Ông phê phán việc thuế suất trung bình của 400 người đứng đầu giảm từ 29,2% năm 1992 xuống 21,5% năm 2008. Ông còn thêm vào bài viết ý nghĩ rằng “thuế suất cao không ngăn cản đầu tư và tạo việc làm”.

Chủ trương của ông dẫn tới một đề xuất chính sách thời chính quyền Obama gọi là “Quy tắc Buffett” (Buffett Rule): nguyên tắc rằng tầng lớp thu nhập cực cao, thu nhập năm trên 1 triệu đô la, ít nhất phải nộp thuế suất ngang tầng lớp trung lưu. Đó là nỗ lực giảm việc giảm thuế cho người giàu và tăng cường công bằng thuế. Nó đã không thành. Vì thể chế kinh tế chính trị phương Tây dựa trên chủ nghĩa cá nhân. Họ viện ra cái gọi là hiệu ứng nhỏ giọt, tiếp tục chủ trương việc tạo ra của cải nhờ chủ nghĩa cá nhân. Rốt cuộc Quy tắc Buffett thất bại trong việc lập pháp. Ra khỏi nước Mỹ, trên thế giới cũng đã đi đến bàn luận về “thuế tài sản toàn cầu”. Với thỏa thuận G20 (năm 2024), phương án áp dụng thuế suất tối thiểu mang tính quốc tế đối với “người có tài sản cực lớn” được bàn luận, với mục tiêu ngăn trốn thuế, giảm bất bình đẳng, tạo nguồn lực ứng phó khí hậu và nghèo đói. Thuế tối thiểu toàn cầu (最低限稅, Global Minimum Tax) đối với doanh nghiệp, 15%, đã bước vào giai đoạn thi hành. Nhưng việc đánh thuế chung toàn cầu vào tài sản cá nhân, điều quan trọng, đã thất bại vì không đạt được đồng thuận chính trị. Tất cả đều xảy ra trong thể chế cá nhân chủ nghĩa phương Tây. Ý nghĩ của họ, bất chấp nhiều nỗ lực, đã thất bại vì không dẫn tới chính sách chính phủ. Đó là nỗ lực khó sống sót trong hệ thống triết học phương Tây mang logic chủ nghĩa cá nhân và sự hội tụ tư lợi với lợi ích công.

Liên quan đến cách mạng AI, vấn đề mà thượng nghị sĩ Mỹ Sanders chú ý nhất chính là sự mở rộng phân cực. Ông cho rằng vấn đề không phải là cách mạng AI làm cho việc tái cấu trúc bản tính con người trở nên khả dĩ và tác động tích cực, mà nằm ở sự mở rộng quyền chi phối, biểu hiện của lòng vị kỷ trong bản tính con người. Về sự bất bình đẳng kinh tế ngày càng sâu, ông cảnh báo rằng AI có thể gây mất việc làm quy mô lớn, và lợi ích của nó rất có khả năng tập trung vào số ít doanh nghiệp lớn và “tầng lớp tỷ phú”. Ông bày tỏ lo ngại ở chỗ điều đó có thể mở rộng thêm sự phân cực kinh tế sẵn có. Ông chỉ ra rằng AI không chỉ là vấn đề kinh tế mà có thể thay đổi cả chính trị, giáo dục, môi trường, thậm chí cả cách thức chiến tranh. Đặc biệt ông cho rằng việc sử dụng quân sự như “lính robot” có thể làm sâu thêm bất ổn xã hội và sự tập trung quyền lực. Sanders, dù thừa nhận AI là “công nghệ cách mạng và mang tính biến đổi”, phê phán rằng nghị viện và xã hội hiện nay tụt hậu quá xa trong thảo luận và quy chế. Ông thậm chí chủ trương tạm ngừng (moratorium) xây dựng trung tâm dữ liệu, nhấn mạnh rằng đồng thuận xã hội và hệ thống quy chế phải đuổi kịp tốc độ phát triển AI. Quan điểm của Sanders là cách mạng AI không đơn thuần là vấn đề phát triển công nghệ, mà là chất xúc tác nguy hiểm có thể mở rộng cấu trúc quyền lực xã hội và bất bình đẳng. Cũng như Cách mạng Công nghiệp đã mở rộng khoảng cách giữa giai cấp công nhân và giai cấp tư bản, cách mạng AI cũng có thể mở rộng một cơ chế phân cực tương tự.

Cách đối phó với phân cực nằm ở phân phối của cải. Điều đó dẫn ta tới mệnh đề rằng phải phân biệt việc theo đuổi lợi nhuận và lòng tham. Vấn đề là làm sao bảo đảm việc theo đuổi lợi nhuận mà quản lý lòng tham. Vấn đề này một lần nữa dẫn ta tới vấn đề lợi ích công và tư lợi. Bảo đảm lợi ích công thì phân cực giảm, tức tầng lớp trung lưu được bảo vệ; còn cho phép theo đuổi tư lợi thì phân cực tăng và tầng lớp trung lưu giảm. Đặc điểm ở phương Tây là tầng lớp trung lưu đang giảm. Phân cực hiện ra thành sự đình trệ tiền lương và sự tăng chi phí sinh hoạt của tầng lớp trung lưu. Năng suất tăng đều, nhưng tiền lương không tăng tương ứng. Khi chi phí nhà ở, giáo dục, y tế tăng vọt, sức mua thực tế của tầng lớp trung lưu giảm. Ở phương Tây, do tự động hóa và toàn cầu hóa, việc làm trong công nghiệp chế tạo và các ngành truyền thống bị chuyển ra nước ngoài hay bị tự động hóa thay thế. Khi những “nghề kỹ năng trung bình” ổn định từng nâng đỡ tầng lớp trung lưu biến mất và bị thay bằng dịch vụ bấp bênh và lao động lương thấp, khoảng cách tài sản mở rộng.

Việc giá tài sản như bất động sản và cổ phiếu tăng chỉ đem lại lợi ích cho tầng lớp trên có tài sản. Tầng lớp trung lưu khó tích lũy tài sản và ngày càng dựa vào nợ (vay học phí, vay thế chấp nhà). Về cấu trúc chính sách và thuế, chính sách thuế và phúc lợi được thiết kế có lợi cho tầng lớp trên, hoặc không bảo vệ đủ tầng lớp trung lưu. Ở Mỹ, đặc biệt vì gánh nặng chi phí y tế và giáo dục lớn, xảy ra hiện tượng tầng lớp trung lưu dễ bị đẩy xuống tầng lớp dưới. Từ thập niên 1970, ở các nước phương Tây như Mỹ, tỷ lệ tầng lớp trung lưu giảm đều đặn. Nó hiện ra thành sự phân cực ngày càng sâu: một cấu trúc trong đó tầng lớp trên giàu hơn, tầng lớp dưới bấp bênh hơn, và tầng lớp trung lưu dần biến mất. Về ảnh hưởng xã hội, nó dẫn tới phân cực chính trị, bất ổn xã hội, sự suy yếu nền tảng dân chủ. Ở phương Tây, tầng lớp trung lưu đang sụp đổ khi bốn trục cùng lúc tác động: biến đổi cấu trúc kinh tế (tự động hóa, toàn cầu hóa) + chi phí sinh hoạt tăng + khoảng cách tài sản + thất bại chính sách.

2) “Văn minh phương Tây sẽ sụp đổ như thế nào”: sự biến mất của tầng lớp trung lưu

Thể chế kinh tế thị trường phương Tây đã thành công lớn trong việc đối phó với lòng tham gọi là chủ nghĩa nhà nước (statism). Nhưng theo thời gian, lòng tham của chủ nghĩa bè phái (tribalism) đang đe dọa kinh tế thị trường phương Tây. Chủ nghĩa bè phái phương Tây là sự kéo dài của triết học cá nhân chủ nghĩa (individualism) phương Tây. Chủ nghĩa tự do kinh doanh phương Tây, trong khi buông mặc sự tự chủ của cá nhân, đã trải qua quá trình sự tự chủ biến thành tự do. Điều đó chẳng mấy chốc kết hợp với thuyết hội tụ tư lợi–lợi ích công ở tầm cá nhân và nhóm, tạo ra hiện tượng tư lợi được đặt lên trước lợi ích công. Thuyết hội tụ lợi ích công–tư lợi tất yếu rốt cuộc làm sâu thêm khoảng cách giàu nghèo trong thể chế kinh tế của một quốc gia. Hiện tượng chủ nghĩa nhà nước, khi các vua điều hành kinh tế đất nước vì tư lợi và làm lớn khoảng cách thu nhập với dân chúng, nay đang chuyển thành hiện tượng những người đứng đầu chủ nghĩa bè phái thay vua theo đuổi tư lợi và nới rộng khoảng cách thu nhập với dân chúng.

Bài báo “Văn minh phương Tây có thể sụp đổ như thế nào” (How Western Civilization could collapse), nhìn về tương lai, đã giới thiệu những vấn đề đang ập đến với kinh tế chính trị phương Tây. ⁴⁵⁹ Bài báo giải thích rằng văn minh phương Tây, dựng trên những giá trị như dân chủ, tự do cá nhân, khoan dung xã hội, có thể lâm vào khủng hoảng trong vòng 30 năm, một thế hệ. Nó nêu hai lý do: văn minh phương Tây có thể sụp đổ vì sự phá hủy hệ sinh thái, kể cả sự nóng lên toàn cầu, hoặc vì bỏ mặc khoảng cách giàu nghèo lớn lên. Nếu nhóm tinh hoa của các nước phát triển chỉ nhằm tiếp tục theo đuổi của cải của mình và thờ ơ với đời sống của những người còn lại, xã hội ấy rốt cuộc thoái bộ. Vấn đề này không dừng ở tình hình nội bộ một quốc gia. Sự gia tăng khoảng cách giàu nghèo trong nước tất yếu gây ra khoảng cách giàu nghèo giữa các quốc gia. Rốt cuộc nó trở thành vấn đề của toàn Trái Đất.

Khoảng cách giàu nghèo giữa nước giàu và nước nghèo mỗi ngày một doãng rộng. Nước giàu mỗi ngày một giàu thêm, còn nước nghèo mỗi ngày một khó sống hơn. ⁴⁶⁰

Các nước phát triển, mỗi nước bận tập trung vào sự gia tăng khoảng cách giàu nghèo bên trong mình, không còn dư sức dốc vào các vấn đề thế giới. Ngay cả không tính các vấn đề thế giới, chỉ vì các vấn đề trong nước, các nước phát triển cũng rất có khả năng đối mặt với khủng hoảng quyết định. Lấy Mỹ và Anh làm ví dụ, nếu xu hướng khoảng cách giàu nghèo hiện nay tiếp tục, thì khoảng năm 2050, ở Mỹ và Anh tầng lớp trung lưu sẽ biến mất, và quốc dân tách thành hai phần: người giàu và người cùng khổ.

Khoảng năm 2050, Mỹ và Anh về căn bản sẽ biến thành những quốc gia có hai tầng lớp xã hội. Một nhóm tinh hoa nhỏ sống khá, nhưng phần lớn những người còn lại đối mặt với điều kiện sống ngày càng khó khăn… Họ sống trong bất mãn và sợ hãi, bám víu vào tôn giáo, chủng tộc hay quốc gia. Người giàu càng bám víu vào của cải mình sở hữu, chuyển sang một thể chế bắt phần lớn người nghèo làm việc nhiều hơn nữa.⁴⁶¹

Khi ấy, ở nước ấy, những người đứng ở hai cực đấu tranh kịch liệt với nhau, và nước ấy mất năng lực làm tròn vai trò của một quốc gia. Những giá trị như dân chủ, tự do cá nhân, khoan dung ngày càng bị xem nhẹ. Đó là “cái bẫy nước phát triển” mà phương Tây rơi vào. Ý nghĩa của cái bẫy nước phát triển được chỉ ra chính xác trong câu nói của Juncker (Jean-Claude Juncker, thủ tướng Luxembourg 19 năm từ 1995 đến 2013, từng làm chủ tịch Ủy ban châu Âu) trong khủng hoảng đồng euro: “Chúng tôi, những người đứng đầu chính phủ, đều biết phải làm gì; chỉ là chúng tôi không biết làm thế nào để tái đắc cử khi làm điều đó.” (“We, heads of government all know what to do, we just don't know how to get reelected when we do it.”) Câu nói của chủ tịch Juncker trên hết là lời chỉ ra khoản nợ khổng lồ mà các nước phát triển phương Tây đang mang, chi phí phúc lợi xã hội gắn với nó, và thể chế chính trị không cải thiện được điều đó.

Để tránh điều đó, các nước phát triển phải thoát khỏi “sự gia tăng khoảng cách giàu nghèo và thói quen phúc lợi bằng tiền vay”. Nếu các nước phát triển làm được vậy, có thể tránh sự sụp đổ của văn minh phương Tây. Nhưng thời gian không chờ đợi hành động của con người vô hạn. Nhiều học giả tiên đoán rằng nếu không thay đổi tình hình hiện nay sẽ đi tới sụp đổ. Trong số đó có người cho rằng nếu văn minh phương Tây sụp đổ, những nước mạnh như Trung Quốc sẽ sống sót.⁴⁶²

Vì sao văn minh phương Tây suy tàn mà văn minh phương Đông có thể sống sót? Phải xem nguyên nhân vì sao phương Đông đang tăng trưởng kinh tế đáng kinh ngạc, là nơi duy nhất trên Trái Đất thoát khỏi bẫy thu nhập trung bình và thực hiện thành công kinh tế thị trường dân chủ. Trong bài luận “Văn hóa là quan trọng” (Culture Matters), học giả Mỹ Lawrence E. Harrison, lấy vùng văn hóa Nho giáo phương Đông làm ví dụ, bày tỏ một quan điểm sáng suốt về mối tương quan chặt chẽ giữa văn hóa của một nước và sự phát triển kinh tế.

Singapore, Hồng Kông, Đài Loan nằm ở vùng nhiệt đới… Sự phát triển kinh tế kỳ diệu của họ lặp lại thành công phát triển kinh tế của Nhật Bản hay Hàn Quốc thuộc vùng văn hóa Nho giáo… Ngoài ra, việc các thiểu số người gốc Hoa ở Thái Lan, Indonesia, Malaysia và Philippines, cũng ở vùng nhiệt đới, đạt thành công kinh tế cũng cho thấy tầm quan trọng của văn hóa Nho giáo. Thiểu số người Nhật ở Peru hay Brazil cũng vậy. ⁴⁶³

Các học giả Mỹ Latinh trước đây đã đặt ra những « cái cớ » rằng khó phát triển kinh tế vì khí hậu, đời sống thuộc địa, cơ cấu chi phối (dependence theory) hay phân biệt chủng tộc. Giáo sư Harrison giải thích rằng nhìn trường hợp người Hoa, người Hàn, người Nhật Đông Á ở Mỹ Latinh thì không điều nào trong số đó có thể là lý do. Ông cho thấy rằng không thể đạt phát triển kinh tế bằng chế độ hay khuôn mẫu, tức là văn hóa quyết định chế độ hay khuôn mẫu.⁴⁶⁴

Ông giải thích rằng nhìn toàn Trái Đất, những nước đuổi kịp phương Tây chỉ có phương Đông, và ngoài Đông và Tây, về phát triển kinh tế hay dân chủ, chưa có nước nào trở thành nước phát triển. Ông chỉ ra rằng rốt cuộc chỉ khoảng 30% nhân loại ở các nước dân chủ phát triển, còn nỗ lực cho 70% còn lại, dù đã hơn nửa thế kỷ, vẫn không thành công. ⁴⁶⁵

Chỉ có một số ít nước như Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha, Hàn Quốc, Đài Loan, Singapore, Hồng Kông gia nhập hàng ngũ nước phát triển theo kế hoạch phát triển của Rostow. Trong khoảng 6 tỷ người hiện nay, chỉ khoảng 1 tỷ người ở trong hàng ngũ dân chủ phát triển. ⁴⁶⁶

Thực ra, sự phát triển kinh tế của các nước Đông Á, đứng đầu là Nhật Bản, bốn con rồng chỉ Hàn Quốc–Đài Loan–Hồng Kông–Singapore, và Trung Quốc, về tốc độ và quy mô là chưa từng có trong lịch sử. Các học giả phương Tây gọi chung điều đó là “đạo đức lao động Nho giáo” (Confucian Work Ethics) và có khi so sánh với cái gọi là “đạo đức lao động Tin Lành” (Protestant Work Ethics) mà phương Tây có khi chủ nghĩa tư bản phương Tây hưng khởi.

Những đặc tính của đạo đức lao động Nho giáo được nêu ra gồm sự cần cù, tiết kiệm, nhiệt huyết giáo dục, chính phủ nhỏ, truyền thống “gác lại niềm vui trước mắt vì tương lai” (deferred gratification hay deferment of present pleasure for greater future gain), và chế độ pháp luật và phúc lợi xã hội hiệu quả. Rốt cuộc, các nước “Nho giáo” đã chứng minh rằng họ có đủ mọi điều kiện để kinh tế và dân chủ thành công. Sự trỗi dậy ấy của Đông Á làm lu mờ quan điểm của Max Weber rằng phương Đông tuyệt đối không thể phát triển kinh tế để đuổi kịp phương Tây.⁴⁶⁷ Đó hoàn toàn là thiên kiến phương Tây, và đang bóp méo bản chất của tư tưởng kinh tế chính trị.

Mọi nước Đông Á đều chia sẻ những giá trị Nho giáo được diễn đạt bằng giáo dục, phát triển, đạo đức lao động, chủ nghĩa trọng thành tích, và cần kiệm. Với sự tăng trưởng kinh tế của họ, lộ ra rằng điều Max Weber chủ trương trong cuốn Tôn giáo Trung Hoa là gượng ép. Ông chủ trương rằng lý do tăng trưởng tư bản chủ nghĩa không thể xảy ra ở Trung Hoa là vì không có “sự căng thẳng đến từ việc không chắc mình có được chọn hay không” như thấy ở chủ nghĩa Calvin. ⁴⁶⁸

Đạo đức lao động Nho giáo phương Đông là làm vì chính mình, nên được thực hiện theo nhu cầu nội tại, không liên quan đến sự thay đổi lý thuyết tôn giáo hay số phận của thuyết tận thế, vì vậy có thể xem là có nền tảng văn minh vững chắc. Báo chí phương Tây nêu làm giá trị Đông Á: “giáo dục, cần cù, tiết kiệm, và thái độ gác lại niềm vui hiện tại vì thành tựu lớn hơn trong tương lai”.⁴⁶⁹ Thống kê phương Tây cũng viết rằng giữa người châu Âu, người Mỹ và người phương Đông, lấy Mỹ làm chuẩn, người châu Âu làm việc ít hơn người Mỹ khoảng 20%, người phương Đông làm nhiều hơn khoảng 30%, và ý thức lao động của phương Đông mạnh nhất.

Nhiều chuyên gia cho rằng lý do phát triển kinh tế không diễn ra ở Đông Á chính là tư tưởng Nho giáo… Quan điểm ấy vẫn tràn lan cho đến giữa thế kỷ XX. Nhưng người ta đã thấy rằng chính sự lãnh đạo văn hóa và chính trị ấy đóng vai trò quyết định trong việc khơi ra ở Đông Á những yếu tố cần cho bước nhảy vọt kinh tế như giáo dục, cảm giác thành tựu, chủ nghĩa trọng thành tích, cần kiệm mạnh mẽ. ⁴⁷⁰

Xét về kinh tế, các xã hội thuộc Nho giáo, Tin Lành và Do Thái giáo cho thấy đang phát triển thành công hơn các xã hội thuộc Công giáo, Hồi giáo và Chính thống giáo Hy Lạp. Đó là vì suy nghĩ hay tư tưởng của họ có những yếu tố cần cho phát triển kinh tế, và họ khác với những xã hội tôn giáo có nhiều yếu tố cản trở phát triển kinh tế.

Nhìn tổng thể, qua các nghiên cứu về tôn giáo, người ta thấy các xã hội Tin Lành, Do Thái giáo và Nho giáo có nhiều yếu tố thúc đẩy phát triển kinh tế hơn các xã hội Công giáo, Hồi giáo và Chính thống giáo Hy Lạp. Ngược lại, người ta thấy ở những xã hội sau xuất hiện những yếu tố cản trở phát triển kinh tế.⁴⁷¹

Rốt cuộc, có thể thấy từ giữa thế kỷ XIX đến nửa sau thế kỷ XX, phương Tây, chẳng có lý do rõ ràng, chỉ cố tìm vấn đề trong văn minh phương Đông để giải thích vì sao phương Đông bị phương Tây áp đảo. Đặc biệt, cho đến giữa thế kỷ XX, nỗ lực tìm lý do phương Đông tụt hậu về phát triển kinh tế và dân chủ ở tính tiền cận đại, phi lý tính, phi khoa học, phi dân chủ của Nho giáo và Đạo giáo rất mạnh.⁴⁷² Nhưng chú ý đến sự phát triển kinh tế, dân chủ, xã hội mang tính đột phá liên tục của phương Đông, phải đến đầu thế kỷ XXI phương Tây mới dần dần bắt đầu thừa nhận giá trị của tư tưởng kinh tế chính trị nội tại trong văn hóa tinh thần phương Đông, tức Nho giáo (truyền thống coi trọng giáo dục và trọng thành tích, văn hóa luân lý phổ quát và cần kiệm), Đạo giáo (bảo đảm quyền chủ động kinh tế của cá nhân bằng thuế ít và chính phủ nhỏ, sự hài hòa giữa tự nhiên và con người), Phật giáo (tư tưởng từ bi, coi trọng vô sở hữu).

Những ưu điểm ấy của phương Đông không ngẫu nhiên nảy sinh. Cũng không thể tạo ra bằng một quyết định hay quyết tâm chính sách nào. Chúng thấm trong lịch sử và truyền thống. Phương Đông có bối cảnh văn hóa sâu rộng đặc thù, khác phương Tây, và có nền tảng triết học. Tức là về tư tưởng kinh tế chính trị, phương Đông cảnh giác với chủ nghĩa bè phái rõ ràng hơn phương Tây. Đặc tính của đạo đức lao động phương Đông có thể tìm thấy trong khuôn mẫu phát triển kinh tế Đông Tây. Đối với lòng vị kỷ của bản tính con người, phương Đông cho thấy khuôn mẫu theo đuổi phát triển kinh tế bằng quản lý, còn phương Tây theo đuổi khuôn mẫu buông mặc.

Ở phương Đông, nơi đi trước phương Tây 2.000 năm trong việc xây dựng quốc gia dân tộc, có những trí tuệ và chính sách có thể tìm thấy ở tư tưởng kinh tế chính trị xuất hiện cùng việc xây dựng quốc gia dân tộc. Cố thủ tướng Singapore Lý Quang Diệu giải thích rõ tư tưởng kinh tế chính trị học khác phương Tây có thể tìm thấy trong tư tưởng phương Đông. Ông giải thích những vấn đề kinh tế chính trị mà phương Tây đang trải qua, đang ập đến với nước Mỹ cùng với sự biến mất của chủ nghĩa cộng sản:

Muốn xã hội thành công, phải nuôi dưỡng người có năng lực qua cạnh tranh, đồng thời trao cơ hội cho mọi người. Tức là cạnh tranh và hợp tác phải cùng tồn tại. Nếu như chủ nghĩa cộng sản, mọi người chia sẻ kết quả gần như nhau, thì không có phát triển. Vì thế chủ nghĩa cộng sản đã tiêu vong. Ngược lại, nếu chỉ tập trung nuôi năng lực, người thành công lấy tất cả còn người không thành công chẳng có gì, thì khoảng cách giàu nghèo ngày càng nghiêm trọng. Như nước Mỹ, rốt cuộc sự cân bằng và công bằng của xã hội bị phá vỡ. ⁴⁷³

Ông cho rằng trong tình hình ấy, phương án vừa giải quyết vấn đề khoảng cách giàu nghèo vừa đạt phát triển kinh tế có thể tìm thấy ở triết học kinh tế chính trị phương Đông, và giới thiệu tư duy âm dương. Trong một nước, phải hài hòa việc hỗ trợ người yếu thế về kinh tế và sự đền đáp chính đáng cho những người đã tạo ra phát triển kinh tế theo triết học âm dương. Tức là để cạnh tranh và hợp tác cùng tồn tại:

Cách tốt nhất có thể tìm thấy ở tư duy âm dương phương Đông. Phải cùng lúc theo đuổi cạnh tranh và hợp tác… Điều đó khác với những gì những người theo chủ nghĩa tự do phương Tây làm. Họ kích động quốc dân vứt bỏ cả lòng hổ thẹn và cứ đòi phúc lợi như một quyền. Rốt cuộc, chi phí phúc lợi ở nước ấy phình ra bùng nổ.⁴⁷⁴

Trong tình hình ấy, chúng ta đối mặt với nhiệm vụ nguyên sơ của văn hóa: làm sao giữ được những truyền thống là ưu điểm cơ bản của văn hóa phương Đông, coi trọng giáo dục, trọng thành tích, cần kiệm, tự tu dưỡng. “Sự loại bỏ luân lý trong khuôn mẫu phương Tây vs vai trò cốt lõi của luân lý trong khuôn mẫu phương Đông”: đó chính là yếu tố quan trọng nhất phân chia hiện thực kinh tế chính trị Đông Tây thế kỷ XXI. Thể chế kinh tế chính trị phương Tây, loại bỏ luân lý và chủ yếu dựa vào pháp luật, mở đường cho tổ hợp quân sự–công nghiệp–chính trị theo đuổi tư lợi.

Nhóm lợi ích theo đuổi tư lợi, mối đe dọa với chủ nghĩa dân bản

Nghị viện, nơi làm luật, phải theo đuổi lợi ích công vì quốc dân. Trước đó còn một bước quan trọng nữa: quốc dân phải bầu làm đại biểu người sẽ nỗ lực vì lợi ích công. Đó là nền tảng của dân chủ và dân bản. Nhưng nếu nghị viện được lấp đầy bởi những đại biểu ưu tiên việc tái đắc cử của mình hơn lợi ích công, thì dân chủ và dân bản không còn ý nghĩa. Rốt cuộc sự lựa chọn của quốc dân quyết định. Quốc dân, nếu có người chủ trương cần kiệm và người hứa sẽ bảo đảm thành quả trước bằng sức mạnh chính trị của mình, thì thể hiện bản tính chọn người sau. Nếu không có tình huống khẩn cấp như chiến tranh, người ngoài hành tinh xâm lược, hành tinh va chạm, quốc dân sẽ bầu người hứa bảo đảm thành quả ngay.

Khuynh hướng nghị sĩ đặt tư lợi lên trước lợi ích công, và khuynh hướng quốc dân ưu tiên đại biểu hứa bảo đảm tư lợi trước mắt hơn đại biểu đặt lợi ích công lên trước: hai khuynh hướng ấy là hai mặt của cùng một đồng xu. Đồng xu ấy là lòng vị kỷ, sức mạnh mạnh nhất trong bản tính con người. Việc cả quốc dân lẫn nghị sĩ đều đặt lòng vị kỷ vì tự bảo tồn lên trước lợi ích công, tức lòng vị tha, là bản tính con người. Khi hòa bình kéo dài, tình trạng theo đuổi tư lợi hơn lợi ích công diễn ra, nên pháp trị hay dân chủ tự do bị đe dọa. Trong thể chế tam quyền phân lập, nếu một trụ sụp đổ, thể chế ấy không thể đứng bằng hai chân, và dân chủ mất ý nghĩa.

Tỷ lệ ủng hộ mà quốc dân dành cho nghị viện rất thấp. Ở Hàn Quốc hay Mỹ, tỷ lệ ủng hộ đều khoảng 20%. Quốc dân liên tục chứng kiến tình trạng nghị sĩ tập trung trước hết vào tư lợi để tái đắc cử hơn là lợi ích công. Ở Hàn Quốc, tiền tài trợ của doanh nghiệp hay đoàn thể là bất hợp pháp. Nhưng ở các nước phát triển phương Tây như Mỹ, tiền tài trợ được cho phép rộng rãi. Đặc biệt ở Mỹ, việc hỗ trợ gián tiếp qua ủy ban hành động chính trị (PAC, political action committee) của doanh nghiệp được cho phép về mặt chế độ. Yếu tố lớn nhất để nghị sĩ Mỹ tái đắc cử là tiền hỗ trợ cần cho bầu cử: tiền tài trợ từ cá nhân hay doanh nhân. Nghị sĩ dùng luật để nuôi lớn lợi ích mà nhà tài trợ cần, còn nhà tài trợ cung cấp tiền cần cho việc tái đắc cử của nghị sĩ. Trong các nghị sĩ, trước khi là người lãnh đạo có phẩm cách quân tử, có nhiều người trung thành với bản năng tự bảo vệ, tức tiểu nhân. Họ nhận hỗ trợ trực tiếp từ hội tài trợ hay giới kinh doanh. Khi giới kinh doanh và nghị viện liên kết, trong nhiều trường hợp hành pháp không thể không làm theo. Rốt cuộc, hiện tượng giới kinh doanh–nghị viện–hành pháp, dựa trên chủ nghĩa bè phái, quay lưng với lợi ích công và theo đuổi tư lợi để trước hết bản thân sống sót đang ngày càng lớn.

Hiện tượng chủ nghĩa bè phái làm hại lợi ích công cũng thịnh hành trong thể chế trọng thương. Adam Smith đánh giá tiêu cực chính sách của Colbert (Jean-Baptiste Colbert, 1619–1683), người được coi là nhân vật tiêu biểu của chính sách trọng thương. Colbert làm bộ trưởng tài chính dưới Louis XIV của Pháp 18 năm, từ 1665 đến 1683. Ông theo đuổi chủ nghĩa bảo hộ mậu dịch và dùng nó làm phương án chia lợi ích giữa nhà vua và doanh nhân. Thực tế, một trong những chính sách đầu tiên Colbert thực hiện với tư cách bộ trưởng tài chính là lập hội đồ thủy tinh hoàng gia Pháp để thay thế việc nhập khẩu đồ thủy tinh từ Venice. Bảy năm sau, khi hội này bắt đầu sản xuất đồ thủy tinh ra hồn, ông cấm mọi việc nhập khẩu đồ thủy tinh từ Venice. Dưới chính sách trọng thương, vì mọi quốc gia cho rằng tương lai quốc gia nằm ở việc tranh nhau giảm nhập khẩu và tăng xuất khẩu, nên họ theo đuổi chủ nghĩa bảo hộ mậu dịch cực đoan và phát triển công nghiệp thay thế nhập khẩu. Nhưng dưới chế độ kinh tế chính trị ấy, đương nhiên lòng tham của chủ nghĩa bè phái tự do lớn lên. Tức là những thứ như hội đồ thủy tinh hoàng gia nói trên được nhà nước ban sự bảo hộ độc quyền và ưu đãi. Và nhà nước, tức hoàng gia, hình thành quan hệ thu thuế hay thu nhập theo những hình thức thích hợp khác từ những doanh nghiệp ấy, và rốt cuộc xảy ra tình trạng chỉ có quốc dân thường bị hy sinh.

Chúng ta không thể không nghĩ rằng phần lớn những quy định, luật, sắc lệnh, chiếu chỉ, và các điều lệ công cộng của chính phủ, nhà vua, nghị viện về việc hạn chế, quy chế, chỉ đạo thương mại rốt cuộc đều là sai lầm chính trị, hoặc do những kẻ xảo quyệt làm ra vì lợi ích cá nhân dưới mỹ danh vì lợi ích công.⁴⁷⁵

Khuynh hướng chủ nghĩa bè phái làm hại lợi ích công càng được củng cố qua chủ nghĩa trọng thương và Cách mạng Công nghiệp. Adam Smith, Mancur Olson, tổng thống Eisenhower, và các nhà kinh tế học tài chính gần đây đều bày tỏ sự cảnh giác với chủ nghĩa bè phái ấy. Adam Smith cho rằng thương nhân và nhà sản xuất trong một nước đều có thể theo đuổi lợi nhuận lớn hơn nhờ độc quyền nên muốn loại bỏ đối thủ nước ngoài, và người bị hy sinh bởi chính sách ấy rốt cuộc là quốc dân thường. Vì vậy ông bắt đầu chủ trương tự do kinh doanh cho hoạt động kinh tế của quốc dân, loại bỏ sự can thiệp của nhà nước, và chủ nghĩa tự do thương mại thay cho bảo hộ mậu dịch trọng thương trong thương mại quốc gia.⁴⁷⁶ Adam Smith, trong khi giải phóng lòng vị kỷ của từng cá nhân khỏi chủ nghĩa nhà nước, đồng thời bắt đầu lo ngại về lòng tham của chủ nghĩa bè phái:

Người cùng một ngành không hay gặp nhau. Nhưng khi họ tụ họp, cuộc trò chuyện bao giờ cũng kết thúc bằng một âm mưu chống lợi ích công, hay có khi bằng một sự thông đồng tăng giá.⁴⁷⁷

Tiến thêm một bước, Adam Smith còn nói rõ rằng rất khó dùng luật để trị lòng tham của chủ nghĩa bè phái như vậy:

Không thể dùng luật cấm những người kinh doanh cùng một ngành thỉnh thoảng họp mặt. Vì luật như vậy sẽ trái với tự do và công bằng. Nhưng dù luật không ngăn được những người kinh doanh cùng ngành thỉnh thoảng gặp nhau, luật tuyệt đối không được làm điều gì khiến những cuộc họp ấy trở nên dễ dàng, huống chi là cần thiết.⁴⁷⁸

Olson cũng cảnh báo khả năng lòng tham của chủ nghĩa bè phái, thứ ông gọi là “nhóm lợi ích đặc biệt” (special interest group), đe dọa dân chủ. Ông phán đoán rằng thể chế dân chủ có cơ chế ngăn tốt việc chủ nghĩa nhà nước theo đuổi tư lợi, nhưng ngăn chủ nghĩa bè phái theo đuổi tư lợi thì rất khó. Tức là chế độ tam quyền phân lập ngăn tốt việc người lãnh đạo theo đuổi tư lợi, nhưng trước cách giới kinh doanh và nghị viện liên kết để theo đuổi tư lợi, chế độ tam quyền phân lập không đóng được vai trò gì mấy.

Dù dân chủ ở vị trí rất thuận lợi để ngăn lãnh đạo của nó tùy tiện rút thặng dư xã hội ra sử dụng, nhưng trong một nền dân chủ duy trì ổn định lâu dài, ngăn các nhóm lợi ích đặc biệt chi phối toàn bộ chính sách kinh tế quốc gia là việc rất khó.⁴⁷⁹

Olson cũng nhìn thẳng vào sự thật rằng “những nhóm do các cá nhân tập hợp lại làm việc vì tư lợi chứ không vì lợi ích công”. Vì vậy ông tiên liệu và bày tỏ lo ngại rằng những chính sách kinh tế chính trị do các nhóm lợi ích đặc biệt tạo ra sẽ làm hại lợi ích công:

Chính sách kinh tế chính trị do các nhóm lợi ích đặc biệt tạo ra dễ mang tính bảo hộ mậu dịch và đi ngược sự phát triển khoa học kỹ thuật. Nhưng những chính sách ấy, về bản chất, tập trung lợi ích vào nhóm lợi ích, còn chi phí thì mọi quốc dân trả đều nhau. Rốt cuộc, theo logic ấy, sự phản kháng của quốc dân đối với chính sách của nhóm lợi ích không lớn. Vì vậy theo thời gian, các nhóm lợi ích đặc biệt ấy ngày càng lớn, và rốt cuộc kinh tế nước ấy tụt hậu.⁴⁸⁰

Điều đó có thể hiện ra dưới nhiều hình thức; tổng thống Eisenhower, khi tại chức, đã chịu ảnh hưởng không nhỏ trong việc điều hành quốc gia, vốn muốn theo đuổi lợi ích công, bởi mối liên kết chặt chẽ giữa quân đội và doanh nghiệp nhằm chỉ theo đuổi lợi ích của các nhóm lợi ích ấy. Vì vậy, khi rời chức tổng thống sau 8 năm, trong bài diễn văn nổi tiếng năm 1961, ông đã để lại lời cảnh báo về “tổ hợp quân sự–công nghiệp” (military industrial complex):

Trong các hội đồng chính phủ, chúng ta phải đề phòng việc tổ hợp quân sự–công nghiệp giành lấy ảnh hưởng không chính đáng, dù là tự phát hay cố ý. Khả năng quyền lực đặt sai chỗ lớn lên thảm khốc vẫn luôn tồn tại. Chúng ta không bao giờ được để sức nặng của tổ hợp này làm nguy hại đến tự do hay các tiến trình dân chủ của chúng ta.⁴⁸¹

Tổ hợp quân sự–công nghiệp ấy rốt cuộc thực thi ảnh hưởng qua nghị viện và vì thế sức mạnh của hành pháp cũng phải tác động, nên cũng được gọi là “tổ hợp quân sự–công nghiệp–nghị viện” (military-industrial-congressional complex). Nỗi lo nảy sinh trong quốc gia dân chủ ấy cho thấy rõ rằng lợi ích công không được bảo vệ chỉ vì lòng tham của chủ nghĩa nhà nước đã bị kiềm chế bằng chế độ, mà chúng ta đã đi tới tình trạng lợi ích công bị lòng tham của chủ nghĩa bè phái, chứ không phải chủ nghĩa nhà nước, làm tổn hại. Thời kỳ tổng thống Eisenhower hoạt động là thập niên 1950. Khi ấy thị trường tài chính chưa phát triển nhảy vọt như ngày nay. Tổ hợp quân sự–công nghiệp, lớn mạnh trong Chiến tranh thế giới thứ hai, nay đã nhường vị trí chủ thể quan trọng nhất đại diện cho lòng tham của chủ nghĩa bè phái cho “tổ hợp tài chính–chính phủ” (finance-governmental complex). Đó là một biến đổi mạnh đến mức có thể gọi là cách mạng tài chính tiếp sau Cách mạng Công nghiệp, dời trung tâm của thể chế kinh tế từ chế tạo sang dịch vụ:

Trong 30 năm qua, ở hầu hết các nước phát triển đã diễn ra một cuộc cách mạng thực sự về tài chính. Năm 1970 ở Mỹ, tỷ lệ giữa tổng giá trị cổ phiếu niêm yết và tổng sản lượng kinh tế Mỹ là 0,66. Đến năm 2000 nó tăng nhanh, tổng giá trị cổ phiếu niêm yết ở Mỹ đạt 1,5 lần tổng sản phẩm quốc nội (GDP). ⁴⁸² (năm 2025 là 2,1 lần)

Trong kinh tế thị trường, lòng tham của chủ nghĩa bè phái mà các doanh nghiệp đa quốc gia, doanh nghiệp tài chính quốc tế, gọi là gì đi nữa, theo đuổi nay đã đến mức đe dọa chính kinh tế thị trường. Đặc biệt các doanh nghiệp tài chính, nhắm vào thị trường quy mô thế giới, bằng hệ thống vận hành tinh vi, đã bước vào con đường dốc sức theo đuổi lợi nhuận và lòng tham không có chút năng suất nào. Ảnh hưởng của họ đối với kinh tế thị trường thế giới ngày càng lớn, đến mức người ta gọi thể chế kinh tế chính trị thế kỷ XXI là “chủ nghĩa tư bản sòng bạc” (Casino Capitalism). Các nhà kinh tế học như Rajan đã xác định rằng khi các doanh nhân tụ họp, họ góp sức theo hướng âm mưu làm hại lợi ích công để theo đuổi tư lợi. Những nhà kinh tế học ấy chẩn đoán sự vô trách nhiệm của nhà nước: “Nhưng rất thường xuyên và ở quá nhiều nước, những âm mưu cản trở cạnh tranh công bằng của các doanh nhân ấy rốt cuộc lại được nhà nước giúp đỡ.”⁴⁸³

Tổ hợp quân sự–công nghiệp–nghị viện, tức các nhóm lợi ích đặc biệt, nay đã có sức mạnh và ảnh hưởng lớn không kể xiết. Giới tài chính bắt tay với chính phủ, phát triển thành “tổ hợp tài chính–nghị viện hay tài chính–chính phủ” làm hại lợi ích công là “cạnh tranh công bằng”. Chủ nghĩa tư bản, tức thể chế kinh tế thị trường, là phương án sản xuất và phân phối hiệu quả nhất trong những chế độ con người tạo ra từ trước tới nay. Và ở nền tảng của nó là cạnh tranh. Thế nhưng cạnh tranh quản lý và kiềm chế lòng tham không ngừng của doanh nhân, nên trở thành thứ vướng víu đối với mọi doanh nhân hiện hữu.⁴⁸⁴ Vì vậy các nhóm lợi ích, tức chủ nghĩa bè phái, dốc tối đa nỗ lực để kiềm chế cạnh tranh và theo đuổi lợi ích của mỗi nhóm. Vấn đề lớn nhất của chủ nghĩa bè phái hiện ra thành sự phân cực xã hội. Quốc dân chịu thiệt hại vì khoảng cách giàu nghèo gia tăng. Tầng lớp trung lưu giảm, và quốc dân chia thành người giàu hưởng của cải cực độ và người nghèo. Nếu nhà nước không bảo vệ lợi ích công, thì lợi ích công là trách nhiệm của ai?

Cái bẫy của tự do kinh doanh: “Ai canh giữ người canh giữ”?

Chủ nghĩa tự do kinh doanh đã giải phóng sự tự chủ kinh tế của cá nhân khỏi chủ nghĩa nhà nước (statism). Dựa vào đó, chủ nghĩa tư bản đã thắng được các thể chế kinh tế chỉ huy theo ý thức hệ như chủ nghĩa phát xít hay chủ nghĩa cộng sản. Nhưng chủ nghĩa tự do kinh doanh đang bộc lộ sự bất lực trước chủ nghĩa bè phái (tribalism), nơi giới kinh doanh và nghị viện liên kết để theo đuổi tư lợi. Theo nguyên tắc cơ bản của dân chủ, các đảng cấu thành nghị viện được coi là theo đuổi lợi ích của quốc dân, tức lợi ích công. Nhưng trong nhiều trường hợp, người ta thấy vô số đảng trên thế giới đặt việc tái nắm quyền, tức lợi ích của đảng, lên trước việc theo đuổi lợi ích công. Cái họ đại diện không phải là lợi ích quốc dân mà là lòng tham của chủ nghĩa bè phái theo đuổi lợi ích của nhóm mình thuộc về, tức đảng. Họ đề cao chủ nghĩa tự do kinh doanh phương Tây và cho rằng thành công của mình hiện ra thành lợi ích công. Nhưng nếu các đảng đại diện quốc dân buông mặc lòng vị kỷ hay lòng tham, thì không ai giữ lợi ích công nữa. Nó trở thành trạng thái không có người canh giữ. Chủ nghĩa tự do kinh doanh trở thành cái bẫy của thể chế kinh tế chính trị phương Tây.

Những vấn đề mà chế độ kinh tế chính trị phương Tây đang đối mặt như vậy đang đe dọa nền tảng của dân chủ và kinh tế thị trường phương Tây. Cuộc khủng hoảng này rốt cuộc quy về một câu hỏi: câu hỏi mà nhà thơ La Mã Juvenal đưa ra, “Ai canh giữ người canh giữ?” ⁴⁸⁵ Tiền đề cơ bản của dân chủ là những việc người cầm quyền hay đảng phái làm rốt cuộc được quốc dân, những cử tri, giám sát, đánh giá và phán quyết. Thế nhưng, như thời đế chế La Mã, cận vệ của hoàng đế tôn người chỉ huy hay tướng trả lương nhiều lên làm hoàng đế, nếu người ta bầu những chính trị gia tăng phúc lợi xã hội dù phải vay nợ, và vì thế giữa các đảng nảy sinh cuộc cạnh tranh tăng phúc lợi xã hội để tái nắm quyền, và quốc dân không nhận ra hiểm họa ấy mà ưa chuộng phúc lợi trước mắt, thì tiền đề cơ bản của dân chủ sụp đổ. Thực tế, trong khủng hoảng đồng euro, việc lãnh đạo và quốc dân các nước phương Tây phải làm là rõ ràng: cho biết bản chất vấn đề, kêu gọi quốc dân quay về với đạo đức lao động cơ bản, và quốc dân phải chọn những chính trị gia như vậy làm lãnh đạo. Thế nhưng tình huống ấy đã không xảy ra. Khi ấy nảy sinh nghi vấn về chế độ chính trị đảng phái, điểm xuất phát của chế độ chính trị dân chủ phương Tây.

Ở phương Đông, thế kỷ XI–XII đã từng diễn ra nỗ lực về chính trị đảng phái và cuộc tranh luận về lòng tham của chủ nghĩa bè phái. Âu Dương Tu (歐陽修, 1007–1072), nhà chính trị cấp tiến nhà Tống, thử một loạt biện pháp cải cách, trong đó có tăng bổng lộc cho quan lại để họ tận tụy việc công, làm cho việc thi hành pháp luật có hiệu quả thực, phá bỏ chính trị thân tình, và thêm vào kỳ thi khoa cử những môn cần cho việc điều hành chính phủ thực tế.⁴⁸⁶ Năm 1045 ông dâng sớ lên hoàng đế. Chủ trương của ông dựa trên Bằng đảng luận (朋黨論) của ông: ông chủ trương cho phép hình thành phe phái, cho rằng “quân tử lập phe theo nguyên tắc, tiểu nhân lập phe vì lợi ích của mình”. ⁴⁸⁷ Tức là ông đã kiến nghị chính trị đảng phái kiểu hiện đại.

Thực tế, thế kỷ XI ở nhà Tống, những chính sách có thể coi là chủ nghĩa xã hội kiểu hiện đại được triển khai xoay quanh tể tướng Vương An Thạch (王安石, 1021–1086). Ngược lại, những chính sách có thể coi là chủ nghĩa bảo thủ được Tư Mã Quang (司馬光, 1019–1086) thi hành. Giữa hai thế lực có cạnh tranh và kiềm chế. Rốt cuộc, ý nghĩ lập phe phái, tức chính trị đảng phái, của Âu Dương Tu không được chấp nhận. Lý do là phán đoán rằng người có thể đạt tới trình độ quân tử cực kỳ ít, và rốt cuộc phần lớn người ta vẫn là tiểu nhân, nên người trong đảng rốt cuộc cũng sa vào tư lợi. Chủ trương chính trị đảng phái rốt cuộc bị Chu Hi (朱熹, 1130–1200), bậc khai tổ của Chu Tử học, chôn vùi một cách quyết định. Chu Hi phê phán mạnh mẽ việc lập phe phái, chủ trương rằng phe phái rốt cuộc theo đuổi lợi ích riêng của nhóm hơn là lợi ích công. (Nghìn năm sau, ở các quốc gia hiện đại xuất hiện những trường hợp kiểm chứng lại luận cứ ấy. Ở Hàn Quốc, Mỹ, Anh, sự ủng hộ của quốc dân đối với nghị viện không thoát khỏi mức khoảng 20%. Đó là vì quốc dân đều đã biết rằng nghị sĩ tập trung nhiều hơn vào tư lợi nhắm tái đắc cử chứ không phải lợi ích công vì quốc dân.)

Trách nhiệm chế ngự hành vi theo đuổi tư lợi của những kẻ theo chủ nghĩa bè phái thuộc về ai? Rốt cuộc thuộc về chính phủ. Đó là lý do khái niệm thuật trị (術治) trở nên quan trọng trong thuật cai trị của chính phủ. Vì thị trường khó theo đuổi lợi ích công là cạnh tranh công bằng và cần sự quản lý của chính phủ. Các nhà kinh tế học chỉ ra rằng trong kinh tế thế giới thế kỷ XXI, đặc trưng bởi cách mạng tài chính, mọi người phải được hưởng lợi từ cạnh tranh công bằng, nhưng điều đó khó được giữ. Họ chỉ ra nghịch lý rằng vấn đề là “việc quan trọng là giữ lợi ích công gọi là cạnh tranh công bằng thì chẳng có động lực gì”:

Thị trường không những không tự do mà thực chất cũng không thể rất tự do. Vì thị trường có nền tảng chính trị rất dễ vỡ. Mấu chốt của vấn đề là mọi người đều được lợi từ thị trường cạnh tranh, nhưng không ai được lợi lớn từ nỗ lực thực sự làm cho thể chế kinh tế có tính cạnh tranh và có thể chơi một ván công bằng. Ngay cả các nhà tư bản cũng không được lợi gì từ việc thúc đẩy cạnh tranh công bằng. Đáng tiếc là các nhà tư bản không ngừng đòi chính phủ bảo vệ khỏi cạnh tranh, và chính bằng cách ấy họ trở thành kẻ thù lớn nhất của chủ nghĩa tư bản.⁴⁸⁸

Việc các doanh nghiệp lớn theo đuổi tư lợi đang trở thành mối quan tâm lớn nhất của kinh tế thị trường đầu thế kỷ XXI. Đặc biệt, về lòng tham của tư bản tài chính và doanh nghiệp tài chính, quay lưng với lợi ích công và không ngừng chỉ theo đuổi lợi ích của mình, tin tức không ngớt ngày nào. Kinh tế thị trường phương Tây ở trạng thái không có chút phòng bị nào trước điều đó. Ở phương Tây, thay vì coi lòng tham của chủ nghĩa bè phái là vấn đề căn nguyên, có vẻ người ta vẫn tin như triết học cơ bản nguyên tắc dựa trên tư tưởng kinh tế thị trường từ Adam Smith: “lòng tham của bộ tộc, dù không cố ý, được bàn tay vô hình dẫn tới việc tạo ra lợi ích công”. Những vấn đề căn nguyên đang lộ ra hiện nay chỉ được nhận thức như một số ngoại lệ hay vấn đề ngoại vi của nguyên tắc cơ bản ấy.

Trừ một số cơ chế kiềm chế về mặt pháp lý, các doanh nghiệp lớn xuyên quốc gia, đặc biệt là doanh nghiệp tài chính, đang điều hành doanh nghiệp theo cách không thể dung thứ về mặt luân lý, mà chính phủ không có biện pháp gì. Trong và sau khủng hoảng tài chính năm 2008, quốc dân thường chứng kiến cảnh các doanh nghiệp tài chính khổng lồ sống sót nhờ trợ cấp của chính phủ, tức tiền thuế của quốc dân, chia nhau lương và thưởng khổng lồ. Trong khi chính phủ không có biện pháp đáng kể, chỉ vài năm gần đây nhận thức về trách nhiệm xã hội của doanh nghiệp lớn mới lan ra, chủ yếu xoay quanh Liên Hợp Quốc. Tức là những phong trào như “trách nhiệm xã hội của doanh nghiệp” (CSR, Corporate Social Responsibility), “tạo giá trị chung” (CSV, Creating Shared Value), hay “môi trường–xã hội–quản trị” (ESG, Environment, Social and Corporate Governance) đang thu hút một phần sự quan tâm. Những phong trào ấy, dù về pháp lý không có nghĩa vụ gì, là để doanh nghiệp tự mang ý thức trách nhiệm luân lý mà tự kiềm chế lòng tham mang tính bè phái. Nhưng những phong trào ấy không đứng vững trước mục đích lập ra cơ bản của doanh nghiệp, tức theo đuổi lợi nhuận. Chúng không thể không dừng ở tầm thứ yếu. Vì vậy những phong trào gần đây ấy cũng bị đánh giá là vẫn dừng ở “tầm từ thiện, hãy cố giúp cả người khác”.

Rốt cuộc, cùng với cách mạng tài chính, hệ thống quan hệ giữa các nhà tư bản tài chính hùng mạnh và giới chính trị gắn với họ đã xuất hiện như kẻ thù lớn nhất của kinh tế thị trường dân chủ. Tạo ra luật lệ để quy chế nó cũng khó như tìm và giữ trung dung:

Thị trường cạnh tranh được tạo nên bởi một sự trung dung tinh tế giữa trường hợp không có luật lệ và trường hợp luật lệ nhiều đến ngạt thở. Trạng thái mà chủ nghĩa tư bản vận hành tốt nhất rất bất ổn chính vì chỗ đứng của trung dung ấy rất hẹp. Trạng thái ấy dễ dàng sa thành một hệ thống của giới đặc quyền, do giới đặc quyền và vì giới đặc quyền. Chủ nghĩa tư bản mà chúng ta trải qua trong lịch sử chính là chủ nghĩa tư bản dạng ấy. Và bất hạnh thay, ở nhiều nơi trên Trái Đất, chủ nghĩa tư bản như vậy vẫn thịnh hành.⁴⁸⁹

Sự thiếu phòng bị về triết học của phương Tây đối với chủ nghĩa bè phái có vấn đề ngay ở khởi đầu của chủ nghĩa tự do kinh doanh. Vì mục đích của chủ nghĩa tự do kinh doanh là bảo đảm tự do cá nhân khỏi chủ nghĩa trọng thương, thứ chứa đựng sự can thiệp triệt để của chính phủ. Tự do kinh doanh được định nghĩa là “tư tưởng kinh tế bảo đảm tối đa tự do hoạt động kinh tế của cá nhân và loại bỏ sự can thiệp của nhà nước hết mức có thể”. Hệ thống triết học cho rằng nhờ bản tính con người, tư lợi sẽ tạo ra lợi ích công đã có ảnh hưởng. Rốt cuộc tự do kinh doanh phương Tây, khác với tư tưởng vô vi, nhấn mạnh khuôn mẫu trao “tự do” cho sự tự chủ của cá nhân. Rốt cuộc phải có sự hoài nghi căn nguyên đối với tự do kinh doanh mà Adam Smith chủ trương: hoài nghi triết học của ông rằng “lòng tham của bộ tộc, dù không cố ý, được bàn tay vô hình dẫn tới việc tạo ra lợi ích công”.

3) Thuật trị (術治), triết học bảo vệ lợi ích công khỏi tư lợi

Thuyết va chạm tư lợi–lợi ích công và thuyết hội tụ tư lợi–lợi ích công phát sinh từ khác biệt triết học Đông Tây về “bản tính con người”. Phương Đông, trong thuyết nhân tính, giữ lập trường rằng vì bản tính con người gồm lòng vị kỷ mạnh mẽ và lòng vị tha yếu ớt, nên phải quản lý nó. Ngược lại, thuyết nhân tính của Adam Smith và những người khác ở phương Tây xuất phát từ triết học rằng bản tính con người là thiện, nên lấy thuyết tự do kinh doanh, để mặc cho hành động của con người, làm nền tảng. Vì vậy thuyết nhân tính phương Đông, ở tầm quản lý nhân tính, đưa ra một triết học chính trị đối nghịch với triết học chính trị phương Tây. Triết học chính trị ấy trở thành yếu tố cần cho năng lực cai trị của người lãnh đạo. Đó chính là khái niệm thuật cai trị mà phương Đông coi trọng: tư tưởng rằng soi vào bản tính con người, trong hệ thống kinh tế chính trị nhất thiết phải dùng triết học thuật trị (術治) thì mới bảo vệ được lợi ích công.

Pháp gia thời Chiến Quốc đã sinh ra nhà tư tưởng Hàn Phi Tử, người để lại trước tác tổng hợp tư tưởng Pháp gia. Suốt mấy trăm năm thời Chiến Quốc, bảy nước đã thử nghiệm những cách tăng cường sức nước để sinh tồn. Thế trị, pháp trị, thuật trị, vận dụng thế (勢), pháp (法), thuật (術), nổi bật. Trong sách của mình, Hàn Phi Tử giải thích tổng hợp phương pháp (術) để quân chủ, dựa trên quyền lực (勢) của mình, vận dụng hiệu quả pháp luật và chế độ (法). Hàn Phi Tử cho rằng khi nhà vua trị nước và khi đối xử với quan lại, phải giữ trong lòng ý nghĩ rằng lợi ích công và tư lợi va chạm nhau. Ông đã tiếp nhận khái niệm thuật trị lan rộng thời Chiến Quốc.

Triết học thuật trị của ông lấy từ chính trị học của Thân Bất Hại (申不害). Ông cho rằng khi nhà vua định pháp luật, phải định và quản lý quốc pháp theo hướng làm cho quan lại bỏ ý nghĩ lấy tư lợi khi thực thi lợi ích công. Đồng thời ông nhấn mạnh việc người lãnh đạo đi đầu làm gương.

Pháp luật và quy định phải được tạo ra để làm người ta bỏ ý nghĩ lấy tư lợi. Nếu pháp luật và quy định được giữ đúng, tập quán lấy tư lợi sẽ biến mất. Trong giới quan lại, tư lợi là nguyên nhân phá hoại pháp luật… Nếu nhà vua phớt lờ pháp luật và quy định mà thưởng quan lại theo ý thích thất thường của mình, quan lại sẽ bỏ lợi ích công mà dốc vào việc thỏa mãn ý thích thất thường của nhà vua. (Hàn Phi Tử 45:6)

Thân Bất Hại là tể tướng nước Hàn (韓) thời Chiến Quốc, được biết đến là bậc thầy về hình danh (刑名). Ông là người thế kỷ IV TCN. Ông là nhà tư tưởng Pháp gia coi trọng thuật (術), cho rằng khi quân chủ cai quản bề tôi, có thể ổn định quyền lực qua hình danh. Ông cho rằng danh (名), chỉ mệnh lệnh của quân chủ hay chức quan, và hình (刑), xem bề tôi có thi hành tốt hay không, là cốt lõi của việc điều hành quốc gia. Ông tập trung vào nguyên lý chính trị làm cho hình phạt (刑) và danh xưng (名) khớp nhau: nguyên tắc rằng bề tôi phải làm việc hợp với chức vụ của mình, và lời nói với việc làm trái nhau thì bị phạt. Qua đó, ông tạo ra chuẩn mực khách quan để quân chủ đánh giá bề tôi, và để quân chủ giữ được quyền chủ đạo của quyền lực. Cốt lõi của thuật trị rốt cuộc là: điều quan trọng nhất là xem xét quan lại hay bề tôi có làm hại lợi ích công và theo đuổi tư lợi không để uốn nắn. Ông chủ trương rằng thuật (術) hình danh để người lãnh đạo cai quản bề tôi là con đường tắt đạt tới phú quốc cường binh. Tư tưởng thuật trị của ông, qua thời Chiến Quốc, dẫn tới việc xác lập hành chính nhân sự và chế độ quan liêu ở Trung Hoa và phương Đông.

Cốt lõi triết học của Thân Bất Hại là làm cho bề tôi bỏ cám dỗ không ngừng theo đuổi tư lợi mà theo đuổi lợi ích công, để làm nước giàu mạnh. Thân Bất Hại nhấn mạnh sự thống nhất giữa lời nói và việc làm của bề tôi, muốn đạt điều đó bằng quản lý chế độ và hành chính, đánh giá hành động của bề tôi theo pháp luật và chế độ, thưởng công phạt lỗi để xác lập một trật tự có thể dự đoán. Sử ký của Tư Mã Thiên đánh giá rằng học thuyết hình danh (刑名之學) của Thân Bất Hại đặt căn cứ ở tư tưởng Hoàng–Lão (黃老思想).⁴⁹⁰ Tức là ông muốn hợp nhất tư tưởng Pháp gia và Đạo gia để trị nước.

Việc quốc gia dân tộc được lập ra và chế độ quan liêu hay chế độ hành chính đi kèm được trang bị không có nghĩa là vai trò của thuật trị đã hết. Vì yếu tố cốt lõi của thuật trị bắt nguồn từ thuyết nhân tính, nên nó không bị chế độ xóa bỏ trong xã hội loài người mà tiếp tục tác động. Thuật trị đã gieo sâu vào văn minh phương Đông triết học kinh tế chính trị dựa trên thuyết va chạm tư lợi–lợi ích công. Tầm quan trọng của nó trái lại tăng thêm trong quá trình phát triển chế độ xã hội, vì phân biệt tư lợi và lợi ích công ngày càng khó. Khi kinh tế chính trị trở nên quan trọng, trách nhiệm quản lý lòng tham không chỉ của quan lại mà cả của giới kinh doanh được giao cho chính phủ và quốc dân. Vì những trường hợp theo đuổi tư lợi qua mối liên kết giữa nghị viện và giới kinh doanh ngày càng nhiều.

Ở các nước phương Đông, văn hóa thuật trị vẫn được giữ mạnh mẽ. Có thể lấy Singapore làm ví dụ đặc biệt coi trọng thuật trị trong điều hành quốc gia. Thủ tướng Lý Quang Diệu, đầu thời cầm quyền, tháng 2 năm 1960, trước hết đã thực hiện biện pháp thuật trị cấm công chức quốc gia theo đuổi tư lợi. Ông ban hành “Luật phòng chống tham nhũng”. Ông lập “Cục điều tra tham nhũng” điều tra quan tham lại nhũng, trao quyền điều tra và quyền tư pháp mạnh mẽ. Cục điều tra tham nhũng (貪汚調査局, Corrupt Practices Investigation Bureau) là cơ quan điều tra chuyên trách phòng chống tham nhũng của Singapore. Là cơ quan trực thuộc thủ tướng Singapore, nó hoạt động độc lập hơn cả cảnh sát hay viện kiểm sát. Đó là cơ quan cốt lõi điều tra hành vi tham nhũng trong toàn xã hội, của công chức, doanh nghiệp, cá nhân, và giữ gìn một xã hội liêm chính. Singapore đã trở thành quốc gia liêm chính nhất thế giới. Ông đã điều hành quốc gia thành công bằng cách cấm công chức theo đuổi tư lợi đồng thời bảo đảm mức lương cao nhất thế giới. Đó là trường hợp thành công khi đặt trọng tâm vào thuật trị, một khái niệm phương Đông, để định hướng con đường quốc gia phải đi.

Khái niệm thuật trị không chỉ giới hạn ở phương Đông. Ở phương Tây cũng có người lãnh đạo chỉ ra vấn đề của thuyết hội tụ lợi ích công và tư lợi và ảnh hưởng tiêu cực khổng lồ của vấn đề ấy đối với hành chính quốc gia. Tổng thống Eisenhower đọc diễn văn từ biệt khi rời chức tổng thống ngày 17 tháng 1 năm 1961. Ở đây ông công khai cảnh báo rằng hành vi mang tính bè phái của tổ hợp quân sự–công nghiệp, theo đuổi tư lợi, gây vấn đề lớn cho việc điều hành quốc gia theo đuổi lợi ích công. Ông chỉ ra rằng hành vi của tổ hợp quân sự–công nghiệp là chủ nghĩa bè phái quay lưng với lợi ích công để theo đuổi tư lợi, và vấn đề là chính phủ cảm thấy bất lực trước nó.⁴⁹¹ Ông cảnh báo rằng sự kết hợp giữa quốc phòng và giới kinh doanh có thể gặm mòn chế độ dân chủ và tự do của quốc dân.

Đó là chỉ ra rằng ở phương Tây đang xảy ra hiện tượng mà, theo triết học “lợi ích công và tư lợi va chạm nhau” của văn minh phương Đông, phải đối phó bằng thuật trị. Thể chế kinh tế chính trị phương Tây, tin theo lý thuyết triết học “lợi ích công và tư lợi hội tụ” do Adam Smith và những người khác đưa ra, về cơ bản ở trạng thái không phòng bị trước vấn đề thuật trị. Vì vậy hành vi mang tính bè phái tiếp tục lan rộng ở phương Tây. Khủng hoảng tài chính toàn cầu 2007–2008 hay khủng hoảng đồng euro 2009–2011 không đơn thuần là vấn đề tài chính hay kinh tế. Ở nền của chúng là vấn đề căn nguyên và triết học ở tầm kinh tế chính trị về tư tưởng kinh tế thị trường và về dân chủ như thể chế quản lý kinh tế thị trường. Phương Tây tiếp tục lặp lại chính phủ lớn, thuế nhiều, luật lệ nhiều, khoảng cách giàu nghèo gia tăng, và phúc lợi mở rộng bằng tiền vay. Khủng hoảng tài chính 2007–2008 có nguyên nhân là chủ nghĩa bè phái, nơi giới tài chính, nghị viện và hành pháp hợp lại theo đuổi lợi ích của mình. Rốt cuộc Mỹ không đưa ra được giải pháp cho khủng hoảng tài chính ấy mà chỉ vá víu cho qua. Đó là kết luận của cuốn sách bán chạy phân tích khủng hoảng tài chính khi ấy, Cứu chủ nghĩa tư bản khỏi các nhà tư bản (Saving Capitalism from the Capitalists): “Mối đe dọa lớn nhất đối với kinh tế thị trường không phải là sự quay về chủ nghĩa xã hội. Mối đe dọa thực sự đến từ chủ nghĩa bè phái muốn theo đuổi tư lợi bên trong thể chế kinh tế thị trường.”

Triết học thuật trị cũng hiện ra trong cách Đông và Tây xử lý sự cấu kết giữa doanh nghiệp khổng lồ và báo chí. Ở phương Tây, kể cả Mỹ, người ta tự do cho phép doanh nghiệp khổng lồ mua và sử dụng cơ quan báo chí. Ở phương Đông, người ta không cho phép sự hợp nhất doanh nghiệp khổng lồ và cơ quan báo chí. Phải xem kỹ nên coi vấn đề này, như phương Tây chủ trương, là “kiểm soát báo chí hay làm tổn hại chủ nghĩa tự do”, hay là “quản lý việc theo đuổi tư lợi của chủ nghĩa bè phái”. Phương Đông chọn cách sau chính là vì khái niệm thuật trị.

Tổ hợp quân sự–công nghiệp, để theo đuổi lợi ích bè phái giữa quân đội và giới công nghiệp, biết tầm quan trọng của báo chí và dư luận, và ham muốn mạnh mẽ vận dụng chúng càng lớn. Các doanh nghiệp khổng lồ hùng mạnh của Mỹ tranh nhau mua các cơ quan báo chí. Ở phương Tây người ta cũng bắt đầu quan tâm đến vấn đề này. Tổng thống Biden đọc diễn văn từ biệt tháng 1 năm 2025, rất giống diễn văn từ biệt của tổng thống Eisenhower. Ở đây ông chỉ ra tình trạng gần đây ở Mỹ các doanh nghiệp khổng lồ cạnh tranh nhau sở hữu cơ quan báo chí, và chỉ ra rằng sự cấu kết giữa các doanh nghiệp khổng lồ và cơ quan báo chí ấy thực thi ảnh hưởng mạnh đến kinh ngạc, tới mức đe dọa dân chủ.

Những phân tích so sánh “Đồng thuận Washington” và “Đồng thuận Bắc Kinh” về vấn đề kinh tế chính trị cũng có thể được xem là cho thấy những mặt khác nhau như vậy của văn minh Đông Tây. Thông thường, cái trước đề cao mô hình dân chủ tự do–phát triển kinh tế, cái sau đề cao mô hình chủ nghĩa uy quyền–phát triển kinh tế. Việc so sánh những mô hình như vậy có thể trở nên lấy phương Tây làm trung tâm, vì xu thế hiện nay lấy tư tưởng tự do phương Tây làm nền tảng. Nhưng mô hình phát triển kinh tế chính trị Đông Tây mang phương diện văn minh: tập trung vào nguyên tắc tự bảo tồn hơn là phân tích tập trung vào tự do. Thuyết va chạm tư lợi–lợi ích công và thuyết hội tụ tư lợi–lợi ích công là góc nhìn quan trọng ấy. Trong tư tưởng kinh tế chính trị phương Tây theo thuyết sau, góc nhìn thuật trị là khái niệm không được coi trọng. Nhưng thuật trị, cảnh giác việc quan lại hay nhà hành chính làm hại lợi ích công và theo đuổi tư lợi, đang trở thành vấn đề lớn hơn khi cấu trúc xã hội phức tạp hơn.

Hành vi mang tính bè phái cũng áp dụng nguyên vẹn cho đảng phái, cốt lõi của dân chủ, và trở thành vấn đề. Trong dân chủ, điều quan trọng là tiền đề được giữ: quốc dân bầu người có năng lực làm lãnh đạo, và người lãnh đạo ấy phải làm việc vì lợi ích công, tức vì quốc dân. Nhưng trong chế độ chính trị phương Tây, tiền đề ưu tiên lợi ích công ngày càng mờ nhạt. Để giải quyết vấn đề, phương Tây đang thử cải thiện chế độ chính trị như tăng tính minh bạch, và những phương án khuyến khích công dân tham gia chính trị nhiều hơn. Vì họ có ý nghĩ rằng dân chủ không ngừng phát triển, nên nghĩ rằng có thể sửa được vấn đề.

Nhưng xét đến tổ hợp quân sự–công nghiệp, khủng hoảng tài chính, khuynh hướng nghị viện theo đuổi tư lợi hơn lợi ích công hiện nay, vấn đề không thể giải quyết đơn thuần bằng cải thiện thể chế. Phải xem nó bắt nguồn từ vấn đề bản tính con người không thể tránh, có trước thể chế. Vì con người làm gì cũng rốt cuộc theo bản tính con người, nên chính trị gia rốt cuộc cũng bị cuốn theo sự tự bảo tồn (trong chế độ nghị viện là tái đắc cử) hơn là lợi ích công. Vì thiếu khái niệm thuật trị, kinh tế chính trị và dân chủ phương Tây đang va phải vấn đề căn bản mà chính họ không hay biết. Rốt cuộc nó dẫn tới kết quả không kiểm soát được tình trạng khoảng cách giàu nghèo không ngừng gia tăng. Ở phương Tây, người ta không cảm thấy ý thức vấn đề lớn trước khuynh hướng chủ nghĩa bè phái, tức giới tài chính và nghị viện, xa hơn cả hành pháp cùng tham gia, mỗi nhóm mở rộng lợi ích của mình.

Phần lớn các nước phương Tây ở trong tình trạng nợ quốc gia so với GDP quá lớn, kinh tế quốc gia không kham nổi. Cứ thế mà đi thì sự tụt hậu và suy tàn rõ như ban ngày, vậy mà phương Tây, cả chính trị gia lẫn cử tri, không cho thấy quyết tâm hay sinh lực để sửa chữa. Đó là chỉ ra cốt lõi của vấn đề các nước phương Tây đang mang ở tầm kinh tế chính trị: chính là cái bẫy nước phát triển mà phương Tây đang cho thấy.⁴⁹² Điều đó gắn trực tiếp với sự “vắng mặt” của khái niệm thuật trị mà thuyết nhân tính phương Đông đã phát triển.

Thuật trị và tư tưởng vô vi vs tự do kinh doanh

Phương Đông, trong khi đi theo thể chế chính trị lấy luật lệ làm chủ của phương Tây, có vẻ đã quên khái niệm “thuật trị”. Nhưng dù không trực tiếp quan tâm hay trích dẫn từ thuật trị, tầm quan trọng của nó vẫn sống nguyên trong văn hóa phương Đông. Triết học thuật trị, phải bảo vệ lợi ích công trước tư lợi, đã ăn sâu vào văn hóa phương Đông qua những câu chuyện hay câu thơ. Những châm ngôn hay giai thoại như bối tư hướng công (背私向公), khắc kỷ phụng công (克己奉公), tiên công hậu tư (先公後私), tiên ưu hậu lạc (先憂後樂), bằng công doanh tư (憑公營私) vẫn tiếp tục được kính trọng và sử dụng.⁴⁹³

Khái niệm thuật trị hiện ra thành việc bảo vệ lợi ích công. Trước thể chế phương Tây chủ trương thuyết hội tụ tư lợi–lợi ích công, phương Đông lấy triết học thuyết va chạm tư lợi–lợi ích công làm điểm xuất phát của thể chế kinh tế chính trị. Khái niệm thuật trị dựa trên triết học rằng con người, dù là cá nhân, nhóm hay người lãnh đạo quốc gia, đều chịu sự chi phối của bản tính con người chung. Tức là mọi con người đều sinh ra với bản tính con người có khuynh hướng theo đuổi tư lợi hơn lợi ích công. Vì vậy bản tính con người ấy cần được quản lý chứ không phải buông mặc. Tư tưởng vô vi đại diện cho triết học quản lý lợi ích công mà thuật trị theo đuổi.

Theo tư tưởng vô vi, mọi đảng chính trị và nhóm lợi ích đặc biệt ở đời rốt cuộc được coi là sẽ có khuynh hướng theo đuổi lòng vị kỷ mang tính bè phái. Rốt cuộc chúng có khuynh hướng lấy việc lách những gì luật hạn chế để phát triển tối đa lòng tham của mình làm mục đích. Rốt cuộc, như giáo sư Olson đã chỉ ra với sự thấu suốt xuất sắc, mọi con người đều có bản năng mang tính chất của “kẻ cướp định cư”, muốn bóc lột tối đa có thể, tức thu thuế cao. Điều đó áp dụng không chỉ cho quân chủ của chủ nghĩa nhà nước mà cả cho lòng tham của đảng phái hay doanh nghiệp khổng lồ, được diễn đạt bằng chủ nghĩa bè phái. Phải có cơ chế chế ngự bản năng ấy thì mới giữ được sự tự chủ kinh tế của cá nhân đồng thời duy trì lợi ích công.

Vì sao những hiện tượng khác nhau như vậy nảy sinh trong thể chế kinh tế chính trị Đông Tây? Dù đúng là Adam Smith sớm đã bộc lộ sự cảnh giác với lòng tham của chủ nghĩa bè phái, nhưng tư tưởng kinh tế thị trường phương Tây, như thấy ở Adam Smith, ngay từ đầu lấy việc chủ trương tự do kinh doanh cho cá nhân trước lòng tham của nhà nước làm cốt lõi, nên ở trong tình thế khó cảnh giác đủ với lòng tham của chủ nghĩa bè phái. Vì vậy, đối với lòng tham của chủ nghĩa bè phái như nhóm tập hợp các cá nhân, tức nhóm lợi ích đặc biệt, người ta chỉ chỉ ra rằng nó sẽ thành vấn đề mà không đặt ra vấn đề triết học nào. Tức là dừng lại ở phép nhị phân tự mâu thuẫn: lòng tham của chủ nghĩa nhà nước là xấu, lòng vị kỷ của chủ nghĩa cá nhân là tốt; và chỉ cảnh giác lòng tham của chủ nghĩa bè phái như một chút lệch lạc khỏi lòng vị kỷ cá nhân chủ nghĩa, vốn về nguyên tắc là tốt. Nhưng nay, khi quy mô kinh tế lớn lên và hiện tượng toàn cầu hóa lan rộng, đã nảy sinh những doanh nghiệp siêu quốc gia và doanh nghiệp tài chính siêu quốc gia có ảnh hưởng mà phần lớn quốc gia không thể sánh. Mối đe dọa mà lòng tham của những doanh nghiệp siêu quốc gia ấy đặt ra cho kinh tế thị trường đã trở nên nghiêm trọng hơn lòng tham của nhà nước trước đây.

Ở phương Tây, vì từ Adam Smith người ta ban đầu coi lòng vị kỷ cá nhân là lành mạnh và tích cực, nên đối với lòng tham của doanh nghiệp đa quốc gia, sự kéo dài của lòng vị kỷ cá nhân, người ta đã đối xử bằng liệu pháp triệu chứng, tức khi có vấn đề thì chỉ đưa ra giải pháp cục bộ theo đó, thay vì nhận thức nó là vấn đề căn bản. Đó là luật chống độc quyền và những thứ khác phát triển chủ yếu ở Mỹ. Ở đây có vấn đề triết học. Lòng tham của chủ nghĩa bè phái, đến đầu thế kỷ XXI, đã bộc lộ tác hại quá rõ ràng ở hai tầm đến mức không thể quay lưng được nữa. Một là lòng tham của doanh nghiệp siêu quốc gia trong kinh tế, hai là lòng tham giữ quyền của đảng phái trong chính trị. Cái trước đe dọa kinh tế thị trường, cái sau đe dọa dân chủ. Và hai lòng tham ấy gắn với nhau: hai mặt của một đồng xu.

Ở phương Tây, vấn đề bàn tay vô hình của Adam Smith ngày càng lớn cùng với sự phân cực. Lý thuyết cho rằng lòng vị kỷ con người tạo ra lợi ích công nhờ bàn tay vô hình đã có vấn đề. Adam Smith muốn định nghĩa bàn tay vô hình, tức việc lợi ích công được tạo ra từ lòng vị kỷ, là “quy luật của tự nhiên”: lý thuyết rằng dù không có người canh giữ, tư lợi và lợi ích công vẫn tự hội tụ. Thế nhưng ngược lại, nếu lòng vị kỷ không gắn với lợi ích công mà với sự mở rộng phân cực, thì toàn bộ thể chế kinh tế chính trị phương Tây có vấn đề. Nếu, như tư tưởng vô vi phương Đông chủ trương, tư lợi và lợi ích công va chạm nhau, thì việc làm cho tư lợi nối với lợi ích công là trách nhiệm của người lãnh đạo. Thế nhưng trong thể chế kinh tế chính trị phương Tây, người lãnh đạo bất lực trước sức mạnh của chủ nghĩa bè phái và không thể canh giữ. Chính câu hỏi ai canh giữ người canh giữ trở nên không có lời giải.

Cách phương Đông đối phó với chủ nghĩa nhà nước khác với dân chủ phương Tây. Nó dựa vào chủ nghĩa dân bản. Phương Đông, dựa trên tư tưởng vô vi, đối phó với chủ nghĩa nhà nước bằng pháp luật và luân lý. Nhưng trên thực tế nhà vua không chịu sự chi phối của pháp luật. Điều đó không thay đổi ngay cả vào thế kỷ XVIII, khi tư tưởng vô vi được đưa vào phương Tây thành chủ nghĩa tự do kinh doanh: sự thống trị của pháp luật còn thiếu. Tư tưởng phương Đông, dựa vào luân lý dân bản, cho đến thế kỷ XVII vẫn có chế độ kinh tế chính trị có lợi hơn chủ nghĩa trọng thương phương Tây. Nhưng nó có một vấn đề bản chất. Tức là với người lãnh đạo, vấn đề “ai canh giữ người canh giữ?” vẫn còn đó. Vì cơ chế kiềm chế người lãnh đạo chỉ dựa vào luân lý. Ở điểm này, khái niệm pháp luật của phương Tây, hơn luân lý của phương Đông, đã đem lại kết quả chắc chắn về mặt thay đổi chính quyền.

Phương Đông, không có chế độ thay đổi người lãnh đạo, giữ chế độ người lãnh đạo nắm quyền cho đến chết dựa vào năng lực của người lãnh đạo thế tập, nên đã dựa quá nhiều vào người lãnh đạo. Chế độ ấy kéo dài mấy nghìn năm. Vì vậy khái niệm kiềm chế và cân bằng của giới học giả, dựa vào luân lý, vấp phải giới hạn trước sự hoành hành phi pháp của người lãnh đạo thế tập khi ông ta bất tài. Phương Đông, bước vào thế kỷ XX, nhập khẩu từ phương Tây chế độ thay đổi người lãnh đạo bằng pháp luật, và đang thử gắn kết hệ thống triết học dân chủ vào chủ nghĩa dân bản. Phần lớn phương Đông có vẻ đang thành công trong việc thay đổi người lãnh đạo hòa bình. Về mặt luân lý, đã có phần được chuẩn bị từ thế kỷ IV TCN khi Mạnh Tử đưa ra khái niệm dịch tính cách mạng (易姓革命). Ông chủ trương rằng quân chủ nếu mất đức thì không còn tư cách quân chủ nên phải bị thay. Ông biện minh cho dịch tính cách mạng ấy khi chủ trương rằng dân là quý nhất, kế đến là nước, vua là nhẹ nhất. Mạnh Tử nhấn mạnh chủ nghĩa dân bản, dân là gốc, và tư tưởng vị dân, phải vì dân thì nước mới hưng thịnh.

Phương Tây đã giải quyết chế độ thay đổi người lãnh đạo hòa bình bằng pháp luật. Phương Tây xác lập việc thay đổi người lãnh đạo bằng chế độ dân chủ và đang thử nghiệm việc hành pháp, lập pháp, tư pháp dẫn dắt bằng kiềm chế và cân bằng. Nhưng về mặt pháp luật, họ đang vấp phải một vấn đề khác, không phải người lãnh đạo. Không phải người lãnh đạo mà chủ nghĩa bè phái đang gây ra hiện tượng phá hủy thể chế kiềm chế và cân bằng tam quyền phân lập ấy. Vì giới kinh doanh của các doanh nghiệp khổng lồ đang cấu kết với lập pháp. Khuôn mẫu buông mặc của chủ nghĩa tự do kinh doanh đã giải quyết vấn đề chủ nghĩa nhà nước, nhưng vấn đề phát sinh ở chủ nghĩa bè phái thì nó không cho thấy đối sách nào.

Tư tưởng vô vi là tư duy triết học nguyên sơ về hành vi con người, vượt lên trên hành vi pháp trị. Nó khác tầm với tư tưởng tự do kinh doanh phương Tây. Tư tưởng vô vi là tư tưởng căn bản của Đạo giáo. Trong kinh tế, tư tưởng vô vi phân biệt hành vi kinh tế của tự nhiên và hành vi kinh tế của con người. Hành vi kinh tế của tự nhiên tập trung vào việc đạt cân bằng: đó là nguyên lý của hệ sinh thái. Nhưng hành vi kinh tế của con người làm lớn khác biệt, tạo ra nghèo càng nghèo, giàu càng giàu. Nó chỉ ra điểm khác giữa hành vi của tự nhiên và hành vi của con người. Vì lòng tham của con người, thứ không có trong tự nhiên, tác động.

Tự nhiên làm cho cái nhiều thành ít, cái ít thành nhiều. Con người làm cho cái nhiều càng nhiều, cái ít càng ít. (Đạo Đức Kinh 77)

Ở đây Đông và Tây cho thấy khác biệt căn bản về kinh tế chính trị. Hành vi kinh tế của tự nhiên, như Mandeville đưa ra, bao gồm thế giới của mọi động vật, kể cả thế giới loài ong. Thế nhưng việc con người hãy theo hành vi của loài ong là chủ đạo của triết học thịnh hành ở phương Tây thế kỷ XVIII. Sự ca ngợi lòng vị kỷ là chủ đạo ấy: áp dụng nguyên vẹn hành vi kinh tế của tự nhiên vào hành vi kinh tế chính trị của con người. Ở đây “bàn tay vô hình” của phương Tây đóng vai trò: nếu con người, như loài ong, theo lòng vị kỷ cá nhân, thì lợi ích công tự được tạo ra nhờ bàn tay vô hình.

Lòng vị kỷ, được bàn tay vô hình dẫn dắt, có thể đạt tới một mục tiêu vốn không định trước… làm tăng lợi ích của toàn quốc gia. (Adam Smith, Của cải của các dân tộc, quyển 4, chương 2)

Nhưng nhìn từ văn minh phương Đông, bản tính con người không theo hành vi kinh tế của tự nhiên. Bản tính con người tạo nên hành vi kinh tế của con người. Trong thế giới động vật, “lòng vị kỷ không có lòng tham” vận hành. Vì thế nảy sinh nguyên lý của hệ sinh thái. Nhưng trong thế giới con người, “lòng vị kỷ có lòng tham”, thứ không động vật nào khác có, vận hành. Lòng tham trở thành “bàn tay chiếm đoạt” trong kinh tế con người. Trong lĩnh vực kinh tế nơi có con người, khắp nơi không tránh khỏi nảy sinh bàn tay chiếm đoạt. Phương Tây chỉ chú trọng vào chủ nghĩa nhà nước, nhưng bàn tay chiếm đoạt ấy trở thành bàn tay làm hại lợi ích công trong các lĩnh vực chủ nghĩa nhà nước (statism), chủ nghĩa bè phái (tribalism), chủ nghĩa cá nhân (individualism). Khi xác lập tư tưởng tự do kinh doanh, phương Tây chỉ chú trọng vào chủ nghĩa nhà nước để chống lại chủ nghĩa nhà nước cực đoan của chính phủ là chủ nghĩa trọng thương. Nhưng vì bàn tay chiếm đoạt nội tại trong bản tính con người, nên nó không chỉ giới hạn ở chủ nghĩa nhà nước là người lãnh đạo chính phủ. Nó áp dụng cho cả chủ nghĩa bè phái lẫn chủ nghĩa cá nhân.

Ở đây tư tưởng vô vi phương Đông khác triết học với chủ nghĩa tự do kinh doanh phương Tây. Một trong những cốt lõi của tư tưởng vô vi là lợi ích công giúp ích cho mọi người, nhưng dễ bị tư lợi là lòng tham cá nhân làm tổn hại, nên lợi ích công phải được đặc biệt bảo vệ. Xét theo bản tính con người, lợi ích cá nhân dễ tiến thành lòng tham, và ngoại lệ mới tiến thành lòng vị tha. Vì vậy, vì sự cân bằng của xã hội, phải nỗ lực dùng “luân lý” dẫn lợi ích cá nhân tới lòng vị tha chứ không phải lòng tham. Ở đây sinh ra văn hóa luân lý, trung tâm của văn minh phương Đông. Đó là lý do văn minh phương Đông coi trọng khái niệm “thuật trị cảnh giác việc theo đuổi tư lợi mượn danh lợi ích công”.

4) Cốt lõi của thuật trị: phân biệt việc theo đuổi lợi nhuận và lòng tham thế nào?

Trong hoạt động kinh tế của con người, phải phân biệt việc theo đuổi lợi nhuận và lòng tham. Cốt lõi của triết học thuật trị, bảo vệ lợi ích công khỏi tư lợi, chính là sự phân biệt ấy. Nhưng pháp luật không thể phân biệt điều đó. Phương Tây có khuynh hướng mạnh tách góc nhìn kinh tế khỏi góc nhìn luân lý. Nhưng ở phương Đông, hai góc nhìn giữ quan hệ sâu sắc nhờ chủ nghĩa dung hợp (syncretism). Cốt lõi triết học của Đạo giáo và Nho giáo là tính “kinh tế chính trị” coi trọng luân lý trong kinh tế. Người lãnh đạo, tức thánh nhân của Đạo giáo hay quân tử của Nho giáo, không tự lập mình về mặt luân lý thì không thể thành người lãnh đạo. “Quân tử theo đuổi đức, tiểu nhân theo đuổi lợi.” “Người lãnh đạo hiểu Đạo thì tự do khỏi lòng tham.” Tư duy luân lý ấy của Nho giáo và Đạo giáo trở thành đức hạnh hàng đầu của người lãnh đạo phương Đông. Phương Tây muốn quản lý kinh tế bằng pháp luật xa rời luân lý. Nhưng xét ở tầm pháp luật thì có vấn đề. Vì đó là lĩnh vực không thể xét về pháp lý đến đâu là theo đuổi lợi nhuận và từ đâu thành lòng tham.

Theo đuổi lợi nhuận là cốt lõi của kinh tế. Như Tuân Tử và Adam Smith đã nhấn mạnh, lòng vị kỷ là căn bản của hoạt động kinh tế con người. Locke diễn đạt điều đó là: “Nơi không có ham muốn thì cũng không có cần cù” (Where there is no desire, there will be no industry). Vì vậy lòng vị kỷ, việc theo đuổi lợi nhuận, phải được biện minh. Nhưng phải ngăn lòng vị kỷ làm hại lợi ích công và phát triển thành lòng tham. Vấn đề nằm ở đây. Lòng tham phải được quản lý. Trong việc biện minh cho việc theo đuổi lợi nhuận, chủ nghĩa tự do kinh doanh phương Tây đang làm tốt vai trò. Nhưng chủ nghĩa tự do kinh doanh, vì không có người canh giữ, sa thành vật hy sinh của lòng tham.

Khuynh hướng không phân biệt được việc theo đuổi lợi nhuận và lòng tham thường xảy ra ở phương Tây, nơi coi trọng pháp luật hơn luân lý. Ở phương Tây xuất hiện câu “Tham lam là tốt” (Greed is good). Nhà đầu tư Phố Wall tên Boesky đã dùng nó trong bài phát biểu lễ tốt nghiệp Đại học California Berkeley năm 1986. Ông giải thích rằng lòng tham là lành mạnh, và dù có nó bạn vẫn có thể cảm thấy mình tốt. Câu này cũng nổi tiếng khi được dùng trong lời thoại của nhân vật Gordon Gekko trong phim Wall Street năm 1987. Ở phương Tây, người ta chủ trương rằng lòng tham góp phần không chỉ vào thành công cá nhân mà cả vào phát triển kinh tế. Câu này đứng vững như câu tiêu biểu cho tinh thần của chủ nghĩa tư bản tài chính Mỹ từ thập niên 1980.

Ở phương Tây, câu “Tham lam là tốt” đã trở thành cách diễn đạt biểu tượng được trích dẫn cả khi tô vẽ lẫn khi phê phán lòng tham. Nó chứa logic tư bản chủ nghĩa thị trường tự do rằng lòng tham có thể thúc đẩy động lực kinh tế và đổi mới. Chủ trương rằng lòng tham theo đuổi lợi ích cá nhân có thể nâng cao tăng trưởng, cạnh tranh, hiệu quả của doanh nghiệp để làm tăng của cải toàn xã hội cùng mạch với lý thuyết “bàn tay vô hình” của Adam Smith, tư lợi tạo ra lợi ích công, hay logic của Milton Friedman “trách nhiệm xã hội của doanh nghiệp là tối đa hóa lợi nhuận”. Lòng tham vốn là dục vọng quá mức, có thể làm hại người khác và xã hội. Nhưng đồng thời, vì dục vọng của con người là động lực của phát triển và thành tựu, nên sinh ra sự lẫn lộn ấy. Ở phương Tây, nơi chỉ dựa vào pháp luật hơn luân lý, nó càng trở thành vấn đề cốt lõi.

Câu “Tham lam là tốt” nhấn mạnh mặt tích cực của chủ nghĩa tư bản, nhưng bị phê phán ở chỗ lòng tham quá mức có thể gây ra bất bình đẳng, phá hủy môi trường, bất ổn xã hội. Nhưng lòng tham (greed) và theo đuổi lợi ích (profit-seeking), cả hai khái niệm đều xuất phát từ dục vọng “muốn nhiều hơn”, nên ranh giới mơ hồ. Cùng một hành động, tùy bối cảnh, có thể trông như lòng tham, cũng có thể trông như việc theo đuổi lợi ích chính đáng. Chẳng hạn, việc doanh nghiệp tối đa hóa lợi nhuận về kinh tế học là hoạt động bình thường, nhưng nếu phớt lờ trách nhiệm xã hội thì bị phê phán là lòng tham. Sự phân biệt lòng tham và việc theo đuổi lợi ích không tuyệt đối, mà thay đổi theo chuẩn mực và giá trị quan xã hội. Tức là nó thuộc phạm trù luân lý.

Theo đuổi lợi nhuận, như bản chất của hoạt động doanh nghiệp, được thừa nhận là hành vi kinh tế chính đáng. Mục đích cơ bản của doanh nghiệp là tối đa hóa lợi nhuận cho cổ đông và các bên liên quan. Nhưng khi thành lòng tham thì phải ngăn. Thế nhưng lòng tham là khái niệm luân lý, đạo đức, không có định nghĩa rõ ràng về pháp lý. Vì vậy khó xử phạt hay chế tài chỉ với lý do “tham lam” tại tòa. Pháp luật chủ yếu quy chế hành vi bất hợp pháp (thông đồng giá, lạm dụng độc quyền, lừa đảo, giao dịch bất công…), chứ không trực tiếp quy chế động cơ gọi là ‘lòng tham’. Về pháp lý, không thể quy định riêng ‘lòng tham’; chỉ khi kết quả bất hợp pháp xảy ra thì mới chế tài được. Nhưng ở tầm xã hội và luân lý, khi doanh nghiệp cho thấy ‘lòng tham’ vượt quá việc theo đuổi lợi nhuận đơn thuần, sự phê phán và đòi hỏi quy chế lớn lên. Ở tầm luân lý thì phân biệt được việc theo đuổi lợi nhuận và lòng tham. Việc lợi ích công bị tổn hại vì doanh nghiệp bộc lộ ham muốn sở hữu và chi phối không dứt là điển hình của lòng tham. Vì vậy lòng tham bị pháp luật trừng phạt sau khi kết quả bất hợp pháp đã xảy ra. Trước đó, xã hội loài người dựa vào “luân lý”.

Trong văn minh phương Tây lấy pháp trị làm nền tảng, pháp luật được coi là điểm mốc quan trọng nhất của hành vi con người. Ngay ở Hàn Quốc, chịu ảnh hưởng nhiều của phương Tây, việc chủ trương “pháp trị” cũng đã thành như một mốt. Nhưng quan trọng không kém pháp trị là luân lý. Cần hiểu điểm văn minh phương Đông coi luân lý quan trọng hơn pháp luật. Đó là vì thuyết hội tụ tư lợi–lợi ích công của phương Tây cho rằng có thể giải quyết mọi thứ bằng pháp luật. Còn thuyết va chạm tư lợi–lợi ích công của phương Đông cho rằng phải đặt trọng tâm vào luân lý thì trật tự xã hội mới được duy trì. Vì phương Tây cho rằng trong quá trình biểu lộ lòng vị kỷ và lòng vị tha của bản tính con người, rốt cuộc lòng vị tha “tự thắng”, còn phương Đông cho rằng phải quản lý lòng vị kỷ mạnh mẽ bằng luân lý và pháp luật thì lòng vị tha nhỏ bé mới đạt “cân bằng” với lòng vị kỷ mạnh mẽ.

Những truyền thống pháp luật và luân lý ấy của Đông và Tây không có tính tuyệt đối. Tức là không thể trao tính tuyệt đối rằng cái của tôi đúng, cái của anh sai. Coi chúng là phản ánh đặc tính địa chính trị của từng vùng thì xác đáng hơn. Ở Đông Á, lý tưởng của Đạo giáo, Nho giáo rằng người lãnh đạo phải là người có “đức (德)” và “tính chính đáng đạo đức” xuất hiện như ý thức luân lý. Của cải (富) được coi là gắn với dục vọng riêng tư và xung khắc với sự lãnh đạo công. Đã có nhận thức rằng “người giàu tham gia chính trị thì theo đuổi tư lợi”. Về đức hạnh của người lãnh đạo, quân chủ coi trọng sự giản dị và thanh liêm, còn của cải quá mức trái lại gây mất lòng tin. Quan hệ giữa của cải và bản tính con người được Tư Mã Thiên làm sáng tỏ trong Sử ký (Sử ký 129-29): “Nói chung, người ta, khi tài sản của người khác gấp mười lần mình thì chê bai, gấp trăm lần thì sợ, gấp nghìn lần thì làm việc cho người ấy, gấp vạn lần thì thành nô lệ của người ấy. Đó là lẽ của vạn vật.” Ở phương Tây, câu “Đằng sau mọi gia tài đều có một tội ác” (Behind every fortune there is a crime) cũng thường được nhắc.⁴⁹⁴

Ở phương Tây, do truyền thống địa chính trị của văn hóa chinh phục, từ thời Hy Lạp La Mã đã thường có chuyện quý tộc và tầng lớp giàu có độc chiếm quyền lực chính trị. Của cải chính là nền tảng của quyền lực. Sau Trung cổ, việc tầng lớp giàu có như lãnh chúa phong kiến, nhà tư bản thương nghiệp, chủ ngân hàng thực thi ảnh hưởng chính trị cũng được chấp nhận tự nhiên. Ngay cả trong thời đại dân chủ cận đại, cùng với sự phát triển của chủ nghĩa tư bản, hiện thực “của cải và quyền lực không tách rời” đã được chế độ hóa. Ở phương Tây, chính trị gia dựa nhiều vào những người sở hữu tài sản lớn hay sự tài trợ của doanh nghiệp. Với tinh thần có qua có lại, người lãnh đạo dùng luật hậu thuẫn quyền lợi của họ. Trong triết học kinh tế chính trị, lý thuyết chủ trương hiệu ứng nhỏ giọt bảo vệ sự cấu kết giữa của cải và quyền lực.

Luân lý của phương Đông và pháp luật của phương Tây là nền tảng của thể chế kinh tế chính trị Đông Tây. Nhưng phương Đông, tuy đặt luân lý lên trước, vẫn xây dựng một hệ thống vận dụng cùng lúc luân lý và pháp luật một cách thích hợp. Tuân Tử, từ trước Công nguyên, đã thuyết phục rằng bản tính con người phải được quản lý bằng “luân lý và pháp luật” thì trật tự xã hội mới được duy trì. Chủ nghĩa dung hợp (syncretism) ấy của phương Đông hiện ra trong văn minh phương Đông dưới dạng ngoại Nho nội Pháp (外儒內法), đề cao luân lý và bổ sung bằng pháp luật, hay tư tưởng Hoàng–Lão (黃老思想), đề cao vô vi và bổ sung bằng pháp luật. Nhưng phương Tây, do ảnh hưởng của tôn giáo mặc khải, siêu hình học, ý thức hệ…, dựa quá nhiều vào pháp luật và hầu như không quan tâm đến luân lý, đặc biệt ở tầm kinh tế chính trị. Xã hội loài người có nhiều vấn đề khó giải quyết bằng pháp trị. Luân lý phải xen vào.

Cả Khổng Tử lẫn Giê-su đều ưu tiên giải quyết bằng luân lý trước khi đưa vấn đề ra pháp luật. Cả hai nhà tư tưởng đều cho rằng pháp luật là phương sách cuối cùng, và xã hội loài người trước hết phải giải quyết vấn đề bằng đồng thuận luân lý và thực hành đạo đức. Tư tưởng “luân lý trước pháp luật” là vì nếu chỉ điều hành xã hội bằng pháp luật, chỉ còn lại cưỡng chế và trừng phạt, còn đạo đức tự giác của con người biến mất. Điều đó kéo toàn xã hội vào một cấu trúc làm vấn đề càng khó hơn.

Trong vấn đề kinh tế chính trị, việc theo đuổi lợi nhuận được pháp luật bảo đảm, còn lòng tham được luân lý chế ngự. Lý thuyết bàn tay vô hình của Adam Smith đóng vai trò giải phóng hoạt động kinh tế của con người khỏi luân lý. Lòng tham vẫn còn nguyên. Lý thuyết bàn tay vô hình rốt cuộc gây ra phân cực qua sự kết hợp giữa giới kinh doanh và nghị viện. Vì giới kinh doanh và người lãnh đạo đang ngồi chung một thuyền. Nhưng lý thuyết bàn tay chiếm đoạt của phương Đông khiến người lãnh đạo mang trách nhiệm luân lý ngăn phân cực như nghĩa vụ lớn nhất. Tức là phải tập trung vào việc bảo vệ tầng lớp trung lưu hơn là phân cực. Ngay trong lịch sử phương Đông, khi nhà vua tham gia vào phân cực để hưởng của cải, vương triều ấy sụp đổ và một vương triều mới thay thế xuất hiện. Vương triều mới bắt đầu bằng việc tập trung loại bỏ phân cực qua biện pháp giảm thuế mạnh.

Trong việc quản lý lòng vị kỷ của con người, giữa hai hệ thống triết học Đông Tây, bàn tay vô hình của phương Tây và bàn tay chiếm đoạt của phương Đông, triết học nào tạo ra và bảo vệ tầng lớp trung lưu sẽ chứng minh hiệu lực của nó. Kinh tế quốc gia dù lớn đến đâu, nếu khoảng cách giàu nghèo cứ tiếp tục lớn lên, nước ấy không thể vận hành đúng đắn. Nhất thiết tầng lớp trung lưu phải vững mạnh thì quốc gia mới phát huy được hiệu quả. Thế nhưng kinh tế chính trị phương Tây quen với việc làm cho người giàu giàu thêm. Bàn tay vô hình, dựa trên chủ nghĩa cá nhân, là logic tạo ra người giàu, và hoạt động kinh tế do người giàu ấy tạo ra sẽ sinh ra tầng lớp trung lưu nhờ hiệu ứng nhỏ giọt… Có thật vậy không?

Các giá trị phương Tây về mặt triết học lấy cá nhân làm nền tảng. Với người phương Tây, tôn giáo, chân lý siêu hình, pháp luật… được ưu tiên hơn quan hệ với người khác. Nhưng những cơ chế ấy, dù giá trị nội tại của chúng quan trọng, phải lưu ý rằng đồng thời ham muốn dùng những cơ chế ấy để chi phối người khác và làm lớn mình có thể tác động. Phân tích theo kinh tế chính trị học, nhiều luật do nghị viện phương Tây ban hành, tuy nêu nhiều ưu điểm, nhưng đồng thời cũng dẫn tới kết quả nuôi lớn của cải của chủ nghĩa bè phái và làm lớn khoảng cách giàu nghèo. Người giàu càng giàu hơn, tầng lớp trung lưu giảm và yếu đi.

Có thể xem kinh tế chính trị phương Tây, về mặt triết học, ở trạng thái không phòng bị về tư tưởng trước lòng vị kỷ cá nhân chủ nghĩa. Vì hướng đi của kinh tế thị trường được đặt theo phía buông mặc lòng vị kỷ cá nhân. Lý do là, như ta đã xem mấy lần, theo triết học kinh tế thị trường của Adam Smith, lòng vị kỷ cá nhân được buông mặc và không có đơn thuốc luân lý nào cho nó. Tất nhiên Kitô giáo đặt vấn đề về bản tính con người bằng ý thức tội tổ tông, và các sách Phúc Âm rõ ràng cảnh giác với của cải vật chất và đặt vấn đề ở tầm luân lý. Nhưng phần lớn các nhà tư tưởng kinh tế chính trị cận hiện đại phương Tây có vẻ cho rằng luân lý không liên quan đến tư tưởng kinh tế chính trị hay lòng vị kỷ cá nhân chủ nghĩa. Vì họ, như Adam Smith, xuất phát từ bản tính con người là thuyết tính thiện.

Ngược lại, Nho giáo và Đạo giáo phương Đông lấy việc cảnh giác và quản lý bản tính con người và lòng vị kỷ ở tầm luân lý làm cốt lõi. Về lòng vị kỷ, lập trường buông mặc hay thúc đẩy của tư tưởng kinh tế chính trị phương Tây và lập trường cảnh giác hay quản lý của tư tưởng kinh tế chính trị phương Đông khác nhau rõ rệt. Trong bản tính con người, mạnh nhất là lòng vị kỷ. Người lãnh đạo phải nắm được cốt yếu của lòng vị kỷ ấy. “Thoát khỏi lòng vị kỷ thì thấy được cội nguồn của Đạo. Trong lòng vị kỷ thì chỉ thấy được sự hiện ra của Đạo” (Đạo Đức Kinh chương 1). Tuân Tử, qua sự cảnh giác đối với bản tính con người, chỉ rõ cho người lãnh đạo và dân chúng điểm xuất phát để duy trì trật tự xã hội: “Bản tính con người ham lợi và ham vui, nên theo nó thì va chạm nhau và sự nhường nhịn mất đi. Chỉ theo bản tính con người thì con người dễ sa vào ghen ghét và căm hận, nên thành thật và tin cậy mất đi” (Tuân Tử 23-1). Tuân Tử đặc biệt chỉ rõ rằng việc buông mặc lòng vị kỷ đem lại kết quả làm rối loạn xã hội: “Nếu buông mặc bản tính con người, mỗi người chỉ sống theo cảm xúc, thì dồn vào tranh giành cướp đoạt nhau, trật tự xã hội biến mất và thành thế giới loạn lạc” (Tuân Tử 23-1).

Ở phương Tây, vì không dùng luân lý để quy phạm lòng vị kỷ cá nhân chủ nghĩa, nên logic “mọi thứ pháp luật không cấm đều được cho phép chính đáng” được áp dụng. Kết quả là trong kinh tế thị trường phương Tây, lòng vị kỷ cá nhân chủ nghĩa càng tác động sôi nổi. Toàn bộ tư tưởng Nho giáo có thể được xem là lời giải thích về luân lý cần cho con người sống đời sống xã hội và sự tự tu dưỡng để thấm nhuần nó, và Đạo giáo cũng nhấn mạnh lặp đi lặp lại tầm quan trọng của luân lý và đạo đức. Vì lẽ ấy, văn minh Đông và Tây đặt ra những đơn thuốc rất khác nhau cho bản tính con người. Đặc biệt về kinh tế chính trị, trong tư tưởng phương Tây, dựa vào pháp luật, luân lý về cơ bản bị loại trừ, còn trong tư tưởng phương Đông lấy Đạo giáo và Nho giáo làm nền tảng, luân lý là cốt lõi hơn pháp luật. Luận Ngữ giải thích chính điều ấy: luân lý phải được giữ trước pháp luật. “Luật nhiều, hình phạt nặng thì dân bỏ lòng hổ thẹn mà làm càn; đức hưng thịnh, lễ tiết ngay ngắn thì dân có lòng hổ thẹn mà trở nên ngay thẳng” (Luận Ngữ 2:3).

Ở phương Tây, ngay nay, khi bàn về kinh tế chính trị, người ta vẫn tập trung vào pháp luật. Luân lý trong phần lớn trường hợp bị loại ra. Ngược lại, ở phương Đông, những luân lý như cần kiệm, tiết kiệm, vô dục đứng vững như cốt lõi của kinh tế chính trị. Đạo đức lao động của kinh tế chính trị phương Đông đến từ sự cảnh giác với lòng vị kỷ. Con người, trong đời sống xã hội, qua giáo dục và tự tu dưỡng, phải theo đuổi cần kiệm, và trong sự biểu lộ lòng vị kỷ phải thấm nhuần lòng thương cảm và sự khiêm nhường hơn là lòng tham. “Người lãnh đạo hiểu Đạo thì tự do khỏi lòng tham. Không quý của khó được” (Đạo Đức Kinh chương 64). Người lãnh đạo như vậy biết rằng “trị người và thờ trời không gì bằng cần kiệm. Cần kiệm là sớm theo Đạo” (Đạo Đức Kinh chương 59). Khi đối đãi với con người, người lãnh đạo coi trọng ba điều: “Hãy trân trọng giữ ba báu vật: thứ nhất là lòng thương, thứ hai là cần kiệm, thứ ba là tinh thần khiêm nhường” (Đạo Đức Kinh chương 67). Đạo giáo coi trọng nhất việc người lãnh đạo đi đầu làm gương. Nếu người lãnh đạo hưởng của cải và lấy của cải làm tự hào, quốc dân nước ấy sẽ bỏ tinh thần cần kiệm.

Bản tính con người và văn hóa luân lý cần kiệm

Nền văn minh lấy luân lý làm trung tâm của phương Đông không ngẫu nhiên nảy sinh. Cũng không thể tạo ra bằng một quyết định hay quyết tâm chính sách nào. Nó thấm trong lịch sử và truyền thống. Khác biệt Đông Tây bắt nguồn từ khác biệt khái niệm trong tư duy triết học: chủ nghĩa quan hệ của phương Đông và chủ nghĩa cá nhân của phương Tây. Với bản tính con người sinh ra có lòng vị kỷ mạnh mẽ và lòng vị tha nhỏ bé, phải đặt văn hóa luân lý cần kiệm lên trước thì trật tự xã hội mới được duy trì. Văn hóa luân lý phương Đông có bối cảnh triết học khác phương Tây. Max Weber (1864–1920) đã giải thích đạo đức lao động Tin Lành trong cuốn Nền đạo đức Tin Lành và tinh thần của chủ nghĩa tư bản (The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism) xuất bản năm 1904. Ông đánh giá cao đạo đức lao động Tin Lành như trụ cột tinh thần của chủ nghĩa tư bản. Nhưng đạo đức lao động của Weber khác xa đạo đức lao động phương Đông ở cội nguồn.

Về đạo đức lao động Tin Lành: người ta tin rằng “thái độ cần kiệm” của người Tin Lành, nảy sinh sau Cải cách Tôn giáo phương Tây thế kỷ XVI, hiện ra ở cá nhân như dấu chứng rằng mình đã nhận ân sủng (grace) của Thượng Đế, điều kiện để lên thiên đàng. Vì vậy ai nấy, vì nhiệt huyết tôn giáo, đều có “thái độ cần kiệm”.⁴⁹⁵ Và chủ trương rằng tinh thần cần kiệm ấy dẫn tới tích lũy tư bản và tăng đầu tư, làm cho chủ nghĩa tư bản phương Tây trở nên khả dĩ. Ý nghĩ ấy có vẻ liên quan khá nhiều đến cánh chung luận của phương Tây kéo dài từ Trung cổ đến cận đại. Vì người ta tin rằng chỉ người được ban phúc mới được cứu khi ngày tận thế đến và Giê-su tái lâm, nên rất có thể họ muốn bày tỏ dấu chứng làm việc chăm chỉ.

Thế nhưng nay ở phương Tây cũng không còn nhiều người tin nghiêm túc vào ngày tận thế tôn giáo. Khi ấy đạo đức lao động Thanh giáo biến mất. Vì căn cứ rằng người làm việc chăm chỉ được Thượng Đế ban phúc để lên thiên đàng không còn nữa. Về thời gian, biến đổi này xảy ra cùng lúc với việc buông mặc lòng vị kỷ của kinh tế học cận đại mà Adam Smith là khai tổ, nên khác với phương Đông, ở phương Tây, thái độ “hưởng thụ ngay khi có thể” (instant gratification) nảy sinh cùng với văn hóa tiêu dùng. Niall Ferguson, trong cuốn Văn minh: phương Tây và phần còn lại (Civilization: The West and the Rest) năm 2011, giải thích chính mối tương quan giữa ý thức lao động và lòng mộ đạo ở phương Tây. Tức là ông rút ra kết luận rằng châu Âu có ý thức lao động yếu hơn Mỹ nhiều, và người châu Âu cũng kém mộ đạo hơn người Mỹ. Tức là ông đưa ra thống kê rằng người Mỹ làm việc nhiều hơn người châu Âu khoảng 20%, và tỷ lệ đi nhà thờ ở người châu Âu khoảng 10%, trong khi ở người Mỹ đạt 36%. ⁴⁹⁶

Ngược lại, đạo đức lao động Nho giáo phương Đông là làm vì chính mình, nên được thực hiện theo nhu cầu nội tại, không liên quan đến sự thay đổi lý thuyết tôn giáo hay số phận của thuyết tận thế, vì vậy có thể xem là có nền tảng vững chắc. Tạp chí The Economist nêu làm giá trị châu Á: “giáo dục, cần cù, tiết kiệm, và thái độ gác lại niềm vui hiện tại vì thành tựu lớn hơn trong tương lai”. ⁴⁹⁷ Ferguson cũng, trong cuốn sách nói trên, viết rằng giữa người châu Âu, người Mỹ và người phương Đông, lấy Mỹ làm chuẩn, người châu Âu làm việc ít hơn người Mỹ khoảng 20%, người phương Đông làm nhiều hơn khoảng 30%, và ý thức lao động của phương Đông mạnh nhất.

Trong đạo đức lao động, thứ ảnh hưởng trực tiếp nhất đến kinh tế chính trị là cần kiệm. Tức là làm việc chăm chỉ đến đâu và tiết kiệm nhiều đến đâu. Ở điểm này, ý thức lao động phương Đông áp dụng cho cả cá nhân, bộ tộc, quốc gia, và cho thấy tỷ lệ đầu tư và tiết kiệm rất cao so với phương Tây. Trong sách của mình, Ferguson so sánh nợ quốc gia rất cao của phương Tây và những vấn đề của nó. Nhà báo và tác giả kinh tế Mỹ Paul Blustein chỉ ra rằng Mỹ không ngừng mua hàng nước ngoài bằng đồng đô la mà Mỹ có thể in thoải mái, và điều đó cứ thế tích lũy thành nợ của Mỹ. ⁴⁹⁸ Ferguson dự báo rằng nợ của Mỹ năm 2001 là 32% GDP, tăng vọt lên 66% năm 2011, và nếu tốc độ tăng hiện nay tiếp tục thì sẽ tăng lên 90% năm 2021, 150% năm 2031, 300% năm 2047. Vấn đề của Mỹ càng nghiêm trọng vì khoản nợ quốc gia khổng lồ ấy chưa bao gồm chi phí bảo hiểm y tế, an sinh xã hội và nợ lương hưu lên tới khoảng 100 nghìn tỷ đô la, nên tài chính quốc gia Mỹ rất nghiêm trọng. Ông chẩn đoán rằng nó ở tình trạng tệ hơn cả khi Hy Lạp lâm vào khốn đốn.⁴⁹⁹

Cái gọi là thâm hụt kép (twin deficit), khi thâm hụt ngân sách và thâm hụt cán cân thương mại xảy ra cùng lúc, gây ra khủng hoảng kinh tế mà nước ấy không chịu nổi. Chỉ những nước có đồng tiền dự trữ như Mỹ là ngoại lệ. Vì có thể không ngừng in tiền. Đó là lý do Mỹ duy trì được sức mạnh quốc gia dù liên tục thâm hụt kép. Tình trạng ấy có thể kéo dài đến bao giờ?

Trong thời Khai sáng, điều các nhà tư tưởng phương Tây thấy lạ lùng và khó hiểu nhất là văn minh phương Đông có một hệ thống luân lý tuyệt vời mà không có khái niệm Thượng Đế. Về lòng vị kỷ cá nhân chủ nghĩa, chủ nghĩa buông mặc của phương Tây đã sinh ra văn hóa tiêu dùng–nợ nần của phương Tây, còn tư tưởng quản lý và tự chế lòng vị kỷ cá nhân chủ nghĩa của phương Đông đã sinh ra văn hóa cần kiệm của phương Đông. Phương Đông, ở mặt luân lý, nền móng của văn minh mình, có ưu thế về nền tảng so với thể chế kinh tế chính trị phương Tây. Điều đó hiện ra thành ý thức đạo đức lao động. Việc phương Đông về căn nguyên có sức cạnh tranh mạnh hơn và tương lai sáng sủa hơn phương Tây là nhờ chính ý thức đạo đức lao động này. Đó là lý do luân lý quan trọng trong kinh tế chính trị. Cần kiệm hay đi đầu làm gương không thể định bằng pháp luật. Đó thuộc quyền của luân lý.

Đạo đức lao động ấy có gốc rễ sâu xa. Poivre, một trong những nhà tư tưởng trọng nông Pháp đã xem ở trên, du hành phương Đông giữa thế kỷ XVIII và mô tả đạo đức lao động phương Đông như sau:

Kẻ lười biếng là đối tượng bị khinh miệt rất nặng nề. Kẻ lười biếng, dù là thành viên của xã hội, bị coi như thành viên gặm nhấm xã hội như ký sinh trùng. Chính phủ cũng không để yên những kẻ lười biếng ấy… Theo truyền thống, mọi người đều phải làm việc, và trong dân chúng lan rộng và ăn sâu ý nghĩ rằng nếu ở một góc đất nước có người không làm việc, thì ở một góc khác sẽ có người vì thế mà đói và chịu thiệt.⁵⁰⁰

Đạo đức lao động bám rễ sâu mà Poivre phát hiện và thán phục ở phương Đông thế kỷ XVIII coi trọng giáo dục, tiết chế, tự tu dưỡng của phương Đông, đặt trọng tâm vào luân lý. Vì vậy ở phương Đông, tầm quan trọng của giáo dục được nhấn mạnh từ sớm. Khổng Tử nhấn mạnh: “Bản tính bẩm sinh của con người ai cũng gần giống nhau; con người khác nhau rất xa là nhờ giáo dục.” Và: “Trong giáo dục, không được bỏ sót ai.” Giáo dục phương Đông dựa trên bản tính con người tập trung vào văn hóa luân lý cần kiệm và việc đào tạo người lãnh đạo.

Hệ thống giá trị nội tại trong văn hóa tinh thần phương Đông, tức Nho giáo (truyền thống coi trọng giáo dục và trọng thành tích, văn hóa luân lý phổ quát và cần kiệm), Đạo giáo (tư tưởng kinh tế chính trị thuế ít chính phủ nhỏ, sự hài hòa giữa tự nhiên và con người), Phật giáo (tư tưởng từ bi, coi trọng vô sở hữu), lấy làm cốt lõi giá trị luân lý mà triết học phương Tây xem nhẹ. Nói gọn, đó là cần kiệm. Ý thức lao động được giáo dục nhấn mạnh là vấn đề của luân lý chứ không phải pháp luật. Phần luân lý chủ trương chính là sự cảnh giác với lòng tham. Sự phân biệt giữa theo đuổi lợi nhuận và lòng tham có thể tiếp cận bằng luân lý. Và ý thức luân lý ấy không thể định hình trong xã hội nếu người lãnh đạo không làm gương.

Người lãnh đạo đi đầu làm gương: tư tưởng quân tử (君子)–thánh nhân (聖人)

Văn minh phương Đông tập trung vào việc đào tạo người lãnh đạo thế nào và để họ trị nước ra sao. Tư tưởng thánh nhân của Đạo giáo tương tự tư tưởng quân tử của Nho giáo. Tư tưởng quân tử của Nho giáo nhấn mạnh hình mẫu con người đạo đức, tu dưỡng đạo đức và làm tròn trách nhiệm xã hội; tư tưởng thánh nhân của Đạo giáo có mặt đưa ra hình mẫu con người lý tưởng hợp nhất với tự nhiên, thực hiện vô vi tự nhiên. Nhưng cả hai đều chỉ người lãnh đạo. Tư tưởng phương Đông, qua sự đối chiếu quân tử–tiểu nhân của Nho giáo và thánh nhân–dân chúng của Đạo giáo, nhấn mạnh vai trò người lãnh đạo: đừng theo tiểu nhân hay dân chúng thường, tức đại chúng, mà theo quân tử hay thánh nhân. Phương diện coi trọng vai trò luân lý của người lãnh đạo về kinh tế chính trị đặc biệt quan trọng trong giáo dục phương Đông.

Vai trò luân lý của người lãnh đạo là phần được đặc biệt nhấn mạnh trong hệ thống chủ nghĩa quan hệ (relationalism) đối chiếu người lãnh đạo và tiểu nhân. Phương Tây, trong giáo dục hay tu dưỡng con người, theo chủ nghĩa cá nhân (individualism) mà nhấn mạnh sự hoàn thiện cá nhân. Ở Hy Lạp cổ đại, như thấy ở Plato hay Aristotle, tầm quan trọng của giáo dục cũng được nhấn mạnh, nhưng giáo dục đặt trọng tâm vào việc cá nhân tiếp thu tri thức và theo đuổi hạnh phúc. Đạo đức học của Aristotle tuy nhấn mạnh những đức hạnh như công bằng, dũng cảm, tiết chế, rộng lượng, học thuyết trung dung, nhưng đó là giải thích logic rằng những giá trị luân lý ấy đem lại hạnh phúc cá nhân thế nào, chứ không đặt trọng tâm vào việc những giá trị luân lý ấy được giáo dục bồi dưỡng thế nào và đóng góp cho xã hội ra sao. Đạo đức học (Ethics) của Spinoza, xuất bản ở phương Tây thế kỷ XVII, cũng không nhằm bồi dưỡng và giáo dục đức tính cá nhân đặt trọng tâm vào cần kiệm và phục vụ xã hội như Luận Ngữ của Nho giáo hay Đạo Đức Kinh của Đạo giáo, mà lấy “người tự do” (free man) làm mục tiêu qua việc tìm hiểu bản chất của Thượng Đế hay bản tính con người. Ngược lại, hệ thống triết học phương Đông đặt mục đích không ở việc làm sáng tỏ “bản chất” của sự vật mà ở “thực hành”. Nó tập trung vào việc tạo ra người lãnh đạo tốt.

Không nghe không bằng nghe, nghe không bằng thấy, thấy không bằng biết, biết không bằng làm. Mục đích của học vấn là ở thực hành. (Tuân Tử 8:9)

Tư tưởng đặt trọng tâm giáo dục vào việc bồi dưỡng đức tính của từng người, ở phương Tây, bắt đầu từ Locke. Triết học giáo dục phương Đông ấy, xác lập vào thế kỷ V TCN, ở phương Tây, hơn 2.000 năm sau, mới lần đầu được Locke (1632–1704) diễn đạt: “Mọi con người ta gặp, thiện hay ác, có ích hay vô ích cho xã hội, 90% là do giáo dục quyết định.” Ông cũng, như Khổng Tử, tin rằng “mọi con người sinh ra bình đẳng”.⁵⁰¹ Nhưng triết học giáo dục phương Đông và triết học giáo dục của Locke có khác biệt quan trọng. Là nhà tư tưởng phương Tây, bị trói buộc vào triết học phương Tây, giới hạn thuyết nhân tính của ông lộ ra ở chỗ đánh giá thấp tầm quan trọng của bản năng. Vấn đề là giáo dục của Locke có mặt không thừa nhận vai trò của bản năng: ông cho rằng con người bình đẳng và giáo dục quan trọng, nhưng trong thuyết nhân tính đã đánh giá quá cao khả năng của tinh thần, cho rằng tinh thần vượt qua giới hạn của bản năng. Vì những giá trị như tự do mà Locke coi trọng không thể đứng trên bản năng tự bảo tồn. Tự do mà tinh thần đem lại cho con người rất quan trọng. Nhưng tự do không thể vượt qua nguyên tắc bản năng là sinh tồn.

Trong văn minh phương Đông, lòng vị kỷ được quản lý và cảnh giác ở tầm luân lý. Rốt cuộc, câu trả lời giải quyết bằng luân lý ranh giới giữa lòng tham và việc theo đuổi lợi nhuận, thứ không thể giải quyết bằng pháp luật hay quy định, chính là bản chất của tư tưởng quân tử và tư tưởng vô vi của phương Đông. Văn minh phương Đông đã xác lập và sử dụng khái niệm rất hữu ích ấy từ 2.500 năm trước. Quân tử chính là hình mẫu người lãnh đạo đáng mong muốn: người lãnh đạo thăng hoa lợi ích của quốc dân thành lợi ích của mình, người được giải phóng khỏi lòng vị kỷ cá nhân. Ngược lại, tiểu nhân chỉ phần lớn con người, người ở vị trí nào cũng đặt lòng vị kỷ của mình lên trước. Họ không thích hợp làm người lãnh đạo, nhưng lịch sử cho thấy trong nhiều trường hợp tiểu nhân lại ở vị trí lãnh đạo. Hình mẫu người lãnh đạo luân lý, được mô tả là quân tử, thánh nhân của phương Đông, có thể đóng góp lớn cho kinh tế chính trị hiện đại. Đức hạnh tốt nhất của người lãnh đạo không phải là của cải mà là luân lý.

Quân tử nghĩ đến điều nghĩa, tiểu nhân nghĩ đến điều lợi. (Luận Ngữ 4-16)

Quân tử để lòng vào đức, tiểu nhân để lòng vào của cải. (Luận Ngữ 4-11)

Tư tưởng quân tử và tư tưởng vô vi gắn với nhau. Chúng đã gieo vào văn minh phương Đông một triết học kinh tế chính trị muốn giảm thiểu phần nhân tạo trong hành động con người. Đặc biệt chúng cảnh báo sự can thiệp của người lãnh đạo. Chủ trương của Đạo Đức Kinh, “người lãnh đạo không có kế hoạch của riêng mình mà lấy kế hoạch của dân làm kế hoạch của mình” (Đạo Đức Kinh chương 49), có mục đích quản lý lòng vị kỷ của người lãnh đạo. Vì vậy chủ trương “người lãnh đạo dẫn dắt quốc gia bằng vô vi thì dân tự thành” (Đạo Đức Kinh chương 57) chính là việc quản lý lòng vị kỷ gọi là chủ nghĩa nhà nước. Điều đó cùng mạch với chủ trương của Tư Mã Thiên trong Sử ký: “Cách tốt nhất để điều hành quốc gia là để dân làm việc họ muốn… Tệ nhất là tranh giành với dân để theo đuổi lợi ích” (Sử ký 129-1). Tất cả đều là triết học đã đứng vững như tư tưởng kinh tế chính trị phương Đông từ trước Công nguyên, còn ở phương Tây, triết học kinh tế chính trị như vậy chỉ lần đầu xuất hiện ở thời cận đại, hơn 2.000 năm sau phương Đông.

Dù ở Đông hay Tây, thế lưỡng nan lớn nhất nội tại trong kinh tế chính trị là phân biệt theo đuổi lợi ích và lòng tham. Theo đuổi lợi ích là động lực của kinh tế thị trường. Không có nó thì kinh tế thị trường không đứng vững. Đồng thời, lòng vị kỷ hay lòng tham cản trở lợi ích công rõ ràng phải được quản lý. Thế nhưng làm rõ ranh giới giữa hai thứ là không thể. Đặc biệt không thể quy phạm nó bằng pháp luật hay quy định. Vì vậy vai trò của luân lý xen vào lĩnh vực này. Điều quan trọng là người lãnh đạo đi đầu làm gương. Pháp luật tốt đến đâu, nếu người lãnh đạo vi phạm bằng đủ cách, thì pháp luật vô dụng. Điều dễ thấy nhất ở người lãnh đạo là sự tích lũy của cải. Phải có nguyên tắc luân lý rằng người giàu khó làm lãnh đạo, và người lãnh đạo khó làm giàu. Pháp luật có thể bị lách bằng đủ cách, nhưng tài sản nhất định sẽ lộ ra và không thể giải thích về mặt luân lý.

Ở tầm quản lý lòng vị kỷ, Đạo giáo nhấn mạnh tầm quan trọng của vai trò người lãnh đạo. Nó giải thích rằng người lãnh đạo phải lấy lòng vị tha làm nền tảng điều hành quốc gia thì quốc gia mới được duy trì và phát triển. Luân lý trở thành tư lợi khai sáng.

Thánh nhân không tích trữ cho mình. Càng dùng cho người nhiều, càng bao dung được nhiều.

Càng cho người nhiều, càng có nhiều. (Đạo Đức Kinh chương 81)

Cả Nho giáo lẫn Đạo giáo đều coi luân lý và chính trị là một khối không thể tách rời, và mô tả hình mẫu lý tưởng luân lý là quân tử, thánh nhân; áp dụng vào thế kỷ XXI, quân tử hay thánh nhân chính là người lãnh đạo đáng mong muốn. Người lãnh đạo, trước hết không phải là của cải, mà là sự đi đầu làm gương dựng trên cần kiệm. “Người lãnh đạo chăm chỉ tích lũy điều chân chính, không chăm chỉ tích lũy của cải” (Luận Ngữ 15-32). Vì vậy người lãnh đạo không tích lũy tài sản của mình mà tập trung vào việc chia năng lực của mình cho người khác. “Người lãnh đạo không tích trữ cho mình. Càng dùng cho người nhiều, càng bao dung được nhiều. Càng cho người nhiều, càng có nhiều” (Đạo Đức Kinh chương 81).

Như vậy, với người lãnh đạo phương Đông, chuẩn mực luân lý quan trọng trước cả thành công hay chiến thắng. Ở phương Đông, chủ nghĩa quan hệ tạo nên một nền văn minh vận hành thay cho chủ nghĩa cá nhân của văn minh phương Tây. Người lãnh đạo lấy lòng vị tha (tư lợi khai sáng, enlightened self-interest) cùng sự đi đầu làm gương và thanh liêm làm chuẩn mực. Ở phương Tây cũng không phải không có hình mẫu người lãnh đạo như vậy:

Khi ông mất, toàn bộ tài sản ông sở hữu chỉ là ngôi nhà ông sống… Khi rời công vụ năm 1953, thu nhập của ông chỉ có lương hưu quân đội tương đương 112 đô la mỗi tháng. Khi được một doanh nghiệp lớn đề nghị một vị trí lương cao, ông đáp: “Cái các ông muốn không phải là tôi mà là chức danh tổng thống, mà nó không phải của tôi mà của quốc dân, nên không phải thứ tôi có thể bán.”⁵⁰²

Đó chính là quan niệm luân lý của tổng thống Truman. Tinh thần ấy cũng rất được kính trọng ở phương Tây. Cincinnatus, được tôn vinh là chính khách và công dân mẫu mực thời La Mã, chính là nhân vật như vậy. Ông phụng sự với quyền lực tối cao ở La Mã, rồi sau khi rời chức trở về quê, sống nốt đời như một nông dân bình thường. Ông là nhân vật huyền thoại của La Mã, không tham quyền lực mà hiến mình cho lợi ích công, người mà Washington, tổng thống đầu tiên của Mỹ, kính trọng. Năm 1790, một thành phố tên Cincinnati cũng chính thức được lập ở Mỹ. Nhưng hình mẫu người lãnh đạo thanh liêm và cần kiệm như vậy không phải là hình mẫu người lãnh đạo phổ biến của phương Tây. Từ Alexander đến Caesar, qua các vương triều cận đại đến Napoléon, các nhà lãnh đạo phương Tây vừa là người chiến thắng, kẻ chinh phục, vừa sở hữu của cải khổng lồ. Noi theo hình mẫu người lãnh đạo ấy, các nhà lãnh đạo phương Tây hiện đại giàu có. Nhưng như Mạnh Tử đã chỉ ra, nếu người lãnh đạo giàu và theo đuổi lợi ích, những người phò tá dưới quyền, xa hơn là toàn thể quốc dân, sẽ noi theo người lãnh đạo ấy mà theo đuổi lợi ích và muốn giàu. Rốt cuộc, theo hình mẫu người lãnh đạo ấy, mọi quốc dân sẽ muốn “của cải và danh vọng” (Wealth and Fame) hơn là theo đuổi lý tưởng luân lý.

Ở phương Đông, quốc dân vẫn lấy cần kiệm làm đức hạnh, và việc người lãnh đạo thanh liêm, sau khi nghỉ hưu cũng sống đời lặng lẽ không giàu có, là hình mẫu. Và triết học ấy vẫn còn phổ biến trên thực tế. Ở phương Đông, người giàu khó làm chính trị, và người giàu cũng không thể nắm báo chí. Điều đó tương phản với việc ở Mỹ những người giàu hàng đầu như Musk, Bezos, Murdoch, Ellison sở hữu và mở rộng các cơ quan báo chí lớn. Đó là bối cảnh của nhận định “ai nắm báo chí thì chi phối thế giới”.

Trong tư tưởng kinh tế chính trị phương Đông, việc theo đuổi lợi nhuận và lòng tham được luân lý vạch ranh giới. Việc doanh nghiệp khổng lồ nắm cơ quan báo chí, ở phương Đông là lòng tham vi phạm sự tự chủ, còn ở phương Tây là việc theo đuổi lợi ích tận hưởng tự do. Việc người giàu thành người lãnh đạo hay người lãnh đạo thành người giàu, ở phương Đông là vi phạm sự tự chủ, vượt khỏi vô vi, còn ở phương Tây là tự do kinh doanh theo đuổi tự do. Sự phân biệt ấy, trong hệ thống tư tưởng hữu vi của phương Tây, là phạm vi không thể quy phạm bằng pháp luật. Trong hệ thống tư tưởng vô vi của phương Đông, nó là cốt lõi của luân lý.

Tinh thần cần kiệm của quốc dân và truyền thống thanh bần, đi đầu làm gương của người lãnh đạo: phải giữ gìn điều đó. Ở điểm này, kinh tế chính trị phương Đông có thể đối phó hiệu quả với lòng vị kỷ cá nhân chủ nghĩa, và chính điểm này có thể giữ được ưu thế của phương Đông so với phương Tây về nền tảng của kinh tế thị trường. Xét về tư tưởng, việc buông mặc lòng vị kỷ nội tại trong khuôn mẫu kinh tế chính trị phương Tây chính là thể chế kinh tế tiêu dùng–nợ nần, còn việc quản lý lòng vị kỷ nội tại trong nền tảng kinh tế chính trị phương Đông tạo thành mặt kia của đồng xu với thể chế kinh tế cần kiệm. Xã hội nào cũng không thể ai cũng giàu. Nhưng xã hội có thể hợp tác để giúp người nghèo. Xã hội hợp tác như vậy thì người lãnh đạo nhất thiết phải bảo vệ lợi ích công và đi đầu làm gương cần kiệm. Đó là chủ nghĩa quan hệ.

Kinh tế phương Tây, dựa trên chủ nghĩa cá nhân, triển khai logic rằng khi người ta giàu lên, khoảng cách giàu nghèo sẽ được giải quyết nhờ hiệu ứng nhỏ giọt. Tức là lý thuyết rằng nếu lợi ích hay nguồn lực tập trung vào tầng lớp trên (người giàu, doanh nghiệp lớn…), thì qua đầu tư, tiêu dùng, việc làm, rốt cuộc nó cũng chảy xuống tầng lớp dưới (dân thường, doanh nghiệp vừa và nhỏ…), và toàn bộ kinh tế tăng trưởng. Thế nhưng đó là lý thuyết có thể giải thích được trong kinh tế của “quốc gia chinh phục”, thứ đã chống đỡ kinh tế phương Tây lâu dài từ thời Hy Lạp–La Mã đến thời chinh phục thế giới cận đại. Nhưng sau khi chính phương Tây, đến thời cận đại, chuyển sang thể chế kinh tế của “quốc gia dân tộc”, đó là lý thuyết không thể giải thích được. Việc hỗ trợ tầng lớp trên thông tới chủ nghĩa bè phái, rốt cuộc làm nghèo tầng lớp trung lưu và chỉ làm tăng khoảng cách giàu nghèo giữa tầng lớp trên và tầng lớp dưới.

Khuôn mẫu luân lý chính trị và kinh tế chính trị là cần kiệm nội tại sâu rộng trong văn minh phương Đông. Đặc biệt, truyền thống người lãnh đạo đi đầu làm gương, như một hệ thống triết học dựa trên chủ nghĩa quan hệ, có thể được xem là lành mạnh và vững chắc hơn phương Tây nhiều. Nhưng nếu phương Đông, trong khi học chế độ và chuẩn mực phương Tây dựa trên chủ nghĩa cá nhân, vứt bỏ văn hóa và truyền thống cần kiệm vốn có, nó sẽ chuyển từ quốc gia cần kiệm sang nhóm quốc gia tiêu dùng–nợ nần. Khi ấy phương Đông sẽ mất cả đạo đức lao động cần kiệm lẫn tương lai. Ngược lại, nếu phương Đông, trong khi học chế độ kinh tế thị trường dân chủ phương Tây, giữ được tinh thần cần kiệm và truyền thống coi trọng giáo dục–trọng thành tích của mình, nó sẽ có một hệ thống văn hóa kinh tế chính trị có thể đưa ra cho tương lai. Xa hơn, phương Đông sẽ góp phần quản lý tốt hơn thời kỳ biến động mà nhân loại đang đối mặt: sự phân cực và cách mạng AI.