Am Anfang ihrer Entwicklung wurde die Menschheit von Staunen über ein beispielloses geistiges Vermögen ergriffen. Die Toten erschienen im Traum, und man empfing geheimnisvolle Offenbarungen. Wie mit diesen geistigen Erscheinungen umgehen, die ein Lebewesen zum ersten Mal auf der Erde erfuhr? Wie die geistigen Erscheinungen betrachten? Wie das Verhältnis zwischen beiden sehen, Herz und Leib, Seele und Fleisch, Geist und Körper? In ihren Lehren von der menschlichen Natur trennen sich die Zivilisationen des Ostens und des Westens an der Quelle. Der Osten deutet beide als Harmonie von Körper und Geist (心身), der Westen als Kampf von Geist und Fleisch (靈肉). Hier beginnen die Antworten des Ostens und des Westens auf die Frage: Wer sind wir?
Der Westen, der Geist und Instinkt als getrennte Wesen behandelt und sich auf den Geist richtet, gibt dem Geist verschiedene Namen: Seele, Geist, Vernunft. Die Seele wurde vor allem im Altertum gebraucht und ist mit der Religion verbunden. Man meint, die Seele überlebe den Tod und weile bei Gott. Der Ausdruck Geist wurde vor allem vom Theozentrismus (神本主義) des Mittelalters gebraucht. Der Ausdruck Vernunft wurde vor allem vom Rationalismus des neuzeitlichen Westens gebraucht. Manchmal beschränkt man die Vernunft auf einen Teil des Geistes, den, der logisch denkt, als Teil eines umfassenderen Geistes. Der Osten ist an solche Trennungen nicht gewöhnt. Im Osten, der sich wenig für Offenbarungsreligion und Metaphysik interessiert, sind solche Unterscheidungen nicht einmal nötig. Im Osten, dessen Lehre von der menschlichen Natur auf der Komplementarität von Geist und Körper beruht, spricht man von Körper und Geist (心身), einem Ausdruck, der das Ganze umfasst. In diesem Buch, das die Zivilisationen des Ostens und des Westens untersucht, werden Seele, Geist und Vernunft als ein und dasselbe behandelt. Denn sie kommen alle aus dem Neokortex. In den Neokortex hineinzugehen, um Seele, Geist und Vernunft zu untersuchen, ist nicht das Ziel dieses Buches.
Der Westen musste wegen seiner geopolitischen Bedingungen weit mehr als der Osten um seine Selbsterhaltung ringen. Er kam dazu, den Geist zu verehren und sich um ihn zu sammeln. Die westliche Zivilisation unterscheidet den Geist vom Instinkt und behandelt den Geist als ein Wesen eigener Art. Betrachtet man die westliche Zivilisation, so sieht man, dass sie anfangs das Dasein des Geistes durch den Pinienzapfen und das Auge der Seele darstellte und diese verehrte. Diese Grundlagen begannen sich in der griechisch-römischen Zivilisation zu bilden. Dann verband sich der Kult des Geistes mit der Religion, und der Westen durchlief das finstere Mittelalter mit dem Theozentrismus in der Mitte seiner Zivilisation.163 In der Neuzeit entwickelte sich der Kult des Geistes im Rationalismus zu einem philosophischen System, dessen Mitte die Vernunft ist. Letztlich wurde der Kult des Geistes für Jahrtausende zum Kern des philosophischen Systems der westlichen Zivilisation.
In einer Zivilisation, die den Geist verehrt, entsteht ein Konflikt zwischen Instinkt und Geist: Der Mensch kann seine Ganzheit nicht bewahren und wird entfremdet (alienated). Und um dieses Gefühl der Entfremdung zu überwinden oder um die Übernatürlichkeit des Geistes zu beweisen, muss er ein übernatürliches Wesen erschaffen und den Geist mit ihm gleichsetzen (identify). Er erschafft einen Gott, der dem Menschen ähnelt, aber übernatürlich ist. Ist Gott einmal erschaffen, so genügt es, die Mühe, die geistigen Erscheinungen zu erklären, Gott, dem transzendenten Wesen, zu überlassen. Wie Fromm sagt: „Die Theologie mündet in Mystik“, und wie auch Feuerbach bemerkt: „Für den Menschen ist Gott sein eigener Geist, seine Seele selbst.“ 164 Indem der Geist sich mit Gott verbindet, wird der Körper als Materie behandelt, und die Trennung von Geist und Fleisch wird deutlich. Indem die Natur als Materie gilt, entsteht die Trennung, die Mensch und Natur einander entgegensetzt (dichotomy), zugleich mit der, die Gott und Natur einander entgegensetzt.
Behandelt man einen übernatürlichen Geist philosophisch vernünftig, so steht man am Ursprung der Metaphysik. Man gerät in das Labyrinth, wesentlich unvernünftige geistige Erscheinungen vernünftig erklären zu müssen, und diese endlose und unerkennbare Suche muss schließlich auf halbem Weg aufgegeben werden: Sie zeigt sich in der Geburt eines Ungeheuers, des „vernünftigen Gottes“. Der Mensch tritt an die Stelle Gottes. Das ist der Weg, der vom Geist des Parmenides zum absoluten Geist Hegels führt. In der westlichen Zivilisation nach der Renaissance erfährt man die Wahrheit des Satzes: „Die Religion ist die Metaphysik der Massen, und die Metaphysik ist die Religion der Philosophen.“ Der Geist, den die Religion verkündet, geht im Westen in den neuzeitlichen Rationalismus und dann in das Zeitalter der Ideologien des 20. Jahrhunderts über.165
Hier liegt die Ratlosigkeit der westlichen Philosophie des 20. Jahrhunderts. Auf dem Boden, auf dem die mittelalterliche Theologie und die neuzeitliche Metaphysik gefallen sind, bleibt allein die Wissenschaft. Der Westen muss eine philosophische Grundlage neu errichten, auf die sich die Wissenschaft stützen kann. Man kann die Zukunft der Menschheit nicht auf die Wissenschaft setzen, die der Westen entwickelt hat, noch auf die KI, die Nachfahrin der industriellen Revolution. Um ein gesundes philosophisches System zu entwickeln, muss der Westen einen neuen Zugang zur menschlichen Natur wählen.
Der Osten erfasst die geistigen Erscheinungen als ein Vermögen, das der Mensch besitzt, hält sie für natürlich und sieht sie als einen Teil der Naturerscheinungen. Die Gedanken der Einheit von Körper und Geist und der Lehre von Li und Qi beruhen darauf. Es gibt auch keine Neigung, sie mit einer Religion oder Metaphysik zu verknüpfen, die sich auf einen abgetrennten Geist stützen. Man richtet sich auf eine gesunde Ethik, Politik und politische Ökonomie. In der östlichen Zivilisation steht der Geist in Harmonie mit dem Instinkt und hat die Aufgabe, Mensch und Natur zu verbinden. Im Osten verbindet die Philosophie des Dao den Menschen mit der Natur, der Konfuzianismus die Menschen untereinander. Durch diese Verbindungen bewahrt der Mensch ungeteilt seine Ganzheit (integrity). Wie Goethe sagte: „Der ganze Mensch ist es, der die Natur erkennt, und der lebende Mensch ist der ganze Mensch.“166 In der östlichen Zivilisation wird es möglich, durch eine natürliche Lehre von der menschlichen Natur eine ganzheitliche menschliche Natur anzustreben. Dieses Denken bildet die Grundlage der östlichen Zivilisation. Die westliche Lehre von der menschlichen Natur sucht den Bund zwischen Gott und Mensch oder einen auf die menschliche Natur gegründeten Gesellschaftsvertrag zwischen den Menschen. Gesetze und Einrichtungen werden wichtig. Die östliche Lehre von der menschlichen Natur richtet sich auf die Bildung des Charakters durch die Bemühung jedes Einzelnen, in den Grenzen der angeborenen menschlichen Natur. Diese östliche Lehre von der menschlichen Natur führt zur Entwicklung der Ethik und der politischen Ökonomie.