Die westliche Zivilisation des Kults des Geistes (精神)

1) Die Anfänge der Zivilisation des Kults des Geistes: der Pinienzapfen (Pine Cone) und das Auge der Seele (Eye of Soul)

Jahrtausendelang hat der Westen Geist und Instinkt getrennt behandelt und eine Zivilisation verfolgt, die den Geist verehrt. In Griechenland, Ägypten und dem Nahen Osten meinte man, der Bau des Gehirns stelle das Dasein des Geistes dar, und brachte das in Bildern und Skulpturen zum Ausdruck. Man dachte, bei der Zergliederung des Menschen sei die Zirbeldrüse (Pineal gland) im Bau des Gehirns die greifbare Gestalt des Geistes oder der Seele. „Zirbeldrüse“ ist der anatomische Ausdruck für eine Drüse in Gestalt eines Zapfens. Man bemerkte, dass der „Pinienzapfen“ (Pine cone) der Natur der Zirbeldrüse in seiner Form sehr ähnlich ist. Darum maß man im Westen und in den anderen Zivilisationen, die Offenbarungsreligionen hervorgebracht haben, Skulpturen in Gestalt des Pinienzapfens, die der Zirbeldrüse gleichen, große Bedeutung bei. Man meinte, sie stellten „das Herz, die Seele, den Geist oder den von Gott empfangenen Verstand“ des Menschen dar. Man vermutet auch, dass der spiralförmige Bau des Pinienzapfens, der die Fibonacci-Folge und den Goldenen Schnitt enthält, dem Menschen die Ordnung der Natur zeigte und ihn mit einer geistigen Suche verband.

Diese Erscheinung war jahrtausendelang in Mesopotamien, Ägypten, Griechenland, Rom und in jüngerer Zeit im Westen weit verbreitet. Die Babylonier meißelten die Bildwerke ihrer Götter so, dass sie in der Mitte einen Pinienzapfen halten: „Tammuz“ ist ein Gott Babyloniens und Sumers, der in der rechten Hand einen „Pinienzapfen“ hält, der die Seele darstellt. Auch das Zepter des ägyptischen Gottes Osiris trägt in seiner Mitte, an der wichtigsten Stelle, einen gemeißelten Pinienzapfen: Am Zepter des ägyptischen Gottes Osiris umschlingen zwei Schlangen einen „Pinienzapfen“, der die Seele darstellt. Der griechische Gott Hermes (derselbe wie der römische Gott Merkur) ließ ebenfalls mitten in seinen Stab einen Pinienzapfen meißeln, wie am Bild des Osiris: Der Stab des Hermes, der „Caduceus“ (Caduceus), ist mit einem Pinienzapfen und zwei Schlangen geschmückt. Auch der griechische Gott Dionysos trägt am Ende seines Stabes einen gemeißelten Pinienzapfen: Der Stab des Dionysos, der „Thyrsos“ (Thyrsus), wird an seiner Spitze von einem Pinienzapfen geschmückt, dem Sinnbild der Seele.

Er hält in der rechten Hand einen „Pinienzapfen“, der die Seele darstellt.

Zwei Schlangen umschlingen einen „Pinienzapfen“, der die Seele darstellt.

Er ist mit einem Pinienzapfen und zwei Schlangen geschmückt

Ein Pinienzapfen, Sinnbild der Seele, schmückt die Spitze des Stabes

Die kulturelle Erscheinung der Verehrung der geistigen Fähigkeiten hat sich in der westlichen Zivilisation vom Altertum über das Mittelalter bis in die Neuzeit unverändert fortgesetzt. Im Mittelalter schmückte die römische Kurie den Eingang ihrer Kirche mit einer Skulptur des Pinienzapfens: Ein riesiger „Pinienzapfen“ steht am Eingang des Vatikans in Rom.

Auch in der Neuzeit trägt die Wand des Whitehall Building in New York eine Skulptur des Hermesstabes mit einem Pinienzapfen in der Mitte: Am „Caduceus“, der das Whitehall Building in New York schmückt, ist der „Pinienzapfen“, das zentrale Element, deutlich herausgemeißelt

Der „Pinienzapfen“, das zentrale Element des Stabes, ist deutlich herausgemeißelt

So tat die Zirbeldrüse (Pineal gland), die jahrtausendelang im Westen, in Ägypten und im Nahen Osten in Gestalt der Skulptur des Pinienzapfens im Herzen der Zivilisation erschienen war, einen weiteren Schritt. Der Pinienzapfen wurde schließlich als „drittes Auge“ dargestellt. Skulpturen, die den Bau der Zirbeldrüse im Gehirn anatomisch getreu wiedergaben, verbreiteten sich in Ägypten stark und wurden als „Auge“ dargestellt. In Ägypten nennt man es das „Auge des Re“ oder das „Auge des Horus“. Dieses Auge wurde später in Griechenland das „dritte Auge“ oder das „Auge der Seele“ (Eye of Soul) genannt.

In Griechenland wurde dieses Auge das „dritte Auge“ oder das „Auge der Seele“ genannt

der zapfenförmigen Zirbeldrüse (pineal gland) des limbischen Systems Form.

Platon stellte das Auge des „Horus“ als das „dritte Auge“, das heißt das „Auge der Seele“, dar. Er meinte, mit dem Auge der Seele, das im Geist liegt, könne man die Wahrheit des Universums sehen und ausdrücken.

Wir müssen nun mit dem Auge der Seele das Licht des Universums sehen, das alle Dinge durchdringt, und uns der ewigen Wahrheit zuwenden. ¹⁶⁷

Er rief, man müsse das Ewige nicht mit dem Auge des Körpers suchen, sondern mit dem Auge der Seele, das zehntausendmal stärker ist. Er betonte nachdrücklich, dass allein das Auge der Seele die Wahrheit erreicht. Es ist eine Philosophie, die religiösen und metaphysischen Entdeckungen absolute Geltung verleiht.

Das Auge der Seele ist mehr wert als zehntausend Augen des Körpers, denn durch es allein sieht man die Wahrheit. ¹⁶⁸

Diese Philosophie des Nahen Ostens und des Westens, nach der der Pinienzapfen den Geist darstellt, verbreitete sich weit und lange und beeinflusste auch Indien und den Buddhismus. Darum ist auf den Bildwerken des indischen Gottes Shiva ein Auge der Seele auf die Stirn gezeichnet. Eine in Afghanistan ausgegrabene Buddhastatue aus Gandhara trägt ein „drittes Auge“ auf der Stirn. Unter diesem Einfluss erhielten auch die buddhistischen Buddhabilder das „Auge der Seele“ auf die Stirn gezeichnet. Und das Haar des Buddha wird in engen Locken gemeißelt, in Gestalt eines Pinienzapfens. An den Buddhastatuen, die mit dem „dritten Auge“ und einer „Haartracht in Gestalt eines Pinienzapfens“ geschmückt sind, sieht man den Einfluss der westlichen Zivilisation.

Das Auge der Seele strahlte im Zeitalter des Geistes im Westen und danach in hellem Glanz. Mitten im Bild der 1789 in Frankreich amtlich veröffentlichten Erklärung der Rechte ist das „Auge der Seele“ (Eye of Soul), das heißt das dritte Auge, gezeichnet. Auf der Rückseite der in den Vereinigten Staaten gebräuchlichen Ein-Dollar-Note ist das dritte Auge ebenfalls in der Mitte gezeichnet, in Gestalt des Auges Gottes. Das große Siegel der Vereinigten Staaten, auf der Rückseite der amerikanischen Ein-Dollar-Note: Das „Auge Gottes“ (Eye of Providence) schmückt die Spitze einer Pyramide.

Das „Auge der Seele“ (Eye of Soul) ist darauf gezeichnet.

Das „Auge Gottes“ (Eye of Providence) schmückt die Spitze einer Pyramide.

So setzte sich durch den Pinienzapfen und das Auge der Seele die Grundlage des Denkens, das den menschlichen Geist verehrt, im Lauf einer jahrtausendelangen Geschichte in der westlichen Zivilisation fest. Der Kult des Geistes nimmt in der Neuzeit der westlichen Zivilisation eine neue Gestalt an. Vom Kult des Geistes durch Bilder wie den Pinienzapfen und das dritte Auge geht man zu einer Weise über, die darin besteht, in den Geist hineinzugehen, um ihn auszudrücken. Das ist die „Metaphysik“, durch die die westliche Zivilisation einen vom Instinkt getrennten Geist hochschätzt.

2) Die Ausbreitung der Zivilisation des Kults des Geistes: vom Bild zum philosophischen System

Ein bezeichnendes Beispiel für die künstliche Teilung und Erklärung der menschlichen Natur ist die Haltung, sie durch Zweiteilung zu erklären: Instinkt und Geist (Körper und Geist, Leidenschaft und Verstand, Physiologisches und Psychologisches, Empfindung und Vernunft, Fleisch und Seele). Zweitausend Jahre lang hat die westliche Zivilisation diese Unterscheidung für selbstverständlich gehalten und den Geist als eigenständige, dem Körper entgegengesetzte Erscheinung zu sehen gesucht. Auf die Frage „Wer sind wir?“ antwortet sie mit einer Lehre von der menschlichen Natur als Kampf von Geist und Fleisch. Im Altertum meinte Platon, die Seele strebe zur Welt der Ideen, der Körper aber, an die sinnlichen Begierden gebunden, hindere die Seele. Das mittelalterliche Christentum meinte, der Geist sei göttlich und gut, der Körper als Quelle der Begierde und der Sünde stehe dem Geist entgegen. Im Westen ist Gott kein Gott der Natur, sondern ein Gott der Gerechtigkeit, ein guter Gott: ein Erzeugnis des Geistes. Und vor allem ist er, wie die Lehre von der Dreifaltigkeit gut zeigt, ein geistiges Wesen. Auch der nach dem Bild dieses Gottes geschaffene Mensch wird als grundlegend geistiges Wesen behandelt. Im Rationalismus des neuzeitlichen Westens verfocht Descartes die Bedeutung des Geistes innerhalb eines Dualismus, der Geist und Körper als zwei getrennte Substanzen unterscheidet.

Antike Metaphysik, mittelalterlicher Theozentrismus, neuzeitlicher Rationalismus

In der griechischen Zivilisation vor Sokrates nahm der Begriff des „Gleichgewichts“ zwischen Instinkt und Geist einen beträchtlichen Platz ein. Es war eine Zeit, in der es die Verallgemeinerung des Geistes und die scharfe Trennung von Geist und Instinkt noch nicht gab, eine Zeit des Gleichgewichts, in der das Apollinische und das Dionysische einander in Schach hielten. In der griechischen Zivilisation ist Apollon (Apollo) das Sinnbild des Geistes und der Vernunft. Dionysos (Dionysus) ist das Sinnbild der Sinne und des Instinkts. Geist und Instinkt, das Apollinische und das Dionysische, standen einander gegenüber. Nietzsche beschreibt diese Lage:

An ihre beiden Kunstgottheiten, Apollo und Dionysus, knüpft sich unsere Erkenntnis, dass in der griechischen Welt ein ungeheurer Gegensatz, nach Ursprung und Zielen, zwischen der Kunst des Bildners, der apollinischen, und der unbildlichen Kunst der Musik, als der des Dionysus, besteht … bis sie endlich … miteinander gepaart erscheinen und in dieser Paarung zuletzt das ebenso dionysische als apollinische Kunstwerk der attischen Tragödie erzeugen.¹⁶⁹

Es waren die drei Philosophen Sokrates, Platon und Aristoteles, die diesen Gegensatz entscheidend zerbrachen. Sie verfochten die Metaphysik: Der Geist sei die Natur des Menschen, der Körper Materie und ohne jeden Wert. Sie behaupteten, alles menschliche Bemühen müsse den vom Körper getrennten Geist erforschen und durch ihn die ewige Wahrheit erreichen. Die Überlieferung des Kults des Geistes setzte sich in der griechischen und mittelmeerischen Zivilisation fort, doch sie waren es, die daraus eine Philosophie machten. Sie meinten, nur die Griechen besäßen den Geist oder die Seele, die Gott gibt. Ihr Denken des Seelenkults hatten sie von Pythagoras. Sie stellten auch den Geist als das Wesen des Menschen dar und übernahmen damit das Denken des Parmenides: „Die Sinne täuschen, nur der Geist erkennt die Wahrheit.“ Vor allem mit Aristoteles nannten sie die Erforschung des Geistes Metaphysik und hielten sie für den Kern der Philosophie. Den menschlichen Instinkt setzten sie herab und untersuchten ihn als dem tierischen Instinkt gleich. Sie verbanden das pythagoreische Denken des Seelenkults mit dem parmenideischen Denken des Geisteskults, setzten Seele und Geist gleich und übten entscheidenden Einfluss auf die Verbreitung der Philosophie des Kults des Geistes in der westlichen Zivilisation aus.

Für sie kam es auf den Geist, das heißt die Seele, an. Besonders Aristoteles sah die Barbaren, etwa die Perser, als seelenlosen Tieren gleich an. Darum verfocht er, man müsse sie alle versklaven. Die Philosophie des Dualismus des Gegensatzes, die Instinkt und Geist trennt, ging über Sokrates und Platon und vollendete sich mit Aristoteles. Vom Standpunkt der Philosophie des Seins aus hielt er die Unterschiede an Seele und Geist zwischen Griechen und Barbaren, Männern und Frauen für ewig. Ein großer Philosoph, legte er doch die Grundlagen der Diskriminierung nach Rasse und Geschlecht. Aristoteles hat in seiner Politik (Politics) folgende Zeilen hinterlassen:

Bei den Barbaren haben Weib und Sklave denselben Rang. Denn es gibt bei ihnen kein von Natur Herrschendes: Sie bilden nur eine Gemeinschaft von Sklaven, Männern und Weibern. Daher das Wort der Dichter: „Es ist billig, dass Griechen über Barbaren herrschen“, als wären Barbar und Sklave von Natur dasselbe. ¹⁷⁰

Die Unterwerfung des Menschen unter die Götter, das heißt der Gehorsam des Menschen gegenüber dem Schicksal, wie sie in der griechischen Tragödie vor Sokrates erscheint, gleicht der Harmonie zwischen Natur und Mensch, die in der östlichen Zivilisation erscheint. Und wie die östliche Dichtung die Harmonie von Mensch und Natur ausdrückt, betont die hellenistische Skulptur die Harmonie von Geist und Instinkt. In diesem Sinn hatte die griechische Kultur vor Sokrates den Charakter einer Kultur der rechten Mitte, die man Sophrosyne nennt. Diese rechte Mitte, dieser Zustand des Gleichgewichts, findet sich überall in der griechischen Kultur vor Sokrates. Die Griechen hatten eine Religion, keinen Monotheismus, sondern einen Polytheismus, in dem viele Götter einander in Schach hielten und ihr Gleichgewicht fanden. Und alle Götter, Zeus eingeschlossen, hatten das Los, dem Schicksal unterworfen zu sein.

In der griechischen Mythologie waren die „Schicksalsgottheiten“ (God of Destiny) drei Göttinnen, die man die „Moiren“ (Moirai, The Fates) nannte. Selbst die unsterblichen Götter, Zeus eingeschlossen, mussten sich ihren Sprüchen fügen. Das Schicksal hielt der Unsterblichkeit der Götter das Gleichgewicht. Und die metaphysische Haltung, die die Absolutheit des Geistes behaupten wollte und von einer Gruppe der eleatischen Schule mit Parmenides an der Spitze vertreten wurde, wurde durch die griechische Erziehungsweise, die der Leibesübung großen Raum gab, in Schach gehalten und ausgeglichen. Dieses griechische Gleichgewicht bildet das Thema der griechischen Tragödie, deren Gegenstand der Widerstand gegen das Schicksal und die Strafe der Götter ist.

Dieser griechische Humanismus bildet das Thema der griechischen Tragödie, deren Gegenstand der Widerstand des Menschen gegen das Schicksal und die Strafe der Götter ist. Auch die Tragödien des Aischylos (Aeschylus) halten das Gleichgewicht zwischen dem Widerstand des Menschen gegen das Schicksal und der göttlichen Strafe, doch schon wehte der Wind auf der Seite des menschlichen Widerstands. Dieses unsichere Gleichgewicht erscheint bei Sokrates mit äußerster Spannung. Zwischen den äußersten Haltungen des „unablässigen Fragens“ und des „man kann nichts wissen“ erreicht der Ausdruck des griechischen Humanismus seinen Gipfel. Doch Sokrates ist zugleich der Endpunkt des Gleichgewichts und der Ausgangspunkt der Spaltung. „Unablässig zu fragen“ und doch stets zu dem Schluss zu gelangen, „man kann nichts wissen“, war nur dem „Weisesten“, Sokrates, möglich. Die Geschichte der westlichen Kultur nach Sokrates zeigt uns, dass es für die anderen Menschen fast unmöglich war.

Die hellenistische Zivilisation begann, indem sie die Harmonie und Einheit von Geist und Instinkt auflöste, die Substanz des Geistigen zergliederte und unablässig erforschte, dem Geist absoluten Wert zu verleihen. Am Ende schätzte sie das Wissen höher als die Weisheit. Die westliche Zivilisation nach Sokrates glaubte an die Absolutheit des Wissens und versenkte sich eher in die Suche nach Wissen als nach Weisheit. In dem Maß, wie sich Geist und Instinkt trennten und das Apollinische und das Dionysische sich trennten, wurde auch die griechische Tragödie zerstört:

Man vergegenwärtige sich die Konsequenzen der sokratischen Sätze: „Tugend ist Wissen; es wird nur gesündigt aus Unwissenheit; der Tugendhafte ist der Glückliche“; in diesen drei Grundformen des Optimismus liegt der Tod der Tragödie. ¹⁷¹

Der Tod der griechischen Tragödie bedeutet die Zerstörung der Harmonie zwischen Instinkt und Geist, deren sich die griechische Zivilisation erfreute. Die Zerstörung des Gleichgewichts zwischen Instinkt und Geist war das Werk der Philosophie von Sokrates, Platon und Aristoteles. Sie sind es, die die westliche Zivilisation dazu brachten, das Nicht-Offenbare, das Heraklit und andere vertraten, aufzugeben und das Offenbare zu wählen, das den Geist verehrt. Das Offenbare beherrschte die Geschichte der westlichen Philosophie fast zweitausend Jahre lang, von Sokrates über das Mittelalter bis zur Renaissance.

Denn die westliche Zivilisation hatte die Lehren derer übernommen, die man die Denker des Offenbaren der griechischen Zivilisation nennt und die mit den Namen Sokrates, Platon und Aristoteles bezeichnet werden, und sie stützte sich auf die Macht der Religion. In der griechischen Zivilisation vor Sokrates gab es eine Zeit von mehreren Jahrhunderten des Gleichgewichts zwischen Apollon und Dionysos. In dieser Zeit hatte die Philosophie der Denker des Nicht-Offenbaren wie Heraklit ebenso viel Gewicht wie die der Denker des Offenbaren, weil sich die griechische Zivilisation der Bedeutung des „Gleichgewichts“ zwischen Geist und Instinkt bewusst war. Sie betonten die rechte Mitte und das Maßhalten. Doch schon zur Zeit des Sokrates hatte die Strömung der Zeit Dionysos den Rücken gekehrt und sich auf die Seite Apollons gestellt.

Der westliche Kult des Geistes ist vor allem mit der Religion verbunden. Denn er hat den Geist mit Gott verbunden. Der Mensch trägt „das Bild Gottes“ (Imago Dei): „Und Gott sprach: Laßt uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei“ (1. Mose 1,26). „Gott ist Geist“ (Johannes 4,24). Es war natürlich, dass im Westen der nach dem Bild Gottes geschaffene Mensch als grundlegend geistiges Wesen behandelt wurde.

Im Westen wurde die Bedeutung des Geistes nicht nur in der Religion betont, sondern auch in jenem philosophischen Gebiet, das die Metaphysik ist. Aristoteles behandelte die Metaphysik, als er sie bestimmte, als die Erforschung des Geistes im Gegensatz zur Materie. Die Metaphysik, den Zweig der Philosophie, der das Wesen des Seins und des Wirklichen erforscht, teilte er in mehrere Gebiete wie die Ontologie (ontology). Diese philosophische Richtung galt auch in der mittelalterlichen Religion als wichtigstes Gebiet, und auch die neuzeitliche Philosophie kam dazu, die Bedeutung des Geistes zu betonen. Leibniz (1646–1716), ein neuzeitlicher westlicher Philosoph, der großen Einfluss auf den Rationalismus ausübte, äußerte seine Ansicht über die Größe des menschlichen Geistes.

Es ist gar nicht erstaunlich, dass der Mensch die Welt erkennen kann. Denn er trägt die Welt in sich und ist selbst ein Bild Gottes im Kleinen.¹⁷²

Das ist der Anfang des Rationalismus, in dem sich der Theozentrismus zum menschlichen Geist hin verschiebt. Die enge Beziehung zwischen Gott und dem menschlichen Geist breitete sich so noch weiter in der westlichen Zivilisation aus. In den tausend Jahren des Mittelalters war es verboten, etwas anderes als religiöse Bücher zu veröffentlichen. Die Scholastik ist eine theozentrische Philosophie, die nur die Bibel erforschte und sich allein auf die Religion richtete. Boccaccios Decamerone und Machiavellis Der Fürst, die auf dem Humanismus der frühen Renaissance gründen, gewannen Bedeutung, weil sie die ersten Bücher waren, die den Übergang vom Theozentrismus zum Humanismus ankündigten. Auch das Deckenfresko der Sixtinischen Kapelle, das Michelangelo, der große Meister der Renaissance, hinterließ, enthält ein Bild, auf dem Gott dem Menschen den Geist einhaucht. Da die römische Kurie damals die anatomische Darstellung des menschlichen Körpers streng verbot, bediente er sich des Kunstgriffs, ein menschliches Gehirn in den Hintergrund Gottes zu setzen, sodass Gott sich im Gehirn befindet. In Michelangelos Erschaffung Adams, um 1510, übermittelt Gott vor dem Hintergrund eines Gehirns Adam den Geist: Das Werk unterstreicht die Bedeutung des Geistes in der westlichen Zivilisation.

Die westliche Zivilisation behandelt die geistigen Erscheinungen als übernatürlich. Sie glaubte, ein übernatürlicher Gott habe dem Menschen einen übernatürlichen Geist übermittelt. Den Geist hat Gott allein dem Menschen gegeben, nicht den anderen Tieren. Der Geist steht in einem Verhältnis des Gegensatzes zum Körper: „Denn die da fleischlich sind, die sind fleischlich gesinnt; die aber geistlich sind, die sind geistlich gesinnt. Aber fleischlich gesinnt sein ist der Tod, und geistlich gesinnt sein ist Leben und Friede“ (Römer 8,5–6). Die Trennung und der Gegensatz von Geist und Instinkt waren nicht nur eine wichtige Lehre des Christentums: Auch die griechisch-römische Philosophie nahm sie an. Das zeigt sich deutlich in den Worten, die der römische Kaiser Julian (330–363) vor seinem Tod hinterließ: „Ich habe von der Philosophie gelernt, wie viel wichtiger die Seele ist als der Instinkt. Dass sich die Seele im Tod trennt, ist kein Grund zum Schmerz, sondern zur Freude.“¹⁷³

Die Deutung der menschlichen Natur als Kult des Geistes setzte sich im Herzen der westlichen Zivilisation fest. Die Philosophie des Kults des Geistes begann mit dem griechischen Offenbaren, ging über das religiöse Zeitalter des Mittelalters und die Metaphysik Descartes’ in der Neuzeit und trat in ihre Endphase ein: das Zeitalter der Ideologien des 20. Jahrhunderts. Im religiösen Zeitalter des Mittelalters richtete sich der Westen allein auf die Erforschung der Offenbarungsreligion: die Erforschung des Geistes, den Gott dem Menschen gibt. Die mittelalterliche Religionsphilosophie wird von Augustinus im 4. Jahrhundert vertreten, der die Philosophie Platons der Offenbarungsreligion aufzupfropfen suchte. Die Scholastik ab dem 11. Jahrhundert, vertreten durch Thomas von Aquin, war ein Bemühen, die Religion mit der Philosophie des Aristoteles zu verbinden. Dieses Bemühen, sich auf den Geist zu richten, beeinflusste nach der Renaissance Descartes, und Descartes legte die Grundlagen der neuzeitlichen Metaphysik, die der Rationalismus vertritt. Er übernahm die Aufgabe, den christlichen „Geist“ des Mittelalters durch einen metaphysischen „Geist“ zu ersetzen.

Jenseits des vom Christentum beherrschten Mittelalters und der Renaissance erlebte der Westen im 17. und 18. Jahrhundert einen philosophischen Wandel. In dieser Zeit, die wir die Aufklärung oder das Zeitalter des Geistes nennen, durchlief der Westen eine „Aufklärung“, die ihn von den an Religion und Bibel gebundenen Dogmen befreite. Es ging nicht mehr darum, das in der Bibel Geschriebene, etwa das geozentrische Weltbild, unbesehen als Wahrheit zu glauben, sondern es mit dem Geist, mit dem der Mensch begabt ist, zu prüfen und über seine Wahrheit oder Falschheit zu urteilen. Diese Prüfung wurde angeregt durch den großen Paradigmenwechsel, in dem das geozentrische Weltbild dank der Entwicklung der Astronomie im Westen durch das heliozentrische ersetzt wurde.

Da so manche der in der Bibel verzeichneten Wahrheiten der absoluten Wahrheit in Zweifel gezogen wurden, entstanden Zweifel an der Natur Gottes. Man kam besonders dazu zu prüfen, ob die Wahrheiten, Gebote und Gesetze, die die Propheten nach ihrer Begegnung mit Gott überbrachten, wirklich von Gott kamen oder aus der Einbildung der Propheten. Die westlichen Denker begründeten darum ein neues Denken, den Deismus (理神論), nach dem Gott existiert, aber nicht in die menschlichen Angelegenheiten eingreift. Durch den Deismus befreiten sich die westlichen Menschen von Wundern, Hölle, Satan und dergleichen.

Die Deisten behaupteten, das von den Propheten überbrachte Wort Gottes sei nicht die absolute Wahrheit, und richtig sei das Urteil des menschlichen Geistes. Sie glaubten, die Quelle des Wissens sei nicht der Theozentrismus, sondern das Vertrauen auf den Geist. Indem sie das Vertrauen in ein vom Geist getragenes Denken und eine vom Geist getragene Wissenschaft stärkten, legten sie die Grundlagen der industriellen Revolution des 18. und 19. Jahrhunderts; sie suchten eine Ordnung der Regierung, die nicht auf der Autorität einer aus dem Bund mit Gott hervorgegangenen Kirche beruhte, sondern auf einer neuen Lehre von der menschlichen Natur; und sie verfochten die Trennung von Kirche und Staat. Der Beginn der Aufklärung wurde im 17. Jahrhundert von den Schriften Francis Bacons, René Descartes’, Baruch Spinozas, Isaac Newtons und anderer angeregt.

Man muss jedoch bemerken, dass sich in der westlichen Zivilisation die Wertschätzung der Fähigkeiten des Geistes im Lauf des Zeitalters des Geistes noch verstärkte. Philosophisch betrachtet standen der westlichen Zivilisation beim Durchgang durch das Zeitalter des Geistes zwei Möglichkeiten offen. Der Westen konnte einer Philosophie folgen, die die Harmonie von Geist und Instinkt verficht, und die Macht des Geistes an ihren Platz zurückstellen; oder einer Philosophie der Verallgemeinerung des Geistes folgen, den Instinkt noch mehr missachten und die Macht des Geistes noch mehr steigern. Der Westen wählte den zweiten Weg: den der Verallgemeinerung des Geistes, der die Bedeutung des Geistes betont.

Da diese Neigung zur Seite Apollons die Grundlage der westlichen Zivilisation bildete, war die Zeit der Renaissance, in der Geist und Instinkt nebeneinander bestanden, kurz, und die Strömung stand schon auf der Seite der Verallgemeinerung der Fähigkeiten des Geistes. Von Descartes und Machiavelli, die zwischen Geist und Instinkt gleichermaßen einen Teil der Wahrheit und eine einseitige Sicht besaßen, wurde Descartes gefeiert und Machiavelli zur Zielscheibe allgemeinen Tadels.

Die Geschichte des westlichen Denkens von Descartes bis Marx, die das Zeitalter der Verallgemeinerung des Geistes beherrschte, lässt sich so schematisieren. Descartes: Ich denke, also bin ich (reason); Kant: Das Ich, das nicht denkt, existiert nicht (pure reason); Hegel: Der Mensch, der nicht denkt wie ich, existiert nicht (absolute reason); Marx: Vom Menschen, der nicht denkt wie ich, muss man in der politischen Wirklichkeit (praxis) beweisen, dass er nicht existiert. Alle glaubten, der Geist, den sie verfochten, habe absoluten Wert. Vor allem bei Marx steigerte der absolute Wert seines geschichtlichen Geistes seine Absolutheit noch, indem er die Beseitigung der Gegner forderte.

Marx sah diese Welt schwarz-weiß und hielt jeden, der sich nicht auf seine Seite stellte, unbedingt für einen Feind. Er wusste klar, auf welcher Seite er stand, und war sicher, dass er für sie kämpfen und dass sie am Ende siegen würden.¹⁷⁴

Von Descartes, der glaubte, der Geist bestehe gesondert im Gehirn, bis zu Kant und Hegel, die eine Pflichtethik verfochten, wurde die westliche Philosophie von den Rationalisten beherrscht. Unter ihrem Einfluss breitete sich im Westen eine Zeit aus, in der man irrig glaubte, das Wichtigste am Menschen sei der Geist und der Geist schaffe alles. Vom Standpunkt der Lehre von der menschlichen Natur aus ist das schwerste Problem, das die westlichen Philosophen verursacht haben, der ungeheure Irrtum, „der Geist könne schaffen, was nicht im Instinkt ist“. Diese von den westlichen Rationalisten geschaffene Neigung mündete in die Tragödien des Zeitalters der Ideologien. Es gibt in der Lehre von der menschlichen Natur einen Grundsatz, den man unablässig betonen und annehmen muss: „Der Geist kann nicht von sich aus schaffen, was nicht im Instinkt ist.“

Mit der Zeit entfernten sich die westlichen Rationalisten immer weiter vom Instinkt und trieben das Vertrauen allein auf die Fähigkeiten des Geistes auf die Spitze. Das ist die Erscheinung der „Verabsolutierung des Geistes“ oder der „Verabsolutierung der Fähigkeiten des Geistes“. Doch je größer die Rolle des Geistes wird, desto mehr lehnt sich natürlich der Instinkt gegen diese Fähigkeiten des Geistes auf. Gegen die allgemeine Neigung der westlichen Zivilisation, den Instinkt zu verachten und allein den Geist zu suchen, musste sich unvermeidlich eine Gegenbewegung erheben.

Die Professorin Paglia drückt das Verhältnis von Geist und Instinkt als das beim Menschen unvermeidliche Verhältnis zwischen den anatomischen Gehirnen aus: dem neuen Gehirn und dem alten Gehirn. Es ist eine scharfsinnige Sicht, es nicht als „Apollon, die Ordnung, vs. Dionysos, die Unordnung“ auszudrücken, sondern als „Apollon, die Ordnung, vs. Dionysos, die Energie“. Der Instinkt ist die Energie, die Quelle der Kraft; der Geist ist die Ordnung, die diese Energie lenkt.

Der Kampf zwischen Apollon und Dionysos ist im Gehirn der Kampf zwischen dem neuen Gehirn (the higher cortex) und dem alten Gehirn (the older limbic and reptilian brains). Letztlich ist die Kunst der Ausdruck des Dilemmas, das der Mensch stets in sich trägt: des Dilemmas zwischen der Ordnung, die Apollon ausdrückt, und der Energie, die Dionysos ausdrückt. ¹⁷⁵

Von Machiavelli über Hobbes und Schopenhauer bis zu Nietzsche gibt es in der Geschichte der westlichen Philosophie Philosophen, die eher dem Instinkt als dem Geist treu waren. Diese Strömung, die wie bei Machiavelli eher dem Instinkt als dem Geist treu ist, ist nicht so deutlich wie die rationalistische Strömung von Descartes bis Marx, doch bei Schopenhauer und Nietzsche findet man reichlich ihre Spur. Zugleich lieferte Nietzsches Philosophie, ob er es wollte oder nicht, dem Faschismus Mussolinis und Hitlers eine entscheidende theoretische Stütze. Hitler entwickelte den Faschismus unter Einflüssen wie dem Nietzsches. Der Wahlspruch der Hitlerjugend war Nietzsche entnommen: „Was mich nicht umbringt, macht mich stärker“ (What does not kill me makes me stronger).

Machiavelli, der Wegbereiter dieser Strömung, beging den Fehler, sich beim Erfassen der menschlichen Natur zu sehr auf den Instinkt zu stützen, wie Descartes den beging, sich zu sehr auf den Geist zu stützen. Machiavellis schwerer Fehler liegt nicht darin, dass er unmoralisch ist, sondern darin, dass er den moralischen Faktor in der Politik nicht genug berücksichtigt hat. Machiavelli betrachtete das menschliche Verhalten von einem amoralischen (amoral) Standpunkt aus. Der Mensch besitzt neben dem limbischen System (limbic system) auch einen Neokortex (neocortex). Cesare Borgia (Cesar Borgia), der vier Söldnerführer durch List töten ließ, beging einen schweren politischen Fehler.¹⁷⁶ Die Geschichte der neuzeitlichen westlichen Philosophie zeigt eine Verzerrung der Lehre von der menschlichen Natur, deren Mitte der Geist ist, und zugleich, als Gegenwirkung, eine Verzerrung, deren Mitte der Instinkt ist.

In diesem Sinn war eine Philosophie, die die Geschichte der geistigen Kultur des Westens, wie die Metaphysiker behaupteten, als Entwicklung des Geistes sah, eine Zeitlang in Mode. Doch diese Philosophie zielte nicht darauf, die Wahrheit zu erfassen: Es war die These von Rationalisten, die zur Seite des Geistes neigten, und sie rechtfertigte philosophisch die Lage, in der sich der Westen damals befand. Es kommt der Wirklichkeit näher, die neuzeitliche Geschichte des Westens nicht als Entwicklung des Geistes zu erfassen, sondern als dialektische Lage, in der, während „der entfremdete Geist“ die Führung behält, „der entfremdete Instinkt“ sich gegen ihn auflehnt.

Die Strömung des entfremdeten Instinkts von Machiavelli bis Hitler lässt sich so schematisieren: von Machiavellis Rechtfertigung eines Lebens, das allein auf den Sieg gerichtet ist, ohne Moral (amoral), zu Schopenhauers Philosophie des Willens zum Leben (will to live), dann zu Nietzsches Willen zur Macht (will to power), um schließlich bei Hitlers Philosophie der Monopolisierung des Lebensraums (Lebensraum) durch die Starken zu enden.

Die Bedeutung des Zweiten Weltkriegs für die Geschichte der geistigen Kultur liegt darin, dass die Niederlage des Faschismus den stärksten Rivalen des Kommunismus beseitigte. Der Kommunismus wurde in manchen Kreisen gerechtfertigt und gepriesen, während der Faschismus den Fluch und die Verurteilung aller auf sich zog. Picasso erklärte unumwunden, sein Gefühl gegenüber dem Kommunismus sei „das eines durstigen Tieres, das zur Quelle eilt“, und die westliche Intelligenz der Nachkriegszeit, von Sartre und anderen beherrscht, verbrachte die Jahrzehnte nach dem Krieg in einem Klima, in dem man sich als links ausgeben musste, um Ansehen zu genießen, und darauf stolz war.¹⁷⁷

Und um dem Kommunismus, diesem entfremdeten Geist, standzuhalten, bleibt nur der gesunde Menschenverstand nicht entfremdeter Menschen, die rechte Mitte, der die westlichen Philosophen keine Bedeutung beimessen, und der Scharfblick, den Spinoza, Voltaire, Goethe, Lessing und andere mitten in der Leidenschaft und dem Chaos der Geschichte der westlichen Philosophie zu bewahren wussten. Betrachtet man die Geschichte der westlichen Philosophie seit der Renaissance, so kann man dem Wort nur zustimmen: „Die Theologie ist die Metaphysik der Massen, und die Metaphysik ist die Theologie der Philosophen.“¹⁷⁸

Kritiker der Zivilisation des Kults des Geistes: Voltaire, Nietzsche, Heidegger

Manche Denker haben die Schwere des Problems, das die Neigung der westlichen Zivilisation zu einer metaphysischen Philosophie aufwirft, schonungslos aufgezeigt: Voltaire im 18. Jahrhundert, Nietzsche im 19., Heidegger im 20. Voltaire und Nietzsche wiesen auf die grundlegenden Probleme der Theologie und der Metaphysik hin, die das Gerüst der Geschichte der neuzeitlichen westlichen Zivilisation bilden. Heidegger kritisierte ein auf den Geist gerichtetes westliches philosophisches System und vertrat, man müsse sich auf das Dasein des Menschen selbst richten. Darüber hinaus blieben sie nicht bei der neuzeitlichen Geschichte des Westens stehen, sondern suchten die Ursache der Probleme, auf die die westliche Zivilisation stieß, in der griechischen Philosophie des Sokrates und Platons. Sie kritisierten deren Lehre vom Offenbaren. Indem sie auf die Probleme der Metaphysik hinweisen, kritisieren diese drei Denker natürlich auch Platon, der sie zur Hauptströmung der Geschichte der westlichen Philosophie machte. Platon ist derjenige, der, indem er den Geist „das Auge der Seele“ nannte, die Zivilisation des Kults des Geistes zur Herrschaft über das westliche philosophische System führte.

Ihre Kritik führt über die Theologie, die Metaphysik und die griechischen Denker des Offenbaren zum Problem der menschlichen Natur. Vor der Kritik der Metaphysik durch Voltaire und Nietzsche hatte gewiss schon Spinoza auf die Probleme der westlichen Rationalisten hingewiesen, indem er zeigte, dass Instinkt und Geist nicht zu trennen sind; doch die westliche Zivilisation lenkte ihre Philosophie und ihre Zivilisation in die Richtung einer Höherbewertung der Fähigkeiten des Geistes innerhalb der menschlichen Natur. Und sie kam dazu, den Instinkt zu vernachlässigen oder zu verachten. Mit anderen Worten: Seit der neuzeitlichen Geschichte ist die westliche Zivilisation beim Problem der Verzerrung der menschlichen Natur angelangt. Der Anthropozentrismus hat sich auf einer Philosophie errichtet, die die menschliche Natur verzerrt.

Die westliche Zivilisation hat vom Christentum empfangen, was die Ethik betrifft, und von der griechisch-römischen Überlieferung, was das Wissen betrifft. Das Christentum ist auf einer Philosophie des Seins errichtet, die in den Beziehungen zwischen Mensch und Natur, zwischen den Menschen, zwischen Geist und Instinkt eher die Trennung als die Harmonie wählt. Die westliche Zivilisation nahm eine auf dieser Philosophie errichtete Religion an und nahm und sog auch aus der griechischen Kultur auf, was eher der Trennung als der Harmonie, eher dem Fortschritt als der rechten Mitte entsprach.

In der neuzeitlichen Geschichte kam der Westen dazu, die „metaphysische Wahrheit“ zu verehren wie den Gott der mittelalterlichen Religion. Diese westliche Zivilisation kam dazu, sich auf eine Philosophie zu stützen, die den menschlichen Geist, das heißt die Fähigkeiten des menschlichen Geistes, überschätzt und sich an ihm berauscht. Die Verallgemeinerung des Geistes löste schließlich in der Lehre von der menschlichen Natur eine Verzerrung der menschlichen Natur aus; und der Philosoph, der dieser Erscheinung entschieden widersprach, war Voltaire.

Ich bin zu dem Schluss gekommen, alle meine metaphysischen Gedanken mehr denn je zu verwerfen. Ich bin auch zu dem Schluss gekommen, dass ich ein schwaches Tier bin, das auf Treibsand geht, der unter mir unablässig einsinkt, und dass nichts törichter wäre, als sich immer im Recht zu glauben.¹⁷⁹

Voltaire spricht so von der Nichtigkeit einer Metaphysik, die das Absolute behauptet oder das, was sie behauptet, stets für richtig hält:

Schreiben wir ans Ende fast aller Bücher der Metaphysik die zwei Worte, deren sich die römischen Richter bedienten, wenn sie nicht einig waren: non liquet, das ist nicht klar.¹⁸⁰

Feuerbach äußert dieselbe Ansicht über die Metaphysik. Er bemerkt besonders, dass das, was Metaphysik und Theologie gemeinsam haben, das Offenbare ist: der Gedanke, der Mensch könne das Absolute ausdrücken und fest als Wahrheit glauben. Er sagte: „Wer die Hegelsche Philosophie nicht aufgibt, der gibt nicht die Theologie auf.“¹⁸¹ In diesem Sinn blieben die Metaphysiker, indem sie das Offenbare verfolgten, auf derselben Ebene wie die Theologie, und man kann meinen, dass sie die Entwicklung einer wahren Philosophie behindert haben.

Die Metaphysik ist letztlich nur eine Art Theologie, die nach und nach darüber in Unruhe geraten ist, dass die Philosophie sich auflöst und vereinfacht. ¹⁸²

Letztlich kann die westliche Metaphysik nach der Renaissance, in der der Mensch das Absolute ausdrückt und daran glaubt, in ihrer großen Strömung als Fortsetzung der mittelalterlichen Theologie gesehen werden. Diese theologischen Metaphysiker entwarfen, indem sie die metaphysische Wahrheit verfolgten, ein Idealbild und suchten die Menschen dorthin zu treiben:

Die Deutschen fanden den Schleichweg, das alte „Ideal“ wiederzugewinnen und „Ideal“ und Wahrheit zu versöhnen. Doch im Grunde war das nur ein Mittel, das Recht zur Ablehnung der Wissenschaft und das Recht zur Lüge zu rechtfertigen. Leibniz und Kant – diese zwei größten Hemmschuhe der intellektuellen Rechtschaffenheit Europas!¹⁸³

In diesem Sinn erklärte Nietzsche, man könne „Leibniz wie Kant“ als „Theologen im Gehäuse der Metaphysik“ ansehen:

Der Erfolg Kants ist bloß ein Theologen-Erfolg: Kant war, wie Luther, wie Leibniz, ein Hemmschuh mehr in der an sich nicht taktfesten deutschen Rechtschaffenheit.¹⁸⁴

Versenkt in die Suche nach einer Wahrheit, die durch Theologie oder Metaphysik nicht zu erreichen ist, unterdrückten sie unablässig die gewöhnlichen Freuden des Lebens und machten das Leben düster und öde, indem sie nur Pflichten voranstellten, von denen man weder wusste, für wen, noch wofür sie galten. Der Gottesstaat, den Calvin in Genf gründete, die protestantische Gesellschaft, die Luther entwarf, die Welt, die Cromwell eine Zeitlang in England verwirklichte: Keine unterscheidet sich viel von einer Gesellschaft, in der das von Kant gedachte Sittengesetz verwirklicht wäre.

Was zerstört schneller, als ohne innere Notwendigkeit, ohne eine tief persönliche Wahl, ohne Lust arbeiten, denken, fühlen? als Automat der „Pflicht“? Es ist geradezu das Rezept zur décadence, selbst zum Idiotismus … Kant wurde Idiot. – Und das war der Zeitgenosse Goethes! ¹⁸⁵

Diese ablehnende Haltung der westlichen Zivilisation gegenüber dem Leben stimmt im Grunde mit der Haltung überein, die in der christlichen Lehre von der Erbsünde erscheint. Es ist natürlich, dass diese christliche Lehre stark von Sokrates und Platon beeinflusst wurde, die unter den griechischen Philosophen der Lebensfreude keinen Wert beimaßen. Die Anerkennung der Lebensfreude ist einer der wichtigen Züge der östlichen Zivilisation. Darin unterscheidet sie sich auch stark vom Buddhismus Indiens.

Der indische Buddhismus geht von dem Satz aus: „Das Leben ist Leiden.“ Beide übergehen oder vergessen die Lebensfreude, die die östliche Zivilisation ausdrückt. Doch für den Menschen gilt: „Die natürliche Ordnung des Lebens (生理) ist die Wurzel; das Verkehrte (怪理) oder das Krankhafte (病理) kann es nicht sein.“¹⁸⁶ Hat die östliche Philosophie die natürliche Ordnung des Lebens (das Leben ist Freude, joy) zur Wurzel genommen, so kann man sagen, die westliche Philosophie habe das Verkehrte (das Leben ist Sünde, sin) und die indische Philosophie das Krankhafte (das Leben ist Leiden, suffering) genommen.

In den Gesprächen, im Kapitel „Xian jin“ (先進), ist die „Lebensfreude“, höher geschätzt als militärischer Sieg, politische Großtat oder Ahnenkult, die Freude, „im späten Frühling, wenn die Frühlingskleider fertig sind, mit fünf oder sechs Männern und sechs oder sieben Knaben im Fluss Yi (沂水) zu baden, sich am Regenaltar (舞雩) den Wind um die Nase wehen zu lassen und singend heimzukehren“¹⁸⁷, aus der westlichen Zivilisation völlig verschwunden. Die Gespräche, das wichtigste Buch des Konfuzianismus, beginnen ihren ersten Satz mit einem Ausdruck der „Lebensfreude“: „Freunde aus der Ferne kommen zu sehen, ist das nicht eine Freude?“ Konfuzius fasst zusammen: „Wer es kennt, kommt nicht dem gleich, der es liebt; wer es liebt, kommt nicht dem gleich, der Freude daran hat“¹⁸⁸, und „schätzt die Fähigkeit, das Leben zu genießen, höher als das Wissen“.

Die Neigung, die Lebensfreude durch die Leidenschaft für die Pflicht zu ersetzen, tritt im mittelalterlichen Christentum und in der neuzeitlichen Metaphysik des Westens deutlich hervor. Doch die Wurzel dieser Neigung findet sich in der griechischen Zivilisation, im Offenbaren nach Sokrates. Der Sokrates, den Platon schildert, „bringt einen in Zorn und lässt einen vor Empörung kochen“. Die Logik ist streng, der Ausdruck großartig und elegant; doch wenn man, wie Voltaire sagte, „beim ersten Hahnenschrei, wenn die Gespenster verschwinden“, wieder zu sich kommt, findet man darin eine Menge abwegiger Spitzfindigkeiten. In der Apologie des Sokrates malt Platon den ergreifenden Tod des Sokrates. Doch nimmt man die schönen Phrasen und seltsamen Wendungen weg, vor denen sich alle Weisen Chinas, Laozi und Konfuzius an der Spitze, hüteten und die sie verwarfen, und behält nur das Wesentliche, so lässt sich Platons Philosophie über Tod und Leben so ausdrücken: „Der Tod ist entweder nur ein langer Schlaf, oder er führt in ein anderes Leben. Darum ist ein langer Schlaf etwas Gutes, und ins andere Leben zu gehen, um dort die Weisen der Vorzeit, die vor uns angekommen sind, zu treffen und angenehme Gespräche mit ihnen fortzusetzen, ist es ebenfalls. Niemand weiß also, was besser ist, das Leben oder der Tod.“ So etwa. Welch ungeheure Spitzfindigkeit!

Wo ist denn die Lebensfreude geblieben? Wenn Sokrates den Tod für etwas so Angenehmes oder Gutes hielt, müsste er dann nicht gleichgültig oder gar dankbar sein, wenn man ihn tötet? Tatsächlich scheint Sokrates den Tod gelassen angenommen zu haben. Als seine Frau Xanthippe aufschrie: „So ungerecht zu sterben!“, soll Sokrates erwidert oder sie getröstet haben: „Wäre es dir lieber, ich würde gerecht verurteilt?“ Platon sagt nichts von der Lebensfreude und nimmt keinerlei Rücksicht auf die Trauer, sie durch den Tod zu verlieren.

Selbst im vorsokratischen griechischen Mythos von Sisyphos ist die Anhänglichkeit des Sisyphos an die Lebensfreude, so heftig, dass er sogar Hades, den König der Unterwelt, überlistete, vergessen worden; allein das Bild des Sisyphos, der dem Schicksal trotzt, das ihn verurteilt, seinen Stein hinaufzurollen, wird in der westlichen Zivilisation als Bild eines Helden verehrt. Sokrates ist vielleicht der unerschütterliche Mensch, der den Optimismus begründete, nach dem dem Menschen ein grenzenloser Fortschritt möglich ist. Doch wenn der Fortschritt nur eine Fiktion ist, ist er vielleicht auch der Sophist, der im Namen des Fortschritts die „instinktive Lebensfreude“ abschaffte. Indem er behauptete, allein das Wissen habe Wert und alles Übrige, die Lebensfreude eingeschlossen, habe keinen, überlieferte Platon der westlichen Zivilisation eine Philosophie, die die metaphysische Pflicht über alles stellt.

Die Freude, die der Osten am Leben empfindet, kommt aus einer Lehre von der menschlichen Natur, die von der Verzückung, welche die Anbetung eines religiösen Absoluten und die Unterwerfung unter ein metaphysisches Absolutes verschaffen, völlig verschieden ist. Die östliche Lehre von der menschlichen Natur geht von der Anerkennung der Einheit von Instinkt und Geist aus, die westliche von der Missachtung des Instinkts und der Anerkennung der Überlegenheit des Geistes. Diese Lehren von der menschlichen Natur werden zu den Ausgangspunkten des Naturalismus und des Supranaturalismus. Das Gleichgewicht oder die Harmonie von Instinkt und Geist zu zerstören und die Überlegenheit des Geistes zu behaupten, wird zur Grundlage des Offenbaren. Und das verträgt sich mit dem Übernatürlichen. Voltaire, der gegen den Aberglauben und die Dogmen kämpfte, die sich den Namen der Religion borgten, meinte, die offenbarten Eigenschaften Gottes seien von den westlichen Menschen geschaffen worden, weil sie sie brauchten, und könnten keinesfalls von Gott den Menschen kundgetan oder befohlen worden sein.

Nach Voltaire verdrehen die westlichen Menschen die Eigenschaften Gottes nach ihren eigenen Bedürfnissen, gebrauchen sie nach Belieben und lassen Gott sogar Wunder wirken, um andere zu überzeugen. Den Gott, der alle Dinge geschaffen und ihre Ordnung gesetzt hat, selbst diese Ordnung brechen zu lassen, um Wunder zu wirken: Ist das nicht der größte aller Frevel?

Warum sollte Gott Wunder wirken? Täte er es, um seine Absichten mit einigen Menschen auszuführen, so würde Gott Folgendes sagen: Ich habe einen Teil meiner Absichten weder durch die Erschaffung des Universums noch durch die ganze Ordnung, die ich in das Universum gelegt habe, noch durch meine ewigen Gesetze erreichen können; ich muss also einen Teil meiner ewigen Gesetze und meiner Gedanken ändern, um auszuführen, was meine Gesetze und meine Gedanken nicht vermochten. Solche Worte zeigen nicht die Macht Gottes, sondern seine Ohnmacht und einen unbegreiflichen Widerspruch. Darum heißt sich vorzustellen zu wagen, Gott wirke Wunder, einen Frevel zu begehen (wenn der Mensch Gott beleidigen könnte). Es ist, als sagte man zu Gott: „Ihr seid ein schwaches und widersprüchliches Wesen.“ An Wunder zu glauben ist also eine Torheit und eine Ehrfurchtslosigkeit gegenüber Gott.¹⁸⁹

Hegel, bemüht, diese Wunder zu rechtfertigen, ergeht sich in seiner berühmten Philosophie der Geschichte in der abwegigen Behauptung: „Das Wunder ist etwas ganz Relatives, und auch die Erscheinungen, die der Magnet zeigt, gehören zu den Wundern.“¹⁹⁰ Ein Gott, der Wunder wirkt, kann nur ein von der Natur getrenntes Wesen sein, das ihr entgegensteht oder sie übersteigt. Und der nach seinem Bild geschaffene Mensch durchläuft, indem er sich mit diesem Gott gleichsetzt, einen Vorgang, in dem auch er von der Natur abgeschnitten und in ein übernatürliches Wesen verwandelt wird. Wie die Philosophie Spinozas behauptete, kann Gott letztlich nur mit der Natur gleichgesetzt werden.

„Erkenne dich selbst“ (know thyself), der Spruch, den Sokrates in Mode brachte, lädt dazu ein, den Blick auf die eigene innere Welt zu richten; durch die metaphysische Haltung Platons und Aristoteles’ verwandelte er sich in die Behauptung, man könne sein eigenes Wesen erkennen. Die Haltung, man könne die Wahrheit erfassen und das Absolute erkennen, ist der Kern des Offenbaren. Diese Haltung des Offenbaren zeigt sich deutlich in dem Sokrates, den Platon schildert.

Darum durfte Lessing, der ehrlichste theoretische Mensch, es auszusprechen wagen, dass ihm mehr am Suchen der Wahrheit als an ihr selbst gelegen sei: womit das Grundgeheimnis der Wissenschaft, zum Erstaunen, ja zum Ärger der Wissenschaftlichen, aufgedeckt worden ist. Nun steht freilich neben dieser vereinzelten Erkenntnis, als einem Exzess der Ehrlichkeit, wenn nicht des Übermutes, eine tiefsinnige Wahnvorstellung, welche zuerst in der Person des Sokrates zur Welt kam, jener unerschütterliche Glaube, dass das Denken, an dem Leitfaden der Kausalität, bis in die tiefsten Abgründe des Seins reiche, und dass das Denken das Sein nicht nur zu erkennen, sondern sogar zu korrigieren imstande sei. Dieser erhabene metaphysische Wahn ist als Instinkt der Wissenschaft beigegeben und führt sie immer und immer wieder zu ihren Grenzen, an denen sie in Kunst umschlagen muss: auf welche es eigentlich, bei diesem Mechanismus, abgesehen ist.¹⁹¹

Doch den Spruch „Erkenne dich selbst“ mit der Metaphysik zu verknüpfen, führt zu dem Schluss, der die selbst entdeckte Wahrheit absolut setzt. Die Haltung, die behauptet, ein unerkennbares Wesen erkennen zu können und entdeckt zu haben, führt zum Offenbaren, dem Wesen der Theologie und der Metaphysik. Doch niemand außer Gott kennt sein eigenes Wesen. Das vertritt Voltaire:

Es wäre eine schöne Sache, seine Seele zu sehen. „Erkenne dich selbst“ ist eine vortreffliche Vorschrift, doch nur Gott steht es zu, sie zu befolgen: Wer außer ihm kann sein Wesen erkennen? Wir nennen Seele, was belebt. Dank den Schranken unseres Verstandes wissen wir kaum mehr davon. Drei Viertel des Menschengeschlechts geben sich damit zufrieden und machen sich keine weiteren Gedanken darüber, denkende Wesen zu sein. Das andere Viertel sucht es zu wissen. Doch niemand hat es gefunden, und niemand wird es finden.¹⁹²

Lessing, einer der wenigen Europäer, die mit Goethe Spinoza verstanden, sagte vom Menschen dieser europäischen Zivilisation, er sei „eine Art fleischfressender Affe, der in Bezug auf das, was er seinen Geist nennt, nach und nach größenwahnsinnig geworden ist“. ¹⁹³ In einer europäischen Zivilisation, die von diesem Geistigen, um mit Nietzsche zu sprechen vom Apollinischen, erdrückt wurde, konnte nur ein ganzer Mensch (全人) wie Goethe, der das Ganze erfasste, ausrufen: „Ist nicht der Kern der Natur Menschen im Herzen?“¹⁹⁴

Der Homo sapiens hat außer den physiologischen Bedürfnissen und Begierden, die man bei allen anderen Arten findet, besonders entwickelte Bedürfnisse und Begierden nach kulturellem und gesellschaftlichem Leben. Das ist das Eigentümliche des Menschen. Vom Menschen zu sagen, er sei ein gesellschaftliches Tier (social animal), bezeichnet genau diesen Zug. Doch dieser Ausdruck erfordert besondere Aufmerksamkeit. Der Mensch ist ein „gesellschaftliches Tier“, nicht ein „gesellschaftliches“ Tier und nicht ein gesellschaftliches „Tier“.

Die Erscheinung der „Verallgemeinerung der Fähigkeiten des Geistes“ hat als Metaphysik mit der westlichen Wissenschaft, als deren Theorie und Grundlage, ein Verhältnis gegenseitiger Ergänzung unterhalten. Doch da die westliche Wissenschaft, die das Absolute behauptete, das heißt die klassische Physik des Offenbaren, von der modernen Physik des Nicht-Offenbaren umfasst wurde, stießen die Philosophien, auf die sich Theologie und Metaphysik seit zweitausend Jahren gestützt hatten, die Geometrie Euklids und die Mechanik Newtons, an ihre Grenzen. Einstein sagt, dass das, was die westlichen Menschen glaubten, wie man an Gott glaubt, die wissenschaftliche Wahrheit, nicht absolut sein kann, und dass es ein Wahn ist, das vom Menschen Entdeckte für absolut zu halten.

Der Begriff „wahr“ stimmt zu den Aussagen der reinen Geometrie nicht, weil wir mit dem Worte „wahr“ letzten Endes stets die Übereinstimmung mit einem „realen“ Gegenstande zu bezeichnen gewohnt sind; die Geometrie aber beschäftigt sich nicht mit der Beziehung ihrer Begriffe zu den Gegenständen der Erfahrung, sondern nur mit der logischen Beziehung dieser Begriffe untereinander.¹⁹⁵

Doch trotz dieser entscheidenden Entwicklung, die einen Paradigmenwechsel in der Wissenschaft herbeiführte, hat sich die westliche Philosophie nicht von ihrer geschichtlichen Neigung befreit, Gott und den Geist zu verehren. Wie die neuzeitliche Metaphysik die Nachfolge der mittelalterlichen Theologie antrat, so trat der Protestantismus die Nachfolge des Katholizismus an. Luther übernahm die geschichtliche Überlieferung des Christentums und baute sie wieder auf.

Luther, dieses Verhängnis von Mönch, hat die Kirche und, was tausendmal schlimmer ist, das Christentum wiederhergestellt, im Augenblick, wo es unterlag.¹⁹⁶

Dass die westliche Zivilisation so nicht aus den Grenzen des Offenbaren herauskommt, liegt an ihrer Überlieferung. Die westliche Zivilisation, die sich seit Sokrates 2500 Jahre lang vom Nicht-Offenbaren ferngehalten und sich allein in das Offenbare versenkt hat, tut sich sehr schwer, sich von den Überlieferungen des Offenbaren, die Religion, Metaphysik und Ideologie sind, zu befreien. Ihr Offenbares hat eben das Gleichgewicht zwischen Geist und Instinkt zerstört und die Strömung, die allein den Geist hochschätzt, zu einem zentralen Element der westlichen Zivilisation gemacht.

Erst in der Neuzeit konnten sich die westlichen Menschen der Zerstörung des Gleichgewichts zwischen Geist und Instinkt und der Probleme einer den Geist verehrenden Metaphysik bewusst werden. Vor allem die Philosophie Nietzsches drückt ihre Ablehnung der auf den Geist ausgerichteten Philosophie des Sokrates und der Metaphysik deutlich aus. Der deutsche Philosoph Heidegger wies darauf hin, dass die westliche Zivilisation eine auf den Geist ausgerichtete Zivilisation ist, und betonte die Notwendigkeit, sich auf „das Sein selbst, jenseits des Geistes“ zu richten. Vom Standpunkt der menschlichen Natur aus umfasst das Sein des Menschen selbst zugleich Instinkt und Geist. Heidegger wies scharfsinnig auf die Einseitigkeit einer auf den Geist gerichteten Geschichte des westlichen Denkens hin. Eine Philosophie, die sich nicht auf den Geist, sondern auf das ganze menschliche Sein, den Instinkt eingeschlossen, richten will, ist aus demselben Geist wie das östliche philosophische System, das Geist und Instinkt verbindet.

Heidegger kritisierte die Philosophie Platons wegen ihrer Neigung zu den Fähigkeiten des Geistes. Er sah das Problem in der von Platon, Aristoteles und anderen ausgehenden Metaphysik und hielt sie für die Ursache dafür, dass die westliche Zivilisation den Weg der Verzerrung der Wahrheit einschlug. Da sich diese Verzerrung der westlichen Zivilisation vom griechischen Altertum über die mittelalterliche Religion bis in Neuzeit und Gegenwart fortsetzt, meinte er, man müsse letztlich die ganze westliche philosophische Überlieferung von der Wurzel her neu prüfen. Platons Ideenlehre ordnete schließlich das Sein den Ideen unter und machte es metaphysisch; und diese philosophische Sicht lenkte, im Bund mit der Offenbarungsreligion, die westliche Zivilisation über zweitausend Jahre lang. Besonders im 20. Jahrhundert, als die Metaphysik auf die Spitze getrieben wurde, beherrschten Ideologien, die zum Geist oder zu dem dem Geist entgegengesetzten Instinkt neigten, eine Zeitlang die Welt. Die erste, zum Geist neigende, war der Kommunismus; die zweite, die dem Instinkt folgte, der Faschismus. Die Ideologien des 20. Jahrhunderts machten es sich zur Regel, den menschlichen Charakter selbst, für den die Ethik steht, zu zerstören, um unerfüllbare Ideale zu verwirklichen.

Indem er auf die auf den Geist ausgerichtete westliche Philosophie hinwies, meinte Heidegger, sie habe nicht den menschlichen Geist verloren, sondern das Denken des Seins, das heißt die Fähigkeit, den Menschen in seiner Ganzheit zu sehen. In Descartes’ Satz „Ich denke, also bin ich“ sah er den Ausgangspunkt des metaphysischen, auf den Geist ausgerichteten Denkens, das der Westen in der Neuzeit neu begann. Nach seiner Philosophie müsste es für den Menschen, dessen Mitte „das Sein selbst, jenseits des Geistes“ ist, heißen: „Ich bin, also denke ich.“ Heidegger verfocht, man müsse in der vergleichenden Philosophie von Geist und Sein eine auf das Sein ausgerichtete Weise des Denkens neu lernen. Er kritisierte den westlichen Rationalismus als ein seinsvergessenes Denken.

Kulturell betrachtet verlor die griechische Kultur ihren Scharfblick und ging unter zuerst deshalb, weil sie, wie das Beispiel des Sokrates zeigt, den Geist auf die Spitze trieb. Den Geist auf die Spitze zu treiben, bedeutet, die Harmonie und das Gleichgewicht zwischen Geist und Instinkt zu zerstören, das heißt den Scharfblick zu zerstören. Wie die Ursache des Untergangs Athens darin lag, die letzten Worte des Perikles, der Mäßigung empfahl, zurückzuweisen, um sich in den tollkühnen Feldzug nach Sizilien zu stürzen, so liegt die Ursache der Zerstörung des griechischen Gleichgewichts darin, dass man die am Tempel von Delphi eingemeißelte Weisheit, die die rechte Mitte gebot, zerbrach, um den Weg der Verallgemeinerung der Fähigkeiten des Geistes einzuschlagen. Den Urheber muss man in Sokrates sehen.

Sokrates und seine Nachfolger machten, indem sie ihre Schlüsse unablässig mit der Dialektik des Wissens fortsetzten, das höchste sittliche Erbarmen, die Hingabe, das Heldentum und die Beständigkeit des Herzens (恒心), die so schwer zu erreichen sind und die die apollinischen Griechen die rechte Mitte nannten, zu Dingen, die lehrbar schienen.¹⁹⁷

Konfuzius sagte: „Wie groß ist die Tugend der rechten Mitte! Doch selten halten die Menschen lange an ihr fest.“¹⁹⁸ Die östliche Zivilisation, die sich von Theologie und Metaphysik fernhielt, verstand es, die rechte Mitte zu wahren. Die christliche Theologie und die von Platon und Aristoteles entwickelte griechische Metaphysik haben die westlichen Menschen über zweitausend Jahre lang dazu gebracht zu behaupten, sie könnten das unerkennbare Wesen des Menschen oder der Natur erkennen. Diese metaphysische Neigung übte große Macht aus, während der Westen in der „offenen Welt“ handelte, in der er die Welt eroberte, fast fünfhundert Jahre lang, vom 16. Jahrhundert bis zur Mitte des 21., in dem, was wir das atlantische Zeitalter nennen. Doch mit der Vollendung der Welteroberung und dem Ende der offenen Welt geht auch die Rolle der Metaphysik ihrem Ende entgegen.

Eine Erscheinung, die zugleich mit der Verallgemeinerung der geistigen Erscheinungen auftritt, ist das Festhalten an der Kausalität. Die Kausalität wird in der östlichen Zivilisation, die die Philosophie des Wandels vertritt, verneint; im Westen aber ist sie der unentbehrliche Eckstein des Fortschrittsgedankens, der die Verallgemeinerung der geistigen Erscheinungen rechtfertigt. Es gedeiht eine Philosophie, nach der der Mensch schrittweise zur absoluten Wahrheit fortschreitet. Die Kausalität, die von Platon und Aristoteles einen festen Ausdruck erhielt, wurde nach der Renaissance von Leibniz kraftvoll wiederbelebt und trug dazu bei, die Kultur des Fortschritts lebendig zu halten. Und wie man an Darwins Evolutionstheorie gesehen hat, trug sie auch dazu bei, dass Darwin eine „schrittweise“ Evolution vertreten konnte. Voltaire kritisiert scharfsinnig diesen fiktiven Charakter der westlichen Kultur.

Als ich Platon zum ersten Mal las, war ich sehr gerührt, alle Wesen stufenweise geordnet zu sehen, vom leichtesten Atom bis zum höchsten Wesen. Doch bei näherem Hinsehen verschwand dieses große Gespenst, wie einst alle Geister beim ersten Hahnenschrei flohen.¹⁹⁹

Perikles, den man den letzten Griechen nennen kann, weil er in einer niedergehenden griechischen Gesellschaft die rechte Mitte nicht nur verstand, sondern auch übte, führte die Athener jedes Mal auf den Weg der rechten Mitte zurück, wenn sie einen äußersten Weg einschlugen.

Wenn die Athener zur Unzeit hochmütig und verwegen wurden, schreckte Perikles sie; wenn sie ohne Grund Furcht hatten, gab er ihnen das Vertrauen zurück.²⁰⁰

Genau in der Zeit, in der der Wahlspruch von Delphi, der für die Weisheit steht, und die rechte Mitte des Perikles verschwanden, das heißt als Athen niederging, verbreiteten Platon und Aristoteles die philosophische Welt des Offenbaren, die etwa zweitausend Jahre lang einen überwältigenden Einfluss auf den Westen ausüben sollte; und diese philosophische Welt kam dazu, die westliche Zivilisation zu lenken. Sie wandelte sich, indem sie die Gestalten der mittelalterlichen Theologie und der neuzeitlichen Metaphysik annahm.

Wie? wenn gerade die Griechen in der Zeit ihrer Auflösung und Schwäche immer optimistischer, oberflächlicher, schauspielerischer, auch brünstiger nach Logik und Logisierung der Welt, also zugleich „heiterer“ und „wissenschaftlicher“ wurden? Wie? könnte vielleicht, allen „modernen Ideen“ und Vorurteilen des demokratischen Geschmacks zum Trotz, der Sieg des Optimismus … gleich der Demokratie selbst … ein Symptom der absinkenden Kraft, des nahenden Alters, der physiologischen Ermüdung sein?²⁰¹

Selbst die Wissenschaft, die vor allem in den letzten Jahrhunderten erstaunliche Fortschritte verzeichnet hat, gibt dem Menschen, anders als die westlichen Menschen so fest glaubten, keine sichere Gewähr mehr für eine strahlende Zukunft, jetzt, da die mit dem Offenbaren gerüstete offene Welt zu Ende geht. Was ist das Wesen der Wissenschaft, und welchen Einfluss wird sie auf die Zukunft der Menschheit haben?

Und die Wissenschaft selbst, unsere Wissenschaft – ja, was bedeutet überhaupt, als Symptom des Lebens angesehen, alle Wissenschaft? Wozu, schlimmer noch, woher – alle Wissenschaft? Wie? Ist Wissenschaftlichkeit vielleicht nur eine Furcht und Ausflucht vor dem Pessimismus? Eine feine Notwehr gegen – die Wahrheit? Und, moralisch geredet, etwas wie Feig- und Falschheit? Unmoralisch geredet, eine Schlauheit? Oh Sokrates, Sokrates, war das vielleicht dein Geheimnis? Oh geheimnisvoller Ironiker, war dies vielleicht deine – Ironie?²⁰²

Die meisten westlichen Philosophen treiben ihre Fragen voran und setzen, wenn sie etwas entdeckt zu haben glauben, es als absolut. Das Offenbare und die Philosophie des Fortschritts sind verbunden. So bleibt der „Fortschritt“ in einer offenen Gesellschaft fortwährend gerechtfertigt. Doch wenn die „absolute Wahrheit“ in Wirklichkeit außerhalb der Reichweite der menschlichen Hand liegt, muss man vielleicht, wie Lessing sagte, „mehr am Suchen der Wahrheit als an ihr selbst“ hängen. Ist das die menschliche Lage, so ist, wie Konfuzius sagte, „zu sagen, dass man weiß, was man weiß, und dass man nicht weiß, was man nicht weiß“, die Grenze des Wissens, das der Mensch haben kann. Nimmt man die daoistische Philosophie an, nach der „das Leben eine Grenze hat, das Wissen aber keine“, so kann man meinen, dass die Wahl der Fähigkeiten des Geistes durch eine westliche Zivilisation, die die Metaphysik verficht, an ihre Grenzen stößt und schließlich den Weg des Niedergangs geht.

3) Der Untergang der Zivilisation des Kults des Geistes: die Ideologie, das Komplott von Geist und Wissenschaft

Das westliche Denken des Kults des Geistes, das endlos vorwärtsstürmte, trat im 20. Jahrhundert auf den Weg des Niedergangs. Der mit dem „Rationalismus“ gerüstete Geist verbündete sich mit dem „wissenschaftlichen“ Sozialdarwinismus und schuf das Zeitalter der Ideologien. Doch die Ideologie, auf eine irrige Lehre von der menschlichen Natur gegründet, führte die Welt des westlichen Denkens auf den Weg des Verderbens. Das Komplott von Geist und Wissenschaft verwirklichte sich im Westen. Der Geist kann nicht getrennt vom Instinkt wirken; doch der westliche Rationalismus meinte irrig, das sei möglich, und ein ungeprüfter Gedanke, die Lehre vom schrittweisen Kampf des Sozialdarwinismus, verbreitete sich als Wissenschaft in der westlichen Welt des 20. Jahrhunderts. Das Wesen der Ideologie ist die Verbindung eines abgetrennten Geistes mit einer Scheinwissenschaft.

Darwin vertrat eine Evolutionstheorie, nach der der Mensch nicht die Frucht einer besonderen Schöpfung Gottes ist, war aber überzeugt, dass die Erschaffung der Natur, die ersten Lebensformen eingeschlossen, das Werk Gottes war. So behauptete Darwin, seine religiösen Überzeugungen und die Evolutionstheorie könnten miteinander bestehen, und erklärte, sein Glaube an Gott habe sich nicht geändert:

Es ist wahrlich etwas Erhabenes um die Auffassung, dass der Schöpfer den Keim alles Lebens, das uns umgibt, nur wenigen oder gar nur einer einzigen Form eingehaucht hat, und dass, während unser Planet den strengen Gesetzen der Schwerkraft folgend sich im Kreise bewegt, aus einem so schlichten Anfang eine unendliche Zahl der schönsten und wunderbarsten Formen entstand und noch weiter entsteht.²⁰³

Darwins Evolutionstheorie wurde schließlich eine Verbindung von „göttlicher Schöpfung und natürlicher Evolution“. Sie ist keine streng naturalistische Evolutionstheorie, sondern eine Theorie, in der göttliche Schöpfung und Evolution der Natur nebeneinander bestehen. Wie viele westliche Denker, die Deisten der Aufklärung eingeschlossen, konnten sie das westliche Denken nicht ganz in Naturalismus verwandeln und wählten den Weg, Gott und Natur nebeneinander bestehen zu lassen. Auch Darwin brachte einen großen Gedanken, doch sein philosophisches System übernahm unverändert das philosophische Denken des Westens. So stark wirkten die Neigung zum Offenbaren des griechisch-römischen Altertums und das radikale Offenbare der mittelalterlichen Religion noch in ihrem Denken.

Der Sozialdarwinismus: „Die Natur macht keine Sprünge“, „der Krieg aller gegen alle“

Der Sozialdarwinismus (Social Darwinism) ging vom Darwinismus (Darwinism) aus, spielte aber, anders als Darwin erwartete, eine entscheidende Rolle bei der Eröffnung des Zeitalters der Ideologien. Der Darwinismus behauptet, dass der Mensch und die Lebewesen der Erde nicht einzeln von Gott gemacht, sondern durch die Evolution in der Natur hervorgebracht wurden. Es ist eine revolutionäre Theorie, die den Kreationismus, den Kern des Dogmas der Offenbarungsreligion, zerstört. Darwins Evolutionstheorie wurde 1859 veröffentlicht.

Das Problem ist nicht Darwins Evolutionstheorie selbst, sondern der aus ihr abgeleitete Sozialdarwinismus. Der Sozialdarwinismus spielte eine wissenschaftliche Rolle, indem er das Komplott von Philosophie und Wissenschaft hervorbrachte, das nötig war, um die Macht des Geistes auf die Spitze zu treiben. Nimmt man den Gedanken an, „eine große Entdeckung ist die Leistung dessen, der sie macht, und die Probleme, die sie enthält, sind die seiner Zeit“, so ist die Evolutionstheorie ein großes Werk Darwins. Doch dass Darwin die tief im westlichen Denken verankerte Lehre vom Kampf und den Gradualismus unverändert in seiner Evolutionstheorie verwendete, war der Fehler der Fehler.

Die Evolutionstheorie wurde innerhalb des westlichen Denksystems begründet. Deshalb dienten Sätze, die im philosophischen System des neuzeitlichen Westens alle für selbstverständliche wissenschaftliche Wahrheiten hielten, als Mechanismus zur Erklärung von Darwins Evolutionstheorie. Diese Sätze verbanden sich mit der Zivilisation des Kults des Geistes, die damals die westliche Philosophie beherrschte, und brachten den Sozialdarwinismus hervor. Es sind zwei Mechanismen: „Die Natur macht keine Sprünge“ (Natura non facit saltum, Nature does not make leaps) und „der Krieg aller gegen alle“ (Bellum omnium contra omnes, War of all against all). Viele Denker der Zeit gebrauchten gern lateinische Wendungen, um die Autorität ihrer Sätze zu verstärken.

Der Sozialdarwinismus entstand aus dem Irrglauben, Darwins Evolutionstheorie werde in der menschlichen Geschichte eine schrittweise und kämpferische Evolution bewirken.²⁰⁴ Diese Theorie hat die Begriffe „Die Natur macht keine Sprünge“ und „der Krieg aller gegen alle“ zum Kern. So stürzte sie die menschlichen Angelegenheiten des Westens in das Zeitalter der Ideologien.

Der Begründer des Sozialevolutionismus, Spencer (1820–1903), behauptete, das Überleben des Tauglichsten und die natürliche Auslese gälten unverändert für die menschliche Gesellschaft. Da sich die Gesellschaft wie die Natur durch Konkurrenz entwickle, folgerte er: „Den Unfähigen künstlich zu helfen, hemmt die Entwicklung der Gesellschaft.“

Die Ideologien, die diese Thesen aufnahmen, machten regen Gebrauch vom Sozialdarwinismus, um Ungleichheit, Rassismus und Imperialismus zu rechtfertigen. Besonders der Gedanke, die menschliche Natur könne „sich entwickeln“, machte eine Politik möglich, die jede Ethik und jeden Humanismus vernichtete. Gradualismus und Kampflehre des Sozialdarwinismus wurden in Kommunismus, Nationalsozialismus, Rassismus und Eugenik als „Wissenschaft“ gebraucht. Indem sie das Überleben des Tauglichsten und die natürliche Auslese als Ersatzbegriffe für Gradualismus und Kampf gebrauchten, suchten sie ihre Wissenschaftlichkeit auszuweiten. Dieser Sozialdarwinismus hat sich nach den furchtbaren Irrtümern des 20. Jahrhunderts als falsches Denken erwiesen. Denn er widerspricht der menschlichen Natur. Heute ist er aufgegeben.

Die Philosophie des Gradualismus und des Kampfes war schon in den Anfängen von Darwins Evolutionstheorie angelegt. Darwin übernahm unverändert in seine Theorie die westliche Philosophie, nach der jeder Wandel „schrittweise“ geschieht: „Die Natur macht keine Sprünge.“ Dieser Spruch war der Eckstein des Denkens der westlichen Philosophie und Wissenschaft im 19. Jahrhundert. Der damit verbundene Begriff ist die „Kampflehre“: „der Krieg aller gegen alle“. Dieser Begriff ist mit dem Gradualismus der Kern von Darwins Evolutionstheorie. Darwin drückte ihn als Überleben des Tauglichsten (Survival of the fittest) aus. Gradualismus und Kampflehre, die zentrale Philosophie von Darwins Theorie, verursachten viele Probleme. Darwins Evolutionstheorie entartete schließlich zum Sozialdarwinismus und trug zur Entstehung des grausamen und erbarmungslosen „Zeitalters der Ideologien“ (the Age of Ideology) bei, in dem man es für erlaubt hielt, die menschliche Ethik zu verletzen, um das Idealbild zu verwirklichen.

Manche Denker widersprachen jedoch dieser Art, Gradualismus und Kampflehre, die damals in Mode waren, unverändert in der Evolutionstheorie zu verwenden. Huxley, der Darwins Theorie verteidigte, schrieb Darwin vor der Veröffentlichung der Entstehung der Arten, um auf das Problem hinzuweisen, dass er den Gradualismus unverändert in seiner Theorie verwende.

Ich bin bereit, wenn nötig, für Ihre Theorie auf den Scheiterhaufen zu gehen. Ich wetze Krallen und Schnabel zur Verteidigung der Evolution. Doch Sie haben sich selbst eine unnötige Schwierigkeit aufgeladen, indem Sie die Regel „Natura non facit saltum“ ohne jeden Vorbehalt übernommen haben. ²⁰⁵

Doch der schrittweise Charakter von Darwins Evolutionstheorie ist eine mächtige Strömung, die der westlichen Kultur zugrunde liegt. Auch Lamarcks (Lamarck) Evolutionstheorie, die „Lehre vom Gebrauch und Nichtgebrauch“, die Darwin in der Entstehung der Arten anführt, hatte einen schrittweisen Charakter. Die Formel „Die Natur macht keine Sprünge“, die Darwin gern wiederholte, um den schrittweisen Charakter der Evolution zu betonen, war ihrerseits ein unter Gelehrten und Philosophen weit verbreiteter Begriff. Darwin selbst betont es in der Entstehung der Arten:

Da die natürliche Auslese nur wirkt, indem sie geringe, aufeinanderfolgende, günstige Abänderungen häuft, kann sie keine großen oder plötzlichen Veränderungen hervorbringen; sie kann nur in kleinen und langsamen Schritten wirken. Darum erklärt sich in dieser Theorie die Regel „Natura non facit saltum“, die jeder neue Zuwachs unseres Wissens zu bestätigen strebt. ²⁰⁶

Leibniz, der dafür gilt, die Formel „Die Natur macht keine Sprünge“ in Mode gebracht zu haben, schreibt in seinen Neuen Abhandlungen über den menschlichen Verstand:

Nichts geschieht auf einmal, und es ist einer meiner großen und bewährtesten Grundsätze, dass die Natur niemals Sprünge macht. ²⁰⁷

Wegen des Gradualismus und der Kampflehre meinten die Anhänger des Sozialdarwinismus, die menschliche Natur könne sich entwickeln: im Lauf eines Menschenlebens oder von Generation zu Generation. Darwin und die anderen Evolutionisten glaubten, die Menschheit habe sich seit ihrem Erscheinen unablässig weiterentwickelt; Comte, Marx, Hitler und andere gingen von dieser Evolutionstheorie aus oder standen unter ihrem entscheidenden Einfluss.

Darwins Lehre von der natürlichen Auslese, nach der die Evolution schrittweise und durch Kampf geschieht, ist in den Naturwissenschaften vielleicht nur ein einfacher Irrtum. Doch der Sozialdarwinismus, der entsteht, wenn Darwins Theorie das Gebiet der Naturwissenschaften verlässt und auf die Sozialwissenschaften angewandt wird, ist kein einfacher Irrtum: Er ist eine große Tragödie, wie man an Hitlers rassistischer Eugenik sieht. Die Schriften Darwins und die Hitlers zeigen eine erstaunliche Ähnlichkeit. Hitler schreibt in seinem Buch Mein Kampf:

Diese Erkenntnis verpflichtet den Staat, gemäß den ewigen und unwandelbaren Gesetzen, die das Universum beherrschen, die Besten und Stärksten zu fördern und die Schlechten und Schwachen niederzuhalten. ²⁰⁸

Darwin schließt den Teil über den „Instinkt“, im 8. Kapitel der Entstehung der Arten, so ab:

Schließlich ist es vielleicht keine logische Folgerung, aber es ist weit befriedigender, alle diese Instinkte nicht als besonders verliehen oder erschaffen zu betrachten, sondern als kleine Folgen eines allgemeinen Gesetzes, das zum Fortschritt aller organischen Wesen führt: sich vermehren, abändern, die Stärksten leben und die Schwächsten sterben lassen. ²⁰⁹

Wie Hitlers Faschismus sich stark auf Darwins Evolutionstheorie stützte, so suchte auch der Kommunismus an die im Darwinismus ausgedrückte Lehre vom „Krieg aller gegen alle“ als an eine wissenschaftliche Wahrheit zu glauben und sich auf sie zu stützen. Marx zeigte für Darwins Evolutionstheorie eine zähe und starke Neugier. Er schickte Engels, seinem zweiten Ich, einen begeisterten Brief.

Es ist merkwürdig, wie Darwin unter Bestien und Pflanzen Teilung der Arbeit, Konkurrenz, Aufschluss neuer Märkte, „Erfindungen“ und Malthusschen „Kampf ums Dasein“ wiedererkennt. Es ist der Krieg aller gegen alle. ²¹⁰

Marx, der wollte, dass sein Ideensystem als wissenschaftlich gelte, suchte im Darwinismus wissenschaftliche Beweise zur Stütze seines Kommunismus. In einem Brief an Lassalle von 1861 enthüllt Marx diese Absicht deutlich.

Sehr bedeutend ist Darwins Schrift und passt mir als naturwissenschaftliche Unterlage des geschichtlichen Klassenkampfs. ²¹¹

Die Verbindung von Ideologie und Sozialdarwinismus rührt vor allem von Darwins Erklärung einer kämpferischen und schrittweisen Evolution her. Die Ideologien suchten den Darwinismus zur „Wahrheit“ ihres Kampfes und ihres schrittweisen Wandels zu machen. In der Entstehung der Arten betont Darwin wiederholt, dass neue Arten durch eine „schrittweise und kämpferische“ natürliche Auslese (natural selection) entstehen.

Man kann sagen, die natürliche Auslese prüft täglich und stündlich in der ganzen Welt jede, auch die geringste Abänderung: Sie verwirft das Schlechte und bewahrt und häuft alles Gute. ²¹²

Der kämpferische Charakter von Darwins Lehre von der natürlichen Auslese stammt, wie er selbst schrieb, aus einem Gedanken aus Malthus’ Versuch über das Bevölkerungsgesetz.

Im nächsten Kapitel werden wir den „Kampf ums Dasein“ behandeln, der unter allen organischen Wesen der Welt infolge ihrer Neigung, sich in geometrischer Progression zu vermehren, unvermeidlich entbrennt. Es ist die Lehre von Malthus, angewandt auf das ganze Tier- und Pflanzenreich. ²¹³

Diese Ansichten von Malthus und Darwin lassen sich als Wiederholung und Verstärkung eines Zuges sehen, der der westlichen Kultur zugrunde liegt: das Überleben als Kampf zu sehen, wie man es in Machiavellis Der Fürst oder Hobbes’ Leviathan sieht. Machiavelli, der ohne Rücksicht auf die Moral (amoral) alle Mittel für Überleben und Sieg rechtfertigte; Hobbes, der im „Krieg aller gegen alle“ den Naturzustand sah;²¹⁴ Malthus, der den Kampf ums Dasein auf die menschliche Gesellschaft und die Natur anwandte; und Darwin mit seiner Evolutionstheorie: Alle stehen in der Strömung der westlichen Kultur.

Gegen die auf den Kreationismus gegründete Ansicht der meisten Naturforscher seiner Zeit, nach der „jede Art unabhängig erschaffen“ und unveränderlich ist,²¹⁵ vertrat Darwin eine mechanische, lineare und reaktive Evolutionstheorie, nach der die Arten durch eine „langsame, geringe und fortgesetzte Evolution“ entstanden sind.²¹⁶ Indem er behauptete, die menschliche Natur entwickle sich in jedem Augenblick weiter, lieferte Darwin den verschiedenen ideologischen Bewegungen des 19. Jahrhunderts den Mythos von Evolution und Fortschritt. Der Sozialdarwinismus, der unbedingt zur Entstehung des Zeitalters der Ideologien im 20. Jahrhundert beitrug, stand so unmittelbar unter dem Einfluss von Darwins Evolutionstheorie.

Der Mensch kann die Abänderungen, die ihm die Natur gibt, auswählen, und wählt sie tatsächlich aus und häuft sie, wie er es wünscht. So passt er Tiere und Pflanzen seinem eigenen Nutzen oder Vergnügen an.²¹⁷

Darwin nahm an, diese schrittweise Häufung geschehe in der Natur allein zum Wohl der Lebewesen und beim Menschen allein zu seinem eigenen Nutzen. Er behauptete, sie folge dem Gesetz der Natur und des Menschen, das man das Überleben des Tauglichsten nennt.

Der Mensch wählt nur zu seinem eigenen Nutzen aus; die Natur wählt nur zum Nutzen des Wesens aus, das sie pflegt.²¹⁸

Kann der Mensch sich auf das natürliche Prinzip des Überlebens des Tauglichsten berufen? Darwin meinte, es reichlich beweisen zu können. Der Sozialdarwinismus wurde zur Grundlage der These, das Prinzip des Überlebens des Tauglichsten, das in der Evolution der Natur wirkt, könne vom Menschen gebraucht und in der menschlichen Gesellschaft zwischen den Menschen angewandt werden.

Wirkt das Prinzip der Auslese, das wir in der Hand des Menschen so mächtig gesehen haben, auch in der Natur? Ich glaube, wir werden sehen, dass es dort sehr wirksam tätig sein kann.²¹⁹

Die menschliche Natur so zu erfassen, ist das genaue Gegenteil der Lehre von der menschlichen Natur, wie sie in der Offenbarungsreligion als Lehre vom Sein erschien. Die Offenbarungsreligion meinte, der angeborene menschliche Charakter ändere sich nicht. Darwins Evolutionstheorie behauptet, die menschliche Natur durchlaufe in jedem Augenblick einen Vorgang der Evolution. Sie unterscheidet sich auch von der auf den Wandel gegründeten östlichen Lehre von der menschlichen Natur. Der Osten meint, die Menschen würden mit derselben menschlichen Natur geboren, doch nach der Geburt wandle sich der Charakter in den Grenzen der angeborenen Natur. Die östliche Lehre, in der der Geist die Grenzen der Natur, mit der alle Menschen geboren werden, nicht verlassen kann, aber innerhalb dieser Grenzen wirkt, unterscheidet sich grundlegend von der Lehre von der menschlichen Natur Darwins und des Sozialdarwinismus.

Schrittweisigkeit und Kampf sind für Fortschritt und Evolution unentbehrliche Züge. Sie durchdrangen die westliche Wissenschaft und Philosophie nach der Renaissance, die sich um Determinismus und Kausalität bildeten und Relativität und Selbstständigkeit verneinten. Und Darwin übernahm sie. Darwin konnte die Vorurteile nicht verwerfen, an die die westliche Philosophie felsenfest glaubte: „Die Natur macht keine Sprünge“ und „der Krieg aller gegen alle“. Der schrittweise und kämpferische Charakter von Darwins Evolutionstheorie lässt sich also nicht als neue Theorie sehen, sondern als etwas, das der westlichen Kultur seiner Zeit innewohnte.

Darwins Evolutionstheorie vs. das unterbrochene Gleichgewicht (Punctuated equilibrium)

Die von Darwin vertretene Theorie der schrittweisen Evolution, nach der sich alles unablässig weiterentwickelt, begann nach und nach wissenschaftlich ins Wanken zu geraten. Der Hauptgrund ist, dass die fehlenden Glieder (missing link), die den Gradualismus stützen würden, trotz vieler Bemühungen nicht gefunden wurden. Die fehlenden Glieder sind die Hypothese, dass es Arten gibt, die ein Lebewesen im Lauf einer schrittweisen Evolution hätte durchlaufen müssen, von denen man aber keine Spur findet. Findet man diese Spuren weiterhin nicht, so ist eine Überarbeitung von Darwins Theorie unvermeidlich. Eine dieser überarbeiteten Theorien ist die „Theorie des unterbrochenen Gleichgewichts“ (punctuated equilibrium). Nach dieser 1972 von Professor Gould veröffentlichten Theorie durchlaufen die Arten lange Zeiten der Stabilität und spalten sich dann in kurzen Zeiten plötzlich auf. Von diesen Augenblicken abgesehen zeigt die Menschheit seit ihrer Entwicklung zum Homo sapiens eine „nicht evolutive Anpassung“ (non-evolutionary adaptation).

Die Theorie des unterbrochenen Gleichgewichts unterscheidet sich vom Kreationismus, nach dem Gott den Menschen aus Lehm machte. Sie unterscheidet sich auch von Darwins Theorie, nach der sich alle Lebewesen, den Menschen eingeschlossen, unablässig schrittweise weiterentwickeln. Doch die Lehre von einer nicht evolutiven Anpassung des Menschen stimmt gut mit der Philosophie des Wandels überein, die die Zivilisation des Dao betont. Die Farbe der Haut oder der Augen, die Form der Nase oder der Lippen sind die eigentümlichen Züge der einzelnen Gruppen, die die heutige Menschheit bilden. Die westlichen Gelehrten teilten die heutige Menschheit der Bequemlichkeit halber eine Zeitlang in gelbe (Asien), weiße (Westen), schwarze (Afrika), braune (Indien) und rote (Amerika) Rasse ein und behaupteten, es handle sich um verschiedene Rassen. Doch heute ist anerkannt, dass sie alle derselben Art angehören und dass die äußeren Merkmale sich nur gewandelt haben: Der Mensch hat sich nicht weiterentwickelt.

Die letzte Mutation zum Homo sapiens scheint sich an mehreren Orten zugleich ereignet zu haben. Aus dem Genpool (pool) der frühen Homo sapiens entwickelten sich die Gene der heutigen Menschheit an mehreren Punkten der Erde, und die heutige Menschheit, die sie teilte, bedeckte schließlich die Erde. Alle Menschengruppen, die heute die Welt bevölkern, sind Unterarten (亞種) einer einzigen Art, des Homo sapiens. Die Unterschiede zwischen ihnen kommen von der geografischen Absonderung und der Anpassung an verschiedene Klimata: Es sind nur Unterschiede innerhalb ein und derselben Art (種). ²²⁰

Was bedeutet es, dass wir den Körper des Homo sapiens und die „körperlichen Merkmale“ einer ausdifferenzierten Menschengruppe haben? Sind die körperlichen Merkmale, das heißt die Unterschiede in der Farbe der Haut, der Farbe der Augen, der Form der Nase, ein Vorgang, durch den sich der Körper des Homo sapiens selbst weiterentwickelt? Oder muss man darin bloße Veränderungen ohne Bezug zur Evolution sehen, wie die Haut des Chamäleons je nach Umgebung ihre Farbe wechselt? Hier suchte die auf den Kreationismus gegründete westliche Zivilisation Gottes bis in die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts die körperlichen Merkmale der Menschheit als Merkmale verschieden erschaffener Menschen anzusehen. Darin gab es auch nach Darwins Evolutionstheorie im späten 19. Jahrhundert keinen Unterschied. Mit anderen Worten: Selbst wenn man zugab, dass der Mensch nicht so erschaffen wurde, wie er ist, sondern sich bis zu seinem heutigen Zustand entwickelt hat, suchte man ihn so zu behandeln, als habe er sich zu verschiedenen Menschen entwickelt.

Darwin und die anderen Evolutionisten glaubten, der Homo sapiens habe sich seit seinem Erscheinen unablässig weiterentwickelt, und Denker wie Comte oder Marx errichteten ihre philosophischen Systeme auf dieser Annahme. Doch in dem Maß, wie der Fortschrittsgedanke, der wie ein Fieber über den Westen des 19. Jahrhunderts hinweggefegt war, zurückging, begannen sich auch die Theorien der Evolution zu wandeln. Auch der Gedanke, die menschliche Gesellschaft entwickle sich unablässig weiter, wandelte sich in dem Maß, wie die These der Evolutionisten zusammenbrach, nach der sich die biologische Art Mensch unablässig verändert.

Nach dem Zeugnis der Fossilien gibt es keinerlei Beweis, dass sich Volumen oder Bau des Gehirns seit dem Erscheinen des Homo sapiens verändert hätten.²²¹

„An der Grenze der Evolution der Arten befindet sich das Gehirn seit hunderttausend bis zweihunderttausend Jahren in einem unveränderlichen Zustand.“ ²²² Nehmen wir diese Sicht an, das heißt, entwickelt sich der Homo sapiens seit seinem Erscheinen nicht mehr weiter, so kann die Evolution nicht „schrittweise“ geschehen, wie Darwin behauptete: Man muss annehmen, dass sie plötzlich geschieht, durch jene „Sprünge“, die er so sehr zu leugnen bemüht war. Die fehlenden Glieder, von denen er sprach, sind nicht Glieder, die existieren, aber nicht gefunden wurden: Sie müssen schlicht nicht existieren. Man muss das menschliche Gehirn als nicht schrittweise, sondern plötzlich, sprunghaft, in verhältnismäßig kurzer Zeit gewachsen ansehen, und als seither unverändert. Die Theorie der Evolution des menschlichen Gehirns wird so erklärt.

Der Mensch hat sich nicht so entwickelt, dass das Gehirn in jeder Generation schrittweise wuchs: Arten mit kleinem Gehirn wurden sprunghaft durch Arten mit großem Gehirn ersetzt.²²³

Tatsächlich sind die fehlenden Glieder trotz der seit Darwin eifrig betriebenen Fossiliengrabungen nicht gefunden worden. Die Beweise der Geologie und der Paläontologie widerlegen Darwins schrittweise Evolution. Indem man diese stofflichen Beweise als Tatsachen annahm, veröffentlichte man eine neue Evolutionstheorie, die sich von Darwins Gradualismus unterscheidet: die Theorie des unterbrochenen Gleichgewichts. Sie ist bahnbrechend genug, um alle auf die Evolutionstheorie und den Fortschrittsgedanken des 19. Jahrhunderts gegründeten Ideologien umzustürzen. Denn der Sozialdarwinismus verliert dadurch seine Grundlage.²²⁴

Das Wesentliche der Theorie des unterbrochenen Gleichgewichts wird so erklärt: Die Arten verändern sich nicht schrittweise; nach dem Maßstab der geologischen Zeit erscheinen sie fast augenblicklich und bestehen Millionen Jahre lang fort, ohne sich fast zu verändern.²²⁵ Die vorliegenden paläontologischen Beweise zeigen zwei Züge: die Stabilität der bestehenden Arten und das plötzliche Erscheinen neuer Arten. Im Wandel und in der Evolution der Arten wird die Stabilität der bestehenden Arten durch die fast völlige Gleichheit der frühesten und der spätesten Fossilien einer Art bewiesen, das plötzliche Erscheinen dadurch, dass neue Arten in vollendeter Gestalt erscheinen und nicht durch die Häufung kleiner Veränderungen.²²⁶ Nach dem Zeugnis der Fossilien erscheinen neue Arten plötzlich, und wenn sie verschwinden, verschwinden sie plötzlich.²²⁷ Die Evolution vollzieht sich im Allgemeinen in einem abgesonderten Teil, und selten entwickelt sich eine Art, indem sie sich langsam und stetig verändert.²²⁸

Warum muss man gerade die Selektionstheorie mit einer unnötigen und wahrscheinlich falschen Hypothese verbinden? Die Fossilien, die wir kennen, stützen den Begriff der schrittweisen Evolution nicht. Eine Tiergruppe stirbt in sehr kurzer Zeit aus, und neue Arten erscheinen stets plötzlich. Kein fossiler Beweis zeigt Zwischenarten, die die Verbindung herstellen würden. Man mag alle alten Steine einer Gegend umdrehen, man findet keinen solchen fossilen Beweis.²²⁹

In Darwins Evolutionstheorie ist der schrittweise Charakter untrennbar mit dem kämpferischen verbunden. Darum muss, sobald der schrittweise Charakter berichtigt wird, auch der kämpferische berichtigt werden. Die Tierwelt, wie Darwin und seine Anhänger sie sich im 19. Jahrhundert vorstellten, war eine grausame Welt: eine Welt, in der jedes Tier jede Minute und jede Sekunde dem Kampf ums Dasein widmete. Der Maßstab des Erfolgs war die Zahl der gewonnenen Kämpfe, die Zahl der unterworfenen Feinde. Doch heute entdeckt man, dass die Kämpfe zwischen Tieren oft keine Kämpfe auf Leben und Tod sind, sondern bloße Rituale, und dass Symbiose und Zusammenarbeit für Leben und Evolution ein ebenso wichtiger Teil sind wie der Kampf auf Leben und Tod.²³⁰ Der Kampf ums Dasein hat in der Evolution keine so große Bedeutung, wie Darwin meinte. Die Theorie des unterbrochenen Gleichgewichts leugnet die Bedeutung des Kampfes ums Dasein.

Die Individuen derselben Art konkurrieren nur innerhalb der Abänderungsspanne miteinander, mit der sie beim Erscheinen der Art geboren wurden. Darum hat der Kampf ums Dasein zwischen Individuen, da er fast keinen evolutiven Wert hat, kaum Bedeutung.²³¹

Darwin schreibt selbst in der Entstehung der Arten, die Weise, zu beweisen, dass seine Theorie der natürlichen Auslese richtig ist, sei dieselbe wie die, zu beweisen, dass die Wellentheorie des Lichts richtig ist.²³² Doch wie man weiß, ist es, seit Einstein 1905 durch den photoelektrischen Effekt bewies, dass das Licht auch die Eigenschaften eines Teilchens hat, anerkannt, dass das Licht zugleich die Eigenschaften einer Welle und eines Teilchens hat.²³³ Und es ist bemerkenswert, dass Darwin selbst zugab, dass die geologischen und paläontologischen Tatsachen keine schrittweise Evolution bezeugen, und schrieb, diese Tatsachen könnten seine Theorie der natürlichen Auslese in Frage stellen: Genau das ist heute tatsächlich geschehen.

Die Geologie enthüllt gewiss keine solche fein abgestufte organische Kette; und das ist vielleicht der augenfälligste und schwerste Einwand, den man gegen meine Theorie erheben kann.²³⁴

Wie die Mechanik Galileis und Newtons, die bis ins 19. Jahrhundert wütete und nicht nur die Physik, sondern auch die Philosophie beherrschte, im 20. Jahrhundert ihre Absolutheit verlor und von Einsteins Relativitätstheorie umfasst wurde, so ist die Zeit gekommen, in der auch Darwins Evolutionstheorie von einer umfassenderen Evolutionstheorie umfasst werden muss, wie der des „unterbrochenen Gleichgewichts“, die Professor Gould vertritt. Das westliche Denksystem hat im Nu nicht nur seine physikalischen, sondern auch seine biologischen Grundlagen verloren. Der Fortschrittsgedanke hat seine Stütze verloren und ist zu einem Luftschloss geworden.

Doch dass die von Darwin vertretene Evolutionstheorie widerlegt wurde, bedeutet natürlich nicht, dass die Tatsache der Evolution, die er ans Licht brachte, geleugnet würde. Darwins wissenschaftliches Verdienst ist es, das Dogma der Offenbarungsreligion, nach dem jede Art erschaffen wurde, gebrochen und als unumstößliche Tatsache festgestellt zu haben, dass die Arten aus der Evolution hervorgegangen sind. Darwin war ein Mann mit dem Mut und dem Scharfblick, seine Überzeugungen auch unter dem Spott der in den Vorurteilen seiner Zeit befangenen Menschen nicht zu beugen. Nach dem Gedanken, dass die Vorzüge eines großen Denkens dem Einzelnen gehören und seine Mängel dem Einfluss der Zeit, hat Darwin zweifellos das große Werk hinterlassen, das zeigt, dass der Mensch ein Wesen der Evolution ist. Doch ebenso gewiss beging er unter dem Einfluss seiner Zeit, als er die Tatsache der Evolution erklärte, die Irrtümer seiner Zeit.

Mit Darwins Evolutionstheorie kann man die Art von Kreationismus nicht mehr vertreten, nach der jede Blume eigens für das Insekt gemacht wurde, das zu ihr gehört. In diesem Sinn widerspricht die Evolutionstheorie dem überlieferten Kreationismus. Darüber kann es keinen Streit geben. Doch man kann nicht leugnen, dass die zentrale Frage des Zufalls ungelöst bleibt. Darin, dass sich das Leben in einem geordneten Universum entwickelt und höhere Wesen als Früchte der Evolution erscheinen, gibt es keinerlei Unterschied. Zu meinen, dies sei dem Zufall geschuldet, gilt auch heute noch als abwegige Einbildung.²³⁵

Je nachdem, wie man sie deutet, erlaubt es Darwins Evolutionstheorie dem Menschen, Gott beiseitezuschieben, sich auf den Platz des Transzendenten zu setzen und die Natur zu beherrschen. In diesem Sinn konnte Darwin Christ bleiben. Tatsächlich sagt Darwin selbst: „Ich sehe keinen triftigen Grund, warum die in diesem Band vorgetragenen Ansichten die religiösen Gefühle irgendjemandes verletzen sollten.“ ²³⁶ In diesem Sinn stimmen der jüdisch-christliche Kreationismus und Darwins Theorie in ihrer Haltung zur Frage des Verhältnisses von Mensch und Natur überein: Der Mensch ist ein Wesen, das die Natur beherrschen kann. Das steht in schroffem Gegensatz zum östlichen Begriff des Dao, nach dem der Mensch ein Erzeugnis der Natur ist und der Natur folgen muss.

Von der griechischen Kultur abgesehen hat die westliche Zivilisation Schicksal und Freiheit nie zugleich umfasst oder in Einklang gebracht. Grob gesagt galt bis zum Mittelalter das Schicksal, nach der Renaissance die Freiheit als grundlegend. Und als im 19. Jahrhundert der jüdisch-christliche Gott durch den Geist ersetzt wurde, wurde auch die Freiheit zu einem Verhängnis. Die, die den Begriff der rechten Mitte missachten und verspotten, hatten keine kulturelle Grundlage, um den Sinn der wahren Freiheit zu erfassen: „die Freiheit im Schicksal“. Darwin, weit davon entfernt, den Begriff der rechten Mitte zu verstehen, den die Chinesen und die alten Griechen besaßen, zeigt ihm gegenüber eine kalt spöttische Haltung.

Die Züchter bewundern keinen mittleren Typus und werden es nie tun: Sie lieben die Extreme.²³⁷

Darwin behauptete als unveränderliches Naturgesetz, dass Individuen oder Arten, die nicht zur Vollkommenheit fortschreiten, zurückbleiben, besiegt werden und sich selbst zugrunde richten:

Und da die natürliche Auslese allein durch und für das Wohl jedes Wesens wirkt, werden alle körperlichen und geistigen Anlagen dazu neigen, zur Vollkommenheit fortzuschreiten.²³⁸

Doch wenn Individuen und Arten sich nicht weiterentwickeln, sondern sich wandeln, dann können die erbarmungslose Gewalt und die List, die fiebrige und leichtfertige Geister für eine falsche Evolution und einen falschen Fortschritt aufbieten, nicht gerechtfertigt werden. Die der westlichen Zivilisation innewohnenden Grundbegriffe der Trennung und des Kampfes sind die Kehrseite der westlichen Gedanken von Evolution und Fortschritt. Der Darwinismus ist eine Strömung der westlichen Philosophie des 20. Jahrhunderts, entstanden aus dem Gedanken, dass die biologische Evolution des Menschen unablässig weitergeht. Doch mit dem Verschwinden der anthropozentrischen Ideologien des 20. Jahrhunderts gibt es im 21. Jahrhundert keinen Denker mehr, der die Sozialwissenschaften auf der Grundlage der biologischen Evolution des Menschen entwirft.

4) Die Ideologien des 20. Jahrhunderts: der antiethische Anthropozentrismus (人間主義)

Die westliche Philosophie gelangte nach der Verallgemeinerung des Geistes im Altertum und dann der Verabsolutierung des Geistes in der Neuzeit schließlich zum Anthropozentrismus (人間主義, anthropocentrism) des Geistes der Moderne. Das ist der Lauf der Geschichte der westlichen Philosophie. Der Anthropozentrismus ist vom Humanismus (humanism, 人本主義) völlig verschieden.²³⁹ In der Deutung der menschlichen Beziehungen ist der Humanismus ein Denken, das der Metaphysik oder dem Theozentrismus entgegensteht. Er ist das zentrale Denken der östlichen Philosophie, an dem Daoismus und Konfuzianismus festhalten. In der Geschichte der westlichen Philosophie erfuhr der Westen den Humanismus, als er aus den tausend finsteren Jahren des Mittelalters heraustrat und in die Renaissance eintrat. Es ist der Name, der seiner Rückkehr zum Humanismus des griechischen Altertums gegeben wurde, zum ersten Mal, seit die Offenbarungsreligion im 4. Jahrhundert zur Staatsreligion Roms gemacht worden war. Anders als der Humanismus behauptet der Anthropozentrismus, das metaphysische oder theozentrische Denken könne, gestützt auf die Macht des menschlichen Geistes, die menschlichen Beziehungen übersteigen: eine Philosophie, nach der die „Wahrheit“ die menschlichen Beziehungen übersteigen kann. Es ist ein auf das typisch westliche Offenbare gegründetes System. Denn wenn der Mensch nach dem Nicht-Offenbaren die Wahrheit nicht ausdrücken kann, kann eine solche Wahrheit die menschlichen Beziehungen nicht übersteigen.

Abseits der Dogmen des Offenbaren gibt es im Westen erstaunlicherweise Denker, die im Namen der Wissenschaft der Ethik widersprechende Philosophien entwickeln. Herbert Spencer (1820–1903) gehört zu ihnen. Nachdem er Darwins Entstehung der Arten gelesen hatte, wandte er den Begriff der natürlichen Auslese auf die Gesellschaft an und entwickelte den Sozialdarwinismus (Social Darwinism). Er gebrauchte zum ersten Mal den Ausdruck „Überleben des Tauglichsten“ (Survival of the fittest) in seinem Buch von 1864, Prinzipien der Biologie (Principles of Biology). Diese These beruht auf dem Gradualismus und der Kampflehre von Darwins Theorie. In seinem Buch von 1859, Die Entstehung der Arten (On the Origin of Species), hatte Darwin „ein allgemeines Gesetz, das zum Fortschritt aller organischen Wesen führt: sich vermehren, abändern, die Stärksten leben und die Schwächsten sterben lassen“ erklärt. Der Denker, der es auf die Gesellschaft übertrug, war Spencer. Spencer behauptete: „Die Gesellschaft entwickelt sich wie die Natur durch Konkurrenz“, und meinte darum: „Den Unfähigen künstlich zu helfen, hemmt die Entwicklung der Gesellschaft.“ Spencer verfocht ein antiethisches philosophisches System, das es in der östlichen Philosophie nicht geben kann. Der Konfuzianismus vertritt die Ethik: „Der Führende (junzi, 君子) hilft den Bedürftigen und mehrt nicht den Reichtum der Reichen“ (Gespräche 6,4). Spencers Philosophie des Stärkeren übte großen Einfluss auf die Rechtfertigung des Laissez-faire-Kapitalismus und des Imperialismus aus. Die westlichen Imperialisten begrüßten sie mit offenen Armen. Auch die kommunistische und die faschistische Ideologie machten regen Gebrauch von ihr.

Marx glaubte, die menschliche Natur könne sich je nach der Umwelt, besonders je nach den wirtschaftlichen Faktoren, wandeln. Darwin behauptete in seiner Evolutionstheorie: „Die natürliche Auslese prüft täglich und stündlich in der ganzen Welt jede, auch die geringste Abänderung: Sie verwirft das Schlechte und bewahrt und häuft alles Gute.“ Marx beruhte auf der Hypothese, dass die menschliche Natur durch die natürliche Auslese verändert wird. Hätte Marx wie die östliche Zivilisation an das Dasein einer unveränderlichen menschlichen Natur geglaubt, so hätte er nicht von einem unverwirklichbaren Idealbild geträumt. Er hätte auch den Gebrauch von Gewalt nicht rechtfertigen können, um „eine Gesellschaft, in der jeder nach seinen Fähigkeiten arbeitet und nach seinen Bedürfnissen empfängt“, oder „eine Gesellschaft, in der die Bedingungen der Entwicklung des Einzelnen dieselben sind wie die der Entwicklung der ganzen Gesellschaft“, zu verwirklichen. Die kommunistische Theorie, die auf der Grundlage des Sozialdarwinismus ein Utopia errichten wollte, musste scheitern, weil sie die menschliche Natur verzerrte. Und dafür rechtfertigte sie die Diktatur und suchte die Ethik zu übersteigen. Man kann die kommunistische Theorie unterschiedlich beurteilen. Doch indem er die gegenwärtige Ethik für ein künftiges Idealbild verriet, das sich nie verwirklichen wird, ist der Kommunismus eine grausame und abwegige Ironie der Philosophie, die Tadel verdient.

Nun ist eines der wichtigen Elemente der Vererbung der Atavismus (隔世遺傳). Im Allgemeinen erscheinen die Merkmale der Eltern unmittelbar bei den Kindern, doch kommt es vor, dass sie sich bei den Eltern nicht zeigen und eine Generation überspringen, um bei den Enkeln zu erscheinen. Im Englischen gebraucht man atavism, einen weiteren Begriff als das Überspringen einer Generation: Er bezeichnet das Wiedererscheinen eines im Lauf der Evolution verschwundenen Ahnenmerkmals bei einem Nachkommen. Das Wiedererscheinen von Ahnenmerkmalen betrifft nicht nur zwei Generationen, sondern einen weiteren Kreis von Vorfahren. Dass ein heute unfähiger Mensch in der nächsten Generation oder bei seinen Nachkommen ein sehr fähiges Kind haben kann, das ist das Geheimnis der Vererbung. Auch das Umgekehrte gilt. Es ist ein Gesetz der Vererbung, das Gradualismus und Kampflehre entkräftet. Den Unfähigen künstlich zu helfen, gehört zum Selbsterhaltungstrieb der menschlichen Gesellschaft. Die Ethik spiegelt diesen Wert wider. Gradualismus und Kampflehre, die Mechanismen von Darwins Evolutionstheorie im 19. Jahrhundert, wurden in der Evolutionstheorie von Professor Gould, dem „unterbrochenen Gleichgewicht“, im späten 20. Jahrhundert neu bewertet und haben ihre Gültigkeit verloren.

Alle Ideologien, die die absolute Wahrheit beanspruchen, wie der Kommunismus oder der Faschismus, sind Fiktionen. Denn sie setzen Ziele, die angesichts der menschlichen Natur unerreichbar sind. Und um diese fiktiven Ideale zu verwirklichen, zwingen sie dazu, zu opfern, worauf der Mensch nicht verzichten kann, wie die Ethik. Auch die anderen Ideologien sind nicht Ausdruck einer objektiven Wahrheit, sondern Erzählungen, die nach den gesellschaftlichen Bedürfnissen ihrer Zeit psychologisch gebaut wurden. Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit sind große Gedanken, doch da sich ihr Geltungsbereich je nach den Umständen ändert, können sie keine objektiven Wahrheiten sein. Ebenso beanspruchen Sozialismus, Nationalismus, Liberalismus und andere eine allgemeine Wahrheit, dienen aber, psychologisch untersucht, letztlich dazu, die Interessen und die Macht bestimmter Gruppen zu schützen. Ihr Kern ist der Selbsterhaltungstrieb.

Der Anthropozentrismus, eine eigentümliche Form der westlichen Zivilisation, ist nicht einfach aus der Erfindung einiger Denker entstanden. Er bildete sich über den aus der westlichen Aufklärung hervorgegangenen Deismus, indem er die Rolle des Geistes auf die Spitze trieb und sich mit der „Wissenschaft“ verband. Da sich die Rolle des Geistes unablässig ausdehnte, kam der Geist im Anthropozentrismus dazu, die Stelle des ganzen Menschen einzunehmen. So trat der Westen im 20. Jahrhundert in ein Zeitalter des äußersten Kampfes ein, um die Welt mit den verschiedenen Ideologien zu erobern, die der Mensch erfunden hatte.

Der Humanismus ist ein vom Anthropozentrismus völlig verschiedenes philosophisches System. Man gebraucht oft den Ausdruck Humanismus, dem Theozentrismus (Theocentrism) entgegengesetzt, in dem Sinn, dass die Renaissance, von einer religiösen Weltsicht befreit, die menschliche Natur suchte. Und da die Philosophie, für die die Renaissance steht, dem Humanismus nahe ist, nennt man auch die Studia humanitatis dieser Zeit Humanismus. Die Grundphilosophie des Konfuzianismus wird oft als Humanismus bezeichnet. Der Humanismus der westlichen Renaissance und der konfuzianische Humanismus gleichen sich gewiss darin, dass sie dem Theozentrismus entgegenstehen, doch sie zeigen den Unterschied zwischen Ost und West. Im humanistischen Denken hat der Westen die Freiheit und die Vernünftigkeit des Einzelnen betont, während der Konfuzianismus die sittliche Verantwortung und die gesellschaftliche Harmonie hochschätzt. Mit anderen Worten: Sie zeigen den Unterschied zwischen dem westlichen Individualismus und dem östlichen Relationalismus.

Der Anthropozentrismus ist die Sicht, die den Menschen in den Mittelpunkt der Welt stellt: eine philosophische Haltung, die die Stellung des Menschen vor die Natur oder die anderen Wesen (manchmal Gott eingeschlossen) setzt. Mit anderen Worten: Es ist der Gedanke, dass der Mensch der Mittelpunkt aller Dinge ist. Der Anthropozentrismus ist ein vom Humanismus völlig verschiedenes philosophisches System. Der wesentliche Unterschied zeigt sich vor allem in den Fragen der Ethik. Der Humanismus zeigt sich am deutlichsten in der östlichen Zivilisation oder in der westlichen Renaissance: Es geht darum, die menschliche Gesellschaft um die menschliche Natur zu ordnen, nicht um die Religion. Der Anthropozentrismus dagegen erkennt die Grenze nicht an, nach der der menschliche Geist an den Instinkt gebunden ist. Er will darin eine unbegrenzte Möglichkeit sehen. Darum setzt er ein Idealbild und hält alle Mittel für rechtmäßig, es zu erreichen, sodass er die grundlegende menschliche Ethik zu überschreiten sucht. Dass die Rolle des Geistes betont wird, bedeutet, dass der Geist als „Lichtquelle“ bis zur Ethik hin alles lenkt. Das läuft darauf hinaus, den Gedanken zu verwerfen, dass die Ethik aus dem Instinkt kommt.

Das Wesentliche ist, dass der Anthropozentrismus auf dem Offenbaren beruht: dem Gedanken, der Mensch könne die absolute Wahrheit erfassen. Der Anthropozentrismus ist eine maßlose Freiheit, die das ihr gegebene Schicksal nicht anerkennt. Er bedeutet, dass der Mensch, ein Erzeugnis der Natur, ohne jede Grenze gebraucht, was ihm die Natur gibt, und die Natur, sich selbst in den Mittelpunkt stellend, nach Belieben behandeln darf. Der Mensch kommt dann dazu, den Instinkt zu missachten, der ihn an Nahrung, Kleidung und Wohnung bindet, und verfällt dem größenwahnsinnigen Irrtum, ein Geschöpf zu sein, das allein mit dem neuen Gehirn lebte, ohne das alte. Dann wird der Mensch, wie Lessing sagte, „ein Affe, der in der Schätzung seiner eigenen Fähigkeiten größenwahnsinnig geworden ist“. Das heißt, dem Wahn zu verfallen, der menschliche Geist könne Gott ersetzen, und dem Wahn, der Mensch könne das Dao, den Weg der Natur, erklären und nach Belieben gebrauchen. Diese philosophische Erklärung des Anthropozentrismus ist ein wichtiges Element des Vergleichs der Zivilisationen des Ostens und des Westens, denn sie zeigt einen Zug der Zivilisationsgeschichte, der im Westen entstand und im Osten verworfen wurde.

In dem Maß, wie sich die westliche Zivilisation durch den Deismus der Aufklärung noch tiefer in die Metaphysik versenkte, wandte sie sich der Verabsolutierung des Geistes zu. Wir nennen diese Zeit das Zeitalter der Ideologien. Indem er der Macht des Geistes zu viel zutraute, trat der Mensch in einen größenwahnsinnigen Zustand ein, in dem der menschliche Geist alles tun könne, was im Theismus Gott tut. Betrachtet man dieses Problem vom Standpunkt der menschlichen Natur aus, so sieht man, dass die Verabsolutierung des Geistes ein wesentliches Problem enthält. Dass das neue Gehirn eine gewisse Fähigkeit erworben hat, die menschlichen Instinkte und Gefühle zu lenken, bedeutet, dass sich der Mensch insoweit vom tierischen Instinkt „emanzipiert“ (emancipate) hat. Doch man muss auf die Eigenart dieser Emanzipation achten. Das neue Gehirn kann einen Teil der Handlungen des tierischen Instinkts lenken, doch dabei bleibt es. Der Mensch hat die Grenze, dass er den tierischen Instinkt weder hervorbringen noch beseitigen kann. Darum ist ein reines metaphysisches Wissen, losgelöst vom Instinkt, das heißt ein Wissen, das sich allein auf die Macht des Geistes stützte, unmöglich.

Der Rationalismus Descartes’, in dem der Geist die Stelle des Menschen einnehmen will, wurde über Berkeley, Kant, Fichte, Hegel und andere zur Hauptströmung der westlichen Philosophie. Doch dieser Kult des Geistes der westlichen Philosophie mündete schließlich in einen „Zustand des Wahnsinns“: den Anthropozentrismus, nach dem übermenschliche Menschen eine neue Welt erschaffen.

Die neuere Philosophie beginnt mit Descartes. Descartes glaubte fest an sein eigenes Denken und sein Dasein und meinte, man müsse daraus die äußere Welt erschließen. Diese Haltung dehnte sich unablässig aus, über Berkeley und Kant bis zu Fichte, der glaubte, alles sei nur Ausdruck des Ich. Das ist, mit einem Wort, Wahnsinn. Die Philosophie, die folgte, hat unablässig versucht, dieser äußersten Haltung zu entkommen und sich in den gesunden Menschenverstand des Alltagslebens zu flüchten.²⁴⁰

Das Zeitalter der Ideologien, das sich auf den Anthropozentrismus berief, wurde schließlich die Endstation des Kults des Geistes der westlichen Zivilisation. Der Sozialdarwinismus spielte darin eine zentrale Rolle. Dieses Buch untersucht nur Sokrates, den Ausgangspunkt der Philosophie des Kults des Geistes, und das Zeitalter der Ideologien, ihre Endstation. Bei der Untersuchung des Zeitalters der Ideologien kommt es vor allem darauf an, den Kern des Sozialdarwinismus zu betrachten, der es möglich gemacht hat. Denn der Sozialdarwinismus diente den verschiedenen Ideologien dazu, Imperialismus, Rassismus und wirtschaftliche Ungleichheit zu rechtfertigen. Sie rechtfertigten sie natürlich im Namen eines unverwirklichbaren Idealbilds, weil sie, indem sie Darwins Evolutionstheorie auf die Gesellschaft übertrugen, eine Umformung der menschlichen Natur für möglich hielten.

Dass die Ideologien die Neigung zeigten, die menschliche Ethik zu überwinden, zu übersteigen oder zu missachten, gilt als eines der schwersten Probleme, auf die ihre Gegner hinweisen. Dass die Ethik aus dem Instinkt kommt, bedeutet, den Fähigkeiten des menschlichen Geistes Grenzen zuzuerkennen. Dass sie aus dem Geist kommt, bedeutet dagegen, den Fähigkeiten des menschlichen Geistes Grenzenlosigkeit zuzuerkennen. Ethisch betrachtet entsteht daraus ein Anthropozentrismus, der „den Menschen als Mittel des Fortschritts“ ansieht. Die grausame Seite, die der Anthropozentrismus zeigt, kommt daher, dass er die Ethik und die menschliche Natur, die ihre Grundlage ist, missachtet.

Der zu erobernde „Lebensraum“ des Faschismus, die „Gesellschaft, in der jeder nach seinen Fähigkeiten arbeitet und nach seinen Bedürfnissen empfängt“, des Kommunismus sind unverwirklichbare Wahnbilder, die aus dem Willen entstehen, den Geist aufzubieten, um unter Missachtung des Instinkts das Idealbild zu erreichen. Dass der Faschismus, um Lebensraum zu erobern, mit militärischer Gewalt eine Politik der Völkervernichtung betreibt, oder dass der Kommunismus die Diktatur des Proletariats verteidigt, um dem Idealbild zuzustreben, gehört genau zu dem Wahn, man dürfe die grundlegende menschliche Ethik mit Füßen treten. Doch die Ideologie kann die Grenze, die die menschliche Natur ist, letztlich nicht überschreiten; darum bleiben die vorläufigen Opfer, die zur Erreichung des Idealbilds gefordert werden, als dauernde Politik des Anthropozentrismus bestehen. Alle Ideologien mussten scheitern, weil sie die menschliche Natur nicht berücksichtigten und sie überschreiten wollten.

Damit der Geist in der westlichen Zivilisation in einen „Zustand des Wahnsinns“ eintreten konnte, bedurfte es einer wissenschaftlichen Verstärkung, die die Macht des Geistes auf die Spitze trieb. Diese Rolle spielte Darwins Evolutionstheorie. Darwin veröffentlichte seine Theorie 1859 und erschütterte eine im Kreationismus befangene westliche Welt. Nimmt man den Gedanken an, „eine große Entdeckung ist die Leistung dessen, der sie macht, und die Probleme, die sie enthält, sind die seiner Zeit“, so ist die Evolutionstheorie ein großes Werk Darwins. Doch dass Darwin die tief im westlichen Denken verankerte Methode, die Kampflehre und den Gradualismus, unverändert in seiner Theorie verwendete, war der Fehler der Fehler.

In dem Maß, wie sich Darwins Evolutionstheorie mit den Sozialwissenschaften verband, schuf der Westen die dogmatische Philosophie, die wir „Sozialevolutionismus“ nennen. Es war der Sozialdarwinismus, der bei der Eröffnung des Zeitalters der Ideologien eine entscheidende Rolle spielte. Auf seinem Gipfel schlägt jedes Ding in sein Gegenteil um (物極必反): Der Darwinismus wurde zum Zeichen für den Fall des Vorhangs über dem Zeitalter des Geistes im Westen.

Man kann das Zeitalter der Ideologien mit verschiedenen philosophischen Methoden untersuchen und deuten. Doch die beste Methode ist die Untersuchung und Beurteilung durch die menschliche Natur. Die Ideologie geht von der Annahme aus, der menschliche Geist könne die absolute Wahrheit erfassen und sie in der Zukunft erschaffen. Das ist die letzte Stufe, zu der die eigentümliche Lage des Westens im 20. Jahrhundert im Fortgang Theologie–Metaphysik–Ideologie gelangte. Der wesentliche Punkt ist hier die Rolle des menschlichen Geistes. Nimmt man die Lehre von der menschlichen Natur an, nach der die menschliche Natur aus Instinkt und Geist besteht und der Geist den Bereich, den ihm der Instinkt bietet, nicht verlassen kann, so wird die Ideologie zu einer Philosophie, die von einer schweren Verzerrung dieser Lehre ausging und letztlich nur völlig scheitern konnte.

Der Geist kann die Grenzen des Instinkts nicht verlassen, um eine eigene Freiheit zu genießen. Da letztlich der Instinkt die Lichtquelle und der Geist der Spiegel ist, kann die These „Man muss sich auf den Geist verlassen“ nur eine Fiktion sein. Unter Missachtung dieses grundlegenden philosophischen Systems versuchte der Westen im Zeitalter der Ideologien des 20. Jahrhunderts, die menschlichen Probleme ganz zu lösen, indem er sich auf den Geist verließ. Und das Ergebnis hat uns furchtbare Tragödien gebracht. Für die Probleme, die das Zeitalter der Ideologien verursachte, sind viele Erklärungen möglich. Man kann darin vor allem die Frucht einer Verzerrung der Lehre von der menschlichen Natur sehen, die den Instinkt missachtet, um sich allein auf den Geist zu verlassen.

Die östliche Zivilisation und der Humanismus des Protagoras: „Der Mensch ist das Maß aller Dinge“

Der auf die Ideologie ausgerichtete Anthropozentrismus fegte über die philosophische Welt des Westens im 20. Jahrhundert hinweg. Der Anthropozentrismus behauptet, die „Wahrheit“, die die Metaphysik vertritt, oder das „Dogma“ des Theozentrismus werde zum „Maß aller Dinge“. Denn sie übersteigen den Menschen. Die östliche Zivilisation dagegen ist im Wesen humanistisch. Keine Wahrheit, kein Dogma darf die menschlichen Beziehungen verletzen. Daoismus und Konfuzianismus haben den Gedanken zum Kern, dass der Mensch, nicht die metaphysische Wahrheit oder Gott, die Mitte der menschlichen Gesellschaft ist. Sie haben die menschliche Natur und die Selbstbildung zu ihren zentralen Werten. Das Denken des Konfuzius, des Menzius und des Xunzi betont die sittliche Möglichkeit und die gesellschaftliche Verantwortung des Menschen, ohne sich auf Gott oder die Metaphysik zu stützen: Genau das ist der Zug des Humanismus.

Einem Schüler, der ihn fragte, wie man den Geistern dienen solle, antwortete Konfuzius: „Du verstehst noch nicht recht, den Menschen zu dienen, wie willst du den Geistern dienen?“ Das ist eine Antwort, die den Theozentrismus ausschließt und die Bedeutung des Humanismus betont. Und als ihn dieser Schüler nach dem Tod fragte, antwortete Konfuzius: „Wir kennen noch nicht recht das Leben, wie sollten wir vom Tod reden?“ (Gespräche 11,12). Das ist eine Antwort, die die metaphysische Abstraktion ausschließt und betont, dass man sich auf das wirkliche Leben dieser Welt, das heißt auf den Humanismus, richten muss. Auch Menzius setzte den Humanismus des Konfuzius fort, indem er Gott und die metaphysische Wahrheit aus seiner Philosophie ausschloss und sich auf Menschlichkeit, Gerechtigkeit, Sitte und Weisheit (仁義禮智) richtete, das heißt auf die Wirklichkeit der menschlichen Gesellschaft. Auch Xunzi erklärte: „Es regnet auch ohne Regenopfer“, und verfocht die sittliche Erziehung der menschlichen Gesellschaft durch Unterricht und Gesetz. Das Wesentliche ist, den Einzelnen und den Staat durch den Humanismus zu lenken und sich von Gott und der metaphysischen Wahrheit fernzuhalten. Auch der Daoismus hält sich von Gott, metaphysischer Wahrheit und Ideologie fern, und sein philosophisches System, das das Dao verwirklichen will, das der Mensch von der Natur gelernt hat, teilt ebenfalls das Denken des Humanismus.

Dieses philosophische System gab es auch im Westen. Ein philosophisches Denksystem namens Humanismus (humanism), das dem Theozentrismus (theocentrism) und dem Anthropozentrismus (anthropocentrism) entgegensteht, erscheint im griechischen Altertum und in der Renaissance: der Humanismus, den es seit dem griechischen Altertum gibt und für den Protagoras steht. Das spätere Bemühen des Westens, eine Wiedergeburt der Zivilisation, die Renaissance, zu verwirklichen, im Sinn einer Wiedergewinnung des Humanismus der griechischen Zivilisation gegen den Theozentrismus der mittelalterlichen Offenbarungsreligion, ist ein Beispiel dafür. Zumindest bevor das Offenbare zur Hauptströmung der griechischen Zivilisation wurde, war der Humanismus eines ihrer zentralen Elemente. Protagoras (481–411 v. Chr.) erklärte, der Mensch könne nur in der Mitte der Zivilisation stehen.

Der Mensch ist das Maß aller Dinge: alles dessen, was jetzt ist, jeder Sache, des Seienden und des Nichtseienden. ²⁴¹

Es ist der Gedanke, dass man das selbstständige Denken des Menschen selbst hochschätzen soll, statt sich an von Gott gegebene Lehren zu binden: der Ausdruck einer Art humanistischen Denkens nach Art der Renaissance. Gott oder die Ideologie werden, sind sie einmal festgelegt, an Stelle des Menschen zur Mitte: Man richtet sich auf die Lehre oder die Ideologie. Was der Mensch denkt, ist nicht mehr wichtig, und die festgelegte Lehre beherrscht den Menschen. Protagoras ist ein Denker, der in dem Augenblick lebte, als sich der Schwerpunkt der griechischen Philosophie zur Heiligsprechung der Religion und zum Gedanken hin verschob, man könne die absolute Wahrheit ausdrücken. In einer solchen Zeit lehnte Protagoras es ab, dass der Mensch an Ausdrücke des Absoluten glaube und sich an sie binde, und verfocht, man müsse den Humanismus bewahren.

Protagoras behauptete, was richtig ist, sei kein absoluter Maßstab, sondern wechsle mit der menschlichen Erfahrung und Wahrnehmung. Man nahm damals Gott zum Maßstab des Urteils, doch Protagoras suchte die Welt zu verstehen, indem er den Menschen zum Maßstab nahm. Das ist die Philosophie des Humanismus. Es war im alten Griechenland ein wichtiger Wendepunkt, der von einem mythischen Weltbild zu einem auf den Menschen ausgerichteten Denken überleitete. Sein Satz wurde zur philosophischen Grundlage der Achtung vor der Vielfalt der Meinungen. Die griechischen Denker des Offenbaren waren anderer Ansicht. Platon kritisierte diesen Satz und wies darauf hin, dass, wenn alle Meinungen wahr wären, Widersprüche entstünden. Auch Aristoteles behauptete, die Wahrheit müsse einen allgemeinen Maßstab haben.

Der Satz des Protagoras steht gegen die Ideologie. Denn die Ideologie steht gegen den Humanismus. Die Ideologie ist aus demselben Geist wie der Theozentrismus. Wenn sich der Mensch in dem Sinn zur Mitte macht, dass er die Fähigkeit habe, die absolute Wahrheit auszudrücken, wird das zu einer anderen Form des Theozentrismus. Es unterscheidet sich in nichts von einem auf Gott ausgerichteten Leben: Der Mensch ersetzt nur Gott. Der Mensch kann dann sogar über die Ethik der Offenbarungsreligion nach Belieben verfügen. Denn in der Ideologie ersetzt der menschliche Geist Gott. Aus diesem Grund kann die Religion schwer neben der Ideologie bestehen. Im Zeitalter der Ideologien prangerten sie, um die Absolutheit ihrer Ideologie zu behaupten, den Theismus, der Gott dient, offen an. Der Kommunismus bekannte sich zum Atheismus; im Faschismus, wo der Führer das Absolute innehat, wurde die überlieferte Religion zum Werkzeug des Regimes.

Die Ideologie hat ihre Quelle im westlichen Rationalismus. Die Rationalisten trieben die westliche Zivilisation schließlich unablässig auf einen Zustand zu, in dem der menschliche Geist nach dem Vorbild Gottes das alte Gehirn missachtet und allein wirken kann. Doch da der Geist ein Spiegel und keine Lichtquelle ist, trug der Rationalismus und noch mehr die Ideologie eine grundlegende Grenze in sich. Der Humanismus beruht auf dem Nicht-Offenbaren, nach dem der Mensch die absolute Wahrheit nicht ausdrücken kann. Das bedeutet nicht, dass man auf menschliches Bemühen verzichten soll. Es bedeutet im Gegenteil, dass man sich, gerade weil man sie nicht ausdrücken kann, umso mehr bis zum Ende bemühen muss: Der Mensch kann die absolute Wahrheit nicht erreichen, wie sehr er sich auch bemüht; darum muss er sein Bestes tun, um eine relative Wahrheit zu finden und sich mit der Philosophie zu versehen, die die Welt braucht, in der er lebt. Der wichtige Punkt ist hier, dass man die relative Wahrheit anderen nicht aufzwingen kann. Der Anthropozentrismus beruht auf dem Offenbaren. Darum wird die metaphysische Wahrheit, die er behauptet, absolut, und er kann sie anderen aufzwingen, so viel er will. Man missachtet sogar die Ethik, um eine absolute Wahrheit zu erreichen, die verspricht, alles zu lösen.

Der westliche Humanismus stellte in der Renaissance gegen den Theozentrismus, der das Mittelalter beherrscht hatte, den Satz auf, dass der Mensch das Maß aller Dinge ist. Doch indem sich der Humanismus in den Rationalismus Descartes’ verwandelte, neigte er mehrere Jahrhunderte lang zum Denken des Kults des Geistes, dem Kern des Theozentrismus. Und im 20. Jahrhundert angelangt, verbündete er sich mit dem Sozialdarwinismus und gelangte zum Anthropozentrismus, in dem der Geist Gott ersetzt. Mehr noch: Der Anthropozentrismus inszeniert eine in der Geschichte der Philosophie seltene Ironie: Er wirft sogar die göttliche Ethik weg, die der Theozentrismus hochschätzte.

Auch die Angemessenheit von Humanismus und Anthropozentrismus entscheidet sich letztlich an der menschlichen Natur: an der Art, wie sie das Verhältnis von Geist und Instinkt setzen. Jede Philosophie und jede Wissenschaft ist mehr oder weniger mit der menschlichen Natur verbunden. So weit sie sich auch von der menschlichen Natur zu entfernen scheinen, sie kehren schließlich zu ihr zurück. Religion, das Offenbare, das Nicht-Offenbare, Naturphilosophie, Naturglaube: Alles ist mit der menschlichen Philosophie verbunden. Nehmen wir den Gedanken an, dass das denkende Herz des Menschen vor Gott und dem Dao da war, so erkennen wir einen Humanismus an, dessen Mitte der Mensch ist. Geht man dagegen von der Philosophie aus, nach der Gott vor dem Menschen existierte und ihn erschuf, so fließt die Zivilisation zur Theologie, zur Metaphysik und zum Anthropozentrismus. Der neuzeitliche Rationalismus des Westens spielte die Rolle, die westliche Zivilisation in diese Strömung zu führen. Wird diese Neigung stärker, so schlägt der Humanismus schließlich in Anthropozentrismus um.

Wie hat der Osten die westliche Ideologie aufgenommen?

Wiederholen wir es: Darwin hat als Biologe das große Werk der Evolutionstheorie hinterlassen. Doch im Mechanismus, mit dem er sie erklärte, beging Darwin einen großen Fehler, der den Darwinismus als kulturelle Evolution hervorbrachte. Denn Darwin nahm den Einfluss der westlichen Zivilisation seiner Zeit, die aufs Äußerste zu den Fähigkeiten des Geistes neigte, unverändert auf. Darwins Evolutionstheorie, wie sie in seinem Buch geschrieben steht, folgt streng der westlichen Philosophie und den Theorien der klassischen Physik: dem Gradualismus und der Kampflehre. Auf dieser Grundlage kam Darwins Theorie mit der Ideologie in Berührung und wandte sich dem Sozialevolutionismus zu. Dank dem Sozialevolutionismus hielt die Ideologie es für möglich, ein künftiges Utopia zu errichten, und ergriff dafür ohne Zögern mächtige und äußerste Maßnahmen. Sie führte eine Lage herbei, in der man die gegenwärtige, unveränderliche Ethik im Namen eines künftigen Utopias missachtete, das sich nie verwirklichen würde.

In der westlichen Zivilisation Gottes bestehen Geist und Instinkt im Gegensatz, ja in Feindschaft. Jahrtausendelang hatte der Westen diese Philosophie: „Der Mensch ist ein Geist, der Gott gleich werden könnte, den aber der Instinkt festhält.“ Sie reichte von der Welt der griechischen Philosophie bis zur rationalistischen Philosophie der Neuzeit. Und diese Art, die menschliche Natur zu setzen, das heißt zu setzen, dass der Geist die Mitte des Menschen ist, wirkt als die Quelle, aus der ihre Theologie, ihre Metaphysik und ihre Ideologie hervorgingen.

In der Frage der menschlichen Natur folgt der Osten einer Philosophie, die der des Westens von Grund auf entgegengesetzt ist. So gesehen war es für den Osten schwer, die westliche Ideologie wie die westlichen Menschen zu verehren. Die Erscheinung der Verabsolutierung der Fähigkeiten des Geistes, an die sich der Westen klammerte, das heißt die Schaffung eines Zeitalters der Ideologien, ist nur in einer Zivilisation möglich, die den Irrtum nährt, der Mensch bewege sich allein nach dem Lauf des Geistes. Sie gaben eine ungeheure Verzerrung der menschlichen Natur als bahnbrechende Aufgabe von Fortschritt und Evolution aus. Ein Land außerhalb des Westens war von diesen „wahnsinnigen“ metaphysischen Theorien des Westens fasziniert: das Japan des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts.

Japan, obwohl östlich, ließ sich in eine Strömung hineinziehen, die eine dem Rassismus verfallene westliche Zivilisation verehrte und ihr unverändert folgte. Unter völliger Missachtung der Unterschiede zwischen Ost und West kam es zu dem Glauben, allein das westliche Denken könne Japan künftigen Erfolg ermöglichen. Fukuzawa (1835–1901) übte zur Zeit der Meiji-Restauration im 19. Jahrhundert großen Einfluss auf die japanische Gedankenwelt aus. Er führte fortgeschrittene westliche Einrichtungen wie die Presse und die doppelte Buchführung in Japan ein und wurde zu einer für die Modernisierung Japans unentbehrlichen, positiven Gestalt. Die Weite seines Denkens war erstaunlich, sodass man ihn einen „Renaissance-Menschen“ nennen könnte. Die Achtung, die man ihm in Japan entgegenbringt, ist so groß, dass sein Bildnis die Zehntausend-Yen-Note schmückte.

Doch er suchte die ideologische westliche Methode des Überlebens des Tauglichsten unverändert in die internationalen Beziehungen Japans einzuführen. Mit anderen Worten: Er suchte in Ostasien Darwins auf das Überleben des Tauglichsten gegründete Evolutionstheorie und die Kriegslehre einzuführen, die der später von Hitler aufgegriffene Begriff des Lebensraums enthielt.²⁴² Die Lehre vom Lebensraum wurde von dem deutschen Geografen Ratzel in seinem Buch von 1897, Politische Geographie, gebraucht: Er verglich den Staat mit einem lebenden Organismus und behauptete, Deutschland brauche, um zu wachsen und zu überleben, ein größeres Gebiet. Das hieß, die Lehre vom „Krieg aller gegen alle“ auf die internationale Gesellschaft anzuwenden. Fukuzawa hing dem damals im Westen modischen Denken Spencers (1820–1903) an und suchte es auf den Osten anzuwenden. Spencer war überzeugt, die Prinzipien des Überlebens des Tauglichsten und der natürlichen Auslese wirkten unverändert nicht nur in der wissenschaftlichen Evolutionstheorie, sondern auch in der menschlichen Gesellschaft. Fukuzawa suchte diese Theorie international auf die anderen Länder anzuwenden.

Fukuzawa beurteilte Korea und China als evolutionär zurückgebliebene Länder, als ewige Nachzügler, mit denen Japan nicht leben könne. Indem er die Lehre des „Datsu-A Nyū-Ō“ (脫亞入歐, Asien verlassen und in Europa eintreten) vorbrachte, kam er auf den Gedanken, die zurückgebliebenen Nachbarländer Asiens zu erobern. Der Gedanke, Japan könne in Zukunft nur überleben und gedeihen, wenn es Asien verlasse und Europa, das heißt dem Westen, gleich werde, trug sein ganzes Denken. Japan verbündete sich mit Hitlers Deutschland. Die Japaner suchten alles nachzuahmen, was aus Deutschland kam, das sie in der Verkörperung der Zukunft für das fortgeschrittenste hielten. Die Folge war: Wie Hitlers Deutschland den ganzen Westen in den Krieg riss und in Trümmern zurückließ, riss Japan ganz Ostasien in den Krieg und ließ es in Trümmern zurück.

Fukuzawas westliche Lehre vom Überleben des Tauglichsten scheiterte schließlich im Osten, wie Hitler im Westen besiegt wurde. Er verwarf ganz den östlichen Geist des Nicht-Offenbaren, der Ethik, von Yin und Yang und der Komplementarität, um sich in eine westliche Lehre vom Überleben des Tauglichsten zu versenken, die auf das Offenbare, den Rechtsstaat, Gut und Böse und den Kampf gegründet ist. Es ist die Erscheinung eines Menschen, der von einer westlichen Zivilisation erdrückt wurde, die in dem Maß, wie ihr Geist dem Wahnsinn verfiel, Ideologien schuf. Er behandelte die lange Überlieferung, die tiefe Kultur und Philosophie des Ostens, nach denen es auch zwischen den Nationen eine Ethik geben muss, als Logik der Schwachen ohne den geringsten Wert. Japan ahmte unverändert die barbarischen und unzivilisierten Verhaltensweisen des Westens nach: Eroberung, Ausbeutung, das Recht des Stärkeren, gestützt auf militärische Gewalt. Hier der Inhalt des Aufsatzes „Abschied von Asien“, den Fukuzawa 1885 veröffentlichte:

Wenn die westliche Zivilisation in den Osten kommt, beugen sich alle Bäume und alle Grashalme des Ostens unter dem Wind aus dem Westen. Meiner Ansicht nach werden, wenn die westliche Zivilisation den Osten erobert, die beiden Länder China und Korea nicht in Unabhängigkeit überleben können. Es ist, als lebte ein gerechter Mann neben einem Dorf, das in Unwissenheit, Gesetzlosigkeit, Gewalt und Grausamkeit versunken ist. Wir können nicht warten, bis sich China und Korea entwickeln, um mit ihnen Asien zu entwickeln. Wir müssen vielmehr die Reihen Asiens ganz verlassen und uns darauf werfen, unsere Zukunft auf die Länder des Westens zu setzen. Wer mit Barbaren verkehrt, gilt als Barbar. Darum müssen wir die barbarischen Länder Asiens ganz aus unserem Herzen reißen. ²⁴³

Doch trotz dieser Bemühungen Fukuzawas und des japanischen Militarismus scheiterte die Verbreitung der westlichen Ideologie im Osten schließlich. Die Länder des Ostens zeigen gegenüber der Ideologie ein anderes Muster als der Westen. Die westlichen Länder suchten die Ideologien des Faschismus oder des Kommunismus aufrichtig umzusetzen, und diese Länder verschwanden alle mit dem Scheitern der Ideologie. Die Ursache ihres Verschwindens ist, dass die Ideologie auf einem Missverständnis, ja einer Fehleinschätzung der menschlichen Natur beruhte. Doch der Osten hatte gegenüber der Ideologie eine andere Haltung als der Westen. Japan suchte den deutschen Faschismus aufzunehmen, China den sowjetischen Kommunismus. Doch die Länder des Ostens wählten statt der westlichen Methode, der Ideologie treu zu sein und das ganze Schicksal der Nation auf sie zu setzen, die überlieferte Methode des Ostens: den Synkretismus (syncretism), der darin besteht, die Ideologie dem Schicksal der Nation dienstbar zu machen.

Als das Zeitalter der Ideologien mit dem Untergang des faschistischen Deutschland und dem Verschwinden der kommunistischen Sowjetunion endete, wurde die Art, wie die Länder des Ostens mit diesen Ideologien umgehen würden, zum Gegenstand des Interesses. Sie nehmen die westliche Ideologie in der östlichen Form des Synkretismus auf. Auch die Länder des Ostens, die sich auf den Kommunismus berufen, gehen nicht so vor, dass sie sich an das kommunistische Ideal klammern, sondern in der Haltung, von seinem Inhalt das zu gebrauchen, was für die Lenkung des Staates nötig ist. Letztlich sind dank dieser östlichen, synkretistischen Art der Staatslenkung die Länder, die sich auf den Kommunismus berufen, im Westen alle verschwunden und bestehen nur noch in Ostasien.

Japan suchte in seiner militaristischen Zeit die Züge der östlichen Zivilisation aufzugeben, um der westlichen dichotomischen Philosophie der Trennung und des Kampfes zu folgen. Doch nach seiner Niederlage gegen die Vereinigten Staaten im Zweiten Weltkrieg gab es plötzlich den Faschismus auf, rief das amerikanische demokratische System aus und bemühte sich, ihm zu folgen: eine erstaunliche Verwandlung. Dass es so jäh vom Faschismus zur Demokratie übergehen konnte, liegt daran, dass Japan sich anders als der Westen letztlich bemühte, eine östliche Weise zu finden, die westliche Ideologie zu gebrauchen. Man kann sehen, wie Japan so auf äußerste und verschlungene Weise die Züge der östlichen Zivilisation zeigt. Auch die Neigung der japanischen Innenpolitik der Nachkriegszeit, in der der Machtwechsel nicht wie in den westlichen Machtwechseln zwischen ideologisch getrennten Regierungen geschieht, sondern durch Ausgleich zwischen den Flügeln derselben Partei, zeigt die Züge der östlichen Zivilisation.

China wendet die Methode an, sich der westlichen Ideologie zu bedienen und dabei die Grundlage des östlichen Denkens zu bewahren. China sieht den Kommunismus in den Grenzen der Philosophie des Synkretismus als ein Mittel unter anderen zur Lenkung des Staates und bedient sich seiner. Anders als die westliche Weise des Offenbaren, die die Lenkung des Staates der kommunistischen Philosophie überlässt und ihr unverändert folgt, bemüht sich China weiterhin, den Zügen der östlichen Zivilisation zu folgen. Die kommunistischen Länder des Westens haben alle den Kommunismus aufgegeben und sind zusammengebrochen, doch China hält am Kommunismus fest und gebraucht zugleich einige seiner Teile, die für die Lenkung des Staates nötig sind. Wie China geschichtlich Daoismus, Konfuzianismus und Buddhismus zur Lenkung des Staates gebrauchte, so gebraucht es vom kommunistischen Ideal die Teile, die es braucht. Während sie sich des Kommunismus bedient, bedient sich die chinesische Regierung auch des konfuzianischen Denkens, indem sie Konfuzius als Vertreter der chinesischen Zivilisation herausstellt und ihn durch die „Konfuzius-Institute“ in der Welt verbreitet. Denn die chinesische Zivilisation folgt, statt sich an eine Philosophie oder Hypothese zu binden, dem Zug der östlichen Zivilisation, nach dem Synkretismus (syncretism) alle vom Menschen geschaffenen philosophischen Systeme zur Lenkung des Staates zu gebrauchen.

Letztlich zeigt die synkretistische Haltung der kommunistischen Länder Ostasiens sowohl bei der Einfuhr von Gedanken als auch im Schicksal der Nation einen Zivilisationsunterschied zur dogmatischen Haltung, in die sich die heute verschwundenen kommunistischen Länder des Westens versenkt hatten. Dieses Verständnis und diese Anpassung des Ostens an die Ideologie, die der Westen schuf und die im 20. Jahrhundert eine Zeitlang die Welt beherrschte, gehen auf verborgene Züge der östlichen Zivilisation zurück. Diese Züge findet man vor allem im Verständnis der menschlichen Natur, das der östlichen Zivilisation innewohnt. Das ist möglich, weil die östliche Zivilisation in Bezug auf die menschliche Natur nicht wie der Westen den Befehlen des Geistes folgt, sondern einer Lehre der Komplementarität, die Instinkt und Geist nach Art von Yin und Yang in Einklang bringt.