Thuyết nhân tính Đông Tây: nhân tính biến đổi hay cố định?

1) Thuyết nhân tính phương Tây: bản tính con người không biến đổi

Hệ thống triết học tôn thờ tinh thần đã thống trị lịch sử triết học phương Tây suốt mấy nghìn năm. Nhưng vật cực tất phản: kết thúc bằng thời đại ý thức hệ thế kỷ XX, khi sự tôn thờ tinh thần lên đến cực điểm, hệ thống triết học phương Tây va phải một vấn đề bản chất liên quan đến thuyết nhân tính. Nó va phải quy luật sắt của thuyết nhân tính: tinh thần không chi phối con người. Trong thời đại ý thức hệ, chủ nghĩa phát xít đi theo chủ nghĩa Darwin xã hội, lầm tưởng thuyết sinh tồn của kẻ thích nghi nhất mang tính đấu tranh là bản tính con người, rồi thất bại thảm hại. Chủ nghĩa phát xít được dựng trên thuyết nhân tính cho rằng bản năng có thể chi phối con người. Chủ nghĩa cộng sản thất bại vì dựa trên chủ nghĩa Darwin xã hội hão huyền cho rằng có thể thay đổi bản tính con người. Marx xây dựng lý thuyết cộng sản trên thuyết nhân tính cho rằng nhờ tiến hóa, tinh thần có thể chi phối con người: “Chủ nghĩa cộng sản được thực hiện bằng các phương tiện tiến hóa”. ³⁰³

Nhưng sự tiến hóa của bản tính con người không phải là thứ ta có thể gây ra, cũng không thể tiên liệu tương lai của nó. Bản tính con người không do tinh thần chi phối, mà được biểu hiện qua sự liên kết giữa bản năng và tinh thần. Homo sapiens, dù ở phương Đông hay phương Tây, đều sinh ra với cùng một bản tính con người. Các hệ thống triết học phải tiếp cận việc đời với ý nghĩ rằng bản tính con người, gồm tinh thần và bản năng, không biến đổi trong khoảng thời gian có thể dự đoán. Mọi hệ thống triết học con người nghĩ ra rốt cuộc được phân định thật giả bởi câu hỏi nó được dựng trên bản tính con người đúng đắn hay trên bản tính con người sai lầm.

Văn minh Đông và Tây đã phân tích bản tính con người như thế nào? Về mặt triết học, bản tính con người được chia làm ba: thuyết tính thiện, thuyết tính ác, thuyết tính không thiện không ác (hay Tabula Rasa, thuyết tấm bảng trắng của phương Tây). Cách phân chia đồng loạt ấy có ưu điểm là đơn giản, nhưng bỏ qua khác biệt căn nguyên giữa thuyết nhân tính Đông và Tây. Về thuyết nhân tính, phương Tây theo thuyết tồn tại (ontology): “cái được sáng tạo ra thì không biến đổi”, còn phương Đông theo thuyết biến hóa (transformationism): “mọi thứ luôn biến đổi”. Bản tính con người mà phương Tây thấy không biến đổi từ lúc sinh ra. Thuyết nhân tính phương Tây cần đến giao ước với Thượng Đế hay thuyết khế ước xã hội, theo bản tính con người mang tính tồn tại luận. Nhân cách con người mà phương Đông thấy thì “biến đổi nhờ vai trò của tinh thần, trong phạm vi bản tính bẩm sinh”. Thuyết nhân tính phương Đông tập trung không phải vào khế ước xã hội, mà vào việc bồi dưỡng nhân cách theo thuyết biến hóa. Bản năng đóng vai trò vật phát sáng, tinh thần đóng vai trò vật phản chiếu.

Thuyết tính ác, thuyết tính thiện và thuyết tấm bảng trắng của phương Tây đều theo thuyết tồn tại. Theo thuyết tính ác của phương Tây (tôn giáo mặc khải và Hobbes), con người sinh ra đã ác và “tồn tại” như thế nên không biến đổi. Theo thuyết tính ác, con người sinh ra với tính cách ác và đến chết không thay đổi. Trước khi chết phải tự xét và sám hối, còn khi đang sống thì phải nhường quyền cho tiên tri hay quốc vương để sinh tồn. Theo thuyết tính thiện của phương Tây (Plato hay Rousseau), con người vốn sinh ra thiện và nhân tính thiện ấy không biến đổi. Nhờ nhân tính thiện, con người có thể đi trên con đường tìm kiếm và khám phá chân lý. Người khám phá ra chân lý trở thành lãnh đạo và dẫn dắt những người còn lại. Thực tại chân chính nằm ở “Ý niệm”, bản chất không biến đổi, và người khám phá ra nó trở thành lãnh đạo; hoặc là hãy tìm ra “ý chí chung”, thứ vượt lên trên lợi ích cá nhân để hướng tới lợi ích công cộng của toàn cộng đồng. Theo thuyết tấm bảng trắng của phương Tây (Aristotle và Locke), con người sinh ra như tấm bảng trắng không có gì, nên nhờ giáo dục mọi người đều có thể đạt tới chân lý. Đó là lập trường coi hình thức nằm bên trong hiện thực, và theo đuổi bản chất qua kinh nghiệm và quan sát. Con người là tồn tại có thể tự do chọn điều mình muốn ngay cả từ trạng thái tấm bảng trắng. Từ đó đi tới chủ trương rằng vì con người sinh ra đã có quyền tự nhiên (sinh mạng, tự do, tài sản), chính phủ tồn tại để bảo đảm những quyền ấy.

Trước đây, thuyết nhân tính dựa trên tư duy thiện ác, và thuyết nhân tính gắn với thuyết khế ước xã hội dựa trên đó, từng thịnh hành, nhưng nay đã mất nhiều tính xác đáng. Gần đây ở phương Tây đã xuất hiện một thuyết nhân tính của triết học tự nhiên, khác tầm với thuyết nhân tính phương Tây trước đây. Giáo sư Olson (1932–1998), khi phân tích một cách quy nạp việc sự lãnh đạo hình thành thế nào trong xã hội loài người, đã đưa ra một lời giải thích mới về bản tính con người. Thuyết nhân tính mà giáo sư Olson đưa ra cùng mạch với thuyết nhân tính phương Đông ở nhiều điểm. Vì thuyết nhân tính của giáo sư Olson, khác với thuyết nhân tính phương Tây trước đây dựa trên thuyết tồn tại, lại dựa trên thuyết biến hóa.

Thuyết nhân tính cổ đại: thuyết tính ác của tôn giáo, thuyết tính thiện của Plato, thuyết tấm bảng trắng của Aristotle

Ở phương Tây, thuyết bản tính con người lâu nay đi theo giáo lý tôn giáo. Tôn giáo bắt đầu bản tính con người bằng thuyết tính ác. Trong tôn giáo mặc khải, con người được Thượng Đế tạo ra theo hình ảnh của Thượng Đế. Trong Kitô giáo, ở thế giới sau khi chết, quan trọng hơn nhiều so với trần gian, người thiện lên thiên đàng, kẻ ác xuống địa ngục. Suốt nghìn năm Trung cổ, thuyết tính ác của Giáo hội có phần được điều chỉnh bởi triết học tội tổ tông của Thomas Aquinas và những người khác, nhưng bản chất vẫn dựa trên một thuyết tính ác triệt để. Trong thuyết tính ác, bản năng được nhận thức như thứ cản trở sự cứu rỗi của con người.

Trong thần thoại Hy Lạp, tư duy thiện ác cũng được mô tả tương tự. Prometheus nặn hình người từ đất sét, nữ thần Athena thổi hơi thở vào và con người ra đời. Nhưng khi người phụ nữ đầu tiên, Pandora, mở chiếc hộp bị cấm, thiện ác của xã hội loài người bắt đầu. Trong Cựu Ước, người ta cũng tin rằng con người được tạo ra theo hình thức tương tự thần thoại Hy Lạp. Thượng Đế toàn trí toàn năng tạo ra Trái Đất, bầu trời và các vì sao trong một tuần. Tiếp đó, Ngài nặn đất sét theo hình ảnh Thượng Đế để tạo ra người đàn ông, rồi lấy xương sườn của anh ta tạo ra người đàn bà. Adam và Eva, những con người đầu tiên, trái lệnh Thượng Đế, ăn trái cây biết thiện ác bị cấm và phạm tội. Trái cây biết thiện ác của Kitô giáo và chiếc hộp Pandora của thần thoại Hy Lạp trở thành cội nguồn mở ra cái ác.

Trong Kitô giáo, ý thức tội tổ tông ấy đeo đuổi con người. Vì vậy, cho đến Trung cổ, phương Tây bị ý thức tội tổ tông đè nén, không thể thảo luận hợp lý về bản tính con người. Vì điều quan trọng nhất là mọi người sám hối và chuẩn bị cho cuộc Phán xét Cuối cùng sắp đến. Triết học về bản tính con người của Augustine (354–430) về cơ bản cũng dựa trên tư duy thiện ác. Theo thuyết tội tổ tông của ông, con người sinh ra đã mang “dục tình” (concupiscence) mạnh mẽ, một dục vọng tai hại (hurtful desire). Khi ấy, trong văn minh Thượng Đế vốn coi sự tách rời tinh thần và bản năng là đương nhiên, bản năng trở thành đối tượng bị lên án. Thuyết tội tổ tông do tổ tiên loài người phạm phải và thuyết dục tình con người mang theo khi sinh ra vẫn tồn tại nguyên vẹn qua cuộc Cải cách Tôn giáo. Các lãnh tụ Cải cách như Luther hay Calvin đã đề ra thuyết tội tổ tông và thuyết dục tình như bản chất của bản tính con người. Dù sao, để rửa tội tổ tông, con người phải không ngừng sám hối và ăn năn, và như một phần của việc ấy, phải làm việc thiện để được lên thiên đàng. Thuyết tội tổ tông ấy đã tràn ngập thế giới phương Tây hơn nghìn năm. Vì sức mạnh tôn giáo ấy, cho đến thời cận đại, phương Tây không thể tiếp cận bản tính con người bằng triết học.

Trong các thuyết nhân tính trước thời cận đại, triết học đối lập với thuyết tính ác của tôn giáo có thể tìm thấy ở Plato. Plato cho rằng con người từ lúc sinh ra đã có một “quan niệm bẩm sinh” (Innatism) nào đó. Plato cho rằng con người có bản tính tìm kiếm sự thật. Thuyết tính thiện của ông dựa trên chủ trương rằng bên trong con người có quan niệm bẩm sinh tìm kiếm sự thật và chân lý tuyệt đối. Vì thế Plato nhấn mạnh tầm quan trọng của linh hồn. Ông chủ trương: “Con mắt của linh hồn quan trọng hơn con mắt thể xác đến 10.000 lần, vì chỉ con mắt của linh hồn mới thấy được chân lý”, và cho rằng phải nắm bắt chân lý qua con mắt linh hồn có từ lúc sinh ra. Đó là thuyết nhân tính đối lập nhị nguyên, phân biệt linh hồn và bản năng.

Aristotle đưa ra thuyết tấm bảng trắng, cho rằng không có bản tính con người định sẵn. Ông diễn đạt nó bằng thuật ngữ “tabula rasa”. Tabula rasa, viết bằng tiếng Latinh là Tabula rasa, nghĩa là “tấm bảng trống” (blank slate) sạch sẽ, không viết gì. Rốt cuộc, khi bàn về bản tính con người, Tabula rasa là chủ trương rằng con người sinh ra không có bản tính con người nào cả. Vì Aristotle tin rằng bản tính con người nằm ở tinh thần, ông không thừa nhận vai trò của bản năng. Ông cho rằng tinh thần có thể thoát khỏi vòng kiềm tỏa của bản năng, tự do tiến vào những lãnh vực mới và dẫn dắt con người. Đó là khởi điểm của siêu hình học. Điểm này khác với thuyết nhân tính biến hóa của phương Đông ngay từ khởi điểm. Thuyết nhân tính biến hóa của phương Đông là thuyết biến hóa thừa nhận vai trò của bản năng và cho rằng nhân cách con người biến đổi theo vai trò của tinh thần. Thuyết tấm bảng trắng của phương Tây mang giá trị tồn tại luận, trong đó trạng thái tấm bảng trắng phớt lờ bản năng.

Thuyết nhân tính cận đại và khế ước xã hội: thuyết tính ác của Hobbes, thuyết tính thiện của Rousseau, thuyết tấm bảng trắng của Locke

Thuyết nhân tính cận đại của phương Tây đi theo hướng tương tự thuyết nhân tính Hy Lạp, nhưng đặc điểm của nó là đi kèm khế ước xã hội. Trong xã hội cận đại, phương Tây bắt đầu đánh giá thuyết nhân tính dựa vào tinh thần thay cho luật của Thượng Đế. Vì lý do đó, trong thuyết nhân tính cận đại của phương Tây, bản tính con người được đặt ra với khế ước xã hội thay thế Mười Điều Răn trong đầu. Trong tôn giáo phương Tây, quan hệ giữa Thượng Đế và con người xoay quanh “giao ước” (covenant) lập giữa hai bên: “Nay Ta lập giao ước” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:10). Nhu cầu thay thế giao ước ấy trở nên cấp thiết.

Đến thời cận đại, cùng với sự xuất hiện của thần giáo tự nhiên, tinh thần con người bắt đầu thay thế Thượng Đế ở phương Tây. Vào thời kỳ này, cuộc thảo luận về bản tính con người và thuyết khế ước xã hội cùng xuất hiện ở phương Tây. Thay cho giao ước giữa Thượng Đế và con người dựa vào tôn giáo, “thuyết khế ước xã hội” (social contract) do tinh thần ra lệnh xuất hiện. Cần có khế ước giữa người với người, và ở đây, bản tính con người, con người là ai, trở nên quan trọng. Vì nội dung của thuyết khế ước xã hội thay đổi theo bản tính con người. Phải có một thuyết khế ước xã hội thừa nhận sự tồn tại của nhà vua hay chính phủ theo tinh thần con người thay cho giáo lý của Thượng Đế.

Thuyết nhân tính hậu thuẫn cho thuyết khế ước xã hội cùng xuất hiện. Thuyết nhân tính và thuyết khế ước xã hội của Hobbes (1588–1679), Locke (1632–1704), Rousseau (1712–1778) đại diện cho phương Tây. Thuyết thiện ác của văn minh phương Tây không thừa nhận sự biến đổi của nhân tính. Thiện hay ác, là hết. Phải cai trị bằng pháp luật và chế độ. Con người vì đã phạm hành vi ác nên là người ác, và phải sám hối, ăn năn với Thượng Đế cho đến chết. Thượng Đế phán xét kết quả. Bước vào thời đại tinh thần cận đại, phương Tây vẫn giữ nguyên nền tảng của thuyết nhân tính tồn tại luận. Trong thuyết tính ác của Hobbes, nhân tính ác cũng không biến đổi. Bản tính con người ác được dùng để chủ trương thừa nhận vương quyền mạnh mẽ nhằm bảo vệ an toàn cá nhân. Locke chủ trương thuyết tấm bảng trắng chứ không phải thiện ác. Thuyết tấm bảng trắng của ông cũng là muốn nhờ giáo dục biến mọi người thành người thiện bênh vực tự do. Chỉ cần dựa vào giáo dục và pháp luật tạo ra người thiện. Trong thuyết tính thiện của Rousseau, nhân cách thiện cũng không biến đổi. Đó là muốn dựa vào bản tính con người thiện để lập khế ước xã hội rồi dựa vào đó. Trọng tâm đặt vào việc tạo ra pháp luật và chế độ làm cho ý chí chung có hiệu lực.

Hobbes đề ra thuyết tính ác như bản tính con người để phục vụ thuyết khế ước xã hội của mình. Hobbes định nghĩa xã hội ở trạng thái tự nhiên là “cuộc chiến của mọi người chống lại mọi người”. Và ông mô tả đời người là “cô độc, khốn khổ, bẩn thỉu, tàn bạo và ngắn ngủi”. ³⁰⁴ Con người sinh ra với bản tính ác. Ông theo thuyết tồn tại, cho rằng bản tính con người ấy không biến đổi. Trong Leviathan xuất bản năm 1651, ông nhấn mạnh nhiều lần bản tính con người ác. Leviathan được xuất bản năm 1651. Hobbes chứng kiến cuộc nội chiến Anh khốc liệt giữa phe bảo hoàng và phe nghị viện kéo dài 10 năm từ 1642 đến 1651, và xây dựng tư tưởng triết học của mình. Có vẻ ông đã quan sát kỹ hành vi của con người sống giữa đấu tranh. Thuyết khế ước xã hội của ông xuất phát từ mệnh đề rằng những con người có nhân tính ác tự bảo vệ mình khỏi hành vi ác của người khác. Dân chúng được lợi ích là được nhà vua bảo vệ, đổi lại nhường một phần quyền của mình cho nhà vua và trung thành với vua.

Locke khác Hobbes trong phán đoán về bản tính con người. Locke chủ trương thuyết tấm bảng trắng, cho rằng con người sinh ra không có bản tính. Thuyết tấm bảng trắng do Aristotle chủ trương đầu tiên, nhưng là khái niệm lại thịnh hành ở phương Tây khi nhà tư tưởng kinh nghiệm luận Anh Locke (1632–1704) chủ trương lại: “Con người lúc đầu sinh ra ở trạng thái tấm bảng trắng, và được lấp đầy bằng những gì học được mà thành người.” Vì vậy Locke nhấn mạnh tầm quan trọng của giáo dục:

Mười người đi ngoài phố thì đến chín người có ích khác nhau. Thiện hay ác, có ích hay không, tất cả đều do giáo dục quyết định. Chính điều đó phân biệt con người. ³⁰⁵

Locke cho rằng tùy theo giáo dục, có thể làm cho con người có bản tính theo đuổi tự do. Ông tin chắc rằng có thể dạy cả cá nhân bình thường lẫn lãnh đạo tôn trọng tự do. Vì vậy Locke chủ trương quyền kháng cự, cho rằng có thể loại bỏ kẻ cầm quyền coi thường tự do cá nhân. Điều đó tương tự tư tưởng dân quý quân khinh (民貴君輕), nền tảng của chủ nghĩa dân bản của Mạnh Tử. Thuyết tấm bảng trắng của Locke đi đến nhấn mạnh tính tuyệt đối dựa trên thuyết tồn tại. Đó là chủ trương rằng con người, sinh ra ở đâu cũng vậy, về mặt sinh thái đều mang theo tấm bảng trắng của chủ nghĩa tự do. Locke chủ trương rằng một chính phủ tôn trọng tự do có thể lập khế ước với một dân chúng tôn trọng tự do. Trong thuyết khế ước xã hội của Locke, chủ nghĩa tự do là nền tảng quan trọng nhất. Tư tưởng của Rousseau, qua Cách mạng Pháp, cũng chủ trương tự do là quyền quan trọng nhất của cá nhân. Locke chủ trương thuyết khế ước xã hội cho rằng mọi người đều có thể tiếp thu tư tưởng tự do và nhờ đó thiết kế xã hội. Tư tưởng của Locke đã ảnh hưởng nhiều đến quá trình lập quốc của Mỹ.

Sau Hobbes và Locke, Rousseau đưa ra một thuyết khế ước xã hội và thuyết nhân tính mới. Khác với thuyết tính ác của Hobbes, Rousseau chủ trương thuyết tính thiện. Rousseau phê phán kịch liệt Hobbes và Spinoza vì đã chủ trương nhân tính xấu xa. Theo ông, con người vốn sinh ra lương thiện. Rousseau cho rằng động vật hoang dã có phẩm tính cao quý và thân thể khỏe mạnh. Nhưng khi động vật bị thuần hóa (domesticated), chúng vứt bỏ hết những phẩm tính tốt ấy và có phẩm tính và thân thể yếu ớt, mất cân bằng. Con người cũng vốn có “tình bạn chân thành, lòng kính trọng thành thật, niềm tin trọn vẹn”, nhưng khi sống trong xã hội văn minh, chúng biến thành “ghen tị, nghi ngờ, thờ ơ, sợ hãi, căm ghét, lừa dối”. Vì vậy, để chế ngự ảnh hưởng xấu của văn minh, con người lập ra chính phủ. Tức là theo đuổi lợi ích chung thông qua chính phủ. Rousseau giải thích rằng “ý chí chung” (General will) là quan trọng: nó đại diện không phải lợi ích cá nhân mà lợi ích của mọi thành viên xã hội, luôn luôn đúng, và theo đuổi tự do và bình đẳng. Để thực hiện ý chí chung ấy, khế ước xã hội phải được ký kết giữa dân chúng và chính phủ. Thuyết nhân tính và thuyết khế ước xã hội của Rousseau đã có ảnh hưởng lớn đến phương Tây đương thời. Chính phủ ra đời từ Cách mạng Pháp chịu ảnh hưởng của Rousseau. Tự do, bình đẳng, bác ái trở thành ba mục tiêu lớn.

Thuyết nhân tính hiện đại của Olson: sự lãnh đạo nảy sinh từ lợi ích tương hỗ giữa kẻ cướp và dân cư

Trước thuyết khế ước xã hội ấy của phương Tây, gần đây ở phương Tây đang xuất hiện một lời giải thích mới về sự hình thành của sự lãnh đạo. Thuyết nhân tính và thuyết khế ước xã hội của phương Tây dựa trên thuyết tồn tại, trung tâm của triết học phương Tây. Nhưng gần đây một thuyết nhân tính dựa trên “triết học tự nhiên” đang được đưa ra. Đó là một thuyết nhân tính mang tính biến hóa luận, dựa trên chủ nghĩa tự nhiên, thoát khỏi khuôn khổ triết học điển hình của phương Tây. Nó tương tự thuyết nhân tính mà triết học tự nhiên phương Đông chủ trương. Lý thuyết của giáo sư Olson (1932–1998) là đại diện.

So sánh thuyết nhân tính của Olson với thuyết nhân tính của Tuân Tử (荀子), hai người giống nhau ở chỗ đều coi bản tính con người là vị kỷ, lấy dục vọng làm trung tâm, và nhấn mạnh rằng sự hợp tác tập thể không tự nhiên nảy sinh mà cần có yếu tố bên ngoài. Olson bày tỏ quan điểm rằng con người là tồn tại đặt tư lợi lên trước, và lợi ích công chỉ khả dĩ khi có sức cưỡng chế như pháp luật và chế độ, hay những khuyến khích có chọn lọc. Tuân Tử cũng bày tỏ quan điểm rằng con người theo bản năng theo đuổi tư lợi, nhưng nhờ pháp luật và giáo dục có thể có được năng lực theo đuổi lợi ích công. Olson là người hiện đại thế kỷ XX, tập trung vào mặt kinh tế, còn Tuân Tử là người cổ đại, có phần tập trung vào luân lý. Nhưng bất chấp khác biệt cổ đại và hiện đại, hai nhà tư tưởng có quan điểm tương tự về nhân tính, và bày tỏ quan điểm rằng phải tạo nên nhân cách con người theo đuổi lợi ích công về mặt chính trị và kinh tế. Thuyết nhân tính của Olson có đặc điểm là lần đầu tiên trong các thuyết nhân tính phương Tây chủ trương thuyết biến hóa, và tạo nên một điểm hội tụ Đông Tây quan trọng trong việc so sánh thuyết nhân tính Đông Tây.

Olson tránh xa thuyết nhân tính và thuyết khế ước xã hội mà các nhà tư tưởng phương Tây truyền thống suy luận cho khớp với tình hình chính trị đương thời mà họ tập trung vào. Và ông phân tích sự lãnh đạo đã nảy sinh thế nào trong xã hội loài người, dựa trên triết học tự nhiên thực tế. Giáo sư Olson cho rằng chính phủ ra đời vì lợi ích trùng hợp giữa lãnh đạo và dân cư.

Thể chế cai trị của xã hội loài người vượt quá đơn vị bộ tộc không được tạo nên từ thuyết khế ước xã hội hay từ những tình huống tự nguyện nhường quyền. Đúng hơn, nó được tạo nên trong quá trình tìm kiếm lợi ích hợp lý giữa những kẻ có năng lực sử dụng bạo lực tối đa.³⁰⁶

Điều này dựa trên nguyên tắc tự bảo tồn tự nhiên. Nó cùng mạch với nguyên tắc tự bảo tồn mà thuyết nhân tính phương Đông dựa vào. Nhìn từ văn minh phương Đông, chính phủ rốt cuộc được tạo ra không phải từ khế ước xã hội mà từ sự trùng hợp lợi ích tương hỗ giữa kẻ cai trị và người bị trị. Nó cho thấy quá trình mà cả sau khi chính phủ được lập ra, tùy theo nội dung lợi ích tương hỗ giữa lãnh đạo và dân cư, chính phủ được duy trì hoặc suy yếu rồi tiêu vong. Có thể xem quá trình ấy cho thấy tình trạng kiềm chế không ngừng giữa lãnh đạo và người bị trị: lãnh đạo và dân cư đều sinh ra với cùng một bản tính con người, và từ bản tính ấy, tùy nỗ lực sau khi sinh, họ trải qua quá trình biến đổi mà phân ra người muốn theo đuổi lợi ích tương hỗ và người chỉ muốn lấy lợi ích cho riêng mình.

Đó là lý thuyết cho rằng “lợi ích tương hỗ” (encompassing interest) giữa lãnh đạo và dân cư là động cơ cơ bản cấu thành xã hội. Lý thuyết của ông suy đoán rằng đời sống xã hội của loài người buổi đầu hẳn đã vận hành theo một nguyên tắc hành động duy nhất: cướp bóc (raid), giật lấy của người khác. Olson gọi họ là “kẻ cướp lưu động” (roving bandit). Nhưng thời gian dài trôi qua, trong đám cướp có kẻ nhận ra rằng thay vì đến cướp mùa màng mỗi năm, định cư ở nơi thu hoạch tốt và mỗi năm cướp một cách vừa phải thì có lợi hơn. Vì thế họ trở thành “kẻ cướp định cư” (stationary bandit), ở lại một chỗ.

Khi trở thành kẻ cướp định cư, họ nhận ra rằng phải điều chỉnh mức độ cướp của dân cư. Họ biết rằng cướp sạch mọi thứ như kẻ cướp lưu động thì không có lợi. Để lại cho dân cư cái ăn một năm và vật tư dùng cho vụ sản xuất tiếp theo rồi mới cướp thì có ích cho kẻ cướp định cư. Và họ biết rằng nếu làm đường sá, hồ chứa nước, chợ búa để tăng sản lượng lương thực, thì tốt hơn cho cả dân cư lẫn kẻ cướp định cư.

Lãnh đạo một nước xây dựng hạ tầng xã hội cho dân cư là vì “lợi ích tương hỗ”: lợi ích của chính ông ta nằm trong hạ tầng xã hội ấy. ³⁰⁷

Như vậy, kẻ cướp định cư từ kẻ cướp trở thành lãnh đạo. Olson giải thích rằng “lợi ích tương hỗ” giữa kẻ cướp và dân cư đã sinh ra lãnh đạo.

Vì vậy, kẻ cướp định cư không phải là con sói săn hươu. Đúng hơn, hắn trở nên giống người chủ trang trại, lo cho đàn vật nuôi trong trang trại được bảo vệ tốt và được uống nước thoải mái. ³⁰⁸

Olson có được sự thấu suốt ấy khi xem xét cách các quân phiệt hình thành ở Mãn Châu, Trung Quốc thập niên 1920, và quân phiệt nào giành được thế lực. Olson so sánh kẻ cướp lưu động và kẻ cướp bản địa trong cuộc đấu tranh giữa các quân phiệt Mãn Châu. Nguyên nhân kẻ cướp lưu động thất bại là không được dân cư ủng hộ. Ông xây dựng lý thuyết của mình khi thấy quá trình kẻ cướp định cư được dân cư ủng hộ, trở thành “lãnh đạo” và rốt cuộc chiến thắng.³⁰⁹ Đó chính là thuyết lợi ích tương hỗ giữa kẻ cướp và dân cư. Lý thuyết của Olson thực tế hơn các thuyết khế ước xã hội của phương Tây. Tư tưởng “thiên mệnh” (Mandate of Heaven) của lãnh đạo phương Đông cũng có thể rút ra từ đây. Nếu làm cho dân sống tốt thì lãnh đạo có thiên mệnh, nếu thất bại thì thiên mệnh mất đi.

Từ sự thấu suốt xuất sắc của Olson, ta có thể thấy một điểm quan trọng liên quan đến bản tính con người. Lý thuyết của Olson không đưa ra thuyết tính ác hay tính thiện để chủ trương thuyết khế ước xã hội, mà xuất phát từ việc nhìn bản tính con người như nó vốn là và xem xét lãnh đạo đã ra đời như thế nào. Nó dựa trên thuyết nhân tính của triết học tự nhiên. Nó hình dung một thuyết nhân tính khác hẳn thuyết nhân tính của các nhà tư tưởng phương Tây cận đại. Tức là cả lãnh đạo lẫn dân cư đều sinh ra với bản tính con người lo cho lợi ích của mình, và quan hệ được hình thành dựa trên đó. Sống vì lợi ích của mình là bản tính con người, nhưng lãnh đạo, vì lợi ích tương hỗ, thể hiện thái độ nhường cho dân cư lợi ích trước mắt của mình để lấy lợi ích bền vững. Văn minh phương Đông, 2.500 năm trước, trải qua thời Chiến Quốc, đã chứng kiến tình cảnh ấy, nắm bắt bản tính con người và xây dựng triết học luân lý chính trị. Giáo sư Olson đã mô tả quá trình kẻ cướp định cư xuất hiện từ kẻ cướp lưu động như một tình huống rất giống quá trình lãnh đạo xuất hiện trong xã hội phương Đông.

Tên trộm nhỏ thì bị bắt, tên trộm lớn thì thành chư hầu. (Trang Tử, Đạo Chích, hạ)

Việc lập quân đội cũng nảy sinh từ lợi ích tương hỗ như vậy, bằng sự đồng thuận giữa lãnh đạo và dân cư. Kẻ cướp bản địa, tức lãnh đạo, lập cả quân đội để bảo vệ mình và dân cư. Gặp được người lãnh đạo sáng suốt như vậy, dân cư mong ông ta tiếp tục dẫn dắt mình và hô “Đức vua vạn tuế” (Long live the King!). Rốt cuộc, nhà vua và dân cư tự nhiên tạo ra chế độ gọi là chính phủ vì lợi ích của nhau. Nhưng chính phủ được lập ra không có nghĩa là mọi việc đã xong. Cuộc giằng co để giành lợi ích tương hỗ giữa những người lãnh đạo chính phủ và dân cư vẫn tiếp tục. Qua đó, Olson phát triển một lý thuyết kinh tế chính trị tự nhiên nảy sinh từ quan hệ giữa kẻ cướp bản địa và dân cư. Cốt lõi là lợi ích tương hỗ giữa hai bên.

Tư tưởng triết học ấy đem lại lời giải rõ ràng cho một vấn đề mà phương Tây đang trăn trở. Bản tính hay nuôi dưỡng (nature or nurture) là vấn đề đến nay vẫn là câu hỏi triết học quan trọng ở phương Tây. Theo đuổi lợi ích là bản tính của mọi người, và nhờ nuôi dưỡng, giữa kẻ cướp bản địa và dân cư, tinh thần được phát huy để tìm ra lằn ranh nhượng bộ theo hướng có lợi cho nhau. Đó là cốt lõi của triết học phương Đông. Không có nuôi dưỡng thì ai cũng trở thành chính phủ xấu và dân cư xấu, chỉ lo lợi ích trước mắt mà mình mang theo từ lúc sinh ra. Điểm này đặc biệt là vấn đề đối với lãnh đạo. Thực tế ở phương Tây, cho đến thế kỷ XX, vẫn có những ông vua ngu muội thu thuế khổng lồ để lo lợi ích cho mình mà không nghĩ đến tương lai của dân cư.

Lịch sử chứng minh điều đó. Các vua chuyên chế thường thu thuế tối đa cho mục đích quân sự của mình. Hãy nghĩ đến những ông vua có quyền tài phán chuyên chế lớn nhất trong lịch sử phương Tây. Các vua triều Bourbon (kể cả ông vua trước khi Cách mạng Pháp nổ ra) đã thu thuế nhiều nhất mà họ có thể. Các vua Habsburg của Tây Ban Nha cũng vậy. Đế quốc La Mã rốt cuộc cũng không ngừng nỗ lực tăng thuế, và ít nhất đã tối đa hóa đến giới hạn của các nguồn thu. ³¹⁰

Điểm này ở phương Đông cũng vậy. Nếu hoàng đế không thi hành thiện chính (善政), tình trạng bỏ mặc lợi ích của dân cư để rốt cuộc chỉ lo lợi ích trước mắt của mình sẽ hình thành. Thiên mệnh mất đi. Ở phương Đông, khi thay triều đổi đại, biện pháp đầu tiên triều đại mới thực hiện là giảm thuế. Vì triều đại sắp mất đã đẩy mức thuế hay bóc lột lên tột cùng. Giảm thuế là ý nghĩ lấy lòng dân để thi hành thiện chính và giữ lấy thiên mệnh. Lý thuyết về thuyết nhân tính của giáo sư Olson gần với bản chất của thuyết nhân tính hơn nhiều so với thuyết tội tổ tông của tôn giáo hay các lý thuyết nhân tính của Hobbes, Locke, Rousseau. Và nó diễn đạt tốt đến kinh ngạc lời giải thích về bản tính con người, việc lập chính phủ và những nhiệm vụ sau khi lập chính phủ.

Việc giải quyết vấn đề giữa lãnh đạo và người tham gia bằng lợi ích nội tại trong bản tính con người tương tự thuyết bản tính con người của phương Đông. Văn minh phương Tây về bản chất hướng tới việc tạo ra lý thuyết và chế độ. Dựa trên đó, phương Tây đã thúc đẩy chế độ dân chủ. Và đã tạo ra chế độ thay đổi chính quyền hợp lý. Về mặt chế độ, nơi phương Đông thất bại, phương Tây đã thành công, và phương Đông đang học những chế độ ấy từ phương Tây. Vấn đề nằm ở chế độ: thực hiện việc thay đổi chính quyền như thế nào. Mọi thể chế chính trị của phương Tây được duy trì bằng chế độ đảng phái. Chế độ đảng phái liệu có vận hành đúng đắn không? Vấn đề là ngay cả chế độ đảng phái cũng do con người quản lý, những con người vẫn bị bản tính con người chi phối. Vấn đề là liệu các đảng phái phương Tây, trong tình huống lợi ích của quốc dân, tức lợi ích công, và chiến thắng của đảng, tức tư lợi, mâu thuẫn nhau, có thể hy sinh tư lợi để theo đuổi lợi ích công không. Bản tính con người có cho phép điều đó không?

Trước khi lâm vào tình cảnh cùng diệt vong như chiến tranh, bản tính con người thường lấy tư lợi hơn là lợi ích công. Giờ đây, khi Chiến tranh thế giới thứ hai đã kết thúc từ lâu, các đảng phái hiện nay đã quen lấy tư lợi hơn lợi ích công. Vì bản tính con người là như vậy. Những vấn đề toàn cầu như biến đổi khí hậu hay khoảng cách giàu nghèo ngày càng sâu thuộc về phần lợi ích công. Thế nhưng các đảng phái đã quen coi việc giải quyết những vấn đề ấy là thứ yếu và đặt lên trước những phương án giúp thắng ngay cuộc bầu cử tới, tức tư lợi. Ở đây có vấn đề của chế độ dân chủ mà giáo sư Olson đã nắm bắt. Ông chỉ ra rằng dân chủ là chế độ tốt để ngăn lãnh đạo quốc gia như vua, tổng thống, thủ tướng sử dụng tài chính quốc gia tùy ý, nhưng là chế độ ít hiệu quả trước việc các nhóm lợi ích cạnh tranh nhau để theo đuổi lợi ích của mình.

Dù dân chủ ở vị trí rất thuận lợi để ngăn lãnh đạo của nó tùy tiện rút thặng dư xã hội ra sử dụng, nhưng trong một nền dân chủ duy trì ổn định lâu dài, ngăn các nhóm lợi ích đặc biệt chi phối toàn bộ chính sách kinh tế quốc gia là việc rất khó.³¹¹

Olson nhìn thẳng vào sự thật rằng “những nhóm do các cá nhân tập hợp lại làm việc vì tư lợi chứ không vì lợi ích công”. Vì vậy ông tiên liệu và bày tỏ lo ngại rằng những chính sách kinh tế chính trị do các nhóm lợi ích đặc biệt tạo ra sẽ làm hại lợi ích công. Dân chủ phương Tây đã tạo ra một chế độ thành công trong việc ngăn lãnh đạo tối cao làm hại lợi ích công, nhưng đang đối mặt với thách thức mới. Ông chỉ ra rằng dân chủ phương Tây phòng bị tốt trước chủ nghĩa nhà nước (statism), nhưng phòng bị trước các nhóm lợi ích đặc biệt, tức chủ nghĩa bè phái (tribalism), thì thiếu hụt rõ rệt. Đó là một kiến giải sáng suốt về sự cấu kết giữa đảng phái và giới kinh doanh nắm giữ tư bản mà phương Tây hiện đang trải qua. ³¹²

2) Thuyết nhân tính phương Đông: nhân cách con người biến đổi bên trong bản tính con người bẩm sinh

Khi nghiên cứu bản tính con người, các nhà tư tưởng Đông và Tây xem xét nó trong phạm vi tư duy triết học Đông hay Tây nơi họ đứng. Phương Tây tiếp cận bản tính con người theo “thuyết tồn tại”. Bản tính con người không biến đổi từ khi Thượng Đế sáng tạo ra con người. Vì phương Tây đặt ra một thuyết nhân tính đã định sẵn, nên chọn cách tiếp cận quản lý nhân cách con người qua luật của tôn giáo, tức pháp luật và chế độ. Thuyết nhân tính được định ra ở đây lấy giao ước với Thượng Đế hay khế ước xã hội làm khung. Phương Đông tiếp cận theo “thuyết biến hóa”. Bản tính con người có được lúc sinh ra là như nhau, nhưng nhân cách con người biểu hiện nó trong phạm vi ấy thì biến đổi. Cốt lõi của văn minh phương Đông là quản lý nhân tính thế nào để tạo nên “nhân cách con người” tích cực.

Ở phương Đông, thuyết nhân tính theo thuyết biến hóa. Cốt lõi của thuyết nhân tính phương Đông là con người sinh ra với cùng bản tính, nhưng trong phạm vi ấy, sau khi sinh ra, nhân cách con người biến đổi tùy theo giáo dục và nỗ lực. Thuyết nhân tính ấy, trong quan hệ giữa bản năng và tinh thần, phân tích bản năng là vật phát sáng, tinh thần là vật phản chiếu. ³¹³ Tức là nhân cách con người, sau khi sinh ra, “biến đổi” như âm dương. Ở phương Đông, nơi người ta tin vào Đạo của tự nhiên chứ không phải Thượng Đế siêu nhiên, cũng như thời cổ đại không có giao ước giữa Thượng Đế và con người, thời cận đại cũng không cần đến thuyết khế ước xã hội. Vì thuyết nhân tính phương Đông, dựa trên quy luật của tự nhiên là Đạo, vẫn vận hành không đổi từ cổ đại đến hiện đại.

Thuyết nhân tính phương Đông dựa trên thuyết biến hóa. Con người sinh ra cùng chia sẻ một bản tính con người, nhưng sau khi sinh ra thì hình thành nhân cách. Bản năng và tinh thần liên kết với nhau, tùy nỗ lực của cá nhân, sáng tạo nên nhân cách biến hóa vô cùng vô tận. Ở đó có tính bất quy tắc và sức hấp dẫn của xã hội loài người. Trong triết học phương Tây, về quan hệ tinh thần–bản năng, có nhị nguyên luận (dualism) chủ trương sự tách rời. Chủ trương của Descartes là như vậy. Đối lại có nhất nguyên luận (monism): nhất nguyên luận duy vật của Marx. Đó là sự phân biệt nhị nguyên luận–nhất nguyên luận kiểu phương Tây. Nhưng nếu phân tích nội dung của thuyết tâm thân và thuyết lý khí phương Đông, chúng không chủ trương tâm thân nhất nguyên luận hay tâm thân nhị nguyên luận, mà là thuyết bổ sung: tinh thần và bản năng “bổ sung và hài hòa với nhau”.³¹⁴ Điều này có điểm tương tự thuyết liên kết của Spinoza, liên kết tinh thần–bản năng. Nhưng thuyết bổ sung phương Đông, như thuyết tâm thân nhất thể, không phân biệt tinh thần và bản năng. Phương Tây tranh luận quan hệ giữa tinh thần và thể xác là “tách rời hay đồng nhất”, còn phương Đông ngay từ đầu không coi chính sự tách rời là vấn đề, và chủ trương “thuyết bổ sung” coi trọng hài hòa và cân bằng.

Bồi dưỡng nhân cách của phương Đông vs lý thuyết khế ước xã hội của phương Tây

Thuyết khế ước xã hội của phương Tây do những người phương Tây, vốn bị chi phối bởi thuyết “giao ước” giữa Thượng Đế và con người đã thống trị thế giới phương Tây hơn nghìn năm, sáng tạo ra. Đó là nỗ lực dành cho những người phương Tây bị văn minh Thượng Đế chi phối. Việc coi trọng pháp luật và chế độ của phương Tây, nhờ cả thuyết khế ước xã hội, để xác lập chế độ thay đổi lãnh đạo một cách dân chủ là một bước tiến rất quan trọng trong lịch sử nhân loại. Điểm này phương Đông cần học. Nhưng nhìn từ văn minh phương Đông, “thuyết bản tính con người của phương Tây”, nền tảng của lý thuyết khế ước xã hội, có chỗ thiếu sót.

Thuyết tính ác của Hobbes thiếu lời giải thích vì sao lãnh đạo phải duy trì trật tự. Không có lời giải thích liệu lãnh đạo có phải là ngoại lệ của thuyết tính ác không, hay liệu chỉ lãnh đạo mới có lòng vị tha nhờ Thượng Đế hay tinh thần. Thuyết tấm bảng trắng của Locke hàm chứa sai lầm, hay hiểm họa, cho rằng tinh thần không phải là vật phản chiếu mà là vật phát sáng, được giải phóng khỏi bản năng. Thuyết tấm bảng trắng cho rằng dạy tự do thì sẽ thành một trật tự xã hội được mọi người chấp nhận là thiếu tính hiện thực. Thuyết tính thiện của Rousseau tìm vấn đề ở văn minh chứ không ở con người, rồi ngược lại suy ra rằng bản tính con người là thiện. Nhưng vì văn minh cũng từ con người mà ra, nên có vấn đề là không thể giải thích vì sao văn minh xấu lại ra đời từ bản tính con người thiện. Ý chí chung mà ông chủ trương có thể trôi về tư tưởng toàn trị. Có vẻ Hobbes, lớn lên giữa chiến tranh và đấu tranh cực đoan liên miên, đã phán đoán sai khi coi việc bản tính con người biểu hiện ra là ác là thuyết nhân tính bình thường. Khuynh hướng ấy tương tự việc Machiavelli (1469–1527) ở phương Tây và Hàn Phi Tử (280–233 TCN), cũng như Hobbes, sống cả đời giữa chiến tranh và đấu tranh liên miên, đã lập nên thuyết nhân tính cho rằng con người là ác giống Hobbes, và theo đó xác lập lý luận chính trị hiện thực (Realpolitik) của họ. Và có vẻ dựa trên bản tính con người ấy, Hobbes đã thiết kế một thuyết khế ước xã hội cần thiết để duy trì trật tự giữa hỗn loạn, nhưng khó áp dụng trong thời bình.

Thuyết tấm bảng trắng của Locke phủ nhận bản tính con người. Lý thuyết cho rằng con người được làm nên nhờ giáo dục đã góp phần vào việc coi trọng giáo dục. Đồng thời nó mở ra một con đường rất nguy hiểm: con người có thể bị mê hoặc bởi giáo lý giáo điều. Theo thuyết tấm bảng trắng, con người tự do khỏi bản tính. Nếu coi con người không có bản tính, con người trở thành “con người có thể làm bất cứ điều gì”. Nếu giáo dục bằng giáo lý giáo điều vì tương lai hay vì một miền lý tưởng giả tưởng, có thể biến con người thành quái vật coi thường luân lý. Ai chủ trì giáo dục hay giáo lý và huấn luyện sẽ định trước kết quả. Cả Locke lẫn Nho giáo đều coi trọng giáo dục. Nhưng phải nhận thức rằng giáo dục kiểu tabula rasa của phương Tây và giáo dục Nho giáo của phương Đông có nền tảng rất khác nhau về thuyết nhân tính. Phương Tây giữ lập trường kiểu “tabula rasa”: vì con người không có bản tính, nên mọi thứ đều khả dĩ nhờ giáo dục và huấn luyện. Phương Đông chủ trương rằng con người có bản tính, và tập trung vào việc nuôi dưỡng nhân cách con người: trong phạm vi bản tính ấy, nhờ luân lý và giáo dục có thể làm cho người ra người. Tức là nhấn mạnh việc giáo dục nhân cách trong phạm vi bản tính. Ở tầm ấy, giáo dục phương Đông không thể trái với nguyên tắc luân lý. Nhưng thuyết tính không thiện không ác (性無善惡論) của Locke, không thừa nhận bản tính con người, cho phép dựng nên những tư tưởng vượt lên trên hay phản bội luân lý.

Thuyết tính thiện của Rousseau là một thuyết nhân tính mang tính cách mạng, đối lập với thuyết tính ác của Kitô giáo. Nó đem lại khả năng mới cho hệ thống triết học phương Tây. Nhưng niềm tin chắc của ông vào thuyết tính thiện và ý chí chung có căn cứ yếu. Niềm tin chắc rằng ý chí chung bắt nguồn từ thuyết tính thiện của Rousseau có thể luôn đúng là một niềm tin không có căn cứ. “Niềm tin chắc” ấy đã bị lạm dụng để biện minh cho chế độ độc tài hơn là để lập chính phủ dân chủ. Thực tế, Cách mạng Pháp 1789, bất chấp thiện ý ban đầu của Robespierre và những người khác, rốt cuộc đã khép lại bằng chính trị khủng bố. Trong thời đại ý thức hệ thế kỷ XX, các chính quyền độc tài phát xít, cộng sản cũng đều cho rằng chính trị mình chủ trương phản ánh “ý chí chung”. Nhờ thuyết nhân tính và thuyết khế ước xã hội của Locke và Rousseau, tự do cá nhân trở nên đặc biệt quan trọng trong văn minh phương Tây. Như chủ trương của Patrick Henry (1736–1799), người đã hô “Cho tôi tự do, hay cho tôi chết!” (Give me liberty, or give me death!), tự do bắt đầu được nhận thức như một chuẩn mực đạo đức tuyệt đối. Nhưng chủ nghĩa tự do rốt cuộc mất sức mạnh trước một mệnh đề căn bản hơn là tự bảo tồn. “Brexit” của Anh (Brexit, tuyên bố rời EU của Anh) nhắc lại cho chúng ta quy luật sắt rằng “tự bảo tồn” dựa trên bản tính con người quan trọng hơn chuẩn mực đạo đức mạnh mẽ là “chủ nghĩa tự do”. Không chỉ Anh mà cả Mỹ và các nước phương Tây khác, khi tình hình khó khăn, không thể không theo đuổi nguyên tắc tự bảo tồn, quan trọng hơn tự do hay nhân quyền, để bảo tồn quốc gia và quốc dân. Nguyên tắc tự bảo tồn ấy gần đây đang nhanh chóng giành được sức mạnh ở phương Tây. Tự do, bình đẳng, bác ái là những tuyên ngôn quan trọng. Càng giữ được chúng thì xã hội hay quốc gia càng lành mạnh. Nhưng chúng là tạo vật của tinh thần. Rốt cuộc, khi tình hình thay đổi, giữ những nguyên tắc ấy như mệnh đề tuyệt đối trở nên không thể. Vì phải thỏa hiệp với bản năng. Tức là phải nhớ lại rằng trong quan hệ tinh thần và bản năng, bản năng là nguồn gốc của hành động, còn tinh thần hưởng tự do trong khuôn khổ khắc sẵn trong bản năng.

Thay cho “lý thuyết khế ước xã hội” của phương Tây, phương Đông đưa ra “thuyết bồi dưỡng nhân cách”. Vì Đông và Tây khác nhau căn bản về thuyết nhân tính, nên có thể đặt ra những hướng đi khác nhau như vậy. Trong thuyết nhân tính bồi dưỡng nhân cách, bản năng và tinh thần được phân tích thế nào và quan hệ liên kết giữa chúng được đặt ra ra sao? Cũng như bộ não mới không thể xóa bỏ bản năng, điều ngược lại cũng đúng. Bộ não cũ không thể tạo ra hay xóa bỏ chính năng lực tinh thần của con người. Việc con người, như các động vật khác, có nhu cầu cơ bản và cảm xúc là định mệnh. Tương tự, việc con người có năng lực tinh thần cũng là định mệnh. Không thể xóa bỏ hay thay đổi nó. Tức là con người hưởng tự do của năng lực tinh thần trong phạm vi định mệnh bản năng. Russell, ngay giữa sức nặng của văn minh phương Tây vốn coi tinh thần và đam mê là quan hệ xung đột, đối lập, vẫn đoán rằng rốt cuộc chẳng phải tinh thần và đam mê phải hài hòa với nhau sao:

Dục vọng, tình cảm hay đam mê (chọn từ nào là quyền tự do của độc giả) là thứ duy nhất có thể coi là nguyên tắc của hành động. Tinh thần không phải là nguồn gốc của hành động mà chỉ là kẻ điều chỉnh nó mà thôi ³¹⁵

Rốt cuộc, sự tồn tại của con người sinh ra với điều kiện “tự do bên trong định mệnh”. Không phải con người có thể sống như động vật mà không làm vậy, mà là dù cố gắng đến đâu cũng không thể làm vậy. Con người, khác với động vật, sinh ra với bộ não mới. Ở đây con người có thể phát huy hai khả năng: chính bộ não mới biến bản năng của bộ não cũ thành lòng tham đầy vị kỷ, và cũng chính bộ não mới huy động chút lòng vị tha nhỏ bé trong bản năng để phát huy một nhân cách có thể trở thành lãnh đạo. Nhưng phải nhớ rằng lòng vị kỷ tồn tại trong bản tính con người mạnh hơn lòng vị tha rất nhiều.

Con người dễ nghiêng về lòng báo thù hơn lòng thương xót. (Spinoza, Đạo đức học, IV-Phụ lục-XIII)

Không thể phát huy lòng đạo đức để trách cứ sự thiết lập bản tính con người như vậy. Vì lòng vị kỷ, tức dục vọng, là cốt lõi của bản tính con người, là lý do chúng ta đang sống, và là sức mạnh vận hành văn minh.

Dục vọng là bản chất của con người, tức là nỗ lực của con người nhằm bảo tồn sự tồn tại của mình. (Spinoza, Đạo đức học, IV-Mệnh đề IV, IV-Lời nói đầu)

Nhưng bản năng trở thành sức mạnh quyết định “nhân cách con người”: nó được “biểu hiện” theo hướng nào nhờ sức mạnh của tinh thần. Y học cũng đang chứng minh rằng hành vi bản năng và hành vi học được gắn bó mật thiết với nhau, và việc phân biệt hai thứ ấy cũng là sai lầm.

Theo những bằng chứng tích lũy đến nay, việc coi hành vi ‘bản năng’ là một hành vi riêng biệt, hoàn toàn không liên quan đến hành vi ‘học được’, đang tỏ ra là thiếu chính xác và sai lầm. Hai thứ ấy hòa lẫn vào nhau.³¹⁶

Cách nói rằng việc phân biệt hành vi bản năng và hành vi học được là thiếu chính xác cho thấy bản năng và tinh thần ảnh hưởng lẫn nhau. Diễn đạt theo luân lý: giữa xung đột của lòng vị kỷ và lòng vị tha, con người có thể nuôi lớn lòng vị tha. Ngược lại, con người cũng có thể nuôi lớn lòng vị kỷ đến cực độ. Con người nhận thức “phạm vi định mệnh” mà bản năng ban cho, và trong phạm vi ấy, tinh thần có thể tự do hết mức. Đó là toàn bộ tự do mà con người có. Tinh thần không thể coi thường bản năng mà hoạt động tự do.

Có những trường hợp việc đời dựa trên bản tính con người ấy được biểu hiện nguyên vẹn trong lịch sử. Lịch sử cận đại phương Tây cho thấy điều đó. Ở phương Tây, với thời Khai sáng và sự xuất hiện của thần giáo tự nhiên, không phải niềm tin vào hữu thần luận đã biến mất hết trong người phương Tây. Thần giáo tự nhiên lan rộng trong các nhà tư tưởng phương Tây, nhưng nhiều người, bất kể sự thuyết phục về mặt tinh thần của thần giáo tự nhiên, vẫn tin và dựa vào hữu thần luận. Tôn giáo, ngay cả sau khi trải qua quá trình bài xích những giáo điều chứa trong tôn giáo, nói cách khác, quá trình thừa nhận rằng Kinh Thánh hay lời Thượng Đế không phải là tuyệt đối, vẫn còn là một yếu tố cần thiết cho con người. Vì bản tính con người có phần tình cảm và bản năng lớn hơn phần tinh thần. Đặc biệt, nếu chấp nhận thuyết nhân tính cho rằng bản năng là vật phát sáng, tinh thần là vật phản chiếu, thì nhu cầu về tôn giáo vẫn còn.

Hiện tượng “tình cảm” ấy được giải thích bằng một “mâu thuẫn”: năng lực trí tuệ của con người đồng thời mang giới hạn và khả năng. Mâu thuẫn như vậy từ lâu bị bài xích trong văn hóa phương Tây cận đại. Vật lý cổ điển hình thành trong khi bài xích mâu thuẫn ấy. Nhưng như đã thấy qua việc chứng minh ánh sáng có cả hai tính chất hạt và sóng, có thể chấp nhận mâu thuẫn như một tính chất cơ bản của tự nhiên. Các đơn vị vật chất nhỏ hơn nguyên tử có lúc hành xử như hạt, có lúc như sóng. Ánh sáng cũng cho thấy tính hai mặt ấy.³¹⁷ Thực tế, khi Einstein chứng minh thuyết hạt của ánh sáng, người ta đã chứng minh rằng trong thế giới tự nhiên cũng tồn tại những thứ vừa nhị nguyên vừa nhất nguyên như tinh thần và thể xác. Tính lưỡng tính của ánh sáng có nghĩa là một tính lưỡng nguyên sâu xa và quan trọng hơn, đang được phổ quát hóa trong toàn bộ tự nhiên, và có lẽ là tính phổ quát của tự nhiên.

Người ta cho rằng ánh sáng trong một số điều kiện hành xử như một dòng hạt, trong những điều kiện khác thì như sóng. ‘Lưỡng tính sóng–hạt’ này không khớp với lẽ thường của chúng ta. Nhưng nó khớp tốt với kết quả thí nghiệm về ánh sáng.³¹⁸

Quan hệ giữa tinh thần và thể xác của con người, vừa nhị nguyên vừa nhất nguyên như ánh sáng, được mô tả như sau:

Tôi không nghĩ rằng thể xác và linh hồn tạo nên một tính lưỡng nguyên thuần túy và căn nguyên. Với tôi, chúng đúng hơn là một trong nhiều sự phân chia khả dĩ. Và sự phân chia khả dĩ ấy hiện ra trong thực tại qua tính lưỡng cực (sự phân cực) mà tôi, dù rất thiếu chính xác, đã gọi là sự đối lập giữa chủ thể và khách thể.³¹⁹

Rốt cuộc, xét về mặt tư duy, sự hài hòa nhất nguyên–nhị nguyên trong tự nhiên phải được xem là quy luật phổ quát chứ không phải ngoại lệ. Triết học phương Tây coi đó là mâu thuẫn, nhưng triết học phương Đông, như đã thấy trong tư duy âm dương, coi là đương nhiên rằng sự hài hòa hay bổ sung của mâu thuẫn là điều nội tại trong tự nhiên.

Bản năng là vật phát sáng, tinh thần là vật phản chiếu

Trong thuyết nhân tính phương Đông, người giải thích vai trò bản năng–tinh thần thuyết phục nhất là Yulgok. Đó là lời giải thích: “Mọi hiện tượng là khí (氣, bản năng) phát động và lý (理, tinh thần) cưỡi lên đó mà hiện ra.” Một thuyết nhân tính gần như giống hệt xuất hiện ở phương Tây gần ba thế kỷ sau. Russell đã diễn đạt thuyết nhân tính ấy. Ông diễn đạt: “Tinh thần không phải là chủ của bản năng mà chỉ là đầy tớ.” “Tinh thần không thể xóa bỏ bản năng. Nó chỉ điều chỉnh.” Freud cũng có thuyết nhân tính tương tự: “Tinh thần (ego) nắm dây cương, nhưng con ngựa bản năng (id) lúc nào cũng có thể giật đứt dây cương mà chạy.” Bản tính con người là thứ có sẵn lúc sinh ra, và trong đó nhân cách con người biến đổi. Bản năng là vật phát sáng, tinh thần là vật phản chiếu.

Điều đó cho thấy trong hành động của con người, bản năng đóng vai trò vật phát sáng, còn tinh thần tiếp nhận nó và đóng vai trò vật phản chiếu.³²⁰ Nhân cách con người, điều thuyết nhân tính phương Đông coi là cốt lõi, được sinh ra như vậy khi vai trò của bản năng và tinh thần hoạt động liên kết với nhau. Sự phân vai bản năng–vật phát sáng, tinh thần–vật phản chiếu cũng phù hợp với những sự thật khoa học mà y học hiện đại đang không ngừng làm sáng tỏ. Y học hiện đại cũng có cách diễn đạt tương tự về mặt giải phẫu. Nó dùng cách nói: “Bộ não mới (tinh thần) ngồi trên hệ viền (bản năng) như người cưỡi ngựa ngồi trên lưng ngựa mà không có dây cương.”

Thuyết nhân tính phương Tây chủ trương rằng tâm trí suy tư của con người, bộ não mới, rốt cuộc đã tạo nên lịch sử loài người. Đó là một tuyên bố rất dễ gây hiểu lầm về vai trò của bộ não mới và bộ não cũ khi bàn về con người. Hãy xem xét lại một lần nữa nội dung rằng bộ não cũ là nguồn gốc của hành động, còn bộ não mới chỉ đóng vai trò điều chỉnh nó. Đặc biệt, nếu nghĩ đến sự phân vai rằng vì nguồn gốc hành động của con người chỉ xuất phát từ bộ não cũ, nên bộ não mới chỉ đóng vai trò điều chỉnh, khuếch đại hay thu hẹp nó, thì có thể chạm tới căn nguyên của vấn đề.

Nói bộ não mới tạo nên lịch sử là một tư tưởng không hoàn chỉnh, cho rằng về mặt tinh thần–bản năng, tinh thần có thể thay thế toàn bộ vai trò của bản năng. Nhưng văn minh phương Tây đặc biệt chủ trương rằng tinh thần, tức bộ não mới, có tính tự chủ và có thể tạo ra một thế giới mới và một nhân tính mới. Chúng ta phải thừa nhận rằng khả năng của con người chỉ có thể mở ra từ những gì ta mang theo khi sinh ra, tức chỉ trong phạm vi bản năng. Muốn vượt qua giới hạn ấy, tức chỉ tập trung vào “năng lực tinh thần” mà đánh giá thấp vai trò căn nguyên của bản năng, là bản chất của văn minh phương Tây. Người ta có thể phiêu lưu coi thường bản năng, đặt cược mọi thứ vào “tinh thần mà Thượng Đế chỉ ban cho con người” để thực hiện miền lý tưởng. Hiện tượng ấy đã thực sự xảy ra trong lịch sử phương Tây: đó là thời đại ý thức hệ thế kỷ XX do phương Tây tạo ra. Nhưng những nỗ lực như vậy, vì dẫn đến tình trạng coi thường bản tính con người đến cực độ, dễ gây ra bi kịch coi thường luân lý.

Bản năng ở phương Tây được nắm bắt như sự trói buộc của con người (human bondage), ở phương Đông như khí (氣). Khi nắm bắt bản năng như sự trói buộc của con người, phương Tây muốn nghĩ rằng nếu không có bản năng, con người có thể tự do vận dụng tinh thần để theo đuổi những khả năng vô hạn. Rời khỏi sự trói buộc là bản năng để được tự do như Thượng Đế là giấc mơ của người phương Tây từ thời Hy Lạp đến nay. Mục tiêu của đời người cũng là được hạnh phúc, và từ Aristotle, người phương Tây định nghĩa trạng thái hạnh phúc cao nhất mà con người có thể đạt tới là “được hạnh phúc như Thượng Đế”. Thực tế, thời Hy Lạp La Mã người ta cho rằng khác biệt giữa thần và người không nhiều, và có cả những bán thần. Có thời ở La Mã, khi hỏa táng một người, nếu ai đó làm chứng rằng đã thấy linh hồn, thì người ấy đều được coi là thần.

Ngược lại, văn minh phương Đông không thừa nhận sự tồn tại của một Thượng Đế sáng tạo ra tự nhiên, mà dựa trên triết học thừa nhận tự nhiên, tức Đạo của tự nhiên, là giá trị tuyệt đối. Triết học tự nhiên phương Đông, khác với phương Tây, nắm bắt bản năng như nguồn sức mạnh. Không có khí (氣) thì lý (理) không thể vận hành. Tức là hãy chấp nhận bản năng là nguồn gốc hành động của con người. Đó là triết học tìm kiếm những khả năng con người có thể làm được bên trong nó. Nhờ vậy, nhân cách con người được hình thành theo vai trò của tinh thần chỉ bên trong nhân tính, tức chỉ trong phạm vi bản năng. Cho rằng tinh thần có thể tự do rời bỏ bản năng để đi tìm miền lý tưởng là phạm một sai lầm cơ bản về nhân tính.

Phương Tây tiếp cận sự phân vai giữa tinh thần và bản năng khác với phương Đông. Trong văn minh Thượng Đế, vì tinh thần là thứ Thượng Đế ban riêng cho con người, nên sự phân biệt đối lập coi thường bản năng là không tránh khỏi. Sự phân vai “tinh thần ở trên, bản năng ở dưới” ấy tạo nên dòng chủ lưu của văn minh phương Tây. Nó đã kéo dài hơn 2.000 năm. Thế nhưng chủ trương rằng tinh thần và bản năng không thể chia tách mà phải được coi là một, bản tính con người mà văn minh phương Đông đặt ra, cũng xuất hiện ở phương Tây. Tất nhiên, ý kiến coi chúng là một nổi tiếng nhất là chủ trương của Spinoza thế kỷ XVII: “Tinh thần và thể xác là một và là cùng một thứ.” Ý kiến coi “tâm lý và sinh lý”, cách nói khác của tinh thần và thể xác, cũng là một khối hợp nhất, đang tiếp tục được làm sáng tỏ trong sách y học: “Tâm lý và sinh lý là một khối hợp nhất không thể tách rời.” Năng lực trí tuệ cũng không thể vượt ra ngoài giới hạn của sinh lý, nhu cầu và cảm xúc của con người.

Tâm lý và sinh lý cũng chỉ là một khối hợp nhất không thể tách rời ³²¹

Nói cách khác, năng lực trí tuệ không thể không hướng về cùng một hướng mà sinh lý, nhu cầu và cảm xúc hướng tới, tức tự bảo tồn và thích nghi với môi trường. Nhưng cùng với bản năng, con người còn có vai trò của tinh thần. Theo nghĩa rằng nếu không vận dụng được tinh thần, con người sẽ sống như nô lệ của bản năng, Spinoza đã dùng cách nói sự trói buộc của con người.

Con người bao giờ cũng không thể không khuất phục trước đam mê (Spinoza, Đạo đức học, IV–Mệnh đề IV).

Spinoza coi trọng vai trò cốt lõi của đam mê trong bản tính con người, nhưng đồng thời coi trọng vai trò tinh thần có thể đảm nhận đối với đam mê. Ông phân tích rằng tinh thần có vai trò, nhưng con người không làm theo lời khuyên của tinh thần.

Đam mê là bản tính của con người. Nhờ đam mê, con người không ngừng khẳng định sự tồn tại của mình… Con người không làm theo lời khuyên của tinh thần. (Spinoza, Đạo đức học, IV–Mệnh đề XVIII)

Khác với chủ nghĩa hiện thực chủ trương liên kết đam mê–tinh thần ấy của Spinoza, văn minh phương Tây quen đẩy vai trò của tinh thần lên tối đa. Chủ trương rằng tinh thần là nguồn gốc của thuyết nhân tính, từ Socrates, đã dung hợp với giáo lý Kitô giáo để thống trị thời Trung cổ, và đến thời cận đại, qua thuyết duy lý của Descartes, đã hoành hành ở phương Tây. Tiến thêm một bước từ đây, có thể có chủ trương mang tính ý thức hệ rằng tinh thần là tất cả. Triết học phương Tây cận đại nằm trong tay cái gọi là những nhà duy lý. Nguyên tắc rằng tinh thần là thứ Thượng Đế ban cho con người, như Kinh Thánh đã viết, bắt đầu được những nhà duy lý như Descartes chủ trương, rời khỏi tôn giáo, bằng phương pháp “khoa học và hợp lý”. Nó tạo ra ở phương Tây thói quen nghĩ rằng, rời khỏi Thượng Đế, tinh thần là chủ thể của con người.

Lý thuyết phản đối những nhà duy lý ấy có thể tìm thấy ở chủ nghĩa kinh nghiệm (Empiricism) Anh. Theo chủ trương của những người theo kinh nghiệm luận, xuất hiện ý nghĩ rằng chủ thể hành động của con người không phải là tinh thần mà là bản năng. Như đã nêu ở trên, Hume chủ trương: “Lý trí là nô lệ của đam mê và chỉ có thể mãi là như vậy.” Nguồn gốc của mọi hành động con người bắt nguồn từ bản năng. Xem xét quá trình tiến hóa của con người, ta có thể hiểu phân tích này rõ hơn. Nhìn như vậy, bộ não cũ đóng vai trò vật phát sáng, bộ não mới đóng vai trò vật phản chiếu. Nếu vậy, nguồn gốc của luân lý cũng xuất phát từ bản năng. Vì nếu bản năng không có nguồn gốc ấy thì luân lý không thể nảy sinh. Nói cách khác, lý thuyết cho rằng tinh thần không phải là vật phát sáng mà là vật phản chiếu được giải thích bằng phân tích rằng nguồn gốc của luân lý không nằm ở tinh thần mà ở cảm xúc. Ý nghĩ rằng tinh thần là vật phản chiếu đã được nhiều nhà tư tưởng huy động trí tuệ để thấy trước. Spinoza, David Hume, Russell… đã cho thấy trí tuệ tiên kiến ấy. Đồng thời, trong thời hiện đại, nhờ sự giúp đỡ của y học hiện đại, những phát hiện khoa học quan trọng rằng tinh thần và bản năng liên kết với nhau đang tiếp tục được đưa ra.

Thuyết luân lý–cảm xúc của Hume, về thuyết nhân tính, về bản chất đối xứng với thuyết luân lý–tinh thần của Kant. Thuyết luân lý–cảm xúc của Hume cùng mạch với thuyết nhân tính Đông Tây. Với Hume, luân lý được tạo nên như vật phản chiếu của cảm xúc, còn với Kant, tinh thần, khi rời khỏi cảm xúc, tự mình đóng vai trò hình thành đạo đức và luân lý như một vật phát sáng. Với Kant, đạo đức được hưởng “tự do” trọn vẹn, được giải phóng khỏi bản năng. Hume chủ trương “tự do bên trong bản năng”, Kant chủ trương “tự do rời khỏi bản năng”. Thực tế, chủ trương của Kant, hơn là lý thuyết phức tạp của Hume, được thuyết duy lý phương Tây ủng hộ. Kant chủ trương rằng khi tinh thần thay thế Thượng Đế, đạo đức, như thể được Thượng Đế ban cho qua tinh thần, vẫn tồn tại trong con người như một bổn phận không thể phủ nhận. Ông được các nhà duy lý phương Tây đánh giá là đã thực hiện một cuộc cách mạng “kiểu Copernicus”.

Hume đến mức bị các nhà tư tưởng chủ yếu của phương Tây coi là kẻ phản bội. Hoàn cảnh giống như Spinoza. Tác phẩm của Hume về tôn giáo, Bàn về tôn giáo và mê tín, bị giấu đi khi Hume còn sống và được xuất bản sau khi ông mất. Hume cũng bị nghi là “dị giáo” về mặt tôn giáo, và vì thế đã thất bại trong việc giành chức giáo sư triết học. Thời đại của Hume thế kỷ XVIII là thời tội báng bổ (瀆神罪, blasphemy) còn được thừa nhận. Năm 1697, một sinh viên 20 tuổi bị treo cổ: anh ta đã nhắc đến Muhammad, và việc anh nói với bạn rằng tôn giáo phương Tây như thuyết Ba Ngôi có những điểm trái lẽ thường bị lộ ra, nên bị treo cổ. Tội danh của anh là báng bổ. Chủ trương của Hume rằng bản năng là vật phát sáng, tinh thần là vật phản chiếu khó được chấp nhận trong tư tưởng thần bản coi trọng tinh thần vẫn còn vững mạnh thời ấy.

Thuyết nhân tính biến hóa: thuyết tính không thiện không ác của Cáo Tử, thuyết tính thiện của Mạnh Tử, thuyết tính ác của Tuân Tử

Thuyết biến hóa của phương Đông bắt nguồn từ vũ trụ luận “tự nhiên luôn biến đổi”, nguyên lý của tư duy phương Đông. Thuyết nhân tính phương Đông dựa trên thuyết biến hóa. “Con người sinh ra với cùng bản tính con người gồm bản năng và tinh thần. Nhưng hành động biểu hiện sau khi sinh ra, tức nhân cách con người, thì khác nhau.” Thuyết tính không thiện không ác (Cáo Tử), thuyết tính thiện (Mạnh Tử) và thuyết tính ác (Tuân Tử) của phương Đông đều theo hệ thống này. Điều quan trọng là thừa nhận bản tính con người không biến đổi, đồng thời vì nhân cách con người biến đổi sau khi sinh ra là quan trọng, nên hãy tập trung vào tự tu dưỡng và giáo dục. Thuyết nhân tính ấy theo triết học tự nhiên là thuyết biến hóa. Thuyết nhân tính phương Đông ấy không gắn với tôn giáo, cũng không liên kết với thuyết khế ước xã hội, nên khác với thuyết nhân tính cổ đại và cận đại của phương Tây, một thuyết nhân tính duy nhất có sức bền kéo dài từ cổ đại đến hiện đại.

Cáo Tử (告子, 420–350 TCN) là người đầu tiên trong các nhà tư tưởng phương Đông để lại suy nghĩ về bản tính con người. Cáo Tử cho rằng con người không khác gì các động vật khác. Con người sinh ra với hai dục vọng: thèm ăn và dục vọng tình dục. Đó là chủ trương rằng động vật không có thiện, bất thiện, và con người cũng không có thiện, bất thiện. Ông phủ nhận cả thuyết tính thiện lẫn thuyết tính ác. Ông chủ trương thuyết tính không thiện không ác (性無善惡論):

Cáo Tử cho rằng bản tính con người không chia thành thiện (善) và bất thiện (不善). Ông chủ trương rằng điều đó giống như nước không chia thành phía đông và phía tây. (Mạnh Tử 11-2)

Những cuốn sách Cáo Tử suy tư về bản tính con người như vậy không được truyền lại cho hậu thế. Những gì được trích trong sách của Mạnh Tử là tất cả những gì ta biết về bản tính con người theo Cáo Tử. Thiên Cáo Tử (告子), chương 6 của sách Mạnh Tử, chứa những giải thích về bản tính con người. Triết học tính không thiện không ác (性無善惡論) của Cáo Tử, tùy cách diễn giải, giống với thuyết tấm bảng trắng của Aristotle hay Locke. Nhưng ở phương Đông, không ai phát triển chủ trương về bản tính con người là thuyết tính không thiện không ác của Cáo Tử để dùng cho thuyết cải cách xã hội của mình. Thuyết tính không thiện không ác của Cáo Tử theo thuyết biến hóa của phương Đông chứ không theo thuyết tồn tại. Khi ấy, rất có khả năng Cáo Tử cũng đã chủ trương một thuyết nhân tính cho rằng thiện ác không do bản tính con người quyết định, mà hãy đặt trọng tâm vào việc nuôi dưỡng nhân cách con người biến đổi sau khi sinh ra. Điểm này là khác biệt căn bản giữa thuyết tấm bảng trắng của phương Tây và triết học tính không thiện không ác của Cáo Tử. Đó là khác biệt giữa thuyết tồn tại và thuyết biến hóa.

Sau Cáo Tử, tư duy của các nhà tư tưởng định hướng về thuyết tính có thiện ác hơn là thuyết tính không thiện không ác. Nó chia thành thuyết tính thiện của Mạnh Tử và thuyết tính ác của Tuân Tử. Nhưng thuyết tính thiện và thuyết tính ác của phương Đông không dừng lại ở thuyết tồn tại cho rằng con người bị trói buộc vào bản tính. Chúng tiếp cận theo thuyết biến hóa: dù bản tính thế nào, con người phải dốc hết sức cho việc “nuôi dưỡng” nhân cách con người. Việc lấy nuôi dưỡng nhân cách con người làm mục đích cuối cùng thì Mạnh Tử và Tuân Tử không khác nhau, và ngược về trước, ở Khổng Tử, thầy của hai người, đó cũng vẫn là mục đích cốt lõi không đổi. Xét ở tầm ấy, có thể thấy thuyết tính không thiện không ác của Cáo Tử, nhìn từ lập trường biến hóa luận, cũng không khác thuyết tính thiện của Mạnh Tử hay thuyết tính ác của Tuân Tử ở chỗ tập trung vào việc nuôi dưỡng nhân cách con người.

Mạnh Tử (372–289 TCN), khác với chủ trương của Cáo Tử, xác định rằng giữa con người và động vật có khác biệt. Con người khác nước. Con người không chia theo đông tây mà theo trên dưới. Ông chủ trương rằng nếu con người không phân biệt thiện–bất thiện thì những luân lý như nhân nghĩa (仁義) sẽ sụp đổ:

Người ta ai cũng có lòng không nỡ… Lòng trắc ẩn là mầm của nhân (仁), lòng hổ thẹn là mầm của nghĩa (義), lòng từ nhượng là mầm của lễ (禮), lòng phân biệt phải trái là mầm của trí (知). Người có bốn mầm ấy, cũng như ta có tứ chi vậy (Mạnh Tử 3-6)

Đó là cốt yếu của thuyết tính thiện (性善說) mà Mạnh Tử chủ trương. Ông giải thích rằng nhân nghĩa lễ trí phát ra từ bốn tấm lòng: lòng trắc ẩn (thương xót), lòng tu ố (hổ thẹn), lòng từ nhượng (nhường nhịn), lòng thị phi (biết phải trái). Rousseau ở phương Tây cũng chủ trương thuyết tính thiện, nhưng ông tìm căn nguyên của việc con người trở nên hư hỏng ở văn minh hay chế độ, và muốn sửa nó bằng cải cách xã hội. Ông chủ trương: “Con người vốn sinh ra thiện. Nhưng xã hội đã làm con người sa đọa.” Nếu Rousseau muốn tìm vấn đề ở bên ngoài, thì Mạnh Tử tìm vấn đề ở bên trong. Mạnh Tử thấy những trở ngại cho thuyết tính thiện ở môi trường bên ngoài của cá nhân hay sự thiếu giáo dục, và muốn tìm giải pháp ở nỗ lực và tu dưỡng. Mạnh Tử giải thích rằng con người sinh ra đã mang luân lý. Thấy người khó khăn thì muốn giúp, thấy người gặp chuyện bất hạnh thì muốn làm cho đúng lẽ: tấm lòng ấy ai cũng có. Mạnh Tử cho rằng luân lý ấy có thể hiện ra hay ẩn đi tùy hoàn cảnh như giáo dục. Ông chủ trương rằng cũng như mùa màng khác nhau tùy năm được mùa hay mất mùa, đạo đức của con người cũng có thể hiện ra hay ẩn đi tùy giáo dục. Kết luận của thuyết tính thiện của Mạnh Tử là hãy nuôi dưỡng con người thật tốt, như tự nhiên gặp năm được mùa.

Tuân Tử (310–235 TCN) nói rõ lập trường của mình trong thiên Tính ác, chương 23 của sách Tuân Tử. Điều quan trọng trong thuyết tính ác của Tuân Tử là con người sinh ra mang thiên tính mà nếu để mặc thì bất tiện cho đời sống xã hội:

Tính người là ác. Cái thiện là do làm ra về sau… Nếu chỉ theo bản tính, chỉ làm theo cảm tính, thì sẽ thành một xã hội bạo lực, tranh giành cướp đoạt lẫn nhau. Vì vậy cần có pháp luật và luân lý. Nhờ luân lý và pháp luật, người ta nhường nhịn nhau, giữ quy phạm, mới tạo được một xã hội ổn định (Tuân Tử 23:1)

Đó là cốt yếu của thuyết tính ác của Tuân Tử, và gốc rễ của nó là nhìn bản tính con người như nó vốn là, ở trạng thái tự nhiên. Thiên tính thì quân tử hay tiểu nhân đều mang theo như nhau khi sinh ra làm người, không thể tránh:

Bản tính là cái có sẵn khi sinh ra. Bản tính không thể học mà đổi, cũng không thể làm mà biến. Luân lý và pháp luật là do thánh nhân (聖人) làm nên. Chúng do học mà thành, do biến đổi mà thành (Tuân Tử 23:5)

Vì vậy con người đều theo đuổi lợi ích của mình, và nếu buông thả thì có khả năng lan thành tranh đấu trong xã hội. Khuynh hướng chạy theo lòng tham của con người thì quân tử và tiểu nhân đều mang theo khi sinh ra. Mục tiêu của Tuân Tử là nuôi dưỡng nó để giúp duy trì trật tự xã hội. Hobbes ở phương Tây, khi chủ trương thuyết tính ác, đã dùng cách nói “người với người là chó sói”, con người tranh đấu vì lợi ích của mình. Cách nói “người với người là chó sói” bắt nguồn từ châm ngôn Latinh “Homo homini lupus est”. Nó do nhà soạn kịch La Mã cổ đại Plautus dùng đầu tiên, là câu nói phơi bày lạnh lùng bản chất của xã hội loài người. Hobbes đưa ra giải pháp xã hội rằng vì trạng thái tự nhiên giống như tình trạng vô chính phủ hay chiến tranh, nên cần một quân chủ tuyệt đối nắm quyền lực mạnh mẽ.

Trong khi Hobbes muốn tìm giải pháp bên ngoài, Tuân Tử đưa ra giải pháp bên trong. Tuân Tử đặt trọng tâm vào việc: vì con người sinh ra đã có dục vọng vị kỷ, hãy thuần hóa nó qua nỗ lực cá nhân và giáo dục để, giữa quân tử và tiểu nhân, con người trở nên như quân tử. Trong thuyết tính ác của Tuân Tử không có ý nghĩ rằng phải sửa bản tính con người. Đó là nhìn con người một cách tự nhiên như nó vốn là, quản lý nó để nuôi dưỡng nhân cách con người cho có ích cho xã hội.

Thuyết nhân tính của Cáo Tử, Mạnh Tử, Tuân Tử mang tính biến hóa luận. Ở điểm này, chúng khác điểm xuất phát với thuyết nhân tính tồn tại luận của phương Tây. Thuyết biến hóa của phương Đông khó hiểu. Về bản năng thì con người như nhau, nhưng tùy nỗ lực của tinh thần, hành động mà bản năng biểu hiện ra có khác biệt. Họ cho rằng quân tử và tiểu nhân không khác nhau về bản tính con người, nhưng tùy những gì học được sau khi sinh ra mà nhân cách con người biểu hiện thành hành động có khác biệt.

Thánh nhân (聖人), về bản tính, cũng không khác gì dân thường. Họ khác nhau ở hành động. (Tuân Tử 23:5)

Mạnh Tử và Tuân Tử đều là nhà tư tưởng Nho gia. Thầy của họ, Khổng Tử, đã đưa ra một thuyết nhân tính tương tự và đặt nền móng cho triết học của họ.

Xét về bản tính con người thì ai cũng gần giống nhau. Nhưng về hành động thì con người khác nhau rất xa. (Luận Ngữ 17:2)

Trong thuyết nhân tính phương Đông theo thuyết biến hóa, không cần xuất hiện thuyết khế ước xã hội dựa trên bản tính con người tồn tại luận của phương Tây. Thuyết nhân tính của Hobbes, Locke và Rousseau cho rằng con người sinh ra như vậy và không biến đổi, nên dựa vào đó mà đề ra thuyết khế ước xã hội coi trọng chế độ và pháp luật. Và theo thuyết khế ước xã hội họ đề ra, con người được đánh giá theo thiện ác.

Thuyết nhân tính của Cáo Tử, Mạnh Tử và Tuân Tử cho rằng con người sinh ra với bản tính con người, nhưng tập trung vào phần nhân cách con người biến đổi: sau khi sinh ra, con người trở thành người như thế nào. Tùy nỗ lực của bản thân, con người biến đổi thành người có nhân cách có ích cho xã hội hoặc người có nhân cách không có ích cho xã hội. Thuyết tính thiện của Mạnh Tử hay thuyết tính ác của Tuân Tử không phải là lời giải thích tồn tại luận rằng con người thiện hay ác.³²² Đó chỉ là cách diễn đạt rằng, theo định mệnh và theo tự nhiên, con người là như thế này. Lời giải thích rằng bản tính con người đã định sẵn là thiện, không đổi, không phải là cốt lõi của triết học Mạnh Tử. Và ý nghĩ rằng bản tính con người đã định sẵn là ác, không đổi, cũng không phải là cốt lõi của triết học Tuân Tử. Mạnh Tử hay Tuân Tử cho rằng bản tính con người, dù sinh ra thiện hay ác, cũng có thể gây ra vấn đề trong đời sống xã hội. Cốt lõi của triết học Mạnh Tử là: dù sinh ra thiện, sau khi sinh ra vẫn có thể chịu ảnh hưởng xấu trong đời sống xã hội, nên phải được giáo dục để tự rèn luyện tốt, nuôi lớn phần thiện. Thuyết tính ác của Tuân Tử cũng là hệ thống triết học muốn rèn luyện tốt lòng vị kỷ mạnh mẽ theo luân lý và pháp luật để có được nhân cách tốt đẹp. Với cả Mạnh Tử lẫn Tuân Tử, cốt lõi không phải là bản tính con người mà là nuôi dưỡng nhân cách con người.

Với thuyết tính thiện của Mạnh Tử và thuyết tính ác của Tuân Tử, điều quan trọng là phép quy nạp quy về luân lý. Trong thuyết tồn tại của phương Tây, điều quan trọng là tính thiện, tính ác mang tầm quan trọng diễn dịch, bất biến. Trong thuyết tính ác của Hobbes, điều quan trọng là chế độ và thể chế để cá nhân nhường quyền cho nhà vua; trong thuyết tính thiện của Rousseau, trọng tâm là tạo ra chế độ và pháp luật để bảo đảm ý chí chung. Vì vậy, cốt lõi của thể chế phương Tây là phải dùng pháp luật và chế độ để quy chế bản tính con người tồn tại luận là tính ác, tính thiện. Ngược lại, trong thuyết biến hóa của phương Đông, tính thiện, tính ác mang tầm quan trọng của sự biến đổi quy nạp. Điều quan trọng không phải là pháp luật quy phạm mà là luân lý kiểu thuyết phục.

Xét ở tầm ấy, thuyết bản tính của phương Đông mang tính sinh thành luận. Thuyết tính thiện của Mạnh Tử và thuyết tính ác của Tuân Tử đều tập trung vào việc sinh thành sự nuôi dưỡng nhân cách con người. Trước câu hỏi con người có sinh ra với một “bản tính con người cố định” (fixed human nature) hay không, câu trả lời của thuyết nhân tính phương Đông rất rõ ràng. Bản tính con người có cả cái thiện lẫn cái ác. Tức là con người sinh ra với cả lòng vị kỷ mạnh mẽ lẫn lòng vị tha nhỏ bé. Ở phương Đông, như âm dương, bản năng của con người, tức bộ não cũ, sinh ra mang cả hai khả năng. Cốt lõi là sau khi sinh ra, bộ não mới quản lý bản tính con người mang tính âm dương ấy, tạo nên nhân cách con người hướng tới tư lợi khai sáng.

Thấy người có tính cách tốt thì phải cố gắng để được như họ; thấy người có tính cách xấu thì phải tự xét mình và cố gắng để không như họ (Luận Ngữ 4:17)

Tuân Tử cũng bày tỏ ý kiến tương tự. Mọi người đều có thể trở thành thánh nhân. Điều quan trọng là bản thân phải muốn điều đó, và luân lý và pháp luật có thể giúp. Bồi dưỡng nhân cách trở thành mục đích.

Người ngoài đường cũng có thể trở thành thánh nhân. Điều đó có thể thành nhờ luân lý và pháp luật minh bạch (Tuân Tử 23:11)

Ở phương Đông, dù bản tính khác nhau, người ta đều nhất trí rằng trong phạm vi ấy phải theo đuổi mục tiêu nuôi dưỡng nhân cách con người. Nhưng thuyết bản tính của phương Tây được dùng để hướng tới những mục đích đã định sẵn, tức được áp dụng vào thuyết khế ước xã hội. Thuyết tính ác của phương Tây được dùng để thừa nhận uy quyền của nhà vua, thuyết tấm bảng trắng được dùng để mở rộng chủ nghĩa tự do, thuyết tính thiện được dùng để hướng tới chủ quyền nhân dân. Như vậy, thuyết bản tính Đông và Tây cho thấy khác biệt bản chất về mục đích hay mục tiêu. Vì thế thuyết bản tính phương Đông có thể được xem là mang tính sinh thành (Becoming) và quy nạp. Ngược lại, bản tính con người ở phương Tây có thể được xem là mang tính tồn tại (Being) và diễn dịch.

Xin nhắc lại, trọng điểm của thuyết nhân tính của Mạnh Tử và Tuân Tử không phải là thuyết tồn tại về tính thiện, tính ác, mà là nuôi dưỡng nhân cách con người đúng đắn theo thuyết biến hóa trong khuôn khổ bản tính bẩm sinh. Mục đích của thuyết nhân tính phương Đông là thừa nhận bản tính con người bẩm sinh, trong phạm vi ấy quản lý nó bằng luân lý và pháp luật, nuôi lớn nhân cách con người đúng đắn để làm lợi cho xã hội. Đó là một thuyết nhân tính không chịu ảnh hưởng của tôn giáo hay lý thuyết siêu hình, được áp dụng không đổi ở phương Đông từ cổ đại đến hiện đại.

3) Quản lý bản tính con người: phương Đông, tự do bên trong định mệnh vs phương Tây, đối lập thuyết quyết định–ý chí tự do

Trên Trái Đất có vô số cây. Một cây có nhiều lá. Thế mà mọi chiếc lá đều khác nhau. Trên đời không có một cặp lá nào giống hệt nhau. Con người trên Trái Đất nay cũng đã vượt quá 8 tỷ. Mỗi người sống với nhân cách khác nhau. Trên Trái Đất không có một cặp người nào mang nhân cách giống hệt nhau. Vậy ta đi đến kết luận rằng con người sinh ra với cùng một bản tính nhưng sống với nhân cách khác nhau. Văn minh phương Đông cho rằng bản tính con người là thứ bẩm sinh, còn nhân cách con người được tạo nên sau khi sinh ra. Thế nhưng nhân cách con người không tự do khỏi bản tính. Nó chuyển động trong khuôn khổ “sự tương tác giữa lòng vị kỷ mạnh mẽ và lòng vị tha nhỏ bé” bên trong bản tính. Nhưng trong khuôn khổ ấy, có thể có nhân cách như thế nào thì hoàn toàn tùy thuộc cá nhân. Con người, sinh ra với bản tính như vậy, “bản năng là vật phát sáng, tinh thần là vật phản chiếu”, được hưởng “tự do bên trong định mệnh”.

Mọi con người rốt cuộc đều sinh ra trong khuôn khổ của cùng một bản tính con người. Tất nhiên, trong bản tính con người, sức mạnh của những đam mê chi phối ta có khác nhau, và độ lớn tương đối của lòng vị kỷ và lòng vị tha cũng khác nhau. Nhưng khó phủ nhận rằng con người sinh ra với lòng vị kỷ mạnh mẽ, lòng vị tha nhỏ bé và đam mê muốn chi phối người khác. Chẳng hạn, ngay cả những người sinh ra với đam mê chi phối người khác rất lớn, bản năng ấy được biểu hiện theo hướng nào thì hoàn toàn tùy thuộc vào giáo dục và nỗ lực của bản thân. Nếu chọn hai người đóng vai trò quan trọng trong Chiến tranh thế giới thứ hai, Churchill và Hitler sẽ được nêu tên. Cả hai đều sinh ra với một bản tính hiếm thấy: đam mê mạnh mẽ muốn mở rộng quyền chi phối. Nhưng một người trở thành người được lịch sử kính trọng, một người bị coi là gần như kẻ điên. Đó là vì không phải bản tính mà hoàn cảnh và nỗ lực của bản thân đã phân chia hai người. Rốt cuộc, không phải bản tính con người mà nhân cách con người quyết định con người ra sao, và trở thành yếu tố quyết định người ấy được lịch sử đánh giá thế nào.

Văn minh nhân loại bắt nguồn từ lòng vị kỷ nội tại trong bản tính con người. Nhưng nếu không quản lý được lòng vị kỷ ấy, văn minh không thể được duy trì. Luân lý của phương Đông và luật của phương Tây bắt đầu từ việc muốn quản lý lòng vị kỷ của bản tính con người. Văn minh phương Tây bắt đầu với quan niệm rằng pháp luật và luân lý là thứ Thượng Đế ban cho con người. Mười Điều Răn của Môi-se và luân lý yêu người lân cận của Giê-su đều xuất phát từ Thượng Đế. Phương Đông giải thích rằng pháp luật và luân lý bắt nguồn từ bản tính con người. Để bản tính con người như nó vốn là thì không thể tránh tranh chấp và cạnh tranh trong xã hội loài người. Lòng vị kỷ mạnh nhất trong bản tính con người. Và lòng vị kỷ là động lực của xã hội loài người. Vì thế mới có ý nghĩ tạo ra pháp luật và luân lý để quản lý xã hội loài người. Điều quan trọng ở đây là vì pháp luật do con người chứ không phải Thượng Đế làm ra nên rốt cuộc dễ gây ra vấn đề; vì vậy văn minh phương Đông lấy luân lý, khái niệm ở tầng cao hơn pháp luật, làm khái niệm quan trọng hơn pháp luật. Khái niệm trung tâm của Đạo Đức Kinh và Luận Ngữ là luân lý. So sánh văn minh Đông Tây, ở phương Đông có ý nghĩ coi trọng luân lý mà Đạo biểu trưng hơn là luật mà Thượng Đế biểu trưng. Luân lý không phải là mệnh lệnh của Thượng Đế mà được đặt ra trong xã hội loài người theo nguyên tắc tự bảo tồn để quản lý bản tính con người.

Xem xét thuyết tính thiện và thuyết tính ác của Mạnh Tử và Tuân Tử, ta thấy ga cuối của cuộc thảo luận về bản tính con người của họ là giáo dục nhân cách con người. Thuyết tính thiện của Mạnh Tử và thuyết tính ác của Tuân Tử không nhằm tạo ra thuyết khế ước xã hội mà tập trung vào giáo dục luân lý. Sách của Mạnh Tử và sách của Tuân Tử đều không tập trung vào việc quy định bản tính con người là thế này, mà tập trung vào việc làm thế nào, qua giáo dục, làm cho con người mang bản tính ấy có được nhân cách tốt. Ở phương diện này, cả Mạnh Tử lẫn Tuân Tử đều giống thầy mình là Khổng Tử. Vì Khổng Tử không bàn về bản tính con người mà tập trung vào việc nuôi dưỡng nhân cách con người.

Họ tập trung vào việc đưa ra nhân nghĩa lễ trí như mục đích của nhân cách mà con người phải có. Điểm này tương tự triết học mà phương Tây tạo ra khi suy nghĩ về bản tính con người trong thời Khai sáng. Đặc biệt, nó giống hệt triết học của Benjamin Franklin. Franklin, khi xem xét siêu hình học phương Tây, đi đến kết luận rằng tranh luận siêu hình không có ý nghĩa gì lớn. Và ông viết rằng điều quan trọng để sống ở đời là quan hệ giữa người với người mà con người luôn coi trọng, tức sự quan tâm đến người khác, thành thật, cần cù, chính trực.

Theo nghĩa này, có thể xem cuộc thảo luận về bản tính con người ở phương Đông đã rời siêu hình học để tiếp cận phương diện thực thể là “nhân cách con người”. Điều quan trọng là nhân cách con người được tạo nên bởi sự hợp ý giữa bản tính và tinh thần. Tức là họ coi nhân cách là thứ tinh thần tiếp cận bản tính mà tạo ra. Xét ở điểm này, có thể xem quan niệm luân lý tiên nghiệm của Mạnh Tử là dạy lòng vị tha có trong bản năng. Ở điểm này, tính tiên nghiệm của Mạnh Tử mang ý nghĩa quan trọng là dựa vào bản năng. Nhưng việc Mạnh Tử chỉ coi trọng lòng vị tha yếu ớt thay vì lòng vị kỷ mạnh mẽ trong bản năng có lẽ là nỗ lực riêng của ông vì sự hình thành nhân cách tối hậu của con người. Nhưng việc coi thường lòng vị kỷ mạnh mẽ bị thuyết tính ác của Tuân Tử chỉ trích. Còn Tuân Tử, vì dồn hết vào lòng vị kỷ mạnh mẽ mà coi thường lòng vị tha yếu ớt, có thể bị những người theo Mạnh Tử chỉ trích. Vì lòng vị tha cũng là một phần của bản năng, ý nghĩ của Tuân Tử rằng mọi luân lý đều hình thành sau khi sinh ra có chỗ chưa tính đủ đến tính tiên nghiệm. Nhưng phải chú ý rằng ý nghĩ của cả Mạnh Tử lẫn Tuân Tử đều là tạo nên nhân cách bằng vai trò tương bổ của bản năng–tinh thần. Nếu thuyết bản tính con người phương Tây rốt cuộc phát triển thành thuyết khế ước xã hội hay pháp luật và chế độ, thì có thể xem thuyết nhân tính phương Đông rốt cuộc phát triển thành thuyết nhân cách con người, tức luân lý chính trị và kinh tế chính trị.

Pháp luật và luân lý rốt cuộc bắt nguồn từ bản tính con người. Triết học về bản tính con người của Tuân Tử đã xem ở trên diễn đạt rõ điều đó: “Nếu chỉ theo bản tính, chỉ làm theo cảm tính, thì sẽ thành một xã hội bạo lực, tranh giành cướp đoạt lẫn nhau. Vì vậy cần có pháp luật và luân lý.” “Bản tính là cái có sẵn khi sinh ra. Bản tính không thể học mà đổi, cũng không thể làm mà biến. Luân lý và pháp luật là do thánh nhân (聖人) làm ra.” ³²³

Nếu giải quan hệ giữa thuyết bản tính và thuyết nuôi dưỡng theo lối phương Đông, vấn đề “thuyết quyết định và ý chí tự do” mà phương Tây trăn trở đến thế sẽ biến mất. Trong văn minh Thượng Đế, vì tin rằng Thượng Đế đã sáng tạo ra con người và đang trông nom việc đời, nên tự mình dẫn tới vấn đề khó khăn giữa “thuyết quyết định và ý chí tự do”. Bản tính con người là phần tương ứng với thuyết quyết định. Thuyết nuôi dưỡng là phần tương ứng với ý chí tự do. Rốt cuộc, con người cần cả bản tính lẫn nuôi dưỡng. Bản tính thì đằng nào cũng mang theo từ lúc sinh ra, không làm gì được. Nhưng làm cho bản tính ấy được dùng hữu ích trong đời sống xã hội là vai trò của nuôi dưỡng. Với thuyết đấu tranh nội tại trong văn minh Thượng Đế của phương Tây, khó giải vấn đề thuyết quyết định và ý chí tự do. Nếu theo ý nghĩ rằng Thượng Đế quyết định mọi thứ, thì điều đó ủng hộ thuyết quyết định. Nhưng nếu nhấn mạnh vai trò của tinh thần con người, thì điều đó ủng hộ thuyết ý chí tự do. Khó khăn nảy sinh từ lập trường phải chọn một trong hai. Nhưng nếu theo thuyết hài hòa nội tại trong văn minh Đạo của phương Đông, vấn đề dễ dàng được giải. Nếu nghĩ rằng cần cả thuyết quyết định lẫn ý chí tự do, vấn đề này biến mất. Bộ não cũ là thuyết quyết định, bộ não mới là ý chí tự do. Vì vậy phải xét cả hai cùng lúc thì bài toán bản tính con người mới được giải. Nhưng có một điều kiện: bộ não mới được tự do trong khuôn khổ của bộ não cũ. Tức là khái niệm tự do bên trong định mệnh được xác lập.

Câu hỏi vì sao văn minh phương Đông coi trọng giáo dục đến thế cũng dễ dàng được giải. Nỗ lực của bản thân và giáo dục trở thành nhiệm vụ sống còn mà con người sinh ra nhất định phải làm. Vì vậy trong văn minh Đạo, giáo dục được thực hiện sớm hơn văn minh Thượng Đế gần 2.000 năm. Chuyện mẹ của Mạnh Tử thế kỷ IV TCN ba lần vất vả dọn nhà để dạy con là chuyện mà cha mẹ nào cũng biết.

Trong thời đại thần bản nghìn năm Trung cổ, mọi thứ đều đã viết trong Kinh Thánh, và thực hành tốt điều đó để lên thiên đàng là mục đích lớn nhất. Ngoài Kinh Thánh ra thì không cần học gì. Giáo dục thống trị nghìn năm Trung cổ là triết học kinh viện, tức việc học Kinh Thánh. Đó không phải là giáo dục về trí tuệ mà về tri thức. Gần nghìn năm, ở phương Tây chỉ có sách về tôn giáo và Thượng Đế được xuất bản. Sách ngoài tôn giáo lần đầu được xuất bản là vào thời Phục Hưng thế kỷ XIV. Vì vậy, sự quan tâm đến việc nuôi dưỡng nhân cách giữa Đông và Tây chênh nhau 2.000 năm. Ở phương Tây, sự quan tâm đến giáo dục quốc dân xoay quanh việc nuôi dưỡng nhân cách bắt đầu thực sự vào thế kỷ XVIII–XIX dưới ảnh hưởng của Locke, Rousseau và những người khác. Luận Ngữ của Khổng Tử thế kỷ VI TCN toàn bộ là sách về nuôi dưỡng nhân cách. Nó tập trung vào việc tạo ra người lãnh đạo (君子, quân tử). Thuyết tính thiện và thuyết tính ác của Mạnh Tử và Tuân Tử giống như lời tựa cho việc nuôi dưỡng nhân cách. Thuyết nhân tính của họ chỉ đóng vai trò như sách nhập môn để tập trung vào việc tạo ra người lãnh đạo bằng cách nuôi dưỡng nhân cách.

Trong văn minh phương Đông, thuyết tính thiện, tính ác được sắp xếp trong lòng người thành “thuyết tính có thiện ác”: bản tính con người có cả lòng vị kỷ lẫn lòng vị tha. Nhưng văn minh phương Tây đi con đường khác. Thuyết tính ác của Hobbes là cốt lõi của thuyết khế ước xã hội của ông, nên không thể được hài hòa hay sửa đổi. Nó nhằm ủng hộ chế độ quân chủ, nên khi chế độ quân chủ sụp đổ, thuyết tính ác của ông mất chỗ dựa. Thuyết chính phủ tự do của Locke cũng dựa trên thuyết tấm bảng trắng. Đó là lý thuyết chỉ đứng vững khi cả lãnh đạo lẫn người tham gia đều có thể khẳng định ý chí tự do nhờ giáo dục. Nếu không tồn tại ý chí tự do tiên nghiệm, nó thành một chủ trương không đứng vững. Thuyết tính thiện của Rousseau trở thành lý thuyết chủ trương chủ quyền nhân dân chứ không phải chế độ quân chủ. Nhưng nếu “ý chí chung” (General Will) ông chủ trương không đứng vững, thì thuyết khế ước xã hội và thuyết tính thiện của ông cũng sụp đổ. Đặc biệt, ở chỗ gắn ý nghĩ không thừa nhận tư hữu với thuyết tính thiện, thuyết tính thiện của ông đã để lại chỗ cho việc lợi dụng chủ quyền quốc dân để kết hợp với chủ nghĩa toàn trị. Đó là ý nghĩ mà các lãnh đạo phương Tây đã tích cực lợi dụng trong thời đại ý thức hệ ở phương Tây.

Điều quan trọng là trong các nhà tư tưởng phương Tây, đặc biệt trong những người bàn về bản tính con người, không ai tập trung vào mục tiêu nuôi dưỡng nhân cách con người. Locke cũng vậy, Rousseau cũng vậy, họ muốn giáo dục không phải để nuôi dưỡng luân lý mà để chủ trương ý chí tự do hay ý chí chung mà họ đề ra. Xin nhắc lại, các nhà tư tưởng phương Đông, dù ý kiến về bản tính con người khác nhau, rốt cuộc Khổng Tử, Mạnh Tử, Tuân Tử đều cùng ý kiến ở chỗ lấy việc nuôi dưỡng nhân cách con người xoay quanh luân lý làm mục tiêu.

Nhìn từ tầm nhân cách con người mà văn minh phương Đông theo đuổi, vấn đề bản tính và nuôi dưỡng mà phương Tây vẫn còn trăn trở cũng biến mất. Có nhiều tranh luận về việc giữa bản tính (nature) và nuôi dưỡng (nurture), cái nào quan trọng. Theo thuyết bản tính con người phương Đông, ta có thể sắp xếp suy nghĩ về bản tính và nuôi dưỡng. Ai sinh ra cũng có lòng vị kỷ mạnh mẽ và lòng vị tha nhỏ bé. Vì lòng vị kỷ mạnh mẽ, ai cũng muốn giàu sang và quyền lực. Đó là bản năng tự bảo tồn, muốn giữ lợi ích của mình. Dù nỗ lực đến đâu, người thế hệ sau cũng sinh ra với lòng vị kỷ mạnh mẽ và lòng vị tha yếu ớt y như vậy. Và dù nỗ lực đến đâu, ta cũng không thể tạo ra một xã hội vận hành bằng lòng vị tha. Đó là bản tính con người.

Vậy nuôi dưỡng tác động thế nào? Nuôi dưỡng tác động trong phạm vi khả năng của bản tính con người. Việc của nuôi dưỡng là qua nỗ lực mà học và tập cách nuôi lớn lòng vị tha, chế ngự lòng vị kỷ. Con người có lòng vị kỷ mạnh mẽ và lòng vị tha yếu ớt. Phải vận dụng lòng vị tha để lợi ích của mình được duy trì lâu dài. Lòng vị tha phải trở thành tư lợi khai sáng. Ở đây có vai trò của nuôi dưỡng. Về mặt y học, bản tính là bộ não cũ. Nuôi dưỡng là bộ não mới. Hai thứ ấy được nối với nhau: hiện tượng y học gọi là “sự não hóa”. Được nối với nhau có nghĩa là bản tính và nuôi dưỡng tác động bổ trợ cho nhau. Bằng nỗ lực bổ trợ của bản tính và nuôi dưỡng, phải ngăn lòng vị kỷ phình to vô hạn thành lòng tham. Muốn vậy phải mở mắt với lòng vị tha. Có như vậy nhân cách tốt mới lớn lên. Lòng vị kỷ đã mở mắt với lòng vị tha trở thành tư lợi khai sáng. Đó là điều kiện tất yếu của người lãnh đạo.

Nếu loại trừ thuyết tấm bảng trắng, con người đều sinh ra với một bản tính con người duy nhất. Lòng vị kỷ mạnh mẽ và lòng vị tha nhỏ bé nội tại trong bản tính con người. Tùy cách điều chỉnh chúng mà con người chia thành quân tử và tiểu nhân. Trong xã hội loài người hình thành hai loại nhóm người: quân tử và tiểu nhân. “Một bản tính con người và hai nhóm người”: đó là yếu tố chung trong cấu trúc xã hội Đông và Tây. Phương Đông phân biệt quân tử và tiểu nhân. Ai cũng có thể thành quân tử, ai cũng có thể thành tiểu nhân. Hai bên là bạn đồng hành. Không có nhóm này thì nhóm kia cũng mất. Thuyết hài hòa nối hai nhóm lại với nhau.

Phương Tây cũng chia con người thành hai nhóm. Nhưng hai nhóm người không được định ra theo sự nuôi dưỡng nhân cách sau khi sinh ra, mà đã định sẵn lúc sinh ra. Đó là sự phân biệt theo loại hình học: chia theo tôn giáo, chủng tộc, vùng miền. Đó là khác biệt giữa văn minh Đạo và văn minh Thượng Đế. Thời Hy Lạp, người ta chia thành người Hy Lạp có linh hồn và “kẻ man di” không có linh hồn. Họ cho rằng kẻ man di giống như động vật và phải bị biến thành nô lệ. Dưới Kitô giáo, người ta chia thành người hữu thần (được cứu rỗi) và người vô thần (bị ruồng bỏ). Tòa Thánh cũng ban sắc lệnh rằng biến người vô thần thành nô lệ là được. Trong thời đại tinh thần, người ta chia thành người phương Tây có “tinh thần” và người ngoài phương Tây không có tinh thần. Và trong thời đại ý thức hệ, người ta chia thành người tin giáo lý ý thức hệ và kẻ phản đối. Kẻ phản đối giáo lý ý thức hệ phải bị loại bỏ. Muốn được đối xử tử tế thì phải sinh ra ở Hy Lạp mà có linh hồn, hay sinh ra ở phương Tây mà có tinh thần. Vì vậy, sự phân chia hai nhóm của phương Tây phần lớn khác nhau tùy nơi sinh ra và tùy cha mẹ là ai. Tức là sự phân chia theo xuất thân và tín niệm. Hai nhóm hình thành quan hệ đấu tranh. Bên này không dung thứ bên kia.

Phương Đông phân biệt con người không theo loại hình học mà theo quan hệ: con cháu của ai, thuộc nhà nào, quan hệ vua tôi, cha con… Nhưng ở tầm triết học, họ không thừa nhận những phân biệt thực dụng như vậy. Đó là sự phân biệt quân tử và tiểu nhân. Xã hội nhân văn nào cũng có quân tử và tiểu nhân. Nó dựa trên hình mẫu con người có trước cả việc phân biệt con người thuộc loại nào. Ở phương Tây cũng có quân tử (lãnh đạo) và tiểu nhân (người tham gia). Nhưng trong sự phân biệt mang tính đấu tranh của phương Tây, con người bị phân chia theo việc có hay không có linh hồn, tinh thần, lý trí, ý thức hệ. Người không có bị loại khỏi chỗ đứng của con người. Trong sự phân biệt ấy, thuyết nuôi dưỡng không có chỗ đứng. Nếu sinh ra ở một nơi không ai biết, thì dù nuôi dưỡng tốt đến đâu cũng không thể nảy sinh linh hồn, tinh thần, lý trí, ý thức hệ mà phương Tây chủ trương, những thứ không mang theo khi sinh ra. Nhưng sự phân biệt quân tử–tiểu nhân của phương Đông hoàn toàn được quyết định bởi sự nuôi dưỡng. Xã hội nào cũng luôn có lãnh đạo và người tham gia. Trong những con người sinh ra với lòng vị kỷ mạnh mẽ và lòng vị tha nhỏ bé, có người nhờ giáo dục và giác ngộ nào đó mà điều chỉnh lòng vị kỷ và lòng vị tha để đi con đường quân tử, có người vẫn là tiểu nhân, để lòng vị kỷ thành lòng tham. Tất cả đều do thuyết nuôi dưỡng quyết định.

Văn minh phương Đông, từ hơn 2.000 năm trước, đã khép lại cuộc thảo luận về bản tính con người (nature) để bước sang nuôi dưỡng (nurture). Họ cho rằng ai cũng sinh ra với bản tính con người nỗ lực giành lợi ích cho mình. Và họ vượt lên trên bản tính con người để tập trung vào thảo luận và triết học về nhân cách của con người (nhân tính, phẩm tính, tính cách, nhân cách, nhân cách con người). Phương Tây tập trung vào việc bản tính con người là gì, còn phương Đông tập trung vào việc nuôi lớn nhân cách con người. Nhân cách được hình thành khi nào? Nhân cách ấy khác nhau theo những tín hiệu đã định sẵn trong bản tính? Hay khác nhau nhờ nuôi dưỡng? Bản tính và nuôi dưỡng vận hành riêng rẽ, hay cùng tương tác để tạo nên nhân cách? Văn minh Đạo đã dựng nên triết học rằng bản tính và nuôi dưỡng tương tác với nhau để tạo nên nhân cách con người.

Văn minh phương Tây vẫn còn mắc lại ở vấn đề triết học về thuyết nhân tính: thuyết tấm bảng trắng và thuyết bản tính. Ngược lại, văn minh phương Đông đã rời tầm ấy, dựa trên triết học về bản tính con người và nuôi dưỡng nhân cách con người để tạo ra quan niệm luân lý và chính trị học. Họ tập trung vào nhân cách con người, đặc biệt là nhân cách con người coi trọng luân lý. Mục tiêu là làm cho những con người nỗ lực vì lợi ích của mình có được nhân cách phù hợp với đời sống xã hội.

Ở phương Tây, việc thảo luận về nhân cách của con người là chuyện tương đối gần đây. Nghìn năm Trung cổ là thời, do tư tưởng Kitô giáo, người ta hoàn toàn không cảm thấy cần nuôi dưỡng nhân cách. Việc nghĩ đến tầm quan trọng của giáo dục con người chịu ảnh hưởng của thuyết tấm bảng trắng của Locke hay lý thuyết giáo dục của Rousseau, cách đây 300–400 năm. Văn minh phương Đông đã tập trung vào tầm quan trọng của giáo dục suốt 2.000 năm. Đó là vì họ thừa nhận bản tính, nhưng cho rằng sự hình thành nhân cách con người, con người lớn lên thế nào, là sức mạnh của nuôi dưỡng (nurture). Các nhà tư tưởng phương Tây đầu thời cận đại có thể tiếp nhận tin tức về phương Đông do các linh mục Dòng Tên truyền về. Họ bày tỏ sự kinh ngạc và ngưỡng mộ về chế độ khoa cử ở phương Đông, nơi mọi người đều chuyên tâm học hành và quan lại được chọn theo mức độ thành công của việc học. Thời ấy ở phương Tây, mọi chức quan đều được mua bán theo chế độ phân phát quan chức.

Quản lý hiện thực của phương Đông vs theo đuổi lý tưởng của phương Tây

Con người phương Tây theo đuổi ý nghĩa đuổi theo một tầm nhìn cho toàn thể nhân loại. Việc truyền bá tôn giáo và theo đuổi ý thức hệ là những ví dụ tiêu biểu. Thoạt nhìn, chúng chứa đựng mặt vĩ đại và hùng tráng. Nhưng như mọi cuộc truyền giáo và truyền bá ý thức hệ, vấn đề căn nguyên là chúng thiếu tính hiện thực. Đặc biệt, những tầm nhìn mà ý thức hệ theo đuổi đều được dựng lên bằng cách bóp méo bản tính con người. Vấn đề nằm ở thuyết nhân tính coi linh hồn, tinh thần, lý trí là bản chất của con người.

Ý nghĩa mà phương Tây theo đuổi rốt cuộc dựa trên triết học gọi là chủ nghĩa cá nhân. Quan hệ giữa cá nhân với Thượng Đế, giữa cá nhân với ý thức hệ trở nên quan trọng hơn quan hệ với người khác. Con người phương Đông theo đuổi ý nghĩa dựa trên thuyết bất hiển và chủ nghĩa quan hệ. Những lời tự bạch của Đạo giáo và Nho giáo dạy điều đó: “Đạo không có tận cùng”, “Đời có bờ bến mà biết thì không bờ bến”, “Đạo không bao giờ hoàn thành”, “Đối với điều nhân thì không nhường cả thầy”. Con người muốn tìm ý nghĩa ở phương diện luân lý không theo đuổi một tầm nhìn, mà bằng nỗ lực không ngừng theo đuổi sự hài hòa trong quan hệ giữa người với người. Ý nghĩa của phương Đông dựa trên triết học gọi là chủ nghĩa quan hệ. Chủ nghĩa quan hệ dựa trên thuyết biến hóa. Những điều kiện sống của con người không ngừng biến đổi theo thời cơ và hoàn cảnh.

Văn minh phương Tây tập trung vào pháp luật và chế độ để phát triển “chủ nghĩa cá nhân” theo đuổi hạnh phúc. Vì hạnh phúc mang tính cá nhân chủ nghĩa. Ở phương Đông, luân lý dựa trên “chủ nghĩa quan hệ” giữa người với người tạo nên hạt nhân của văn minh. Luân lý đến từ sự cảnh giác với lòng vị kỷ nội tại trong bản tính con người. Trước lòng tham tự nhiên phát ra từ lòng vị kỷ, hãy thấm nhuần luân lý của chủ nghĩa quan hệ để đạt sự hài hòa giữa người với người trong đời sống xã hội. Đạo giáo phương Đông lấy thánh nhân làm mục tiêu. Nho giáo lấy quân tử làm mục tiêu. Thánh nhân hay quân tử đều quy về mục tiêu là “người lãnh đạo”. Đó là cách diễn đạt mang tính quan hệ chủ nghĩa. Ở phương Tây, Spinoza và những người theo thuyết bất hiển khác của phương Tây lấy “hiền nhân” làm mục tiêu. Đó là cách diễn đạt mang tính cá nhân chủ nghĩa.

Thuyết thị hiển (示現論), trung tâm của triết học phương Tây, đại diện cho giá trị cốt lõi của chủ nghĩa cá nhân. Chân lý (Thượng Đế, chân lý siêu hình, ý thức hệ…) quan trọng nhất đối với tôi, và quan hệ giữa tôi với chân lý trở nên quan trọng hơn quan hệ giữa tôi với bất kỳ người nào khác. Vì quan hệ giữa tôi và người khác lệ thuộc vào quan hệ giữa tôi và chân lý, và tôi phán xét người khác theo tôn giáo hay ý thức hệ. Dựa trên đó, trong chủ nghĩa cá nhân, tính tự chủ và tự do của cá nhân được coi trọng trên hết. Theo đuổi chân lý mà mình nắm bắt được và tạo ra nhiều người đồng tình trở thành khuôn mẫu sống của người phương Tây.

Cốt lõi của văn minh phương Đông là thuyết bất hiển (不現論). Thuyết bất hiển cho rằng “chân lý có đó nhưng con người không thể diễn đạt được”. Ở phương Tây, Heraclitus và những người khác đã chủ trương điều đó, nhưng từ Socrates, nó bị triết học phương Tây phá hủy và trở thành một khái niệm không còn tồn tại. Thuyết bất hiển là tư duy tạo nên nền tảng của Đạo giáo, Nho giáo, Phật giáo. Câu diễn đạt rõ nhất điều đó là câu mở đầu Đạo Đức Kinh: Đạo khả đạo phi thường Đạo (道可道非常道, Đạo diễn đạt được thì không phải là Đạo vĩnh hằng). Theo tư duy của văn minh bất hiển, “chân lý” mà con người cho là đã khám phá ra không thể vượt lên trên luân lý, trên nhân (仁), cốt lõi của quan hệ giữa người với người. Cũng không thể áp đặt “chân lý” mình khám phá ra lên người khác. Triết học ấy là cốt lõi của chủ nghĩa quan hệ được ban cho con người.

Những tư tưởng được xác lập trong văn minh phương Đông để nuôi dưỡng nhân cách con người luôn biến đổi là tư tưởng quân tử của Nho giáo và tư tưởng vô vi của Đạo giáo. Cốt lõi của chúng là triết học quản lý hiện thực là bản tính con người, chứ không phải thực hiện lý tưởng. Tuân Tử cho rằng thiên tính có vấn đề mà con người mang theo khi sinh ra là điều không làm gì được. Ông chấp nhận nó như một phần của tự nhiên. Nhưng vì bản tính con người có vấn đề, sau khi sinh ra phải dùng luân lý và pháp luật cai quản nó thật tốt để tạo nên nhân cách con người có ích cho xã hội: sự tập trung ấy thông với triết học “tự do bên trong định mệnh”. Rốt cuộc, mục đích của Tuân Tử không phải là vì thiên tính con người có vấn đề nên hãy thay đổi thiên tính, xóa bỏ hay vượt qua nó, mà là “nuôi dưỡng” nhân cách con người qua luân lý và pháp luật. Đó là lý do xã hội loài người cần luân lý và pháp luật. Ông định nghĩa luân lý và pháp luật không phải là thứ từ trời rơi xuống, mà là thứ do quân tử và thánh nhân, những người đã quan sát kỹ xã hội loài người, làm ra. Ông phủ nhận tính tiên nghiệm hay tính siêu việt.

Văn minh phương Đông như vậy tập trung vào việc tham dự hiện thực: tư tưởng quân tử và tư tưởng vô vi. Nó tập trung vào việc nuôi dưỡng nhân cách con người biến đổi để quản lý xã hội loài người. Tức là triết học về việc con người, với nhân tính mang theo khi sinh ra, có thể thích nghi với xã hội như thế nào. Nó tập trung vào luân lý chính trị (ethico-politics) và kinh tế chính trị (political economy). Điều đó tương phản với việc văn minh phương Tây tập trung vào thần học, siêu hình học, ý thức hệ. Mọi thuyết nhân tính phương Tây đều lấy việc thực hiện miền lý tưởng làm mục tiêu, chứ không phải quản lý xã hội loài người.

Có thể thấy Mạnh Tử chủ yếu nắm bắt con người từ phương diện tinh thần, tức bộ não mới, còn Tuân Tử ngược lại, chủ yếu nắm bắt con người từ phương diện bản năng, tức bộ não cũ. Nhưng không phải Mạnh Tử coi thường hay coi cảm xúc hay bản năng của con người là tội lỗi, cũng như không phải Tuân Tử gạt bỏ đạo đức hay quy phạm xã hội như thứ trói buộc bản năng con người. Cả Mạnh Tử lẫn Tuân Tử đều thừa nhận sự tồn tại và sự cần thiết của bản năng và tinh thần. Mục đích chỉ có một. Cả Mạnh Tử lẫn Tuân Tử đều đặt trọng tâm vào “việc nuôi dưỡng nhân cách con người”. Tuân Tử nhấn mạnh rằng bản tính con người biết điều đúng và có năng lực phân biệt về nó, nhưng tầm quan trọng là phải gặp thầy giỏi và bạn tốt mà tự tu dưỡng:

Phàm con người có bản tính bẩm sinh có thể biết điều đúng, và tâm có thể phân biệt được nó. Nhưng con người nhất định phải gặp thầy giỏi mà học, gặp bạn tốt mà giao du, thì mới nuôi lớn được bản tính ấy (Tuân Tử 23-15)

Ở phương Tây, Spinoza là người bày tỏ quan niệm về bản tính con người và tự nhiên giống Tuân Tử nhất. Thuyết bản tính con người của Tuân Tử tương tự thuyết bản tính con người của Spinoza. Spinoza gọi bản tính con người chạy theo lợi ích của mình theo bản năng bẩm sinh là sự trói buộc của con người (human bondage). Ông cho rằng trong con người, cùng với bản năng ấy còn có tinh thần, và tinh thần có năng lực cai quản bản năng. Nhưng ông cho rằng chỉ rất ít người đạt được điều đó. Spinoza gọi họ là người tự do (free man) và gọi phần lớn những người còn lại sống trong trói buộc là quần chúng (multitude). Việc Spinoza chia con người thành “người tự do–quần chúng” rất giống việc Tuân Tử chia con người thành “quân tử–tiểu nhân”. Nhưng ở Spinoza, khác với Tuân Tử, phương diện luân lý chính trị nằm ở tự do cá nhân. Ở Tuân Tử, nó nằm ở người lãnh đạo xã hội. Đạo đức học của Spinoza lấy người tự do làm mục đích. Còn mục đích của Tuân Tử là làm sao cho con người giữ luân lý và trở thành người lãnh đạo có năng lực chính trị.

Tuân Tử và Spinoza cũng giữ cùng lập trường về quan niệm tự nhiên. “Đạo, Thượng Đế không can thiệp vào việc đời.” “Con người phải theo con đường của Đạo, của Thượng Đế vì chính mình.” “Con đường của Đạo, của Thượng Đế hiện ra trong bản tính con người.” “Người yêu Đạo, yêu Thượng Đế không thể mong Đạo, Thượng Đế sẽ yêu mình.” “Không thể phủ nhận con người là một phần của tự nhiên.” “Mọi thứ trong vũ trụ, kể cả con người, tồn tại nhờ sức mạnh của Đạo, của Thượng Đế.” Những cách diễn đạt ấy có thể tìm thấy trong thiên Thiên luận (天論) của Tuân Tử, và trong Đạo đức học (Ethics) của Spinoza. Chỉ khác là Tuân Tử diễn đạt xoay quanh Đạo, còn Spinoza xoay quanh Thượng Đế.

Việc nuôi dưỡng nhân cách con người của Mạnh Tử và Tuân Tử đã được diễn đạt nguyên vẹn ở Khổng Tử. Chương 8 sách Đại Học của Khổng Tử giải thích con đường tu thân tề gia (修身齊家), chương 9 trị quốc (治國), chương 10 bình thiên hạ (平天下). Ý nghĩa ấy được biết rộng rãi là tu thân tề gia trị quốc bình thiên hạ (修身齊家治國平天下): sửa mình, sắp xếp nhà, trị nước, bình thiên hạ. Mục đích của quân tử nằm ở chính trị đúng đắn. Vì thế nó tập trung vào việc nuôi dưỡng nhân cách con người thành người lãnh đạo:

Người ta đều có cùng bản tính và khả năng. Nhưng người thì thành quân tử, người thì thành tiểu nhân. Lý do họ khác nhau không nằm ở khác biệt về bản tính và khả năng, mà có thể tìm thấy ở thói quen và nỗ lực của họ. (Tuân Tử 4:7)

Cả Mạnh Tử lẫn Tuân Tử, cùng với Khổng Tử, đều mạnh về phương diện chính trị đặc thù của Nho giáo: phải đào tạo người lãnh đạo. Tuân Tử nhấn mạnh hành động mang tính luân lý chính trị:

Nghe thì hơn không nghe. Thấy thì hơn nghe. Hiểu thì hơn thấy. Làm thì hơn hiểu. Mục đích của việc học là ở chỗ làm. (Tuân Tử 8:9)

Ở đây Tuân Tử đặt câu hỏi tiếp theo: có thể làm cho mọi người đều thành thánh nhân không? Nếu ai cũng muốn vậy thì có thể thành. Nhưng vấn đề là không thể ép người ta muốn vậy. Rốt cuộc, sự lựa chọn của cá nhân là quan trọng:

Con người có thể thành thánh nhân (聖人) nhờ học và làm. Vậy sao không phải ai cũng thành được? Vì điều ấy tuy có thể, nhưng không thể ép buộc. Tiểu nhân có thể thành quân tử, nhưng không muốn thì không thể thành. Quân tử có thể thành tiểu nhân, nhưng không muốn thì không thể thành…. Không phải là khó thành. Chỉ là không thể ép mà làm ra được. (Tuân Tử 23:12)

Ở đây có khác biệt giữa văn minh Đông và Tây: khác biệt giữa “niềm tin vào Thượng Đế” và “nuôi dưỡng nhân cách con người”. Trong văn minh Thượng Đế, tuyên bố sẽ tin vào luật đã định sẵn thì thành tín đồ. Đã thành tín đồ thì tín đồ được quản lý “từ bên ngoài” bằng luật. Trong văn minh Đạo, quân tử không được định từ bên ngoài mà được định “từ bên trong”. Tự mình định mình là quân tử hay tiểu nhân:

Quân tử tìm điều mình muốn ở bên trong mình. Tiểu nhân để điều mình muốn được định từ bên ngoài. (Luận Ngữ 15:20).

Ý nghĩ ấy của Khổng Tử được giải thích rõ hơn ở Tuân Tử. Quân tử có mục đích của người lãnh đạo là bình thiên hạ. Quân tử hành động theo mục đích ấy. Tiểu nhân không có mục đích luân lý ấy và làm theo lòng ham muốn cá nhân.

Quân tử sử dụng ý nghĩ và vật. Tiểu nhân bị ý nghĩ và vật sử dụng. (Tuân Tử 2:5).

Tư tưởng quân tử của Nho giáo cùng mạch với tư tưởng vô vi của Đạo giáo. Giảm thiểu hành động bên ngoài là quy luật của vô vi. Với luật, điều quan trọng là sự thuyết phục từ bên ngoài và việc chấp nhận nó. Vì vậy Kitô giáo thừa nhận sự cải đạo. Vì chỉ cần theo luật đã định, người Công giáo có thể thành người Tin Lành và ngược lại. Nhưng trong văn minh Đạo, quân tử và tiểu nhân không thể đổi vị trí cho nhau bằng việc cải đạo. Nhìn vào lịch sử, việc cải đạo trong nhiều trường hợp là do ép buộc: những sắc lệnh buộc người Do Thái phải thành người Kitô giáo, nếu không sẽ bị tịch thu toàn bộ tài sản. Nhưng như Tuân Tử đã giải thích, không thể ép mà thành quân tử hay tiểu nhân. Chỉ khi bản thân muốn và biểu hiện thành hành động thì mới có thể.

Luận Ngữ cũng nói đến điều này: “Quân tử tìm điều mình muốn ở chính mình, tiểu nhân tìm điều mình muốn ở người khác.” “Quân tử tự xét năng lực của mình, tiểu nhân được quyết định bởi việc người khác có biết đến mình hay không.” “Quân tử lo về Đạo, tiểu nhân lo về nghèo.” Nếu khó trực tiếp đánh giá một người, hãy nhìn những người quanh người ấy. Tuân Tử, trong thiên Tính ác của sách mình, bảo hãy nhìn những người xung quanh: “Muốn biết một người ra sao, hãy nhìn bạn của người ấy. Muốn biết một ông vua ra sao, hãy nhìn bề tôi của ông ta.”

4) Mục đích của bản tính con người: theo đuổi ý nghĩa cuộc sống vs theo đuổi hạnh phúc cá nhân

Lý thuyết khế ước xã hội của phương Tây hay việc bồi dưỡng nhân cách của phương Đông đều có mục đích quản lý xã hội loài người. Điều đó gắn trực tiếp với câu hỏi bản tính con người được cấu thành thế nào và vận dụng nó ra sao. Soi vào bản tính con người, trong văn minh Đông và Tây, con người muốn gì và theo đuổi gì? Thuyết nhân tính Đông Tây khác nhau ở điểm xuất phát: thuyết biến hóa và thuyết tồn tại. Theo đó, mục đích con người theo đuổi trong văn minh Đông và Tây khác nhau. Chúng ta cần tìm hiểu một cách thực chất xem không phải tinh thần, mà bản tính con người, tức con người gồm bản năng và lý trí, theo đuổi điều gì.

Tôn giáo mặc khải được xác lập trên tiền đề rằng ý muốn của Thượng Đế ở trên tinh thần con người. Thế nhưng thuyết duy lý phương Tây tiến theo hướng cho rằng tinh thần mà Thượng Đế ban cho con người có thể cho thấy năng lực như Thượng Đế. Phương Đông lấy thuyết nhân tính cho rằng tinh thần và bản năng liên kết với nhau làm nền tảng của văn minh mình. Trong thuyết nhân tính ấy, mục đích của phương Đông là tìm ý nghĩa giữa người với người. Khác với chủ nghĩa cá nhân (Individualism) theo đuổi thiên đàng hay hạnh phúc, chủ nghĩa quan hệ (Relationalism) theo đuổi ý nghĩa cuộc sống. Ý nghĩa cuộc sống dựa trên luân lý, lấy quan hệ giữa tôi và người khác làm cốt lõi: “Mình muốn đứng vững thì cũng giúp người khác đứng vững.” Cuộc đời theo đuổi ý nghĩa cuộc sống của phương Đông khác với tầm nhìn muốn thực hiện một thế giới lý tưởng dựa trên thuyết thị hiển của phương Tây. Nỗ lực theo đuổi miền lý tưởng có khi đem lại thành quả vĩ đại, nhưng dễ sa vào thuyết lấy con người làm trung tâm coi thường luân lý.

Thời đại Hàng hải lớn của phương Tây muốn mở rộng sự vĩ đại của tinh thần con người. Phương Tây, càng tin chắc vào văn minh tôn thờ tinh thần, bắt đầu mơ về một thế giới lý tưởng. Nhờ sự phát triển đáng kinh ngạc của khoa học, họ bị cuốn vào nhiệt huyết rằng con người có thể dựng nên một thế giới lý tưởng. Một hệ thống triết học đồ sộ được xác lập: con người sinh ra để theo đuổi lý tưởng và tồn tại vì lý tưởng. Vào thời kỳ này, phương Tây cận đại đạt được sự phát triển khó tìm thấy trong lịch sử loài người. Nhờ xác lập lý thuyết kiềm chế và cân bằng, việc thay đổi chính quyền hòa bình được thực hiện; về mọi mặt nghệ thuật, âm nhạc, thể thao, khoa học, phương Tây đem lại cho nhân loại sự phát triển đáng kinh ngạc. Cùng với cuộc chinh phục thế giới của phương Tây, một hệ thống triết học ca ngợi sự vĩ đại của tinh thần phương Tây được xác lập, và đa số người phương Tây đồng tình. Ý nghĩ lấy phương Tây làm trung tâm để mở rộng điều đó ra thế giới sục sôi. Họ bắt đầu mơ về một thế giới lý tưởng cho người phương Tây, cho thế giới.

Ý nghĩ rằng có thể thực hiện trong xã hội loài người một miền lý tưởng do tinh thần dẫn dắt là giấc mơ không thể thành. Vì bản năng là vật phát sáng, tinh thần là vật phản chiếu, nên miền lý tưởng coi thường bản năng không thể thành hiện thực trong xã hội loài người. Theo thuyết biến hóa của phương Đông, trong xã hội loài người, chỉ có những thời kỳ tạm bám víu vào miền lý tưởng và những thời kỳ phá hủy để loại bỏ nó luân phiên nhau. Nhìn vào lịch sử, ý nghĩ con người xây dựng miền lý tưởng, khi kết hợp với “thuyết tiến hóa xã hội”, đã mở ra thời đại ý thức hệ. Nhờ đó, ý thức hệ phương Tây ở thế kỷ XX sáng tạo ra đủ loại lý niệm tạo nên những tình cảnh thảm khốc về mặt luân lý, và nhân loại dốc hết mọi thứ lao vào đó. Chứng kiến những hậu quả thảm hại ấy, triết học phương Tây nhận ra sự hư cấu của thuyết tiến hóa xã hội và dần nhận ra cả giới hạn của tinh thần con người.

Văn minh phương Tây giờ sẽ đi về đâu? Chỉ cần chấp nhận rằng tinh thần con người tồn tại dưới Thượng Đế hay quy luật của tự nhiên. Vấn đề là phương Tây cũng không thể quay về với Thượng Đế của tôn giáo mặc khải. Vì vấn đề về một Thượng Đế làm phép lạ và điều khiển việc đời đã được giải quyết trong thời Khai sáng. Vậy một Thượng Đế không điều khiển việc đời có thể được giải quyết bằng cách đồng nhất Thượng Đế với tự nhiên theo cách Spinoza đề xuất. Cách ấy rốt cuộc trở thành cách tiếp nhận triết học tự nhiên của Đạo mà văn minh phương Đông dựa vào. Nhưng triết học tự nhiên khác biệt cốt lõi với tư tưởng tôn thờ tinh thần, chủ đạo đã thống trị văn minh phương Tây mấy nghìn năm, nên điều đó cũng không dễ. Chính ở đây lộ ra vấn đề căn bản khiến văn minh phương Tây không tìm được con đường để đi.

Từ sau thời Khai sáng ở phương Tây, khi tinh thần thay thế Thượng Đế, người ta tập trung vào triết học tìm nền tảng của luân lý. Trong hệ thống thần giáo tự nhiên, Kant đưa ra triết học cho rằng bên trong nhân tính tồn tại một bản tính tìm kiếm luân lý. Nghĩa vụ luận luân lý dựa trên “tinh thần” ấy của Kant kém sức thuyết phục hơn nhiều so với nghĩa vụ luận luân lý dựa trên “luật” do Thượng Đế ra lệnh trong tôn giáo mặc khải. Vì vậy, người phương Tây, khi nghĩa vụ luân lý đã yếu đi, bắt đầu nghĩ đến câu hỏi “con người sống để làm gì”.

Ở đây, điều người phương Tây đang tập trung vào là thuyết hạnh phúc. Họ có khuynh hướng tập trung vào “thuyết hạnh phúc” của đời sống hơn là “nghĩa vụ luận” dựa trên tinh thần. Bentham cho rằng vì nhân tính rốt cuộc tìm kiếm hạnh phúc, nên mục đích là luân lý nảy sinh từ việc tìm kiếm hạnh phúc. ³²⁴ Phương Tây có truyền thống lâu đời tìm mục đích của đời người ở việc theo đuổi hạnh phúc. Nó kéo dài từ Thales, Socrates, qua Epicurus, đến luân lý học công lợi của Bentham thời cận đại. Thales nhấn mạnh tầm quan trọng của hạnh phúc: “Người hạnh phúc nhất là người có thân thể khỏe mạnh, tinh thần phong phú và tính nết được rèn giũa tốt.” Socrates tin rằng tri thức đem lại hạnh phúc: “Lỗi lầm của con người đến từ sự vô tri. Tri thức là đức hạnh. Đức hạnh là hạnh phúc.”

Văn minh phương Tây dựa trên chủ nghĩa cá nhân theo đuổi “hạnh phúc của mỗi người”. Ở phương Đông, hiếm hoi có người chủ trương chủ nghĩa cá nhân. Tư tưởng của Dương Chu (楊朱), một trong bách gia tranh minh thời Chiến Quốc, rất giống chủ nghĩa cá nhân phương Tây. Ông đặt trọng tâm mọi hành động vào việc vì mình, và thờ ơ với đạo đức xã hội. Chủ nghĩa vị ngã (爲我), chỉ vì mình, và chủ nghĩa toàn tính bảo chân (全性保眞), giữ bản tính con người nguyên như tự nhiên, là cốt lõi của tư tưởng Dương Chu. Tư tưởng của Mặc Tử (墨子), đối lập với Dương Chu, cũng thịnh hành thời Chiến Quốc. Mặc Tử chủ trương kiêm ái (兼愛) và phi công (非攻). Ông đặt trọng tâm vào việc yêu người khác, và chủ trương trong bất cứ trường hợp nào cũng không được tấn công. Trong thời Chiến Quốc chiến tranh liên miên, tư tưởng của Mặc Tử trở nên thịnh hành. Nhưng tư tưởng của Dương Chu và Mặc Tử, tuy đều có kiến giải riêng, đều là những tư tưởng nghiêng hẳn về một phía.

Tư tưởng Nho giáo của Khổng Tử chủ trương chủ nghĩa quan hệ, bao hàm cả việc đặt trọng tâm vào mình như Dương Chu lẫn đặt trọng tâm vào người khác như Mặc Tử. Đó là chủ trương liên kết mình với người khác. Chủ nghĩa quan hệ của tư tưởng Khổng Tử là khái niệm cho rằng nếu người khác không hạnh phúc thì một mình mình cũng không thể hạnh phúc. Rốt cuộc, tư tưởng Khổng Tử, thành tư tưởng Nho giáo, đã trở thành trung tâm của tư duy phương Đông. Vì văn minh phương Đông coi trọng chủ nghĩa quan hệ là “chúng ta”, nên coi trọng quan hệ giữa người với người chứ không phải quan hệ giữa con người với đấng tuyệt đối.

Thờ người còn chưa được, sao thờ được quỷ thần? Sự sống còn chưa biết, sao bàn được cái chết? (Luận Ngữ 11:12)

Nhân (仁), điều Nho giáo coi là luân lý cao nhất, chính là hướng tới chủ nghĩa quan hệ xoay quanh quan hệ giữa người với người. Trung tâm không phải là “chân lý” mà tôn giáo hay siêu hình học chủ trương, mà là chủ nghĩa quan hệ “người cũng sống, ta cũng sống”, coi quan hệ giữa người với người là giá trị cao nhất:

Mình muốn đứng vững thì cũng giúp người đứng vững, mình muốn đạt tới thì cũng giúp người đạt tới. (Luận Ngữ, 6:30)

Trong chủ nghĩa quan hệ, ngay cả hạnh phúc cũng không thể hạnh phúc một mình; đó là cùng người khác cảm nhận cảm xúc gọi là hạnh phúc, tâm lý học tích cực. Vì vậy, trong so sánh văn minh Đông Tây, triết học phương Đông đối lập với chủ nghĩa cá nhân phương Tây có thể được diễn đạt không phải là chủ nghĩa tập thể mà là chủ nghĩa quan hệ. Thế nhưng khái niệm “chủ nghĩa quan hệ” là khái niệm không được dùng trong hệ thống triết học phương Tây. Vì vậy phải xem như trong từ ngữ phương Tây không có khái niệm triết học diễn đạt chủ nghĩa quan hệ của phương Đông. Ở phương Tây, chủ nghĩa cá nhân là quan trọng: chân lý tôn giáo, sự thật triết học, chân lý ý thức hệ vượt lên trên quan hệ giữa tôi và người khác đối với tôi. Nhưng chủ nghĩa quan hệ của phương Đông là triết học coi trọng quan hệ giữa người với người, mang ý nghĩa giữ lợi ích của mình qua sự quan tâm đến đối phương. Ý nghĩa triết học của chủ nghĩa quan hệ thông với chân lý đơn giản: “không có anh thì không có tôi”.

Hạnh phúc cảm nhận trong chủ nghĩa cá nhân phương Tây là nhất thời. Cảm giác hạnh phúc không kéo dài. Người tìm hạnh phúc, nếu không hạnh phúc, thì cảm thấy bất hạnh. Việc đặt khung có vấn đề. Hạnh phúc và bất hạnh phần lớn là trò chơi tổng bằng không. Người tìm ý nghĩa cuộc sống như ở phương Đông đo nó bằng quan hệ với người khác hay bằng việc học. Chủ nghĩa quan hệ thoát khỏi trò chơi tổng bằng không. Việc theo đuổi ý nghĩa diễn ra liên tục và theo từng bậc. Có khác biệt về mức độ. Việc theo đuổi hạnh phúc là tổng bằng không, nên người cảm thấy không hạnh phúc mà bất hạnh dễ tìm cách giải quyết vấn đề ở ma túy hay ở bên ngoài. Người tìm ý nghĩa đo bằng quan hệ với người khác hay thành quả học tập, nên ý nghĩa và thành quả được đo từ bên trong.

Quan niệm luân lý của Mạnh Tử hay Tuân Tử ở phương Đông cách xa hạnh phúc hay khoái lạc của Epicurus. Mạnh Tử, nhà tư tưởng sinh ra trong văn minh Đạo, cho rằng mục đích của đời người không nằm ở việc theo đuổi hạnh phúc hay khoái lạc. Trong văn minh phương Đông, các nhà tư tưởng có một mục tiêu: theo đuổi luân lý chính trị và chọn cho tốt “người lãnh đạo (君子, quân tử)”. Điểm này là đặc trưng của Nho giáo, mục tiêu mà Khổng Tử, Mạnh Tử, Tuân Tử đều chia sẻ. Đạo giáo vốn có mục đích tránh trực tiếp tham gia chính trị để đào sâu Đạo của tự nhiên, nhưng ngay cả Đạo giáo cũng chia con người thành thánh nhân (聖人) và dân chúng, và giải thích năng lực lãnh đạo của thánh nhân.

Ở điểm này, sự phân biệt quân tử–tiểu nhân của Nho giáo và sự phân biệt thánh nhân–dân chúng của Đạo giáo tương tự nhau ở chỗ rốt cuộc đều bày tỏ hình mẫu “người lãnh đạo” đáng mong muốn. Cuộc sống theo đuổi ý nghĩa của phương Đông, dựa trên chủ nghĩa quan hệ, muốn tìm ý nghĩa trong quan hệ với tự nhiên và với người khác. Nó dựa trên chủ nghĩa nhân bản xoay quanh luân lý cùng nhau, chứ không phải hạnh phúc cá nhân. Vì nó bao hàm cả bỉ ngã (彼我, người và ta), nên nó không phải là sự hy sinh lòng vị kỷ mà là biểu hiện của tư lợi khai sáng, tức chủ nghĩa quan hệ.

Phương Tây lấy hạnh phúc cá nhân, phương Đông lấy việc theo đuổi ý nghĩa mang tính quan hệ làm mục tiêu của đời người. Nhân (仁) là “sự quan tâm đến người khác”, tức compassionism. Luân lý mang tính “quan hệ”, không thể đạt được một mình. Nếu hạnh phúc dựa trên chủ nghĩa cá nhân, thì nhân (仁) dựa trên chủ nghĩa quan hệ, tất yếu liên kết với người khác. Chủ nghĩa quan hệ coi trọng lòng quan tâm đến đối phương, vì nó theo đuổi không phải hạnh phúc mà là “cuộc sống có ý nghĩa” hay “cuộc sống có giá trị” (worthiness hay worthwhileness) trong đời người. Vì nếu láng giềng bất hạnh thì một mình cá nhân tôi không thể hạnh phúc.

Điều này cho thấy chủ nghĩa quan hệ của phương Đông khác với chủ nghĩa cộng đồng của phương Tây. Vì chủ nghĩa cộng đồng của phương Tây được dùng với nghĩa thay thế chủ nghĩa cá nhân, còn chủ nghĩa quan hệ của phương Đông bao dung chủ nghĩa cá nhân. Ở tầm chủ nghĩa quan hệ của phương Đông không phủ nhận chủ nghĩa cá nhân phương Tây, có thể xem chủ nghĩa quan hệ phương Đông là triết học hợp nhất chủ nghĩa cá nhân và chủ nghĩa cộng đồng của phương Tây.

Sự ám ảnh về hạnh phúc của người phương Tây thật khác thường. Vì dựa trên thuyết tồn tại, họ tin rằng hạnh phúc không đến lúc có lúc không, tạm thời, mà có thể có hạnh phúc vĩnh viễn. Theo thuyết biến hóa của phương Đông, định nghĩa về hạnh phúc khác đi. Hạnh phúc quan trọng, nhưng nó cũng như mọi thứ trong vũ trụ, chỉ có thể đến với con người lúc có lúc không, và mang tính tạm thời. Vì vậy tư tưởng phương Đông không làm nổi bật tầm quan trọng của “hạnh phúc” nhất thời. Thay vào đó, nó coi trọng “ý nghĩa” thực tế của cuộc sống tìm thấy trong việc đời: ở gia đình, bạn bè, việc học, tự nhiên.

Khổng Tử, trong thiên Ung Dã của Luận Ngữ, giải thích: “Biết không bằng thích, thích không bằng vui” (chương 18). Biết (知), thích (好), vui (樂) khác với thuyết hạnh phúc của phương Tây. Lời giải thích của Khổng Tử mô tả quá trình đạt tới giác ngộ bằng nỗ lực cá nhân. Nghĩa là không chỉ dừng ở việc biết tri thức, mà phải thích đối tượng ấy và hơn nữa có thể vui với nó thì mới đạt tới thành tựu và giác ngộ thực sự.

Trong các triết gia Hy Lạp chủ trương thuyết hạnh phúc, Epicurus nổi tiếng. Thuyết hạnh phúc của Epicurus là khoái lạc. Nhưng thuyết hạnh phúc của ông không phải là khoái lạc động mà là “sự bình yên của tâm hồn” (ataraxia). Ông chủ trương tiết chế dục vọng, coi trọng tình bạn và lòng tin, qua cuộc sống khôn ngoan mà đạt sự bình yên của tâm hồn để đến với hạnh phúc. Sự ám ảnh của phương Tây về hạnh phúc không tồn tại trong văn minh phương Đông. Ở phương Tây, nó kéo dài từ Aristotle đến Epicurus thời cổ đại, rồi đến Jeremy Bentham và John Stuart Mill thời cận đại. Đến thời cận đại, người ta đề ra thuyết hạnh phúc như lý do tồn tại của con người và xã hội. Họ rời khỏi cá nhân, chủ trương hạnh phúc của toàn xã hội, và phát triển chỉ số hạnh phúc lên tầm chính trị.

Tự nhiên đã đặt con người dưới sự cai trị của hai ông chủ: đau khổ và khoái lạc. Chỉ có đau khổ và khoái lạc mới chỉ ra điều ta phải làm và quyết định điều ta sẽ làm. Một mặt, chúng định ra chuẩn mực đúng sai; mặt khác, chúng định ra đường đi của chuỗi nhân quả. Chúng cai trị ta trong mọi việc ta làm, mọi lời ta nói, mọi điều ta nghĩ: mọi nỗ lực ta có thể làm để thoát khỏi sự lệ thuộc vào chúng chỉ là nỗ lực chứng minh và khẳng định sự cai trị của chúng. ³²⁵

Bentham (1748–1832) chủ trương rằng đạo đức nảy sinh vì lý do công lợi. Bentham cho rằng luân lý nảy sinh theo mục đích. Luân lý công lợi lấy “đạo đức là hạnh phúc lớn nhất cho số đông nhất” làm mục đích. Mill (1806–1873), cũng là người theo chủ nghĩa công lợi, lại khác Bentham. Trước chủ trương “chủ nghĩa khoái lạc về lượng” của Bentham, Mill chủ trương “chủ nghĩa khoái lạc về chất”: “Làm Socrates đói còn hơn làm con lợn no” là chủ trương của ông.

Họ tin rằng những đức hạnh như công bằng, dũng cảm, thành thật, chân thật đem lại hạnh phúc của “cá nhân” (hay hạnh phúc công lợi gộp các cá nhân). Những đức hạnh như nhân nghĩa lễ trí ở phương Đông cũng đều quan trọng. Nhưng phương Đông cho rằng những đức hạnh ấy không phải do “cá nhân” một mình tìm kiếm, mà có thể được theo đuổi trong “quan hệ” với người khác hay giữa tự nhiên và con người. Vì vậy phương Đông tìm kiếm không phải “hạnh phúc cá nhân” mà “con người theo đuổi ý nghĩa của quan hệ”. Ý nghĩa cuộc sống có nghĩa là con người hài hòa với tự nhiên, và hài hòa với người khác trong bạn bè, gia đình, việc học. Ý nghĩa cuộc sống của phương Đông mang tính quan hệ (relationalistic). Trong đời, nó mang ý nghĩa cùng với tự nhiên hay với người khác. Ngược lại, hạnh phúc của phương Tây mang tính cá nhân (individualistic): hạnh phúc một mình. Hạnh phúc tốt nhất mà người Hy Lạp định nghĩa là chính họ được hạnh phúc như thần thánh.

Hạnh phúc đã trở thành mục tiêu đời người của người phương Tây. Đó cũng là khái niệm đang lan sang phương Đông. Người ta theo đuổi chân lý, tiền bạc, danh vọng, tình yêu…, và khi có được thì lúc ấy cảm thấy hạnh phúc. Nhưng hạnh phúc phần lớn là nhất thời và đặc biệt mang tính cá nhân. Vì vậy phương Đông không lấy hạnh phúc làm mục đích của đời người. Người phương Đông muốn sống cuộc đời đáng sống, tức có ý nghĩa. Đó là cảm nhận ý nghĩa của việc cùng với người khác chứ không phải một mình tôi. Điều quan trọng không phải là hạnh phúc của bản thân tôi, mà là tôi đã có quan hệ thế nào và đã cùng đạt được điều gì với những người liên quan đến tôi, gia đình, bạn bè, đồng nghiệp, và với tự nhiên. Ở đó người ta cảm thấy đời mình đáng sống. Ở đây tầm quan trọng của luân lý được nhấn mạnh.

Hiện trạng vấn đề ma túy ở phương Tây và phương Đông phơi bày vấn đề của việc theo đuổi hạnh phúc. Người phương Tây muốn tìm nguyên nhân ở khác biệt về pháp luật và việc trấn áp, ở khác biệt về buôn lậu và chuỗi cung ứng. Phương Tây, đặc biệt là Mỹ, không coi bên trong, nơi sử dụng ma túy, là căn nguyên của vấn đề, mà cố tìm lời giải ở “nguồn cung” ma túy từ bên ngoài vào. Ở phương Đông, không phải vì pháp luật và việc trấn áp yếu hơn phương Tây, hay vì buôn lậu và chuỗi cung ứng bị bỏ ngỏ, mà vấn đề ma túy lớn lên như ở phương Tây. Người phương Đông tìm ý nghĩa đời người không ở hạnh phúc hay bất hạnh cá nhân, mà ở gia đình, bạn bè, việc học. Nếu thiếu điều đó, họ tìm lời giải ở việc cải thiện gia đình hay quan hệ với người khác và nâng cao thành quả học tập. Ma túy không thể thay thế điều đó. Trong các hệ thống tư duy phân biệt Đông và Tây có khác biệt về hệ thống triết học: chủ nghĩa cá nhân và chủ nghĩa quan hệ.