はじめに

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東西文明の比較は、1993年に知識産業社から刊行された『東洋と西洋』に始まる。その後、『中国の台頭を理解する』(Understanding the Rise of China)が2000年に、『東洋と西洋――道教とユダヤ教』(East and West: Taoism vs Judaism)が2002年に、いずれもアメリカで出版された。道教とユダヤ教についての本は、2015年にポーランドでポーランド語に、2017年に中国で中国語に翻訳されて出版された。著者は2013年から2019年までの6年間、延世大学国際大学院で「東西文明比較」(A Study of Eastern and Western Civilizations)を講じた。韓国、中国、東アジア、ヨーロッパ、アメリカの学生が講義に参加した。講義のなかで学生たちと議論した多くのことが、この本に反映されている。

ポール・ゴーギャンは晩年の1897年、タヒチで描いた絵に「我々はどこから来たのか 我々は何者か 我々はどこへ行くのか」という題をつけた。本書の三つの部にも、これに似た「我々はどこから来たのか」「我々は何者か」「我々はどこへ行くのか」という題をつけた。この三つの問いは、人間の過去、現在、未来についての問いである。これについてはさまざまな答えが示されてきたが、どれひとつとして永遠のものはない。この本もまた、答えのない問題に対するひとつの試みにすぎない。

なぜ東洋と西洋なのか。東西文明の比較のなかに、こうした問いへの答えを探そうとした。東洋と西洋は15世紀の近世に至るまで、それぞれ別の世界に生きていた。文明の交流がなかった時代に、東西文明を比較することには何の意味もなかった。やがて15世紀末、ヴァスコ・ダ・ガマによって東洋への直航航路が発見されてから、東西の文明的な交流が始まった。17世紀のライプニッツは、東洋文明に大きな期待を寄せていた。彼は東西の文明は補い合うものであり、互いに学ぶべきことが多いと考えた。西洋は幾何学と自然科学で先んじ、東洋は道徳的倫理と政治・社会の面で先んじている、と評価したのである。彼は東西の文明的な調和と補完を心に描いていた。西洋の科学的合理性と東洋の道徳的知恵とが結びつくとき、人類全体が恩恵を受けると考えたのである。

しかし18世紀の産業革命以後、西洋による世界支配が進むにつれて、こうした肯定的な見方は消えていった。西洋の哲学者たちは新しい理論を掲げ、東洋文明の「格下げ」の先頭に立った。ヘーゲルは世界の文明を、精神の発展の度合いにしたがって「体系化」した。精神の段階が低い東洋文明は世界文明史の初期状態から抜け出せず、精神と自由を先に立てた西洋文明が最先端に立っている、というのが彼の哲学であった。多くの人々がヘーゲルの歴史哲学に同調し、東洋を文明的に下位に置くヘーゲル主義(Hegelianism)という思想に従属することになった。

およそ2、3世紀にわたって続いた西洋中心のパラダイムのなかで、例外的な現象が起こった。20世紀後半、東アジアが西洋に匹敵するほどの驚くべき経済発展を遂げたのである。これを機に、東洋ではもちろん西洋でも、東アジアの文明と政治経済体制への関心がしだいに生まれてきた。東洋の躍進が21世紀にも続くなかで、東洋文明への関心はいっそう高まっている。地球がひとつになった今、東西の文明を比較することは、未来のために欠かせないものとなった。

東西文明の比較には難題が多い。壮大な議論には、さまざまな反論や解釈、理論が現れるものである。本書の内容に対しては、東西の思考をあまりに二分法的に区別し、単純化しているという反論が多くの人から寄せられるだろう。こうしたやり方は、二つの文明の複雑さと多様性を見落とし、それぞれの内部の論争や変化の過程を十分に反映していない見方と受け取られるかもしれない。また、西洋の思考体系が理想的な目的を達成するための努力の産物であることを強調する部分について、説明が不十分だという指摘も受けるだろう。東西文明の根本的な思想の違いを説明するために、西洋哲学の特徴と概念を特定の枠のなかに閉じ込めて批判しているという指摘も、もっともである。二分法的な単純化、概念の限定的な解釈、人間の本性の解釈、西洋の制度とそれを支える理論の限界、そして啓示宗教と自然哲学の比較などが、本書の主な問題点として指摘されうるだろう。1

それでも、二分法と単純化という短所があるにもかかわらず、東西文明の比較をいつまでも避けて通ることはできない。東西の比較を始めるにあたって、我々はヘーゲル流の西洋中心的な視点から抜け出さなければならない。二つの文明は、宇宙と自然を見る視点の違いをはじめ、宇宙観や人間の営みの解釈などにおいて本質的に異なっている。ヘーゲル流の対立は、一方の文明に偏って相手を分析する誤りに陥る。産業革命以後の世界は西洋の拡張の時代であり、この時代にはヘーゲル流の理論が流行した。しかし21世紀は、東洋と西洋が対等に交じり合っていく時代である。必要なのはヘーゲル流の対立ではなく、ライプニッツのような補完の世界観である。

東西の文明を代表する概念を説明する方法はいくつもある。最も信頼できる説明は、それらを、東洋と西洋がそれぞれ置かれた地政学的環境に人間が対処する自己保存(self-preservation)の本能の表れと見ることである。人間が持っている人間の本性の働きと見よう、というのである。この観点から見れば、東西文明の思想と哲学的思考は、人間が持つ機能の二つの可能性を示していると言える。

我々は人間として振る舞うとき、状況に応じて、あるときは東洋人のような特性を見せ、あるときは西洋人のような特性を見せる。2

東西文明の長所を挙げるなら、西洋の進取性と東洋の包容性を挙げることができる。西洋文明は、ギリシア・ローマ時代から近代の産業革命と世界征服の時代に至るまで、進取性を長所としてきた。東洋は包容性によって、個人間の関係や国家間の関係をうまく管理してきた。自分のものを他人に押しつけず、宗教戦争やイデオロギー戦争にのめり込まない包容性こそが、東洋文明の長所である。我々一人ひとりは、この包容性と進取性の両方を持っている。時代と個人の状況に応じて、人間はこの二つの特性をどちらも用いるのである。では、それらの特性を見ていこう。

注

  1. 1

    この本で用いている自然宗教、啓示宗教、自然哲学、宗教などについての説明が必要である。自然宗教とは、西洋の哲学者たちの表現である。すべての文明に宗教があるのは当然だと見る西洋の文明は、東洋の儒家や道家などを宗教と呼び、儒教、道教と表現する。これらを自然宗教と表すのは西洋の人々である。典型的な西洋中心の表現である。儒家や道家には神もなく、預言者もなく、奇跡を否定し、教団もない。宗教ではないのである。東洋の哲学体系は、宗教ではなく自然哲学である。東洋の自然哲学と対比するために、西洋の宗教は啓示宗教(神の存在、預言者の役割、奇跡への信仰、教団の成立などがある)と表現する。

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  2. 2

    Richard Nisbett, The Geography of Thought: How Asians and Westerners Think Differently (Free Press, 2004), Kindle edition. Kindle Location 2777

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