Desde quando o Ocidente domina o mundo?

1) O juízo negativo do Ocidente sobre a civilização oriental

Historicamente, o Ocidente fez durante muito tempo um juízo positivo sobre a civilização oriental. Por que então esse fato importante e interessante é tão pouco conhecido por nós? A razão é simples. O juízo positivo do Ocidente sobre a civilização oriental no início do Iluminismo deu uma volta completa e se tornou negativo no fim do Iluminismo. O período que se segue ao Iluminismo coincide com a revolução industrial ocidental. Com a revolução industrial, o Ocidente começou a conquistar fisicamente o Oriente, avançando as potências ocidentais rumo ao Oriente (西勢東漸). Diante dos navios ocidentais armados com o vapor e o canhão, os navios de madeira do Oriente caíram como ratos diante de um gato. O juízo do Ocidente sobre o Oriente, antes e depois da revolução industrial, passou a ser um juízo fundado não na civilização, mas na ciência e na técnica. A posição esmagadora do Ocidente foi naturalmente a ocasião de fazer seu juízo sobre a civilização oriental passar do positivo ao negativo.

No início do Iluminismo, enquanto os monarcas ocidentais exerciam um poder absoluto e se intrometiam em detalhe não só no pensamento individual, mas na vida econômica, os pensadores ocidentais viram no Oriente um governo em que o monarca estava preso pela ética e reduzia ao mínimo sua intervenção na vida do povo. Julgaram, por isso, que o monarca oriental encarnava o modelo que o Ocidente de então buscava: o “déspota esclarecido” (enlightened despot). Mas, no fim do Iluminismo, os pensadores ocidentais, sonhando não com a monarquia, mas com a república, tomaram por modelo a democracia greco-romana e começaram a inverter seu juízo sobre o déspota esclarecido oriental. À medida que os pensadores ocidentais sonhavam com a república, a curiosidade e a benevolência para com o déspota chinês deram lugar à condenação e à aversão.

Diderot (1713–1784), que conduziu o Iluminismo à frente dos enciclopedistas franceses, é a figura representativa dos pensadores iluministas que mudaram de opinião. De início, ele punha a civilização oriental em pé de igualdade com a civilização ocidental e a julgava positivamente, sobretudo no plano da religião e da ética. Mas, mais tarde, depreciou as coisas chinesas como não científicas e cheias de preconceitos. Declarou que o que o Ocidente devia imitar era o “bom selvagem” de Rousseau, e não podia mais ser a filosofia natural chinesa. Helvétius (1715–1771) foi outro pensador que mudou de opinião. Abandonando seu juízo favorável sobre o déspota esclarecido chinês, criticou o imperador da China como um opressor não esclarecido. Rousseau (1712–1778) e Condorcet (1743–1794) também começaram a criticar a China, considerando que a ausência de liberdade entravava seu desenvolvimento político e ético. Montesquieu (1689–1755), em particular, definiu a própria civilização oriental como desprovida da noção de liberdade. Criticou o regime chinês como um regime opressivo fundado no medo e sustentou que a noção de liberdade política não existia no Oriente.

No século XIX, o Ocidente se dedicou a colonizar o Oriente, último objetivo de sua conquista do mundo. O Oriente desmoronou, impotente, diante da ciência e do poderio militar esmagadores do Ocidente. O Oriente se viu numa situação sem precedentes: a ocupação do Oriente pelas potências ocidentais, com o Ocidente avançando rumo ao Oriente. Naturalmente, o Ocidente começou a julgar e a perceber o Oriente de modo ainda mais negativo. Levados pela corrente da dominação física, nasceram no Ocidente pensamentos e sistemas filosóficos para sustentá-la intelectualmente. Essa corrente foi sistematizada pelos filósofos ocidentais da história.

A mudança de olhar do Ocidente sobre o Oriente logo extravasou o pensamento para se propagar ao preconceito racial. No início do Iluminismo, quando o Ocidente via o pensamento oriental como superior ao seu e pendia para ele, os orientais eram classificados entre os “brancos”. Mas, depois do fim do Iluminismo, e sobretudo uma vez realizada a conquista do mundo pelo Ocidente, os orientais foram transformados em “amarelos”.³⁶⁸ Sublinhou-se que eles eram não só inferiores em civilização aos brancos ocidentais, mas que, por razões raciais, não podiam mudar. Tratava-se, afinal, de justificar a conquista e a exploração do mundo pelo Ocidente. Foi aí que se desenvolveu entre os ocidentais a ideia de que conquistar o mundo e guiar suas partes não civilizadas era “o fardo do homem branco”. Também sobre as relações entre o Oriente e o Ocidente, isso passou a se opor à esperança e ao otimismo de Leibniz quanto às trocas entre o Oriente e o Ocidente. Entrou em voga a ideia de que o Oriente e o Ocidente têm civilizações muito diferentes e de que, estando o Ocidente muito à frente, coisas como as trocas são inúteis. O poeta inglês Kipling o resumiu em seu poema “A balada do Oriente e do Ocidente” (Ballad of East and West), publicado em 1889:

Oh, o Oriente é o Oriente, e o Ocidente é o Ocidente, e jamais os dois se encontrarão, até que a Terra e o Céu compareçam diante do grande tribunal do Juízo de Deus.³⁶⁹

Esse clima passou a incluir a revisão dos juízos positivos feitos outrora sobre o Oriente. Para dar um exemplo, o juízo sobre o Império Mongol, que exercera uma influência decisiva e positiva sobre o Renascimento ocidental e recebera o elogio dos pensadores ocidentais, mudou fundamentalmente. Isso se deu na Idade Moderna e na época contemporânea, sobretudo durante a revolução industrial do século XVIII e a conquista do mundo que se seguiu. Houvera, entre os pensadores ocidentais, pessoas que julgavam positivamente os mongóis e Gengis Khan durante séculos: no século XIII, a própria época de Gengis Khan, depois durante o Renascimento dos séculos XIV e XV que se seguiu, e até o Iluminismo dos séculos XVII e XVIII. Esses juízos passados foram revistos em grande escala, para chegar enfim a um juízo racial.

Quase todos os cientistas da Europa adotaram uma classificação da humanidade em três grandes raças: africana, asiático-mongol e europeia… E, comparados à raça branca europeia, a mais evoluída, os mongóis da Ásia começaram a ser descritos como retardados que haviam parado de crescer no estágio de recém-nascido… Depois, foram tratados como muito próximos do orangotango… e chegou-se a chamar, em medicina, os deficientes mentais pelo nome de mongoloides (Mongoloid).³⁷⁰

Esse preconceito racial não é uma tendência nova, mas tem continuidade na civilização ocidental. Remontando à época grega, ele aparece no que se chama de “orientalismo” da época grega, que abominava o Oriente. Esse pensamento foi reproduzido em escala ampliada no Ocidente na Idade Moderna e na época contemporânea. Estendeu-se ao mundo inteiro a inferioridade do “Oriente” surgida na luta entre a Grécia antiga e a Pérsia, para distinguir dela, por comparação, as outras raças do Ocidente e afirmar a superioridade do Ocidente.

A tragédia Os persas, encenada em 472 a.C., punha em cena as Guerras Médicas e é um bom exemplo daquilo sobre o que os gregos refletiram ao comerciar e se chocar com o Império Persa… Ela opunha ao despotismo e à hierarquia persas, à sua riqueza e ao seu luxo imensos, ao excesso na expressão das emoções, à desordem e à covardia, a democracia e a igualdade gregas, a frugalidade e a temperança, a disciplina de si e a ordem, a coragem… Heródoto, herdeiro da análise e da interpretação de Os persas, desenvolveu ainda mais as dicotomias do Ocidente e do Oriente, da Europa e da Ásia, do grego e do não grego, do despotismo e da democracia. Assim nasceu a ideologia segundo a qual os primeiros são superiores aos segundos. Foi nessa tradição que começou o orientalismo. ³⁷¹

O historiador ocidental representativo que recentemente voltou a difundir o orientalismo é Wittfogel (1896–1988). Em sua obra O despotismo oriental (oriental despotism), ele considerava que, na maior parte das regiões fora da Europa, se haviam desenvolvido “civilizações fundadas nos recursos hídricos e na agricultura” (hydraulic civilization), que tinham todas engendrado o despotismo. Propôs assim a ideia de ver as civilizações do Oriente Próximo, do Oriente Médio, do Extremo Oriente e até de outras regiões como outros tantos despotismos, de agrupá-las sob o orientalismo e de compará-las ao Ocidente: é justamente a dicotomia “o Ocidente e o resto do mundo”. Publicou um livro que correspondia exatamente ao espírito de uma época em que o Ocidente, tendo se estendido pelo mundo, gozava de uma posição invencível. Seu livro chamou a atenção dos ocidentais e passou a ser amplamente citado.

O juízo sobre o Império Mongol, os mongóis e a paz mongol (Pax Mongolica), tal como o conhecemos hoje, reflete não os fatos históricos, mas um juízo envolto em preconceitos raciais, formado na Idade Moderna e na época contemporânea. Só muito recentemente essa distorção começou a ser em parte corrigida no Ocidente. Às vésperas do ano 2000, o terceiro milênio da humanidade (the Third Millennium), o Washington Post apontou a personagem que havia deixado a maior marca na história ao longo do segundo milênio, os mil anos de 1000 a 1999. Foi Gengis Khan.

O preconceito do orientalismo favorece uma situação em que se fecham os olhos e os ouvidos a todo o valor verdadeiro inerente ao pensamento oriental. Para o futuro da humanidade, precisamos compreender os sistemas filosóficos do pensamento oriental que diferem dos da civilização ocidental: sua cosmologia, sua relação entre o ser humano e a natureza, sua ética universal e sua concepção da natureza humana. Para isso, precisamos voltar à essência do pensamento oriental que, chegado ao Ocidente no Iluminismo dos séculos XVII e XVIII, foi ali calorosamente acolhido e estimado. Importa sobretudo examinar por esse meio em que difere o pensamento político-econômico do Oriente e do Ocidente.

2) O Oriente e o Ocidente antes da revolução industrial

A imagem da superioridade do Ocidente sobre o Oriente foi criada, no essencial, por ocidentais. Ela se propagou e foi aceita quase tal qual no Oriente. Por isso passamos facilmente a ver o Oriente como tendo estado sempre, historicamente, atrasado em relação ao Ocidente. Mas historiadores e pensadores descreveram em que essa imagem difere dos fatos. Wells dá mostras de uma visão histórica equilibrada em sua comparação entre o Oriente e o Ocidente:

Durante muito tempo, a China foi superior ao Ocidente. Pode-se dizer que o mundo ocidental só começou a alcançar de novo a China nos séculos XVI e XVII, com a descoberta da América, a difusão do livro impresso e da instrução e a aurora da ciência moderna. Sob os Tang florescentes, sob os Song (960–1279), artísticos, mas um tanto decadentes, e sob os Ming (1368–1644), cultos, a China foi próspera e feliz, e sua cultura e suas artes estavam à frente das de qualquer outro país. ³⁷²

Needham (1900–1995), conhecido como uma das maiores autoridades ocidentais sobre a civilização chinesa, também expõe, em seu livro sobre as ciências da China e o Ocidente, sua visão das relações entre o Oriente e o Ocidente. Escreve que nós, que vivemos na segunda metade do século XX, ainda estamos tão dominados pelo pensamento do século XIX que ignoramos que, há apenas três ou quatro séculos, a China era um país onde se vivia melhor que na Europa.³⁷³ Explica que ignoramos que, do século I a.C. ao século XV d.C., a civilização oriental foi muito mais eficaz que a civilização ocidental na aplicação do conhecimento da natureza às necessidades práticas do ser humano. ³⁷⁴

Depois do fim da Segunda Guerra Mundial, Needham propôs em 1948 à editora da Universidade de Cambridge uma obra sobre a ciência e a civilização chinesas; o projeto foi aceito, e ele empreendeu uma pesquisa e uma redação de grande fôlego sobre a ciência e a civilização chinesas. Nessa pesquisa, Needham expôs a invenção oriental do ferro fundido (a técnica que consiste em fundir o ferro e vazá-lo em formas determinadas, usada para fabricar recipientes e canhões), da relha do arado e do estribo. O estribo foi inventado no Oriente por volta do século III e chegou ao Ocidente na Idade Média. O uso do estribo aumentou a um grau difícil de imaginar a mobilidade e a capacidade de combate dos homens a cavalo. A invenção do estribo é tão importante que há quem ponha sua contribuição ao progresso da civilização no nível da invenção da roda ou da imprensa. E ele provou que as invenções que conhecemos bem, o papel, a pólvora, a imprensa e a bússola, foram todas feitas na China.

No entanto, até meados do século XX, a maioria das pessoas no mundo, para não falar do Ocidente, acreditava que a maior parte dessas invenções havia sido feita no Ocidente.³⁷⁵ Depois de meados do século XX, graças às pesquisas de Needham, passou-se a admitir entre os intelectuais ocidentais que essas invenções importantes vinham do Oriente. Isso levou logo no Ocidente, com Needham à frente, à pergunta: por que então a China, com uma civilização, uma ciência e uma técnica avançadas em mil ou em várias centenas de anos, não continuou a se desenvolver e se deixou alcançar pelo Ocidente?³⁷⁶ Essa pergunta importante, conhecida como “a pergunta de Needham” (Needham’s Question), ocupou muitos cientistas e pensadores ocidentais em meados do século XX.³⁷⁷ Wells já a havia feito antes de Needham:

Por que a China, que tanto realizara, não realizou nada mais? Nessa época, a China se aventurava pelos mares e mantinha um comércio exterior considerável. Por que a China não descobriu a América ou a Austrália? ³⁷⁸

Os pensadores que examinaram a história, como Needham e Wells, sabiam que, ao longo de uma longa história, houvera um longo período em que a civilização oriental era superior ao Ocidente. Mas, nos últimos dois ou três séculos, em que o Ocidente esmagou o Oriente em todos os aspectos, essa visão da posição relativa das civilizações não tinha pertinência. Afinal, não só no Ocidente, mas também no Oriente, quase todos viam como inacreditável o fato histórico da difusão da civilização oriental no Ocidente e não lhe atribuíam grande sentido. Mesmo no fim do século XX, até que a ascensão histórica das economias orientais irrompesse na realidade, essa visão dominava no Oriente como no Ocidente.

Mas Wells e Needham, ambos ocidentais, dificilmente teriam feito de modo leviano o juízo favorável segundo o qual o Oriente esteve por muito tempo à frente do Ocidente em matéria de cultura; e, a julgar por seu vasto saber histórico, não pode ser uma história inventada. De fato, examinando bem a história, essa visão do Oriente que Wells e Needham tinham era a visão dominante no Ocidente antes do século XVIII. Adam Smith é um exemplo. Em A riqueza das nações, escrito em 1776, Adam Smith descreve a prosperidade da China. Descreve-a como um dos países mais ricos do mundo no século XVIII:

A China foi por muito tempo um dos países mais ricos, isto é, um dos mais férteis, mais bem cultivados, mais industriosos e mais populosos do mundo. Parece, porém, ter permanecido estacionária por muito tempo. Marco Polo, que a visitou há mais de quinhentos anos, descreve sua agricultura, sua indústria e sua população quase nos mesmos termos que os viajantes de hoje. Talvez ela já tivesse adquirido, muito antes daquela época, toda a soma de riquezas que a natureza de suas leis e instituições lhe permite adquirir.³⁷⁹

Se aceitarmos essa visão de Wells, de Needham e de Adam Smith, chegaremos a uma visão histórica muito interessante e importante: o Ocidente só alcançou de fato o Oriente e tomou a dianteira nos últimos dois ou três séculos, isto é, a partir do século XVIII. Chegamos então à conclusão de que não devemos nos fechar na visão ocidental dominante, limitada aos dois últimos séculos. Prisioneiros da situação dos séculos XIX e XX, não podemos nem compreender o passado nem conceber o futuro que se desdobrará no século XXI. Precisamos voltar à longa história anterior aos séculos XIX e XX e examinar a ascensão e o declínio do Oriente e do Ocidente.

Antes do Renascimento: a difusão da cultura oriental no Ocidente

As civilizações do Oriente e do Ocidente se desenvolveram, fundamentalmente isoladas uma da outra, durante milênios, até que o Ocidente abordasse de fato o Oriente no século XIX. As etapas fundamentais que fazem uma verdadeira civilização, a escrita, o uso dos metais, a organização social, a religião revelada, a filosofia natural, foram todas desenvolvidas separadamente, no isolamento, pelo Oriente e pelo Ocidente, e não por uma influência estreita e mútua nem por um aporte exterior.³⁸⁰ Só uma estreita rota da seda ligava as duas civilizações. Todo elemento cultural transmitido entre o Oriente e o Ocidente tinha de seguir essa passagem extremamente estreita através das montanhas da Ásia Central e só podia, portanto, perder todos os seus traços, exceto o essencial. A rota da seda era estreita demais e longa demais para uma influência intelectual estreita entre o Oriente e o Ocidente.³⁸¹

Diferentemente do que muitas vezes se imagina, o mar era tão importante quanto a terra na rota da seda. Por isso os especialistas consideram que o termo silk route, que significa uma passagem, é mais exato que silk road, que só exprime a via terrestre. A rota da seda, feita de vias terrestres e marítimas que ligavam o Oriente e o Ocidente, foi de fato aberta no século I a.C. e se tornou a passagem comercial entre o Oriente e o Ocidente. Até que Vasco da Gama abrisse em 1497 uma rota marítima direta entre o Oriente e o Ocidente, ligando o Atlântico e o oceano Índico, ela serviu durante mais de 1.700 anos como a única passagem que ligava o Oriente e o Ocidente.

O que circulava sobretudo pela rota da seda eram objetos preciosos, leves e de grande valor. Durante milênios, a seda e as especiarias da China foram vendidas ao Ocidente, e do Ocidente vinham para a China os artigos de vidro e os metais preciosos destinados a comprar a seda. A seda era de longe a mercadoria mais importante. Por isso esse caminho foi chamado de rota da seda. No século I a.C., com o poder da China dos Han e o do Império Romano se firmando e se estendendo no Oriente e no Ocidente, a rota da seda entrou em pleno funcionamento.

Nessa época, há na China documentos que chamam o Império Romano de Daqin (大秦國). E a literatura da época romana relata que a seda chinesa era vendida em grandes quantidades em Roma. Roma chegou a se alarmar com isso:

O Senado romano aprovou várias vezes, por razões econômicas e morais, leis que proibiam os cidadãos romanos de vestir seda, mas elas não foram respeitadas. Grandes quantidades de ouro do Império Romano escoavam para a China para importar a seda. Moralmente, as roupas de seda eram rejeitadas como luxuosas e imorais.³⁸²

Sêneca, senador romano do século I d.C., deixou sobre o “lado imoral” das roupas de seda o seguinte testemunho:

Não sei se se podem chamar de roupas os tecidos de seda que não escondem as formas do corpo nem preservam a dignidade de quem os veste…… Inúmeras mulheres disputam com zelo as roupas de seda, vendo que o corpo das mulheres impudicas transparece tal qual através da seda leve, de modo que o convidado e o dono da casa podem ter da esposa um mesmo conhecimento.³⁸³

O comércio entre o Oriente e o Ocidente pela rota da seda era um comércio indireto. Em outras palavras, os mercadores dos numerosos países da Ásia Central e do Oriente Médio, situados entre o Ocidente da Europa e o Oriente da Ásia Oriental, serviam de intermediários. O primeiro ocidental a visitar diretamente o Oriente sem esses intermediários, a testemunhá-lo e a deixar um relato foi Marco Polo. Foi no século XIII. É verdade que padres católicos haviam visitado a China de tempos em tempos antes de Marco Polo e deixado relatos, mas foi Marco Polo quem de fato deu a conhecer o Oriente ao Ocidente. Marco Polo, que partiu para o Oriente no século XIII pela rota da seda, voltou pela via marítima da rota da seda.

Marco Polo registrou o que tinha visto no Oriente num livro, As viagens de Marco Polo, no fim do século XIII. Seu relato de viagem se tornou o primeiro livro a apresentar a civilização oriental à Europa. Influenciou muitas pessoas, entre elas Cristóvão Colombo, que atravessou o Atlântico e descobriu a América em 1492. Colombo leu avidamente As viagens de Marco Polo, anotando-o ao longo da leitura, e decidiu abrir uma rota marítima direta do Ocidente para o Oriente para chegar lá.

Por meio de As viagens de Marco Polo, Marco Polo deu a conhecer a cultura do Oriente; entre as coisas que descreveu estão uma atitude tolerante para com numerosas religiões, o uso do papel-moeda, a imprensa de tipos móveis, o uso do carvão, a Grande Muralha e o Grande Canal. A maioria dos ocidentais, não só na época de Marco Polo, mas durante séculos depois, não acreditou nele. Os fundamentos da civilização eram diferentes demais, e as diferenças de escala grandes demais, para que se acreditasse. Como se podia usar pedaços de papel em vez de ouro ou prata? Como se podia queimar uma pedra negra como combustível? Como livros, feitos copiando cada página à mão, podiam ser produzidos em massa com coisas chamadas tipos e papel? E, sobretudo, como era possível uma sociedade humana que não está centrada em Deus, e como várias religiões podiam coexistir num mesmo país? Alimentando tais dúvidas, tomaram Marco Polo por um fanfarrão, pois tudo isso era difícil de compreender ou de imaginar. Mas essas dúvidas e essas perguntas eram perfeitamente naturais para ocidentais que ainda viviam na idade das trevas da Idade Média.

Sobretudo para ocidentais do fim do século XIII, em que tudo, a política, a economia, a população, era em pequena escala, era inacreditável que o número de pessoas ou de coisas envolvidas num acontecimento ocorrido no Oriente relatado por Marco Polo passasse tantas vezes de um milhão. Se se considera que, mesmo no fim do século XV, a população da Inglaterra era de cerca de três milhões, a unidade do milhão passava, para os ocidentais da época, por um número que só se podia atingir mobilizando vários países. Por isso, no Ocidente, zombava-se de Marco Polo chamando-o de “Il Milione”, o homem dos milhões. Conta-se que, em seu leito de morte, seus amigos o exortaram, para a paz de sua alma, a se arrepender das numerosas mentiras registradas em As viagens de Marco Polo. Marco Polo suspirou que não havia descrito a metade das maravilhas que vira no Oriente e fechou os olhos.

Durante os séculos seguintes, os europeus estiveram convencidos de que As viagens de Marco Polo eram uma fábula e fizeram de Marco Polo sinônimo de fanfarrão e de mentiroso. No Ocidente, chamava-se de “um Marco Polo” quem dizia coisas julgadas absurdas. Isso durou cerca de trezentos anos, até que os ocidentais viessem diretamente ao Oriente nos séculos XVI e XVII pela rota direta entre o Atlântico e o oceano Índico que Vasco da Gama abrira em 1497 e constatassem que o essencial do que Marco Polo descrevera em As viagens de Marco Polo era verdade.³⁸⁴

Se o Ocidente não pôde compreender esse novo rosto do Oriente, foi por causa da “idade das trevas” da Idade Média. Enquanto o Ocidente atravessava quase mil anos de idade das trevas, o Oriente não parou de progredir em sua cultura. Essa cultura e esse pensamento avançados do Oriente, separados por mil anos, chegaram ao Ocidente e o influenciaram em duas ondas: primeiro a cultura material do Oriente, depois seu pensamento. Durante a “paz mongol” (Pax Mongolica), em que se construiu um grande império que atravessava o continente eurasiático e em que todo o comércio foi vigorosamente estimulado durante cerca de dois séculos, as invenções do Oriente afluíram de fato ao Ocidente e influenciaram grandemente o Renascimento ocidental. Depois, o pensamento oriental, entrando no Ocidente pelo primeiro contato humano direto entre o Oriente e o Ocidente, influenciou profundamente o Iluminismo ocidental.

O contato direto entre o Oriente e o Ocidente por uma rota marítima direta teve de esperar o século XVI. Antes disso, a rota da seda tinha de atravessar múltiplas fronteiras sob a jurisdição de numerosos países. A exceção foi a época em que os mongóis construíram um império que abrangia o Oriente e o Ocidente. O Império Mongol ampliou consideravelmente as estradas e as pontes, construiu novas e estimulou ativamente o livre comércio e as trocas culturais dentro do império, como entre o Oriente e o Ocidente. Foi então que as invenções do Oriente chegaram de fato ao Ocidente, graças ao Império Mongol, que construiu através do continente eurasiático o mais vasto império da história humana e estabeleceu a paz mongol. Antes disso, pela rota da seda, tinha-se apenas uma vaga consciência da existência de uma civilização oriental. A humanidade, dispondo apenas de meios de transporte e de comunicação limitados, vivia sem sentir a necessidade de que o Oriente e o Ocidente se compreendessem bem. Até o século XII, a viagem entre o Oriente e o Ocidente pela rota da seda levava dois ou três anos num só sentido.

Na época da paz mongol, o fluxo cultural ia em mão única, do Oriente para o Ocidente. O Ocidente apenas começava então a se agitar para sair de cerca de mil anos de trevas medievais; só tinha, portanto, a oferecer ao Oriente o catolicismo, uma religião da revelação. Mas o Oriente já havia estabelecido solidamente um sistema de filosofia natural centrado no taoísmo e no confucionismo, que não deixava nenhuma brecha por onde a religião revelada do Ocidente pudesse penetrar. Por isso a cultura oriental passou em mão única para o Ocidente, e a que ali chegou então teve uma influência nada desprezível sobre o começo e o desenvolvimento do Renascimento ocidental. Em seu livro Genghis Khan and the Making of the Modern World (Gengis Khan e a formação do mundo moderno), o professor Jack Weatherford exprime assim a influência da paz mongol sobre o Renascimento:

No Renascimento europeu, a técnica, a guerra, o vestuário, o comércio, a culinária, a arte, a literatura e até a música da Europa mudaram sob a influência mongol…… Pela primeira vez em sua história, os europeus vestiram calças e casacos em vez de longas túnicas e saias. Em vez de dedilhar seus instrumentos com os dedos, passaram a tocá-los com o arco que os mongóis usavam na estepe. E a arte também passou a pintar de maneira nova.³⁸⁵

Foi só no Renascimento que os ocidentais passaram a usar calças, aprendidas dos mongóis. Antes, durante milênios, usavam longas túnicas, como se vê nas imagens dos gregos, dos senadores romanos e dos monges medievais. E, durante milênios, o instrumento de cordas do Ocidente foi a harpa, dedilhada à mão; só no Renascimento se começou a tocar as cordas passando sobre elas um arco. Foi isso que levou ao violino e ao violoncelo.

O Ocidente, que havia suportado mil anos de trevas medievais, pôde conhecer graças à paz mongol muitas maravilhas do Oriente. Entre elas estão o que muitas vezes contamos como as quatro grandes invenções da China: o papel, a pólvora, a imprensa e a bússola. Elas tiveram grande efeito sobre ocidentais que haviam sobrevivido à peste negra, que devastou o mundo no século XIV, e que tinham adquirido um olhar novo sobre a vida: foi o começo do Renascimento. Algumas dessas coisas, o papel por exemplo, já haviam chegado antes ao Ocidente, por meio dos mercadores dos numerosos países da Ásia Central e do Oriente Médio. Mas, passando pelas mãos de mercadores de países de línguas, escritas, costumes e culturas diferentes, a essência das técnicas, da cultura e do pensamento, por oposição às próprias mercadorias, só podia ser diluída ou perdida. Durante a paz mongol, ao contrário, imensas quantidades de invenções orientais afluíram sem cessar ao Ocidente, com um efeito decisivo sobre o desenvolvimento e o impulso da civilização ocidental.

Adivinha-se facilmente o quanto a chegada do papel e da imprensa ao Ocidente, multiplicando o número de livros, contribuiu para fazer advir o Renascimento. Mesmo As viagens de Marco Polo só circularam de início em manuscritos copiados à mão. Mas, no tempo de Colombo, os exemplares impressos se haviam espalhado, e Colombo pôde lê-lo impresso. E a chegada da bússola ao Ocidente facilitou de modo decisivo as navegações portuguesas e espanholas pelo Atlântico, pelo oceano Índico e pelo Pacífico, que se multiplicaram a partir do fim do século XV. Nessa época, combinando o ferro fundido oriental (iron cast) e o uso da pólvora, o Ocidente conseguiu fabricar excelentes canhões, e a história mostra bem que o canhão contribuiu de modo decisivo para a conquista do mundo pelo Ocidente.

Se o Renascimento dos séculos XV e XVI deveu muito à cultura oriental que começou a afluir livremente ao Ocidente graças à paz mongol a partir do século XIV, o Iluminismo ocidental dos séculos XVII e XVIII, que se seguiu ao Renascimento, viu o contato direto tornar possível a troca de pensamento entre o Oriente e o Ocidente. Também desta vez, a corrente do pensamento foi em mão única, do pensamento oriental para o Ocidente. Como o Ocidente procurava se libertar dos múltiplos dogmas irracionais da religião revelada, o sistema oriental de filosofia natural, centrado na natureza, escoou para o Ocidente.

O Iluminismo: o juízo positivo do Ocidente sobre a civilização oriental

Separados pelas cordilheiras do Himalaia e do Kunlun, chamadas de teto do mundo, o Oriente e o Ocidente passaram milênios sem se influenciar, cada um construindo uma civilização dotada de caráter próprio. Uma verdadeira troca intelectual entre essas civilizações, desenvolvidas num isolamento mútuo, só se tornou possível afinal nos séculos XVI e XVII. Ela começou quando missionários católicos ocidentais vieram viver em Pequim pela rota entre o Atlântico e o oceano Índico que Vasco da Gama abrira.

A personagem mais importante entre esses padres católicos é Matteo Ricci (1552–1610). Ricci chegou a Macau em 1582, aos trinta anos, e viveu vinte e oito anos na China, aprendendo sua língua e sua cultura até sua morte em Pequim, em 1610. Conselheiro na corte da China, publicou em chinês O verdadeiro sentido do Senhor do Céu (天主實義), que apresentava ao Oriente a noção ocidental de Deus. Cristão, aprendeu o confucionismo. Ao morrer, foi enterrado em Pequim, no terreno de um antigo templo budista.

Matteo Ricci também tem uma ligação com a Coreia. Por meio de Yi Su-gwang (李睟光), que foi a Pequim como enviado de Joseon, a exposição de Ricci sobre a civilização ocidental e a doutrina cristã chegou à Coreia. De volta, Yi Su-gwang escreveu em 1614 (sexto ano do rei Gwanghae) a primeira enciclopédia de Joseon, o Jibong yuseol (芝峰類說), em que mencionava o catolicismo. Ricci se empenhava com zelo em difundir o pensamento ocidental na China por meio do cristianismo, mas, ao traduzir os Analectos e outras obras e transmiti-los ao Ocidente, deu também uma contribuição decisiva para a difusão do pensamento oriental na Europa. Foi então que Kong Fuzi recebeu o nome latinizado de Confucius, Confúcio.

O que o Oriente aprendeu e sentiu então em contato com o Ocidente? O Oriente se interessou pelas técnicas ocidentais do retrato, pelas máquinas de precisão como os relógios e pelos mapas-múndi. Mas, em filosofia e em pensamento, o que o Ocidente podia oferecer era a religião revelada, isto é, o catolicismo. Ora, o Oriente já havia adquirido um conhecimento considerável do cristianismo por meio de contatos sob os Tang, os Song e os Yuan; não era, portanto, uma novidade. E pode-se supor que o Oriente, que já possuía um sistema de filosofia natural correspondente ao fim do Iluminismo ocidental, não via grande interesse na religião revelada. Por isso, nos séculos XVII e XVIII, durante o Iluminismo ocidental, a corrente do pensamento foi no sentido da influência da filosofia natural oriental sobre o Ocidente.

Entre os primeiros chineses a visitar o Ocidente esteve Shen Fuzong (沈福宗), convertido ao catolicismo por Couplet, um missionário ocidental que vivia na China.³⁸⁶ Recebeu o nome de batismo de Miguel (Michael). Deixaram Macau rumo à Europa em 1681. Shen Fuzong visitou a Itália, a França e a Inglaterra e, com Couplet, visitou Londres, Berlim e Viena, encontrando-se com estudiosos e respondendo, ao que se diz, a perguntas sobre a língua chinesa, a filosofia oriental e outros assuntos. Em 1684, foi recebido pelo rei da França Luís XIV, participou de um jantar real e demonstrou o uso dos pauzinhos e a escrita dos caracteres chineses. De 1685 a 1688, permaneceu na Inglaterra. Durante sua estada, foi recebido pelo rei da Inglaterra Jaime II. Jaime II se interessou muito por Shen Fuzong, o primeiro chinês a visitar a Inglaterra, e mandou pintar seu retrato, que pendurou em seu palácio. ³⁸⁷ Ele deixou a Inglaterra em 1688 rumo a Portugal e se tornou padre jesuíta. Teria morrido em 1691 perto de Moçambique, no caminho de volta para a China.³⁸⁸

Por meio de Matteo Ricci, de Shen Fuzong e de outros, os pensadores ocidentais entraram pela primeira vez em contato direto com a cultura do Oriente. Os pensadores ocidentais mostraram então uma curiosidade nova e sem preconceito em relação ao pensamento oriental e o julgaram. No Iluminismo ocidental, nos séculos XVII e XVIII, o pensamento oriental influenciou diretamente o pensamento ocidental em duas frentes: a ética política, centrada no confucionismo, e a economia política, centrada no taoísmo.

Os pensadores ocidentais da época, tendo vivido os massacres impiedosos entre protestantes e católicos desencadeados pela Reforma ainda em curso, estavam enojados do dogma e da intolerância da religião ocidental. Nessas circunstâncias, descobriram no pensamento oriental uma cosmologia natural e um sistema ético fundados não na revelação de Deus, mas na mente, e exprimiram seu espanto e sua admiração, pois encontravam uma civilização em que o que buscavam já estava realizado. Um pensador como Leibniz (1646–1716) representa os que, julgando positivamente a civilização oriental, exprimiram grandes esperanças nas trocas entre as civilizações do Oriente e do Ocidente:

Considero um desígnio singular do destino que a cultura e o refinamento humanos se encontrem hoje como que concentrados nas duas extremidades do nosso continente, na Europa e na China. Talvez a Providência suprema tenha ordenado esse arranjo para que, enquanto os povos mais cultos e mais distantes se estendem os braços, os que estão entre eles sejam pouco a pouco levados a um modo de vida melhor.³⁸⁹

Os pensadores iluministas dessa época julgavam positivamente o modo como o pensamento oriental funcionava bem na sociedade oriental, na política, na economia e na ética, sem nenhum dogma, com grande tolerância e reduzindo ao mínimo a intervenção do governo. Os professores Walter Demel e David Mungello publicaram artigos e livros que resumem bem as visões dos pensadores ocidentais dessa época sobre a civilização oriental. A visão de Demel, em resumo, é a seguinte:

Aos olhos do Ocidente, os chineses pareciam amáveis e trabalhadores, mas, afinal, ateus e supersticiosos. No entanto, os filósofos ocidentais viram em muitos aspectos lados espantosos: que os funcionários do Oriente fossem escolhidos unicamente segundo seu juízo e sua virtude pessoais, sem consideração pelo nascimento nem pela fortuna; que os letrados fossem objeto de um respeito particular; que estatísticas de todo tipo fossem muito desenvolvidas; e, sobretudo, achavam estranho que a China gozasse de grande abundância sem receber a bênção de Deus. O Ocidente pensava então dos chineses que, por mais éticos, corteses e inteligentes que fossem, nada sabiam da Bíblia nem de Aristóteles e eram incapazes de qualquer juízo religioso. Os pensadores ocidentais ficavam muito incomodados com o fato de que a China, por mais que a examinassem, não cabia em seu sistema de pensamento… Descobriram que o Oriente tinha um modelo cultural único, que não se encontrava em nenhum outro lugar do mundo. Ficaram profundamente impressionados ao ver os imperadores da China se interessarem diretamente pela agricultura. Exortaram os monarcas ocidentais a fazer na primavera uma demonstração da semeadura, como o imperador da China. Por isso, monarcas ocidentais como Luís XV, Luís XVI e José II fizeram demonstrações de semeadura. Voltaire considerava que, enquanto todas as outras nações estavam mergulhadas na superstição, só a classe dirigente chinesa era sábia e deísta (deistic). Espantava-se de que não houvesse na China, entre o soberano supremo e o povo, nenhuma classe intermediária como a aristocracia ocidental. Maravilhava-se de que todos trabalhassem e de que não houvesse uma camada, como a aristocracia, que não trabalhasse. O édito de tolerância (Edict of Tolerance) do imperador Kangxi, que concedeu em 1692 a liberdade religiosa, os deixou estupefatos, e eles chegaram a criticá-lo como excessivamente tolerante. Muitos pensadores ocidentais pensavam que a China era governada por filósofos. Ficaram muito animados ao ver que se mantivera e desenvolvera por tanto tempo um sistema em que existiam instituições para promover os funcionários, em que estes eram bem tratados e em que a corrupção era severamente punida. O monarca chinês governava com a ajuda de conselheiros leais e sábios, e eles passaram a ver nesse modelo o exemplo do “monarca absoluto esclarecido” que tinham em mente. Aprenderam que a ética era a ideia central da sociedade chinesa e que essa ética não era apenas um objetivo prático para o qual o povo se esforçava, mesmo não sendo feito de cristãos fervorosos, mas um ideal que qualquer um podia alcançar.³⁹⁰

O professor Mungello também escreve, em seu livro The Great Encounter of China and the West, 1500–1800 e no artigo “Confucianism in the Enlightenment”, sobre o Oriente tal como a Europa o via no Iluminismo. Em resumo:

Voltaire e outros pensadores iluministas sustentavam que a China, governada por um imperador fundado nos valores espirituais do confucionismo, podia ser um modelo de monarquia esclarecida para a Europa. Em outras palavras, observavam que o monarca governava em concertação com um corpo de letrados-funcionários. O respeito de Quesnay por Confúcio era tão profundo que ele difundiu com zelo o confucionismo na Europa, a ponto de o próprio Quesnay ser chamado de “o Confúcio da Europa”. Interessaram-se vivamente pelo fato de que os Cinco Clássicos do confucionismo eram considerados herança comum de todos os orientais, e não de uma facção particular. Julgavam que os ensinamentos de Confúcio, centrados na ética, eram não só coerentes logicamente, mas de grande valor prático. Viam o confucionismo como útil para estabelecer um sistema político ideal para a humanidade. Ficavam sobretudo espantados e animados porque era a prova histórica de que um sistema ético era possível sem religião. Alguns pensadores iluministas rejeitaram a cosmologia e a metafísica do neoconfucionismo como materialistas e ateias. O pensamento confuciano foi introduzido na Inglaterra no século XVIII, e Samuel Johnson sublinhou que a China havia adotado um sistema de letrados-funcionários fundado no mérito, em contraste com os cargos que os financistas de Londres compravam e vendiam então na Inglaterra… Apreciava sobretudo que os exames imperiais chineses ligassem os cargos à capacidade e às realizações intelectuais do indivíduo. Por isso a China passou a ser considerada a prova viva de uma “meritocracia erudita” (learned meritocracy).³⁹¹

Esse interesse favorável pela China se manifestou também na vida e na arquitetura da aristocracia ocidental e no desenvolvimento do jardim inglês. Nessa época, os palácios da França em Versalhes, dos Habsburgo em Viena e da casa real da Prússia em Sanssouci tinham um “gabinete chinês”, cujos ornamentos, paredes e tetos eram todos decorados à chinesa. O estilo rococó de arquitetura e de decoração, em voga no Ocidente do século XVIII, inspirava-se em modelos chineses. Difundiam-se a seda chinesa, a porcelana chinesa e o chá como gostos refinados, e deleitava-se com eles. A Europa da época, seguindo a língua francesa, chamou essa tendência da cultura, da arquitetura e do modo de vida de chinoiserie, isto é, “à chinesa”. Nas artes também surgiram mestres influenciados pelo Oriente, como Watteau (1684–1721).

Enquanto as dinastias do continente europeu acolhiam assim a cultura chinesa, surgiu na Inglaterra, sob a influência chinesa, o chamado jardim inglês (English Garden). Até a época barroca, estavam em voga no Ocidente jardins bem ordenados que refletiam o equilíbrio e os conceitos geométricos, símbolos da ordem da religião revelada ou da monarquia absoluta. Sob a influência do naturalismo chinês, os jardins geométricos do continente europeu se transformaram no jardim inglês, que pode parecer desordenado, mas é natural. Talvez a Inglaterra, a primeira a se desfazer da monarquia feudal europeia e a conseguir estabelecer a democracia parlamentar, tenha preferido o jardim natural como expressão, na arte dos jardins, do sistema da filosofia natural.

3) O Iluminismo ocidental: luzes contra o quê?

No Iluminismo, nos séculos XVII e XVIII, o Ocidente debateu com ardor e seriedade muitas questões que hoje temos dificuldade de imaginar. Entre os maiores filósofos, cientistas e pensadores da época, debatiam-se, com fervor religioso, razão fria e às vezes senso de justiça, diversas proposições escritas na Bíblia. Para compreender por que os pensadores ocidentais mostraram grande curiosidade pela filosofia natural oriental e penderam para ela, examinemos alguns desses episódios interessantes.

O Ocidente que acreditava que o inferno ficava realmente debaixo de Jerusalém

Desde que o cristianismo sublinhou a importância do além, os ocidentais acreditaram firmemente no paraíso e no inferno. Os ocidentais da Idade Média tinham certeza de que o inferno ficava debaixo de Jerusalém. Quando Dante escreveu a Divina comédia, nos séculos XIII e XIV, situou o inferno debaixo de Jerusalém. A existência desse inferno está diretamente ligada à crença ocidental num além feito de paraíso e inferno. Com muito mais seriedade do que supomos, os ocidentais da Idade Média e do início da Idade Moderna acreditavam que o Juízo Final estava próximo. Por isso, o desejo de ser absolvido dos pecados no Juízo Final e ir para o paraíso governava sua vida. A Igreja oferecia diversas garantias desse perdão. Por exemplo, a declaração do papa segundo a qual participar da cruzada para retomar Jerusalém remitia todos os pecados e abria o paraíso desempenhou um papel decisivo na formação da primeira cruzada. Isso levou depois a Igreja a vender indulgências. Muitos procuravam escapar do medo dos múltiplos e terríveis castigos do inferno.

O Ocidente que acreditava que o Sol girava em torno da Terra e que o ser humano era o centro do mundo

O milagre de Josué detendo o Sol no céu (Josué 10:12–14) foi uma das pedras angulares tidas por verdadeiras no pensamento ocidental durante mais de mil anos. O geocentrismo era uma verdade incontestável. Um acontecimento que levantou grandes tempestades ocorreu no fim do Renascimento e no início do Iluminismo: a “cosmologia centrada no Sol” (heliocentrism) que Copérnico (Nicolaus Copernicus, 1473–1543), Kepler (Johannes Kepler, 1571–1630), Galileu (Galileo Galilei, 1564–1642) e outros propuseram com base nos fatos científicos da observação astronômica. Pois, segundo o geocentrismo, Deus havia detido o Sol; mas, segundo a nova teoria heliocêntrica, Deus teria de ter detido a rotação da Terra. Ou Deus ou Josué se enganara, ou ocorrera um erro grave na ligação entre Deus e Josué, ou havia um erro na redação da Bíblia: assim se levantava a questão de um problema na própria Bíblia. O célebre heliocentrismo de Galileu nos é bem conhecido. Os movimentos celestes que Galileu realmente observou em sua luneta tinham claramente o Sol como centro, com a Terra girando em torno dele. Mas o papado precisava continuar a afirmar a palavra de Deus escrita na Bíblia. O papado impôs o geocentrismo, segundo o qual o Sol gira em torno da Terra. A Igreja medieval sustentava as hipóteses de Aristóteles e de Ptolomeu e tinha a Terra pelo centro do mundo, com o Sol, a Lua e os corpos celestes movendo-se acima dela, pois essa hipótese concordava bem com a descrição da criação no Gênesis, no Pentateuco de Moisés. O heliocentrismo abalava a “cosmologia centrada na Terra” (geocentrism), inerente ao dogma bíblico segundo o qual Deus criara especialmente a Terra e o ser humano. Por isso o papado romano não podia senão reprimir a observação desses cientistas de que a Terra gira em torno do Sol. Conta-se que Galileu, embora reconhecendo a palavra da Bíblia para salvar a vida, repetiu seu heliocentrismo: “E, no entanto, ela se move.”

A crença no dilúvio de Noé posta em xeque pela chegada da cultura oriental ao Ocidente

Ligado ao cálculo da idade da Terra, houve também um episódio em que a cultura oriental influenciou uma nova datação do dilúvio de Noé. No século XVIII, o do Iluminismo ocidental, os pensadores ocidentais passaram a duvidar dos lados irracionais do cristianismo e tentaram dar-lhes explicações racionais. Um desses esforços foi procurar quando haviam ocorrido a criação e o começo da humanidade. Na época, ainda se tinha por evidente que era preciso calcular a data seguindo a genealogia registrada na Bíblia, de Adão até Abraão. Nessas circunstâncias, com a civilização oriental entrando no Ocidente pelos relatórios e traduções dos padres jesuítas enviados a Pequim, os pensadores iluministas encontraram ali materiais úteis para atacar o dogma cristão. O estudioso holandês Isaac Vossius (1618–1689) se interessou muito não pela história segundo a Bíblia, mas pela história natural (natural history). Em seu livro De vera aetate mundi (Sobre a verdadeira idade do mundo), publicado em 1659, sustentou que a cultura chinesa começava pelo menos por volta de 2900 a.C., mais de quinhentos anos antes do Dilúvio, e que o método de cálculo bíblico era, portanto, falso. Voltaire se serviu desse argumento para atacar o dogma segundo o qual o judaico-cristianismo era a primeira e mais antiga religião.³⁹² E, indo mais longe, Voltaire se tornou um pensador que reconheceu a civilização oriental, com outras civilizações, como civilizações humanas exteriores ao cristianismo. Levou isso em conta em seu Dicionário filosófico: foi o primeiro caso, no Ocidente, em que se reconheceu e se tratou formalmente, ao lado da civilização cristã, a civilização chinesa e outras civilizações.

A descrença nos milagres, cerne da religião revelada

Voltaire, que combateu no Iluminismo as múltiplas superstições e dogmas que tomavam emprestado o nome da religião, pensava que um Deus fazedor de milagres era algo que o ser humano criara porque precisava dele, e jamais algo que Deus lhe tivesse ensinado ou ordenado: “Por que Deus faria milagres?… Crer em milagres é uma tolice e uma irreverência para com Deus.”³⁹³ Voltaire via o sistema oriental de filosofia natural como fundado na mente. Julgava que o sistema filosófico oriental não tinha nem superstição, nem crença em milagres, nem processo de personificação, e que os ritos não passavam do respeito pelos ancestrais mortos. Voltaire pensava que o confucionismo estabelecia com muito êxito uma ordem ética e social na sociedade humana e que essa ética oriental era mais eficaz que um cristianismo apoiado nas crenças supersticiosas, nos rituais incômodos e nas instituições corrompidas do Ocidente: “Deus não precisa nem de nossos sacrifícios nem de nossas orações. Somos nós apenas que sentimos essa necessidade. Não foi Deus que nos fez adorá-lo, fomos nós mesmos.”³⁹⁴ Sobre o problema com que se depara o fundador de uma religião de milagres, Voltaire escreveu: “Se você quer uma grande fama e ser fundador de uma religião, o melhor é ser completamente louco. Mas não se esqueça de que sua loucura deve seguir a corrente de seu século. Mesmo na loucura, é preciso que sua mente guie suas palavras e seus atos insensatos. Em outras palavras, é preciso afirmar suas opiniões até cansar os outros e não ter medo de ser teimoso ao extremo. É preciso, portanto, estar pronto para ser enforcado. Mas, se você escapar da forca, erguerão altares para você.”³⁹⁵ Afinal, à medida que se multiplicavam os pensadores que negavam os milagres, eles difundiram, contra a religião revelada que acreditava em milagres, o deísmo, segundo o qual Deus não intervém nos assuntos humanos.

O movimento para reencontrar a língua de Adão e Eva e o valor atribuído aos ideogramas chineses

No Iluminismo ocidental, nos séculos XVII e XVIII, paralelamente ao cálculo da idade da Terra, esforçou-se por reencontrar a língua que Adão e Eva falavam. A língua que Adão usava no jardim do Éden era tida pela língua pura de antes da Queda, a língua dos anjos. O esforço ocidental para reencontrar a “língua adâmica” (Adamic Language) vinha do relato do Gênesis: “O SENHOR Deus formou da terra todos os animais do campo e todas as aves do céu e os levou ao homem para ver como ele os chamaria; e o nome que o homem desse a cada ser vivo, esse seria o seu nome” (Gênesis 2:19). Se procuravam a língua de Adão de antes da Queda, era porque a história ocidental dos séculos XVI e XVII estava marcada pelo conflito entre protestantes e católicos e pelos longos massacres entre as potências que dele se serviam, e eles atribuíam sua causa às diferenças de língua e de conceitos. Esse pensamento foi ainda reforçado pelo relato bíblico da torre de Babel: depois da criação, a humanidade vivia em harmonia falando uma só língua; mas, quando Deus viu a humanidade se ensoberbecer e construir a torre de Babel para desafiar sua sabedoria e sua autoridade, destruiu-a, dispersou a humanidade em numerosas tribos e as fez falar línguas diferentes para que nunca mais pudessem se reunir. Por isso, para curar a divisão da humanidade, os pensadores iluministas dedicaram grandes esforços a reencontrar a língua original, a de Adão e Eva. Seu objetivo era superar o conflito entre protestantes e católicos e ampliar o domínio da compreensão humana. Interessaram-se pelos ideogramas chineses, julgando-os mais próximos da natureza que as escritas fonéticas dos países ocidentais e pensando que poderiam ajudar a reencontrar a língua de Adão e Eva.

O Ocidente que acreditava firmemente que a Terra tinha cerca de seis mil anos

O Gênesis, primeiro livro do Pentateuco e começo da Bíblia judaico-cristã, abre-se com a descrição detalhada da criação do céu e da terra por Deus. Até o século XVIII, pelo menos, a maioria dos ocidentais acreditava firmemente, como um fato, que Moisés o escrevera depois de receber diretamente a revelação de Deus. Quem levantasse objeções era visto como herege e apóstata que cometia um crime grave que punha sua vida em perigo. Durante muito tempo, até o início do século XVIII, a civilização ocidental acreditou firmemente que Deus criara a natureza e o ser humano em seis dias. O Antigo Testamento registra em detalhe o processo e a duração da criação, o fato de que o primeiro homem, Adão, viveu 930 anos, e quantos anos viveu cada um de seus descendentes (Gênesis 5). O Novo Testamento começa pela genealogia detalhada dos reis e dos profetas, de Abraão a Jesus. Com base nisso, por volta do século IV, quando o Império Romano proclamou o cristianismo religião de Estado, criou-se o hábito de calcular seriamente a data da criação e registrá-la no calendário. No início, a maioria acreditava que a criação ocorrera cinco ou seis mil anos antes. O calendário do Império Bizantino tomava como referência uma criação ocorrida 5.509 anos antes de Cristo. Isso se apoiava na crença nos seis dias da criação descritos no Antigo Testamento e na passagem da segunda epístola de Pedro segundo a qual “para o Senhor, um dia é como mil anos, e mil anos como um dia”.³⁹⁶ A “criação há seis mil anos” continuou a ser firmemente aceita depois da Idade Média. Até o século XVIII, no fim do Iluminismo, a ideia de que o universo fora criado por volta de 4000 a.C. era aceita como um fato, e apresentava-se uma data precisa: 18 de março de 3952 a.C. Somando os anos desde Jesus, a criação remontava a seis mil anos. O reformador Calvino pregava que “passaram-se pouco mais de cinco mil anos desde a criação”, e Lutero também difundia a criação de seis mil anos pregando que “sabemos por Moisés que o mundo não existia há seis mil anos”. O mesmo vale para Shakespeare, que escreve em sua obra: “O pobre mundo tem quase seis mil anos.” Muitos cientistas atualizavam sem cessar a data da criação a partir dos fatos recém-descobertos. Newton (Isaac Newton, 1642–1727), o cientista que descobriu a gravitação universal e, ao mostrar que as leis de Kepler decorrem dela, firmou ainda mais o heliocentrismo, também acreditava firmemente nos múltiplos dogmas da Bíblia, inclusive a criação. Calculou a data da criação tal como a Bíblia a escreve e anunciou uma nova data: a Terra tinha cerca de 5.700 anos, um pouco diferente do que se sabia até então.

Os ocidentais que calculavam seriamente a data do fim do mundo e da volta de Cristo

A teoria do fim do mundo vinha da crença religiosa, registrada no Novo Testamento, na volta de Jesus e no Juízo Final. No Ocidente, não só as pessoas da Idade Média, mas muitos ocidentais até o século XVIII acreditavam firmemente, como a Bíblia anunciava, no fim do mundo e na volta de Jesus. Como a Bíblia o explica muitas vezes e em grande detalhe, os ocidentais da Idade Média o consideravam um elemento essencial da fé cristã. A escatologia (eschatology), ou doutrina do além, foi ativamente utilizada pelo papado medieval como um meio eficaz de estabilizar a sociedade e manter a autoridade pontifícia. O papa Leão III assegurou a autoridade da Igreja sobre toda a Europa graças a Carlos Magno em 800; a partir das cruzadas do fim do século XI, a Igreja concedeu indulgências fundadas na doutrina do além e, com o tempo, passou a vendê-las. No início do século XVI, tendo a venda das indulgências católicas se tornado desenfreada, Lutero enfim se levantou corajosamente contra ela em 1517 e obteve o apoio dos príncipes, descontentes de ver as riquezas de suas terras escoarem para Roma pela compra de indulgências. Foi o nascimento do protestantismo, oposto ao catolicismo, e o começo das cruéis guerras de religião entre eles. No Renascimento, a data prevista do fim do mundo foi sendo adiada sem cessar. Segundo os cálculos dos pensadores do século XV, o fim foi anunciado para o início do século XVIII, e calculou-se também que começaria no ano dois mil depois do nascimento de Jesus. O papado expôs uma última vez sua posição sobre o fim no fim do século XVI: considerava que não haveria fim antes de 1992. Depois da Reforma, com o poder real crescendo em cada país, Elizabeth I da Inglaterra, Henrique III da França, o cardeal de Richelieu e outros começaram a proibir severamente que se enganasse o público anunciando o ano do fim do mundo, a fim de prevenir as perturbações sociais.³⁹⁷ Mas o fim do mundo, mencionado mais de cem vezes na Bíblia, não desapareceu facilmente, apesar das proibições dos governos. No início do século XVIII, Newton também calculou a data do fim do mundo e escreveu que o mundo não acabaria antes de 2060. O cálculo tomava como ponto de partida o ano 800, em que Carlos Magno unificou a Europa no Ocidente e Leão III adquiriu o poder como primeiro verdadeiro papa, e contava os 1.260 dias dados a propósito do fim no livro de Daniel, no Antigo Testamento, como 1.260 anos, para chegar a 800 + 1260 = 2060. Newton acreditava que “o Evangelho deve ser lido em todas as nações da Terra antes do fim do mundo, e isso acontecerá antes do fim”.³⁹⁸ De fato, como o fim do mundo estava ligado à crença na volta de Jesus, na destruição de Satanás e na ressurreição de todos os bons para sua recompensa, predizer sua data era um dos dogmas fundamentais do cristianismo que estabeleciam a autoridade católica. Por isso a questão foi tratada como essencial pelo papado romano, e era igualmente importante para os reformadores. Lutero, com o apoio dos príncipes locais, denunciou violentamente os numerosos males da Igreja romana, a venda das indulgências, seu monopólio da interpretação da Bíblia e outros, mas também acreditava firmemente no geocentrismo, no fim do mundo e na volta de Jesus, e acreditava que o fim se aproximava cada vez mais depressa. Por isso alguns pensadores ocidentais passaram a considerar que o protestantismo, nascido da Reforma, realizara progressos importantes, como o fim da venda das indulgências e a valorização da fé individual e do direito de interpretar a Bíblia, mas que pouco diferia do catolicismo ao recusar a condução da mente sobre os lados não científicos do geocentrismo e do fim do mundo.

Assim, junto com o problema do bem e do mal, a existência do paraíso e do inferno era tida pela maioria dos ocidentais e dos pensadores, mesmo no Iluminismo, como um fato inabalável. Mas, à medida que a infalibilidade da Bíblia era posta em xeque e que se abalavam as crenças no geocentrismo, no criacionismo, na datação da criação, no dilúvio de Noé, na língua de Adão etc., esses dogmas, inclusive a crença na existência física do inferno, foram abalados com elas. A existência do paraíso e do inferno significa que ela levanta também questões sobre a teoria do bem e do mal, sobre a culpa e o castigo e sobre o papel da lei, que estão no fundamento da civilização ocidental. Foi aí que a ética confuciana da filosofia natural e a ideia da não ação (wuwei, 無爲), fundada no Dao da natureza, passaram a seduzir fortemente os pensadores ocidentais.

4) Os pensadores do Iluminismo ocidental fascinados pela filosofia natural oriental

Muito mais profunda e amplamente do que em geral se pensa, o pensamento oriental foi respeitado pelos pensadores ocidentais nos séculos XVII e XVIII. O interesse ocidental pelo pensamento oriental seguiu duas direções. Uma é a ética política do confucionismo, através de Bayle (1647–1706), Leibniz (1646–1716), Voltaire (1694–1778) e outros. A outra é a economia política do taoísmo, através dos filósofos franceses da fisiocracia (Physiocracy), como Quesnay (1694–1774), Gournay (1712–1759) e Poivre (1719–1786).

O confucionismo não é uma religião revelada, mas uma filosofia natural. O objetivo do confucionismo é o engajamento no real pelo cultivo de si, isto é, a ação política. O cultivo de si (修身) e o amor ao povo (愛民) são os dois cernes da filosofia confuciana. Essa filosofia natural oriental influenciou grandemente o Ocidente do Iluminismo dos séculos XVII e XVIII, que se esforçava por se libertar da religião revelada. Mas esse fato foi em grande parte esquecido por causa da tendência do Ocidente, depois da revolução industrial, a depreciar a civilização oriental. Depois da revolução industrial, os pensadores ocidentais aceitaram os debates de filosofia da história que tratavam a civilização oriental como civilização atrasada. Voltando ao Iluminismo ocidental, antes da revolução industrial, os pensadores ocidentais mostravam para com a civilização oriental uma atitude de respeito. A figura representativa é Voltaire. Ele louvou altamente Confúcio como aquele que “deu à humanidade a sabedoria mais útil e o único de todos os mestres da humanidade que não procurou enganar os outros”.³⁹⁹ No Iluminismo, eles sustentavam o deísmo (Deism, 理神論) em vez da religião revelada. Como o pensamento oriental passou a seduzir tão fortemente os deístas ocidentais? É que os pensadores ocidentais só se interessaram no século XVII pela relação entre o ser humano e a natureza e pela filosofia natural que nela se funda. Ora, a civilização oriental já havia estabelecido a filosofia natural dois mil anos antes. Por isso muitos pensadores do Iluminismo ocidental procuraram no confucionismo e no taoísmo do Oriente o modelo do deísmo ocidental.

No pano de fundo do mundo em que viviam os ocidentais pouco antes do Iluminismo, a Reforma, as guerras e os massacres entre protestantes e católicos duravam havia muito tempo. Na França, houve em 1572 o “massacre da noite de São Bartolomeu”, em que os católicos caíram de madrugada sobre os protestantes e os massacraram; em toda a Europa irrompeu a Guerra dos Trinta Anos (1618–1648) entre partidários dos protestantes e dos católicos; e, na França, o édito de Nantes (Edict of Nantes) de 1598, que havia permitido aos protestantes huguenotes praticar sua fé, foi revogado em 1685, reavivando o conflito sangrento entre protestantes e católicos. Era uma época em que a intolerância religiosa causava grandes danos à vida humana, a ponto de se poder dizer que chegara ao auge.

Foi justamente nessa época que o Oriente e o Ocidente puderam começar pela primeira vez uma troca de pensamento. Em outras palavras, o Dao do Oriente e o Deus do Ocidente entraram em contato e em diálogo por intermédio dos pensadores do Oriente e do Ocidente. Na época, a ética ocidental, protestante como católica, era inteiramente religiosa: via-se a ética como vinda de Deus e da religião. A ética oriental é natural: ela descobre na natureza seu princípio imutável, o Dao, e o aplica à sociedade humana. Por isso os deístas ocidentais, descobrindo no confucionismo uma ética naturalista oriental em que Deus não intervinha, exprimiram seu espanto e seu respeito. Eles viviam também numa época em que, sob a filosofia político-econômica mercantilista de então, se tinha por natural que o Estado interviesse em toda atividade econômica do indivíduo. Mas, vendo que no Oriente, sob a ideia taoísta da não ação, o Estado não intervinha na atividade econômica dos indivíduos e a economia, no entanto, tinha êxito, também não puderam conter seu espanto e seu respeito.

Já no século XVI houve um filósofo francês que se interessou pelo pensamento oriental: o ensaísta Montaigne (1533–1592). Montaigne criticou, em nome do humanismo, a intolerância da religião ocidental de seu tempo, tomando muitas vezes como referência o pensamento oriental que começava a chegar intermitentemente à Europa. Em 1687 foi publicado em Paris, em latim, um livro sobre o confucionismo, Confucius Sinarum Philosophus (Confúcio, filósofo dos chineses), que foi amplamente lido entre os intelectuais ocidentais. ⁴⁰⁰ Sobre esse pano de fundo, entre os filósofos franceses que começaram nos séculos XVII e XVIII a dar a conhecer de fato o pensamento oriental no Ocidente estão Bayle e Malebranche.

Bayle (1647–1706) se concentrou na crítica e no ataque não só da intolerância religiosa, mas de toda pretensão metafísica e religiosa de ter descoberto a verdade absoluta. O que lhe serviu muito bem aqui foi a filosofia natural oriental: indiferente à metafísica, desprovida de qualquer inclinação religiosa e fundada na proposição “o Dao que pode ser nomeado não é o Dao”, segundo a qual a verdade não pode ser alcançada pelo ser humano. De fato, retomando essa definição do Dao, Bayle sustentou que “Deus está num domínio que o ser humano não pode compreender”.⁴⁰¹ Foi assim que Bayle se tornou quem começou a publicar o Dicionário histórico e crítico, precursor dos “enciclopedistas” franceses que conduziram o Iluminismo do século XVIII. Ele foi um passo além dos pensadores europeus de seu tempo, que julgavam o pensamento oriental deísta. Sustentou corajosamente que o pensamento oriental era uma filosofia natural e viu nele a prova de que a humanidade podia construir um sistema ético sólido sem religião à moda ocidental.

Malebranche (1638–1715) escreveu um pequeno livro, a Conversa de um filósofo cristão com um filósofo chinês sobre a existência e a natureza de Deus.⁴⁰² Nele, explicava a noção de Deus contida no pensamento confuciano como idêntica à de Espinosa. Essa explicação vinha de que os pensadores ocidentais da época identificavam o sistema oriental de filosofia natural, através da teoria do li e do qi de Zhu Xi, à concepção religiosa de Espinosa. Como o sistema oriental de filosofia natural se apoia na noção de Dao, cerne não só do confucionismo de Confúcio, mas do taoísmo, o Dao do Oriente passou a ser identificado ao Deus de Espinosa. A essa luz, os lados dogmáticos e irracionais da religião revelada ocidental foram postos em relevo. No diálogo entre o Oriente e o Ocidente, surgiu enfim no Ocidente uma filosofia que, pela primeira vez, compreendia a noção oriental de Dao e identificava o Dao do Oriente ao Deus do Ocidente.

Enquanto eles atuavam na França, surgiu também na Alemanha um filósofo que se interessou profundamente pela civilização oriental e a comparou em pé de igualdade com a civilização ocidental: Leibniz (1646–1716). O interesse de Leibniz pela China era tão profundo que ele lhe dedicou duas obras. Uma é Novissima Sinica (As últimas notícias da China), publicada em 1697, fundada nos relatórios e nas cartas dos padres jesuítas; a outra é o Discurso sobre a teologia natural dos chineses, escrito em 1716. Leibniz explicava ali o Yijing chinês, a teoria do li e do qi e outras coisas, e julgava que a religião do Oriente havia estabelecido “uma religião natural fundada não na revelação, mas na mente”. E, como vimos acima, com a visão de que “as duas civilizações mais brilhantes da humanidade” se encontravam “nas duas extremidades do continente eurasiático” e de que, uma vez que essas duas civilizações começassem a trocar entre si, todas as outras civilizações situadas entre elas alcançariam juntas um alto nível de civilização, ele se empenhou de fato em ampliar as trocas entre as civilizações do Oriente e do Ocidente.

Wolff (1679–1754), discípulo de Leibniz, herdou de seu mestre um profundo interesse e uma alta estima pela civilização oriental. Num discurso sobre o confucionismo pronunciado na Universidade de Halle em 1721, Wolff sustentou que a ética confuciana, embora fundada não na revelação, mas na mente, tinha valor igual ao da ética cristã, e que a existência do confucionismo provava, portanto, a possibilidade de um sistema de ética natural. Seus correligionários protestantes ficaram indignados com esse discurso. Conseguiram finalmente expulsá-lo da universidade e fazê-lo ser expulso da Prússia.

Muitos filósofos, antes e depois do Iluminismo, se interessaram pelo pensamento oriental. Entre eles, Montaigne, Malebranche, Bayle, Wolff, Leibniz, Voltaire, Diderot, Helvétius, Quesnay e Adam Smith…. Tomemos o exemplo de Christian Wolff (1679–1754). Ele era discípulo de Leibniz, o filósofo que conduzia então o racionalismo alemão e influenciou muito Kant. Wolff estudou o confucionismo com zelo e mostrou um grande respeito, sobretudo, pela filosofia ética confuciana. Em 1721, na Universidade de Halle, explicou que a ética confuciana, exposta não como uma revelação religiosa, mas como uma expressão natural da mente, equivalia ao senso moral cristão. E sustentou que o confucionismo se sustentava à luz da racionalidade, o que mostrava a importância de um senso moral naturalista. Esse discurso indignou os fiéis protestantes, e os protestantes conseguiram finalmente expulsar Wolff da universidade. Por fim, Wolff foi expulso da Prússia. ⁴⁰³

O historiador jesuíta francês Du Halde (1674–1743), professor em Paris, deu a conhecer a civilização oriental ao Ocidente editando e publicando regularmente, durante quarenta anos, de 1703 a 1743, os relatórios dos padres jesuítas enviados à China. Os pensadores do Iluminismo ocidental, como os enciclopedistas franceses liderados por Voltaire e Diderot, puderam tirar desses relatórios muitas informações sobre o Oriente.⁴⁰⁴ Em 1735, ele publicou em francês uma Description de l’empire de la Chine (Descrição do império da China), e o livro, traduzido para o inglês no ano seguinte, espalhou-se por toda a Europa e teve grande repercussão. Du Halde apresentava e julgava ali muito positivamente a história da China e todos os aspectos da civilização oriental. Ao mesmo tempo, comparando-a com as instituições e a cultura ocidentais, sublinhava o atraso do Ocidente.

Quando muitos pensadores iluministas denunciavam e atacavam os problemas da civilização ocidental, publicaram vários livros que tomavam como argumento as forças da civilização oriental, e o pensamento europeu ficou fascinado pelo pensamento oriental. Os traços da civilização oriental que o Ocidente notou então eram: uma cosmologia deísta; um sistema de governo ético em que o imperador reinava depois de ouvir a opinião de seus conselheiros; os exames imperiais, que escolhiam os funcionários não pela família, mas pela capacidade individual; uma tradição econômica que fornecia muitas infraestruturas com poucos impostos; e a não intervenção do governo na atividade econômica dos indivíduos. Em particular, como o pensamento então introduzido era o dos letrados confucianos chineses com os quais os padres jesuítas de Pequim estavam em contato, o interesse se concentrou em Confúcio. Confúcio foi celebrado como “o maior homem que o mundo já produziu” e chegou a ser chamado de “o santo padroeiro do Iluminismo” (the patron saint of the Enlightenment).⁴⁰⁵ É que Confúcio havia sistematizado e exposto a “filosofia natural” que os filósofos ocidentais da época visavam.

No fim do Renascimento, com a Reforma, surgiu no pensamento um movimento que sublinhava a mente e a autonomia individual no lugar da religião e da tradição dogmática. No fim do século XVII, depois da Reforma e na entrada do Iluminismo, mudanças que já não podiam ser contidas varreram o pensamento ocidental. No Iluminismo ocidental, que procurava julgar tudo pela mente, os filósofos ocidentais começaram a pôr em questão os dogmas e os outros traços da religião revelada que os havia dominado inteiramente durante mais de mil anos. Enojados de ver que, por apego a esses dogmas, se qualificava de heresia a menor objeção e se executavam os hereges por meios extremos como a fogueira, defenderam com força a tolerância. Por isso a tolerância (tolerance) se tornou um dos lemas do Iluminismo.

O deísmo ocidental surgiu no fim do século XVII e dominou o pensamento ocidental durante uma centena de anos. O deísmo atingiu seu apogeu durante a Revolução Francesa, no fim do século XVIII, e o governo revolucionário chegou a proclamar um culto deísta, o do Ser Supremo, culto oficial da República Francesa. Nessa época, as estátuas dos santos nas igrejas, que representavam o monoteísmo, foram destruídas. O deísmo foi desenvolvido por muitos pensadores ocidentais do Iluminismo, sobretudo na França. Os pensadores franceses, entre eles Voltaire, pioneiro do Iluminismo ocidental, foram então grandemente influenciados pelo pensamento oriental. Consideravam que só havia no mundo uma civilização dotada de um sistema deísta, a civilização oriental; que a civilização oriental era um deísmo que se apoiava não na autoridade da Igreja ou da revelação, mas na luz que é a mente, presente em todo ser humano; e que a ética confuciana tinha valor igual ao ensinamento cristão, embora fundada não na revelação, mas na mente.⁴⁰⁶

Se examinarmos por que o Ocidente precisou do Iluminismo, isto é, contra o que o Ocidente teve de se esclarecer, veremos que, nos séculos XVII e XVIII, a civilização oriental já havia alcançado em muitos aspectos o pós-Iluminismo (post-enlightenment) do Ocidente. Como já citamos, havia no século IV a.C. a filosofia de Xunzi, que sustentava que “a chuva vem mesmo sem cerimônia para a chuva”: “O curso do Céu tem suas leis constantes. Não existe por causa de reis sábios como Yao e Shun (堯舜), nem desaparece por causa de tiranos como Jie e Zhou (桀紂)” (Xunzi, 17:1). O Ocidente precisava se libertar e se esclarecer dos múltiplos dogmas e da intolerância da religião, profunda e amplamente enraizados na civilização ocidental havia mais de dois mil anos, mas a civilização oriental já estava livre desses dogmas e dessa intolerância.

Religião revelada, religião natural, filosofia natural

Se o confucionismo se fez conhecer no Ocidente no Iluminismo, foi porque o sistema oriental de filosofia natural que ele representava seduziu ocidentais cercados pela religião revelada. A filosofia natural se apoia num sistema de pensamento inteiramente diferente da civilização de Deus do Ocidente, pois se funda não nas palavras que um profeta transmite, mas nos fenômenos da natureza. Diante da “religião revelada” (revealed religion), que designa o cristianismo, os ocidentais chamam o confucionismo de “religião natural” (natural religion). Mas a palavra religião não é uma expressão familiar para a civilização oriental. Um Deus sobrenatural, um profeta e a casta sacerdotal que o representa são o cerne da religião. Ora, o confucionismo e o taoísmo orientais não têm nem Deus, nem profeta, nem casta sacerdotal, e se centram não em Deus, mas na própria natureza. A expressão correta para o confucionismo e o taoísmo não é religião natural, mas “filosofia natural” (natural philosophy). Religião natural é uma designação ocidentocêntrica, e errada.

A filosofia natural oriental estabeleceu a relação entre o ser humano e a natureza sob a noção de Dao. O ser humano encontra o Dao da natureza diretamente, sem intermediário. O Dao pertence ao não manifesto (不現), a categoria que não se pode exprimir na linguagem humana. O Ocidente, ao contrário, estabeleceu a relação entre o ser humano e a natureza por meio de um ser sobrenatural chamado Deus. Um intermediário, o profeta, transmite ao ser humano a palavra de Deus. Desde então, Deus, revelado pelo profeta, pertence ao manifesto (示現), a categoria que o ser humano pode exprimir. E, em torno do profeta, estabelece-se uma casta sacerdotal rigorosa.

Depois do século XIX, com a ciência e a técnica esmagadoras do Ocidente e suas instituições de democracia e de economia de mercado afluindo ao Oriente, as instituições e as normas ocidentais se tornaram a referência também no pensamento. Como a religião desempenhava o papel central na civilização ocidental, os pensadores ocidentais supuseram naturalmente que ela desempenhava também o papel central na civilização oriental. Por isso, em vez de se perguntarem por que a religião passara a desempenhar o papel central na civilização ocidental, perguntaram-se que religiões a civilização oriental tinha. Em consequência, os pensadores ocidentais, vendo que o pensamento de Confúcio, do Buda e dos imortais formava o centro da civilização oriental, tomaram-nos por religiões e lhes deram os nomes de confucionismo, budismo e taoísmo. E passaram a explicar as diferenças entre as religiões do Oriente e do Ocidente. Mas o confucionismo não é uma religião: é um sistema de filosofia natural. A religião ocidental regula em detalhe não só a relação entre o ser humano e a natureza, mas também as relações entre os seres humanos. A civilização ocidental passou a ter uma ética revelada e normativa, dada por Deus, e a civilização oriental, uma ética natural e empírica.

Os pensadores ocidentais descobriram nos séculos XVII e XVIII que a civilização oriental que encontravam por meio do confucionismo se fundava na natureza, sem relação com Deus. E, como o confucionismo retomava naturalmente tal qual a noção taoísta de Dao, que estabelecia a relação entre o ser humano e a natureza, compreenderam que também a cosmologia oriental, diferentemente da do Ocidente, toma a natureza como matriz em seu modo de apreender o ser humano e a natureza. ⁴⁰⁷ A ideia de que o universo em que se apoia a filosofia natural oriental tem um princípio diferente do Deus ocidental era uma noção muito estranha para os pensadores ocidentais. E a ideia de que esse princípio, o Dao, não existe para o ser humano e não é alterado por milagres porque o ser humano o deseja era, para os ocidentais da época, uma noção muito revolucionária. Mas, no Oriente, mais de dois mil anos antes, essa noção já havia sido aceita como princípio geral e fundamento da civilização oriental, pela ideia taoísta do Dao e pela ideia confuciana do ren (仁, a humanidade). Pois os ocidentais confiavam nos deuses já na época greco-romana e, além disso, haviam tido o cristianismo por religião de Estado durante cerca de 1.300 anos ou mais.

O imperador romano Constantino proibiu a perseguição ao cristianismo pelo édito de Milão em 313 e, depois, em 380, o imperador Teodósio proclamou o cristianismo religião de Estado de Roma. A partir daí, a noção de Deus que o cristianismo defendia se tornou o centro absoluto das palavras e dos atos humanos na civilização ocidental. Durante mais de mil anos, os ocidentais viveram num universo mental em que quem pensasse um pouco que fosse diferente do que estava escrito na Bíblia era tachado de herege e destinado à fogueira.

No Renascimento, do século XIV ao XVI, isso se tornou um imenso despertar, um movimento para retomar o caráter humano da dominação sufocante da religião. O pensamento ocidental chegou a uma situação em que o dogma fundado numa concepção medieval da religião não podia mais circular tal qual. O Ocidente atravessou um período em que se desdobraram o humanismo do Renascimento, a Reforma e a cisão entre católicos e protestantes e, depois, o deísmo. Em seguida, no fim do século XVIII, a Primeira Emenda da Constituição americana passou a incluir a “cláusula de estabelecimento” (Establishment Clause). Catorze séculos depois de ter proclamado o cristianismo religião de Estado no século IV, o Ocidente mudou de princípio: nenhuma religião de Estado deve ser estabelecida.

No Iluminismo ocidental, pôr em dúvida os dogmas da religião, examiná-los e propor novas teorias se tornou a nova corrente do pensamento ocidental. Naturalmente, muitas coisas interessantes, que hoje temos dificuldade de imaginar, aconteceram então no Ocidente. Numa época assim, com a civilização oriental entrando no Ocidente, seus múltiplos aspectos pareceram aos pensadores ocidentais racionais e naturais; eles exprimiram respeito e admiração e passaram a compará-la aos dogmas irracionais e não científicos do Ocidente.

O Ocidente havia seguido um modo de pensar, de refletir e de viver em que tudo se mantinha dentro de normas dadas pela revelação de Deus (ou por pensamentos humanos que os homens pretendiam ser a revelação de Deus), isto é, normativamente. Suponhamos que houvesse na Terra outra civilização e que essa civilização fosse não uma civilização normativa fundada na revelação de Deus, mas uma civilização natural ou empírica, que observava a natureza e seguia os princípios e a ética que nela descobria. Essa civilização não teria então precisado nem do milênio do pensamento ocidental medieval, nem do processo do Iluminismo ocidental dos séculos XVII e XVIII.

Essa corrente de pensamento desencadeou necessariamente um movimento que visava apreender a noção de Deus da religião ocidental pela mente, mais do que seguindo as normas que a Bíblia põe. É justamente o começo do deísmo ocidental. No plano da ética política, a palavra deísmo apareceu pela primeira vez no Ocidente em 1682. Sua ideia central é que Deus não intervém nos assuntos humanos. Como o Ocidente vivera, antes do fim do século XVII, sob a influência esmagadora do cristianismo, centrado na noção de um Deus que intervém nos assuntos humanos, a filosofia que o deísmo apresentou no fim do século XVII era revolucionária. Antes, ninguém ousara apresentar a ideia de que Deus não intervém nos assuntos humanos.

O deísmo é também designado como uma concepção natural de Deus ou uma religião natural, por sustentar que o criador, ou Deus, não faz nada que viole a providência da natureza. E passou-se a pensar que o confucionismo e o taoísmo orientais se pareciam com essa concepção natural de Deus, com essa religião natural. Por isso, no Iluminismo ocidental, o pensamento do confucionismo e do taoísmo orientais seduziu fortemente os pensadores ocidentais, e bom número de filósofos viu no pensamento oriental, em matéria de deísmo, o caminho que a civilização ocidental devia tomar no futuro.

Na civilização oriental, um sistema de filosofia natural já se desenvolvia na época das Primaveras e Outonos e dos Reinos Combatentes, dois mil anos antes do Iluminismo ocidental. Os pensadores do Iluminismo ocidental, descobrindo que a ética do deísmo que visavam se realizava na filosofia natural oriental, ficaram fascinados. Em particular, em matéria de filosofia político-econômica do Estado, viram que o laissez-faire já estava realizado no taoísmo oriental como “ideia da não ação”. Naturalmente, muitos filósofos ocidentais ficaram impressionados com a civilização oriental e se esforçaram por imitá-la.