Seit wann beherrscht der Westen die Welt?

1) Das negative Urteil des Westens über die östliche Zivilisation

Geschichtlich hat der Westen lange ein positives Urteil über die östliche Zivilisation gefällt. Warum ist uns diese wichtige und bemerkenswerte Tatsache dann so wenig bekannt? Der Grund ist einfach. Das positive Urteil des Westens über die östliche Zivilisation zu Beginn der Aufklärung schlug am Ende der Aufklärung um und wurde negativ. Die Zeit nach der Aufklärung fällt mit der industriellen Revolution des Westens zusammen. Mit der industriellen Revolution begann der Westen, den Osten körperlich zu erobern, indem die westlichen Mächte nach Osten vordrangen (西勢東漸). Vor den mit Dampf und Kanonen gerüsteten westlichen Schiffen fielen die Holzschiffe des Ostens wie Mäuse vor der Katze. Das Urteil des Westens über den Osten vor und nach der industriellen Revolution wurde zu einem Urteil, das nicht auf die Zivilisation, sondern auf Wissenschaft und Technik gegründet war. Die erdrückende Stellung des Westens wurde natürlich zum Anlass, sein Urteil über die östliche Zivilisation vom Positiven ins Negative zu kehren.

Zu Beginn der Aufklärung, während die westlichen Monarchen eine absolute Macht ausübten und sich bis ins Einzelne nicht nur in das Denken des Einzelnen, sondern auch in das wirtschaftliche Leben einmischten, sahen die westlichen Denker im Osten eine Regierung, in der der Monarch an die Ethik gebunden war und seinen Eingriff in das Leben des Volkes auf das Mindeste verringerte. Sie urteilten darum, der östliche Monarch verkörpere das Vorbild, das der Westen damals suchte: den „aufgeklärten Despoten“ (enlightened despot). Doch am Ende der Aufklärung nahmen die westlichen Denker, die nicht von der Monarchie, sondern von der Republik träumten, die griechisch-römische Demokratie zum Vorbild und begannen ihr Urteil über den aufgeklärten östlichen Despoten umzukehren. In dem Maß, wie die westlichen Denker von der Republik träumten, wichen Neugier und Wohlwollen gegenüber dem chinesischen Despoten der Verurteilung und dem Abscheu.

Diderot (1713–1784), der an der Spitze der französischen Enzyklopädisten die Aufklärung anführte, ist die bezeichnende Gestalt der Denker der Aufklärung, die ihre Meinung änderten. Zuerst stellte er die östliche Zivilisation der westlichen gleich und beurteilte sie, vor allem in Religion und Ethik, positiv. Doch später setzte er das Chinesische als unwissenschaftlich und voller Vorurteile herab. Er erklärte, was der Westen nachahmen müsse, sei Rousseaus „edler Wilder“, und könne nicht mehr die chinesische Naturphilosophie sein. Helvétius (1715–1771) war ein weiterer Denker, der seine Meinung änderte. Er gab sein günstiges Urteil über den aufgeklärten chinesischen Despoten auf und kritisierte den Kaiser von China als unaufgeklärten Unterdrücker. Auch Rousseau (1712–1778) und Condorcet (1743–1794) begannen China zu kritisieren, da sie meinten, das Fehlen der Freiheit hemme seine politische und ethische Entwicklung. Montesquieu (1689–1755) bestimmte besonders die östliche Zivilisation selbst als ohne den Begriff der Freiheit. Er kritisierte die chinesische Herrschaft als eine auf die Furcht gegründete Unterdrückungsherrschaft und behauptete, den Begriff der politischen Freiheit gebe es im Osten nicht.

Im 19. Jahrhundert widmete sich der Westen der Kolonisierung des Ostens, des letzten Ziels seiner Welteroberung. Der Osten brach vor der erdrückenden Wissenschaft und Militärmacht des Westens machtlos zusammen. Der Osten geriet in eine beispiellose Lage: die Besetzung des Ostens durch die westlichen Mächte, das Vordringen des Westens nach Osten. Natürlich begann der Westen, den Osten noch negativer zu beurteilen und wahrzunehmen. Getragen von der Strömung der körperlichen Herrschaft entstanden im Westen Gedanken und philosophische Systeme, die sie geistig stützten. Diese Strömung wurde von den westlichen Geschichtsphilosophen zum System gemacht.

Der Wandel des westlichen Blicks auf den Osten griff bald über das Denken hinaus und breitete sich zum Rassenvorurteil aus. Zu Beginn der Aufklärung, als der Westen das östliche Denken für dem seinen überlegen hielt und ihm zuneigte, wurden die östlichen Menschen zu den „Weißen“ gezählt. Doch nach dem Ende der Aufklärung, und vor allem als die Welteroberung durch den Westen vollzogen war, wurden die östlichen Menschen in „Gelbe“ verwandelt.³⁶⁸ Man betonte, sie seien den westlichen Weißen nicht nur an Zivilisation unterlegen, sondern könnten sich aus Gründen der Rasse auch nicht ändern. Es ging letztlich darum, die Eroberung und Ausbeutung der Welt durch den Westen zu rechtfertigen. Hier entwickelte sich unter den westlichen Menschen der Gedanke, die Welt zu erobern und ihre unzivilisierten Teile zu leiten, sei „die Bürde des weißen Mannes“. Auch in Bezug auf die Beziehungen zwischen Ost und West kam man dazu, sich gegen die Hoffnung und den Optimismus von Leibniz hinsichtlich des Austauschs zwischen Ost und West zu stellen. Es kam in Mode zu meinen, Ost und West hätten sehr verschiedene Zivilisationen, und da der Westen weit voraus sei, seien Dinge wie der Austausch unnötig. Der englische Dichter Kipling fasste es in seinem 1889 veröffentlichten Gedicht „Die Ballade von Ost und West“ (Ballad of East and West) zusammen:

Oh, Ost ist Ost, und West ist West, und nie werden die beiden sich treffen, bis Erde und Himmel vor Gottes großem Richterstuhl stehen.³⁶⁹

Dieses Klima kam dazu, die Berichtigung der früher über den Osten gefällten positiven Urteile einzuschließen. Um ein Beispiel zu nehmen: Das Urteil über das Mongolenreich, das einen entscheidenden und positiven Einfluss auf die westliche Renaissance ausgeübt und das Lob der westlichen Denker geerntet hatte, änderte sich grundlegend. Das geschah in der Neuzeit und der Gegenwart, besonders während der industriellen Revolution des 18. Jahrhunderts und der darauf folgenden Welteroberung. Es hatte unter den westlichen Denkern jahrhundertelang Menschen gegeben, die die Mongolen und Dschingis Khan positiv beurteilten: im 13. Jahrhundert, der Zeit Dschingis Khans selbst, dann in der folgenden Renaissance des 14. und 15. Jahrhunderts und bis zur Aufklärung des 17. und 18. Jahrhunderts. Diese früheren Urteile wurden in großem Umfang berichtigt und mündeten schließlich in ein rassisches Urteil.

Fast alle Gelehrten Europas nahmen eine Einteilung der Menschheit in drei große Rassen an: die afrikanische, die asiatisch-mongolische und die europäische … Und im Vergleich mit der weißen europäischen Rasse, der am weitesten entwickelten, begann man die Mongolen Asiens als Zurückgebliebene zu beschreiben, die auf der Stufe des Neugeborenen zu wachsen aufgehört hätten … Danach behandelte man sie als dem Orang-Utan sehr nahe … und ging so weit, in der Medizin geistig Zurückgebliebene mit dem Namen Mongoloide (Mongoloid) zu bezeichnen.³⁷⁰

Dieses Rassenvorurteil ist keine neue Neigung, sondern hat in der westlichen Zivilisation eine Fortdauer. Geht man in die griechische Zeit zurück, so erscheint es in dem, was man den „Orientalismus“ der griechischen Zeit nennt, der den Osten verabscheute. Dieser Gedanke wurde in der Neuzeit und Gegenwart im Westen in größerem Maßstab wieder hervorgebracht. Man dehnte die Minderwertigkeit des „Orients“, die im Kampf zwischen dem alten Griechenland und Persien erschien, auf die ganze Welt aus, um im Vergleich die anderen Rassen vom Westen zu unterscheiden und die Überlegenheit des Westens zu behaupten.

Die 472 v. Chr. aufgeführte Tragödie Die Perser brachte die Perserkriege auf die Bühne und ist ein gutes Beispiel dafür, worüber die Griechen im Austausch und im Zusammenstoß mit dem Perserreich nachdachten … Sie stellte der persischen Despotie und Rangordnung, ihrem ungeheuren Reichtum und Luxus, dem Übermaß im Ausdruck der Gefühle, der Unordnung und der Feigheit die griechische Demokratie und Gleichheit, Genügsamkeit und Mäßigung, Selbstzucht und Ordnung, Mut entgegen … Herodot, Erbe der Untersuchung und Deutung der Perser, entwickelte die Zweiteilungen von West und Ost, Europa und Asien, Grieche und Nichtgrieche, Despotie und Demokratie weiter. So entstand die Ideologie, nach der die Ersten den Zweiten überlegen sind. In dieser Überlieferung begann der Orientalismus. ³⁷¹

Der bezeichnende westliche Historiker, der jüngst den Orientalismus erneut verbreitet hat, ist Wittfogel (1896–1988). In seinem Werk Die orientalische Despotie (oriental despotism) meinte er, in den meisten Gegenden außerhalb Europas hätten sich „auf Wasser und Landwirtschaft gegründete Zivilisationen“ (hydraulic civilization) entwickelt, die alle die Despotie hervorgebracht hätten. So brachte er den Gedanken vor, die Zivilisationen des Nahen, Mittleren und Fernen Ostens und sogar anderer Gegenden als lauter Despotien zu sehen, sie unter dem Orientalismus zusammenzufassen und mit dem Westen zu vergleichen: genau die Zweiteilung „der Westen und der Rest der Welt“. Er veröffentlichte ein Buch, das genau dem Geist einer Zeit entsprach, in der der Westen, über die Welt ausgedehnt, eine unbesiegbare Stellung genoss. Sein Buch fand die Aufmerksamkeit der westlichen Menschen und wurde viel angeführt.

Das Urteil über das Mongolenreich, die Mongolen und den mongolischen Frieden (Pax Mongolica), wie wir es heute kennen, spiegelt nicht die geschichtlichen Tatsachen wider, sondern ein in Rassenvorurteile gehülltes Urteil, das in Neuzeit und Gegenwart gebildet wurde. Erst in jüngster Zeit hat man im Westen begonnen, diese Verzerrung teilweise zu berichtigen. Am Vorabend des Jahres 2000, des dritten Jahrtausends der Menschheit (the Third Millennium), bestimmte die Washington Post die Gestalt, die im zweiten Jahrtausend, den tausend Jahren von 1000 bis 1999, die größte Spur in der Geschichte hinterlassen hatte. Es war Dschingis Khan.

Das Vorurteil des Orientalismus begünstigt eine Lage, in der man Augen und Ohren vor allem wahren Wert verschließt, der dem östlichen Denken innewohnt. Für die Zukunft der Menschheit müssen wir die philosophischen Systeme des östlichen Denkens verstehen, die sich von denen der westlichen Zivilisation unterscheiden: seine Kosmologie, sein Verhältnis von Mensch und Natur, seine allgemeine Ethik und seine Auffassung von der menschlichen Natur. Dafür müssen wir auf das Wesen des östlichen Denkens zurückkommen, das in der Aufklärung des 17. und 18. Jahrhunderts in den Westen gelangte und dort warm aufgenommen und geschätzt wurde. Es kommt vor allem darauf an, dabei zu untersuchen, worin sich das politisch-ökonomische Denken des Ostens und des Westens unterscheidet.

2) Ost und West vor der industriellen Revolution

Das Bild der Überlegenheit des Westens über den Osten ist im Wesentlichen von westlichen Menschen geschaffen worden. Es hat sich fast unverändert im Osten verbreitet und wurde angenommen. Darum kommen wir leicht dazu, den Osten geschichtlich als stets hinter dem Westen zurückgeblieben zu sehen. Doch Historiker und Denker haben beschrieben, worin dieses Bild von den Tatsachen abweicht. Wells zeigt in seinem Vergleich von Ost und West eine ausgewogene geschichtliche Sicht:

Lange Zeit war China dem Westen überlegen. Man kann sagen, dass die westliche Welt erst im 16. und 17. Jahrhundert begann, China wieder einzuholen, mit der Entdeckung Amerikas, der Verbreitung des gedruckten Buches und der Bildung und dem Anbruch der modernen Wissenschaft. Unter den blühenden Tang, unter den künstlerischen, aber etwas verderbten Song (960–1279) und unter den gebildeten Ming (1368–1644) war China wohlhabend und glücklich, und seine Kultur und seine Künste waren denen jedes anderen Landes voraus. ³⁷²

Needham (1900–1995), bekannt als eine der größten westlichen Autoritäten über die chinesische Zivilisation, legt in seinem Buch über die Wissenschaften Chinas und den Westen ebenfalls seine Sicht der Beziehungen zwischen Ost und West dar. Er schreibt, wir, die wir in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts leben, seien noch so sehr vom Denken des 19. Jahrhunderts beherrscht, dass wir nicht wüssten, dass China vor kaum drei oder vier Jahrhunderten ein Land war, in dem man besser lebte als in Europa.³⁷³ Er erklärt, wir wüssten nicht, dass die östliche Zivilisation vom 1. Jahrhundert v. Chr. bis zum 15. Jahrhundert n. Chr. bei der Anwendung der Naturerkenntnis auf die praktischen Bedürfnisse des Menschen weit wirksamer war als die westliche Zivilisation. ³⁷⁴

Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs schlug Needham 1948 der Cambridge University Press ein Werk über Wissenschaft und Zivilisation in China vor; das Vorhaben wurde angenommen, und er begann eine groß angelegte Forschungs- und Schreibarbeit über Wissenschaft und Zivilisation in China. In dieser Forschung legte Needham die östliche Erfindung des Gusseisens (die Technik, Eisen zu schmelzen und in bestimmte Formen zu gießen, gebraucht zur Herstellung von Gefäßen und Kanonen), der Pflugschar und des Steigbügels dar. Der Steigbügel wurde im Osten um das 3. Jahrhundert erfunden und gelangte im Mittelalter in den Westen. Der Gebrauch des Steigbügels steigerte die Beweglichkeit und die Kampfkraft der Menschen zu Pferd in kaum vorstellbarem Maß. Die Erfindung des Steigbügels ist so wichtig, dass manche ihren Beitrag zum Fortschritt der Zivilisation in eine Reihe mit der Erfindung des Rades oder des Buchdrucks stellen. Und er bewies, dass die uns wohlbekannten Erfindungen, Papier, Schießpulver, Buchdruck und Kompass, alle in China gemacht wurden.

Doch bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts glaubten die meisten Menschen der Welt, vom Westen ganz zu schweigen, die meisten dieser Erfindungen seien im Westen gemacht worden.³⁷⁵ Nach der Mitte des 20. Jahrhunderts wurde unter den westlichen Intellektuellen dank der Forschungen Needhams anerkannt, dass diese wichtigen Erfindungen aus dem Osten stammten. Das führte im Westen, Needham an der Spitze, sogleich zu der Frage: Warum hat dann China mit einer um tausend oder einige hundert Jahre vorausliegenden Zivilisation, Wissenschaft und Technik sich nicht weiterentwickelt und sich vom Westen einholen lassen?³⁷⁶ Diese wichtige Frage, bekannt als „Needhams Frage“ (Needham’s Question), beschäftigte um die Mitte des 20. Jahrhunderts viele westliche Wissenschaftler und Denker.³⁷⁷ Wells hatte sie sich schon vor Needham gestellt:

Warum hat China, das so viel vollbracht hatte, nichts weiter vollbracht? In dieser Zeit wagte sich China auf die Meere hinaus und trieb einen beträchtlichen Außenhandel. Warum hat China nicht Amerika oder Australien entdeckt? ³⁷⁸

Die Denker, die die Geschichte betrachtet haben, wie Needham und Wells, wussten, dass es in einer langen Geschichte eine lange Zeit gegeben hatte, in der die östliche Zivilisation dem Westen überlegen war. Doch in den letzten zwei oder drei Jahrhunderten, in denen der Westen den Osten in jeder Hinsicht erdrückte, hatte diese Sicht auf den verhältnismäßigen Rang der Zivilisationen keine Gültigkeit. Schließlich hielt nicht nur im Westen, sondern auch im Osten fast jeder die geschichtliche Tatsache der Verbreitung der östlichen Zivilisation im Westen für unglaublich und maß ihr kaum Bedeutung bei. Selbst im späten 20. Jahrhundert herrschte diese Sicht in Ost und West, bis der geschichtliche Aufstieg der östlichen Volkswirtschaften in der Wirklichkeit hervorbrach.

Doch Wells und Needham, beide westliche Menschen, hätten das günstige Urteil, der Osten sei dem Westen kulturell lange voraus gewesen, kaum leichtfertig gefällt; und nach ihrem umfassenden geschichtlichen Wissen zu urteilen, kann es keine erfundene Geschichte sein. Tatsächlich war, betrachtet man die Geschichte genau, diese Sicht von Wells und Needham auf den Osten vor dem 18. Jahrhundert die herrschende Sicht im Westen. Adam Smith ist ein Beispiel dafür. In Der Wohlstand der Nationen, 1776 geschrieben, beschreibt Adam Smith den Wohlstand Chinas. Er beschreibt es als eines der reichsten Länder der Welt im 18. Jahrhundert:

China ist seit Langem eines der reichsten, das heißt eines der fruchtbarsten, am besten bebauten, gewerbefleißigsten und volkreichsten Länder der Welt. Es scheint jedoch lange stillgestanden zu haben. Marco Polo, der es vor mehr als fünfhundert Jahren besuchte, beschreibt seinen Ackerbau, sein Gewerbe und seine Volkszahl fast mit denselben Worten wie die Reisenden von heute. Vielleicht hatte es schon lange vor seiner Zeit den ganzen Reichtum erworben, den ihm die Natur seiner Gesetze und Einrichtungen zu erwerben erlaubt.³⁷⁹

Nehmen wir diese Sicht von Wells, Needham und Adam Smith an, so gelangen wir zu einer sehr bemerkenswerten und wichtigen geschichtlichen Sicht: Der Westen hat den Osten erst in den letzten zwei oder drei Jahrhunderten, das heißt seit dem 18. Jahrhundert, wirklich eingeholt und den Vorrang gewonnen. Wir gelangen dann zu dem Schluss, dass wir uns nicht in der herrschenden westlichen Sicht einschließen dürfen, die auf die letzten zwei Jahrhunderte begrenzt ist. Als Gefangene der Lage des 19. und 20. Jahrhunderts können wir weder die Vergangenheit verstehen noch die Zukunft entwerfen, die sich im 21. Jahrhundert entfalten wird. Wir müssen auf die lange Geschichte vor dem 19. und 20. Jahrhundert zurückblicken und Aufstieg und Niedergang von Ost und West betrachten.

Vor der Renaissance: die Verbreitung der östlichen Kultur im Westen

Die Zivilisationen des Ostens und des Westens haben sich jahrtausendelang grundlegend voneinander abgeschieden entwickelt, bis sich der Westen im 19. Jahrhundert dem Osten wirklich näherte. Die Grundstufen, die eine wahre Zivilisation ausmachen, Schrift, Gebrauch der Metalle, gesellschaftliche Ordnung, Offenbarungsreligion, Naturphilosophie, wurden alle von Ost und West getrennt, in der Abgeschiedenheit, entwickelt, nicht durch enge gegenseitige Beeinflussung oder Zufuhr von außen.³⁸⁰ Nur eine schmale Seidenstraße verband die beiden Zivilisationen. Jedes zwischen Ost und West übertragene kulturelle Element musste diesem äußerst engen Durchgang durch die Gebirge Zentralasiens folgen und konnte darum nur alle seine Züge bis auf das Wesentliche verlieren. Die Seidenstraße war zu schmal und zu lang für einen engen geistigen Einfluss zwischen Ost und West.³⁸¹

Anders als man es sich oft vorstellt, war auf der Seidenstraße das Meer ebenso wichtig wie das Land. Darum halten die Fachleute den Ausdruck silk route, der einen Durchgang bezeichnet, für genauer als silk road, der nur den Landweg ausdrückt. Die Seidenstraße aus Land- und Seewegen, die Ost und West verbanden, wurde im 1. Jahrhundert v. Chr. wirklich erschlossen und wurde zum Handelsweg zwischen Ost und West. Bis Vasco da Gama 1497 einen unmittelbaren Seeweg zwischen Ost und West eröffnete, der Atlantik und Indischen Ozean verband, diente sie über 1700 Jahre lang als einziger Weg, der Ost und West verband.

Was vor allem auf der Seidenstraße hin- und herging, waren kostbare Dinge, leicht und von hohem Wert. Jahrtausendelang wurden Seide und Gewürze aus China in den Westen verkauft, und aus dem Westen kamen Glaswaren und Edelmetalle nach China, um die Seide zu kaufen. Die Seide war bei Weitem die wichtigste Ware. Darum nannte man diesen Weg die Seidenstraße. Im 1. Jahrhundert v. Chr., als sich die Macht des China der Han und die des Römischen Reiches im Osten und im Westen festigten und ausdehnten, kam die Seidenstraße in vollen Gang.

In dieser Zeit gibt es in China Aufzeichnungen, die das Römische Reich Daqin (大秦國) nennen. Und die Literatur der römischen Zeit berichtet, dass chinesische Seide in großen Mengen nach Rom verkauft wurde. Rom ging so weit, sich darüber zu beunruhigen:

Der römische Senat verabschiedete aus wirtschaftlichen und sittlichen Gründen mehrfach Gesetze, die den römischen Bürgern das Tragen von Seide verboten, doch sie wurden nicht befolgt. Große Mengen Gold des Römischen Reiches flossen nach China ab, um die Seide einzuführen. Sittlich wurden Seidenkleider als üppig und unsittlich verworfen.³⁸²

Seneca, römischer Senator des 1. Jahrhunderts n. Chr., hinterließ über die „unsittliche Seite“ der Seidenkleider folgendes Zeugnis:

Ich weiß nicht, ob man Seidenstoffe Kleider nennen kann, die weder die Formen des Körpers verbergen noch die Würde derer wahren, die sie trägt …… Unzählige Frauen wetteifern im Eifer um Seidenkleider, da sie sehen, dass der Körper der schamlosen Frauen durch die leichte Seide unverändert durchscheint, sodass der Gast und der Hausherr von der Gattin dieselbe Kenntnis haben können.³⁸³

Der Handel zwischen Ost und West über die Seidenstraße war ein mittelbarer Handel. Mit anderen Worten: Die Kaufleute der vielen Länder Zentralasiens und des Nahen Ostens, die zwischen dem Westen Europas und dem Osten Ostasiens lagen, dienten als Vermittler. Der erste westliche Mensch, der den Osten ohne diese Vermittler unmittelbar besuchte, Zeuge davon wurde und einen Bericht hinterließ, war Marco Polo. Das war im 13. Jahrhundert. Gewiss hatten vor Marco Polo katholische Priester China ab und zu besucht und Berichte hinterlassen, doch es war Marco Polo, der den Osten im Westen wirklich bekannt machte. Marco Polo, der im 13. Jahrhundert über die Seidenstraße in den Osten gereist war, kehrte über den Seeweg der Seidenstraße zurück.

Marco Polo hielt, was er im Osten gesehen hatte, Ende des 13. Jahrhunderts in einem Buch fest, Die Beschreibung der Welt. Sein Reisebericht wurde das erste Buch, das Europa die östliche Zivilisation vorstellte. Es beeinflusste viele Menschen, darunter Christoph Kolumbus, der 1492 den Atlantik überquerte und Amerika entdeckte. Kolumbus las Die Beschreibung der Welt begierig, versah sie beim Lesen mit Anmerkungen und beschloss, einen unmittelbaren Seeweg vom Westen in den Osten zu erschließen, um dorthin zu gelangen.

Durch Die Beschreibung der Welt machte Marco Polo die Kultur des Ostens bekannt; zu den Dingen, die er beschrieb, gehören eine duldsame Haltung gegenüber vielen Religionen, der Gebrauch von Papiergeld, der Druck mit beweglichen Lettern, der Gebrauch der Kohle, die Große Mauer und der Kaiserkanal. Die meisten westlichen Menschen glaubten es nicht, nicht nur zur Zeit Marco Polos, sondern noch Jahrhunderte danach. Die Grundlagen der Zivilisation waren zu verschieden und die Unterschiede der Größenordnung zu groß, als dass man es hätte glauben können. Wie konnte man Papierfetzen statt Gold oder Silber gebrauchen? Wie konnte man einen schwarzen Stein als Brennstoff verbrennen? Wie konnten Bücher, die man Seite für Seite von Hand abschrieb, mit Dingen, die man Lettern und Papier nannte, massenhaft hergestellt werden? Und vor allem: Wie war eine menschliche Gesellschaft möglich, die nicht auf Gott ausgerichtet ist, und wie konnten mehrere Religionen in einem Land nebeneinander bestehen? Mit solchen Zweifeln hielt man Marco Polo für einen Aufschneider, denn all das war schwer zu verstehen oder sich vorzustellen. Doch diese Zweifel und Fragen waren für westliche Menschen, die noch im finsteren Mittelalter lebten, ganz natürlich.

Besonders für westliche Menschen des späten 13. Jahrhunderts, bei denen alles, Politik, Wirtschaft, Bevölkerung, kleinen Maßstabs war, war es unglaublich, dass die Zahl der Menschen oder Dinge, die mit einem von Marco Polo berichteten Ereignis im Osten verbunden waren, so oft die Million überstieg. Bedenkt man, dass die Bevölkerung Englands noch Ende des 15. Jahrhunderts etwa drei Millionen betrug, so galt die Einheit der Million für die westlichen Menschen jener Zeit als eine Zahl, die man nur erreichen konnte, wenn man mehrere Länder aufbot. Darum verspottete man Marco Polo im Westen als „Il Milione“, den Mann der Millionen. Man erzählt, an seinem Sterbebett hätten ihn seine Freunde ermahnt, um des Friedens seiner Seele willen die vielen Lügen zu bereuen, die in Der Beschreibung der Welt stünden. Marco Polo habe geseufzt, er habe nicht die Hälfte der Wunder beschrieben, die er im Osten gesehen habe, und die Augen geschlossen.

In den folgenden Jahrhunderten waren die Europäer überzeugt, Die Beschreibung der Welt sei ein Märchen, und machten Marco Polo zum Inbegriff des Aufschneiders und des Lügners. Im Westen nannte man jemanden, der Dinge sagte, die man für abwegig hielt, „einen Marco Polo“. Das dauerte etwa dreihundert Jahre, bis die westlichen Menschen im 16. und 17. Jahrhundert über den unmittelbaren Weg zwischen Atlantik und Indischem Ozean, den Vasco da Gama 1497 eröffnet hatte, selbst in den Osten kamen und feststellten, dass das meiste von dem, was Marco Polo in Der Beschreibung der Welt beschrieben hatte, wahr war.³⁸⁴

Dass der Westen dieses neue Gesicht des Ostens nicht verstehen konnte, liegt am „finsteren“ Mittelalter. Während der Westen fast tausend Jahre finsteres Mittelalter durchlief, schritt der Osten in seiner Kultur unablässig fort. Diese fortgeschrittene Kultur und dieses Denken des Ostens, durch tausend Jahre getrennt, erreichten den Westen in zwei Wellen und beeinflussten ihn: zuerst die stoffliche Kultur des Ostens, dann sein Denken. Während des „mongolischen Friedens“ (Pax Mongolica), in dem ein großes Reich quer über den eurasischen Kontinent errichtet und aller Handel etwa zwei Jahrhunderte lang kräftig gefördert wurde, strömten die Erfindungen des Ostens wirklich in den Westen und beeinflussten die westliche Renaissance stark. Danach beeinflusste das östliche Denken, das durch die erste unmittelbare menschliche Berührung zwischen Ost und West in den Westen gelangte, die westliche Aufklärung tief.

Die unmittelbare Berührung zwischen Ost und West über einen unmittelbaren Seeweg musste bis zum 16. Jahrhundert warten. Zuvor musste die Seidenstraße viele Grenzen zahlreicher Länder überschreiten. Die Ausnahme war die Zeit, in der die Mongolen ein Ost und West umspannendes Reich errichteten. Das Mongolenreich baute Straßen und Brücken stark aus, errichtete neue und förderte eifrig den freien Handel und den kulturellen Austausch innerhalb des Reiches wie zwischen Ost und West. Damals gelangten die Erfindungen des Ostens wirklich in den Westen, dank dem Mongolenreich, das quer über den eurasischen Kontinent das größte Reich der Menschheitsgeschichte errichtete und den mongolischen Frieden begründete. Zuvor hatte man über die Seidenstraße nur ein vages Bewusstsein vom Dasein einer östlichen Zivilisation. Die Menschheit, die nur über begrenzte Verkehrs- und Verständigungsmittel verfügte, lebte, ohne das Bedürfnis zu spüren, dass Ost und West einander gut verstehen. Bis zum 12. Jahrhundert dauerte die Reise zwischen Ost und West über die Seidenstraße zwei oder drei Jahre in einer Richtung.

In der Zeit des mongolischen Friedens floss die Kultur in einer einzigen Richtung, vom Osten in den Westen. Der Westen begann damals eben erst, sich zu regen, um aus etwa tausend Jahren mittelalterlicher Finsternis herauszukommen; er hatte dem Osten also nur den Katholizismus zu bieten, eine Religion der Offenbarung. Doch der Osten hatte schon fest ein System der Naturphilosophie begründet, dessen Mitte Daoismus und Konfuzianismus waren, das keine Lücke ließ, in die die Offenbarungsreligion des Westens hätte eindringen können. Darum ging die östliche Kultur in einer einzigen Richtung in den Westen über, und was damals dorthin gelangte, hatte einen nicht geringen Einfluss auf den Beginn und die Entwicklung der westlichen Renaissance. In seinem Buch Genghis Khan and the Making of the Modern World drückt Professor Jack Weatherford den Einfluss des mongolischen Friedens auf die Renaissance so aus:

In der europäischen Renaissance wandelten sich Technik, Kriegführung, Kleidung, Handel, Küche, Kunst, Literatur und sogar Musik Europas unter mongolischem Einfluss …… Zum ersten Mal in ihrer Geschichte trugen die Europäer Hosen und Jacken statt langer Gewänder und Röcke. Statt ihre Instrumente mit den Fingern zu zupfen, spielten sie sie mit dem Bogen, den die Mongolen in der Steppe gebrauchten. Und auch die Kunst begann auf neue Weise zu malen.³⁸⁵

Erst in der Renaissance begannen die westlichen Menschen, die von den Mongolen gelernte Hose zu tragen. Zuvor trugen sie jahrtausendelang lange Gewänder, wie man es auf den Bildern der Griechen, der römischen Senatoren und der mittelalterlichen Mönche sieht. Und jahrtausendelang war das Saiteninstrument des Westens die Harfe, mit der Hand gezupft; erst in der Renaissance begann man, die Saiten mit einem Bogen zu streichen. Daraus wurden Geige und Cello.

Der Westen, der tausend Jahre mittelalterliche Finsternis ertragen hatte, konnte dank dem mongolischen Frieden viele Wunder des Ostens kennenlernen. Zu ihnen gehören, was wir oft als die vier großen Erfindungen Chinas zählen: Papier, Schießpulver, Buchdruck und Kompass. Sie hatten eine große Wirkung auf westliche Menschen, die die Pest überlebt hatten, die im 14. Jahrhundert die Welt verheerte, und einen neuen Blick auf das Leben gewonnen hatten: Das war der Beginn der Renaissance. Manche dieser Dinge, das Papier zum Beispiel, waren schon früher über die Vermittlung der Kaufleute der vielen Länder Zentralasiens und des Nahen Ostens in den Westen gelangt. Doch indem sie durch die Hände von Kaufleuten aus Ländern mit verschiedenen Sprachen, Schriften, Sitten und Kulturen gingen, musste das Wesen der Techniken, der Kultur und des Denkens, im Unterschied zu den Waren selbst, verdünnt werden oder verloren gehen. Während des mongolischen Friedens dagegen strömten unablässig gewaltige Mengen östlicher Erfindungen in den Westen, mit entscheidender Wirkung auf die Entwicklung und den Aufschwung der westlichen Zivilisation.

Man kann sich leicht denken, wie sehr die Ankunft von Papier und Buchdruck im Westen, indem sie die Zahl der Bücher vervielfachte, dazu beitrug, die Renaissance herbeizuführen. Selbst Marco Polos Beschreibung der Welt verbreitete sich zuerst nur in von Hand abgeschriebenen Handschriften. Doch zur Zeit des Kolumbus hatten sich gedruckte Ausgaben verbreitet, und Kolumbus konnte sie gedruckt lesen. Und die Ankunft des Kompasses im Westen erleichterte entscheidend die portugiesischen und spanischen Seefahrten über den Atlantik, den Indischen Ozean und den Pazifik, die sich ab dem Ende des 15. Jahrhunderts vervielfachten. Damals gelang es dem Westen, indem er das östliche Gusseisen (iron cast) und den Gebrauch des Schießpulvers verband, vortreffliche Kanonen herzustellen, und die Geschichte zeigt gut, dass die Kanone entscheidend zur Welteroberung durch den Westen beitrug.

Verdankte die Renaissance des 15. und 16. Jahrhunderts viel der östlichen Kultur, die dank dem mongolischen Frieden ab dem 14. Jahrhundert frei in den Westen zu strömen begann, so machte in der westlichen Aufklärung des 17. und 18. Jahrhunderts, die auf die Renaissance folgte, die unmittelbare Berührung den Austausch des Denkens zwischen Ost und West möglich. Auch diesmal floss die Strömung des Denkens in einer Richtung, vom östlichen Denken in den Westen. Da der Westen sich von den vielen widervernünftigen Dogmen der Offenbarungsreligion zu befreien suchte, floss das östliche, auf die Natur ausgerichtete System der Naturphilosophie in den Westen.

Die Aufklärung: das positive Urteil des Westens über die östliche Zivilisation

Getrennt durch die Gebirge des Himalaya und des Kunlun, die man das Dach der Welt nennt, verbrachten Ost und West Jahrtausende, ohne einander zu beeinflussen, und jeder errichtete eine Zivilisation mit eigenem Charakter. Ein wirklicher geistiger Austausch zwischen diesen in gegenseitiger Abgeschiedenheit entwickelten Zivilisationen wurde schließlich erst im 16. und 17. Jahrhundert möglich. Er begann, als westliche katholische Missionare über den von Vasco da Gama eröffneten Weg zwischen Atlantik und Indischem Ozean nach Peking kamen, um dort zu leben.

Die wichtigste Gestalt unter diesen katholischen Priestern ist Matteo Ricci (1552–1610). Ricci kam 1582 mit dreißig Jahren in Macao an und lebte achtundzwanzig Jahre in China, wo er bis zu seinem Tod in Peking 1610 Sprache und Kultur lernte. Als Berater am chinesischen Hof veröffentlichte er auf Chinesisch Die wahre Bedeutung des Herrn des Himmels (天主實義), das dem Osten den westlichen Gottesbegriff vorstellte. Als Christ lernte er den Konfuzianismus. Nach seinem Tod wurde er in Peking auf dem Gelände eines früheren buddhistischen Tempels begraben.

Matteo Ricci hat auch eine Verbindung zu Korea. Über Yi Su-gwang (李睟光), der als Gesandter Joseons nach Peking kam, gelangte Riccis Darstellung der westlichen Zivilisation und der christlichen Lehre nach Korea. Nach seiner Rückkehr schrieb Yi Su-gwang 1614 (im sechsten Jahr König Gwanghaes) die erste Enzyklopädie Joseons, das Jibong yuseol (芝峰類說), in der er den Katholizismus erwähnte. Ricci bemühte sich eifrig, das westliche Denken durch das Christentum in China zu verbreiten, doch indem er die Gespräche und andere Werke übersetzte und dem Westen übermittelte, leistete er auch einen entscheidenden Beitrag zur Verbreitung des östlichen Denkens in Europa. Damals erhielt Kong Fuzi den latinisierten Namen Confucius.

Was lernte und empfand der Osten damals in der Berührung mit dem Westen? Der Osten interessierte sich für die westlichen Techniken des Bildnisses, für Präzisionsmaschinen wie Uhren und für Weltkarten. Doch in Philosophie und Denken konnte der Westen nur die Offenbarungsreligion bieten, das heißt den Katholizismus. Doch der Osten hatte schon durch Berührungen unter den Tang, den Song und den Yuan eine beträchtliche Kenntnis des Christentums erworben; es war also keine Neuheit. Und man kann annehmen, dass der Osten, der schon ein System der Naturphilosophie besaß, das dem Ende der westlichen Aufklärung entsprach, an der Offenbarungsreligion kein großes Interesse fand. Darum floss im 17. und 18. Jahrhundert, während der westlichen Aufklärung, die Strömung des Denkens in die Richtung eines Einflusses der östlichen Naturphilosophie auf den Westen.

Zu den ersten Chinesen, die den Westen besuchten, gehörte Shen Fuzong (沈福宗), der von Couplet, einem in China lebenden westlichen Missionar, zum Katholizismus bekehrt worden war.³⁸⁶ Er erhielt den Taufnamen Michael. Sie verließen Macao 1681 in Richtung Europa. Shen Fuzong besuchte Italien, Frankreich und England und besuchte mit Couplet London, Berlin und Wien, traf Gelehrte und beantwortete, so heißt es, Fragen über die chinesische Sprache, die östliche Philosophie und anderes. 1684 wurde er vom französischen König Ludwig XIV. empfangen, nahm an einem königlichen Mahl teil und führte den Gebrauch der Essstäbchen und das Schreiben chinesischer Schriftzeichen vor. Von 1685 bis 1688 hielt er sich in England auf. Während seines Aufenthalts wurde er vom englischen König Jakob II. empfangen. Jakob II. interessierte sich sehr für Shen Fuzong, den ersten Chinesen, der England besuchte, und ließ sein Bildnis malen, das er in seinem Palast aufhängte. ³⁸⁷ Er verließ England 1688 in Richtung Portugal und wurde Jesuitenpriester. Er soll 1691 nahe Mosambik auf dem Rückweg nach China gestorben sein.³⁸⁸

Durch Matteo Ricci, Shen Fuzong und andere kamen die westlichen Denker zum ersten Mal in unmittelbare Berührung mit der Kultur des Ostens. Die westlichen Denker zeigten damals eine frische und vorurteilslose Neugier gegenüber dem östlichen Denken und beurteilten es. In der westlichen Aufklärung, im 17. und 18. Jahrhundert, beeinflusste das östliche Denken das westliche Denken unmittelbar auf zwei Feldern: der politischen Ethik, deren Mitte der Konfuzianismus war, und der politischen Ökonomie, deren Mitte der Daoismus war.

Die westlichen Denker jener Zeit, die die erbarmungslosen Gemetzel zwischen Protestanten und Katholiken erlebt hatten, die die noch andauernde Reformation ausgelöst hatte, waren des Dogmas und der Unduldsamkeit der westlichen Religion überdrüssig. Unter diesen Umständen entdeckten sie im östlichen Denken eine natürliche Kosmologie und ein ethisches System, die nicht auf die Offenbarung Gottes, sondern auf den Geist gegründet waren, und äußerten ihr Staunen und ihre Bewunderung, denn sie trafen auf eine Zivilisation, in der das, was sie suchten, schon verwirklicht war. Ein Denker wie Leibniz (1646–1716) steht für die, die die östliche Zivilisation positiv beurteilten und große Hoffnungen auf den Austausch zwischen den Zivilisationen des Ostens und des Westens setzten:

Ich halte es für eine einzigartige Fügung des Schicksals, dass die höchste Kultur und Verfeinerung der Menschheit heute gleichsam an den beiden äußersten Enden unseres Kontinents gesammelt sind, in Europa und in China. Vielleicht hat die höchste Vorsehung diese Anordnung getroffen, damit, während die gebildetsten und zugleich entferntesten Völker sich die Arme entgegenstrecken, die dazwischen liegenden allmählich zu einer besseren Lebensweise geführt werden.³⁸⁹

Die Denker der Aufklärung dieser Zeit beurteilten positiv, wie gut das östliche Denken in der östlichen Gesellschaft in Politik, Wirtschaft und Ethik wirkte, ohne jedes Dogma, mit großer Duldsamkeit und mit einem auf das Mindeste verringerten Eingreifen der Regierung. Die Professoren Walter Demel und David Mungello haben Aufsätze und Bücher veröffentlicht, die die Ansichten der westlichen Denker dieser Zeit über die östliche Zivilisation gut zusammenfassen. Demels Sicht ist, kurz gesagt, folgende:

In den Augen des Westens erschienen die Chinesen freundlich und fleißig, aber letztlich als Atheisten und abergläubisch. Doch die westlichen Philosophen sahen in vieler Hinsicht erstaunliche Seiten: dass die Beamten des Ostens allein nach ihrem persönlichen Urteilsvermögen und ihrer Tugend ausgewählt wurden, ohne Rücksicht auf Herkunft oder Vermögen; dass die Gelehrten Gegenstand besonderer Achtung waren; dass allerlei Statistiken sehr entwickelt waren; und vor allem fanden sie es seltsam, dass China großen Überfluss genoss, obwohl es nicht den Segen Gottes empfing. Der Westen dachte damals von den Chinesen, so ethisch, höflich und klug sie auch sein mochten, sie wüssten nichts von der Bibel und von Aristoteles und seien zu keinem religiösen Urteil fähig. Den westlichen Denkern war sehr unbehaglich, dass China, wie sie es auch betrachteten, nicht in ihr Denksystem passte … Sie entdeckten, dass der Osten ein einzigartiges kulturelles Muster hatte, das man nirgends sonst in der Welt fand. Sie waren tief beeindruckt, dass die Kaiser von China sich unmittelbar für den Ackerbau interessierten. Sie ermahnten die westlichen Monarchen, im Frühling wie der Kaiser von China eine Aussaat vorzuführen. Darum führten westliche Monarchen wie Ludwig XV., Ludwig XVI. und Joseph II. Aussaaten vor. Voltaire meinte, während alle anderen Völker im Aberglauben versunken seien, sei allein die chinesische Führungsschicht weise und deistisch (deistic). Er wunderte sich, dass es in China zwischen dem obersten Herrscher und dem Volk keine Zwischenschicht wie den westlichen Adel gab. Er staunte, dass alle arbeiteten und es keine Schicht gab, die wie der Adel nicht arbeitete. Das Toleranzedikt (Edict of Tolerance) des Kaisers Kangxi, das 1692 die Religionsfreiheit gewährte, verblüffte sie, und sie gingen so weit, es als übermäßig duldsam zu kritisieren. Viele westliche Denker meinten, China werde von Philosophen regiert. Sie waren sehr ermutigt zu sehen, dass sich so lange ein System gehalten und entwickelt hatte, in dem es Einrichtungen zur Beförderung der Beamten gab, diese gut behandelt und Bestechung schwer bestraft wurde. Der chinesische Monarch regierte mit Hilfe treuer und gelehrter Berater, und sie kamen dazu, in diesem Modell das Vorbild des „aufgeklärten absoluten Monarchen“ zu sehen, das sie im Sinn hatten. Sie erfuhren, dass die Ethik der zentrale Gedanke der chinesischen Gesellschaft war und dass diese Ethik nicht nur ein praktisches Ziel war, auf das das Volk hinarbeitete, auch wenn es nicht aus frommen Christen bestand, sondern ein Ideal, das jeder erreichen konnte.³⁹⁰

Auch Professor Mungello schreibt in seinem Buch The Great Encounter of China and the West, 1500–1800 und im Aufsatz „Confucianism in the Enlightenment“ über den Osten, wie Europa ihn in der Aufklärung sah. Kurz gesagt:

Voltaire und andere Denker der Aufklärung behaupteten, China, von einem auf die geistigen Werte des Konfuzianismus gegründeten Kaiser regiert, könne ein Vorbild der aufgeklärten Monarchie für Europa sein. Mit anderen Worten: Sie bemerkten, dass der Monarch in Abstimmung mit einer Körperschaft von Gelehrtenbeamten regierte. Quesnays Achtung vor Konfuzius war so tief, dass er den Konfuzianismus eifrig in Europa verbreitete, sodass Quesnay selbst „der Konfuzius Europas“ genannt wurde. Sie interessierten sich lebhaft dafür, dass die Fünf Klassiker des Konfuzianismus als gemeinsames Erbe aller östlichen Menschen galten und nicht einer besonderen Partei. Sie urteilten, die Lehren des Konfuzius, auf die Ethik ausgerichtet, seien nicht nur logisch stimmig, sondern von großem praktischem Wert. Sie sahen den Konfuzianismus als nützlich, um für die Menschheit ein ideales politisches System zu errichten. Vor allem waren sie erstaunt und ermutigt, weil es der geschichtliche Beweis war, dass ein ethisches System ohne Religion möglich ist. Manche Denker der Aufklärung verwarfen die Kosmologie und Metaphysik des Neokonfuzianismus als materialistisch und atheistisch. Das konfuzianische Denken wurde im 18. Jahrhundert in England eingeführt, und Samuel Johnson betonte, China habe ein auf das Verdienst gegründetes System von Gelehrtenbeamten eingeführt, im Gegensatz zu den Ämtern, die damals in England die Londoner Geldleute kauften und verkauften … Er schätzte besonders, dass die kaiserlichen Prüfungen in China die Ämter an die Fähigkeit und die geistigen Leistungen des Einzelnen knüpften. Darum kam China dazu, als lebender Beweis einer „gelehrten Meritokratie“ (learned meritocracy) zu gelten.³⁹¹

Dieses wohlwollende Interesse an China zeigte sich auch im Leben und in der Baukunst des westlichen Adels und in der Entwicklung des englischen Gartens. Damals hatten die Paläste Frankreichs in Versailles, der Habsburger in Wien und des preußischen Königshauses in Sanssouci ein „chinesisches Kabinett“, dessen Schmuck, Wände und Decken ganz nach chinesischer Art gestaltet waren. Der im Westen des 18. Jahrhunderts beliebte Rokokostil in Baukunst und Ausschmückung war chinesischen Vorbildern nachempfunden. Man verbreitete chinesische Seide, chinesisches Porzellan und Tee als feinen Geschmack und erfreute sich daran. Das Europa jener Zeit nannte diese Neigung in Kultur, Baukunst und Lebensweise nach dem Französischen Chinoiserie, das heißt „nach chinesischer Art“. Auch in der Kunst traten vom Osten beeinflusste Meister auf wie Watteau (1684–1721).

Während die Herrscherhäuser des europäischen Festlands so die chinesische Kultur aufnahmen, entstand in England unter chinesischem Einfluss der sogenannte englische Garten (English Garden). Bis zur Barockzeit waren im Westen wohlgeordnete Gärten beliebt, die das Gleichgewicht und die geometrischen Begriffe widerspiegelten, Sinnbilder der Ordnung der Offenbarungsreligion oder der absoluten Monarchie. Unter dem Einfluss des chinesischen Naturalismus verwandelten sich die geometrischen Gärten des europäischen Festlands in den englischen Garten, der ungeordnet scheinen mag, aber natürlich ist. Vielleicht zog England, das als Erstes die europäische Feudalmonarchie abschüttelte und die parlamentarische Demokratie zu begründen vermochte, den natürlichen Garten als Ausdruck des Systems der Naturphilosophie in der Gartenkunst vor.

3) Die westliche Aufklärung: aufgeklärt wogegen?

In der Aufklärung, im 17. und 18. Jahrhundert, erörterte der Westen eifrig und ernsthaft viele Fragen, die wir uns heute kaum vorstellen können. Unter den größten Philosophen, Gelehrten und Denkern der Zeit stritt man mit religiösem Eifer, kühler Vernunft und manchmal mit einem Sinn für Gerechtigkeit über verschiedene Sätze, die in der Bibel geschrieben stehen. Um zu verstehen, warum die westlichen Denker große Neugier für die östliche Naturphilosophie zeigten und ihr zuneigten, betrachten wir einige dieser bemerkenswerten Begebenheiten.

Der Westen, der glaubte, die Hölle liege wirklich unter Jerusalem

Seit das Christentum die Bedeutung des Jenseits betont hat, glaubten die westlichen Menschen fest an Himmel und Hölle. Die westlichen Menschen des Mittelalters waren sicher, dass die Hölle unter Jerusalem lag. Als Dante im 13. und 14. Jahrhundert die Göttliche Komödie schrieb, verlegte er die Hölle unter Jerusalem. Das Dasein dieser Hölle ist unmittelbar mit dem westlichen Glauben an ein Jenseits aus Himmel und Hölle verbunden. Weit ernster, als wir annehmen, glaubten die westlichen Menschen des Mittelalters und der frühen Neuzeit, das Jüngste Gericht stehe nahe bevor. Darum beherrschte der Wunsch, beim Jüngsten Gericht von ihren Sünden losgesprochen zu werden und in den Himmel zu kommen, ihr Leben. Die Kirche bot verschiedene Unterpfänder dieser Vergebung. Zum Beispiel spielte die Erklärung des Papstes, die Teilnahme am Kreuzzug zur Rückeroberung Jerusalems vergebe alle Sünden und öffne den Himmel, eine entscheidende Rolle bei der Bildung des ersten Kreuzzugs. Das führte dann dazu, dass die Kirche Ablässe verkaufte. Viele suchten der Furcht vor den vielen schrecklichen Strafen der Hölle zu entgehen.

Der Westen, der glaubte, die Sonne kreise um die Erde und der Mensch sei die Mitte der Welt

Das Wunder Josuas, der die Sonne am Himmel anhielt (Josua 10,12–14), war einer der Ecksteine, die im westlichen Denken über tausend Jahre lang für wahr gehalten wurden. Das geozentrische Weltbild war eine unbestreitbare Wahrheit. Ein Ereignis, das große Stürme auslöste, geschah am Ende der Renaissance und zu Beginn der Aufklärung: die „auf die Sonne ausgerichtete Kosmologie“ (heliocentrism), die Kopernikus (Nicolaus Copernicus, 1473–1543), Kepler (Johannes Kepler, 1571–1630), Galilei (Galileo Galilei, 1564–1642) und andere auf der Grundlage der wissenschaftlichen Tatsachen der Himmelsbeobachtung vorlegten. Denn nach dem geozentrischen Weltbild hatte Gott die Sonne angehalten; nach der neuen heliozentrischen Lehre aber hätte Gott die Drehung der Erde anhalten müssen. Entweder hatte sich Gott oder Josua geirrt, oder es war in der Verbindung zwischen Gott und Josua ein schwerer Fehler geschehen, oder es gab einen Fehler bei der Niederschrift der Bibel: So stellte sich die Frage nach einem Problem in der Bibel selbst. Galileis berühmtes heliozentrisches Weltbild ist uns gut bekannt. Die Himmelsbewegungen, die Galilei tatsächlich in seinem Fernrohr beobachtete, hatten deutlich die Sonne zur Mitte, und die Erde drehte sich um sie. Doch das Papsttum musste weiterhin das in der Bibel geschriebene Wort Gottes behaupten. Das Papsttum zwang das geozentrische Weltbild auf, nach dem die Sonne um die Erde kreist. Die mittelalterliche Kirche stützte die Hypothesen des Aristoteles und des Ptolemäus und hielt die Erde für die Mitte der Welt, über der sich Sonne, Mond und Himmelskörper bewegen, denn diese Hypothese stimmte gut mit der Beschreibung der Schöpfung im 1. Buch Mose, in den fünf Büchern Mose, überein. Das heliozentrische Weltbild erschütterte die „auf die Erde ausgerichtete Kosmologie“ (geocentrism), die dem biblischen Dogma innewohnt, nach dem Gott die Erde und den Menschen eigens erschaffen hatte. Darum konnte das römische Papsttum nicht anders, als ihre Beobachtung zu unterdrücken, nach der sich die Erde um die Sonne dreht. Man erzählt, Galilei habe, während er das Wort der Bibel anerkannte, um sein Leben zu retten, sein heliozentrisches Weltbild wiederholt: „Und sie bewegt sich doch!“

Der Glaube an die Sintflut Noahs, in Frage gestellt durch die Ankunft der östlichen Kultur im Westen

Verbunden mit der Berechnung des Alters der Erde gab es auch eine Begebenheit, in der die östliche Kultur eine neue Datierung der Sintflut Noahs beeinflusste. Im 18. Jahrhundert, dem der westlichen Aufklärung, kamen die westlichen Denker dazu, an den widervernünftigen Seiten des Christentums zu zweifeln, und versuchten, vernünftige Erklärungen dafür zu geben. Eine dieser Bemühungen war die Suche danach, wann die Schöpfung und der Anfang der Menschheit stattgefunden hatten. Damals hielt man es noch für selbstverständlich, das Datum zu berechnen, indem man der in der Bibel verzeichneten Ahnenfolge von Adam bis Abraham folgte. Als unter diesen Umständen die östliche Zivilisation durch die Berichte und Übersetzungen der nach Peking gesandten Jesuitenpatres in den Westen gelangte, fanden die Denker der Aufklärung darin nützlichen Stoff, um das christliche Dogma anzugreifen. Der niederländische Gelehrte Isaac Vossius (1618–1689) interessierte sich sehr nicht für die Geschichte nach der Bibel, sondern für die Naturgeschichte (natural history). In seinem 1659 veröffentlichten Buch De vera aetate mundi (Über das wahre Alter der Welt) behauptete er, die chinesische Kultur beginne mindestens um 2900 v. Chr., mehr als fünfhundert Jahre vor der Sintflut, und die biblische Berechnungsweise sei also falsch. Voltaire bediente sich dieses Beweises, um das Dogma anzugreifen, das Judentum und Christentum seien die erste und älteste Religion.³⁹² Und darüber hinaus wurde Voltaire zu einem Denker, der die östliche Zivilisation mit anderen Zivilisationen als menschliche Zivilisationen außerhalb des Christentums anerkannte. Er berücksichtigte das in seinem Philosophischen Wörterbuch: Es war der erste Fall im Westen, in dem man neben der christlichen Zivilisation die chinesische und andere Zivilisationen förmlich anerkannte und behandelte.

Der Unglaube gegenüber den Wundern, dem Kern der Offenbarungsreligion

Voltaire, der in der Aufklärung gegen die vielen Formen des Aberglaubens und der Dogmen kämpfte, die sich den Namen der Religion borgten, meinte, ein Wunder wirkender Gott sei etwas, das der Mensch geschaffen habe, weil er es brauchte, und niemals etwas, das Gott ihm kundgetan oder geboten hätte: „Warum sollte Gott Wunder wirken? … An Wunder zu glauben ist eine Torheit und eine Ehrfurchtslosigkeit gegenüber Gott.“³⁹³ Voltaire sah das östliche System der Naturphilosophie als auf den Geist gegründet. Er urteilte, das östliche philosophische System habe weder Aberglauben noch Wunderglauben noch einen Vorgang der Vermenschlichung, und die Riten seien nichts weiter als die Achtung vor den verstorbenen Ahnen. Voltaire meinte, der Konfuzianismus errichte sehr erfolgreich eine ethische und gesellschaftliche Ordnung in der menschlichen Gesellschaft, und diese östliche Ethik sei wirksamer als ein Christentum, das auf dem abergläubischen Glauben, den hinderlichen Riten und den verderbten Einrichtungen des Westens beruhe: „Gott bedarf weder unserer Opfer noch unserer Gebete. Nur wir selbst empfinden das Bedürfnis danach. Nicht Gott hat uns dazu gebracht, ihn anzubeten, sondern wir selbst.“³⁹⁴ Über das Problem, auf das der Gründer einer Wunderreligion stößt, schrieb Voltaire: „Wollt ihr großen Ruhm und Gründer einer Religion sein, so ist es am besten, vollkommen verrückt zu sein. Doch vergesst nicht, dass euer Wahnsinn dem Zug seines Jahrhunderts folgen muss. Selbst im Wahnsinn muss euer Geist eure wahnwitzigen Worte und Taten lenken. Mit anderen Worten: Ihr müsst eure Meinungen behaupten, bis ihr die anderen ermüdet, und dürft euch nicht scheuen, äußerst starrsinnig zu sein. Ihr müsst also bereit sein, gehängt zu werden. Doch entgeht ihr dem Galgen, so wird man euch Altäre errichten.“³⁹⁵ Schließlich verbreiteten die Denker, die die Wunder leugneten, in dem Maß, wie sie zahlreicher wurden, gegen die Offenbarungsreligion, die an Wunder glaubte, den Deismus, nach dem Gott nicht in die menschlichen Angelegenheiten eingreift.

Die Bewegung, die Sprache Adams und Evas wiederzufinden, und der Wert, der den chinesischen Begriffszeichen beigemessen wurde

In der westlichen Aufklärung, im 17. und 18. Jahrhundert, bemühte man sich neben der Berechnung des Alters der Erde, die Sprache wiederzufinden, die Adam und Eva sprachen. Die Sprache, die Adam im Garten Eden gebrauchte, galt als die reine Sprache vor dem Sündenfall, die Sprache der Engel. Das westliche Bemühen, die „adamische Sprache“ (Adamic Language) wiederzufinden, ging auf den Bericht des 1. Buches Mose zurück: „Denn als Gott der HERR gemacht hatte von der Erde allerlei Tiere auf dem Felde und allerlei Vögel unter dem Himmel, brachte er sie zu dem Menschen, daß er sähe, wie er sie nennte; denn wie der Mensch allerlei lebendige Tiere nennen würde, so sollten sie heißen“ (1. Mose 2,19). Dass sie die Sprache Adams vor dem Sündenfall suchten, lag daran, dass die westliche Geschichte des 16. und 17. Jahrhunderts vom Konflikt zwischen Protestanten und Katholiken und von den langen Gemetzeln zwischen den Mächten, die sich seiner bedienten, geprägt war, und dass sie die Ursache dafür in den Unterschieden von Sprache und Begriffen sahen. Dieser Gedanke wurde durch den biblischen Bericht vom Turm zu Babel noch gefestigt: Nach der Schöpfung lebte die Menschheit in Harmonie und sprach eine einzige Sprache; doch als Gott sah, wie die Menschheit hochmütig wurde und den Turm zu Babel baute, um seine Weisheit und seine Autorität herauszufordern, zerbrach er ihn, zerstreute die Menschheit in viele Stämme und ließ sie verschiedene Sprachen sprechen, damit sie sich nie wieder vereinigen könnten. Darum widmeten die Denker der Aufklärung große Bemühungen dem Wiederfinden der Ursprache, der Sprache Adams und Evas, um die Spaltung der Menschheit zu heilen. Ihr Ziel war, den Konflikt zwischen Protestanten und Katholiken zu überwinden und den Bereich des menschlichen Verstehens zu erweitern. Sie interessierten sich für die chinesischen Begriffszeichen, da sie sie für der Natur näher hielten als die Lautschriften der westlichen Länder, und meinten, sie könnten helfen, die Sprache Adams und Evas wiederzufinden.

Der Westen, der fest glaubte, die Erde sei etwa sechstausend Jahre alt

Das 1. Buch Mose, das erste Buch der fünf Bücher Mose und der Anfang der jüdisch-christlichen Bibel, beginnt mit der ausführlichen Beschreibung der Erschaffung von Himmel und Erde durch Gott. Mindestens bis zum 18. Jahrhundert glaubten die meisten westlichen Menschen fest, als Tatsache, Mose habe es geschrieben, nachdem er die Offenbarung unmittelbar von Gott empfangen hatte. Wer Einwände erhob, galt als Ketzer und Abtrünniger, der ein schweres, lebensgefährliches Verbrechen beging. Sehr lange, bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts, glaubte die westliche Zivilisation fest, Gott habe Natur und Mensch in sechs Tagen erschaffen. Das Alte Testament verzeichnet ausführlich den Vorgang und die Dauer der Schöpfung, dass der erste Mensch, Adam, 930 Jahre lebte und wie viele Jahre jeder seiner Nachkommen lebte (1. Mose 5). Das Neue Testament beginnt mit dem ausführlichen Stammbaum der Könige und Propheten von Abraham bis Jesus. Auf dieser Grundlage entstand um das 4. Jahrhundert, als das Römische Reich das Christentum zur Staatsreligion erklärte, die Gewohnheit, das Datum der Schöpfung ernsthaft zu berechnen und in den Kalender einzutragen. Anfangs glaubten die meisten, die Schöpfung habe vor fünf- oder sechstausend Jahren stattgefunden. Der Kalender des Byzantinischen Reiches nahm eine Schöpfung 5509 Jahre vor Christus zum Ausgangspunkt. Das beruhte auf dem Glauben an die im Alten Testament beschriebenen sechs Schöpfungstage und auf der Stelle des zweiten Petrusbriefs, „daß ein Tag vor dem HERRN ist wie tausend Jahre, und tausend Jahre wie ein Tag“.³⁹⁶ Die „Schöpfung vor sechstausend Jahren“ wurde auch nach dem Mittelalter fest geglaubt. Bis ins 18. Jahrhundert, das Ende der Aufklärung, wurde der Gedanke, das Universum sei um 4000 v. Chr. erschaffen worden, als Tatsache angenommen, und man nannte ein genaues Datum: den 18. März 3952 v. Chr. Zählt man die Jahre seit Jesus hinzu, so lag die Schöpfung sechstausend Jahre zurück. Der Reformator Calvin predigte, „seit der Schöpfung sind etwas mehr als fünftausend Jahre vergangen“, und auch Luther verbreitete die sechstausend Jahre alte Schöpfung, indem er predigte: „Wir wissen aus Mose, dass die Welt vor sechstausend Jahren nicht gewesen ist.“ Ebenso Shakespeare, der in seinem Werk schreibt: „Die arme Welt ist beinahe sechstausend Jahre alt.“ Viele Gelehrte brachten das Datum der Schöpfung anhand neu entdeckter Tatsachen unablässig auf den neuesten Stand. Newton (Isaac Newton, 1642–1727), der Gelehrte, der die allgemeine Gravitation entdeckte und, indem er zeigte, dass die Keplerschen Gesetze aus ihr folgen, das heliozentrische Weltbild noch festigte, glaubte ebenfalls fest an die vielen Dogmen der Bibel, die Schöpfung eingeschlossen. Er berechnete das Datum der Schöpfung so, wie die Bibel es schreibt, und verkündete ein neues Datum: Die Erde sei etwa 5700 Jahre alt, etwas anders, als man bis dahin wusste.

Die westlichen Menschen, die das Datum des Weltendes und der Wiederkunft Christi ernsthaft berechneten

Die Lehre vom Weltende ging auf den im Neuen Testament verzeichneten religiösen Glauben an die Wiederkunft Jesu und das Jüngste Gericht zurück. Im Westen glaubten nicht nur die Menschen des Mittelalters, sondern viele westliche Menschen bis ins 18. Jahrhundert fest, wie die Bibel es weissagte, an das Weltende und die Wiederkunft Jesu. Da die Bibel es oft und sehr ausführlich erklärt, betrachteten die westlichen Menschen des Mittelalters es als wesentliches Element des christlichen Glaubens. Die Eschatologie (eschatology) oder Lehre vom Jenseits wurde vom mittelalterlichen Papsttum eifrig als wirksames Mittel gebraucht, um die Gesellschaft zu festigen und die päpstliche Autorität zu bewahren. Papst Leo III. sicherte sich dank Karl dem Großen im Jahr 800 die Autorität der Kirche über ganz Europa; ab den Kreuzzügen des späten 11. Jahrhunderts gewährte die Kirche auf die Lehre vom Jenseits gegründete Ablässe und kam mit der Zeit dazu, sie zu verkaufen. Als zu Beginn des 16. Jahrhunderts der Verkauf katholischer Ablässe zügellos geworden war, erhob sich Luther 1517 endlich kühn dagegen und gewann die Unterstützung der Fürsten, die unzufrieden waren, dass der Reichtum ihrer Länder durch den Kauf von Ablässen nach Rom abfloss. Das war die Geburt des Protestantismus im Gegensatz zum Katholizismus und der Beginn der grausamen Religionskriege zwischen ihnen. In der Renaissance wurde das geweissagte Datum des Weltendes unablässig hinausgeschoben. Nach den Berechnungen der Denker des 15. Jahrhunderts wurde das Ende für den Beginn des 18. Jahrhunderts angekündigt, und man berechnete auch, es werde im Jahr zweitausend nach der Geburt Jesu beginnen. Das Papsttum legte Ende des 16. Jahrhunderts ein letztes Mal seine Haltung zum Ende dar: Es meinte, vor 1992 werde es kein Ende geben. Nach der Reformation, als die Königsmacht in jedem Land wuchs, begannen Elisabeth I. von England, Heinrich III. von Frankreich, Kardinal Richelieu und andere, streng zu verbieten, die Öffentlichkeit durch die Ankündigung des Jahres des Weltendes in die Irre zu führen, um gesellschaftlichen Unruhen vorzubeugen.³⁹⁷ Doch das Weltende, das in der Bibel über hundertmal erwähnt wird, verschwand trotz der Verbote der Regierungen nicht leicht. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts berechnete auch Newton das Datum des Weltendes und schrieb, die Welt werde nicht vor 2060 enden. Die Berechnung nahm das Jahr 800 zum Ausgangspunkt, in dem Karl der Große Europa im Westen einte und Leo III. als erster wirklicher Papst Macht gewann, und zählte die 1260 Tage, die im Buch Daniel im Alten Testament in Bezug auf das Ende genannt werden, als 1260 Jahre, um auf 800 + 1260 = 2060 zu kommen. Newton glaubte, „das Evangelium muss vor dem Ende der Welt in allen Völkern der Erde gelesen werden, und das wird vor dem Ende geschehen“.³⁹⁸ Da das Weltende mit dem Glauben an die Wiederkunft Jesu, die Vernichtung Satans und die Auferstehung aller Guten zu ihrem Lohn verbunden war, war die Vorhersage seines Datums tatsächlich eines der Grunddogmen des Christentums, die die katholische Autorität begründeten. Darum wurde die Frage vom römischen Papsttum als wesentlich behandelt, und sie war für die Reformatoren ebenso wichtig. Luther prangerte mit Unterstützung der Landesfürsten heftig die vielen Übel der römischen Kirche an, den Verkauf der Ablässe, ihr Monopol auf die Auslegung der Bibel und anderes, doch auch er glaubte fest an das geozentrische Weltbild, an das Weltende und an die Wiederkunft Jesu und glaubte, das Ende nahe immer schneller. Darum kamen manche westliche Denker zu der Meinung, der aus der Reformation hervorgegangene Protestantismus habe wichtige Fortschritte gemacht, wie das Ende des Ablassverkaufs und die Wertschätzung des persönlichen Glaubens und des Rechts zur Auslegung der Bibel, unterscheide sich aber kaum vom Katholizismus, insofern er bei den unwissenschaftlichen Seiten des geozentrischen Weltbilds und des Weltendes die Führung durch den Geist verweigerte.

So galt mit dem Problem von Gut und Böse das Dasein von Himmel und Hölle den meisten westlichen Menschen und Denkern selbst in der Aufklärung als unerschütterliche Tatsache. Doch in dem Maß, wie die Unfehlbarkeit der Bibel in Frage gestellt und der Glaube an das geozentrische Weltbild, den Kreationismus, die Datierung der Schöpfung, die Sintflut Noahs, die Sprache Adams und anderes erschüttert wurde, wurden mit ihm diese Dogmen erschüttert, den Glauben an das körperliche Dasein der Hölle eingeschlossen. Das Dasein von Himmel und Hölle bedeutet, dass es auch Fragen über die Lehre von Gut und Böse, über Schuld und Strafe und über die Rolle des Gesetzes aufwirft, die die Grundlage der westlichen Zivilisation bilden. Hier kamen die naturphilosophische konfuzianische Ethik und der auf das Dao der Natur gegründete Gedanke des Nicht-Handelns (wuwei, 無爲) dazu, die westlichen Denker stark anzuziehen.

4) Die Denker der westlichen Aufklärung, gefesselt von der östlichen Naturphilosophie

Weit tiefer und weiter, als man gemeinhin denkt, wurde das östliche Denken im 17. und 18. Jahrhundert von den westlichen Denkern geachtet. Das westliche Interesse am östlichen Denken ging in zwei Richtungen. Die eine ist die politische Ethik des Konfuzianismus, über Bayle (1647–1706), Leibniz (1646–1716), Voltaire (1694–1778) und andere. Die andere ist die politische Ökonomie des Daoismus, über die französischen Philosophen der Physiokratie (Physiocracy) wie Quesnay (1694–1774), Gournay (1712–1759) und Poivre (1719–1786).

Der Konfuzianismus ist keine Offenbarungsreligion, sondern eine Naturphilosophie. Das Ziel des Konfuzianismus ist das Eingreifen in die Wirklichkeit durch die Selbstbildung, das heißt das politische Handeln. Die Selbstbildung (修身) und die Liebe zum Volk (愛民) sind die beiden Kerne der konfuzianischen Philosophie. Diese östliche Naturphilosophie beeinflusste den Westen der Aufklärung des 17. und 18. Jahrhunderts stark, der sich von der Offenbarungsreligion zu befreien suchte. Doch diese Tatsache ist weitgehend in Vergessenheit geraten, wegen der Neigung des Westens nach der industriellen Revolution, die östliche Zivilisation herabzusetzen. Nach der industriellen Revolution nahmen die westlichen Denker die geschichtsphilosophischen Debatten an, die die östliche Zivilisation als zurückgebliebene Zivilisation behandelten. Geht man in die westliche Aufklärung vor der industriellen Revolution zurück, so zeigten die westlichen Denker gegenüber der östlichen Zivilisation eine Haltung der Achtung. Die bezeichnende Gestalt ist Voltaire. Er lobte Konfuzius hoch als den, der „der Menschheit die nützlichste Weisheit gegeben hat, und den Einzigen unter allen Lehrern der Menschheit, der die anderen nicht täuschen wollte“.³⁹⁹ In der Aufklärung vertraten sie statt der Offenbarungsreligion den Deismus (Deism, 理神論). Wie kam es, dass das östliche Denken die westlichen Deisten so stark anzog? Weil sich die westlichen Denker erst im 17. Jahrhundert für das Verhältnis von Mensch und Natur und die darauf gegründete Naturphilosophie interessierten. Doch die östliche Zivilisation hatte die Naturphilosophie schon zweitausend Jahre früher begründet. Darum suchten viele Denker der westlichen Aufklärung im Konfuzianismus und Daoismus des Ostens das Vorbild des westlichen Deismus.

Im Hintergrund der Welt, in der die westlichen Menschen unmittelbar vor der Aufklärung lebten, dauerten die Reformation, die Kriege und die Gemetzel zwischen Protestanten und Katholiken schon lange an. In Frankreich gab es 1572 die „Bartholomäusnacht“, in der die Katholiken im Morgengrauen über die Protestanten herfielen und sie niedermetzelten; in ganz Europa brach der Dreißigjährige Krieg (1618–1648) zwischen den Anhängern der Protestanten und der Katholiken aus; und in Frankreich wurde das Edikt von Nantes (Edict of Nantes) von 1598, das den protestantischen Hugenotten erlaubt hatte, ihren Glauben auszuüben, 1685 widerrufen, was den blutigen Konflikt zwischen Protestanten und Katholiken wieder entfachte. Es war eine Zeit, in der die religiöse Unduldsamkeit dem menschlichen Leben großen Schaden zufügte, sodass man sagen kann, sie habe ihren Höhepunkt erreicht.

Genau in dieser Zeit konnten Ost und West zum ersten Mal einen Austausch des Denkens beginnen. Mit anderen Worten: Das Dao des Ostens und der Gott des Westens traten über die Denker des Ostens und des Westens in Berührung und Gespräch. Damals war die westliche Ethik, protestantisch wie katholisch, durch und durch religiös: Man sah die Ethik als von Gott und der Religion kommend. Die östliche Ethik ist natürlich: Sie entdeckt in der Natur ihren unveränderlichen Grundsatz, das Dao, und wendet ihn auf die menschliche Gesellschaft an. Darum äußerten die westlichen Deisten, als sie im Konfuzianismus eine naturalistische östliche Ethik entdeckten, in die Gott nicht eingriff, ihr Staunen und ihre Achtung. Sie lebten auch in einer Zeit, in der man es unter der damaligen merkantilistischen politisch-ökonomischen Philosophie für natürlich hielt, dass der Staat in jede wirtschaftliche Tätigkeit des Einzelnen eingreift. Doch als sie sahen, dass im Osten unter dem daoistischen Gedanken des Nicht-Handelns der Staat nicht in die wirtschaftliche Tätigkeit der Einzelnen eingriff und die Wirtschaft dennoch Erfolg hatte, konnten sie auch hier ihr Staunen und ihre Achtung nicht zurückhalten.

Schon im 16. Jahrhundert gab es einen französischen Philosophen, der sich für das östliche Denken interessierte: den Essayisten Montaigne (1533–1592). Montaigne kritisierte im Namen des Humanismus die Unduldsamkeit der westlichen Religion seiner Zeit und nahm dabei oft das östliche Denken zum Bezugspunkt, das ab und zu nach Europa zu gelangen begann. 1687 erschien in Paris auf Lateinisch ein Buch über den Konfuzianismus, Confucius Sinarum Philosophus (Konfuzius, der Philosoph der Chinesen), das unter den westlichen Intellektuellen viel gelesen wurde. ⁴⁰⁰ Vor diesem Hintergrund gehören zu den französischen Philosophen, die im 17. und 18. Jahrhundert begannen, das östliche Denken im Westen wirklich bekannt zu machen, Bayle und Malebranche.

Bayle (1647–1706) richtete sich auf die Kritik und den Angriff nicht nur der religiösen Unduldsamkeit, sondern jedes metaphysischen und religiösen Anspruchs, die absolute Wahrheit entdeckt zu haben. Was ihm dabei sehr gut diente, war die östliche Naturphilosophie: gleichgültig gegenüber der Metaphysik, ohne jeden religiösen Hang und gegründet auf den Satz „Das Dao, das sich nennen lässt, ist nicht das Dao“, nach dem die Wahrheit vom Menschen nicht erreicht werden kann. Tatsächlich behauptete Bayle, diese Bestimmung des Dao aufnehmend: „Gott liegt in einem Bereich, den der Mensch nicht verstehen kann.“⁴⁰¹ So wurde Bayle derjenige, der das Historische und kritische Wörterbuch herauszugeben begann, den Vorläufer der französischen „Enzyklopädisten“, die die Aufklärung des 18. Jahrhunderts anführten. Er ging einen Schritt weiter als die europäischen Denker seiner Zeit, die das östliche Denken für deistisch hielten. Er behauptete kühn, das östliche Denken sei eine Naturphilosophie, und sah darin den Beweis, dass die Menschheit ohne Religion nach westlicher Art ein festes ethisches System errichten kann.

Malebranche (1638–1715) schrieb ein kleines Werk, die Unterredung eines christlichen Philosophen mit einem chinesischen Philosophen über das Dasein und die Natur Gottes.⁴⁰² Er erklärte darin den im konfuzianischen Denken enthaltenen Gottesbegriff als dem Spinozas gleich. Diese Erklärung kam daher, dass die westlichen Denker jener Zeit das östliche System der Naturphilosophie über die Lehre von Li und Qi des Zhu Xi mit der religiösen Auffassung Spinozas gleichsetzten. Da das östliche System der Naturphilosophie auf dem Begriff des Dao beruht, dem Kern nicht nur des Konfuzianismus des Konfuzius, sondern auch des Daoismus, kam man dazu, das Dao des Ostens mit dem Gott Spinozas gleichzusetzen. In diesem Licht wurden die dogmatischen und widervernünftigen Seiten der westlichen Offenbarungsreligion hervorgehoben. Im Gespräch zwischen Ost und West trat im Westen endlich eine Philosophie auf, die zum ersten Mal den östlichen Begriff des Dao verstand und das Dao des Ostens mit dem Gott des Westens gleichsetzte.

Während sie in Frankreich wirkten, trat auch in Deutschland ein Philosoph auf, der sich tief für die östliche Zivilisation interessierte und sie gleichberechtigt mit der westlichen verglich: Leibniz (1646–1716). Leibniz’ Interesse an China war so tief, dass er ihm zwei Werke widmete. Das eine ist Novissima Sinica (Das Neueste von China), 1697 veröffentlicht, gegründet auf die Berichte und Briefe der Jesuitenpatres; das andere die 1716 geschriebene Abhandlung über die natürliche Theologie der Chinesen. Leibniz erklärte darin das chinesische Buch der Wandlungen, die Lehre von Li und Qi und anderes und urteilte, die Religion des Ostens habe „eine natürliche Religion, gegründet nicht auf die Offenbarung, sondern auf den Geist“ errichtet. Und wie wir oben gesehen haben, bemühte er sich mit der Vision, „die beiden glänzendsten Zivilisationen der Menschheit“ lägen „an den beiden äußersten Enden des eurasischen Kontinents“, und wenn diese beiden Zivilisationen einmal den Austausch begännen, würden alle anderen zwischen ihnen liegenden Zivilisationen gemeinsam eine hohe Stufe der Zivilisation erreichen, tatsächlich darum, den Austausch zwischen den Zivilisationen des Ostens und des Westens zu erweitern.

Wolff (1679–1754), ein Schüler von Leibniz, erbte von seinem Lehrer ein tiefes Interesse und eine hohe Wertschätzung für die östliche Zivilisation. In einer 1721 an der Universität Halle gehaltenen Rede über den Konfuzianismus behauptete Wolff, die konfuzianische Ethik habe, obwohl sie nicht auf die Offenbarung, sondern auf den Geist gegründet sei, einen der christlichen Ethik gleichen Wert, und das Dasein des Konfuzianismus beweise also die Möglichkeit eines Systems natürlicher Ethik. Seine protestantischen Glaubensgenossen waren über diese Rede empört. Es gelang ihnen schließlich, ihn von der Universität zu vertreiben und aus Preußen ausweisen zu lassen.

Viele Philosophen vor und nach der Aufklärung interessierten sich für das östliche Denken. Unter ihnen Montaigne, Malebranche, Bayle, Wolff, Leibniz, Voltaire, Diderot, Helvétius, Quesnay und Adam Smith …. Nehmen wir das Beispiel Christian Wolffs (1679–1754). Er war ein Schüler von Leibniz, dem Philosophen, der damals den deutschen Rationalismus anführte und Kant stark beeinflusste. Wolff studierte den Konfuzianismus eifrig und zeigte vor allem große Achtung vor der konfuzianischen ethischen Philosophie. 1721 erklärte er an der Universität Halle, die konfuzianische Ethik, nicht als religiöse Offenbarung, sondern als natürlicher Ausdruck des Geistes dargelegt, komme dem christlichen sittlichen Bewusstsein gleich. Und er behauptete, der Konfuzianismus bestehe vor dem Licht der Vernunft, was die Bedeutung eines naturalistischen sittlichen Bewusstseins zeige. Diese Rede empörte die protestantischen Gläubigen, und es gelang den Protestanten schließlich, Wolff von der Universität zu vertreiben. Schließlich wurde Wolff aus Preußen ausgewiesen. ⁴⁰³

Der französische Jesuitenhistoriker Du Halde (1674–1743), Professor in Paris, machte die östliche Zivilisation im Westen bekannt, indem er vierzig Jahre lang, von 1703 bis 1743, die Berichte der nach China gesandten Jesuitenpatres regelmäßig herausgab und veröffentlichte. Die Denker der westlichen Aufklärung, wie die von Voltaire und Diderot angeführten französischen Enzyklopädisten, konnten aus diesen Berichten viele Kenntnisse über den Osten schöpfen.⁴⁰⁴ 1735 veröffentlichte er auf Französisch eine Beschreibung des Chinesischen Reiches, und das Buch, im folgenden Jahr ins Englische übersetzt, verbreitete sich in ganz Europa und fand großen Widerhall. Du Halde stellte darin die Geschichte Chinas sowie alle Seiten der östlichen Zivilisation sehr positiv dar und beurteilte sie so. Zugleich wies er, indem er sie mit den westlichen Einrichtungen und der westlichen Kultur verglich, auf die Rückständigkeit des Westens hin.

Als viele Denker der Aufklärung die Probleme der westlichen Zivilisation anprangerten und angriffen, veröffentlichten sie mehrere Bücher, die die Stärken der östlichen Zivilisation zum Beweis nahmen, und das europäische Denken war vom östlichen Denken gefesselt. Die Züge der östlichen Zivilisation, die der Westen damals bemerkte, waren: eine deistische Kosmologie; ein ethisches Regierungssystem, in dem der Kaiser nach Anhörung seiner Berater regierte; die kaiserlichen Prüfungen, die die Beamten nicht nach der Familie, sondern nach der Fähigkeit des Einzelnen auswählten; eine wirtschaftliche Überlieferung, die mit wenig Steuern viel Infrastruktur bereitstellte; und das Nichteingreifen der Regierung in die wirtschaftliche Tätigkeit der Einzelnen. Da das damals eingeführte Denken das der chinesischen konfuzianischen Gelehrten war, mit denen die Jesuitenpatres in Peking in Berührung standen, richtete sich das Interesse besonders auf Konfuzius. Konfuzius wurde als „der größte Mann, den die Welt bisher hervorgebracht hat“, gefeiert und sogar „der Schutzheilige der Aufklärung“ (the patron saint of the Enlightenment) genannt.⁴⁰⁵ Denn Konfuzius hatte die „Naturphilosophie“, nach der die westlichen Philosophen jener Zeit strebten, in ein System gebracht und dargelegt.

Am Ende der Renaissance trat mit der Reformation im Denken eine Bewegung auf, die an Stelle der Religion und der dogmatischen Überlieferung den Geist und die Selbstständigkeit des Einzelnen betonte. Am Ende des 17. Jahrhunderts, nach der Reformation und beim Eintritt in die Aufklärung, fegten Veränderungen, die nicht mehr aufzuhalten waren, über das westliche Denken hinweg. In der westlichen Aufklärung, die alles mit dem Geist beurteilen wollte, begannen die westlichen Philosophen, die Dogmen und die anderen Züge der Offenbarungsreligion in Frage zu stellen, die sie über tausend Jahre lang ganz beherrscht hatte. Angewidert davon, dass man aus Anhänglichkeit an diese Dogmen den geringsten Einwand als Ketzerei brandmarkte und die Ketzer mit äußersten Mitteln wie dem Scheiterhaufen hinrichtete, traten sie mit Nachdruck für die Toleranz ein. Darum wurde die Toleranz (tolerance) zu einem der Wahlsprüche der Aufklärung.

Der westliche Deismus kam am Ende des 17. Jahrhunderts auf und beherrschte das westliche Denken etwa hundert Jahre lang. Der Deismus erreichte seinen Höhepunkt während der Französischen Revolution am Ende des 18. Jahrhunderts, und die Revolutionsregierung ging so weit, einen deistischen Kult, den des höchsten Wesens, zum offiziellen Kult der Französischen Republik zu erklären. Damals wurden die Heiligenstatuen in den Kirchen, die den Monotheismus darstellten, zerstört. Der Deismus wurde von vielen westlichen Denkern der Aufklärung entwickelt, vor allem in Frankreich. Die französischen Denker, darunter Voltaire, der Wegbereiter der westlichen Aufklärung, standen damals stark unter dem Einfluss des östlichen Denkens. Sie meinten, es gebe in der Welt nur eine einzige Zivilisation mit einem deistischen System, die östliche Zivilisation; die östliche Zivilisation sei ein Deismus, der nicht auf der Autorität der Kirche oder der Offenbarung beruhe, sondern auf jenem Licht, das der Geist ist und das in jedem Menschen vorhanden ist; und die konfuzianische Ethik habe einen der christlichen Lehre gleichen Wert, obwohl sie nicht auf die Offenbarung, sondern auf den Geist gegründet sei.⁴⁰⁶

Untersucht man, warum der Westen die Aufklärung brauchte, das heißt, wogegen der Westen sich aufklären musste, so sieht man, dass die östliche Zivilisation im 17. und 18. Jahrhundert in vieler Hinsicht schon die Zeit nach der Aufklärung (post-enlightenment) des Westens erreicht hatte. Wie wir schon angeführt haben, gab es im 4. Jahrhundert v. Chr. die Philosophie des Xunzi, der behauptete: „Es regnet auch ohne Regenopfer“: „Der Lauf des Himmels hat seine beständigen Gesetze. Er besteht nicht für weise Könige wie Yao und Shun (堯舜), und er vergeht nicht wegen Tyrannen wie Jie und Zhou (桀紂)“ (Xunzi 17,1). Der Westen musste sich von den vielen Dogmen und der Unduldsamkeit der Religion befreien und aufklären, die seit über zweitausend Jahren tief und weit in der westlichen Zivilisation verwurzelt waren, doch die östliche Zivilisation war schon frei von diesen Dogmen und dieser Unduldsamkeit.

Offenbarungsreligion, natürliche Religion, Naturphilosophie

Dass der Konfuzianismus in der Aufklärung im Westen bekannt wurde, lag daran, dass das östliche System der Naturphilosophie, für das er stand, westliche Menschen anzog, die von der Offenbarungsreligion umgeben waren. Die Naturphilosophie beruht auf einem Denksystem, das von der Zivilisation Gottes des Westens völlig verschieden ist, denn sie gründet sich nicht auf die Worte, die ein Prophet überbringt, sondern auf die Erscheinungen der Natur. Gegenüber der „Offenbarungsreligion“ (revealed religion), die das Christentum bezeichnet, nennen die westlichen Menschen den Konfuzianismus eine „natürliche Religion“ (natural religion). Doch das Wort Religion ist für die östliche Zivilisation kein vertrauter Ausdruck. Ein übernatürlicher Gott, ein Prophet und der Priesterstand, der ihn vertritt, sind der Kern der Religion. Doch der östliche Konfuzianismus und Daoismus haben weder Gott noch Propheten noch Priesterstand und richten sich nicht auf Gott, sondern auf die Natur selbst. Der richtige Ausdruck für Konfuzianismus und Daoismus ist nicht natürliche Religion, sondern „Naturphilosophie“ (natural philosophy). Natürliche Religion ist eine auf den Westen ausgerichtete und falsche Bezeichnung.

Die östliche Naturphilosophie hat das Verhältnis von Mensch und Natur mit dem Begriff des Dao gesetzt. Der Mensch begegnet dem Dao der Natur unmittelbar, ohne Vermittler. Das Dao gehört zum Nicht-Offenbaren (不現), der Kategorie dessen, was sich in menschlicher Sprache nicht ausdrücken lässt. Der Westen dagegen hat das Verhältnis von Mensch und Natur über ein übernatürliches Wesen namens Gott gesetzt. Ein Vermittler, der Prophet, überbringt dem Menschen das Wort Gottes. Damit gehört Gott, durch den Propheten offenbart, zum Offenbaren (示現), der Kategorie dessen, was der Mensch ausdrücken kann. Und um den Propheten bildet sich ein strenger Priesterstand.

Nach dem 19. Jahrhundert, als die erdrückende Wissenschaft und Technik des Westens und seine Einrichtungen der Demokratie und der Marktwirtschaft in den Osten strömten, wurden die westlichen Einrichtungen und Normen auch im Denken zum Maßstab. Da die Religion in der westlichen Zivilisation die zentrale Rolle spielte, nahmen die westlichen Denker natürlich an, sie spiele auch in der östlichen Zivilisation die zentrale Rolle. Statt sich also zu fragen, warum die Religion in der westlichen Zivilisation die zentrale Rolle zu spielen gekommen war, fragten sie sich, welche Religionen die östliche Zivilisation hatte. Infolgedessen hielten die westlichen Denker, als sie sahen, dass das Denken des Konfuzius, des Buddha und der Unsterblichen die Mitte der östlichen Zivilisation bildete, diese für Religionen und gaben ihnen die Namen Konfuzianismus, Buddhismus und Daoismus. Und sie kamen dazu, die Unterschiede zwischen den Religionen des Ostens und des Westens zu erklären. Doch der Konfuzianismus ist keine Religion: Er ist ein System der Naturphilosophie. Die westliche Religion regelt ausführlich nicht nur das Verhältnis von Mensch und Natur, sondern auch die Beziehungen zwischen den Menschen. Die westliche Zivilisation kam zu einer offenbarten und normativen, von Gott gegebenen Ethik, die östliche Zivilisation zu einer natürlichen und erfahrungsgestützten Ethik.

Die westlichen Denker entdeckten im 17. und 18. Jahrhundert, dass die östliche Zivilisation, der sie über den Konfuzianismus begegneten, auf die Natur gegründet war, ohne Bezug zu Gott. Und da der Konfuzianismus den daoistischen Begriff des Dao, der das Verhältnis von Mensch und Natur setzte, ganz selbstverständlich unverändert übernahm, verstanden sie, dass auch die östliche Kosmologie anders als die westliche in ihrer Weise, Mensch und Natur zu erfassen, die Natur zum Mutterschoß nimmt. ⁴⁰⁷ Der Gedanke, das Universum, auf dem die östliche Naturphilosophie beruht, habe ein vom westlichen Gott verschiedenes Prinzip, war für die westlichen Denker ein sehr fremder Begriff. Und der Gedanke, dieses Prinzip, das Dao, bestehe nicht für den Menschen und werde nicht durch Wunder verändert, weil der Mensch es wünscht, war für die westlichen Menschen jener Zeit ein sehr revolutionärer Begriff. Doch im Osten war dieser Begriff schon über zweitausend Jahre zuvor durch den daoistischen Gedanken des Dao und den konfuzianischen Gedanken des Ren (仁, die Menschlichkeit) als allgemeiner Grundsatz und Grundlage der östlichen Zivilisation angenommen worden. Denn die westlichen Menschen verließen sich schon in der griechisch-römischen Zeit auf die Götter und hatten überdies fast 1300 Jahre oder länger das Christentum als Staatsreligion gehalten.

Der römische Kaiser Konstantin verbot 313 durch das Mailänder Edikt die Verfolgung des Christentums, und 380 erklärte Kaiser Theodosius das Christentum zur Staatsreligion Roms. Danach wurde der Gottesbegriff, den das Christentum vertrat, in der westlichen Zivilisation zur absoluten Mitte der menschlichen Worte und Taten. Über tausend Jahre lang lebten die westlichen Menschen in einer geistigen Welt, in der jeder, der auch nur ein wenig anders dachte, als in der Bibel geschrieben stand, der Ketzerei bezichtigt und dem Scheiterhaufen überantwortet wurde.

In der Renaissance, vom 14. bis zum 16. Jahrhundert, wurde daraus ein gewaltiges Erwachen, eine Bewegung, den menschlichen Charakter der erstickenden Herrschaft der Religion wieder abzuringen. Das westliche Denken gelangte in eine Lage, in der das auf eine mittelalterliche Religionsauffassung gegründete Dogma nicht mehr unverändert gelten konnte. Der Westen durchlief eine Zeit, in der sich der Humanismus der Renaissance, die Reformation und die Spaltung zwischen Katholiken und Protestanten und dann der Deismus entfalteten. Danach nahm am Ende des 18. Jahrhunderts der erste Zusatzartikel der amerikanischen Verfassung die „Einrichtungsklausel“ (Establishment Clause) auf. Vierzehn Jahrhunderte, nachdem er im 4. Jahrhundert das Christentum zur Staatsreligion erklärt hatte, änderte der Westen seinen Grundsatz: Es darf keine Staatsreligion eingerichtet werden.

In der westlichen Aufklärung wurde es zur neuen Strömung des westlichen Denkens, die Dogmen der Religion in Zweifel zu ziehen, sie zu prüfen und neue Lehren vorzubringen. Natürlich geschahen damals im Westen viele bemerkenswerte Dinge, die wir uns heute kaum vorstellen können. In einer solchen Zeit gelangte die östliche Zivilisation in den Westen; ihre vielen Seiten erschienen den westlichen Denkern als vernünftig und natürlich; sie äußerten Achtung und Bewunderung und kamen dazu, sie mit den widervernünftigen und unwissenschaftlichen Dogmen des Westens zu vergleichen.

Der Westen war einer Weise gefolgt, zu denken, zu überlegen und zu leben, in der sich alles in Normen hielt, die durch die Offenbarung Gottes gegeben waren (oder durch menschliche Gedanken, die die Menschen für die Offenbarung Gottes ausgaben), das heißt normativ. Nehmen wir an, es habe auf der Erde eine andere Zivilisation gegeben, und diese Zivilisation sei keine auf die Offenbarung Gottes gegründete normative Zivilisation gewesen, sondern eine natürliche oder erfahrungsgestützte, die die Natur beobachtete und den Grundsätzen und der Ethik folgte, die sie in ihr entdeckte. Diese Zivilisation hätte dann weder das Jahrtausend des mittelalterlichen westlichen Denkens noch den Vorgang der westlichen Aufklärung des 17. und 18. Jahrhunderts gebraucht.

Diese Strömung des Denkens löste notwendig eine Bewegung aus, die den Gottesbegriff der westlichen Religion eher mit dem Geist erfassen wollte, als den Normen zu folgen, die die Bibel setzt. Das ist genau der Beginn des westlichen Deismus. Auf der Ebene der politischen Ethik erschien das Wort Deismus im Westen zum ersten Mal 1682. Sein zentraler Gedanke ist, dass Gott nicht in die menschlichen Angelegenheiten eingreift. Da der Westen vor dem Ende des 17. Jahrhunderts unter dem erdrückenden Einfluss eines Christentums gelebt hatte, dessen Mitte der Begriff eines in die menschlichen Angelegenheiten eingreifenden Gottes war, war die Philosophie, die der Deismus am Ende des 17. Jahrhunderts vorbrachte, revolutionär. Zuvor hatte niemand gewagt, den Gedanken vorzubringen, Gott greife nicht in die menschlichen Angelegenheiten ein.

Der Deismus wird auch als natürliche Gottesauffassung oder natürliche Religion bezeichnet, da er meint, der Schöpfer oder Gott tue nichts, was die Vorsehung der Natur verletzt. Und man kam zu der Meinung, der östliche Konfuzianismus und Daoismus glichen dieser natürlichen Gottesauffassung, dieser natürlichen Religion. Darum zog das Denken des östlichen Konfuzianismus und Daoismus in der westlichen Aufklärung die westlichen Denker stark an, und viele Philosophen sahen im östlichen Denken, was den Deismus betrifft, den Weg, den die westliche Zivilisation künftig gehen müsse.

In der östlichen Zivilisation wuchs schon in der Frühlings- und Herbstperiode und der Zeit der Streitenden Reiche ein System der Naturphilosophie heran, zweitausend Jahre vor der westlichen Aufklärung. Die Denker der westlichen Aufklärung, die entdeckten, dass sich die Ethik des Deismus, nach der sie strebten, in der östlichen Naturphilosophie verwirklichte, waren davon gefesselt. Besonders in der politisch-ökonomischen Philosophie des Staates sahen sie, dass das „Laissez-faire“ im östlichen Daoismus schon als „Gedanke des Nicht-Handelns“ verwirklicht war. Natürlich waren viele westliche Philosophen von der östlichen Zivilisation beeindruckt und bemühten sich, sie nachzuahmen.