1) El Estado nación apunta al gobierno para el pueblo
En la comparación de las civilizaciones de Oriente y de Occidente, el factor histórico más importante es la formación del Estado nación (nation state). Oriente llevó dos mil años de ventaja a Occidente en la formación de los Estados nación. En la época de las Primaveras y Otoños y de los Reinos Combatientes, que duró hasta el siglo III a. C., aparecieron Estados nación en Oriente. Occidente pasó milenios en Estados conquistadores antiguos y en Estados religiosos medievales, y no vio nacer el Estado nación hasta después de los tratados de Westfalia de 1648. Llevar ventaja en la formación de los Estados nación no significa que se desarrolle la sabiduría. Solo queda decidida la dirección del saber. También la filosofía es una cristalización del saber, nunca un asunto de sabiduría. La era de las ideologías de Occidente lo confirma.
El nacimiento del Estado nación exige, en el plano de la civilización, un pensamiento y una filosofía nuevos. Con el nacimiento del Estado nación se produce un cambio filosófico que respeta la filosofía de la naturaleza. Y nace el pensamiento minben (民本思想), que pone al pueblo en el centro. En un sistema político-económico, el pensamiento minben significa la autonomía económica del individuo, y es el núcleo de una economía política que triunfa. Si una civilización posee en su seno esos fundamentos que son el pensamiento minben y la autonomía económica, centrados en la filosofía de la naturaleza, la economía se desarrolla; si no, el desarrollo económico es imposible.
¿Cuándo se formó el Estado nación en Oriente y en Occidente? Occidente emplea la noción de «Estado nación en el sentido moderno», es decir, de «Estado nación democrático». Debe tratarse de un Estado dotado de la democracia aparecida en Occidente después de la revolución industrial. Solo con una constitución y un sistema de frenos y contrapesos, como la separación de poderes, cumple las condiciones de un Estado nación. En Oriente, lo que cuenta es sobre todo la abolición de las dinastías tradicionales. Se propone ver la revolución Xinhai de 1911 en China, la Restauración Meiji de 1868 en Japón y la fundación del Imperio coreano en 1897 como la aparición del Estado nación. Es una opinión que procede de una visión del mundo y de la historia centrada en Occidente.
Pero, con este método centrado en Occidente, no se pueden comparar las civilizaciones de Oriente y de Occidente. En Occidente, la aparición del Estado nación y el establecimiento de los sistemas políticos democráticos se produjeron casi al mismo tiempo, en los siglos XVII y XVIII. Pero, en Oriente, el Estado nación apareció entre los siglos V y III a. C., y la democracia en los siglos XIX y XX. En Oriente, el Estado nación existió casi dos mil años antes de la introducción de los sistemas políticos democráticos. El establecimiento del Estado nación importa porque el Estado nación, para sobrevivir, apunta necesariamente a la filosofía de la naturaleza y al minben (民本主義), el gobierno para el pueblo.
No se encuentra pensamiento minben en Occidente antes de la época moderna. La Antigüedad grecorromana fue la era de los Estados conquistadores, para los que los esclavos eran indispensables. En un sistema que separa a ciudadanos y esclavos, el pensamiento minben era inútil. La Edad Media fue la era de los Estados religiosos, que seguían y estudiaban los mandamientos no de los hombres sino de Dios; una teoría naturalista de la naturaleza humana o un pensamiento minben eran, pues, igualmente inútiles. Por eso, en Occidente, antes de la época moderna, era inútil una filosofía político-económica centrada en todos los hombres del Estado, el pueblo.
En Oriente, en cambio, el pensamiento minben, que nace cuando un Estado adopta la forma de un Estado nación, llevó dos mil años de ventaja a Occidente.
La aparición del Estado nación hace nacer un cambio fundamental en la corriente filosófica de una civilización. Este cambio sigue un sistema de «filosofía de la naturaleza» destinado a la supervivencia del Estado. El Estado nación intenta sobrevivir no por los mandatos de jefes, conquistadores o profetas, sino por un «minben» centrado en la nación. Pasa por el proceso que hace de un sistema de filosofía de la naturaleza, y no de la religión revelada, el centro de la conducción del Estado. La supervivencia, es decir, el instinto de conservación, se convierte en la primera política del Estado.
La aparición del Estado nación provoca un cambio esencial en el sistema de civilización. Un punto importante en la comparación de las civilizaciones de Oriente y de Occidente es cuándo apareció el Estado nación en cada una. ¿Cuándo apareció el Estado nación en Oriente y en Occidente? Kissinger señala que la aparición del Estado nación en Oriente llevó unos dos mil años de ventaja a Occidente:
En China, el periodo de los Reinos Combatientes duró doscientos cincuenta años y terminó con la unificación por el Primer Emperador de los Qin. Durante ese tiempo, los Estados feudales adquirieron su autonomía y se transformaron en Estados independientes. Occidente vivió una experiencia semejante en el periodo que va de los tratados de Westfalia de 1648 a la Segunda Guerra Mundial: el proceso por el cual los Estados europeos lucharon por hacerse con la preeminencia dentro de un equilibrio de poderes. 408
El politólogo estadounidense Fukuyama señala también que siglos de guerra entre Estados transforman la forma del Estado, y explica cómo se formó el Estado nación en Oriente y en Occidente. En la época de las Primaveras y Otoños y de los Reinos Combatientes, Oriente ya había atravesado esos siglos de guerra, y habían nacido Estados nación. En Occidente, más de mil años después, nacieron Estados nación centralizados de un estado de guerra semejante:
En China, los Estados nación se formaron en medio de las guerras incesantes de las Primaveras y Otoños y de los Reinos Combatientes… Esto muestra una situación muy interesante en la comparación de Oriente y Occidente… Al fundar sus Estados nación más de mil años después que Oriente, Occidente muestra resultados muy semejantes… Tanto en China como en Europa, la formación de los Estados nación procedió del esfuerzo por preparar la guerra. Mediante la preparación de la guerra, las tierras de los señores feudales se integraron poco a poco en el territorio de un solo Estado, el poder de gobernar el Estado se centralizó, y nacieron sistemas administrativos modernos e independientes. 409
Una vez formados los Estados nación, nacen la burocracia, sistema administrativo para gobernarlos, un pensamiento político-económico para conducir la economía interior, y una ética política del minben para conducir la política interior. En Oriente, este sistema ya estaba en marcha en la época de los Reinos Combatientes, antes de nuestra era. En Occidente, apareció dos mil años más tarde, después de los tratados de Westfalia.
Si, en Occidente, el Estado nación comenzó después de los tratados de Westfalia (1648), ¿qué forma de organización tenían antes los Estados occidentales? La época grecorromana conoció un sistema de Estados conquistadores. Los habitantes de los Estados conquistados eran esclavos. Estados conquistadores como Grecia y Roma se componían de los ciudadanos que formaban el Estado y de los esclavos que habían capturado. Esparta tenía muchos más esclavos que ciudadanos; en Atenas, los esclavos eran más de la mitad; en Roma, alrededor de un tercio. Los esclavos se obtenían por la captura en la guerra y el saqueo, o por la compra en los mercados de esclavos. César es conocido en la historia occidental como el héroe que conquistó la Galia, pero, al conquistar la Galia, amasó riquezas vendiendo innumerables esclavos. Un día en que su ejército ganó una batalla, capturó y vendió de una vez cincuenta mil esclavos, aportando grandes riquezas a César y a sus legionarios. ¿Cómo se trataba a los esclavos? Aristóteles los trataba así: el esclavo es semejante al animal, porque el esclavo, como el animal, no tiene alma.
Entre los bárbaros, la mujer y el esclavo ocupan el mismo rango, porque no hay entre ellos elemento que mande por naturaleza: no forman más que una comunidad de esclavos, hombres y mujeres. Por eso dicen los poetas: «Justo es que los griegos manden a los bárbaros», como si bárbaro y esclavo fueran por naturaleza una misma cosa. 410
Aristóteles creía que solo los ciudadanos griegos tenían alma, y exponía esta filosofía a los griegos. En las ciudades conquistadoras griegas, ganar guerras y traer oro, plata, tesoros y esclavos era el mejor medio de proteger y aumentar la economía del Estado. También Roma era un sistema de Estados conquistadores. En un Estado conquistador basado en la esclavitud, no había lugar para una teoría de la economía política dirigida a todos los hombres.
Después de la época grecorromana, Occidente fue, durante más de mil años de Edad Media, un Estado religioso. Como el papado romano detentaba el poder absoluto, lo que estaba en el centro era la religión centrada en Dios, o el papado.411 Como los señores locales y los reyes solo ejercían poderes limitados, no podía nacer un pensamiento político-económico dirigido al pueblo entero dentro de un Estado nación. Durante la Edad Media, la Iglesia y el Estado coexistían en Occidente, pero la Iglesia prevalecía en el sistema de conducción del Estado. La escatología de la religión revelada, en particular, desempeñaba un gran papel.
Hasta el siglo XVI, la historia del cristianismo occidental fue, en una palabra, una historia de la espera: su historia consistía en esperar cuándo llegaría el fin de la historia humana, y en esperar mientras ese fin se aplazaba sin cesar. Aunque las formas precisas de la espera cambiaron según las circunstancias, la espera del fin siguió siendo siempre la misma. 412 … Lutero decía a menudo que el fin llegaría en unos pocos años, y señalaba que podría ser ese mismo año. Y decía a menudo que Dios adelantaría el momento del fin por amor a los elegidos, explicando que «en el curso del tiempo, los cien años venideros se reducirán a diez». 413
Por eso solo después de los tratados de Westfalia pudieron los Estados separarse por primera vez de la religión y existir como sistemas políticos. Nacieron por primera vez en Occidente Estados nación que no eran ni Estados conquistadores ni Estados religiosos.
La noción de «a tal príncipe, tal religión» es una fórmula que sostiene la soberanía del jefe del Estado. Significa que, sea cual sea la concepción religiosa del soberano, el Estado está por encima de la religión en el territorio que gobierna. Pero esta noción no fue posible hasta finales de la guerra de los Treinta Años. Fue posible porque los alemanes, al hacer la paz, pudieron establecer el principio según el cual la religión ya no tenía ningún poder que ejercer sobre las cuestiones de la guerra y la paz. 414
Con la aparición del Estado nación, el Estado en Occidente llegó por fin a pensar su futuro mediante la mente, y no mediante juicios religiosos del bien y el mal, para sobrevivir. Semejante sistema filosófico se independiza del sistema deductivo de mando de los conquistadores o de la religión revelada. Los Estados nación dejan entonces naturalmente el sistema deductivo de mando y siguen el sistema inductivo de la filosofía de la naturaleza, que no pueden sino descubrir por sí mismos.
La idea de que lo que ha de venir no es inevitable limita enseguida el poder que la religión ejercería naturalmente. La noción de Juicio Final solo permite una condición en la elección entre el bien y el mal. Pero el hombre de Estado, por el futuro del Estado, debe emitir un juicio moral, y no religioso, eligiendo no entre el bien y el mal, sino entre lo peor y el mal menor. En este sentido, Richelieu juzgaba la previsión como lo más importante en la conducción del Estado: porque solo con previsión puede el hombre de Estado evitar los males que amenazan al Estado. Una vez comenzado el mal, se vuelve cada vez más difícil de evitar. 415
Tanto en Oriente como en Occidente, la economía política de un sistema de filosofía de la naturaleza apunta al «minben». Para la supervivencia del Estado, no puede ser de otro modo. ¿Cómo nace el pensamiento minben? El pensamiento minben, aparecido con los Estados nación formados en la época de las Primaveras y Otoños y de los Reinos Combatientes, se convierte en el elemento más importante de la supervivencia del Estado, porque solo mediante el minben puede sobrevivir un Estado nación. El pensamiento minben es la idea de que el pueblo es lo que más importa al Estado, y no la conducción de un jefe conquistador o de la religión revelada. A partir de la época de las Primaveras y Otoños y de los Reinos Combatientes, el pensamiento minben se escribió bajo muchas fórmulas: para el pueblo (爲民), proteger al pueblo (保民), apacentar al pueblo (牧民), amar al pueblo (愛民). Mencio ya había expuesto la esencia del pensamiento minben en el siglo IV a. C.: «El pueblo es lo más precioso; los altares del Estado vienen después; el soberano es lo más ligero» (Mencio, «Jin Xin, segunda parte»). Mencio es uno de los filósofos que pusieron activamente en primer plano la importancia del pueblo. La razón es sencilla: el pensamiento minben era necesario para la «supervivencia» del Estado y del pueblo. Ya antes de Mencio, el minben aparecía como tema central de la filosofía oriental de la naturaleza en Confucio y en el Daodejing.
En Occidente, el pensamiento minben solo arraigó filosóficamente después de que el pensador francés Rousseau lo sostuviera por primera vez, en el siglo XVIII. Antes, la «era de la conquista» grecorromana y la «era del poder eclesiástico» medieval duraron milenios, y el minben no pudo nacer en Occidente. Solo en el siglo XVII nacieron en Occidente Estados nación que necesitaban el minben, y las instituciones y los modelos de la democracia, que releva democráticamente a los dirigentes, se difundieron por los países occidentales en el siglo XIX. También Oriente importó esas instituciones y esos modelos y se adaptó a ellos. En ese proceso, el pensamiento minben que Oriente ya poseía desempeñó un papel importante. Cuando Oriente absorbió las instituciones democráticas de Occidente, el pensamiento minben oriental ya existía en su civilización. «La cultura es la madre, las instituciones son sus hijos». Sin la cultura, las instituciones no arraigan.
El pensamiento de Rousseau centrado en el pueblo era una visión enteramente nueva en Occidente. A quien más impresionó fue al filósofo alemán Kant. Kant dejó escrito que, hasta que leyó a Rousseau, no había conocido la importancia del «pueblo» (people). Los pensadores occidentales anteriores a Kant vivieron más de dos mil años en un sistema de civilización occidental que valoraba a los jefes conquistadores de la era de la conquista o a los jefes religiosos de la era del poder eclesiástico. Pero, después de los tratados de Westfalia de 1648, los límites del pensamiento ético-político cambiaron en Occidente. Solo después de la aparición del Estado nación el conjunto del «pueblo» se volvió por primera vez necesario para la supervivencia del Estado en Occidente, y aparecieron pensadores que lo sostenían.
El pensamiento minben no se desarrolló porque fuera una ideología o una noción filosófica que el Estado o la democracia valoran naturalmente: nació por sí solo en el marco de la fundación del Estado nación. Cuando se prolonga una época en que la guerra hace estragos, para que todos sobrevivan en el Estado, hace falta que no los jefes o los nobles, sino el pueblo entero, se esfuercen por defender el Estado. Esta conclusión procede no de la filosofía o de la ideología, sino del instinto de conservación de la naturaleza humana. De esa necesidad nace por fin un sistema de filosofía de la naturaleza.
Minben vs. democracia
«Oriente formó sus Estados nación dos mil años antes que Occidente»: esto significa que el nacimiento del «minben», que sigue necesariamente a la formación del Estado nación, llevó dos mil años de ventaja en Oriente sobre Occidente. Decir que el minben llegó antes no significa que el sistema de la «democracia» llegara antes a Oriente que a Occidente. La democracia comprende «el relevo pacífico de los dirigentes» mediante la ley y las instituciones. En particular, inscribir el relevo pacífico de los dirigentes en una constitución e integrar ese fin en un sistema político que refleje los frenos y contrapesos se hizo en Occidente en los siglos XVII y XVIII. Son desarrollos que el minben oriental no llevó a cabo; todo ello se aprendió de Occidente.
En la comparación de Oriente y Occidente, hay que vincular el nacimiento de la «filosofía de la naturaleza», del «minben» y del «sistema político-económico» que los sostiene no a la aparición de la democracia, sino a la aparición del «Estado nación». El minben es una idea político-económica desarrollada tempranamente en Oriente. Significa que el pueblo es el fundamento del Estado. En el siglo IV a. C., Mencio sostuvo una teoría del cambio de dinastía, la teoría del cambio de mandato (易姓革命): es la filosofía del minben según la cual «el pueblo es lo más precioso; los altares del Estado vienen después; el soberano es lo más ligero». Es la aparición del pensamiento minben oriental dos mil años antes del derecho divino de los reyes, que Occidente sostuvo hasta la época de la monarquía absoluta en el siglo XVII. La idea de que el pueblo es precioso y el soberano ligero (民貴君輕) es un sistema filosófico según el cual solo respetando al pueblo y cuidando de su vida se desarrolla la economía política y el Estado se conserva y prospera como es debido.
Ya antes de Mencio, el Libro de los documentos expone la idea de que solo el pueblo es la raíz del Estado (民惟邦本): el pueblo es el fundamento del Estado, y solo si el pueblo está seguro está el país en paz. La idea de que el corazón del pueblo es el corazón del Cielo significa que el país solo es estable si el dirigente no va contra la voluntad del pueblo y presta oído a su voz. La idea de que solo el pueblo es la raíz del Estado procede, como enseñanza legada, del «Canto de los cinco hijos» (五子之歌) de la dinastía Xia, hacia el siglo XX a. C., y parece haberse fijado hacia el siglo X a. C., a comienzos de los Zhou. Por eso un pensamiento minben como 民惟邦本 y 民貴君輕 ya tenía largas raíces en la civilización china antes de la aparición de los Estados nación en la época de los Reinos Combatientes.
Mencio en particular, en medio de las guerras incesantes de la época de los Reinos Combatientes, fue un paso más allá de la idea de que solo el pueblo es la raíz del Estado, y la desarrolló en la idea de que el pueblo es precioso y el soberano ligero, sosteniendo el cambio de mandato: se puede sustituir a un dirigente incapaz. Pero, hasta el siglo XIX, Oriente no pudo salir de la institución y la costumbre del reinado vitalicio, en el que el dirigente lo sigue siendo hasta su muerte. Cuando aparecía un dirigente incapaz, la cuestión ética no podía sino permanecer: ¿había que seguir sirviéndole, o sustituirlo? Fue la democracia occidental la que estableció, sobre este reinado vitalicio de más de dos mil años, la institución revolucionaria del relevo pacífico de los dirigentes. La Revolución Gloriosa en Inglaterra y la Revolución francesa, en los siglos XVII y XVIII, fueron las ocasiones del establecimiento de la democracia en Occidente.
La realización de la democracia nació en el seno del sistema filosófico occidental basado en lo manifiesto. Algunos consideran que, entre los pensadores occidentales, en la lucha de poder entre la autoridad eclesiástica que había dominado el milenio de la Edad Media y el poder real naciente, la atención se dirigió a un sistema de «frenos y contrapesos», y que así se sentaron los fundamentos del desarrollo de la democracia. Puede verse en la idea de que es posible «realizar el ideal», cambiar fundamentalmente el mundo en que vive el hombre, lo que hizo posible, en el pensamiento occidental de lo manifiesto, el advenimiento de la democracia. En el pensamiento oriental de lo no manifiesto, puede decirse que hay un lado demasiado realista para llevar a cabo la transformación revolucionaria del minben en democracia. Que la democracia se desarrollara en Occidente puede verse como la diferencia entre el pensamiento oriental basado en la ética y el pensamiento civilizatorio occidental basado en la ley. De hecho, el relevo pacífico de los dirigentes en Oriente solo fue posible después del siglo XIX, una vez importadas instituciones basadas en la filosofía democrática de Occidente.
Comparando así el punto de partida del minben oriental y el del minben occidental anterior a la democracia, comprendemos la brecha que nace necesariamente en la comparación de las civilizaciones de Oriente y de Occidente.
En la comparación de las civilizaciones de Oriente y de Occidente, teniendo en cuenta la aparición del Estado nación, situamos un intervalo de dos mil años entre los pensadores de Oriente y de Occidente. En esta comparación, los paralelos entre nociones o pensadores, como el taoísmo vs. el deísmo, el confucianismo vs. la filosofía de la naturaleza, la idea de la no acción (wuwei, 無爲) vs. el laissez-faire, Han Feizi vs. Maquiavelo, y El arte de la guerra de Sunzi vs. De la guerra de Clausewitz, muestran una distancia de dos mil años. El taoísmo, el confucianismo, la idea de la no acción, Han Feizi y Sunzi son todos figuras anteriores a nuestra era, o pensamientos formados en esa época. Las figuras o los pensamientos occidentales que les hacen pareja comprenden el deísmo, la filosofía de la naturaleza, el laissez-faire, Maquiavelo y Clausewitz, todos ellos pensamientos o personajes aparecidos en el Occidente de comienzos de la época moderna. Todos siguen no el sistema de la religión revelada, sino el de la filosofía de la naturaleza. Solo con su aparición se hace posible la comparación de los pensamientos y las figuras de los sistemas de filosofía de la naturaleza de Oriente y de Occidente.
En Oriente, la noción de Estado nación es tan natural que no hace falta repensarla. Oriente, que vive en Estados nación desde hace milenios, no está acostumbrado a otras clases de Estados. Pero el Estado nación es una noción importante que Occidente solo empezó a conocer a comienzos de la época moderna. Porque Occidente puede caracterizarse por Estados conquistadores en la época grecorromana y Estados religiosos en la Edad Media, y solo fundó Estados nación a comienzos de la época moderna. Los Estados conquistadores de la Antigüedad grecorromana eran Estados en los que convivían numerosos pueblos, hechos de ciudadanos y de esclavos de toda clase. Durante más de mil años de Edad Media, Occidente dividió los Estados según la religión; era, pues, una forma en la que numerosos pueblos convivían dentro de un Estado.
El papa de Roma estaba profundamente implicado en la conducción de los Estados cristianos, y, en la época de la Reforma, los Estados se constituyeron divididos en católicos y protestantes. En un Estado católico convivían numerosos pueblos de fe católica, y los protestantes no podían vivir en él. Del mismo modo, en un Estado protestante vivían numerosos pueblos de fe protestante, y los católicos no podían vivir en él. A través de las largas guerras entre protestantes y católicos del siglo XVII, esta forma dio finalmente origen, para sobrevivir, a Estados centrados en la nación e independientes de la religión. Dicho de otro modo, dentro de un mismo Estado, gentes de una misma nación, de fe católica o protestante, llegaron a vivir juntas. Por fin, tras siglos de guerra, apareció el Estado nación y nació un nuevo sistema de conducción del Estado. Ahí fue donde Occidente estableció por fin la filosofía de la naturaleza y un sistema de filosofía político-económica del minben.
La fundación de los Estados nación en Occidente tuvo lugar en el siglo XVII. Aparecieron pensadores que reclamaban una filosofía de la naturaleza. Bacon, que subrayó en Occidente la filosofía de la naturaleza y el empirismo, era de esa época: «El hombre, servidor e intérprete de la naturaleza, solo hace y entiende tanto cuanto ha observado, por los hechos o por el pensamiento, del orden de la naturaleza; más allá, nada sabe ni nada puede». Después de Bacon, Spinoza fue un paso más allá en la defensa de la filosofía de la naturaleza, proclamando que Dios y la naturaleza son uno: «Es imposible que el hombre no sea una parte de la naturaleza… el poder de Dios, de la naturaleza, mantiene la existencia del hombre». El francés Quesnay y el inglés Adam Smith, que reclamaban una economía política del laissez-faire, les sucedieron: «Laissez faire, laissez passer, el mundo va por sí solo» se convirtió en su filosofía. Se inspiraban en la idea de la no acción de la filosofía oriental de la naturaleza.
2) La economía política minben en Oriente: el Guanzi, Xunzi, Han Feizi, Sima Qian y el Daodejing
El Estado nación se apoya naturalmente, para sobrevivir, en una filosofía político-económica del minben. La filosofía político-económica no existía en la civilización occidental antes de los siglos XVII y XVIII, porque no había Estados nación en la era de la conquista grecorromana ni en la Edad Media centrada en la religión. Los pensadores occidentales anteriores a la época moderna, al no tener Estados nación, no necesitaban pensar el pensamiento político-económico que nace en los Estados nación. Solo en el siglo XVII nacieron Estados nación en Occidente, y sobre esa base nació en Francia, en el siglo XVIII, el pensamiento político-económico llamado fisiocracia. Luego el inglés Adam Smith se impuso como pensador político-económico de Occidente.
Platón y Aristóteles, en Grecia, expusieron teorías y filosofías en todos los ámbitos, pero apenas se encuentra en ellos rastro de pensamiento político-económico. Como vivían en una civilización de la era de la conquista, el «pensamiento político-económico» que concibieron se limitaba a algunas opiniones sobre la cuestión de ética política de qué bienes debe tener el hombre en la sociedad. No necesitaban interesarse por una economía política dirigida a todos los del Estado o de la polis, es decir, al «pueblo».
Pero, dentro del Estado nación, para sobrevivir, el interés por todo el «pueblo» del Estado se vuelve primordial. El modo de poner al pueblo al servicio de la actividad económica se convierte en un fin capital del poder y de la supervivencia del Estado. Por eso precisamente debe aparecer el pensamiento minben. En consecuencia, empezó a nacer por primera vez un pensamiento político-económico sobre la base del pensamiento minben. En la época de los Reinos Combatientes, del siglo VI al III a. C., los pensadores orientales empezaron a exponer un pensamiento político-económico. Para ellos, el primer paso, el más importante, era establecer la concepción de la naturaleza humana que sustenta el pensamiento político-económico: establecer la naturaleza humana sobre la base de la filosofía de la naturaleza. Sobre esa base, fueron estableciendo el núcleo de la filosofía político-económica. Examinemos el Guanzi (管子), Xunzi (荀子), Han Feizi (韓非子), las Memorias históricas (史記) de Sima Qian y el Daodejing (道德經) de Laozi.
El Guanzi (管子, libro escrito en la época de las Primaveras y Otoños y de los Reinos Combatientes). Guan Zhong (管仲) era un personaje de la época de las Primaveras y Otoños, anterior a los Reinos Combatientes, época en que el sistema feudal pasaba a los Estados nación. Es el hombre de Estado que gobernó efectivamente el Estado de Qi durante cuarenta años, del 685 al 645 a. C. El libro que expone la filosofía de las numerosas personas que compartían una filosofía semejante a la suya es el Guanzi (管子). Merece contarse como el primer libro de economía política, en Oriente como en Occidente. El Guanzi parece haberse iniciado en la época de las Primaveras y Otoños, haber influido mucho en los pensadores rivales de las Cien Escuelas en la época de los Reinos Combatientes, y haberse editado y ordenado en la época de los Reinos Combatientes. Entre las filosofías escritas en el Guanzi figuran muchas ideas de política económica dirigidas a todo el pueblo del Estado. El minben oriental difiere de la democracia occidental. La democracia occidental expresa una visión o un ideal que el hombre debe alcanzar cueste lo que cueste. El minben oriental no es un pensamiento ideológico por el que cada país o cada individuo debería luchar. Tiene más bien un fin muy realista: que el Estado y el individuo sobrevivan en la época de los Reinos Combatientes. Dicho de otro modo, tiene el fin muy realista de la «conservación de uno mismo». Se apoya en un realismo fundamental: solo se puede sobrevivir en la época de los Reinos Combatientes aumentando el poder nacional, y para ello hay que ver al pueblo entero como el factor más importante del Estado y ponerlo a contribución. El minben se convierte en el fundamento de la filosofía de supervivencia del Estado nación.
Cuando el Estado es rico, la gente viene de lejos. Cuando la tierra está abierta a todos para el cultivo sin distinción, la gente se asienta. Cuando los graneros están llenos y el pueblo tiene qué comer, se vuelve mesurado y modesto. Cuando el vestido y el alimento son suficientes, el pueblo conoce el respeto y la vergüenza. (Guanzi, 1:1) 416
Este pensamiento minben coincide con la idea de la no acción. La filosofía del dirigente que abraza a los hombres sin distinción debe encontrar su fundamento en la idea de la no acción, que sigue la filosofía de la naturaleza.
No digáis: «Vosotros no sois de nuestra familia». Quienes lo oyeran ya no escucharían vuestras palabras. No digáis: «Vosotros no sois de nuestro distrito». Quienes lo oyeran ya no seguirían vuestras órdenes. No digáis: «Vosotros no sois de nuestro país». Quienes lo oyeran ya no os seguirían. Actuad como la tierra. Actuad como el cielo. La tierra y el cielo no distinguen a nadie ni favorecen a nadie. Actuad como el sol. Tal es la regla de conducta del verdadero dirigente. (Guanzi, 1:5)
Guanzi aumentó grandemente la riqueza del Estado de Qi haciendo de la distribución de la sal y el hierro un monopolio del Estado. Y se sirvió de ello para establecer una política económica que ajustaba la cantidad de moneda según el volumen de los granos y de los demás bienes en circulación. Parece ser el primer caso de una política monetaria empleada sistemáticamente para gestionar la riqueza nacional.417 Cuando el precio de los granos se hundía, Guanzi emitía moneda para comprar grano y hacer subir el precio; cuando el precio de los granos se disparaba, vendía grano para estabilizar los precios. En caso de urgencia, hambruna o guerra, aseguraba los ingresos emitiendo moneda adicional o vendiendo bienes. Se servía del oro y de la moneda de Qi para comprar y vender los productos locales de Qi y de sus vecinos, maximizando la ganancia de Qi. Guan Zhong llevó a cabo una política que vinculaba la política fiscal y la política monetaria, recibiendo y pagando todos los impuestos y el coste de las obras públicas en moneda y no en especie. Esto se explica en los capítulos «Ligero y pesado» (輕重) del Guanzi. A la pregunta del duque Huan, «¿Se pueden estabilizar los precios de todo lo que hay bajo el Cielo?», Guan Zhong respondió con el arte de lo ligero y lo pesado. El arte de lo ligero y lo pesado (輕重之術) es el principio de la economía de mercado según el cual, cuando los bienes abundan, los precios bajan, y cuando escasean, los precios suben; significa buscar una buena gestión de las finanzas del Estado (理財) sirviéndose de la moneda en ese contexto económico.418 Sobre esta base, Guan Zhong hizo del duque Huan (桓公) de Qi el primero de los cinco hegemones de la época de las Primaveras y Otoños.419
Xunzi (荀子, comienzos del siglo III a. C.), en el capítulo 10 de su libro, «Enriquecer el Estado» (富國), explica cómo conducir la economía del Estado, un poco como lo hace en el siglo XVIII La riqueza de las naciones (國富論) de Adam Smith. En «Enriquecer el Estado», Xunzi explica que, si el pueblo no se enriquece, no se le pueden cobrar impuestos, y que, si no se protege al pueblo, no se le puede hacer trabajar.
Hacer sana la economía del Estado es hacer frugales los gastos del Estado, enriquecer al pueblo y conservar bien el excedente. Hacer frugales los gastos del Estado es reducir su presupuesto, y, conduciendo bien el Estado, se puede enriquecer al pueblo. Cuando el pueblo se enriquece, las finanzas del Estado tienen margen. 420
Y un punto especialmente interesante es que la noción de «mano invisible», que Adam Smith hizo célebre, la explicó de manera semejante Xunzi dos mil años antes: aunque cada uno no fabrique las cosas para sí mismo, los productos contribuyen en definitiva al bien de todos. Lo interesante es que Adam Smith propuso la teoría occidental según la cual, por la mano invisible, «el interés privado crea el interés general», mientras que Xunzi explica que, mediante la «circulación», «el esfuerzo de cada uno» produce «un bien del que todos se sirven»:
Mediante la circulación natural, la gente llega a servirse de numerosos bienes del país y del extranjero sin producirlos ella misma. Quienes viven a orillas del mar se sirven de recipientes de madera, y quienes viven en las montañas consumen los productos del mar. Los campesinos, sin trabajar ellos mismos la madera o la arcilla, se sirven de los objetos que hacen los carpinteros y los albañiles. Del mismo modo, los artesanos y quienes se dedican al comercio disfrutan de los múltiples granos que producen los campesinos sin hacerlos crecer ellos mismos en los campos (Xunzi, 9:12)
Xunzi considera que, mediante la circulación, cada uno llega a servirse de bienes de los que todos disfrutan, y expresa ahí una opinión distinta de la de Adam Smith. Adam Smith, en Occidente, expresa la idea de que el interés general nace por sí solo del interés privado, pero Xunzi subraya la importancia de la circulación. Veía la circulación como creadora del interés general. Pero Xunzi expresa la idea de que también la circulación puede verse dañada por la codicia individual.
La naturaleza y los sentimientos humanos, abandonados a sí mismos, engendran el desorden y la violencia; la naturaleza y los sentimientos humanos pueden gestionarse mediante la ética. Hay que seguir buenos maestros y buenos principios. (Xunzi, 23:1)
Considera que, si se deja el interés privado a sí mismo, según la naturaleza humana, el interés general resulta dañado. Por eso llega a sostener que, por el interés general, la naturaleza humana debe gestionarse mediante la ley y la ética.
Han Feizi (韓非子, finales del siglo III a. C.) expone en su libro, el Han Feizi, su filosofía del pensamiento político-económico. Destaca especialmente su filosofía de la distinción entre el interés general y el interés privado: «En la Antigüedad, cuando Cangjie creó los caracteres, trazó un círculo y lo llamó privado, y lo que estaba fuera del círculo lo llamó público. Ya se sabía entonces que lo privado y lo público se oponen». Esto se examinará en detalle en el capítulo siguiente, bajo el título «La convergencia del interés privado y el interés general en Occidente vs. su conflicto en Oriente».
Los ministros persiguen el interés general más que el interés privado cuando el soberano es sabio y capaz. Los ministros se aferran al interés privado en lugar de perseguir el interés general cuando el soberano es obtuso e incapaz. (Han Feizi, 19, «Shi Xie»)
La teoría del conflicto entre interés privado e interés general de Han Feizi coincide con su filosofía según la cual, para el dirigente que conduce el Estado, el shuzhi (術治), el gobierno por el arte político, es uno de los elementos esenciales:
Las leyes y las medidas administrativas son el medio de suprimir las vías por las que los ministros persiguen su interés privado. Cuando la ley y las medidas administrativas triunfan, desaparece la persecución del interés privado. El interés privado es el hilo que lleva a violar la ley… Si el soberano emplea a sus ministros según sus gustos personales, los ministros se consagran no al interés general, sino a satisfacer los gustos del soberano (Han Feizi, 45:6)
Han Fei explica que el mejor medio para que el Estado sobreviva es que el pueblo aumente, con sus propios esfuerzos, la riqueza del Estado. Explica, como punto de partida de su filosofía político-económica, que todo esfuerzo humano busca la ganancia individual, y que la política del Estado debe tomar eso como base:
Cuando el propietario contrata obreros para roturar su tierra y sembrar, y les da comida y dinero, no es que ame a sus obreros, sino porque dar generosamente comida y dinero hace trabajar bien a los obreros. Cuando los obreros hacen todo lo posible por roturar la tierra y sembrar, no es que amen al propietario, sino porque, si trabajan duro, se les pagará buena comida y dinero… En definitiva, todo hombre toma como base el trabajo para sí mismo. 421
En esas circunstancias, subraya, el Estado debe garantizar la igualdad de oportunidades y no debe perseguir la igualdad de resultados:
Si hay individuos pobres, es en el fondo porque son perezosos o gastan sin medida. A la inversa, si hay individuos que viven bien, es en el fondo porque trabajan duro y ahorran. Si el soberano quita a quienes viven bien para dar a los pobres, es como si quitara a quienes trabajan duro y ahorran para dar a quienes son perezosos y gastan sin medida. El resultado será entonces que la gente obtendrá lo que quiere sin trabajar duro ni ahorrar. (Han Feizi, 50:3)
Sobre el fundamento de la teoría del conflicto entre interés general e interés privado, Han Fei establece que proteger el interés general es el fin del Estado y del dirigente. Como Han Fei vivió a finales de la época de los Reinos Combatientes, ya había una burocracia instalada dentro del Estado nación. Explica cómo persiguen sus intereses el dirigente y los ministros dentro de la burocracia. Enseña precisamente lo esencial del shuzhi (術治).
Las Memorias históricas (史記, hacia el 91 a. C.) son el libro de historia escrito por Sima Qian, y pueden compararse con el libro de Heródoto, el primer historiador de Occidente. Las biografías (列傳) de las Memorias en particular se parecen mucho a las Vidas paralelas de Plutarco, como relatos de las vidas de los héroes de su tiempo en Oriente y en Occidente. Pero las Memorias contienen un pensamiento político-económico que no se encuentra en ninguna parte ni en Heródoto ni en las Vidas de Plutarco. En la época de Sima Qian, la formación de los Estados nación ya estaba acabada en Oriente, y el pensamiento político-económico se había convertido en la conducción del Estado en un factor tan importante como la guerra.
El capítulo 69 de las biografías de las Memorias se titula «Biografías de los mercaderes enriquecidos» (貨殖列傳). 貨 significa la riqueza y 殖 el aumento. Dicho de otro modo, relata por qué importa la riqueza, los medios de aumentarla y de hacerse rico, y cómo se empleó. Se encuentra en él la visión penetrante de Sima Qian sobre la naturaleza humana que explica el pensamiento político-económico. Establece que, en la naturaleza humana, la ganancia y la riqueza son las razones fundamentales que hacen actuar al hombre:
Si todos los hombres bajo el Cielo acuden alegremente, es todos en busca de ganancia;
si todos los hombres bajo el Cielo se dispersan como un muro que se derrumba, es todos para correr tras la ganancia. (Memorias históricas, 129:2)
Sima Qian, al examinar la historia y los movimientos del corazón humano, percibe que la fuerza que mueve al hombre está gobernada, en definitiva, por su propio interés. Consideraba que la situación en la que los funcionarios, si no se les hace trabajar para el interés general, persiguen su interés privado responde a la misma naturaleza humana que hace perseguir la ganancia a la gente común.
Por regla general, cuando la riqueza de otro es diez veces la propia, se le denigra; cien veces, se le teme; mil veces, se hace su trabajo; diez mil veces, se convierte uno en su esclavo. Es la ley de todas las cosas. (Memorias históricas, 129:29)
Los funcionarios deforman las órdenes administrativas, roban y usan sellos y cometen delitos, y su fin es extorsionar dinero. Campesinos, artesanos, mercaderes y pastores se esfuerzan todos por ganar más dinero haciendo su trabajo. En definitiva, cada uno se esfuerza cada día por servirse de su capacidad y de su destreza para sacar un poco más de ganancia monetaria. (Memorias históricas, 129:27)
Siendo así la naturaleza humana, lo que el gobierno o el dirigente no debe hacer nunca es la «codicia estatista». Dicho de otro modo, subraya que el dirigente no debe rivalizar con el pueblo para perseguir su propia ganancia.
La mejor manera de dirigir el Estado es dejar que el pueblo haga lo que quiera… La peor es que los dirigentes del Estado rivalicen con el pueblo en la búsqueda del provecho. (Memorias históricas 129-1)
Sima Qian explica que, como declararon Xunzi y Han Feizi, y como se esforzarán dos mil años más tarde Quesnay y Adam Smith, basar la conducción de la economía nacional en la idea de la no acción (en Occidente, el laissez-faire) es la mejor vía:
Así la agricultura produce el alimento, la tierra produce bienes y materiales de toda clase, los artesanos fabrican los objetos, y los mercaderes los ponen en circulación. Estas cosas se hacen por sí solas, sin que el gobierno las regule, las imponga, o se apodere de ellas para hacerlas en su lugar. El pueblo simplemente hace todo lo posible, cada uno para obtener lo que quiere… Se hacen por sí solas, sin que se pida. Dicho de otro modo, no hacen más que seguir el Dao. (Memorias históricas, 129:3)
Sostiene que hacer circular las cosas con fluidez es el medio de reanimar la economía. Es enseñar la utilidad no de la intervención del Estado, sino de la economía de mercado.
Hay que dejar que las mercancías y la moneda fluyan de manera natural, como el agua (Memorias históricas, 129)
El Daodejing (siglos VI-VII a. C.): el Guanzi, Xunzi, Han Feizi, las Memorias históricas y otros dibujan el gran cuadro del pensamiento político-económico dos mil años antes que Occidente. Pero el clásico que mejor explica la filosofía político-económica es el Daodejing de Laozi. En particular, propone la filosofía político-económica junto con la idea de la no acción, regla de conducta del Daodejing. El Guanzi, Xunzi, Han Feizi, las Memorias históricas y otros comparten todos la idea de la no acción, pero su fuente está en el Daodejing. La idea de la no acción se propone sobre el fundamento de una comprensión de la naturaleza humana y de la relación entre el hombre y la naturaleza. He aquí una parte de la filosofía político-económica enunciada en el Daodejing.
La vida del pueblo primero (Daodejing, 53): La corte es espléndida, pero los campos están invadidos de hierbas y los graneros vacíos. Sin embargo, por un lado, se viste seda, se lucen espadas afiladas, se come hasta la saciedad, y se tienen riquezas de sobra. ¿Qué es esto, sino bandidaje?
Leyes sencillas (Daodejing, 57): Cuantas más prohibiciones y tabúes hay, más se empobrece el pueblo. Cuantas más armas afiladas maneja el pueblo, más desorden hay en el Estado. Cuanta más astucia hay entre los hombres, más cosas extrañas suceden. Cuanto más se ostentan las leyes y las órdenes, más ladrones hay.
Un gobierno modesto (Daodejing, 58): Cuanto más sencillo es el gobierno, más aprovecha al pueblo. Cuanto más complicado es el gobierno, más daña al pueblo… Si el pueblo es difícil de gobernar, es porque los de arriba multiplican las políticas y se entrometen.
La iniciativa privada (Daodejing, 65): El dirigente que impone sus planes al pueblo es una plaga para el Estado. El dirigente que no impone sus planes al pueblo es una bendición para el Estado.
Impuestos ligeros (Daodejing, 75): Si el pueblo pasa hambre, es porque los de arriba cobran demasiados impuestos y los gastan solo para sí.
El equilibrio social (Daodejing, 77): El Dao del Cielo quita a quienes tienen mucho y ayuda a quienes no tienen nada. El Dao del hombre quita a quienes no tienen nada y ayuda a quienes tienen mucho. ¿Quién, entre los dirigentes, puede equilibrar el excedente? Solo quien comprende el Dao.
La integridad del dirigente (Daodejing, 81): El dirigente no busca la riqueza para sí mismo. Encuentra su alegría en trabajar para los demás. Por eso, cuanto más da a los demás, más se enriquece.
Comparemos el interés que dedican a la economía política el Daodejing y el Pentateuco de Moisés. En la Biblia no es fácil encontrar una mención directa de la actividad político-económica. La Biblia, acabada antes de la formación de los Estados nación, da, ciertamente, en el Éxodo, el Deuteronomio, los Números y otros libros, algunas «leyes» directas relativas a la actividad político-económica. Por ejemplo:
Cuando tomares el número de los hijos de Israel conforme a la cuenta de ellos, cada uno dará a Jehová el rescate de su persona. (Éxodo 30:12)
Indispensablemente diezmarás todo el producto de tu simiente, que rindiere el campo cada un año. …… Al cabo de cada tres años sacarás todo el diezmo de tus productos de aquel año, y lo guardarás en tus ciudades: y vendrá el Levita … y el extranjero, y el huérfano, y la viuda, que hubiere en tus poblaciones, y comerán y serán saciados; para que Jehová tu Dios te bendiga en toda obra de tus manos que hicieres. …… Cuando entrares en la viña de tu prójimo, comerás uvas hasta saciar tu deseo: mas no pondrás en tu vaso. Cuando entrares en la mies de tu prójimo, podrás arrancar las espigas con tu mano; mas no aplicarás hoz a la mies de tu prójimo. (Deuteronomio 14:22-29; 23:24-25)
Confesarán su pecado que cometieron, y compensarán su ofensa enteramente, y añadirán su quinto sobre ello, y lo darán a aquel contra quien pecaron. (Números 5:6-7)
Lo importante, en la comparación de Oriente y Occidente, es que los pensamientos occidentales, limitados, sobre la economía política adoptan todos la forma de la ley religiosa, es decir, de la ley. Como el Dios de Occidente no se interesaba por la economía política, incluso estos pasajes del Pentateuco sobre la actividad económica ponen el acento no en la economía política, sino en el carácter de «ley»: lo que el hombre debe observar, o aquello por lo que se le castiga si lo infringe. En la misma línea, la cultura grecorromana estaba construida sobre la esclavitud y sobre una tradición y una cultura que favorecían activamente un egoísmo cuyos medios principales eran la guerra, la conquista y el saqueo. Al dar rienda suelta al egoísmo individual, el pensamiento político-económico occidental moderno se parece al pensamiento antiguo de Atenas y de Roma. Es un estado en el que el pensamiento político-económico basado en el pensamiento minben aún no había nacido.
En la Ilustración occidental, los libros y las filosofías de pensadores orientales como Guanzi, Xunzi, Han Fei y Sima Qian aún no se habían introducido en Occidente. En la Ilustración, solo se introdujeron en Occidente los libros del confucianismo y del taoísmo, y los pensadores occidentales quedaron impresionados por ellos. Por eso la filosofía político-económica del taoísmo, junto con la idea de la no acción, principio de conducta esencial del taoísmo, tuvo una influencia decisiva en la corriente del pensamiento político-económico occidental que empezaba entonces a formarse. La formación del Estado nación pone en marcha, en definitiva, el proceso de superación del estatismo. En ese proceso, Occidente se inspiró en la idea oriental de la no acción.
3) La aparición del Estado nación en Occidente: del mercantilismo al laissez-faire
Occidente llama a los siglos XV al XVIII la era de los descubrimientos (Age of Discovery). Designa la época de la conquista del mundo por Occidente. Las potencias occidentales emprendieron, a escala mundial, una competición por las colonias, el oro y la plata, las especias y los esclavos. Como medios, se apoyaron sobre todo en la exploración, la piratería y el apresamiento. España y Portugal, encabezados por las empresas atlántica e índica de Colón y de Vasco da Gama, fueron los primeros en triunfar. Portugal tomó la delantera, pero su población era demasiado escasa y fue superado por España. Gracias a las hazañas de los llamados conquistadores, como Cortés (1485-1547) y Pizarro (1471-1541), España se apoderó del oro y la plata de los imperios azteca e inca. Llevando a su tierra el oro y la plata inmensos sacados de América, España se convirtió en la primera potencia de Europa.
Inglaterra, por su parte, se concentró en el ataque y el apresamiento de los barcos que transportaban el oro, la plata y las especias de España. El célebre Drake (1540-1596) es su figura representativa. La reina Isabel invirtió en la piratería de Drake, hasta el punto de sacar de ella algunos años cerca de la mitad de los ingresos de la Corona.422 Drake fue un personaje extraordinario, activo como pirata, explorador, almirante, empresario y político; fue ennoblecido y se distinguió brillantemente en la batalla naval contra la Armada Invencible española en 1588. Para los ingleses era un patriota sin igual; para España, el jefe pirata más peligroso para sus barcos que atravesaban el Atlántico, por cuya cabeza se ofrecía una recompensa.
Esta rivalidad entre España e Inglaterra, al multiplicarse los pequeños enfrentamientos por todos los mares, desembocó finalmente en una guerra abierta. En la batalla naval librada en el canal de la Mancha en 1588 (la batalla de Gravelinas), muy importante en la historia occidental, la destrucción de la Armada Invencible española y la victoria de la marina inglesa decidieron la suerte de ambos países.423
Con el desarrollo de la navegación y la apertura de las colonias de ultramar, los Estados europeos se lanzaron al comercio internacional. Se concentraron en la búsqueda de colonias y la expansión territorial, y en el aumento de la riqueza nacional mediante la gestión del comercio internacional. Esta conducta llegó a llamarse «mercantilismo» (重商主義). La palabra procede del latín mercans, que significa el que comercia. Al perseguir políticas mercantilistas, las potencias europeas entraron en un estado de guerra casi ilimitada entre Estados. Desde finales del siglo XV hasta el XVIII, durante cerca de trescientos años, prosiguió este culto al mercantilismo. La idea era convertirse en una gran potencia asegurándose el oro y la plata de las colonias, como España.
La política económica nacional que adoptaron, el mercantilismo, no es una filosofía portadora de una visión del mundo que fomente el comercio para mejorar la vida del pueblo o mantener el orden mundial. Para sobrevivir y reinar como el Estado más fuerte, hacía de la conquista de los demás y del apresamiento de los bienes necesarios, o de la obtención de la ganancia nacional mediante términos de intercambio favorables, su principal medio de competencia. Eso es el mercantilismo. Esta política pretende lograr por todos los medios un superávit comercial en los intercambios internacionales, y maximizar así la riqueza del Estado, es decir, sus reservas de oro y de plata. Naturalmente, prosperó un proteccionismo extremo. Bajo la bandera del proteccionismo, los países occidentales dedicaron todas sus fuerzas a obtener superávits comerciales. La política mercantilista se expresa así:
No debemos importar del extranjero más de lo que vendemos. Debemos atenernos a esta política, porque, si la infringimos, nos empobrecemos y el otro se enriquece. 424
Por eso cada país lleva a cabo políticas destinadas a maximizar las exportaciones y minimizar las importaciones. Y, según esta posición, los países europeos rivalizan por asegurarse colonias de ultramar y controlar el comercio dentro de sus imperios. El mercantilismo llegó a crear el patrón del comercio triangular atlántico. Dicho de otro modo, el algodón, el azúcar, el tabaco, etc., se exportaban de las colonias americanas a Europa; Europa exportaba a África y a otras colonias los productos manufacturados que sacaba de ellos, como los textiles y el ron destilado de la caña de azúcar; y África exportaba esclavos a América: es el comercio que los países europeos persiguieron a la cabeza.
Los estancos del Estado y los monopolios privados se convirtieron en el patrón general de la política mercantilista. Por eso economistas modernos como Adam Smith vieron en el mercantilismo un vasto sistema económico en el que el poder del Estado, los fabricantes y los mercaderes se confabulaban en perjuicio de los consumidores. De hecho, a los mercantilistas los representaban funcionarios y mercaderes. De hecho, los mercaderes tenían monopolios sobre mercados interiores de los que se excluía la competencia extranjera, y sacaban de ellos beneficios enormes, a costa, en definitiva, de los trabajadores y los consumidores. Y el Estado podía cobrar fuertes aranceles y monopolizar los impuestos que pagaban los mercaderes. Los mercantilistas juzgaban naturalmente necesario, para la riqueza nacional y la supervivencia del Estado, mantener a los trabajadores en salarios bajos. Consideraban que dar a los trabajadores y a las clases bajas instrucción, ocio o salarios superiores al mínimo llevaría a la nación a la pereza y al vicio. Por eso, en el interior, reprimían activamente la subida de los salarios para aumentar su competitividad comercial.
En el plano político-económico, el fenómeno que atraviesa a la vez la política inicial de colonización y explotación y la política proteccionista posterior puede designarse como el estatismo (statism). La política colonial y mercantilista de Occidente desemboca, en el plano político-económico, en el estatismo:
El mercantilismo alcanzó su apogeo en Europa en los siglos XVII y XVIII. Era una forma de estatismo: un sistema que se servía de una lógica económica llena de errores para construir el poder imperial, y que concedía monopolios o subvenciones a los grupos o a los individuos elegidos por el Estado.425
Al perseguir políticas mercantilistas, los monarcas de cada país intentaron controlar estrechamente, para su propia ganancia, las políticas económicas y comerciales del Estado. Desde luego, los monarcas de la época, en medio de guerras repetidas y de una competencia apremiante, ponían también por delante la seguridad y la riqueza del Estado, un país rico y un ejército fuerte. En la época no había distinción entre el Estado y el monarca. Luis XIV es célebre por haber declarado: «El Estado soy yo». No había distinción entre el pretexto de servir al Estado y la persecución del egoísmo o la codicia individuales mediante el estatismo.
Para que la economía política occidental se liberara de estas trabas, primero tenía que fundarse el Estado nación en Occidente. Al comenzar por fin el Estado nación en Occidente con los tratados de Westfalia de 1648, llegó un gran cambio a la economía política occidental. El Estado nación abrió los ojos a un sistema de pensamiento enteramente distinto del del Estado conquistador, para sobrevivir. En economía política, los pensadores occidentales abrieron los ojos a la idea de apartar la intervención del gobierno y asegurar la autonomía económica del pueblo para aumentar el interés nacional. Así, al retirarse el mercantilismo de la era de la conquista, que había dominado Occidente durante tres siglos, el laissez-faire floreció por fin en la economía política occidental. 426
El pensamiento que dominaba la economía política occidental en la era de la conquista era el estatismo: un medio de sobrevivir en una época en la que se mantenía la monarquía y se identificaba la supervivencia del rey con la del Estado. Pero, en los siglos XVII y XVIII, con la introducción del nacionalismo, Occidente ya no pudo confiarse al estatismo para la economía nacional. Para sobrevivir, intentó audaces reformas del Estado. En este periodo de transición, las revoluciones estallaron a menudo en Occidente y proliferaron toda clase de ideas. Había que salir sobre todo de la institución mercantilista del Estado conquistador. Con el advenimiento del nacionalismo, se volvió indispensable un nuevo sistema de pensamiento necesario para el Estado nación, para la supervivencia del Estado nación. El nacionalismo del siglo XVIII en Occidente llegó a ensayar, en economía política, el laissez-faire en lugar del estatismo.
4) El laissez-faire se inspiró en la idea taoísta de la no acción
En la Ilustración, a comienzos de la época moderna, Occidente forcejeaba por escapar del riguroso control del Estado que era el mercantilismo. Los primeros en lanzar un desafío intelectual al mercantilismo fueron los fisiócratas (Physiocrats) franceses. Llegaron a pensar que, en lugar de que los Estados rivalizaran sin límite en la conquista y la explotación bajo la consigna del mercantilismo, se podía aumentar el poder nacional de otro modo. Sostuvieron que se podía aumentar la riqueza del Estado sacando el mejor partido de las tierras agrícolas del propio país, colonias incluidas, y aumentando así la producción agrícola. Supieron que la agricultura, en Oriente, alcanzaba una alta productividad. Y quedaron profundamente cautivados por la idea de la no acción que formaba su trasfondo.
En el momento mismo en que los pensadores occidentales llegaban a sostener la autonomía económica del pueblo, la idea oriental de la no acción se dio a conocer en Occidente. Introducida en Occidente, la filosofía de la no acción, que quiere apartar toda intervención artificial, incluida la del gobierno, apareció a los pensadores occidentales como una filosofía innovadora y revolucionaria. Los fisiócratas franceses se concentraron en la autonomía individual, núcleo de la filosofía político-económica. Difundieron en Occidente la idea del laissez-faire, adaptación de la idea de la no acción. Los fisiócratas franceses tradujeron la «idea de la no acción» taoísta por laissez-faire, y la idea del laissez-faire empezó a difundirse en Francia. Laissez-faire significa «dejad hacer»: dejar que las cosas se hagan por sí solas, que es precisamente la no acción. El laissez-faire apareció en Occidente como una idea nueva y revolucionaria, capaz de sustituir al mercantilismo. También Adam Smith vino a Francia, conoció a los fisiócratas y la aprendió. Al introducir esta idea importante, el mundo anglófono no forjó una palabra nueva, sino que empleó tal cual en inglés el francés laissez-faire.
La filosofía político-económica es una filosofía que se desarrolló en Oriente con la formación de los Estados nación, mucho antes que en Occidente. La idea taoísta central de la no acción se aplica a la filosofía político-económica. La idea de la no acción pone en guardia contra la acción (youwei, 有爲), y es una idea política, económica y ética lo bastante importante como para que el individuo y el dirigente la hagan su principio de conducta. La idea de la no acción, principio de conducta del taoísmo, encierra un alcance económico tan importante que más tarde se tradujo en Occidente por el laissez-faire. La idea de la no acción quiere reducir al mínimo la intervención humana; el laissez-faire quiere reducir al mínimo la intervención del Estado. La idea de la no acción concierne al conjunto de la conducta humana, economía incluida; el laissez-faire se limita a la conducta económica humana.
Los fisiócratas se concentraron en el modo de reducir la intervención del Estado y aumentar la capacidad productiva de los individuos. Lo esencial era cómo expresar que el esfuerzo individual importa para la economía. Detrás había una filosofía que quería aumentar la riqueza nacional valorando la naturaleza y la agricultura en lugar de asegurarse el oro y la plata mediante la conquista de ultramar. El problema era cómo expresarlo y sistematizarlo. Fue entonces cuando la idea taoísta de la no acción influyó grandemente en los filósofos fisiócratas franceses. Cómo difundieron los fisiócratas en Occidente la noción nueva de laissez-faire a partir de la idea de la no acción es algo que algunos occidentales han dado a conocer poco a poco recientemente. El filósofo occidental Durant explica la génesis del laissez-faire en su libro Our Oriental Heritage (Nuestra herencia oriental).
Los fisiócratas franceses recibieron la influencia del taoísmo, de Laozi y de Zhuangzi. Creían en la idea de la no acción (無爲), es decir, en el laissez-faire. 427
En el plano de la economía política, los filósofos fisiócratas franceses quedaron cautivados por el sistema agrícola chino, por el papel ético del gobierno que lo dirigía, y por la idea de la no acción, filosofía económica que contenía. Reunieron todo ello en la idea del laissez-faire y la pusieron de moda en la Ilustración occidental:
Un dirigente sensato debe saber que la esencia del gobierno consiste en gran parte en dejar las cosas como están y no hacer nada. Esta filosofía es inherente a la idea taoísta oriental de la no acción (無爲, wuwei). Los franceses la tradujeron por laissez-faire y la transmitieron a Occidente…… Esta idea de la no acción conmovió a Quesnay y, a través de Adam Smith, que la aprendió de Quesnay, llegó a formar el fundamento de la economía política occidental moderna. 428
Los fisiócratas franceses consideraban que la riqueza del Estado procede de la agricultura, y sostenían que la agricultura da su mayor efecto cuando el hombre trabaja según la providencia de la naturaleza y el mecanismo del mercado, sin intervención del gobierno. La palabra fisiocracia (Physiocracy) es un compuesto que significa «naturaleza» y «gobierno». Es la idea de gestionar la riqueza nacional apoyándose en la naturaleza, como hace la agricultura.
La fisiocracia francesa: Quesnay, Gournay, Poivre
En el siglo XVIII, el centro político y cultural de Occidente era Francia. Fue en Francia donde aparecieron, por primera vez en la historia occidental, filósofos que pensaban la economía política. En 1758, Quesnay publicó el Tableau économique (Cuadro económico), que traza los movimientos de la economía dentro de un Estado. Se convirtió en el primer filósofo político-económico de Occidente. Quesnay, el maestro de la fisiocracia francesa, es quien introdujo en el Occidente del siglo XVIII, a partir de la idea china de la no acción, el laissez-faire, idea fundadora de la economía moderna. Quesnay consideraba que la no acción podía traducirse en francés por laissez-faire.429 El laissez-faire fue una noción que sacudió la historia de la economía política occidental, y, como nació en Francia, también el inglés emplea tal cual la palabra francesa.
Quesnay (1694-1774) representa a los fisiócratas franceses. Quedó cautivado por la idea de la no acción que sostiene el taoísmo, y empezó a difundir en Occidente la idea del laissez-faire, calcada de ella.430 Los fisiócratas franceses sostenían: «Laissez faire, laissez passer, el mundo va por sí solo». Los dominaba la idea de liberar la economía política de la intervención del gobierno. Seguía tal cual la filosofía oriental de la no acción: «Cuanto más interviene el gobierno, más dura es la vida del pueblo».
Esta tesis de Quesnay, basada en la idea nueva del laissez-faire, era revolucionaria para la época. La idea del laissez-faire propuesta por los pensadores fisiócratas franceses se difundió en Inglaterra. Tuvo una influencia directa y profunda en el sistema occidental de economía de libre mercado centrado en Inglaterra.431 De hecho, Adam Smith visitó a Quesnay en París en la década de 1760 y conversó con él sobre la idea del laissez-faire.432 La noción de laissez-faire la habían empleado en cierta medida hombres de negocios franceses ya antes de Quesnay, a finales del siglo XVII y comienzos del XVIII.433 Pero es difícil negar, en el trasfondo de la difusión de la idea del laissez-faire, el vínculo con la idea taoísta de la no acción.
Los pensadores fisiócratas franceses pensaban que no había por qué, como los mercantilistas, tomar lo ajeno para enriquecerse: producir numerosas cosechas en las propias tierras podía ser la fuente de la riqueza nacional. Era una idea revolucionaria. El mercantilismo quería aumentar la riqueza nacional asegurándose el máximo de oro y plata en colonias adquiridas mediante la conquista militar. Si se amplía el sentido contenido en la noción de mercantilismo, Alejandro, César, Carlomagno en la Edad Media, la conquista española de América central y del Sur y las conquistas coloniales de Inglaterra y de los países europeos comparten todos la noción central del mercantilismo: el Estado que posee mucho oro y plata se convierte en una gran potencia. Dicho de otro modo, el papel del Estado conquistador de otros países se vuelve lo más importante posible para la riqueza nacional. Es la noción político-filosófica de los Estados conquistadores de la Antigüedad, de la Edad Media y de comienzos de la época moderna en Occidente, en la que la fuerza productiva de los individuos dentro del Estado no tiene ningún valor propio.
Gournay (1712-1759), discípulo de Quesnay, es quien difundió ampliamente el laissez-faire en Occidente. En la época en que actuaban Quesnay y Gournay, la agricultura avanzada de China, la política de laissez-faire del gobierno que la dirigía y las nociones de la filosofía naturalista taoísta influían directa o indirectamente en el pensamiento francés. Bajo su influencia, el lema taoísta «¡No gobernéis demasiado!» y la consigna «¡Dejad hacer a la naturaleza!» se pusieron ampliamente de moda entre los intelectuales franceses. Sobre esta base, y siguiendo la enseñanza de su maestro Quesnay, Gournay difundió con celo la consigna «Laissez faire, laissez passer!» para suprimir la reglamentación estatal del comercio y la industria, según su convicción. Su consigna se puso también de moda en el pensamiento francés bajo una forma más desarrollada: «Laissez faire, laissez passer, ¡el mundo va por sí solo!».
La filosofía fisiocrática que proclamaba Gournay, «Laissez faire! Laissez passer! ¡El mundo va por sí solo!», significa una inversión fundamental de la filosofía política del Estado conquistador y del mercantilismo, que quería reforzar el papel del gobierno. Su filosofía fisiocrática tiene el mismo contenido que la filosofía taoísta «Dejando hacer, el pueblo se transforma por sí solo» (Daodejing, 57). La consigna fisiocrática «¡Dejad hacer a la naturaleza!» concuerda exactamente con la filosofía taoísta «El Dao del Cielo beneficia y no daña» (Daodejing, 81). La consigna fisiocrática «¡No gobernéis demasiado!» es la misma expresión que el pensamiento taoísta «El dirigente que impone sus planes al pueblo daña al Estado» (Daodejing, 65). La idea de la no acción es una filosofía que comparte también el confucianismo: «El Cielo, ¿qué dice? Las cuatro estaciones siguen su curso y todas las cosas crecen bien; el Cielo, ¿qué dice?» (Analectas, 17:19)
Poivre (1719-1786) es otra figura importante que, después de Gournay, difundió la idea de la no acción en Occidente. Viajó ampliamente por las provincias chinas durante cuatro años. Fue él quien conoció de primera mano una economía agrícola más avanzada que la de Occidente, y la política y el papel de laissez-faire del gobierno que la sostenían, y quien los dio a conocer en Francia. De hecho, Quesnay y los fisiócratas franceses vieron en la agricultura china y en sus pilares filosóficos, el pensamiento confuciano y taoísta, el futuro y el modelo de la economía política occidental. Quesnay obtuvo de Poivre mucha información, y sus contactos los influyeron profundamente el uno al otro. Poivre dio a Quesnay las informaciones y las reflexiones vivas de un testigo ocular sobre la agricultura china y el pensamiento taoísta, y Quesnay tuvo una influencia decisiva en hacer de Poivre un filósofo fisiócrata.
Poivre se interesaba mucho por la horticultura y, en su juventud, fue enviado a China como misionero católico y trabajó en la región de Cantón y de Macao. A diferencia de los demás padres jesuitas, que vivían en Pekín y se concentraban en el confucianismo, Poivre se interesó por la horticultura, viajó ampliamente por las provincias durante cuatro años, en dos veces, y llegó a prestar una gran atención a la agricultura. Prosiguió después sus investigaciones en el Sudeste asiático, en África y en América central. Y ordenó sus reflexiones y publicó un libro, Voyages d’un philosophe (Viajes de un filósofo).
En esta obra, Poivre, tras observar la economía agrícola de China, la comparó con la situación agrícola de África, de América y de Europa, y concluyó que todos debían imitar el sistema agrícola eficaz y altamente productivo de China.434 Era un apologista de la agricultura. Criticando el modo en que las potencias europeas, dentro del marco del mercantilismo, llevaban su política político-económica concentrándose únicamente en la competencia comercial sin prestar atención a la producción, sostenía que se podía aumentar considerablemente la producción mediante la agricultura. En eso coincidió Poivre con el pensador fisiócrata Quesnay.
En su obra, Poivre escribió que «en China, la prosperidad de la agricultura, que es la columna vertebral del país, se debe a una ética y a unas reglas sencillas, y que esa ética y esas reglas se hicieron según lo que mandan la naturaleza y la mente». Criticando las políticas gubernamentales normativas del Occidente de entonces en comparación con las políticas naturales y de laissez-faire del gobierno chino, sostenía que Occidente debía imitar esas políticas naturales del gobierno chino y el vivo sentido del trabajo del pueblo. «En otras partes, los pueblos siguen reglas o políticas dudosas, de intenciones ocultas, hechas por hombres astutos que buscan engañar a los demás, lo que hace un buen contraste con China», escribía. 435
Descubrió que la agricultura y el sistema de pensamiento de China imitaban la naturaleza y seguían el camino de la naturaleza, y que ese camino tenía el apoyo del gobierno, que se esforzaba por abstenerse en lo posible de intervenir en la actividad económica de los individuos y por reducir los impuestos. Veía este pensamiento político-económico chino condensado en las nociones taoístas del Dao y de la no acción. Por eso observaba que, en China, el monarca renunciaba a la idea de intervenir en la economía nacional o de dirigirla, y se concentraba en dejar que el pueblo siguiera su propio camino, es decir, el Dao.436
Los pensadores fisiócratas franceses consideraban que, cada primavera, el emperador de China hacía una demostración de la siembra, dando ejemplo para cultivar el sentido del trabajo del pueblo, y que eso significaba el respeto a la naturaleza. Pero, en la civilización oriental, el respeto a la naturaleza no implicaba, como en la religión occidental, que la naturaleza fuera divina o sagrada. Porque, consideraban, en el sistema de pensamiento chino no se respetaban las filosofías que sacralizan lo sobrenatural; se sentía más bien desprecio por ellas. La civilización oriental consideraba que un sistema autorregulado, que actúa según las leyes que existen en la naturaleza, es la mejor vía, y pensaba que así se trae a todos el mayor bien. Por eso la mejor manera de gobernar para el soberano es no intervenir más allá del ejemplo que da al pueblo: es precisamente la idea de la no acción.
Para los pensadores de la Ilustración, la importancia de la idea de la no acción no se limitaba a los fisiócratas como Quesnay, Gournay y Poivre. Consideraban que la ley y el pensamiento político-económico debían ambos imitar la filosofía de la naturaleza y la idea de la no acción. Consideraban que «el legislador y la ley deben reconocer ambos el principio que es el camino de la naturaleza», y que así se podría imitar «la no acción, modo de conducta ideal de China». Juzgaban que «en China, la idea de la no acción es precisamente la idea central de la economía política del gobierno».437