हम कहाँ से आए: दाओ (道) बनाम ईश्वर (神)

पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं की यह तुलना पूर्व और पश्चिम (동양과 서양) से आरंभ हुई, जिसे जीसिक सानुप ने 1993 में प्रकाशित किया था। इसके बाद अमेरिका में 2000 में Understanding the Rise of China (चीन का उदय) और 2002 में East and West: Taoism vs Judaism (पूर्व और पश्चिम: दाओवाद बनाम यहूदी धर्म) प्रकाशित हुईं। दाओवाद और यहूदी धर्म वाली पुस्तक 2015 में पोलैंड में पोलिश अनुवाद में और 2017 में चीन में चीनी अनुवाद में प्रकाशित हुई। 2013 से 2019 तक छह वर्ष लेखक ने योनसेई विश्वविद्यालय के ग्रैजुएट स्कूल ऑफ़ इंटरनेशनल स्टडीज़ में “पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं की तुलना” (A Study of Eastern and Western Civilizations) विषय पर पाठ्यक्रम पढ़ाया। उसमें कोरिया, चीन, शेष पूर्वी एशिया, यूरोप और अमेरिका के विद्यार्थी शामिल हुए। कक्षा में विद्यार्थियों के साथ हुई चर्चाओं का बड़ा भाग इस पुस्तक में आया है।

पॉल गोगाँ ने अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, 1897 में ताहिती में बनाए एक चित्र को यह शीर्षक दिया: “हम कहाँ से आए हैं, हम क्या हैं, हम कहाँ जा रहे हैं”। पूर्व और पश्चिम के भागों को भी हमने इसी तरह के शीर्षक दिए हैं: “हम कहाँ से आए”, “हम कौन हैं” और “हम कहाँ जा रहे हैं”। ये तीन प्रश्न मनुष्य के अतीत, वर्तमान और भविष्य के बारे में हैं। इनके कई उत्तर दिए गए, पर कोई भी स्थायी नहीं रहा। यह पुस्तक भी एक ऐसे प्रश्न के सामने केवल एक प्रयास है जिसका कोई उत्तर नहीं।

पूर्व और पश्चिम ही क्यों? इन प्रश्नों के उत्तर मैंने पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं की तुलना में खोजने का प्रयास किया। पंद्रहवीं शताब्दी के आरंभिक आधुनिक काल तक पूर्व और पश्चिम अलग-अलग संसारों में रहते थे। जब तक दोनों सभ्यताओं में कोई आदान-प्रदान नहीं था, तब तक उनकी तुलना का कोई अर्थ नहीं था। फिर पंद्रहवीं शताब्दी के अंत में वास्को द गामा ने सीधा समुद्री मार्ग खोजा, और पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं के बीच आदान-प्रदान शुरू हुआ। सत्रहवीं शताब्दी में लाइबनित्ज़ ने पूर्वी सभ्यता से बड़ी आशाएँ लगा रखी थीं। वे दोनों सभ्यताओं को एक-दूसरे का पूरक मानते थे, जिनमें से हर एक को दूसरी से बहुत कुछ सीखना था। उनके आकलन में पश्चिम ज्यामिति और प्राकृतिक विज्ञानों में आगे था, और पूर्व नैतिक आचार तथा राजनीतिक-सामाजिक जीवन में। उनके मन में पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं के बीच ऐसे सामंजस्य की कल्पना थी जिसमें दोनों एक-दूसरे को पूरा करें। उनका विचार था कि जब पश्चिम की वैज्ञानिक तर्कसंगतता और पूर्व की नैतिक प्रज्ञा मिलेंगी, तब पूरी मानवता लाभान्वित होगी।

किंतु अठारहवीं शताब्दी की औद्योगिक क्रांति के बाद, जैसे-जैसे पश्चिम का विश्व पर प्रभुत्व स्थापित हुआ, यह सकारात्मक दृष्टि लुप्त हो गई। पश्चिमी दार्शनिकों ने नए सिद्धांत प्रस्तुत किए और पूर्वी सभ्यता को “हीन” ठहराने में अग्रणी बने। हेगेल ने विश्व की सभ्यताओं को उनके मन (चेतना) के विकास के स्तर के अनुसार “व्यवस्थित” किया। उनके दर्शन के अनुसार, निम्न मानसिक स्तर वाली पूर्वी सभ्यता विश्व-सभ्यता के इतिहास की आरंभिक अवस्था से कभी बाहर नहीं निकल पाई, जबकि मन और स्वतंत्रता को आगे रखने वाली पश्चिमी सभ्यता सबसे आगे खड़ी थी। बहुत से लोगों ने हेगेल के इतिहास-दर्शन का समर्थन किया और हेगेलवाद (Hegelianism) नामक उस विचारधारा के अधीन हो गए जो सभ्यता की दृष्टि से पूर्व को नीचे रखती थी।

लगभग दो-तीन शताब्दियों तक चले इस पश्चिम-केंद्रित प्रतिमान में एक अपवाद घटित हुआ। बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पूर्वी एशिया ने ऐसा आश्चर्यजनक आर्थिक विकास दर्ज किया जो पश्चिम की बराबरी कर सकता था। इसके बाद पूर्व में ही नहीं, पश्चिम में भी धीरे-धीरे पूर्वी एशिया की सभ्यता और उसकी राजनीतिक-आर्थिक व्यवस्थाओं में रुचि जागी। इक्कीसवीं शताब्दी में पूर्व की यह छलाँग जारी रहने के साथ पूर्वी सभ्यता में रुचि और भी बढ़ रही है। आज जब पृथ्वी एक हो गई है, पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं की तुलना भविष्य के लिए अनिवार्य हो गई है।

पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं की तुलना में अनेक कठिनाइयाँ हैं। किसी भी बड़े विमर्श के सामने तरह-तरह की आपत्तियाँ, व्याख्याएँ और सिद्धांत उठ खड़े होते हैं। इस पुस्तक की सामग्री पर बहुत से लोग यह आपत्ति कर सकते हैं कि इसमें पूर्व और पश्चिम के चिंतन को अति द्वैतवादी ढंग से बाँटा और सरल किया गया है। ऐसा तरीका दोनों सभ्यताओं की जटिलता और विविधता की उपेक्षा करता और उनके भीतर के वाद-विवाद तथा परिवर्तन की प्रक्रियाओं को पर्याप्त रूप से न दर्शाता प्रतीत हो सकता है। यह भी कहा जा सकता है कि इस बात की व्याख्या अपर्याप्त है कि पश्चिम की विचार-प्रणालियाँ आदर्श लक्ष्यों को पाने के प्रयासों का फल थीं। यह आलोचना भी उचित है कि पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं के मूलभूत वैचारिक अंतर को समझाने के लिए पुस्तक पश्चिमी दर्शन की विशेषताओं और अवधारणाओं को एक विशेष ढाँचे में बंद करके उनकी आलोचना करती है। द्वैतवादी सरलीकरण, अवधारणाओं की सीमित व्याख्या, मानव-स्वभाव की व्याख्या, पश्चिमी संस्थाओं और उन्हें सहारा देने वाले सिद्धांतों की सीमाएँ, तथा प्रकाशित धर्म और प्रकृति-दर्शन की तुलना: इन्हें इस पुस्तक की मुख्य कमियों के रूप में गिनाया जा सकता है।¹

फिर भी, द्वैतवाद और सरलीकरण की कमियों के बावजूद, हम पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं की तुलना से सदा बचते नहीं रह सकते। यह तुलना शुरू करते समय हमें हेगेल की पश्चिम-केंद्रित दृष्टि से बाहर निकलना होगा। दोनों सभ्यताएँ ब्रह्मांड और प्रकृति को देखने के ढंग से लेकर विश्व-दृष्टि और मानवीय मामलों की व्याख्या तक, मूल रूप से भिन्न हैं। हेगेल का विरोधवाद एक सभ्यता की ओर झुककर दूसरी का विश्लेषण करने की भूल में पड़ जाता है। औद्योगिक क्रांति के बाद का संसार पश्चिम के विस्तार का युग है, और उसी समय ऐसे हेगेलवादी सिद्धांतों का चलन था। पर इक्कीसवीं शताब्दी वह युग है जिसमें पूर्व और पश्चिम बराबरी पर एक-दूसरे में घुल-मिल रहे हैं। इसे हेगेल का विरोध नहीं, बल्कि लाइबनित्ज़ जैसी पूरकता की विश्व-दृष्टि चाहिए।

पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं की प्रतिनिधि अवधारणाओं को समझाने के कई तरीके हैं। सबसे विश्वसनीय व्याख्या यह है कि उन्हें आत्म-संरक्षण (self-preservation) की उस सहज वृत्ति की अभिव्यक्ति माना जाए जिसके द्वारा मनुष्य ने पूर्व और पश्चिम के भू-राजनीतिक परिवेश का सामना किया। अर्थात उन्हें उस मानव-स्वभाव का कार्य माना जाए जो हम सबके पास है। इस दृष्टि से देखें तो पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं का विचार और दार्शनिक चिंतन मनुष्य की क्षमताओं की दो संभावनाएँ दिखाते हैं।

मनुष्य के रूप में कार्य करते हुए हम परिस्थिति के अनुसार कभी किसी पूर्वी व्यक्ति जैसी विशेषताएँ दिखाते हैं और कभी किसी पश्चिमी व्यक्ति जैसी।²

यदि पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं की खूबियाँ गिनानी हों, तो पश्चिम की उद्यमशीलता और पूर्व की समावेशिता का नाम लिया जा सकता है। यूनानी-रोमन काल से लेकर आधुनिक औद्योगिक क्रांति और विश्व-विजय के युग तक, पश्चिमी सभ्यता ने उद्यमशीलता को अपनी खूबी बनाया है। पूर्व ने अपनी समावेशिता से व्यक्तियों के बीच और राष्ट्रों के बीच संबंधों को सफलतापूर्वक सँभाला है। अपनी चीज़ दूसरों पर न थोपना और धार्मिक या वैचारिक युद्धों में न उलझना: यही समावेशिता पूर्वी सभ्यता की खूबी है। हम में से हर व्यक्ति में यह समावेशिता और उद्यमशीलता दोनों हैं। युग और अपनी व्यक्तिगत परिस्थिति के अनुसार मनुष्य इन दोनों विशेषताओं का उपयोग करता है। आइए, अब इन विशेषताओं को देखें।

पूर्वी एशिया आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक क्षेत्रों में उभरकर सामने आ रहा है। पश्चिम में भी “पूर्व” के प्रति एक नई समझ बन रही है। वहाँ यह विश्लेषण किया जाता है कि पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं और दार्शनिक चिंतन में मूलभूत अंतर हैं, और ये अंतर हज़ारों वर्षों से चले आ रहे हैं।

मनोवैज्ञानिक सार्वभौमिकता की, यानी पूरी मानवता को समेटने वाली अवधारणा की, वकालत करते हैं, पर हाल में बहुत से विद्वानों ने एक नई दृष्टि प्रस्तुत की है। वह यह कि पश्चिम (यूरोप और अमेरिका, साथ में ऑस्ट्रेलिया, कनाडा और न्यूज़ीलैंड) और पूर्वी एशिया (चीन, कोरिया, जापान आदि) ने हज़ारों वर्षों तक बहुत भिन्न विचार-प्रणालियाँ बनाए रखी हैं। ³

उनका आकलन है कि पूर्वी एशिया ने 2,500 वर्ष पहले ही पश्चिम से भिन्न एक सभ्यता-क्षेत्र बना लिया था, और सभ्यता के पैमाने पर पूर्व की जनसंख्या पश्चिम से लगभग दोगुनी है।

संसार में एक अरब से अधिक लोग प्राचीन यूनानी सभ्यता की विचार-प्रणाली का अनुसरण करते हैं। दूसरी ओर, दो अरब से अधिक लोग परंपरा से प्राचीन चीनी विचार-प्रणाली के उत्तराधिकारी हैं। यूनानी और चीनी विचार-प्रणालियाँ 2,500 वर्ष पहले ही दार्शनिक विश्लेषण और व्यवस्था के आधार पर स्थापित हो चुकी थीं। इन दोनों सभ्यताओं की दार्शनिक प्रणालियाँ बहुत भिन्न हैं, और उनकी सामाजिक संरचनाएँ तथा स्वयं को देखने के दृष्टिकोण भी एक-दूसरे से अलग हैं।⁴

विश्व की सभ्यता-व्यवस्था में पूर्वी एशिया का अपना महत्त्व है। ई.पू. तीसरी शताब्दी के आसपास ही पश्चिम और पूर्व ने बहुत भिन्न सांस्कृतिक प्रणालियाँ बना ली थीं। वेल्स “ई.पू. 250 में हमें ज्ञात संसार” नामक एक मानचित्र और उसकी व्याख्या प्रस्तुत करते हैं। ⁵ उस समय यूरेशिया महाद्वीप और उत्तरी अफ़्रीका ही मनुष्य को ज्ञात पूरा संसार थे। सभ्यता की दृष्टि से वह पूर्व और पश्चिम में बँटा हुआ था।

पश्चिम के लोगों को ज्ञात संसार में यूरोप, उत्तरी अफ़्रीका, मध्य-पूर्व और भारत शामिल थे। पूर्व के लोगों को ज्ञात संसार में चीन, कोरिया और जापान शामिल थे।⁶ ये दोनों सभ्यताएँ आपस में किसी सांस्कृतिक संबंध के बिना, अपने-अपने बल पर विकसित हुईं। ये दोनों सभ्यताएँ किस प्रकार भिन्न हैं?

मनुष्य ही एकमात्र ऐसा प्राणी है जिसके पास मन है। मन के कारण ही मनुष्य के भीतर यह प्रश्न उठता है कि हम कौन हैं। हम कहाँ से आए और कहाँ जा रहे हैं? इन प्रश्नों का उत्तर देने के लिए मनुष्य परम सत्य (Absolute Truth) की खोज आरंभ करता है। पूर्व ने परम सत्य को “प्रकृति के दाओ (道)” में पाया। पश्चिम ने परम सत्य को “पारलौकिक ईश्वर (神)” में पाया। दाओ और ईश्वर संसार में विद्यमान केवल दो परम सत्य हैं, जिनमें से एक प्रकृति का और दूसरा अलौकिक का प्रतिनिधित्व करता है। इस प्रकार पूर्व और पश्चिम को अलग करने वाली सबसे केंद्रीय अवधारणा पूर्व के दाओ और पश्चिम के ईश्वर की अवधारणा बन जाती है। आगे चलकर ये पूर्व के प्रकृति-दर्शन और पश्चिम के प्रकाशित धर्म के रूप में विकसित होते हैं।

दाओ और ईश्वर, इन दो परम सत्यों की व्याख्या क्रमशः दाओ दे जिंग और तोरा (पुराने नियम की मूसा की पाँच पुस्तकें) में की गई है। दोनों प्रकृति और ब्रह्मांड के मूल में एक जैसे दो आधार रखते हैं: असत् (無) और सत् (有)। ब्रह्मांड-विज्ञान की भाषा में प्रश्न यह है कि अंतरिक्ष और आकाशीय पिंडों में से कौन ब्रह्मांड को बनाता है। दाओ दे जिंग और तोरा के अनुसार, इन दोनों में से दाओ असत् को और ईश्वर सत् को ब्रह्मांड का मूल मानते हैं। यह मूल निश्चित हो जाने पर उसी के अनुसार केंद्रीय प्रश्न सुलझाए जाते हैं: प्रकृति और ब्रह्मांड के सिद्धांत क्या हैं। यदि ऐसे ब्रह्मांड की कल्पना की जाए जिसमें अंतरिक्ष और पिंड एक-दूसरे में बदलते और रूपांतरित होते रहते हैं, तो असत् और सत् के बीच का “परिवर्तन का दर्शन” (變化論) पूर्व के ब्रह्मांड का सिद्धांत बनता है। इसके विपरीत, यदि ऐसे चिंतन की कल्पना की जाए जिसमें केवल पिंडों का ही वास्तविक अस्तित्व है, तो यह मानने वाला “सत्ता का दर्शन” (存在論) कि केवल सत् का अस्तित्व है, पश्चिम के ब्रह्मांड का सिद्धांत बनता है।

मनुष्य ने ब्रह्मांड का जो मूल और सिद्धांत माना, वह स्वाभाविक रूप से उन मानवीय मामलों के मूल और सिद्धांत से जुड़ जाता है जिनमें मनुष्य सक्रिय रहता है। पूर्व में मानवीय मामलों का मूल असत् पर केंद्रित अकर्म (वू वेई, 無爲) है, और पश्चिम में सत् को सार मानने वाला कर्म (यू वेई, 有爲)। दाओ दे जिंग में अकर्म को दाओ के आचरण के स्रोत के रूप में समझाया गया है, और प्रकाशित धर्मों में कर्म ईश्वर के विधान के रूप में व्यक्त होता है। पूर्वी ब्रह्मांड का सिद्धांत, परिवर्तन का दर्शन, पूर्व के मानवीय मामलों में सतत बदलता “यिन और यांग का सिद्धांत” बन जाता है; और पश्चिमी ब्रह्मांड का मूल, सत्ता का दर्शन, पश्चिम के मानवीय मामलों में अपरिवर्तनीय “अच्छाई और बुराई का सिद्धांत” बन जाता है। ब्रह्मांड और मानवीय मामलों के ये प्रश्न पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं का केंद्र बनते हैं। उस केंद्र की धुरी पर पूर्व का दाओ और पश्चिम का ईश्वर स्थित हैं।