การเปรียบเทียบอารยธรรมตะวันออกและตะวันตกเริ่มต้นขึ้นด้วยหนังสือ ตะวันออกและตะวันตก (동양과 서양) ซึ่งสำนักพิมพ์จีชิกซาน็อบ (Jisik Sanup) ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1993 ต่อมา Understanding the Rise of China ตีพิมพ์ในสหรัฐอเมริกาในปี ค.ศ. 2000 และ East and West: Taoism vs Judaism ตีพิมพ์ในสหรัฐอเมริกาในปี ค.ศ. 2002 หนังสือว่าด้วยลัทธิเต๋าและศาสนายูดายได้รับการแปลและตีพิมพ์เป็นภาษาโปแลนด์ในโปแลนด์เมื่อ ค.ศ. 2015 และเป็นภาษาจีนในจีนเมื่อ ค.ศ. 2017 ผู้เขียนสอนวิชา “การศึกษาเปรียบเทียบอารยธรรมตะวันออกและตะวันตก” (A Study of Eastern and Western Civilizations) ที่บัณฑิตวิทยาลัยนานาชาติศึกษา มหาวิทยาลัยยอนเซ เป็นเวลาหกปี ตั้งแต่ ค.ศ. 2013 ถึง 2019 นักศึกษาจากเกาหลี จีน เอเชียตะวันออก ยุโรป และสหรัฐอเมริกาเข้าร่วมในชั้นเรียน และการอภิปรายกับนักศึกษาในชั้นเรียนหลายส่วนได้สะท้อนอยู่ในหนังสือเล่มนี้
ในปี ค.ศ. 1897 ช่วงบั้นปลายชีวิตที่ตาฮีตี ปอล โกแกง ตั้งชื่อภาพวาดภาพหนึ่งของเขาว่า “เรามาจากไหน เราคืออะไร เราจะไปที่ใด” หนังสือ ตะวันออกและตะวันตก ก็ตั้งชื่อภาคทั้งสามไว้ในทำนองเดียวกันว่า “เรามาจากไหน” “เราคือใคร” และ “เราจะไปที่ใด” คำถามทั้งสามนี้เป็นคำถามเกี่ยวกับอดีต ปัจจุบัน และอนาคตของมนุษย์ มีคำตอบมากมายถูกเสนอขึ้น แต่ไม่มีคำตอบใดคงอยู่ชั่วนิรันดร์ หนังสือเล่มนี้ก็เป็นเพียงความพยายามครั้งหนึ่งต่อคำถามที่ไม่มีคำตอบเช่นกัน
ทำไมต้องเป็นตะวันออกและตะวันตก? เราพยายามหาคำตอบของคำถามเหล่านี้ในการเปรียบเทียบอารยธรรมตะวันออกและตะวันตก จนถึงยุคใหม่ตอนต้นในคริสต์ศตวรรษที่ 15 ตะวันออกและตะวันตกดำรงอยู่ในโลกที่แยกจากกัน ในยุคที่ไม่มีการแลกเปลี่ยนทางอารยธรรม การเปรียบเทียบอารยธรรมตะวันออกและตะวันตกย่อมไร้ความหมาย ต่อมาเมื่อวาสโก ดา กามา ค้นพบเส้นทางเดินเรือตรงในปลายคริสต์ศตวรรษที่ 15 การแลกเปลี่ยนทางอารยธรรมระหว่างตะวันออกและตะวันตกจึงเกิดขึ้น ในคริสต์ศตวรรษที่ 17 ไลบ์นิซตั้งความหวังไว้อย่างมากกับอารยธรรมตะวันออก เขาเห็นว่าอารยธรรมตะวันออกและตะวันตกเติมเต็มซึ่งกันและกัน และมีสิ่งที่จะเรียนรู้จากกันมากมาย เขาประเมินว่าตะวันตกล้ำหน้าในด้านเรขาคณิตและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ส่วนตะวันออกล้ำหน้าในด้านจริยธรรมและด้านการเมืองการสังคม เขาวาดภาพความกลมกลืนและการเติมเต็มซึ่งกันและกันระหว่างอารยธรรมตะวันออกและตะวันตกไว้ในใจ และเชื่อว่ามนุษยชาติทั้งมวลจะได้ประโยชน์เมื่อความมีเหตุผลเชิงวิทยาศาสตร์ของตะวันตกผสานเข้ากับปัญญาทางศีลธรรมของตะวันออก
แต่หลังการปฏิวัติอุตสาหกรรมในคริสต์ศตวรรษที่ 18 เมื่อตะวันตกเข้าครอบงำโลก มุมมองเชิงบวกเช่นนี้ก็เลือนหายไป นักปรัชญาตะวันตกเสนอทฤษฎีใหม่ ๆ และเป็นหัวหอกใน “การลดชั้น” อารยธรรมตะวันออก เฮเกิล “จัดระบบ” อารยธรรมของโลกตามระดับพัฒนาการของจิต เขาเสนอปรัชญาว่า อารยธรรมตะวันออกซึ่งมีสภาวะจิตอยู่ในระดับต่ำไม่อาจหลุดพ้นจากขั้นแรกเริ่มของประวัติศาสตร์อารยธรรมโลก ขณะที่อารยธรรมตะวันตกซึ่งชูจิตและเสรีภาพไว้เบื้องหน้ายืนอยู่แถวหน้าสุด ผู้คนจำนวนมากคล้อยตามปรัชญาประวัติศาสตร์ของเฮเกิล และตกอยู่ใต้แนวคิดที่เรียกว่าลัทธิเฮเกิล (Hegelianism) ซึ่งจัดวางตะวันออกไว้ในฐานะอารยธรรมที่ต่ำกว่า
ในกระบวนทัศน์ที่มีตะวันตกเป็นศูนย์กลางซึ่งดำเนินมาราวสองถึงสามศตวรรษ ได้เกิดปรากฏการณ์ที่เป็นข้อยกเว้นขึ้น ในปลายคริสต์ศตวรรษที่ 20 เอเชียตะวันออกมีพัฒนาการทางเศรษฐกิจอันน่าทึ่งที่ทัดเทียมกับตะวันตก นับแต่นั้น ทั้งในตะวันออกและในตะวันตกก็ค่อย ๆ เกิดความสนใจต่ออารยธรรมและระบบการเมืองเศรษฐกิจของเอเชียตะวันออก เมื่อการผงาดขึ้นของตะวันออกดำเนินต่อเนื่องเข้าสู่คริสต์ศตวรรษที่ 21 ความสนใจต่ออารยธรรมตะวันออกก็ยิ่งเพิ่มพูนขึ้น ในวันนี้ที่โลกได้กลายเป็นหนึ่งเดียว การเปรียบเทียบอารยธรรมตะวันออกและตะวันตกจึงเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับอนาคต
การเปรียบเทียบอารยธรรมตะวันออกและตะวันตกมีโจทย์ยากอยู่มาก วาทกรรมขนาดใหญ่ย่อมก่อให้เกิดข้อโต้แย้ง การตีความ และทฤษฎีที่หลากหลาย หลายคนอาจโต้แย้งเนื้อหาในหนังสือเล่มนี้ว่าแบ่งความคิดของตะวันออกและตะวันตกออกเป็นสองขั้วและทำให้เรียบง่ายเกินไป วิธีการเช่นนี้อาจดูเหมือนมองข้ามความซับซ้อนและความหลากหลายของทั้งสองอารยธรรม และไม่ได้สะท้อนการถกเถียงภายในหรือกระบวนการเปลี่ยนแปลงอย่างเพียงพอ นอกจากนี้ยังอาจถูกวิจารณ์ว่าอธิบายไม่เพียงพอว่าระบบความคิดของตะวันตกเป็นผลผลิตของความพยายามที่จะบรรลุเป้าหมายอันเป็นอุดมคติ คำวิจารณ์ที่ว่า เพื่ออธิบายความแตกต่างทางความคิดอันเป็นรากฐานระหว่างอารยธรรมตะวันออกและตะวันตก หนังสือเล่มนี้ได้กักลักษณะเฉพาะและแนวคิดของปรัชญาตะวันตกไว้ในกรอบหนึ่งแล้ววิพากษ์ ก็มีเหตุผลเช่นกัน การทำให้เรียบง่ายแบบแบ่งสองขั้ว การตีความแนวคิดอย่างจำกัด การตีความธรรมชาติมนุษย์ ข้อจำกัดของสถาบันตะวันตกและทฤษฎีที่ค้ำจุนสถาบันเหล่านั้น ตลอดจนการเปรียบเทียบศาสนาวิวรณ์กับปรัชญาธรรมชาติ อาจถูกชี้ว่าเป็นจุดอ่อนหลักของหนังสือเล่มนี้1
ถึงกระนั้น แม้การแบ่งสองขั้วและการทำให้เรียบง่ายจะมีจุดอ่อน เราก็ไม่อาจหลีกเลี่ยงการเปรียบเทียบอารยธรรมตะวันออกและตะวันตกต่อไปได้ เมื่อเริ่มเปรียบเทียบตะวันออกและตะวันตก เราต้องหลุดพ้นจากมุมมองแบบเฮเกิลที่มีตะวันตกเป็นศูนย์กลาง อารยธรรมทั้งสองแตกต่างกันโดยแก่นแท้ ทั้งในมุมมองต่อจักรวาลและธรรมชาติ ในจักรวาลทัศน์ และในการตีความกิจการของมนุษย์ การเป็นปฏิปักษ์แบบเฮเกิลตกอยู่ในความผิดพลาดของการวิเคราะห์อีกฝ่ายโดยเอนเอียงไปทางอารยธรรมหนึ่ง หลังการปฏิวัติอุตสาหกรรม โลกอยู่ในยุคแห่งการขยายตัวของตะวันตก ในยุคนั้นทฤษฎีแบบเฮเกิลเช่นนี้เป็นที่นิยม แต่คริสต์ศตวรรษที่ 21 เป็นยุคที่ตะวันออกและตะวันตกผสมผสานกันอย่างเท่าเทียม สิ่งที่จำเป็นไม่ใช่การเป็นปฏิปักษ์แบบเฮเกิล แต่เป็นโลกทัศน์แห่งการเติมเต็มซึ่งกันและกันอย่างของไลบ์นิซ
มีหลายวิธีที่จะอธิบายแนวคิดที่เป็นตัวแทนของอารยธรรมตะวันออกและตะวันตก คำอธิบายที่น่าเชื่อถือที่สุดคือการมองว่าแนวคิดเหล่านี้เป็นการแสดงออกของสัญชาตญาณการรักษาตนเอง (self-preservation) ที่มนุษย์ใช้รับมือกับสภาพแวดล้อมทางภูมิรัฐศาสตร์ที่ตะวันออกและตะวันตกตั้งอยู่ กล่าวคือ มองว่าเป็นการทำงานของธรรมชาติมนุษย์ที่มนุษย์ทุกคนมีอยู่ จากมุมมองนี้ อาจกล่าวได้ว่าความคิดและการใช้ความคิดเชิงปรัชญาของอารยธรรมตะวันออกและตะวันตกแสดงให้เห็นความเป็นไปได้สองทางของความสามารถที่มนุษย์มีอยู่
เมื่อเราทำหน้าที่ในฐานะมนุษย์ บางครั้งเราแสดงลักษณะอย่างคนตะวันออก และบางครั้งแสดงลักษณะอย่างคนตะวันตก แล้วแต่สถานการณ์2
หากจะกล่าวถึงจุดแข็งของอารยธรรมตะวันออกและตะวันตก ก็อาจยกความกล้าบุกเบิกของตะวันตกและความใจกว้างของตะวันออกขึ้นมา อารยธรรมตะวันตกชูความกล้าบุกเบิกเป็นจุดแข็งมาตั้งแต่ยุคกรีก-โรมันจนถึงยุคปฏิวัติอุตสาหกรรมสมัยใหม่และยุคพิชิตโลก ตะวันออกบริหารความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลและระหว่างรัฐได้อย่างประสบความสำเร็จด้วยความใจกว้าง ความใจกว้างที่ไม่ยัดเยียดสิ่งที่เป็นของตนแก่ผู้อื่น และไม่ถลำเข้าสู่สงครามศาสนาหรือสงครามอุดมการณ์ นี่แหละคือจุดแข็งของอารยธรรมตะวันออก เราแต่ละคนล้วนมีทั้งความใจกว้างและความกล้าบุกเบิกนี้ มนุษย์ใช้ลักษณะทั้งสองนี้ตามสถานการณ์ของยุคสมัยและของแต่ละบุคคล บัดนี้ให้เราพิจารณาลักษณะเหล่านั้นกัน
เอเชียตะวันออกกำลังโดดเด่นในด้านเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรม ตะวันตกเองก็กำลังมีความเข้าใจใหม่ต่อ “ตะวันออก” มีการวิเคราะห์ว่าอารยธรรมและการใช้ความคิดเชิงปรัชญาของตะวันออกและตะวันตกแตกต่างกันในระดับรากฐาน และความแตกต่างนั้นดำเนินมาหลายพันปีแล้ว
นักจิตวิทยายืนยันแนวคิดเรื่องความเป็นสากลที่ครอบคลุมมนุษยชาติทั้งหมด แต่ระยะหลังนักวิชาการจำนวนมากเสนอมุมมองใหม่ นั่นคือ ตะวันตก (ยุโรป สหรัฐอเมริกา รวมทั้งออสเตรเลีย แคนาดา และนิวซีแลนด์) และเอเชียตะวันออก (รวมทั้งจีน เกาหลี ญี่ปุ่น ฯลฯ) ได้ธำรงระบบความคิดที่แตกต่างกันอย่างมากมาหลายพันปี 3
พวกเขาประเมินว่าเอเชียตะวันออกได้ก่อตัวเป็นเขตอารยธรรมที่แตกต่างจากตะวันตกตั้งแต่เมื่อ 2,500 ปีก่อน และในเชิงอารยธรรม ประชากรของตะวันออกมีมากกว่าตะวันตกราวสองเท่า
ในโลกนี้มีผู้คนมากกว่า 1,000 ล้านคนที่ดำเนินตามระบบอารยธรรมของกรีกโบราณ ขณะที่ผู้คนมากกว่า 2,000 ล้านคนสืบทอดระบบความคิดของจีนโบราณตามขนบประเพณี ระบบความคิดของกรีกและของจีนได้รับการสถาปนาขึ้นบนพื้นฐานของการวิเคราะห์และการจัดระบบเชิงปรัชญาตั้งแต่เมื่อ 2,500 ปีก่อน อารยธรรมทั้งสองมีระบบปรัชญาที่แตกต่างกันอย่างมาก และมีโครงสร้างสังคมตลอดจนท่าทีในการมองตนเองที่แตกต่างกันด้วย4
เอเชียตะวันออกมีความสำคัญในระบบอารยธรรมโลก ราวศตวรรษที่ 3 ก่อน ค.ศ. ตะวันตกและตะวันออกได้ก่อตัวเป็นระบบวัฒนธรรมที่แตกต่างกันอย่างมากแล้ว เวลส์นำเสนอแผนที่ชื่อ “โลกที่เรารู้จักในปี 250 ก่อน ค.ศ.” พร้อมคำอธิบาย 5 ในช่วงเวลานั้น ทวีปยูเรเชียและแอฟริกาตอนเหนือคือโลกทั้งหมดที่มนุษย์รู้จัก ซึ่งในเชิงอารยธรรมแบ่งออกเป็นตะวันออกและตะวันตก
โลกที่ชาวตะวันตกรู้จักประกอบด้วยยุโรป แอฟริกาเหนือ ตะวันออกกลาง และอินเดีย โลกที่ชาวตะวันออกรู้จักประกอบด้วยจีน เกาหลี และญี่ปุ่น6 อารยธรรมทั้งสองนี้ต่างพัฒนาขึ้นเองโดยไม่มีความเชื่อมโยงทางวัฒนธรรมต่อกัน แล้วอารยธรรมทั้งสองนี้แตกต่างกันอย่างไร?
มนุษย์เป็นสัตว์เพียงชนิดเดียวที่มีจิต เพราะมีจิต มนุษย์จึงตั้งคำถามว่าเราคือใคร เรามาจากไหนและจะไปที่ใด? เพื่อตอบคำถามเหล่านี้ มนุษย์จึงเริ่มแสวงหาสัจธรรมสัมบูรณ์ (Absolute Truth) ตะวันออกพบสัจธรรมสัมบูรณ์ใน “เต๋า (道) แห่งธรรมชาติ” ตะวันตกพบสัจธรรมสัมบูรณ์ใน “พระเจ้า (神) ผู้อยู่เหนือโลก” เต๋าและพระเจ้าคือสัจธรรมสัมบูรณ์เพียงสองประการที่มีอยู่ในโลก อันเป็นตัวแทนของธรรมชาติและสิ่งเหนือธรรมชาติ ด้วยเหตุนี้ แนวคิดที่เป็นแก่นกลางที่สุดในการแบ่งแยกตะวันออกและตะวันตกจึงได้แก่แนวคิดเรื่องเต๋าของตะวันออกและพระเจ้าของตะวันตก ซึ่งต่อมาเติบโตเป็นปรัชญาธรรมชาติของตะวันออกและศาสนาวิวรณ์ของตะวันตก
สัจธรรมสัมบูรณ์ทั้งสอง คือเต๋าและพระเจ้า ได้รับการอธิบายไว้ใน เต๋าเต็กเก็ง และในโทราห์ (ปัญจบรรพ์ของโมเสสในพันธสัญญาเดิม) ตามลำดับ ทั้งสองต่างยกสองสิ่งเดียวกัน คือความไม่มี (無) และความมี (有) ขึ้นเป็นรากฐานแห่งต้นกำเนิดของธรรมชาติและจักรวาล ในทางจักรวาลวิทยา นี่คือคำถามว่าระหว่างอวกาศกับดวงดาว สิ่งใดเป็นสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นจักรวาล ตาม เต๋าเต็กเก็ง และโทราห์ ในสองสิ่งนี้ เต๋าถือความไม่มีเป็นต้นกำเนิดของจักรวาล ส่วนพระเจ้าถือความมี เมื่อกำหนดต้นกำเนิดนี้แล้ว ก็จะคลี่คลายปัญหาแก่นกลางว่าหลักการของธรรมชาติและจักรวาลเป็นเช่นใดตามมา หากสมมุติกระบวนการของจักรวาลที่อวกาศและดวงดาวผันแปรและเปลี่ยนเป็นกันและกัน “ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง” (變化論) ระหว่างความไม่มีและความมีก็ก่อตัวขึ้นเป็นหลักการแห่งจักรวาลของตะวันออก ในทางกลับกัน หากสมมุติความคิดที่มีเพียงดวงดาวเท่านั้นที่มีคุณค่าแห่งการดำรงอยู่ “ปรัชญาแห่งการมีอยู่” (存在論) ซึ่งถือว่ามีแต่ความมีเท่านั้นที่ดำรงอยู่ ก็ก่อตัวขึ้นเป็นหลักการแห่งจักรวาลของตะวันตก
ต้นกำเนิดและหลักการของจักรวาลที่มนุษย์สมมุติขึ้นย่อมเชื่อมโยงไปสู่ต้นกำเนิดและหลักการของกิจการมนุษย์ที่มนุษย์ดำเนินอยู่โดยธรรมชาติ ต้นกำเนิดของกิจการมนุษย์ในตะวันออกคือการไม่กระทำ (อู๋เหวย, 無爲) ซึ่งมีความไม่มีเป็นศูนย์กลาง ต้นกำเนิดของกิจการมนุษย์ในตะวันตกคือการกระทำ (โหย่วเหวย, 有爲) ซึ่งถือความมีเป็นแก่นสำคัญ การไม่กระทำได้รับการอธิบายใน เต๋าเต็กเก็ง ว่าเป็นต้นธารแห่งการกระทำของเต๋า ส่วนการกระทำแสดงออกในศาสนาวิวรณ์ในรูปของธรรมบัญญัติของพระเจ้า ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงอันเป็นหลักการแห่งจักรวาลของตะวันออก กลายเป็น “ทฤษฎีหยินและหยาง” ที่ผันแปรอยู่เสมอในกิจการมนุษย์ของตะวันออก ส่วนปรัชญาแห่งการมีอยู่อันเป็นต้นกำเนิดแห่งจักรวาลของตะวันตก กลายเป็น “ทฤษฎีความดีและความชั่ว” ที่ไม่แปรเปลี่ยนในกิจการมนุษย์ของตะวันตก ประเด็นเรื่องจักรวาลและกิจการมนุษย์เหล่านี้กลายเป็นแก่นของอารยธรรมตะวันออกและตะวันตก และ ณ แกนกลางของสิ่งเหล่านี้คือเต๋าของตะวันออกและพระเจ้าของตะวันตก