दाओ (道) और ईश्वर (神) मनुष्य के साथ कैसा व्यवहार करते हैं?

1) दाओ, “दयालु नहीं” बनाम ईश्वर, “दयालु”

दाओ और ईश्वर मनुष्य के साथ मूल रूप से भिन्न दृष्टिकोणों से व्यवहार करते हैं। दाओ दे जिंग में दाओ स्वयं घोषणा करता है: “मैं दयालु नहीं हूँ।” इसके विपरीत ईश्वर घोषणा करता है: “मैं दयालु हूँ।” ये परस्पर विरोधी कथन क्यों?

दाओ: आकाश और पृथ्वी दयालु नहीं हैं। (दाओ दे जिंग, अध्याय 5)

ईश्वर: यहोवा भला है, और उसकी करुणा सदा की है। (भजन संहिता 106:1)

दाओ सभी मनुष्यों पर लागू होता है, पर ईश्वर केवल उन मनुष्यों के लिए कार्य करता है जो उसमें विश्वास करते हैं। दाओ प्रकृति का वह नियम है जिसका सभी मनुष्यों को पालन करना पड़ता है, उन्हें अच्छा लगे या न लगे। इसलिए वह दयालुता नामक मानवीय निर्णय की श्रेणी में नहीं आता। चूँकि दाओ ब्रह्मांड की सभी वस्तुओं का स्रोत है, वह किसी विशेष व्यक्ति या विशेष समूह के लिए नहीं हो सकता: वह सबका है। दाओ की यह अवधारणा यहूदी कबाला दर्शन में ज्यों की त्यों व्यक्त हुई है: “ईश्वर संसार के बाहर की पारलौकिक सत्ता नहीं, बल्कि संसार में अंतर्निहित है और सब वस्तुओं में विद्यमान है।” इसलिए दाओ मनुष्य और अन्य वस्तुओं में भेद नहीं करता। पर मनुष्य सहित सभी वस्तुओं को बिना भेदभाव के पोसने और बढ़ाने के कारण दाओ अनिवार्य बन जाता है।

दाओ बिना भेदभाव के सब चीज़ों को पोसता और पूर्ण करता है (दाओ दे जिंग, अध्याय 41)

ईश्वर का लक्ष्य सभी मनुष्यों को समेटना है, पर वास्तव में कोई भी प्रकाशित धर्म इसमें सफल नहीं हुआ, और ईश्वर केवल उनके लिए कार्य करता है जो उसमें विश्वास करते हैं। इतिहास दिखाता है कि जो उसे नहीं जानते, उनसे उसका कोई संबंध नहीं। जो उसे स्वीकार करते हैं, उनके प्रति ईश्वर को दयालु होना चाहिए। इसके विपरीत, जो उसे स्वीकार नहीं करते, उनके प्रति ईश्वर को दयालु नहीं होना चाहिए।

प्रकाशित धर्म में ईश्वर के साथ वाचा द्वारा चुने गए लोगों को संरक्षण मिलता है। बदले में वे बलि और प्रार्थना अर्पित करते हैं। ये अपेक्षाएँ अब्राहम से आरंभ हुईं और निर्गमन की प्रक्रिया में ठोस रूप में आईं। मूसा की पाँच पुस्तकों में से लैव्यव्यवस्था, गिनती और व्यवस्थाविवरण में ये अपेक्षाएँ अत्यंत सूक्ष्म क़ानूनों और संस्थाओं के रूप में संहिताबद्ध होती हैं। ईश्वर केवल उन मनुष्यों के लिए कार्य करता है जो सिद्धांत में विश्वास करते हैं और उसका पालन करते हैं। जो विरोध करते हैं, उन्हें वह शत्रु बना लेता है।

यदि तुम वह सब करो जो मैंने तुमसे कहा है, तो मैं तुम्हारे शत्रुओं को अपना शत्रु और तुम्हारे विरोधियों को अपना विरोधी मानूँगा। (निर्गमन 23:22)

ऐसे ईश्वर में विश्वास न करने वालों के लिए अनंत दंड का वचन है। इसलिए प्रकाशित धर्म में ईश्वर “जलन रखने वाला ईश्वर” बना रहता है।

मैं, तेरा ईश्वर प्रभु, जलन रखने वाला ईश्वर हूँ। जो मुझसे बैर रखते हैं, उनके पूर्वजों के अधर्म का दंड मैं उनकी तीसरी और चौथी पीढ़ी तक की संतानों को देता हूँ। पर जो मुझसे प्रेम रखते हैं और मेरी आज्ञाओं का पालन करते हैं, उन पर मैं हज़ार पीढ़ियों तक करुणा करता हूँ। (निर्गमन 20:5-6)

ईश्वर के विपरीत, दाओ मानवीय मामलों में सीधे हस्तक्षेप नहीं करता। तब प्रश्न उठता है कि मानवीय मामलों में हस्तक्षेप न करने वाले दाओ में मनुष्य को रुचि क्यों लेनी चाहिए। “मानवीय मामलों में हस्तक्षेप न करना” और “विद्यमान न होना” बिलकुल भिन्न बातें हैं। विद्यमान न होने का अर्थ है कुछ न होना। जो विद्यमान नहीं, उसकी हम उपेक्षा कर सकते हैं। पर हस्तक्षेप न करने का अर्थ है कि दाओ मनुष्य को सदा प्रभावित करता है, पर मनुष्यों के कामों या आचरण में चमत्कार जैसी किसी चीज़ से व्यक्तिगत रूप से हस्तक्षेप नहीं करता। अर्थात दाओ मानवीय मामलों में हस्तक्षेप न भी करे, तो भी मनुष्य को अपने ही भले के लिए सदा विद्यमान दाओ का अनुसरण करना चाहिए। इसका अर्थ यह नहीं जो ईश्वर के मामले में है, कि मनुष्य को उसका अनुसरण इसलिए करना चाहिए क्योंकि वह मानवीय मामलों में हस्तक्षेप करके भाग्य बदल देता है।

ईश्वर अच्छाई-बुराई के सिद्धांत से मनुष्यों को पुरस्कार या दंड देता है। पर दाओ न अपने अनुसरण करने वालों को पुरस्कार देता है, न अनुसरण न करने वालों को दंड। मनुष्य का सौभाग्य और दुर्भाग्य ईश्वर तय नहीं करता; वे मनुष्य के अपने आचरण से उत्पन्न होते हैं। उदाहरण के लिए, यदि अनाज उगने के समय परिश्रम से अनाज उगाया जाए, तो सर्दी में भी, जब कुछ नहीं उगता, खाने को रहता है और सौभाग्य होता है। पर यदि दाओ की शिक्षा का उल्लंघन करके अनाज उगने के समय अनाज न उगाया जाए, तो सर्दी में खाने को कुछ नहीं रहता और दुर्भाग्य होता है। अर्थात दृष्टिकोण यह है कि दाओ का अनुसरण मनुष्य के लिए सौभाग्य लाता है और अनुसरण न करना दुर्भाग्य। ईश्वर के विपरीत, दाओ मानवीकरण, चमत्कारों या वाचा के बिना सभी मनुष्यों के लिए समान रूप से विद्यमान है। शुनज़ी इस दर्शन को ठोस रूप में समझाते हैं:

आकाश की गति का एक निश्चित नियम है। वह याओ और शुन (堯舜) जैसे ज्ञानी राजाओं के लिए नहीं है, और जिए और झोउ (桀紂) जैसे अत्याचारियों के कारण मिटता भी नहीं…… उस नियम के अनुरूप चलने पर सौभाग्य होता है, और उसके विरुद्ध चलने पर दुर्भाग्य, बस। यदि दाओ का अनुसरण करते हुए इस नियम से विचलित न हुआ जाए, तो आकाश भी ऐसे व्यक्ति पर विपत्ति नहीं ला सकता। (शुनज़ी 17-1)⁵⁸

जब मूसा इस्राएल की प्रजा को लेकर मिस्र से निकले, तब ईश्वर ने फ़राओ को झुकाने के लिए दस चमत्कार किए। उनमें सबसे शक्तिशाली दसवाँ था: मिस्र के सभी पहलौठों, मनुष्यों और पशुओं, की मृत्यु। इस्राएल की प्रजा ने अपने द्वारों की चौखटों पर रक्त लगाकर इस दंड से बचाव किया। इस कार्य से ईश्वर ने फ़राओ को झुकाया और इस्राएल की प्रजा का मिस्र से निकलना संभव बनाया। इसके बदले ईश्वर ने इस्राएल की प्रजा से बलि और अनुष्ठानों की माँग की और उनके विस्तृत निर्देश दिए। ⁵⁹ यही फ़सह (Pascha, जिसका अर्थ है “छोड़कर आगे बढ़ जाना”) के पर्व और बलि का मूल बना। केवल इन अनुष्ठानों और निर्देशों का पालन करने वालों को ही ईश्वर का संरक्षण मिलता है।

जब तुम्हारी संतान तुमसे पूछे, ‘इस अनुष्ठान का क्या अर्थ है?’ तो यह उत्तर देना, ‘यह प्रभु के लिए फ़सह की बलि है।’ (निर्गमन 12:26)

इस प्रकार ईश्वर और मनुष्य के बीच वाचा की सभी शर्तें पूरी होती हैं, और दोनों परस्पर वचन देते हैं: ईश्वर के प्रति आज्ञाकारिता और मनुष्य का संरक्षण।

मूसा ने आकर यहोवा के सब वचन और उसके सब नियम प्रजा को सुनाए, और सारी प्रजा ने एक स्वर से उत्तर दिया, “यहोवा ने जो कुछ कहा है, वह सब हम करेंगे।” (निर्गमन 24:3)

ईश्वर दस आज्ञाओं और विधान के द्वारा मनुष्य तक वाचा की सामग्री पहुँचाता है। दस आज्ञाएँ ईश्वर का वह विधान हैं जिसका प्रकाशित धर्म में अनिवार्य रूप से पालन करना होता है। यही वह निर्णायक कारण है जिससे पश्चिमी सभ्यता नैतिकता को नहीं, क़ानून को महत्त्व देती है।

ईश्वर ने सीनै पर्वत पर मूसा से अपनी सब बातें कह चुकने के बाद उसे साक्षी की दो पटियाएँ दीं, जो पत्थर की थीं और ईश्वर की उँगली से लिखी हुई थीं। (निर्गमन 31:18)

दस आज्ञाओं से आरंभ होकर प्रकाशित धर्म में ईश्वर और मनुष्य के बीच वचनों की शृंखला चलती है। पश्चिमी धर्म में ईश्वर और मनुष्य के संबंध का केंद्र दोनों के बीच बँधी “वाचा” (covenant) है। यह संबंध “वाचा” के रूप में पूर्ण होता है। और यह वाचा अब भी ईश्वर के चमत्कारों द्वारा मनुष्य के लिए प्रत्याभूत रहती है।

देख, मैं एक वाचा बाँधता हूँ। मैं तेरी सारी प्रजा के सामने ऐसे चमत्कार करूँगा जैसे संसार में कहीं, किसी जाति में कभी नहीं हुए। (निर्गमन 34:10)

ईश्वर और मनुष्य के बीच की यह वाचा आगे चलकर आधुनिक काल में, प्रबोधन-युग के आसपास, पश्चिम के मानव-स्वभाव को आदर्श मानने वाले “सामाजिक अनुबंध के सिद्धांत” का मॉडल बनी।⁶⁰ पूर्व का दाओ एक भिन्न चिंतन का आरंभ है। ईश्वर संरक्षण देने के बदले चढ़ावे, बलि और अनुष्ठानों की माँग करता है, पर दाओ इन सबसे निर्लिप्त है। दाओ न किसी मनुष्य या कबीले का विशेष संरक्षण करता है, न बदले में कुछ माँगता है। प्रकृति के अंग के रूप में दाओ सूर्य और वर्षा की तरह मनुष्य सहित सभी प्राणियों को समान रूप से देता है, और इस क्रम में किसी प्रतिफल की आशा नहीं रखता। अपना कार्य पूरा करने के बाद भी दाओ कुछ नहीं माँगता।

दाओ सर्वत्र है। वह बाईं ओर भी है और दाईं ओर भी। सब कुछ उसकी शक्ति पर टिका है, और वह किसी को अस्वीकार नहीं करता। कार्य पूरा होने पर वह कुछ नहीं माँगता। (दाओ दे जिंग, अध्याय 34)

विशेष रूप से धार्मिक अनुष्ठानों के संबंध में, पश्चिम के ईश्वर के विपरीत, पूर्व का दाओ मनुष्य से न प्रार्थना माँगता है न बलि। कोई विशेष प्रिय न होने के कारण वह बलि की माँग कर भी नहीं सकता। और यदि मनुष्य प्रार्थना या बलि करे भी, तो वह चमत्कार करके उसकी सहायता करने की स्थिति में नहीं है। उसका दृष्टिकोण बस यह है: जो दाओ का भली-भाँति अनुसरण करता है उसे सौभाग्य मिलता है और उसके काम बनते हैं; जो उसका उल्लंघन करता है उसे दुर्भाग्य मिलता है और उसके काम बिगड़ते हैं।

ईसा पूर्व में ही शुनज़ी समझा चुके थे कि सूर्यग्रहण या चंद्रग्रहण के समय प्रार्थना करना और सूखे में वर्षा के लिए अनुष्ठान करना संस्कृति का एक अलंकरण मात्र है: ऐसा करने से मनचाही बात पूरी नहीं होती। उन्होंने सिखाया कि अनुष्ठानों की आवश्यकता मनुष्य अनुभव करता है, और इसका इच्छाओं के वास्तव में पूरा होने से कोई संबंध नहीं। उनका मत था कि मानव-समाज के लिए आवश्यक संस्कृति के अलंकरण के रूप में वर्षा-अनुष्ठान करना अच्छा है, पर यदि सचमुच उस पर विश्वास करके अनुष्ठान किया जाए, तो वह देश पर विपत्ति ला सकता है:

वर्षा का अनुष्ठान किया जाता है और वर्षा होती है, ऐसा क्यों? इसका कोई कारण नहीं। अनुष्ठान न करने पर भी वर्षा होती है। सूर्यग्रहण और चंद्रग्रहण के समय मंदिरों में ढोल बजाना, सूखे में वर्षा का अनुष्ठान करना, महत्त्वपूर्ण कार्यों से पहले शकुन विचारना, यह सब इस विश्वास से नहीं किया जाता कि मनचाही बात पूरी होगी, बल्कि संस्कृति के अलंकरण के रूप में किया जाता है। नेता इन्हें संस्कृति का अलंकरण मानता है, और प्रजा इन्हें आत्माओं की क्रिया के लिए प्रार्थना मानती है। इन्हें संस्कृति का अलंकरण मानना देश के लिए शुभ है; यह मानना कि आत्माएँ क्रिया करती हैं, देश के लिए अशुभ है। (शुनज़ी 17:9)

ईश्वर अपने चुने हुए लोगों की रक्षा करने वाली निरपेक्ष सत्ता बन जाता है, और चुने हुए लोगों को ईश्वर की निरपेक्ष भाव से सेवा करनी होती है। ईश्वर विश्वासियों के सामने निरंतर घोषणा करता है: “ईश्वर दयालु है।” पर दाओ का ऐसे चुनाव या आज्ञापालन से कोई संबंध नहीं। दाओ स्वयं घोषणा करता है: “दाओ दयालु नहीं है।” पूर्वी सभ्यता में दाओ ईश्वर से भिन्न अवधारणा के रूप में मनुष्य तक पहुँचता है। दाओ वह है जो सदा विद्यमान है और जिससे मनुष्य बचना चाहे तो भी बच नहीं सकता। इसके विपरीत प्रकाशित धर्म में ईश्वर केवल उनके लिए कार्य करता है जिन्हें उसके अनुग्रह (Grace) ने चुना है। दाओ का नियम एक शाश्वत अभिव्यक्ति है, जिस पर मनुष्य की भावनाओं का शासन नहीं। पूर्व की यह ब्रह्मांड-दृष्टि इस अवलोकन से मेल खाती है कि प्रकृति और ब्रह्मांड पर मनुष्य द्वारा कल्पित अभिव्यक्ति या प्रयोजन आरोपित नहीं किया जा सकता।

दाओ मनुष्य पर पक्षपातपूर्ण दया (仁) नहीं करता: वह सबके प्रति समान है। “निषेध” की पद्धति से परे अभिव्यक्ति को अस्वीकार करने वाला अव्यक्त का दाओ एक ही है। उसमें न विभाजन हैं न अनेक व्याख्याएँ। दो दाओ नहीं हो सकते, और एक ही दाओ के भीतर भी अनेक व्याख्याएँ नहीं हो सकतीं। पर “स्वीकारात्मक” अभिव्यक्ति का उपयोग करने वाला व्यक्त का ईश्वर इससे नहीं बच सकता कि उसकी भिन्न अभिव्यक्तियाँ और भिन्न व्याख्याएँ हों। इस प्रकार दाओ का निषेध और ईश्वर की स्वीकृति परम सत्य को व्यक्त करने के तरीके में भिन्न हैं।

दाओ सभी मनुष्यों पर लागू होता है, पर मनुष्य जो करते हैं उसके परिणाम मनुष्य ही उत्पन्न करते हैं, और दाओ इस प्रक्रिया में हस्तक्षेप नहीं करता। और वह यह भी दिखाता है कि मनुष्य भी प्रकृति के सभी प्राणियों की तरह अंततः लुप्त हो जाएगा।

प्रकृति दयालु नहीं है। सब वस्तुओं का उपयोग कर चुकने पर वह उन्हें बलि में प्रयुक्त घास-फूस के पुतलों की तरह फेंक देती है। ज्ञानी दयालु नहीं है। प्रजा का उपयोग कर चुकने पर वह उसे बलि में प्रयुक्त घास-फूस के पुतलों की तरह फेंक देता है। (दाओ दे जिंग, अध्याय 5)

दाओ और ईश्वर को अलग करने वाली विशेषताओं में से एक यह है कि ईश्वर अपने शुभ पक्ष पर बल देता है। “ईश्वर दयालु है”, यह घोषणा बार-बार होती है। दयालु होने के कारण ईश्वर पापियों को, मनुष्यों को, अच्छाई और बुराई में भेद करने का मार्ग सिखाता है।

प्रभु भला और सीधा है, इसलिए वह पापियों को मार्ग सिखाता है। (भजन संहिता 25:8)

यहोवा का धन्यवाद करो, क्योंकि वह भला है और उसकी करुणा सदा की है। (भजन संहिता 136-1)

पश्चिम के ईश्वर को दयालु कहने का अर्थ है कि ईश्वर में मनुष्य की भावनाएँ आ जाती हैं। इसके विपरीत दाओ दयालु भी नहीं है, और वह मनुष्य की भावनाओं के संसार से परे एक सिद्धांत बना रहता है।

दाओ का निषेधात्मक धर्मशास्त्र (否定神學) बनाम ईश्वर का मानवरूपवाद (擬人化)

व्यक्त “स्वीकारात्मक धर्मशास्त्र” (cataphatism) है। वह निरपेक्ष सत्ता को स्वीकारात्मक रूप में व्यक्त करना चाहता है। स्वीकारात्मक धर्मशास्त्र शब्द का यूनानी मूल स्वीकृति (affirmation) या बोलने (to speak) से निकला है। “ईश्वर दयालु है” इसका उदाहरण है: अर्थात ईश्वर को स्वीकारात्मक रूप में व्यक्त करना, प्रकाश, न्याय, सत्य और जीवन के रूप में। इसलिए ईश्वर अंधकार, अन्याय, असत्य और मृत्यु के प्रति उग्र विरोधी रुख़ अपनाता है। दाओ अव्यक्त की पद्धति का अनुसरण करता है और “निषेधात्मक धर्मशास्त्र” (apophatic theology: निरपेक्ष सत्ता को निषेध द्वारा व्यक्त करना), यानी नेति नेति, की खोज करता है। “Apo” का अर्थ है “नकारना”। “निषेधात्मक धर्मशास्त्र” शब्द अपने यूनानी मूल में “निषेध” (negation) के अर्थ से निकला है।

“दाओ दयालु नहीं है, ईश्वर दयालु है”, पूर्व और पश्चिम की इस तुलना वाले चिंतन में गहरा अर्थ है। दार्शनिकों ने इसे “निषेधात्मक धर्मशास्त्र” और “मानवरूपवाद” शब्दों से समझाया है। निषेधात्मक धर्मशास्त्र स्पिनोज़ा को प्रभावित करने वाले मैमोनिडीज़ द्वारा प्रतिपादित ईश्वर की अवधारणा में भी समझाया गया है।⁶¹ मैमोनिडीज़ का कहना था कि “ईश्वर का मानवीय भाषा में सीधे वर्णन नहीं किया जा सकता; उस तक केवल निषेध के द्वारा पहुँचा जा सकता है।” मैमोनिडीज़ मध्य युग के यहूदी दार्शनिक, धर्मशास्त्री और चिकित्सक थे, जिनका जन्म 1135 में स्पेन के कोर्दोबा में हुआ और मृत्यु 1204 में मिस्र में। उनका निषेधात्मक धर्मशास्त्र उस अव्यक्त के दर्शन का केंद्र है जिस पर दाओ बल देता है। दाओ दे जिंग का पहला वचन, “दाओ के दाओ फ़ेई चांग दाओ” (道可道非常道, जो दाओ व्यक्त किया जा सके वह शाश्वत दाओ नहीं), ठीक निषेधात्मक धर्मशास्त्र का अर्थ रखता है। दाओ दे जिंग का कथन “दाओ दयालु नहीं है” ठीक निषेध के द्वारा परम सत्य को इंगित करने का तरीका है। यह पश्चिम के स्वीकारात्मक धर्मशास्त्र की मान्यता “ईश्वर दयालु है” के ठीक विपरीत है। ईश्वर के शुभ होने का कथन यह मूलभूत प्रश्न उठाता है कि शुभ का विपरीत, यानी अशुभ, कहाँ से आया और क्यों है। दाओ के दर्शन में यह समस्या नहीं है।

अव्यक्त का सिद्धांत केवल दाओवाद में ही नहीं, कन्फ़्यूशियसवाद में भी ज्यों का त्यों स्वीकार किया गया है। कन्फ़्यूशियस यह कथन प्रयोग करते हैं: “दाओ संसार में पूरा नहीं होगा”। परम सत्य दाओ की खोज करते हुए भी वे स्वीकार करते हैं कि अनंत दाओ इस संसार में पूरा नहीं हो सकता। इसीलिए यह कथन है: “यदि सुबह मैं सुन सकूँ कि संसार में दाओ चल रहा है, तो शाम को मर भी जाऊँ तो कोई बात नहीं” (संवाद 4:8)।

ईश्वर के दयालु होने का कथन ईश्वर के मानवरूपवाद की प्रक्रिया से गुज़रने के साथ बनता है। निषेधात्मक धर्मशास्त्र दाओ के दार्शनिक चिंतन को समझाता है; मानवरूपवाद ईश्वर के दार्शनिक चिंतन को समझाता है। मानवरूपवाद (擬人化, anthropomorphization) शब्द मनुष्य के लिए यूनानी शब्द आंथ्रोपोस (anthropos) और रूप के लिए मोर्फ़े (morphe) को जोड़कर बना है। इसका अर्थ है कि परम सत्य ईश्वर मनुष्य का रूप धारण करता है। क्योंकि मनुष्य जैसा बनकर ही ईश्वर मनुष्य तक अपनी इच्छा पहुँचा सकता है। मानवरूपवाद के द्वारा ईश्वर मनुष्य की तरह रूप और भावनाएँ पा लेता है। वह मनुष्य के पास शक्तिशाली रूप में आता है। पर यहाँ एक ख़तरा छिपा है: परम सत्य के व्यक्त होने का विरोध करने वालों के प्रति दिखाई देने वाली उग्र शत्रुता। विश्वासियों और अविश्वासियों के बीच अच्छाई और बुराई की अस्तित्वगत शत्रुता पैदा होती है।

इसके विपरीत पूर्व का दाओ, पश्चिम के ईश्वर से भिन्न, लगातार मानवरूपवाद को अस्वीकार करता है। दाओ के पास मनुष्य को दिखाने के लिए कोई मानवीय रूप नहीं। वह हर नाम को अस्वीकार करता है। दाओ को दिखाई भी नहीं देना चाहिए। दाओ दे जिंग में इस विशेषता पर कई बार बल दिया गया है।

दाओ छिपा है। उसका कोई नाम नहीं। (दाओ दे जिंग, अध्याय 41)

दाओ सदा विद्यमान है, पर मानवीय मामलों में व्यक्तिगत रूप से हस्तक्षेप न करने के कारण मनुष्य उसे न देख सकता है न पुकार सकता है। प्रकृति का मार्ग दाओ आत्मसात तो किया जा सकता है, पर देखा नहीं जा सकता।

दाओ सदा और सर्वत्र है, पर उसका न कोई कर्म है न रूप। दाओ को सौंपा जा सकता है, पर ग्रहण नहीं किया जा सकता; उसे आत्मसात किया जा सकता है, पर देखा नहीं जा सकता। (ज़ुआंगज़ी, आंतरिक अध्याय, “महान आदरणीय गुरु”, 大宗師)

दाओ मानवरूपवाद को अस्वीकार करता है, पर बाइबल दिखाती है कि ईश्वर उसे मनुष्य से संवाद के लिए अनिवार्य प्रक्रिया मानकर उससे चिपका रहता है। मानवरूपवाद के द्वारा ईश्वर मनुष्य का रूप लेता है और उसके साथ मनुष्य की भावनाएँ भी: अच्छाई-बुराई, न्याय, जलन, क्रोध। जब ईश्वर मनुष्य जैसा हो जाता है, तब क्या होता है? मनुष्य से सीधे संवाद करके ईश्वर उस पर शक्तिशाली और प्रत्यक्ष संप्रेषण-शक्ति पा लेता है। पर समस्याएँ भी उठती हैं। मानवरूप धारण करने वाला ईश्वर अपने व्यक्तित्व को स्वयं मानवीय सीमा में बाँधकर अपनी निरपेक्षता पर संदेह उत्पन्न कर देता है।

कुछ लोग ऐसे हैं जो सोचते हैं कि ईश्वर में मनुष्य की तरह सहज वृत्ति और मन है, और भावनाएँ हैं; वे सत्य से बहुत दूर भटक गए हैं… पूर्णतः अनंत सत्ता ईश्वर की ऐसे गुणों के साथ कल्पना करना मूर्खता की पराकाष्ठा है। (स्पिनोज़ा, नीतिशास्त्र, I- Prop. XV)

मानवरूपवाद से होकर व्यक्त का सिद्धांत बड़ी शक्ति प्राप्त कर लेता है। वह मनुष्य के सामने सीधे व्यक्त होता है, और उसका अनुसरण करने वालों पर उसका आकर्षण बड़ा होता है। उसमें निरपेक्ष आज्ञाकारिता प्राप्त करने की शक्ति है। पर मानवरूपवाद के साथ एक ख़तरा भी होता है। अनिवार्य रूप से कुछ लोग मानवरूपवाद की प्रक्रिया पर संदेह करने लगते हैं। जो विश्वास नहीं करते, उन्हें ईश्वर और नबी सबसे भयावह चेतावनियाँ देते हैं जो वे खोज और व्यक्त कर सकते हैं। मूसा की पाँच पुस्तकें संदेह करने वालों को उनकी दसवीं पीढ़ी के वंशजों तक कष्ट की चेतावनी देती हैं।

पश्चिम के ईश्वर का, पूर्व के दाओ के विपरीत, पहले से ही मनुष्य जैसा चेहरा और आवाज़ है; वह मनुष्यों से सीधे बात करता है, और अपनी उँगली से लिखता तक है। यह सब ईश्वर को मानवीय मामलों में हस्तक्षेप करने योग्य बनाने में काम आता है। उत्पत्ति के अनुसार मनुष्य ईश्वर के स्वरूप में बनाया गया।

ईश्वर ने कहा, “हम मनुष्य को अपने स्वरूप में, अपनी समानता में बनाएँ, और वह समुद्र की मछलियों, आकाश के पक्षियों, घरेलू पशुओं, सब जंगली पशुओं और पृथ्वी पर रेंगने वाले सब जंतुओं पर अधिकार रखे।” (उत्पत्ति 1:26-27)

मनुष्य की सृष्टि करते समय ही “मनुष्य को ईश्वर के स्वरूप में बनाएँ” की घोषणा करके ईश्वर ने अपने मानवरूपवाद की दिशा पहले ही तय कर दी, ऐसा माना जा सकता है। यूनानी दार्शनिकों में कुछ ने मानवरूपवाद की समस्या उठाई। ज़ेनोफ़ेनीज़ (Xenophanes, लगभग 570-478 ई.पू.) उनमें से एक हैं। उनका कहना था कि “महान ईश्वर को अपनी निरपेक्षता बनाए रखने के लिए न रूप में मनुष्य जैसा होना चाहिए न मन में।” ज़ेनोफ़ेनीज़ ई.पू. छठी शताब्दी के व्यक्ति थे, और उन्हें हेराक्लिटस के साथ सुकरात-पूर्व के उन यूनानी दार्शनिकों में सबसे महत्त्वपूर्ण गिना जाता है जिन्होंने अव्यक्त के सिद्धांत का प्रतिपादन किया। ज़ेनोफ़ेनीज़ का विचार था कि मनुष्य का रूप लेने पर ईश्वर मानवीय मामलों में सीधे हस्तक्षेप करने लगता है। इससे ईश्वर और मनुष्य के बीच परस्पर-विनिमेयता पैदा होती है, और मनुष्य ईश्वर जैसा बनने की लालसा करने लगते हैं। ⁶² साथ ही वे इस बात की पैरोडी करते हैं कि मनुष्यों के कबीले और पशु अपने-अपने जैसे अनेक देवता गढ़ लेंगे।

इथियोपियाई मानते हैं कि उनके देवताओं की त्वचा काली और नाक चपटी है, और थ्रेसवासी मानते हैं कि उनके देवताओं की आँखें नीली और बाल लाल हैं…… यदि घोड़े देवता का चेहरा बनाते, तो उसे घोड़े के चेहरे जैसा बनाते। बैल अपने देवता को बैल के चेहरे जैसा बनाते…… और उनके शरीर भी घोड़ों या बैलों के आकार के बनाते।⁶³

ज़ेनोफ़ेनीज़ के बाद डायोनिसियस (छद्म-डायोनिसियस, लगभग पाँचवीं शताब्दी के दार्शनिक) ने भी ईश्वर के मानवरूपवाद का विरोध किया। उन्होंने चेतावनी दी कि यदि ईश्वर को मनुष्य के रूप में व्यक्त किया जाए, तो यह सीधे उस ख़तरनाक कार्य की ओर ले जाएगा जिसमें मनुष्य ईश्वर का अधिकार उधार लेकर ईश्वर की तरह आचरण करने लगता है।

मानवरूपवाद की प्रक्रिया पूर्वी सभ्यता के लिए अपरिचित अवधारणा है। कारण यह है कि पूर्व में दाओ के मनुष्य जैसा बनने की घटना कभी नहीं हुई। दाओ दे जिंग बार-बार समझाता है कि दाओ को मनुष्य जैसा क्यों नहीं बनना चाहिए। परम सत्य किसी भी रूप में व्यक्त होते ही अपनी निरपेक्षता खो देता है। इसके विपरीत पश्चिम के ईश्वर के लिए मानवरूपवाद की प्रक्रिया, यानी “मनुष्य का रूप लेने की प्रक्रिया”, समय के साथ और भी स्पष्ट होती जाती है। यहूदी धर्म के ईश्वर के मानवरूपवाद की प्रक्रिया मूसा और ईश्वर की भेंट से आरंभ होती है। मूसा के माध्यम से अपने अस्तित्व को समझाते हुए ईश्वर ने मूसा के माध्यम से वे सब विधान प्रस्तुत किए जिनका इस्राएल की प्रजा को पालन करना था। मूसा की पाँच पुस्तकें, तोरा, का अर्थ है विधान। इसी विधान के अनुसार यहूदी धर्म ने एकेश्वरवादी धर्म के रूप में संगठित और व्यवस्थित रूप लिया। धर्म के द्वारा ईश्वर मानवीय मामलों का संचालन करने लगता है।

मूसा इस्राएल की प्रजा को मिस्र से निकालकर “दूध और मधु की धाराओं वाले देश” कनान की ओर ले गए। रास्ते में सीनै पर्वत के पास मूसा को ईश्वर से दस आज्ञाएँ मिलीं, और ये ईश्वर का वह विधान बनीं जिसकी अवज्ञा नहीं की जा सकती। पुराने नियम की निर्गमन पुस्तक के अनुसार इस क्रम में मूसा और ईश्वर के बीच बहुत रोचक संवाद और मोल-भाव हुए। यहूदियों ने शिविर के बाहर ईश्वर से भेंट के लिए एक तंबू खड़ा किया, और मूसा ने वहीं ईश्वर से बात करना आरंभ किया। ईश्वर मनुष्य की भाषा बोलने लगता है:

ईश्वर मूसा से आमने-सामने बात करता था, जैसे कोई अपने मित्र से बात करता है। (निर्गमन 33:11)।

तब मूसा यहूदियों को विश्वास दिलाने के प्रमाण के रूप में ईश्वर से अनुरोध करते हैं कि वह “अपनी महिमा, यानी स्वयं को, दिखाए” (निर्गमन 33:18)। इस पर ईश्वर उत्तर देता है: “तू मेरा मुख नहीं देख सकता, क्योंकि कोई भी मेरा मुख देखकर जीवित नहीं रह सकता।” फिर ईश्वर कहता है: “पास में एक चट्टान है; तू उस पर खड़ा रह। जब मेरी महिमा गुज़रेगी, तब मैं तुझे चट्टान की दरार में छिपा दूँगा और जब तक मैं गुज़र न जाऊँ, तुझे अपने हाथ से ढके रहूँगा। फिर जब मैं हाथ हटा लूँगा, तब तू मेरी पीठ देख सकेगा; पर मेरा मुख देखा नहीं जाना चाहिए” (निर्गमन 33:20-23)। इस प्रकार ईश्वर मूसा को मनुष्य जैसा बन चुका अपना रूप दिखाता है।

तू मेरी पीठ देख सकेगा। (निर्गमन 33:23)

बहुत रोचक बात यह है कि दाओ दे जिंग ईश्वर और दाओ की पीठ के बारे में मूसा की पाँच पुस्तकों के ठीक विपरीत बात कहता है। ईश्वर मनुष्य को अपनी पीठ दिखाता है, पर दाओ घोषणा करता है कि किसी भी स्थिति में मनुष्य उसकी पीठ नहीं देख सकता:

दाओ के पीछे चलकर भी उसकी पीठ नहीं देखी जा सकती। (दाओ दे जिंग, अध्याय 14)

मानवरूप पश्चिमी ईश्वर मूसा को मनुष्य के रूप में अपनी पीठ दिखाता है। पर दाओ मानवरूपवाद की प्रक्रिया से नहीं गुज़रा, इसलिए उसका मनुष्य की तरह न आगा है न पीछा। इसलिए दाओ की परिभाषा यह है कि उसका आगा देखा नहीं जा सकता, और मनुष्य उसके पीछे चले भी, तो दिखाने के लिए उसकी कोई पीठ नहीं।

2) मानवीय कर्म का स्रोत: अकर्म (वू वेई, 無爲) बनाम कर्म (यू वेई, 有爲)

दाओ दे जिंग जिस अकर्म का प्रतिपादन करता है, उसमें मनुष्य के कर्म पर अंकुश रखने और अकर्म के द्वारा कर्म के सामने संतुलन खोजने का दर्शन निहित है। कारण यह है कि उसके अनुसार मनुष्य का कर्म प्राकृतिक दाओ को अराजकता में डाल देने की प्रबल संभावना रखता है। मानवीय मामले निरंतर बदलते रहते हैं, पर उनमें एक स्थिरांक है जो नहीं बदलता: मानव-स्वभाव से निकलने वाला स्वार्थ, यानी लोभ का मूल। इसका अर्थ है कि हर मनुष्य में लोकहित की अपेक्षा निजी हित साधने की प्रवृत्ति है। मनुष्य के लोभ पर अंकुश रखना ही अकर्म-दर्शन का केंद्र है। तभी समाज का संतुलन और व्यक्ति के हृदय का सामंजस्य संभव होता है।

अकर्म-विचार पूर्वी सभ्यता को ऐसा मूल ढाँचा देता है जो कर्म की आवश्यकता को स्वीकार करते हुए भी कर्म की जड़ अकर्म की ओर उन्मुख रहता है, और इसलिए कर्म के ख़तरों से सावधान करता है। दाओ दे जिंग यथार्थ में सहभागिता को नकारता नहीं। उदाहरण के लिए, वह दाओवादी अकर्म-विचार को अधिक मूलभूत मानता है, पर कन्फ़्यूशियसवादी यथार्थ-सहभागिता के विचार का मूल्य स्वीकार करता है। वह नैतिकता को केंद्र में रखकर यह खोजने के प्रयास की आवश्यकता स्वीकार करता है कि प्रकृति के दाओ के यथासंभव निकट मानव-समाज की नैतिकता कैसी हो सकती है। इस अर्थ में दाओवादियों और कन्फ़्यूशियसवादियों का अंतर अकर्म और “कर्म-आचरण” का अंतर है। कन्फ़्यूशियसवादी क़ानून को नहीं, बल्कि नैतिकता को क़ानून से ऊपर रखते हैं; यही कन्फ़्यूशियसवादी कर्म-आचरण और पश्चिम के कर्म-विचार का अंतर है। वास्तविक मानव-समाज में कर्म-आचरण आवश्यक है, पर उसके अकर्म को न मानने वाले कर्म में पतित होने की प्रबल संभावना है। इसलिए चेतावनी के रूप में कर्म के सामने अकर्म के महत्त्व पर बार-बार बल दिया जाता है।

कन्फ़्यूशियस ने राजा शुन के संदर्भ में “अकर्म द्वारा शासन” (無爲而治) की बात करते हुए (संवाद 15:5) उस अकर्म का मूल्य स्वीकार किया जो कन्फ़्यूशियसवादी कर्म-आचरण से आगे जाता है। शुनज़ी ने भी अकर्म को नेता के आचरण की आदर्श अवस्था माना। इस अर्थ में कन्फ़्यूशियसवादियों ने अपने कर्मप्रधान आचरण-दर्शन में अकर्म-विचार का मूल्य स्वीकार किया, और अकर्म को मानवीय कृत्रिमता के बजाय आकाश के सिद्धांत का अनुसरण करने वाली अवस्था के रूप में ऊँचा स्थान दिया। कन्फ़्यूशियसवादियों द्वारा क़ानून के शासन से ऊपर सद्गुण के शासन और रीति (ली) के शासन को रखना इसी को स्पष्ट करता है।

शाब्दिक रूप से अकर्म का अर्थ है “कर्म का अभाव”, पर इसका अर्थ है सही समय पर की गई गति: “करते हुए भी न करना” (爲無爲)। प्रकृति के अनुरूप अकर्म (無爲自然)। विचार यह है कि यदि मनुष्य अंकुर फूटने की अवस्था (germinal stage) में ही पहले से कर्म करे, तो वह बदलती भावी स्थिति का पूर्वानुमान कर सकता है, इसलिए उसे ध्यान में रखकर कर्म करना चाहिए। दाओ-विचार का केंद्र यही है: बलप्रयोग या अति-हस्तक्षेप के बिना वस्तुओं के प्राकृतिक प्रवाह के अनुरूप कर्म करना, प्रकृति का अनुसरण करना। इसमें पश्चिम के राजनीतिक-आर्थिक विचार के केंद्र “अहस्तक्षेप” (लेसे-फ़ेयर) के विचार से कुछ समानता है। मत यह है कि मानवीय मामलों का स्रोत कर्म नहीं, अकर्म है।

बिना कर्म के कर्म का आचरण करो, बिना काम किए काम पूरा करो। (दाओ दे जिंग, अध्याय 63)

पश्चिम का कर्म-सिद्धांत समझना आसान है, क्योंकि उसका मनुष्य पर सीधा प्रभाव पड़ता है। उस ब्रह्मांड-विज्ञान के अनुसार जिसमें ईश्वर द्वारा उत्पन्न अस्तित्व, यानी सत्, ब्रह्मांड का मूल है, मनुष्य जो उत्पन्न करता है, यानी कर्म, मानवीय मामलों का मूल है। यह वह आचरण है जिससे मनुष्य अपनी इच्छाओं या प्रयोजनों के अनुसार कुछ करना चाहता है। पश्चिमी सभ्यता का प्रतिनिधि क़ानून इसका महत्त्वपूर्ण उदाहरण है। विचार यह है कि मनुष्य पहल करके काम निपटाए, और धार्मिक विधान या मनुष्य के मन पर आधारित क़ानूनों और संस्थाओं को केंद्र में रखकर मानवीय मामलों का निपटारा करे।

“सत्ता के दर्शन” पर आधारित पश्चिम के कर्म-विचार की तुलना में पूर्व का अकर्म-सिद्धांत समझना कठिन है।⁶⁴ कारण यह है कि उसका केंद्र वह “परिवर्तन का दर्शन” है जिसे पश्चिमी चिंतन महत्त्व नहीं देता। पूर्वी दर्शन ब्रह्मांड का स्रोत असत् में रखता है और असत् तथा सत् के बीच के परिवर्तन को प्रकृति और ब्रह्मांड की गति मानता है। सत् के बजाय असत् पर केंद्रित होने के कारण पूर्वी दार्शनिक चिंतन असत् की ओर लौटने वाले अकर्म को मानवीय मामलों का स्रोत मानता है।

पूर्व के इतिहास में नेता के कर्तव्यों में कर्म के बजाय अकर्म-विचार पर बल दिया गया है। चीनी इतिहास के सर्वश्रेष्ठ नेताओं में गिने जाने वाले चिंग राजवंश के सम्राट कांगशी ने अकर्म (無爲) के अक्षरों वाली एक पट्टिका बनवाकर उस कक्ष के प्रवेश-द्वार पर टँगवाई जिसमें सम्राट सभाओं की अध्यक्षता करते थे।

यदि नेता अपना शासन देश पर थोपता है, तो वह देश के लिए अभिशाप है; यदि नहीं थोपता, तो वह देश के लिए वरदान है। (दाओ दे जिंग, अध्याय 65)

इसका अर्थ है कि सम्राट और प्रमुख अधिकारी जैसे नेता अपने हित साधने वाली नीतियों को राज्य की नीतियाँ बनाकर प्रजा को सताएँ नहीं। अर्थात यह स्वयं को और अपने मंत्रियों को चेतावनी थी कि मनमाने ढंग से क़ानून या आदेश न बनाएँ। पूर्व हो या पश्चिम, अक्सर ऐसा होता है कि नेता अपने निजी दृढ़ विश्वास से नीतियाँ बनाते हैं और उनके अधीनस्थ उनका लाभ उठाते हैं। ये लोग क़ानून तोड़कर या नए क़ानून बनाकर अपना निजी हित साधने लगते हैं:

राज्य चलाने का सबसे अच्छा उपाय प्रजा को वह करने देना है जो वह चाहती है… सबसे बुरा यह है कि राज्य के नेता लाभ कमाने के लिए प्रजा के साथ होड़ करें। (इतिहासकार के अभिलेख 129-1)

लाओत्से के साथ दाओवादी विचार के प्रतिनिधि ज़ुआंगज़ी मानव-स्वभाव के संदर्भ में अकर्म की पृष्ठभूमि समझाते हैं। वे परिवर्तन के दर्शन पर आधारित हैं: ब्रह्मांड में सब कुछ बदलता और बढ़ता है, और हर अंकुर, हर रूप में वह दिशा निहित है जिसमें वह आगे बढ़ेगा। परिपक्वता और क्षय, और उनके बीच होने वाले निरंतर परिवर्तन और रूपांतरण, सब इसी में निहित हैं। ज़ुआंगज़ी समझाते हैं कि शासन को प्रजा के जीवन में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए, अर्थात कर्म को कम करके अकर्म से व्यवहार करना चाहिए:

मनुष्य का एक स्वभाव है। हर कोई कपड़े बनाकर पहनता है और खेत जोतकर खाता है, यही वह स्वभाव है। यह सबके काम आने वाली बात है। यह स्वाभाविक है और किसी ओर झुकी नहीं है। इसलिए आकाश इसके साथ अकर्म से व्यवहार करता है और हस्तक्षेप नहीं करता। (ज़ुआंगज़ी, बाह्य अध्याय, “घोड़ों के खुर”, 1)

भारतीय दर्शन में भी ऐसी महत्त्वपूर्ण अवधारणाएँ हैं जिन्हें असत् और सत्, या अकर्म और कर्म के रूप में अनूदित किया जा सकता है। अकर्म को संस्कृत में “असंस्कृत” (asamskrta) कहा जाता है, जिसका अर्थ है “अनिर्मित”, “अगठित”, “अप्रतिबंधित”। इसके विपरीत कर्म को “संस्कृत” (samskrta) कहा जाता है, जो “निर्मित”, “गठित”, “प्रतिबंधित” का सूचक है। पर बौद्ध धर्म की जन्मभूमि भारतीय दर्शन और पूर्वी एशिया के दाओवाद में सत् और असत् में भेद करने के तरीके में मूलभूत अंतर है। भारतीय दर्शन में असत् ही स्रोत और सार है, इसलिए सत् को केवल क्षणिक मूल्य दिया जाता है। बौद्ध धर्म में “रूप ही शून्यता है, शून्यता ही रूप है” के दर्शन का केंद्र भी यही है कि रूप, यानी सत्, का मूल्य क्षणिक है, और ध्यान शून्यता, यानी असत्, पर रखना चाहिए। इसके विपरीत दाओवाद का दर्शन ऐसा है जिसमें असत् स्रोत है पर सत् की भूमिका स्वीकार की जाती है: “आकाश के नीचे की दस हज़ार वस्तुएँ सत् से उत्पन्न होती हैं, और सत् असत् से उत्पन्न होता है।” असत् और सत् यिन और यांग की तरह एक-दूसरे के पूरक हैं। भारतीय दर्शन से उपजा बौद्ध धर्म यदि पूर्व के दाओवाद से कहीं अधिक असत् (無), रिक्तता (虛) और शून्यता (空) को महत्त्व देता है, तो इसका कारण यही उद्गम है।

जीवन के विषय में भी बौद्ध धर्म उस अवस्था की ओर उन्मुख है जो मानव-जीवन के सभी दुःखों से परे है, यानी मुक्ति, निर्वाण; जबकि दाओवाद इस बात पर बल देता है कि जीवन के आधार भोजन, वस्त्र और आवास मनुष्य को जो देते हैं, उसका आनंद ले सकने वाला दृष्टिकोण महत्त्वपूर्ण है। ब्रह्मांड-दृष्टि और मानवीय मामलों को महत्त्व देने वाली इस पूर्वी सभ्यता में कर्म पर बल देने वाला कन्फ़्यूशियसवाद, स्रोत की ओर लौटने का आह्वान करने वाले दाओवाद के साथ सह-अस्तित्व में रहता है। पूर्व के लोग परिस्थिति और अपनी स्थिति के अनुसार अक्सर कन्फ़्यूशियसवाद और दाओवाद दोनों को अपनाते हैं।

दाओवाद का अकर्म के प्रति आग्रह दाओ दे जिंग में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। अकर्म-विचार के द्वारा दाओवाद ने पूर्वी सभ्यता की नींव में ऐसी नैतिक दृष्टि स्थापित की जो शासकों या सरकार द्वारा व्यक्ति के जीवन में हस्तक्षेप को यथासंभव कम करती है।

तीस आरे मिलकर एक पहिया बनाते हैं। उसके बीच का रिक्त स्थान ही गाड़ी को चलाता है। खिड़कियाँ काटकर और दरवाज़े बनाकर कमरा बनता है। रिक्त स्थान होने के कारण ही कमरा उपयोगी है। सत् को जो लाभ मिलता है, वह इसलिए कि अकर्म उसका उपयोग करता है। (दाओ दे जिंग, अध्याय 11)

विशेष रूप से ज़ुआंगज़ी में जिस “प्रकृति के अनुरूप अकर्म” के विचार पर बल दिया गया है, उसका केंद्रीय विचार कर्म के विपरीत अकर्म है: कि मनुष्य क़ानून, नैतिकता, आदतें, रीति-रिवाज जैसे स्वयं रचे सांस्कृतिक अलंकरणों में न बँधे, बल्कि उनसे मुक्त होकर प्रकृति के भीतर जीवन खोजे। इसने अंततः पूर्वी सभ्यता में, किसी भी अन्य सभ्यता से अधिक, सरकारी हस्तक्षेप से मुक्त व्यक्ति की स्वायत्तता पर केंद्रित विचार फैलाया। और इसने लोभ से मुक्त आर्थिक नैतिकता रखी, और अंततः कन्फ़्यूशियसवाद के साथ मिलकर एक स्वस्थ अर्थव्यवस्था का ढाँचा बनाया जो शिक्षा, परिश्रम, मितव्ययिता और नेताओं की ईमानदारी पर बल देता है।

इसके विपरीत पश्चिम अकर्म को कोई मूल्य नहीं देता और कर्म को सकारात्मक अर्थ देता है।

“तुम संसार की ज्योति हो… जब दीपक जलाया जाता है, तो उसका प्रकाश कमरे की सभी वस्तुओं को प्रकाशित करता है”, इस तरह कर्म के महत्त्व पर बल दिया जाता है: एक बोने वाला बीज बोने निकला… कुछ बीज अच्छी भूमि पर गिरे और अंकुरित होकर बढ़े और फल लाए; कोई तीस गुना, कोई साठ गुना और कोई सौ गुना फल लाया। (मरकुस 4:3-8)

संसार की ज्योति और नए अंकुरों की तरह कार्य करके मानवीय मामलों में सक्रिय रूप से परिणाम प्राप्त करने के प्रोत्साहन के साथ-साथ, नमक की तरह कार्य करके मानवीय मामलों के लिए आवश्यक बनने की भूमिका पर भी बल दिया जाता है।

तुम पृथ्वी के नमक हो; पर यदि नमक का स्वाद बिगड़ जाए, तो वह किस वस्तु से नमकीन किया जाएगा?… तुम संसार की ज्योति हो… वह सब लोगों को प्रकाश देती है। (मत्ती, अध्याय 5)

नमक या ज्योति की तरह प्रयास करना कर्म है। ऊपर के उदाहरण की तरह मिट्टी का पात्र बनाना या कमरा बनाना अकर्म है। अकर्म-विचार के रूप में व्यक्त, पूर्वी सभ्यता के आरंभ-बिंदु वूजी (無極) की केंद्रीयता, और पश्चिमी सभ्यता के आरंभ-बिंदु सृष्टि की केंद्रीयता का अंतर, शायद दोनों सभ्यताओं की नींव बनाने वाला सबसे महत्त्वपूर्ण तत्त्व है।

पश्चिम में ईश्वर नबियों के माध्यम से मनुष्यों तक वह विधान पहुँचाता है जिसका उन्हें निरपेक्ष रूप से पालन करना होता है। यह चेतावनी देकर कि विधान तोड़ना ईश्वर से विश्वासघात और बुराई करना है, वह विधान का सम्मान करवाता है और इस प्रकार कर्म पर बल देता है। पर दाओ की दृष्टि से क़ानून का शासन भी अंततः मनुष्य का कर्म है, और अंततः कर्म की श्रेणी में आता है। नबी का यह लाभ है कि ईश्वर के माध्यम से वह निरपेक्ष ईश्वर की प्रबल शक्ति के बल पर शक्ति और एकाग्रता उत्पन्न करता है। और आदर्श लोक की खोज में भविष्य का मार्ग बनाने वाली प्रेरक शक्ति पैदा होती है। पर यह प्रेरक शक्ति टिकती नहीं। अंततः वह भू-राजनीतिक परिस्थितियों और शी (勢) के प्रवाह का अनुसरण करने लगती है। इतिहास में एक ईश्वर या एक विचारधारा द्वारा आगे बढ़ाया गया आदर्श लोक कभी साकार नहीं हुआ। दार्शनिक रूप से भी एक ईश्वर या एक विचारधारा का संसार पर शासन करना संभव नहीं होता।

प्रकाशित धर्म पर केंद्रित पश्चिमी सभ्यता असत् और सत् में से सत् को केंद्र में रखती है, और आचरण में भी अकर्म और कर्म में से कर्म को महत्त्व देती है। इससे एक कदम आगे बढ़कर वह असत् और सत् को पूरी तरह अलग करके विरोध के द्वैतवाद का विकास करती है। पश्चिमी सभ्यता में प्रकाश और अंधकार, अनस्तित्व और अस्तित्व, सब सामंजस्य में नहीं, विरोध में हैं। इसके विपरीत प्रकृति-दर्शन पर केंद्रित पूर्व का दाओ प्रकाश और अंधकार, अनस्तित्व और अस्तित्व को एक साथ समेटने वाला दार्शनिक दृष्टिकोण अपनाता है। इसलिए पश्चिम ब्रह्मांड, प्रकृति और मानवीय मामलों में प्रकट दो वस्तुओं के संबंध की व्याख्या विरोध की द्वैतवादी संरचना के रूप में करता है। विरोध का द्वैतवाद और अच्छाई-बुराई का सिद्धांत वस्तुओं के आपसी संबंधों की व्याख्या शत्रुतापूर्ण या विरोधी के रूप में करते हैं। पश्चिम का विरोध-द्वैतवाद मुख्यतः वैज्ञानिक या प्राकृतिक घटनाओं को समझाने में प्रयुक्त होता है, और मानव-समाज की घटनाओं में, विशेष रूप से धर्म से जुड़े मामलों में, अच्छाई-बुराई के सिद्धांत के रूप में ठोस रूप लेता है। विरोध का द्वैतवाद और अच्छाई-बुराई का सिद्धांत, दोनों सत्ता के दर्शन से आरंभ होते हैं। ब्रह्मांड और मनुष्य दोनों ईश्वर द्वारा रचे गए। और पश्चिम के सत्ता के दर्शन का केंद्र यह है कि रचा गया ब्रह्मांड जैसा रचा गया वैसा ही विद्यमान है, और उसे बिना बदले, जैसा बना वैसा ही विद्यमान रहना चाहिए। यह इस सिद्धांत पर आधारित है कि ईश्वर ने जो रचा वह शाश्वत रूप से विद्यमान रहता है।

द्वैतवाद वह दर्शन है जो प्राकृतिक घटनाओं या चिंतन को दो मूल सिद्धांतों से समझाता है। पूर्वी दर्शन ब्रह्मांड और मानव-जीवन की व्याख्या इस चिंतन से करता है कि कुछ भी स्वतंत्र रूप से विद्यमान नहीं, सब एक-दूसरे के पूरक हैं और निरंतर बदलते रहते हैं। कारण यह है कि पूर्वी सभ्यता परिवर्तन के दर्शन पर आधारित है। इसलिए अपरिवर्तनीय सत्ता में रुचि या उसके बारे में तर्क को पूर्वी सभ्यता में महत्त्वपूर्ण नहीं माना जाता। यही इस बात की व्याख्या है कि पूर्वी दर्शन के इतिहास में पश्चिम जैसे सत्ता के दर्शन या ज्ञानमीमांसा का विकास क्यों नहीं हुआ। इसके बजाय पूर्व में परिवर्तन के दर्शन के अनुसार परिवर्तन में छिपे प्रवाह को पहचानकर उसका उपयोग करने वाला शी (勢) का दर्शन, और मानव-स्वभाव के परिवर्तनों से संबंधित शू (術) का दर्शन विकसित हुए। शी और शू के दर्शन ऐसी अवधारणाएँ हैं जो पश्चिमी चिंतन में विद्यमान नहीं।

पूर्व में पश्चिम के सृष्टिवाद या विकासवाद से तुलनीय कोई रूढ़ि या वैज्ञानिक सिद्धांत नहीं है। चूँकि पूर्व का दर्शन यह है कि मनुष्य प्रकृति का अंश है और प्रकृति में लौट जाता है, इसलिए वहाँ मनुष्य को ब्रह्मांड का केंद्र मानने वाले प्रयोजनवाद से जुड़ा विचार विकसित नहीं हुआ, और परिणामस्वरूप तत्त्वमीमांसा से जुड़े मानवकेंद्रवाद के विकसित होने की कोई गुंजाइश नहीं रही। पूर्व में प्रकृति और मनुष्य की सृष्टि की धार्मिक रूढ़ि नहीं, पर सृष्टि-मिथक है: परिवर्तन के दर्शन को सहारा देने वाला पान गू (盤古) का सृष्टि-मिथक। इसी तरह डार्विन जैसा परिष्कृत और वैज्ञानिक विकासवाद तो नहीं, पर ब्रह्मांड में प्रकृति और मनुष्य के स्थान और भूमिका को समझाने वाला परिवर्तन का दर्शन है। पूर्वी चिंतन के मूल परिवर्तन के दर्शन का विकसित होकर व्यवस्थित रूप लेना ही ई चिंग में समाया परिवर्तन का दर्शन है।

पूर्व की नैतिक संस्कृति बनाम पश्चिम की क़ानून-शासन की संस्कृति

अकर्म को महत्त्व देने वाले पूर्व में नैतिकता क़ानून से अधिक महत्त्वपूर्ण हो जाती है, और कर्म को महत्त्व देने वाले पश्चिम में क़ानून का शासन नैतिकता से अधिक महत्त्वपूर्ण हो जाता है। इसी को पूर्व की नैतिक संस्कृति और पश्चिम की क़ानून-शासन की संस्कृति कहा जाता है। पूर्व में नैतिकता और क़ानून का संबंध कैसे सुलझाया गया, यह देखना दोनों सभ्यताओं के अंतर को समझने में सहायक है। पूर्व में भी एक समय था, जैसे ईसा पूर्व का युद्धरत राज्यों का काल, जब क़ानून को महत्त्व मिला, उसने केंद्रीय भूमिका निभाई, और युद्धरत राज्यों के काल को समाप्त करके एकीकृत राज्य बनाने में निर्णायक भूमिका निभाई। उस समय के क़ानून को “बिआनफ़ा” (क़ानून-सुधार) कहा गया, क्योंकि उसमें क़ानून के द्वारा सामंती व्यवस्था को समाप्त करके प्रांत-ज़िला (जुनशियान) व्यवस्था से राज्य चलाने की क्रांतिकारी सामग्री थी। चीन के क़ानून-शासन में शांग यांग (390–338 ई.पू.), हान फ़ेई (280–233 ई.पू.) और ली सी (280–208 ई.पू.) जैसे लोगों ने केंद्रीय भूमिका निभाई। शांग यांग जिस समय सक्रिय थे, तब राजा के संबंधियों द्वारा सत्ता पर एकाधिकार रखने वाली सामंती परंपरा लंबे समय से चली आ रही थी। राज्य के विकास के लिए शांग यांग ने ऐसे क़ानून-शासन का प्रतिपादन किया जो राजा के संबंधियों और सामान्य प्रजा के बीच समानता पर बल देता था। उन्होंने कुलीनों को विशेष व्यवहार देने वाले पुराने प्रतिमान को छोड़कर, सबके लिए समान क़ानून को राज्य का आधार बनाने वाले नए प्रतिमान को लागू करने वाले क़ानून-सुधार को पूरी शक्ति से आगे बढ़ाया।

राजा के संबंधियों सहित सामंती शक्तियों से बीस वर्ष तक संघर्ष करते हुए शांग यांग ने ऐसे क़ानून लागू किए जिन्होंने भू-कुलीन वर्ग को तोड़ा, धनिकों पर भारी कर लगाए और गरीब किसानों में भूमि तथा कृषि-धन बाँटा। सारी प्रजा यह आशा करने लगी कि गरीबी से निकलकर और राज्य के बढ़ने पर उसे भी उसका हिस्सा मिलेगा। अंततः राजा की सक्रिय सहायता से उन्होंने अपनी सुधार-नीति को सफल बनाया। पर भू-कुलीनों की घृणा के पात्र बनने के कारण, बीस वर्ष तक उनका साथ देने वाले राजा (चिन के ड्यूक शियाओ) की मृत्यु के बाद शांग यांग को मृत्युदंड दे दिया गया। फिर भी सामंती व्यवस्था को प्रांत-ज़िला व्यवस्था में बदलने वाला क्रांतिकारी प्रतिमान बचा रहा, और शांग यांग के क़ानून-शासन ने चिन को महाशक्ति बना दिया। डेढ़ शताब्दी बाद जब चिन ने चीनी जगत को एकीकृत किया, तब चिन के प्रथम सम्राट (चिन शी हुआंग) ने वंशानुगत सामंती व्यवस्था में 250 वर्ष तक चले युद्धरत राज्यों के काल को समाप्त करके, केंद्रीय सरकार द्वारा सीधे शासित प्रांत-ज़िला व्यवस्था में एकीकरण (221 ई.पू.) किया। उस समय प्रथम सम्राट ने विधिवादी संप्रदाय से आए ली सी को अपना प्रधानमंत्री बनाया। विधिवादियों की प्रतिनिधि रचना हान फ़ेई (韓非) ने लिखी।

चूँकि विधिवादी नैतिक मूल्यों को पूरी तरह अस्वीकार करते थे, व्यक्तिगत नेतृत्व के बजाय क़ानून द्वारा शासन पर बल देते थे, और अतीत की रीतियों और आदर्शों का उपहास करते थे, इसलिए कहा जा सकता है कि वे कन्फ़्यूशियसवादी विचार के सीधे विरोध में खड़ा प्रतिपक्ष बनाते हैं। ⁶⁵ “आपका सेवक फ़ेई अपना मत कहने से कभी नहीं डरता······” से आरंभ होने वाली हान फ़ेइज़ी की पुस्तक की तुलना उसके रूप और सामग्री में मैकियावेली की द प्रिंस से की जा सकती है। वास्तव में हान फ़ेइज़ी द प्रिंस की तरह मानव-स्वभाव का पैना विश्लेषण और अवलोकन प्रस्तुत करती है, और समानता आश्चर्यजनक है।⁶⁶ हान फ़ेइज़ी मैकियावेली से लगभग दो हज़ार वर्ष पहले हुए।

हान फ़ेइज़ी राजा को उसकी भूमिका इस प्रकार समझाते हैं: “प्रबुद्ध राजा को इस भरोसे पर नहीं रहना चाहिए कि उसके मंत्री विश्वासघात नहीं करेंगे; उसे स्वयं वह शू (術) धारण करना याद रखना चाहिए जो उन्हें विश्वासघात करने ही न दे। उसे इस भरोसे पर नहीं रहना चाहिए कि मंत्री धोखा नहीं देंगे, बल्कि स्वयं वह शू धारण करने पर निर्भर रहना चाहिए जो उन्हें धोखा देने ही न दे।”⁶⁷ वे पूरी तरह मैकियावेलीय शासन-कला का प्रतिपादन करते हैं: मंत्री “राजा बुद्धिमान हो तो पूरे मन से उसकी सेवा करता है, और राजा अयोग्य हो तो चालें रचकर बस उसकी परीक्षा लेता है।”⁶⁸ मैकियावेली राजा को सिंह के भय और लोमड़ी की चतुराई, दोनों का उपयोग करने की सलाह देते हैं,⁶⁹ और इस पर बल देते हैं कि मंत्रियों को सम्मान और सोने-चाँदी से लाद दिया जाए ताकि उनके मन में विश्वासघात का विचार न आए। ⁷⁰ हान फ़ेइज़ी सिखाते हैं कि मंत्री बुद्धिमान राजा की निष्ठा से सेवा करता है, पर जब सेवा की आवश्यकता न हो तो राजा का उपयोग करने लगता है; इसलिए राजा को चापलूस और कपटी दरबारियों को दूर करना अवश्य आना चाहिए।⁷¹

एक ओर ठंडा और निर्मम यह यथार्थवाद वसंत और शरद तथा युद्धरत राज्यों जैसे अशांत युग में लागू हो सकता था और व्यवस्था की पुनर्स्थापना के लिए आवश्यक भी रहा होगा। पर उसके बाद के चीन में, जिसने दो हज़ार वर्ष तक एकीकृत जगत बनाए रखा, रेन (仁) और यी (義, न्यायपरायणता) का आदर और महत्त्व हुआ, और सामंजस्य तथा मध्यम मार्ग की खोज हुई: विरोध और संघर्ष पर खड़े विधिवादी विचार ने महत्त्व में पहला स्थान नैतिकता को महत्त्व देने वाले कन्फ़्यूशियसवादी विचार को सौंप दिया।

जिस एकीकृत राज्य में प्रांत-ज़िला व्यवस्था साकार हो चुकी थी, वहाँ राजनीति और प्रशासन के द्वारा शांति और स्थिरता सुनिश्चित करना अधिक महत्त्वपूर्ण हो गया। इसलिए क़ानून राज्य के शासन-साधनों का महत्त्वपूर्ण अंग रहते हुए भी उन दाओवादी और कन्फ़्यूशियसवादी दर्शनों के साथ मिलकर काम करने लगा जिनमें राज्य की सामान्य राजनीति और प्रशासन में सहायक नैतिकता और अकर्म शामिल हैं। यह अंततः “हुआंग-लाओ विचार” (黃老思想) और “बाहर कन्फ़्यूशियसवाद, भीतर विधिवाद” (外儒內法) के रूपों में विकसित हुआ। बाहर दाओवाद का अकर्म और कन्फ़्यूशियसवाद की नैतिकता आगे रखी जाती थी, और भीतर क़ानून-शासन से एकीकृत राज्य के संचालन में योगदान होता था। अकर्म पर केंद्रित सद्गुण का शासन (德治) और नैतिकता पर केंद्रित रीति का शासन (禮治) क़ानून के शासन से अधिक महत्त्वपूर्ण हो गए।

बाइबल पारिवारिक संबंधों में भी ईश्वर की उपासना को पहले रखने की आज्ञा देती है, जिससे स्पष्ट होता है कि ईश्वर की उपासना पहला विधान है।

यह न समझो कि मैं पृथ्वी पर शांति लाने आया हूँ; मैं शांति नहीं, तलवार लाने आया हूँ। मैं इसलिए आया हूँ कि मनुष्य को उसके पिता से, बेटी को उसकी माँ से, और बहू को उसकी सास से अलग कर दूँ; मनुष्य के शत्रु उसके अपने घर के लोग होंगे। जो पिता या माता को मुझसे अधिक प्रेम करता है, वह मेरे योग्य नहीं; और जो बेटे या बेटी को मुझसे अधिक प्रेम करता है, वह भी मेरे योग्य नहीं। (मत्ती, अध्याय 10)

पूर्व में ई.पू. चौथी शताब्दी में शांग यांग के क़ानून-सुधार से क़ानून और नैतिकता में टकराव हुआ। सामूहिक दायित्व (लियानज़ुओ), जिसके अनुसार क़ानून पारिवारिक संबंधों से अधिक महत्त्वपूर्ण है, विशेष रूप से समस्या बना। अपराध में परिवार और पड़ोसियों तक को लपेटने वाले सामूहिक दायित्व ने नैतिकता को नष्ट किया और भय फैलाया। ई.पू. दूसरी शताब्दी में ही चिन से एकीकृत जगत की विरासत पाने वाले हान राजवंश ने इस महत्त्वपूर्ण समस्या को “बाहर कन्फ़्यूशियसवाद, भीतर विधिवाद” (外儒內法) की व्यवस्था से सुलझा लिया, जिसके अनुसार नैतिकता क़ानून से अधिक महत्त्वपूर्ण है। सिमा चियान के इतिहासकार के अभिलेख (史記) में शांग यांग के क़ानून-सुधार का वर्णन एक ऐसी नवोन्मेषी व्यवस्था के रूप में है जिसने चिन को महाशक्ति बनाया, पर साथ ही एक ऐसे निर्मम क़ानून-शासन के रूप में भी जो मानवीय नैतिकता और सदाचार को लाँघ गया। शांग यांग के क़ानून-शासन की संस्थागत उपलब्धियों के साथ उससे उपजी त्रासदी और प्रतिरोध पर बल देते हुए सिमा चियान बताते हैं कि जब क़ानून नैतिकता को कुचल देता है तो क्या होता है।

पूर्व का यह विचार, “नैतिकता को आगे रखते हुए क़ानून का उपयोग करना”, यिन और यांग के सिद्धांत से भली-भाँति समझा जा सकता है।

पूर्व की ब्रह्मांड-दृष्टि वूजी-ताईजी की संरचना पर केंद्रित है। दोनों महत्त्वपूर्ण हैं, पर पूर्व में वूजी को ताईजी से पहले माना जाता है। इसके विपरीत पश्चिम की ब्रह्मांड-दृष्टि कैओस से सृष्टि पर बल देती है, और मानती है कि सृष्टि कैओस (अव्यवस्था) पर विजय पाकर सब पर शासन करती है। यही अंतर इस बात का आधार है कि पूर्व और पश्चिम की सभ्यताएँ यिन-यांग के सिद्धांत और अच्छाई-बुराई के सिद्धांत पर आधारित हुईं। अंततः पूर्व और पश्चिम ने अपनी सभ्यताओं की नींव में परस्पर विरोधी ब्रह्मांड-दृष्टियाँ रखीं। पूर्व वूजी और ताईजी के परिवर्तन पर केंद्रित पूरकता और यिन-यांग के सिद्धांतों का अनुसरण करता है, जबकि पश्चिम कैओस और सृष्टि के बीच के विरोधी, अच्छाई-बुराई वाले सिद्धांत को केंद्र बनाता है।

पूर्व के प्रकृति-दर्शन के विचार यह सिद्धांत स्वीकार करते हैं: “हमारे जीवन की सीमा है, पर ज्ञान की कोई सीमा नहीं।” अव्यक्त के सिद्धांत का सम्मान करने वाला कभी धर्म या तत्त्वमीमांसीय सिद्धांत जैसे किसी एक विचार की ओर नहीं झुकता। वह किसी सत्य पर सब कुछ दाँव पर लगाकर उसे फैलाने के लिए अच्छाई-बुराई का संघर्ष छेड़ने में लिप्त नहीं होता। पश्चिम का व्यक्त का सिद्धांत मानता है कि ईश्वर नबियों के माध्यम से मनुष्य तक ज्ञान का अंत, यानी परम सत्य, पहुँचा सकता है। मनुष्य ज्ञान के अंत तक पहुँचता है और शाश्वत सत्य को छूता है। व्यक्त के सिद्धांत में परम सत्य तक पहुँचने की शक्ति है, पर उसमें एक ख़तरा भी है जो अनिवार्य रूप से साथ आता है: अनुसरण न करने वालों को भयावह चेतावनियाँ। व्यक्त के सिद्धांत के साथ आने वाली शक्ति और ख़तरा अंततः अच्छाई-बुराई के सिद्धांत को जन्म देते हैं। उसका आरंभ-बिंदु विश्वासियों और अविश्वासियों के बीच अच्छाई-बुराई का भेद है।

पश्चिमी प्रतिमान के विश्व-प्रभुत्व के कारण हमारा सामना पश्चिम की क़ानून-केंद्रित व्यवस्थाओं, संगठनों और रीति-रिवाजों के बहुत अधिक उदाहरणों से होता है। इस स्थिति को संतुलित करने के लिए आइए, नैतिकता-केंद्रित पूर्वी सभ्यता की कुछ विशेषताएँ देखें। ई.पू. चौथी शताब्दी में चि राज्य ने संस्कृति और विद्या का उपयोग करने की नीति अपनाई। चि की राजधानी लिनज़ी के पश्चिम में जीशिया में उसने संसार का पहला राजकीय विद्या-संस्थान, जीशिया अकादमी, स्थापित किया। इसे “सौ विचारधाराओं” का केंद्र माना जाता है, जहाँ दाओवादी, कन्फ़्यूशियसवादी, विधिवादी, मोहवादी, नाम-संप्रदाय, यिन-यांग संप्रदाय, कूटनीतिज्ञ संप्रदाय आदि विविध विचारक राज्य के सहयोग से वाद-विवाद करते थे। इसने शुनज़ी और शेन दाओ जैसे विचारक दिए। यहाँ विचारकों ने ऐसे नैतिक दर्शन विकसित किए जैसे “सभी वस्तुएँ समान माप की हैं” (萬物齊度), “अपने स्वभाव को पूर्ण और अपनी सच्चाई को अक्षुण्ण रखना” (全性保眞), “इच्छाएँ थोड़ी और उथली रखना” (情慾寡淺), “अपमान सहकर भी अपमानित न होना” (見侮不辱) और “आक्रमण का निषेध और शस्त्र त्यागना” (禁攻寢兵)।⁷² यह पश्चिम की क़ानून-केंद्रित दार्शनिक प्रणाली के सामने रखने योग्य नैतिक दर्शन की प्रणाली है।

नैतिकता को विधान से ऊपर रखने वाले दर्शन में यह विचार निहित है कि अकर्म कर्म को चेतावनी देता है। अकर्म कर्म को चेतावनी क्यों देता है? केवल कर्म पर निर्भर रहने वाले मनुष्य की विराट भूलें बीसवीं शताब्दी में पश्चिम के विचारधाराओं के युग में खुलकर सामने आईं। यह वह घटना है जो तब घटी जब पश्चिम दाओ के मूल दर्शन, “दाओ के दाओ फ़ेई चांग दाओ” (जो दाओ व्यक्त किया जा सके वह शाश्वत दाओ नहीं), के विपरीत व्यक्त के सिद्धांत में डूब गया, जिसके अनुसार मनुष्य परम सत्य को नहीं पकड़ सकता। आधुनिक काल में पश्चिमी विचार-जगत ने मनुष्य के मन की क्षमताओं को चरम तक बढ़ाया और इस भ्रम में पड़ गया कि मनुष्य मन के द्वारा परम सत्य तक पहुँच सकता है। एक समय ऐसा था जब परम सत्य को पकड़ लेने का दावा करते हुए और उसे इतिहास में साकार करने के नाम पर अवर्णनीय क्रूरताएँ बेझिझक की गईं: फ़ासीवाद और साम्यवाद की विचारधाराएँ। वे मानती थीं कि अपनी विचारधारा में व्यक्त परम सत्य को साकार करने पर मानव-समाज में आदर्श लोक साकार हो जाएगा। सामाजिक डार्विनवाद का निर्णायक प्रभाव पड़ा। वे मानती थीं कि आदर्श लोक की ओर बढ़ते मार्ग पर नैतिकता को त्यागना उचित ठहराया जा सकता है। पर जब उनका दावा किया गया परम सत्य अवास्तविक निकलता है, तो अंततः विचारधारा की पहचान के रूप में केवल उनकी क्रूरताएँ ही बचती हैं। यह निर्णय अंततः मानव-स्वभाव के प्रकाश में होता है।

यदि मानव-स्वभाव सदा शुभ होता, या उसे शुभ बनाया जा सकता, तो अकर्म की आवश्यकता नहीं होती। बस मानव-स्वभाव का अनुसरण करना पर्याप्त होता। पर मानव-स्वभाव में अपने लाभ को अधिकतम करने वाला प्रबल स्वार्थ है। वह बदलता नहीं। मनुष्य का स्वार्थ मन का अधिकतम उपयोग करके अपने दृढ़ विश्वासों को बढ़ाता है। मानव-स्वभाव में लोकहित से पहले निजी हित साधने की प्रवृत्ति विद्यमान है। स्वार्थ आसानी से लोभ में बदल जाता है और मानव-समाज में सदा विद्यमान रहता है। विचारधाराओं के युग में पश्चिम ऐसे विकासवाद में विश्वास करने लगा जिसके अनुसार मानव-स्वभाव को शुभ बनाया जा सकता है। पर मानव-स्वभाव के बारे में पूर्व की समझ पश्चिम से भिन्न है। मानव-स्वभाव को शुभ बनाने का विकासवाद पश्चिम के आधुनिक इतिहास में ही संभव हुई एक विराट भूल थी। पूर्व का मानव-स्वभाव का सिद्धांत चरित्र के परिवर्तन पर केंद्रित है: मनुष्य लोभ से स्वयं को हाँकने वाला सहभागी (शियाओरेन, 小人, शाब्दिक अर्थ “छोटा मनुष्य”, नेता का प्रतिरूप) बनता है या नैतिकता पर टिका रहने वाला नेता। पूर्व ने मानव-स्वभाव को इस रूप में समझा कि यह पूरी तरह व्यक्ति के अपने प्रयास पर निर्भर है।

नैतिकता जन्मजात नहीं है। वह अध्ययन और ज्ञानियों के आचरण के अनुसरण से उत्पन्न होती है। (शुनज़ी 23:5)

पश्चिमी सभ्यता मानवीय मामलों में ईश्वर की इच्छा और विधान को हस्तक्षेप करने देती है। वह ईश्वर के प्रति आज्ञापालन या अवज्ञा के आधार पर मनुष्य के आचरण और कर्म को अच्छाई और बुराई के अंतर के रूप में देखती है। यहूदी धर्म में कर्म की परिभाषा अधिकतर ईश्वर के प्रति दृष्टिकोण से तय होती है: मूर्तियों की उपासना करना, ईश्वर के साथ वाचा न निभाना, आदि। और चूँकि मनुष्य के हर आचरण के नियम विधान में तय कर दिए गए हैं, इसलिए कर्म के लिए ईश्वर का अत्यंत कठोर दंड प्रतीक्षा करता है। इसलिए पश्चिमी सभ्यता में ईश्वर की इच्छा के अनुरूप वचन और आचरण अच्छाई हैं, और उसका उल्लंघन करने वाले वचन और आचरण बुराई करने का पाप हैं और दंड के पात्र हैं। “मैं, तेरा ईश्वर, जलन रखने वाला ईश्वर हूँ। जो मुझसे बैर रखते हैं, उनके पूर्वजों के अधर्म का दंड मैं उनकी तीसरी और चौथी पीढ़ी तक की संतानों को देता हूँ” (निर्गमन 20:5-6)। अंततः पश्चिम में मनुष्य का आचरण मानवीय क्षेत्र से निकलकर अच्छाई-बुराई, पाप, दंड और पीड़ा का प्रश्न बन जाता है, जिसमें ईश्वर हस्तक्षेप करता है: नैतिकता का नहीं, विधान का प्रश्न।

क़ानून का महत्त्व यूनानी-रोमन सभ्यता में भी पहले से ही दृढ़ स्थान रखता था। पश्चिमी इतिहास में राजनीतिक नेताओं को “विधि-दाता” (Lawgiver) के रूप में वर्णित किया जाता है। यूनान के सात ज्ञानियों में सबसे प्रसिद्ध सोलोन (Solon, 638-558 ई.पू.) विशेष रूप से “विधि-दाता” के रूप में जाने जाते हैं। पश्चिम में वही नेता बनता है जो अच्छे क़ानून बनाए और उनका पालन करवाए। पश्चिमी सभ्यता में स्वाभाविक रूप से संस्थाएँ और क़ानून बढ़ते जाते हैं, और उनका उल्लंघन करने वालों पर प्रतिबंध भी बढ़ते ही जाते हैं। वकीलों की भूमिका बढ़ती है। यूनानी-रोमन युग से ही पश्चिम में कुशल वकील दिखाई देते हैं। यूनान के डेमोस्थनीज़ और रोम के सिसरो, दोनों वकील थे और प्रसिद्ध राजनेता बने। सिसरो को कातिलीना के षड्यंत्र को कुचलने के लिए “पितृभूमि के पिता” की उपाधि मिली। मकदूनिया के विस्तार का विरोध करने वाले यूनानी डेमोस्थनीज़ पूरे यूनान में प्रसिद्ध हुए।

पूर्व के मानव-स्वभाव सिद्धांत का पूरा ध्यान इस पर है कि दिए गए मानव-स्वभाव की सीमाओं के भीतर जन्म के बाद “चरित्र” का पोषण किया जाए। चरित्र-निर्माण की सबसे महत्त्वपूर्ण कुंजी नैतिकता है। चरित्र-निर्माण में क़ानून नहीं, नैतिकता सबसे ऊपर होती है। पूर्व में समाज के नेताओं के लिए “विधि-दाता” शब्द का प्रयोग नहीं किया जाता। समाज के नेताओं के लिए दाओवाद में ज्ञानी (聖人) और कन्फ़्यूशियसवाद में नेता (जुनज़ी, 君子) जैसे शब्दों का प्रयोग होता है।⁷³ ज्ञानी और नेता क़ानून के विशेषज्ञ नहीं, बल्कि “नैतिकता से संपन्न नेता” हैं। पूर्व में वकील उन्नीसवीं शताब्दी के बाद ही आए। पूर्व में क़ानून चलाने वाला नहीं, बल्कि नैतिकता के लिए मान्य व्यक्ति नेता बनता है।

3) मानवीय आचरण का मानदंड: परिवर्तन के यिन और यांग (陰陽) बनाम सत्ता की अच्छाई और बुराई (善惡)

यिन-यांग का सिद्धांत और अच्छाई-बुराई का सिद्धांत पूर्व और पश्चिम में मानवीय आचरण के मानदंडों के रूप में कार्य करते हैं। पूर्व में, इस दृष्टि से कि सब कुछ निरंतर बदलता है, आचरण उस परिवर्तन के दर्शन का अनुसरण करता है जो लचीलेपन और अनुकूलनशीलता को महत्त्व देता है। व्यक्ति का आचरण स्वतंत्र रूप से कम, संबंधों और संदर्भ के भीतर अधिक अर्थ पाता है। वह परस्पर-निर्भरता और जुड़ाव पर आधारित है। मनुष्य के आचरण को प्रकृति और समाज में यिन (陰) और यांग (陽) के बीच संतुलन साधने की दिशा के रूप में समझा जाता है। उसका लक्ष्य संतुलन और सामंजस्य है।

मनुष्य का आचरण एक प्रवाह दिखाता है और प्रकृति के नियमों के अनुरूप चलता है। पूर्व की दृष्टि में प्रकृति का केंद्र निरंतर होने वाले परिवर्तन में है। ⁷⁴ “दस हज़ार वस्तुएँ यिन को पीठ पर ढोती हैं और यांग को गोद में लेती हैं।” “जब सूर्य पर्वत को प्रकाशित करता है, तो उजाला (यांग) प्रकट होता है। शाम होने पर सूर्य के ओझल होते ही पर्वत अँधेरा (यिन) प्रकट करता है।” दाओ दे जिंग में प्रकृति की सभी वस्तुएँ यिन और यांग के रूप में व्यक्त हुई हैं।

दस हज़ार वस्तुएँ यिन को पीठ पर ढोती हैं और यांग को गोद में लेती हैं। (दाओ दे जिंग, अध्याय 42)

सब वस्तुओं का केंद्र दाओ सदा, सर्वत्र और सबके लिए है। दाओ प्रकृति और ब्रह्मांड की व्यवस्था है। मनुष्य कुछ भी करे, किसी में भी विश्वास करे, वह दाओ का अनुसरण करने वाला प्राणी ही हो सकता है। ईश्वर एक चुनाव है, पर दाओ एक अनिवार्यता। मनुष्य दाओ से बच नहीं सकता। सभी दाओ पर निर्भर हैं और दाओ के भीतर जीते हैं।

आकाश का दाओ सबके लिए हितकारी है और किसी को हानि नहीं पहुँचाता। (दाओ दे जिंग 81)

चूँकि दाओ सभी मनुष्यों पर लागू होता है, वह हर व्यक्ति के मामलों में एक-एक करके हस्तक्षेप नहीं करता। वह मानवीय मामलों के प्रति उदासीन है। मनुष्य दाओ की सीमा के भीतर अपने मामले स्वयं तय करते हैं। प्रकृति मनुष्य के कारण अपने नियम नहीं बदलती। मानवीय मामले अच्छाई-बुराई के सिद्धांत से नहीं, यिन-यांग के सिद्धांत से व्यक्त होते हैं। मनुष्य अपने किए का उत्तरदायी है। वह गर्मियों में परिश्रम करके अन्न जुटाता है और सर्दियों में विश्राम करता है। जो गर्मियों में काम न करके केवल मौज करता है, वह सर्दियों में अभाव से नहीं बच सकता। दाओ अच्छाई और बुराई से परे है और सब पर लागू होता है। अच्छे लोग दाओ का आनंद लेते हैं, और जो अच्छे नहीं, उन्हें दाओ का संरक्षण मिलता है। दाओ का कोई शत्रु नहीं। अच्छाई-बुराई के सिद्धांत के लिए वहाँ कोई स्थान नहीं।

दाओ वह स्थान है जहाँ दस हज़ार वस्तुएँ निवास करती हैं। दाओ अच्छे लोगों का ख़ज़ाना है, और साथ ही जो अच्छे नहीं उनका संरक्षण। (दाओ दे जिंग, अध्याय 62)

पश्चिमी सभ्यता मानवीय मामलों को अच्छाई-बुराई के सिद्धांत से सुलझाती है। असत् (無) को “बुराई” के अस्तित्व के रूप में देखा जाता है। सत् (有) का “अच्छा” अर्थ है, क्योंकि उसने अंधकार और अव्यवस्था को भगाकर प्रकाश और व्यवस्था का संसार बनाया। यही अच्छाई-बुराई के सिद्धांत का आरंभ है। अपरिवर्तनीय अच्छाई-बुराई का सिद्धांत पश्चिम के सत्ता के दर्शन से उत्पन्न होता है। रची गई अपरिवर्तनीय सत्ताएँ अच्छाई-बुराई के सिद्धांत में उलझकर अनिवार्य रूप से बँट जाती हैं और एक-दूसरे के विरोध में खड़ी होती हैं।

ईश्वर के शुभ होने का कथन एक मूलतः अनसुलझा प्रश्न उठाता है: शुभ का विपरीत, यानी अशुभ, कहाँ से आया और क्यों है? दाओ में प्रकाश और अंधकार, शुभ और अशुभ (不善) दोनों समाहित हैं। इस प्रकार वह परम सत्य की “स्वीकारात्मक” अभिव्यक्ति से दूर रहता है। दाओ दे जिंग में इस पर निरंतर बल दिया गया है: दाओ पहाड़ी नाले के जल की तरह निर्मल और गँदले पानी की तरह मटमैला है (दाओ दे जिंग 15)। दाओ प्रकाश से मिलता है, अंधकार से मिलता है, और दाओ में वे एक हो जाते हैं (दाओ दे जिंग 56)। दाओ की यह मूल अवधारणा पूर्वी सभ्यता में गहराई तक फैली हुई है। ⁷⁵ पश्चिम का दृष्टिकोण सत्ता के दर्शन से आरंभ होता है और “सत्ता” के सिद्धांतों के विश्लेषण और छानबीन पर बल देता है। पूर्व का दृष्टिकोण प्रकृति और मानवीय मामलों के सिद्धांतों को “परिवर्तन” से समझने पर बल देता है। परिवर्तन पर बल देने से अनिवार्य रूप से पूरकता का द्वैतवाद आता है। जिस सभ्यता के पास यिन-यांग का दर्शन हो, उसके लिए मानवीय मामलों पर निरपेक्ष अच्छाई-बुराई की अवधारणाएँ लागू करना कठिन है। अकर्म के यिन-यांग प्रकृति के परिवर्तन के सिद्धांत को समझाने वाली अवधारणा हैं, और कर्म की अच्छाई-बुराई मनुष्य के नैतिक निर्णय को समझाने वाली अवधारणा। अकर्म के यिन-यांग मूल्य-तटस्थ हैं, और कर्म की अच्छाई-बुराई मूल्य-निर्णय करती है।

यिन और यांग में ऐसा मानदंड है जिसका अर्थ सामंजस्य या पूरकता है। यिन और यांग निरंतर अंतःक्रिया और रूपांतरण के संबंध में हैं। दिन और रात, कठोरता और कोमलता, जीवन और मृत्यु की तरह सभी प्राणी परिवर्तन के भीतर संतुलन पाते हैं। यिन और यांग निरपेक्ष सत्ताएँ नहीं, बल्कि एक-दूसरे के संबंध में परिभाषित होते हैं। किसी स्थिति में यिन यांग में और यांग यिन में बदल सकता है। यिन और यांग विरोधी हैं, फिर भी एक-दूसरे के बिना विद्यमान नहीं रह सकते। वे अकेली स्वतंत्र सत्ताएँ नहीं, सदा एक-दूसरे की आवश्यकता रखते हैं। विरोध के भीतर ही सामंजस्य बनता है, और परिवर्तन स्वयं व्यवस्था का सिद्धांत है। “यिन और यांग ची (氣) के माध्यम से सामंजस्य (和) प्राप्त करते हैं” (दाओ दे जिंग, अध्याय 42)। यिन और यांग का अर्थ सामंजस्य, यानी पूरकता, है। सूर्य का प्रकाश पर्वत पर पड़ता है तो पर्वत यिन और यांग के रूप बदलता है। अँधेरा और उजाला प्रकाश और पर्वत के सामंजस्य, पूरकता, का अर्थ रखते हैं। पुरुष और स्त्री, राजा और प्रजा, पिता और पुत्र, गर्मी और सर्दी, आगे और पीछे, ऊँचा और नीचा: पूर्वी विचार में ये सब यिन और यांग की तरह सामंजस्य बनाने वाले पूरक संबंधों में खड़े होते हैं।

पश्चिम का अच्छाई-बुराई का सिद्धांत मानवीय संबंधों की द्वैतता में अच्छाई और बुराई को अलग करता है। मनुष्य “चुने हुए” और “त्यागे हुए” में बँट जाते हैं। अच्छाई और बुराई का भेद अनिवार्य रूप से दोनों को आमने-सामने खड़ा करता है। प्रकाशित धर्म के केंद्रों में से एक अच्छाई-बुराई का सिद्धांत है। अच्छाई और बुराई का भेद दाओ के दर्शन में अनुपस्थित अवधारणा है। कारण यह है कि दाओ मानवीय मामलों का सार अच्छाई-बुराई में नहीं, यिन-यांग में देखता है। पश्चिम में अच्छाई-बुराई के सिद्धांत की विरोधी अवधारणाओं के रूप में मूल्य-तटस्थता, नैतिक सापेक्षवाद और नैतिक शून्यवाद जैसी अवधारणाएँ आती हैं। प्रकाशित धर्म, प्लेटो और कांट के दर्शन इसी विश्लेषण का अनुसरण करते हैं, और यह पश्चिमी सभ्यता के केंद्रीय विचारों में से एक है। पर पूर्वी सभ्यता पर इन पश्चिम-केंद्रित विरोधी अवधारणाओं को लागू करके तुलना नहीं की जा सकती। क्योंकि पूर्वी विचार एक भिन्न ब्रह्मांड-दृष्टि और मानवीय मामलों के भिन्न मूल और सिद्धांतों के इर्द-गिर्द खड़ा है। पूर्वी सभ्यता की विशेषताएँ पश्चिम से भिन्न हैं, केवल इसलिए उन्हें मूल्य-तटस्थता, नैतिक सापेक्षवाद या नैतिक शून्यवाद नहीं ठहराया जा सकता। यिन-यांग का सिद्धांत परिवर्तन के दर्शन का अनुसरण करता है; यह प्राणियों के परिवर्तन और सामंजस्य को समझाने वाला दार्शनिक ढाँचा है। पश्चिम में अच्छाई सदा अच्छाई है और बुराई सदा बुराई। युग और संस्कृति के अनुसार व्याख्याएँ बदल सकती हैं, पर मूल भेद नहीं बदलता। अच्छाई-बुराई का सिद्धांत कर्म के दृष्टिकोण से मनुष्य के आचरण और अस्तित्व का मूल्यांकन करने वाला नैतिक मानदंड है। उसे यिन-यांग की तरह सापेक्ष रूप से बदलने वाला नहीं, बल्कि निरपेक्ष मूल्य माना जाता है।

पश्चिमी चिंतन मानवीय मामलों को अच्छाई-बुराई की सीमाओं में बाँटता है, इसलिए उसके लिए पूर्वी चिंतन को समझना कठिन है। पूर्व के यिन-यांग सिद्धांत को सामने रखकर ही पश्चिम के अच्छाई-बुराई सिद्धांत से तुलना हो सकती है। मानवीय मामलों के सिद्धांतों में यिन-यांग का सिद्धांत ठीक अच्छाई-बुराई के सिद्धांत के विपरीत भूमिका निभाता है। दोनों दो भिन्न विश्व-दृष्टियों के अनुसार मानवीय मामलों के सिद्धांत के रूप में कार्य करते हैं। यिन-यांग का सिद्धांत प्रकृति-दर्शन में निहित सामंजस्य और परस्पर पूरकता की अवधारणाओं पर केंद्रित है। अच्छाई-बुराई का सिद्धांत धर्म या तत्त्वमीमांसीय दर्शन में निहित नैतिक निर्णय और परस्पर विरोध की अवधारणाओं पर केंद्रित है।

पश्चिम में मानवीय मामलों का सिद्धांत, अच्छाई-बुराई का सिद्धांत, सृष्टिवाद से जुड़ा है। सृष्टि ईश्वर का वचन है, और सृष्टि वह शुभ अस्तित्व है जो बुराई माने जाने वाले अंधकार को भगाकर उत्पन्न होता है। अच्छाई-बुराई के सिद्धांत से जुड़ी सृष्टि का महत्त्व पश्चिम और मध्य-पूर्व के सृष्टि-मिथकों से जुड़ी “कैओस के विरुद्ध संघर्ष” (struggle against Chaos) की कथाओं में भी स्पष्ट दिखता है। प्रकाश जैसा सच्चा “अस्तित्व” तब आरंभ होता है जब मनुष्य कैओस के प्रतीकों के रूप में प्रकट होने वाले बुरे प्राणियों, जैसे समुद्री दैत्यों, ड्रैगनों और विशाल सर्पों, का संहार करता है। यूनानी कवि हेसियोड (Hesiod) की ब्रह्मांड-दृष्टि भी प्रकाशित धर्म जैसी थी। वे मानते थे कि आदि में कैओस था, और उसी से ब्रह्मांड तथा व्यवस्था के सूचक कॉसमॉस के साथ अनेक देवता उत्पन्न हुए। बुरे कैओस पर विजय पाकर अच्छी व्यवस्था रची गई, इस मान्यता और प्रक्रिया ने अंततः पश्चिमी सभ्यता को मानवीय मामलों को अच्छाई-बुराई के सिद्धांत से चलाने की ओर ले गई। उत्पत्ति में मनुष्य की सृष्टि के तुरंत बाद अच्छाई और बुराई की कथा ही आती है:

प्रभु ईश्वर ने कहा, “भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल मत खाना, क्योंकि जिस दिन तू उसे खाएगा, उसी दिन अवश्य मर जाएगा”…… साँप ने स्त्री से कहा, “तुम निश्चय ही नहीं मरोगे; ईश्वर जानता है कि जिस दिन तुम उसे खाओगे, तुम्हारी आँखें खुल जाएँगी और तुम ईश्वर के समान भले और बुरे का ज्ञान पा लोगे।” (उत्पत्ति 2:17, 3:4)

इसके बाद आदम और हव्वा के पहले पुत्र कैन का चित्र आता है, जो दूसरे पुत्र हाबिल की हत्या करके पाप, यानी बुराई, करता है। इसके द्वारा ईश्वर आरंभ से ही अच्छाई और बुराई में भेद करता है। ईश्वर अच्छाई के पक्ष में खड़ा है।

मूसा ने कहा, “मुझे अपनी महिमा दिखा।” तब प्रभु ने उत्तर दिया, “मैं अपनी सारी भलाई (善) तेरे सामने से होकर निकालूँगा, और तेरे सामने ‘यहोवा’ नाम की घोषणा करूँगा।” (निर्गमन 33:18-19)

अच्छाई-बुराई का यह सिद्धांत ईसाई धर्मग्रंथ में भी केंद्रीय प्रश्न बना रहता है।

ईसा ने उससे कहा, “तू मुझे भला क्यों कहता है? एक ईश्वर को छोड़ कोई भला नहीं।” (मरकुस 10:18)

ईश्वर केवल उनके लिए कार्य करता है जो उसमें विश्वास करते हैं। धर्म प्रायः व्यक्तिगत चुनाव से पहले ही माता-पिता से विरासत में मिलता है। सिद्धांत में इस चुनाव को ईश्वर का अनुग्रह (grace) कहा जाता है। अनुग्रह पाकर ईश्वर में विश्वास करने वाले मनुष्य को ईश्वर का प्रबल संरक्षण मिलता है। ईश्वर उनके लिए चमत्कार करता है और उनके मामलों का संचालन करता है। विशेष रूप से अपने विश्वासियों के लिए ईश्वर यह सिद्धांत रखता है कि जिसे मनुष्य अपना शत्रु मानता है, वह ईश्वर का भी शत्रु बन जाता है। अच्छाई-बुराई का सिद्धांत प्रवेश करता है।

इस प्रकार प्रकाशित धर्म में यह अवधारणा आती है कि शत्रु निरपेक्ष रूप से बुरा है: अच्छाई-बुराई का सिद्धांत। अच्छाई-बुराई का सिद्धांत दाओ के दर्शन में अनुपस्थित अवधारणा है। दाओ उससे दूर रहता है। दाओ “अच्छों का ख़ज़ाना और जो अच्छे नहीं उनका संरक्षण” है। दाओ अच्छाई-बुराई के सिद्धांत के बजाय यिन-यांग का सिद्धांत चुनता है। ईश्वर “अच्छों का ख़ज़ाना और बुरों का शत्रु” है। चूँकि विश्वासी ईश्वर का अनुसरण न करने पर दंड पाते हैं, उन्हें उसके प्रति निरपेक्ष आज्ञाकारिता रखनी होती है; इसलिए अच्छाई-बुराई का रंग निरपेक्ष हो जाता है और पूरे मानवीय मामलों पर छा जाता है।

मैं संसार को उसकी बुराई का और दुष्टों को उनके अधर्म का दंड दूँगा; मैं घमंडियों के अभिमान को मिटा दूँगा और उपद्रवियों के अहंकार को नीचा करूँगा (यशायाह 13:11)

प्रकाशित धर्म में अच्छाई और बुराई ईश्वर द्वारा आदेशित विधान का प्रश्न बन जाते हैं। ईश्वर दंड देने वाला ईश्वर बन जाता है, जो अच्छों को पुरस्कार और बुरों को दंड देता है। अच्छाई-बुराई का दंड विधान का आदेश बन जाता है और उसके पुरस्कार-दंड कठोर होते हैं, इसलिए लोग “ईश्वर के अच्छाई-बुराई के सिद्धांत” से डरने लगते हैं। पश्चिम का अच्छाई-बुराई का सिद्धांत पाप और दंड पर केंद्रित है, और बुराई करने वाले को दंड तथा अच्छे को पुरस्कार देने के रूप में मनुष्य पर कार्य करता है। तब पाप और दंड का निर्णय करने वाला विधान महत्त्वपूर्ण हो जाता है। मूसा की पाँच पुस्तकों में से लैव्यव्यवस्था, गिनती और व्यवस्थाविवरण, ये तीनों सबके लिए सटीक और कठोर विधानों और दंडों से भरी हैं। इस विचार ने मध्य युग के एक हज़ार वर्षों से लेकर पुनर्जागरण के आरंभ तक पश्चिमी विचार-जगत पर शासन किया। देववाद के उदय के बाद भी अच्छाई-बुराई का सिद्धांत पश्चिमी सभ्यता के केंद्र में बना रहा।

इसके विपरीत दाओ दे जिंग में अच्छाई-बुराई के भेद या उसके साथ आने वाले दंड के बारे में कुछ भी नहीं कहा गया है। मानवीय मामलों में अच्छा और बुरा तो होगा ही। पूर्व का यिन-यांग सिद्धांत मानवीय मामलों को अच्छाई-बुराई से नहीं, सौभाग्य और दुर्भाग्य (吉凶) से व्यक्त करता है। सौभाग्य और दुर्भाग्य ईश्वर नहीं भेजता; मनुष्य स्वयं उन्हें चुनता है। सौभाग्य और दुर्भाग्य उन लोगों पर स्वाभाविक रूप से आते हैं जो प्रकृति-दर्शन दाओ का अनुसरण या उल्लंघन करते हैं। कुछ भी शाश्वत नहीं। सब कुछ निरंतर बदलता है। जीवन में सौभाग्य, यानी अच्छा, भी सदा बदलता है, और दुर्भाग्य, यानी बुरा, भी सदा बदलता है। जीवन की यह समझ मानवीय मामलों की प्रक्रिया में परिवर्तन के दर्शन पर आधारित यिन-यांग के दृष्टिकोण की ओर झुकती है।

पूर्वी सभ्यता “सीमांत के बूढ़े का घोड़ा” (塞翁之馬) वाली कहावत से भली-भाँति परिचित है, जिसके अनुसार जीवन के सौभाग्य-दुर्भाग्य का जल्दबाज़ी में अनुमान नहीं लगाया जा सकता। पूर्व में दृष्टिकोण यह है कि जीवन के सौभाग्य-दुर्भाग्य, सुख-दुःख का निर्णय पूरे जीवन को देखकर करना चाहिए: जीवन को सत्ता के दर्शन से नहीं, परिवर्तन के दर्शन से देखना चाहिए। इसलिए पूर्व में सौभाग्य और दुर्भाग्य सत्ता के दर्शन के विधान से अधिक परिवर्तन के दर्शन की नैतिकता से परिभाषित होते हैं। पूर्वी विचार में विधान जैसी बाध्यकारी आज्ञाओं की अपेक्षा सलाह या अनुशंसा के रूप में नैतिकता की बहुत सी सामग्री है: “नेता दाओ का पालन करता है और सौभाग्य पाता है; सहभागी दाओ का उल्लंघन करता है और दुर्भाग्य पाता है” (झोउ ई, महान टीका, पूर्व भाग, अध्याय 3)।

यिन-यांग का सिद्धांत प्रकृति के भौतिक, कालिक और जैविक अंतरों से आरंभ होकर धीरे-धीरे फैलता है, और सुंदर-असुंदर जैसे सौंदर्यात्मक अंतरों, अच्छाई-बुराई जैसे नैतिक अंतरों, और यहाँ-वहाँ, पराया-अपना जैसे सामाजिक और नैतिक अंतरों को भी समाहित कर लेता है।⁷⁶ कारण यह है कि यिन-यांग में दोनों अवधारणाएँ एक-दूसरे की पूरक हैं, और एक के न होने पर दूसरी भी विद्यमान नहीं रह सकती। इसके विपरीत अच्छाई-बुराई के सिद्धांत में दोनों अवधारणाएँ एक-दूसरे की विरोधी हैं और उनका स्वरूप परस्पर टकराव का होता है।

चूँकि पश्चिम में यिन-यांग सिद्धांत का प्रयोग नहीं होता, पश्चिमी प्रतिमान के प्रभुत्व वाली पिछली दो शताब्दियों में विश्व के विचार-इतिहास या दर्शन की चर्चा में उसकी कोई ख़ास भूमिका नहीं रही। पर यदि ध्यान रखें कि मनुष्य का चिंतन दो चीज़ों से बना है, पश्चिम का विरोध और पूर्व की पूरकता, तो उसके उपयोग के क्षेत्र विविध हैं।⁷⁷ पूर्वी सभ्यता के भीतर दाओवाद को यिन और कन्फ़्यूशियसवाद को यांग के रूप में देखना काफ़ी उपयोगी विभाजन है। और पूर्व तथा पश्चिम की सभ्यताओं की तुलना करते समय पूर्वी सभ्यता को यिन और पश्चिमी सभ्यता को यांग के रूप में देखना बहुत उपयोगी और उचित विभाजन है। ऐसा विभाजन अन्य अवधारणाओं में कठिनाई से ही मिलता है। दाओ और ईश्वर यिन और यांग का अंतर स्पष्ट रूप से दिखाते हैं। दाओ का अव्यक्त और ईश्वर का व्यक्त यिन और यांग का अंतर दिखाते हैं: दाओ ग्रहणशील और स्त्रैण (陰) पक्ष को महत्त्व देता है, और ईश्वर सक्रिय और पौरुष (陽) पक्ष को।

यिन-यांग सिद्धांत के आधार, पूरकता के द्वैतवाद, के कारण पूर्वी सभ्यता में टकराव और संघर्ष वाला विरोध का द्वैतवाद दार्शनिक रूप से अपनी शक्ति खो बैठा। पूरकता का द्वैतवाद और विरोध का द्वैतवाद दोनों सभ्यताओं की दार्शनिक धाराओं के निर्माण में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। वास्तव में तर्क के विकास में भी पूर्व की समानांतर-युग्म (對句) वाली व्याख्या और पश्चिम की न्यायवाक्य (सिलॉजिज़्म) वाली व्याख्या के प्रचलन का कारण पूरकता का द्वैतवाद और विरोध का द्वैतवाद है।⁷⁸ पूर्व का यिन-यांग विचार ब्रह्मांड की मूलभूत द्वैतता को स्वीकार करता है, पर इन दो तत्त्वों के बीच परस्पर पूरक और परस्पर निर्भर संबंध पर बल देता है। परिणामस्वरूप पूरकता के द्वैतवाद और यिन-यांग की संस्कृति में, पूर्व जिन राजनीतिक नीतिशास्त्र और राजनीतिक अर्थशास्त्र को महत्त्व देता है, वे ईसा पूर्व के युद्धरत राज्यों के काल में राष्ट्र-राज्यों के निर्माण के साथ विकसित हुए। इसके विपरीत पश्चिम के विरोध-द्वैतवाद और अच्छाई-बुराई के सिद्धांत में प्रकाशित धर्म के उत्कर्ष के साथ विधान का सम्मान हुआ, और तत्त्वमीमांसा का विकास मुख्य धारा बन गया।

यिन-यांग के पूर्व में प्रकृति और मानव-समाज दोनों यिन और यांग की अंतःक्रिया से बने माने जाते हैं। यिन और यांग निरपेक्ष विरोध में नहीं हैं: वे परस्पर पूरक संबंध बनाते हैं और परिवर्तन तथा सामंजस्य को समझाने वाले सिद्धांत हैं। दिन और रात, पुरुष और स्त्री, कठोरता और कोमलता इसके अच्छे उदाहरण हैं। यह अच्छाई-बुराई जैसा मूल्य-निर्णय नहीं, बल्कि अस्तित्व के संतुलन और चक्र पर बल देता है। यिन और यांग “दो होते हुए भी एक” की संबंधमूलक और समन्वयकारी विश्व-दृष्टि दिखाते हैं। संबंधमूलक और समन्वयकारी विश्व-दृष्टि पश्चिमी दार्शनिक प्रणाली द्वारा प्रतिपादित द्वैतवाद या अद्वैतवाद (एकत्ववाद) से भिन्न स्तर की विश्व-दृष्टि है।

पश्चिम ऐसी सभ्यता गढ़ता है जो प्रकृति और मनुष्य के संसार को नैतिक मूल्यों के विरोध के रूप में समझती है। वह निरपेक्ष और विरोधी मूल्यों का प्रतिपादन करता है, जो यूनानी सभ्यता और प्रकाशित धर्म में नैतिक पक्ष पर बल देने वाले अच्छाई-बुराई के सिद्धांत के रूप में प्रकट होते हैं। नैतिक सत्कर्म और पाप, ईश्वर और शैतान, स्वर्ग और नरक इसके अच्छे उदाहरण हैं। इससे पश्चिमी सभ्यता में ऐसी दार्शनिक प्रणाली स्थापित होती है जिसमें मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा और उत्तरदायित्व पर बल देते हुए अच्छाई और बुराई के बीच चुनाव मानव-अस्तित्व का केंद्रीय प्रश्न बन जाता है। यिन-यांग का सिद्धांत मूल्य-निर्णय से अधिक संबंध और सामंजस्य को महत्त्व देता है, और अच्छाई-बुराई का सिद्धांत मनुष्य के नैतिक चुनाव और उत्तरदायित्व को। इसलिए पूर्व समाज की व्यवस्था और संतुलन पर, और पश्चिम व्यक्ति के नैतिक निर्णय और उद्धार पर बल देने लगा।

यिन-यांग सिद्धांत की टिकाऊ शक्ति बनाम अच्छाई-बुराई सिद्धांत की प्रबलता और ख़तरा

यिन-यांग का सिद्धांत और अच्छाई-बुराई का सिद्धांत किस बात में भिन्न हैं? अच्छाई-बुराई का सिद्धांत मनुष्य पर प्रबल प्रभाव डालता है। समस्या यह है कि उसके साथ ख़तरा भी आता है: विश्वासियों और अविश्वासियों के बीच शत्रुता, और भिन्न देवताओं में विश्वास करने वालों के बीच शत्रुता। हर व्यक्ति जिस देवता को चुनता है, वह मोटे तौर पर माता-पिता से विरासत में मिलता है। पृथ्वी पर एक ही समय में अनेक देवता विद्यमान हैं। चूँकि हर देवता निरपेक्ष है, इसलिए प्रकाशित धर्मों के देवता या नबी सामंजस्य से एक साथ नहीं रह पाते। ईश्वर दूसरे देवताओं में विश्वास करने वालों के लिए सबसे कठोर दंड की घोषणा करता है: दसवीं पीढ़ी तक चलने वाला अच्छाई-बुराई का दंड। अच्छाई-बुराई का यह विभाजन एक ही ईश्वर में विश्वास करने वाले संप्रदायों के भीतर भी पैदा होता है। संप्रदायों के बीच की उग्र शत्रुता कभी-कभी दूसरे देवताओं के प्रति शत्रुता पर भी भारी पड़ती दिखती है। ईसाई धर्म में कैथोलिकों और प्रोटेस्टेंटों के संघर्ष ने पश्चिम के आरंभिक आधुनिक इतिहास पर प्रभुत्व रखा।

मानवरूपवाद से दूर रहने वाले दाओ में, मानवरूप ईश्वर के विपरीत, पहली दृष्टि में न मनुष्य जैसी भावनाएँ हैं न हस्तक्षेप की इच्छा, इसलिए मनुष्य पर उसका प्रभाव प्रत्यक्ष नहीं। पर दाओ के सिवा कोई दूसरा दाओ नहीं, और दाओ के भीतर कोई संप्रदाय नहीं। सभी मनुष्य बिना अपवाद एक ही दाओ का अनुसरण करते हैं। उसमें टिकाऊ शक्ति है। पूर्वी सभ्यता में ब्रह्मांड सदा बदलता रहता है, और परिवर्तन यिन और यांग की तरह घूमते हुए सामंजस्य बनाता है। उसके मूल में एक ही चीज़ है: दाओ। दाओ अच्छाई और बुराई में भेद नहीं करता।

अच्छे और बुरे में अंतर ही कितना है? (दाओ दे जिंग, अध्याय 20)

मानवीय मामलों में यिन-यांग का सिद्धांत अच्छाई-बुराई के निरपेक्ष भेद का नहीं, बल्कि पसंद-नापसंद (好-不好) के मानदंड का उपयोग करता है। उसका मत है कि अच्छाई-बुराई भी अंततः पसंद-नापसंद की तरह बदल जाती हैं। दाओ दे जिंग और कन्फ़्यूशियसवादी क्लासिकों ने अच्छाई-बुराई की समस्या को पश्चिम से भिन्न ढंग से सुलझाया। उन्होंने यह विचार स्थापित किया कि अच्छाई और बुराई मनुष्य की हैं और उनका प्रकृति या दाओ से कोई संबंध नहीं। पूर्व में दाओ प्रकृति के रूप में ही मनुष्य तक पहुँचकर उसमें अच्छाई-बुराई का सिद्धांत नहीं, बल्कि प्रकृति में निहित परिवर्तन का दर्शन रोपता है। पर्वत समय के साथ बदलते उजाले और अँधेरे को व्यक्त करता है। उजाला और अँधेरा अच्छाई और बुराई नहीं बन सकते। परिवर्तन का दर्शन यिन-यांग विचार के माध्यम से पूर्वी चिंतन का मूल बनता है। जहाँ पश्चिम का ईश्वर बहुत पहले ही अच्छाई के पक्ष में खड़ा हो जाता है, वहीं पूर्व का दाओ अच्छाई और बुराई से परे जाकर उस पार का किनारा चुनता है। पश्चिमी सभ्यता अच्छाई-बुराई के सिद्धांत को, और पूर्वी सभ्यता यिन-यांग के सिद्धांत को अपने चिंतन का केंद्र बनाती है।

अच्छाई-बुराई के सिद्धांत में पाप और दंड की अवधारणाएँ महत्त्वपूर्ण तत्त्व हैं। अच्छे लोग ईश्वर से पुरस्कार पाते हैं, और बुरे लोग पाप करने के कारण ईश्वर से दंड पाते हैं। पूर्व में भी पाप और दंड की अवधारणाओं से मिलती-जुलती चीज़ है, जैसा “आकाश के विरुद्ध पाप किया” या “आकाश का दंड मिलेगा” जैसे कथनों में दिखता है। पर दाओवाद का दाओ अच्छाई और बुराई से परे है; चूँकि अच्छे लोग दाओ का अनुसरण करते हैं, परिणाम यह होता है कि दाओ अच्छे लोगों के साथ होता है। इसी अर्थ में दाओ केवल भला ही करता है; जो अच्छे नहीं, वे अपने चुनावों और आचरण के परिणामस्वरूप दाओ का अनुसरण न करके “स्वयं अपने ऊपर हानि बुलाते हैं”; दाओ उन्हें दंड नहीं देता।

दाओ का दर्शन आकाश के पुरस्कार-दंड में विश्वास नहीं करता। वह रहस्यवाद के आधार, आकाश और मनुष्य के परस्पर अनुनाद (天人感應) के उस सिद्धांत में भी विश्वास नहीं करता जिसके अनुसार मनुष्य के कर्म आकाश को द्रवित करके उसे सक्रिय कर देते हैं।⁷⁹ “आकाश उनकी सहायता करता है जो अपनी सहायता स्वयं करते हैं” इस कहावत का अर्थ है कि ईश्वर नहीं, मनुष्य को स्वयं अपनी सहायता करनी चाहिए। यह ऐसा दर्शन है जिसके अनुसार आकाश अच्छों को पुरस्कार और बुरों को दंड नहीं देता: आकाश स्थिर है, और मनुष्य अपने चुनावों और आचरण से अपने ऊपर सौभाग्य या दुर्भाग्य स्वयं बुलाता है। इस विचार के अनुसार अच्छाई और बुराई मनुष्य के क्षेत्र में हैं, और प्रकृति का सिद्धांत, यानी दाओ, उनसे परे है।

क्या संसार की शांति और उथल-पुथल आकाश तय करता है? आकाश में सूर्य, चंद्रमा और तारों की गति ज्ञानी राजा यू के समय और अत्याचारी राजा जिए के समय एक जैसी थी। आकाश की उसी गति के साथ यू ने शांति लाई और जिए ने उथल-पुथल। इसलिए संसार की शांति और उथल-पुथल आकाश तय नहीं करता। (शुनज़ी 17-5)

यिन-यांग का सिद्धांत प्रकृति के नियमों का अनुसरण करता है, और अच्छाई-बुराई का सिद्धांत प्रकाशित धर्म या नैतिक निर्णय का। स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व और न्याय अच्छाई हैं; बंधन, भेदभाव, घृणा और अन्याय बुराई हैं। अच्छाई और बुराई विरोध की संरचना का अनुसरण करती हैं, जिसमें बुराई पर विजय नैतिक लक्ष्य और सामाजिक न्याय की प्राप्ति बन जाती है। धर्म में यह उद्धार से जुड़कर ईश्वर की इच्छा का पालन करने की और भी प्रबल शक्ति का प्रयोग करता है। यिन-यांग सिद्धांत की तुलना में अच्छाई-बुराई का सिद्धांत मनुष्य को प्रबल शक्ति तो दे सकता है, पर उसमें एक ओर झुक जाने और लंबे समय तक न टिक पाने का ख़तरा निहित है। इसके विपरीत मनुष्य के आचरण में यिन-यांग का सिद्धांत अच्छाई-बुराई के सिद्धांत से कम प्रबल है, पर टिकाऊ है।

देववाद के उदय और विज्ञान की प्रगति के साथ पश्चिम में उन लोगों की संख्या घट रही है जो विश्वास करते हैं कि ईश्वर चमत्कार करता है या मानवरूपवाद के द्वारा मानवीय मामलों का संचालन करता है। पर प्रकाशित धर्म द्वारा प्रतिपादित चमत्कारों या मानवरूपवाद के समस्यापूर्ण होने से प्रकाशित धर्म का महत्त्व मिट नहीं जाता। कारण यह है कि प्रकाशित धर्म का ईश्वर आत्म-संरक्षण की मनोवैज्ञानिक सहज वृत्ति के स्तर पर, यानी इस भावना में कि एक निरपेक्ष ईश्वर हमारी रक्षा करता है, महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाता रहता है। मनुष्य का आचरण मन से नहीं, मनोविज्ञान से अधिक प्रभावित होता है। मनुष्य को मनोवैज्ञानिक रूप से ऐसे ईश्वर की आवश्यकता होती है जो उसकी रक्षा करे और उसकी प्रार्थनाओं का उत्तर दे।

मनुष्य में मनोवैज्ञानिक रूप से स्वयं की रक्षा करने की गहरी सहज वृत्ति है। इसके लिए मनुष्य ने ईश्वर नामक सत्ता रची। इसलिए मनुष्य अपनी रक्षा और सुरक्षा के लिए ईश्वर पर वैसे ही निर्भर रहता है जैसे बच्चा माता-पिता पर।⁸⁰

दार्शनिक विश्लेषण करें तो जीवन जीने के लिए अच्छाई-बुराई के सिद्धांत की अपेक्षा यिन-यांग का सिद्धांत अधिक तर्कसंगत और विश्वसनीय लगता है, क्योंकि उसमें टिकाऊ शक्ति है। पर वास्तविकता में अच्छाई-बुराई का सिद्धांत लुप्त नहीं होता और जीवन में उपयोगी ही रहता है। वह लंबे समय तक नहीं टिकता, पर उसकी प्रबलता मानव-स्वभाव से गहरी अपील करती है।

अच्छाई और बुराई का निर्णय इस आधार पर होता है कि वे हमारे अस्तित्व को बनाए रखने में सहायक हैं या बाधक: अर्थात वे हमारी कर्म-शक्ति को बढ़ाते हैं या घटाते हैं, प्रोत्साहित करते हैं या मिटाते हैं। ⁸¹

कारण यह है कि अंततः मनुष्य मन से नहीं, बल्कि सहज वृत्ति और मन को मिलाने वाले मानव-स्वभाव से संचालित होता है। अच्छाई-बुराई का सिद्धांत बुराई के दंड पर बल देकर अस्तित्व-रक्षा में उपयोगी हो सकता है। “बुरा व्यक्ति तीसरी और चौथी पीढ़ी की संतानों तक दंड पाएगा”, अच्छाई-बुराई का यह सिद्धांत वास्तविकता में इसलिए प्रयुक्त होता है कि अस्तित्व को सीधे संकट में डालने वाली स्थितियों में बुराई की अवधारणा “आत्म-संरक्षण” के लिए शत्रु के विरुद्ध एक प्रबल साधन के रूप में काम आ सकती है।

यिन-यांग सिद्धांत वाली सुन त्ज़ु की युद्ध-कला बनाम अच्छाई-बुराई सिद्धांत वाले क्लॉज़विट्ज़

पश्चिमी सभ्यता का विरोधी और बहिष्कारी, अलगाववादी और संघर्षशील स्वरूप, और इसके विपरीत पूर्वी सभ्यता का मेल और स्वीकार, सामंजस्य और समझौते वाला स्वरूप पूर्व और पश्चिम के धर्मों, विचारों और दर्शनों में सर्वत्र मिलता है, पर संघर्ष या सह-अस्तित्व का निर्णय करने वाले युद्ध और शांति के प्रश्न में यह और भी स्पष्ट रूप से प्रकट होता है।⁸² यही पूर्व और पश्चिम के युद्ध-चिंतन के दो शिखरों, सुन त्ज़ु की युद्ध-कला और क्लॉज़विट्ज़ (Clausewitz) की युद्ध के विषय में, में दिखता है। सुन त्ज़ु पूर्वी चिंतन को लागू करके यिन-यांग सिद्धांत का अनुसरण करते हैं, और क्लॉज़विट्ज़ अच्छाई-बुराई के सिद्धांत का। सुन त्ज़ु सर्वोच्च विजय की परिभाषा शत्रु का विनाश किए बिना जीतने के रूप में करते हैं, और क्लॉज़विट्ज़ शत्रु के पूर्ण विनाश को सर्वोच्च विजय मानते हैं। सर्वोच्च विजय के लिए सुन त्ज़ु शी के विस्तार को महत्त्व देते हैं, और क्लॉज़विट्ज़ आक्रमण और विजय की खोज को।

एक ही विषय पर लिखने के बावजूद, जिन संस्कृतियों में वे रहे उनके प्रभाव से, सुन त्ज़ु दीर्घकालिक दृष्टि दिखाते हैं जो यह मानती है कि यिन-यांग के अनुसार शत्रु भी अपना पक्षधर बन सकता है, जबकि क्लॉज़विट्ज़ अल्पकालिक दृष्टि दिखाते हैं: शत्रु बुरा है, उसे पूरी तरह नष्ट कर दो। इस दृष्टि से युद्ध-कला रणनीतिक (स्ट्रैटेजिक) है और क्लॉज़विट्ज़ की युद्ध के विषय में युक्तिपरक (टैक्टिकल)। सुन त्ज़ु और क्लॉज़विट्ज़ की रचनाओं में दिखने वाला रणनीति और युक्ति का यह अंतर दोनों द्वारा दी गई युद्ध की परिभाषाओं में प्रकट होता है।

सुन त्ज़ु: युद्ध राज्य का अत्यंत गंभीर विषय है। उसमें प्रजा के जीवन-मरण और राज्य के अस्तित्व-विनाश का प्रश्न दाँव पर होता है। उसकी सावधानी से जाँच किए बिना नहीं रहा जा सकता।⁸³

क्लॉज़विट्ज़: युद्ध शत्रु को हमारी इच्छा का पालन करने के लिए विवश करने वाला बल-प्रयोग है।⁸⁴

क्लॉज़विट्ज़ की युद्ध के विषय में शत्रु के पूर्ण आत्मसमर्पण को सर्वोच्च लक्ष्य मानती है। ई.पू. पाँचवीं शताब्दी में, वसंत और शरद तथा युद्धरत राज्यों के काल में लिखी युद्ध-कला स्पष्ट कहती है कि सर्वश्रेष्ठ रणनीति शत्रु को अक्षुण्ण पकड़ लेना है, और शत्रु का विनाश करके पाई गई विजय को विवशता का साधन मानती है।

सामान्यतः युद्ध में सबसे अच्छा उपाय शत्रु देश को अक्षुण्ण रखते हुए झुका लेना है; उसके देश को नष्ट करके पाना दूसरे दर्जे का है। शत्रु की सेना को अक्षुण्ण रखते हुए झुका लेना सबसे अच्छा है; उसे नष्ट करके पाना दूसरे दर्जे का है।⁸⁵

इस चिंतन-पद्धति में अनिवार्य रूप से अहिंसक साधनों, यानी छल-युक्ति, को नग्न बल-प्रयोग से अधिक महत्त्व दिया जाता है। लाओत्से के शब्दों में, जो शस्त्र विद्यमान नहीं वह भाले और तलवार से अधिक महत्त्वपूर्ण है। क्लॉज़विट्ज़ का मत है कि छल-युक्ति गंभीर युद्ध में अपनाई जाने वाली रणनीति नहीं है। क्लॉज़विट्ज़ शत्रु के विनाश को सर्वोच्च विजय मानते हैं।

सुन त्ज़ु: सारी रणनीति छल-युक्ति पर आधारित है।⁸⁶

क्लॉज़विट्ज़: शत्रु सेना का विनाश सबसे प्रभावी और सबसे श्रेष्ठ साधन है; इसकी तुलना में अन्य साधन अपना महत्त्व खो देते हैं।⁸⁷

जिस छल-युक्ति और कूटनीतिक आक्रमण (謀攻) को सुन त्ज़ु ने एक रणनीति के रूप में ऊँचा स्थान दिया, उसे क्लॉज़विट्ज़, लाइबनित्ज़ और कांट के बारे में नीत्शे के शब्दों में एक कठोर और ठेठ जर्मन की तरह, धोखाधड़ी मानते हैं और कोई महत्त्व नहीं देते। कुछ दशक बाद जर्मनी के एकीकरण में बिस्मार्क ने जो कूटनीति और राजनीतिक चालें अपनाईं, उन्हें सुन त्ज़ु बहुत सराहते, और क्लॉज़विट्ज़ उन्हें धोखे का खेल मानते। क्लॉज़विट्ज़ के लिए युद्ध का परिणाम कहीं भी पहुँचे, बस विजय पर्याप्त है; इस अर्थ में उन्होंने रणक्षेत्र के एक सेनापति की युक्तियों को युद्ध का पूरा सिद्धांत बना दिया।⁸⁸

पूर्वी होने के कारण सुन त्ज़ु संघर्ष के दर्शन तक में पूर्व की मूल अवधारणा, सामंजस्य, ले आए। उन्होंने शत्रु को नष्ट करने योग्य वस्तु के रूप में नहीं, बल्कि अपने पक्ष में लाकर सामंजस्य में बाँधने योग्य वस्तु के रूप में देखा। पश्चिमी व्यक्ति इससे आगे नहीं बढ़ सका कि जो मेरे पक्ष में नहीं वह मेरा शत्रु है, या अधिक से अधिक यह कि जो मेरा शत्रु नहीं वह मेरे पक्ष में है। पर सुन त्ज़ु के अनुसार युद्ध में भी पूर्वी विचार का यह सार लागू होना चाहिए: “ताई पर्वत मुट्ठी भर मिट्टी को भी नहीं ठुकराता।”

आधुनिक परमाणु युग में, जहाँ परमाणु अस्त्र के प्रयोग का अर्थ परस्पर विनाश है, क्लॉज़विट्ज़ का युद्ध-सिद्धांत अपना मूल्य खोए बिना नहीं रह सकता। क्योंकि उनके द्वारा प्रतिपादित तीन चरणों वाली पूर्ण विजय, यानी “शत्रु की सैन्य शक्ति का पूर्ण विनाश, शत्रु के भूभाग पर अधिकार, और शत्रु की इच्छा-शक्ति को कुचलना”, अब साकार होने योग्य नहीं। क्लॉज़विट्ज़ के अर्थ में युद्ध की समाप्ति, शत्रु का निःशस्त्रीकरण और विजय का अर्थ है शत्रु का पूर्ण विनाश: उसे फिर उठ न सकने की स्थिति में पहुँचा देना, जैसा पहले और दूसरे विश्वयुद्धों में मित्र राष्ट्रों ने जर्मनी के साथ करने का प्रयास किया।

युद्ध-योजना की चर्चा करते समय क्लॉज़विट्ज़ किसी राज्य को निःशस्त्र करने की बात करते हैं। इसका क्या अर्थ है? शत्रु के निःशस्त्रीकरण में तीन महत्त्वपूर्ण तत्त्व शामिल होने चाहिए: सेना, भूभाग और शत्रु की इच्छा-शक्ति।

पहले “सेना” को नष्ट करना होगा··· फिर “भूभाग” पर अधिकार करना होगा, क्योंकि उस भूभाग से नई सेना पैदा हो सकती है। पर इन दोनों के हो जाने पर भी यह नहीं कहा जा सकता कि युद्ध थम गया। जब तक शत्रु की “इच्छा-शक्ति” कुचली न जाए, यानी जब तक उसकी सरकार और उसके सहयोगी शांति-संधि पर हस्ताक्षर न करें या उसकी जनता झुक न जाए, तब तक शत्रुतापूर्ण कार्य और तनाव बने रहते हैं, इसलिए युद्ध को थमा हुआ नहीं कहा जा सकता।⁸⁹

क्लॉज़विट्ज़ के इस विचार के विपरीत युद्ध-कला में शत्रु के युद्ध करने के इरादे को कुचल देना ही सर्वश्रेष्ठ उपाय है, और यदि केवल उसकी इच्छा-शक्ति तोड़ी जा सके तो वह पर्याप्त है। शत्रु की सैन्य शक्ति के विनाश पर केवल अनिच्छा से अपनाए जाने वाले अंतिम उपाय के रूप में विचार किया जाता है। सैन्य शक्ति के विनाश को विजय की अनिवार्य शर्त मानने वाले और युद्ध को अनिवार्यतः बल-प्रयोग परिभाषित करने वाले क्लॉज़विट्ज़ का युद्ध-सिद्धांत, सुन त्ज़ु के रणनीतिक युद्ध-सिद्धांत की तुलना में, स्पष्ट रूप से युक्तिपरक ही माना जा सकता है।

इसलिए सौ युद्धों में सौ विजय पाना कदापि सर्वश्रेष्ठ उपाय नहीं; बिना लड़े झुका लेना ही सर्वश्रेष्ठ उपाय है। अतः सबसे अच्छी नीति शत्रु के युद्ध करने के इरादे को कुचल देना है, उसके बाद शत्रु के गठबंधन तोड़कर उसे अलग-थलग करना, उसके बाद शत्रु की सेना को दंडित करना, और सबसे निम्न नीति शत्रु के दुर्गों पर आक्रमण करना है।⁹⁰

सुन त्ज़ु और क्लॉज़विट्ज़ का यह मूलभूत अंतर इस कारण है कि सुन त्ज़ु रणनीतिक सामंजस्य की उस अवधारणा को कभी आँख से ओझल नहीं करते जिसके अनुसार शत्रु भी अंततः अपने पक्ष का है और किसी अन्य शत्रु के विरुद्ध अपना मित्र बन सकता है, जबकि क्लॉज़विट्ज़ अपने युद्ध-सिद्धांत में अलगाव और संघर्ष वाली पश्चिमी संस्कृति की वह ठेठ मूल अवधारणा ज्यों की त्यों ले आते हैं कि शत्रु सदा शत्रु है और उसे पूरी तरह और जड़ से नष्ट करना है।

क्लॉज़विट्ज़ की भूल पहले और दूसरे विश्वयुद्धों से स्पष्ट रूप से सिद्ध हो गई। यदि दोनों विश्वयुद्धों में पहल रखने वाला अमेरिका क्लॉज़विट्ज़ की शत्रु-अवधारणा के बजाय चीन के सुन त्ज़ु की अवधारणा लेकर उनमें उतरता, तो वह जर्मनी और जापान पर “बिना शर्त आत्मसमर्पण” नहीं थोपता, और सोवियत संघ को संयुक्त राष्ट्र में लाने के लिए याल्टा में इतनी रियायतें नहीं देता। बल्कि उससे पहले ही नॉर्मंडी की नहीं, बाल्कन में सेना उतारने की कार्रवाई होती। यह भी कहा जाता है कि लेनिन ने मार्क्स के विचारों को क्लॉज़विट्ज़ की रणनीति से साकार किया। अलगाव और संघर्ष को चरम तक ले जाने वाले साम्यवाद और क्लॉज़विट्ज़ के युद्ध-सिद्धांत में इतना मेल इसलिए है कि दोनों की जड़ एक ही है।⁹¹

आदर्शवाद से गहरे रंगी विदेश नीति वाले अमेरिका के नेतृत्व में संस्थाओं के द्वारा शांति की गारंटी का प्रयास स्पष्ट रूप से विफल हो गया। कारण यह है कि कल का शत्रु आज का मित्र बन गया, और कल का मित्र आज का शत्रु। जापान और इटली, जो मित्र के रूप में साथ मिलकर राष्ट्र संघ की कल्पना और स्थापना में शामिल थे, लगभग दस वर्ष बाद राष्ट्र संघ को तोड़ने वाले शत्रु बन गए; जापान और जर्मनी को संभावित शत्रु मानकर अमेरिका के साथ संयुक्त राष्ट्र की स्थापना में भाग लेने वाला मित्र सोवियत संघ कुछ वर्षों बाद शत्रु बन गया; और कल के शत्रु जापान और जर्मनी अमेरिका के आज के मित्र बन गए। और शीतयुद्ध समाप्त होने के बाद आज यह सब अर्थहीन हो गया है।

पश्चिमी संस्कृति में गहरे जमे विरोध के द्वैतवाद को लागू करें, तो शत्रु को मिटाकर शांति बनाए रखने का तरीका समस्या को तुरंत निपटा देने वाला यथार्थवादी तरीका माना जा सकता है, और संस्थाओं के द्वारा शांति बनाए रखने का तरीका आदर्शवादी तरीका। मनुष्य और प्रकृति, तुम और मैं, सहज वृत्ति और मन को अलग करती आई पश्चिमी संस्कृति के पास केवल द्वैतवादी या द्विभाजक तरीका ही दिखता है, और युद्ध और शांति के प्रश्नों में भी वह अच्छाई-बुराई के सिद्धांत पर ही केंद्रित दिखती है।

पर मानवजाति का इतिहास दिखाता है कि पश्चिमी यथार्थवादी तरीका और पश्चिमी आदर्शवादी तरीका, दोनों विजय सुनिश्चित करने के उपाय मात्र थे, सचमुच शांति खोजने के तरीके कभी नहीं बने। शांति के बजाय विजय खोजने वाले पश्चिम के मनोवैज्ञानिक रुख़ की व्याख्या केवल उसी तरह की जा सकती है जैसे स्पिनोज़ा ने वर्णन किया: “यह मूर्खता कि युद्ध से क्या प्राप्त हुआ यह सोचे बिना, केवल जीतकर शत्रु को सबक सिखा देने से ही अधिक संतुष्ट हुआ जाए”। ⁹² पश्चिम का यह रुख़ स्पिनोज़ा के युग के बाद भी सैकड़ों वर्षों तक चलता रहा और क्लॉज़विट्ज़ की युद्ध के विषय में में स्फटिक रूप ले बैठा। वियतनाम युद्ध इसका निर्णायक प्रमाण है। इसके विपरीत सुन त्ज़ु के यहाँ युद्ध में विजय से अधिक युद्ध के उद्देश्य को समझने के महत्त्व पर बार-बार बल दिया गया है। सुन त्ज़ु बार-बार समझाते हैं कि युद्ध का उद्देश्य ऊपर से विजय है, पर अंततः अधिकतम लाभ पाना है।

युद्ध में, भले कुछ कमियाँ रह जाएँ, तेज़ी से वार करके तेज़ी से समाप्त करना चाहिए। अब तक ऐसा कोई उदाहरण नहीं कि बड़ी कुशलता से भी लंबा युद्ध लड़कर किसी देश ने लाभ पाया हो। इसलिए जो युद्ध की हानियों को भली-भाँति नहीं जानता, वह युद्ध के लाभों को भी पूरी तरह नहीं जान सकता।⁹³

क्लॉज़विट्ज़ के लिए युद्ध में विजय का अर्थ रणक्षेत्र में विजय है। यह सही है कि “युद्ध अन्य साधनों द्वारा राजनीति की निरंतरता है” इस कथन से वे स्पष्ट करते हैं कि युद्ध उद्देश्य-प्राप्ति का एक साधन है और उसे राजनीतिक उद्देश्यों के अधीन होना चाहिए। ⁹⁴ पर क्लॉज़विट्ज़ युद्ध के अंतिम उद्देश्य, यानी राजनीतिक उद्देश्य, के अर्थ की कोई ठोस व्याख्या नहीं देते, मानो उसका अर्थ भी रणक्षेत्र में विजय ही हो; इसलिए इसकी व्याख्याएँ भिन्न-भिन्न हैं।⁹⁵ वास्तव में “युद्ध अन्य साधनों द्वारा राजनीति की निरंतरता है” इस प्रतिपादन का उपयोग पहले विश्वयुद्ध के समय जर्मन सेना ने नागरिक राजनेताओं पर प्रभुत्व जमाने के लिए किया।⁹⁶

क्लॉज़विट्ज़ युद्ध का उद्देश्य केवल विजय में देखते हैं, इसलिए उन्हें इसकी चिंता नहीं कि वह विजय कैसी है। सुन त्ज़ु युद्ध-कला के दूसरे अध्याय “युद्ध-संचालन” (作戰篇) में कहते हैं कि ऐसे युद्ध-साधन जुटाना, जो दूसरे और स्वयं दोनों को नष्ट और जर्जर कर दें, युद्ध का सही तरीका नहीं; जबकि क्लॉज़विट्ज़ ऐसे विचार को तुच्छ परोपकारवादी रवैया मानते हैं, एक अनावश्यक बाधा जिससे युद्ध में सबसे पहले बचना चाहिए।

परोपकारी लोग आसानी से कल्पना कर सकते हैं कि बहुत रक्त बहाए बिना शत्रु को निःशस्त्र करने और जीतने का कोई कुशल तरीका है, और यही युद्ध की सच्ची कला है। यह कितना ही वांछनीय लगे, यह एक भ्रम है जिसे उखाड़ फेंकना ही होगा। युद्ध जैसे ख़तरनाक काम में सद्भावना से उपजी भूलें ही सबसे बुरी भूलें हैं। भौतिक बल का पूरा उपयोग बुद्धि के पूरे उपयोग को अलग नहीं करता, इसलिए जो निर्ममता से बल का प्रयोग करता है और किसी रक्तपात से पीछे नहीं हटता, वह ऐसा करने में हिचकिचाने वाले शत्रु पर भारी पड़ेगा। शत्रु भी यही नियम अपनाएगा, और दोनों एक-दूसरे को चरम सीमा की ओर धकेलेंगे, और केवल दोनों की अपनी विरोधी शक्ति ही तय करेगी कि यह चरम सीमा कहाँ तक जाएगी।⁹⁷

हमारे युग को युद्ध-कला का युग कहा जा सकता है। परमाणु युग में, जहाँ शत्रु के विनाश का अर्थ अपना ही विनाश है, क्लॉज़विट्ज़ का युद्ध-सिद्धांत निरर्थक हो जाता है। 2,500 वर्ष पहले, मानो हमारी बीसवीं शताब्दी को पहले से देखते हुए, सुन त्ज़ु ने यह कहा। इक्कीसवीं शताब्दी में अमेरिका और चीन की वर्चस्व-प्रतिस्पर्धा का निर्णय पश्चिमी ढंग के आक्रमण और विजय से नहीं, बल्कि पूर्वी ढंग से शी के विस्तार से होगा।

घूमकर जाओ और शत्रु को ऐसे फुसलाओ मानो उसे लाभ (利) दे रहे हो। इस तरह बाद में चलकर भी पहले पहुँचा जा सकता है। केवल वही जो ऐसी रणनीति अपना सकता है, प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रणनीति का अंतर जानता है। ⁹⁸

प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रणनीति का अंतर इस पर निर्भर है कि शी के संचय का उपयोग कैसे किया जाए। युद्ध-कला विशेष रूप से तात्कालिक टकराव और हार-जीत तय करने के बजाय राज्य-संचालन को ध्यान में रखने वाली दीर्घकालिक रणनीति के लिए उपयोगी है, और ऐसी स्थिति में अंततः विजय उसी की होती है जो प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष दोनों रणनीतियों का उपयोग करके अपना शी बढ़ाता है।

गो का खेल, शी (勢) का विस्तार बनाम शतरंज, आक्रमण और विजय

जैसा क्लॉज़विट्ज़ और युद्ध-कला समझाते हैं, प्रतिद्वंद्वी से प्रतिस्पर्धा में पश्चिम आक्रमण और विजय को लक्ष्य बनाता है, और पूर्व अपना शी बढ़ाने पर ध्यान केंद्रित करता है। पूर्व की दार्शनिक प्रणाली यह है कि अंतिम विजय सापेक्ष विजय है: वह अंततः स्वाभाविक रूप से उसी के पास लौटती है जो अपना शी बढ़ाता है, न कि उसके पास जो सीधे विजय को लक्ष्य बनाकर लड़ता रहता है। यही दर्शन पूर्व के गो के खेल में दिखता है। यह विजय को लक्ष्य मानने वाले शतरंज से, और प्रतिद्वंद्वी के प्रति पश्चिम के दर्शन या रुख़ से, बहुत भिन्न है।

शतरंज में लक्ष्य स्पष्ट है: प्रचंड विजय। शतरंज का परिणाम या तो पूर्ण विजय है या पराजय। शतरंज की बाज़ी बिसात पर होने वाली आमने-सामने की टक्करों की शृंखला के रूप में चलती है। गो सापेक्ष विजय को लक्ष्य बनाता है; गो की बाज़ी पूरे बोर्ड पर खेली जाती है, पर उसका लक्ष्य अपने चुनावों का दायरा बढ़ाना और प्रतिद्वंद्वी के चुनावों का दायरा घटाना है। गो का लक्ष्य एक बाज़ी की जीत नहीं, बल्कि रणनीतिक बढ़त बनाए रखना है। ⁹⁹

रणनीतिक बढ़त शी के प्रवाह से तय होती है। पूर्व प्रकृति के प्रवाह और मानवीय मामलों में शी के महत्त्व पर इसलिए बल देता है कि उसके अनुसार समग्र को जाने बिना केवल अंशों से स्थिति को नहीं समझा जा सकता। दार्शनिक दृष्टि से पूर्व आगमनात्मक चिंतन का अनुसरण करता है, जो निरंतर परिवर्तन के बीच अज्ञेय भावी स्थिति का अनुमान लगाता चलता है। उद्देश्य है बदलते शी की शक्ति को पहचानना और परिणाम पर उसके प्रभाव को महत्त्व देना। संस्थाओं और मॉडलों को महत्त्व देने वाला पश्चिम का सत्ता का दर्शन अंशों को देखकर समग्र को समझने की दार्शनिक प्रवृत्ति पैदा करता है। पश्चिम की सत्ता के दर्शन वाली व्यवस्था निगमनात्मक विचार-प्रणाली से जुड़ी है।

शी (勢) के महत्त्व पर चीनी विचारक शेन दाओ (愼到, 395-315 ई.पू.) ने बल दिया। शेन दाओ का कहना था: “ड्रैगन भी अपना बादल (勢) खो दे तो केंचुए जैसा हो जाता है।” उन्होंने मानव-समाज में बाहर से न दिखने वाले, छिपे रणनीतिक प्रवाह, यानी शी, के महत्त्व पर बल दिया। उदाहरण के लिए, तेरहवीं शताब्दी के मंगोलिया में जन्मे चंगेज़ ख़ान ने मंगोलिया के छिपे शी को खोजा, उसे एकत्र किया, और संसार पर शासन करने वाला ड्रैगन बने। पर यदि वे इक्कीसवीं शताब्दी के मंगोलिया में जन्म लेते, तो कुछ भी करते, विश्व-स्तर के ड्रैगन नहीं बन पाते। क्योंकि चंगेज़ ख़ान के युग, तेरहवीं शताब्दी, का छिपा शी, यानी मंगोल घुड़सवार सेना और मिश्रित धनुष, इक्कीसवीं शताब्दी में नहीं है।

शेन दाओ वसंत और शरद तथा युद्धरत राज्यों के काल में झाओ राज्य के दार्शनिक थे, जो चि राज्य की जीशिया अकादमी (稷下學宮) में सक्रिय रहे। दाओवादी (道家) और विधिवादी (法家) विचारों को एकत्र करते हुए उन्होंने एक यथार्थवादी दर्शन विकसित किया जो सत्ता के शी (權勢) और परिस्थितियों के शी (形勢) को महत्त्व देता था। चूँकि सत्ता का शी और परिस्थितियों का शी मानव-समाज और राजनीति की मूल शक्तियाँ हैं, उनका निर्णय था कि केंद्रीय बात सदाचार या नैतिकता नहीं, बल्कि बाहरी परिस्थितियाँ और सत्ता का प्रवाह है। सत्ता का शी अधिकार और बल को मिलाने वाली अवधारणा है; यह उस शक्ति का स्रोत है जिससे राजा मंत्रियों और प्रजा को नियंत्रित करता है, और उनका मत था कि राजा के पास सत्ता का शी होने पर ही क़ानून और संस्थाएँ ठीक से काम करती हैं। उनका कहना था कि व्यवस्था बनाए रखने वाली वास्तविक शक्ति नैतिक बल या नैतिकता नहीं, बल्कि सत्ता का शी स्वयं है। परिस्थितियों का शी वस्तुओं या स्थितियों के प्रवाह, युग की परिस्थितियों और शक्तियों के विन्यास का सूचक है; वे इसे ऐसी प्राकृतिक और सामाजिक शक्ति मानते थे जिसका विरोध नहीं किया जा सकता। उन्होंने बल दिया कि परिस्थितियों के शी के विरुद्ध सदाचार और नैतिकता भी शक्तिहीन हैं, और उसके अनुरूप चलकर ही सुरक्षा और सफलता मिल सकती है। उनकी रचना शेनज़ी (愼子) में बयालीस अध्याय थे, जिनमें से आज केवल सात बचे हैं; उनके शी-विचार को हान फ़ेइज़ी (280~233 ई.पू.) ने आगे बढ़ाया। हान फ़ेइज़ी ने शेन दाओ के यथार्थवादी विचार की बहुत सराहना की, और अपने शासन-दर्शन को तीन विचारों में समेटा: विधि (法), शू (術) और शी (勢)।

हाल में पश्चिमी विचारक भी पूर्व के शी (勢) के दार्शनिक चिंतन में रुचि दिखा रहे हैं। पश्चिमी शब्दों में सामर्थ्य, संभावना और छिपी शक्ति का अर्थ रखने वाला “पोटेंशियल” (potential) इसके सबसे निकट है। “ट्रेंड” (trend) जैसे पश्चिमी शब्द भी झुकाव या प्रवाह व्यक्त करते हैं, पर वे पहले से विद्यमान और ज्ञात चीज़ से संबंधित हैं, शी की तरह छिपी और आगे प्रकट होने वाली शक्ति के सूचक नहीं। अमेरिका-चीन संबंधों के सुधार का नेतृत्व करने वाले पूर्व विदेश मंत्री किसिंजर चीन और पूर्वी सभ्यता की असाधारण समझ दिखाते हैं। वे समझाते हैं कि चीनी नेता रणनीतिक स्थिति को पढ़ने और लक्ष्य तय करने में पश्चिम से कैसे भिन्न हैं। वे विश्लेषण करते हैं कि परिवर्तन में छिपे शी का अनुसरण करने वाले पूर्व और सत्ता के दर्शन से निकली तात्कालिक कार्रवाई का अनुसरण करने वाले पश्चिम, इन दो संसारों का दार्शनिक चिंतन मूल रूप से भिन्न ही हो सकता है:

चीनी नेता रणनीतिक परिदृश्य को एक समग्र प्रवाह के रूप में देखते हैं: अच्छाई और बुराई, निकट और दूर, सबल और निर्बल, अतीत और वर्तमान, सब निरंतरता में हैं। पश्चिम का इतिहास-दर्शन इतिहास के प्रवाह को बुराई या पिछड़ेपन पर पूर्ण विजय की प्रक्रिया के रूप में देखता है, पर चीन का पारंपरिक इतिहास-दर्शन भिन्न है…. चीन इतिहास के प्रवाह में सर्वश्रेष्ठ चुनाव सामंजस्य में खोजता है। रणनीति और राजनीतिक कौशल का ध्यान प्रतिपक्ष के साथ संघर्षपूर्ण सह-अस्तित्व पर केंद्रित रहता है। लक्ष्य प्रतिपक्ष को कमज़ोर करते हुए अपने संभावित शी (勢), या रणनीतिक स्थिति, को सुदृढ़ करना है। ¹⁰⁰

युद्ध-कला का पूरा पाँचवाँ अध्याय छिपे रणनीतिक शी की व्याख्या है। जो शी को पहचानकर उसका उपयोग करता है, वह सौ युद्धों में भी संकट में नहीं पड़ता। सुन त्ज़ु समझाते हैं कि युद्ध में शी रणनीति और युक्ति से बनता है: अच्छी रणनीति बनाकर युद्ध में उतरा जाता है, और युक्तियों के अच्छे उपयोग से युद्ध जीता जाता है: “युद्ध में कुशल सेनापति सैनिकों पर दोष नहीं डालता, शी का उपयोग करता है” (युद्ध-कला 5-5)। और वे समझाते हैं कि रणनीति और युक्ति एक-दूसरे पर निर्भर हैं और एक-दूसरे को प्रभावित करती हैं, और दोनों के संयोग से शी बनता है। सुन त्ज़ु शी पर आधारित युद्ध-सिद्धांत प्रस्तुत करते हैं, जिसके अनुसार रणनीति और युक्ति के संयोग अनंत हैं और कोई उन्हें पूरी तरह नहीं समझ सकता:

सूर्य और चंद्रमा की तरह चलो। वे लुप्त होते लगते हैं, पर फिर आरंभ हो जाते हैं।

चारों ऋतुओं की तरह चलो। वे मरती लगती हैं, पर फिर आरंभ हो जाती हैं। (युद्ध-कला 5-2)

पश्चिम सत्ता के दर्शन के अनुसार सत् (有) की भूमिका, यानी कार्रवाई, को महत्त्व देता है। पूर्व परिवर्तन द्वारा रची नई स्थिति, यानी शी (勢) की गति, का अनुसरण करता है। शी की गति का मूल-बिंदु सत् नहीं, असत् है। पश्चिम की कार्रवाई क़ानूनों, संस्थाओं और मॉडलों की खोज करती है, और पूर्व तात्कालिक कार्रवाई की खोज के बजाय परिवर्तन में छिपे शी की श्रेष्ठता पर ध्यान केंद्रित करता है। मनुष्य जिस प्रभावशीलता की खोज करता है, उसे पाने के लिए पूर्व और पश्चिम भिन्न मार्ग अपनाते हैं।

प्रभावशीलता प्राप्त करना चाहते हुए यूनानी और चीनी भिन्न दर्शनों का अनुसरण करते हैं। यूनानी कार्रवाई का अनुसरण करते हैं, और चीनी परिवर्तन का। दोनों के बीच संबंध उलटा हुआ दिखता है। यूनानी ऐसे प्राकृतिक परिवर्तन के बारे में सोचते हैं जो मानवीय कार्रवाई के मॉडल का अनुसरण करता है, और चीनी ऐसी मानवीय प्रभावशीलता के बारे में जो प्राकृतिक परिवर्तन का अनुसरण करती है। युद्ध में सेनापति रणनीति को अपने अनुकूल ढालना चाहता है, जैसे पौधा बढ़ता है या नदी बहती है… चीनी कार्रवाई से आने वाली श्रेष्ठता के बजाय परिवर्तन से आने वाली अंतर्निहित श्रेष्ठता में विश्वास करते हैं। ¹⁰¹

क़ानूनों, संस्थाओं और मॉडलों का सम्मान करने की पश्चिमी आदत यूनानी-रोमन युग से आज तक चली आ रही है। यह पश्चिम की उस आदत से निकली है जिसमें वह इस प्रयोजनवाद के साथ प्रकृति और मनुष्य का अवलोकन करता है कि ईश्वर द्वारा रची प्रकृति और मनुष्य का सदा कोई प्रयोजन होता है। इसलिए वह सदा और सर्वत्र उन्हें क़ानूनों से निर्धारित करना और मॉडल तथा संस्थाएँ बनाकर दूसरों तक फैलाना चाहता है।

पश्चिम का प्रयोजनवाद यह मानकर चलता है कि मनुष्य का चिंतन सत्य पर आधारित है, इसलिए वह एक बार तय हो चुके प्रयोजन पर संदेह या अन्य तरीकों की संभावना को महत्त्व नहीं देता। इसलिए पश्चिम अपने विकसित सिद्धांतों और उनसे निकले व्यवहार को संसार की हर स्थिति के अनुकूल देखना चाहता है। तब वह इस दृष्टिकोण के साथ उन्हें दूसरों पर थोप सकता है कि अन्य देशों को उनका अनुसरण करना चाहिए। इसके विपरीत पूर्वी सभ्यता परिवर्तन के दर्शन पर आधारित है, इसलिए वह अन्य उपायों की खोज और परिवर्तन के लिए खुली रहती है। उसमें बाध्यता नहीं। अंततः पूर्व के मानवीय मामले विधि, शी और शू की प्रभावशीलता की खोज करते हुए सह-अस्तित्व को स्वीकार करते हैं।

विधान पर निर्भर पश्चिमी सभ्यता प्रयोजनवाद से जुड़कर संस्थाएँ और मॉडल बनाने की आदत बनाए रखती है। प्रयोजन समझ में आते ही वह संस्थाएँ गढ़ने पर ध्यान केंद्रित करती है। पश्चिमी लोग संस्थाओं को अपरिवर्तनीय सत्ता मानते हैं, जो उनमें संभाव्य रूप से निहित प्रयोजन की प्राप्ति में दक्षता बढ़ाती हैं। और वे सोचते हैं कि ऐसी संस्थाओं को मॉडल बनाकर अपने यहाँ ही नहीं, संसार भर में फैलाना चाहिए। इसके विपरीत पूर्वी लोग परिवर्तन के शी पर निर्भर रहते हैं। वे वस्तुओं के आपसी संबंधों के बारे में सोचते हैं, और मानते हैं कि समग्र को समझे बिना अंशों को नहीं समझा जा सकता। ¹⁰²

इसलिए पश्चिमी लोग सोचते हैं कि उनकी बनाई संस्थाएँ और मॉडल संसार की अन्य संस्कृतियों के लोगों सहित सब पर लागू हो सकते हैं। कारण यह है कि मनुष्य ईश्वर का बनाया है, इसलिए सब पर लागू होने वाली सार्वभौमिकता सुनिश्चित है, और ईश्वर के मार्गदर्शन में बनी संस्थाओं और मॉडलों की सार्वभौमिकता भी उसी कारण सुनिश्चित है। इतिहास दिखाता है कि यह सार्वभौमिक उपयोगिता अपने हितों को सुरक्षित करने वाले साम्राज्यवादी इरादे और सब मनुष्यों का भला करने की धार्मिक सद्भावना के मिश्रण के रूप में कार्य करती आई है।

अमेरिका-चीन वर्चस्व-प्रतिस्पर्धा: चीन का शी (勢) बनाम अमेरिका का आक्रमण

पूर्व और पश्चिम की दार्शनिक विचार-प्रणालियाँ इक्कीसवीं शताब्दी की अमेरिका-चीन वर्चस्व-प्रतिस्पर्धा में दोनों देशों की रणनीति और युक्ति के अंतर में ज्यों की त्यों दिखती हैं: आक्रमण द्वारा विजय की खोज और शी की प्राप्ति का अंतर। अमेरिका ने चीन को इक्कीसवीं शताब्दी में अपने वर्चस्व के लिए सबसे बड़ी चुनौती घोषित कर दिया है और चीन के उत्थान को रोकने के लिए हर संभव उपाय जुटा रहा है। गठबंधनों को सुदृढ़ करके और चीन पर आर्थिक दबाव डालकर अमेरिका चीन के विरुद्ध आक्रमण का रुख़ अपनाए हुए है और लगातार जीतते रहने का संकल्प दिखा रहा है। चीन अमेरिका के साथ वर्चस्व-प्रतिस्पर्धा को अपरिहार्य मानता है, पर तात्कालिक विजय के बजाय अपनी आर्थिक शक्ति और आंतरिक एकजुटता को सुदृढ़ करने पर, और शी, यानी अपनी रणनीतिक स्थिति, को मज़बूत करने पर ध्यान केंद्रित कर रहा है। अमेरिका की रणनीति अल्पकालिक, दिखाई देने वाली, कर्म (यू वेई, 有爲) की आक्रामक रणनीति है। चीन की रणनीति दीर्घकालिक, न दिखाई देने वाली, अकर्म (वू वेई, 無爲) की शी-रणनीति है।

आगे अंतरराष्ट्रीय संबंधों में “युद्ध से व्यापार की ओर” प्रतिमान-परिवर्तन के साथ “सहयोग, प्रतिस्पर्धा, संघर्ष” (cooperation, competition, conflict) एक साथ अनेक मोर्चों पर उभरने का रूप लेंगे। साथ ही अमेरिका और चीन के बीच परमाणु शक्ति-संतुलन के कारण परस्पर विनाश ला सकने वाले युद्ध की संभावना बहुत कम आँकी जा रही है। परमाणु रणनीति में भी अमेरिका और चीन मूल रूप से भिन्न हैं। अमेरिका पारस्परिक सुनिश्चित विनाश (MAD, mutually assured destruction) की रणनीति अपनाता है। MAD वह परमाणु रणनीति है जिसके अनुसार शत्रु पहले आक्रमण करे तो भी बचे हुए परमाणु अस्त्र इतने पर्याप्त होने चाहिए कि शत्रु को निश्चित रूप से नष्ट और निष्क्रिय कर सकें। शीतयुद्ध के समय अमेरिका और सोवियत संघ दोनों ने इसी रणनीति का अनुसरण किया। अमेरिका के पास इस समय 5,000 से अधिक परमाणु अस्त्र हैं। चीन MAD रणनीति से सहमत नहीं। उसकी रणनीति यह है कि शत्रु पहले आक्रमण करे तो भी, बचे हुए परमाणु अस्त्रों से शत्रु देश को पूरी तरह नष्ट किए बिना भी, शत्रु को “पर्याप्त मूल्य” चुकाने पर विवश कर देना शत्रु के पहले आक्रमण को रोकने के लिए पर्याप्त है। चीन के पास इस समय लगभग 600 परमाणु अस्त्र हैं। अमेरिका का MAD पश्चिमी ढंग की रणनीति है।

इससे भी महत्त्वपूर्ण यह ध्यान रखना है कि अंतरराष्ट्रीय संबंधों को सँभालने में अमेरिका और चीन के सांस्कृतिक, ऐतिहासिक और दार्शनिक पैटर्न भिन्न हैं। ऐसी स्थिति में चल रही अमेरिका-चीन वर्चस्व-प्रतिस्पर्धा चीन के शी के विस्तार और विजय के लिए अमेरिका के आक्रमण के रूप में सामने आ रही है। जहाँ अमेरिका गठबंधनों को सुदृढ़ करने और चीन की अर्थव्यवस्था तथा व्यापार पर अंकुश लगाने पर ध्यान दे रहा है, वहीं चीन आर्थिक शक्ति बढ़ाने के लिए आवश्यक शी के विस्तार पर, यानी शोधकर्ताओं के गहन प्रशिक्षण और भविष्य के उद्योगों में बढ़ते निवेश पर, ध्यान केंद्रित कर रहा है।¹⁰³ अंततः चीन अनेक मोर्चों पर अपनी रणनीतिक स्थिति सुदृढ़ करने पर ध्यान केंद्रित कर रहा है। अमेरिका से भिन्न चीन की वर्चस्व-रणनीति यह है कि इन सबके मिलकर कार्य करने से अंततः विजेता सैन्य टकराव के बिना “अपने आप” तय हो जाएगा।

सैन्य शक्ति महत्त्वपूर्ण है। पर अतीत की वर्चस्व-प्रतिस्पर्धाओं में जहाँ सैन्य शक्ति आक्रामक भूमिका निभाती थी, वहीं अब उसका स्वरूप रक्षात्मक हो गया है। अमेरिका-चीन प्रतिस्पर्धा का निर्णय पश्चिमी इतिहास में अनेक बार हुई स्थापित शक्ति और उभरती शक्ति की सीधी “टक्कर” (confrontation) से नहीं होगा। पश्चिमी विद्वान स्पार्टा और एथेंस से लेकर ब्रिटेन और जर्मनी तक, हज़ारों वर्षों के दो शक्तियों के ऐतिहासिक टकरावों से परिचित हैं। पर टकराव को स्वाभाविक मानने वाले जिस “थ्यूसिडिडीज़ के जाल” की वे बात करते हैं, उससे अमेरिका-चीन संबंध नहीं समझाए जा सकते। अमेरिका-चीन प्रतिस्पर्धा शतरंज की बाज़ी की तरह शत्रु के विनाश से नहीं, बल्कि गो की बाज़ी की तरह लंबे समय में शी के विस्तार से चलेगी, और उसका परिणाम अपने आप तय होगा।¹⁰⁴

अमेरिका के साथ सह-अस्तित्व की नीति के अंतर्गत चीन विविध उपायों से अपना शी बढ़ाने का प्रयास कर रहा है। अमेरिका आक्रामक रूप से चीन के प्रति शत्रुता प्रकट कर रहा है। अमेरिका में अपने मूल्यों को धार्मिक दृढ़ विश्वास के साथ चीन सहित पूरे संसार में फैलाने की प्रवृत्ति है। किसिंजर अमेरिका और चीन की कूटनीतिक दृष्टियों को इस प्रकार समझाते हैं:

अमेरिकी विशिष्टता अपने मूल्यों के प्रति धर्म-प्रचारक स्वरूप रखती है। अमेरिका अपने मूल्यों को संसार के हर कोने में फैलाने का दायित्व अनुभव करता है। इसके विपरीत चीनी विशिष्टता सांस्कृतिक है। चीन का इरादा अन्य देशों को अपने जैसा धर्मांतरित करने का नहीं। चीन यह नहीं सोचता कि उसकी संस्थाएँ चीन के बाहर भी लागू होती हैं।¹⁰⁵

इसी सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के कारण अमेरिका और चीन अपने सहयोगियों के साथ क्रमशः हस्तक्षेप और अहस्तक्षेप के तरीकों से व्यवहार करते हैं। अमेरिका और चीन के ये तरीके कोरियाई प्रायद्वीप पर दक्षिण कोरिया और उत्तर कोरिया के साथ उनके व्यवहार में ज्यों के त्यों दिखते हैं। दक्षिण कोरिया ने अमेरिका के सहयोग और हस्तक्षेप से एक सशक्त अर्थव्यवस्था और लोकतंत्र प्राप्त किया। साथ ही वह मिसाइल और परमाणु के प्रश्नों पर अमेरिका के कड़े नियंत्रण में है। उत्तर कोरिया चीन का मित्र बना रहकर सहायता पाता है, पर चीन उत्तर कोरिया की आर्थिक व्यवस्था या घरेलू राजनीति में कोई हस्तक्षेप नहीं करता। उत्तर कोरिया का परमाणु और मिसाइल से शस्त्र-सज्जित होना भी अमेरिका से भिन्न चीन की अहस्तक्षेप-नीति में दिखता है।

अमेरिका से भिन्न चीन की यह विदेश नीति मातेओ रिच्ची के विवरणों में भी समझाई गई है। वास्को द गामा द्वारा खोले गए समुद्री मार्ग से वास्तव में पूर्व आकर लंबे समय तक रहे जेसुइट पादरी मातेओ रिच्ची (Matteo Ricci, 1552-1610) पश्चिम को भेजे अपने विवरणों में ठीक इसी बात पर बल देते हैं:

चीन में न सम्राट, न उसकी प्रजा, कोई भी पड़ोसियों पर आक्रमण या उन्हें जीतने के लिए युद्ध की योजना नहीं बनाता। वे अपने पास जो है उससे बहुत संतुष्ट हैं। इसलिए वे पड़ोसी देशों को जीतने का लोभ नहीं दिखाते। इस बात में चीनी यूरोपीय लोगों से बहुत भिन्न हैं। ¹⁰⁶

पश्चिम यूनानी-रोमन युग से लेकर आधुनिक काल के महान समुद्री अभियानों के युग तक साम्राज्यवाद चलाता रहा। उसने अपने सहयोगियों पर अपने क़ानून, संस्थाएँ और मॉडल थोपे, और जो पड़ोसी देश सहयोगी नहीं थे उनसे उसके संबंध शत्रुतापूर्ण ही हो सकते थे। पर चीन ने बाध्यता का नहीं, स्वेच्छा का रुख़ अपनाया: जो चाहिए ले जाओ, पर तब हमारी अधिराज्य-सत्ता स्वीकार करो। उसने पड़ोसियों के साथ शत्रुतापूर्ण नहीं, मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखने का प्रयास किया।

चीन स्वयं को विशिष्ट सत्ता मानता था, पर अपने मूल्यों को अन्य देशों में फैलाने के बजाय उसका रुख़ यह था: आवश्यकता हो तो आकर ले जाओ। पड़ोसी देशों के प्रति रुख़ यह था कि वे चीन के संपर्क में आकर उसकी सभ्यता सीखें और लौट जाएँ; और इसके लिए पड़ोसी देशों को चीन की अधिराज्य-सत्ता स्वीकार करनी होती थी। ¹⁰⁷

पूर्वी ढंग के अंतरराष्ट्रीय संबंधों में अंतर और विविधता को स्वीकार किया जाता है। पड़ोसी देशों के साथ शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व का मार्ग खोजा जाता है। ऐसे परिवर्तन को प्राथमिकता दी जाती है जो शी का उपयोग करते हुए धीरे-धीरे और डिफ़ॉल्ट रूप से अपने आप होता है। पश्चिम अपने क़ानूनों, संस्थाओं और मॉडलों की सार्वभौमिकता का दावा करता है, और पश्चिमी तरीके को फैलाने के लिए अपने मूल्यों के प्रसार का प्रयास करता है।

चीन के सम्राट को पड़ोसी देशों के साथ शत्रुतापूर्ण संबंध रखने की कोई आवश्यकता नहीं दिखती थी। इसके विपरीत वह उससे बचने का प्रयास करता था। अमेरिका की तरह चीन भी सोचता था कि उसे कोई विशेष भूमिका निभानी है। पर अमेरिका की तरह अपने मूल्यों को संसार में फैलाकर उनकी सार्वभौमिकता का दावा करने का इरादा उसका नहीं था।¹⁰⁸

परिवर्तन के दर्शन और सत्ता के दर्शन के माध्यम से दाओ और ईश्वर की अवधारणाओं ने अंतरराष्ट्रीय संबंधों को पूर्व का अहस्तक्षेप का तरीका और पश्चिम का हस्तक्षेप का तरीका दिया। अहस्तक्षेप स्थिर है: विवाद घटते हैं, पर गतिशील प्रेरणा और विकास की संभावनाएँ भी घटती हैं। हस्तक्षेप गतिशील है: विवाद की संभावना बढ़ती है, पर साथ ही प्रेरणा और विकास की संभावनाएँ भी पैदा होती हैं।

विजय और शी का रणनीतिक अंतर पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं में गहरे पैठा है। शी की खोज करने वाला पूर्व दूसरे की संस्कृति की ज्यों की त्यों नकल नहीं करता। वह अपनी संस्कृति के प्रकाश में उसे अपने अनुरूप ढाल लेता है। उन्नीसवीं शताब्दी से, इतिहास में पहली बार, पूर्व और पश्चिम दोनों की संस्कृतियाँ सक्रिय आदान-प्रदान से बदलने लगीं। विशेष रूप से पश्चिमी प्रतिमान का विश्व पर प्रभुत्व होने के कारण पूर्व पर पश्चिम का गहरा सांस्कृतिक प्रभाव पड़ा।

पिछली आधी शताब्दी में पूर्वी एशिया का आधुनिकीकरण हुआ। उसने यूरोप, विशेषकर पश्चिम, के अनुभव से सीख ली। पर पश्चिम की ज्यों की त्यों नकल नहीं की: पूर्वी एशियाई देशों के आधुनिकीकरण ने बहुत भिन्न रूप लिए। अपने इतिहास और संस्कृति से प्रभावित होकर उन्होंने अपनी संस्थाएँ, रीति-रिवाज, मूल्य और विचारधाराएँ बनाईं। ¹⁰⁹

जब पश्चिम के क़ानून, संस्थाएँ और मॉडल पूर्व में आए, तो पूर्व ने उन्हें ज्यों का त्यों स्वीकार नहीं किया, बल्कि रूपांतरित ढंग से अपनाया। कोई संस्था कितनी भी अच्छी हो, वह कहीं भी ज्यों की त्यों नहीं फैलती। कारण यह है कि संस्था संस्कृति पर निर्भर अवधारणा है।¹¹⁰ पश्चिम की संस्थाओं और अनुभव का आयात करते हुए पूर्व उन्हें अपनी विचार-प्रणाली के अनुसार अपने अनुरूप ढालकर, बदले हुए रूप में अपनाता है। यह विजय और पराजय का अर्थ रखने वाला, सत्ता के दर्शन पर आधारित वैचारिक ढंग का ग्रहण नहीं, बल्कि शी को ध्यान में रखने वाला परिवर्तन और रूपांतरण का तरीका है।

4) यदि ईश्वर शुभ है, तो अशुभ कहाँ से आया?

ईश्वर कृपालु और दयालु है। साथ ही ईश्वर तीसरी और चौथी पीढ़ी की संतानों तक दंड देने वाला दंडदाता ईश्वर भी है। ईश्वर के ये गुण मूसा की पाँच पुस्तकों में ठोस उदाहरणों से दिखाए गए हैं। प्रकाशित धर्म मृत्यु के बाद भी जीवित रहने वाली आत्मा के महत्त्व पर बल देता है, और मूल पाप के सिद्धांत का प्रतिपादन करता है, जिसके अनुसार मनुष्य जन्म से ही पाप लेकर पैदा होता है। इसलिए मनुष्य ईश्वर से डरने और पश्चात्ताप करने वाला प्राणी बन जाता है। दाओ दे जिंग में वर्णित दाओ के बारे में एक भी ऐसा अंश नहीं जिसमें वह मनुष्य को दंड देता हो। जीवन में महत्त्वपूर्ण यह है कि मनुष्य को बनाने वाले शरीर और मन को सुख मिले, और वह आत्मा के महत्त्व पर बल भी नहीं देता। वह मनुष्य को यह दृष्टिकोण अपनाने की सलाह देता है कि जीवन में दाओ जो देता है उसका स्वागत करे और आनंद ले। केवल एक बार जिया जाने वाला जीवन ही महत्त्वपूर्ण है।

ईश्वर से डरने वाला मनुष्य मानवीय मामलों को अच्छाई-बुराई के दृष्टिकोण से देखने लगता है। अन्य धर्म में विश्वास करने वालों या नास्तिकों को केवल अच्छाई-बुराई के दृष्टिकोण से देखा जाता है: या तो उनका धर्मांतरण किया जाता है, या उन्हें बुरी सत्ता माना जाता है। प्रकाशित धर्म में मनुष्य धर्म द्वारा तय कठोर सिद्धांत के अनुसार ईश्वर से आशीर्वाद और शाप पाता है। विशेष रूप से ईसाई धर्म में स्वर्ग और नरक के सिद्धांत में विश्वास के साथ, जिसके अनुसार जीवन मृत्यु के साथ समाप्त नहीं होता और अनंत जीवन है, अच्छाई-बुराई का सिद्धांत और भी बड़ा प्रभाव डालता है। मृत्यु के बाद के अनंत जीवन का रूप इस पर तय होता है कि इस संसार में अच्छाई से जिया गया या बुराई से। पश्चिमी दर्शन में अच्छाई और बुराई सत्ता के दर्शन से संबंधित हैं, इसलिए नहीं बदलतीं। बुराई ऐसी चीज़ बन जाती है जिसे मिटा देना चाहिए।

प्रकाशित धर्म के साथ अनिवार्य रूप से आने वाले अच्छाई-बुराई के सिद्धांत में निहित ख़तरा यह प्रश्न है कि बुराई क्यों है। क्योंकि सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान ईश्वर द्वारा शासित संसार में बहुत से अन्यायपूर्ण और बुरे काम होते हैं। अच्छाई-बुराई की समस्या का संकेत उत्पत्ति में दर्ज भले-बुरे के ज्ञान के फल की कथा में ही मिल जाता है। साँप के बहकावे में आकर मनुष्य ईश्वर की आज्ञा तोड़ता है और ईश्वर जैसा बनने के लिए वह फल तोड़कर खाता है। मनुष्य ईश्वर जैसा नहीं बन सकता, फिर भी वह साँप के इस प्रलोभन में पड़कर कि वह बन सकता है, फल खा लेता है। उस फल के कारण मनुष्य पर दुर्भाग्य टूट पड़ता है।

साँप ने स्त्री से कहा, “तुम निश्चय ही नहीं मरोगे; ईश्वर जानता है कि जिस दिन तुम उसे खाओगे, तुम्हारी आँखें खुल जाएँगी और तुम ईश्वर के समान भले और बुरे का ज्ञान पा लोगे।” (उत्पत्ति 3:4-5)

यह कथा उन समस्याओं और उनके परिणामों की गंभीरता का संकेत देती है जो तब पैदा होती हैं जब मनुष्य ईश्वर के क्षेत्र, अच्छाई और बुराई, में सीधे हाथ डालता है। अच्छाई-बुराई के सिद्धांत के अनुसार मनुष्य आसानी से बुरा बन सकता है, और उसके बुरे कर्म चलते रहते हैं। इसलिए उत्पत्ति में ही ईश्वर मनुष्य को रचने पर पछताने लगता है:

यहोवा ने देखा कि पृथ्वी पर मनुष्यों की बुराई बहुत बढ़ गई है, और उनके मन के विचारों की हर योजना निरंतर केवल बुरी ही होती है… तब उसने कहा, “मैंने जिस मनुष्य को रचा है, उसे मैं पृथ्वी पर से मिटा दूँगा; मनुष्य से लेकर पशुओं, रेंगने वाले जंतुओं और आकाश के पक्षियों तक को; क्योंकि मुझे उन्हें बनाने का खेद है।” (उत्पत्ति 6:5-7)

ऐसी स्थिति को रोकने के लिए ईश्वर अच्छाई और बुराई के बारे में नैतिक आज्ञाएँ देता है और प्रबल विधान छोड़ता है। ईश्वर की आज्ञा तोड़ने पर ईश्वर का दंड मिलता है, यह प्रकाशित धर्म के केंद्रीय सिद्धांतों में से एक है। विशेष रूप से अन्य देवताओं की उपासना सबसे बड़ा बुरा कर्म बन जाती है। ऐसी बुराई करने वाले मनुष्य पर कठोर दंड आता है। पश्चिम ईश्वर को शुभ और दयालु सत्ता के रूप में परिभाषित करते हुए जो शुभ नहीं उन्हें चेतावनी देता है। अच्छाई-बुराई का सिद्धांत हर चीज़ की तह में है।

यहोवा धर्मी को परखता है, और दुष्ट तथा हिंसा से प्रेम रखने वाले से मन ही मन घृणा करता है। (भजन संहिता 11:5)

तब ईश्वर को शुभ मानने वाली पश्चिमी अवधारणा में यह प्रश्न उठता है: “यदि ईश्वर शुभ है, तो अशुभ कहाँ से आया?” अर्थात यदि सब कुछ “रचने” वाला ईश्वर शुभ है, तो अशुभ कहाँ से आरंभ हुआ? क्या अशुभ को भी ईश्वर ने रचा?

हे यहोवा, जब मैं तुझसे वाद-विवाद करता हूँ, तब तू धर्मी ठहरता है; फिर भी मैं तुझसे पूछता हूँ: दुष्टों का मार्ग क्यों सफल होता है, और सब विश्वासघाती क्यों चैन से रहते हैं? (यिर्मयाह 12:1)

यूनानी युग से ही यह पहेली उठती रही है: “यदि ईश्वर शुभ है, तो अशुभ कहाँ से आया?” पश्चिमी दार्शनिक प्रणाली के भीतर अच्छाई-बुराई का प्रश्न आज भी अनसुलझा है। यदि ईश्वर ने सब कुछ रचा, तो क्या अशुभ को भी उसी ने रचा? तब ईश्वर ने अशुभ को क्यों रचा? पश्चिम के धर्मशास्त्री और तत्त्वमीमांसक इस प्रश्न से लंबे समय तक जूझते रहे, समझने में कठिन विविध उत्तर देते रहे, और आज भी उत्तर की खोज में लगे हैं। यह केवल यहूदी-ईसाई परंपरा का नहीं, यूनानी दार्शनिकों का भी बहुत पहले से जूझा हुआ प्रश्न था। पश्चिम के ज्ञानियों में अग्रगण्य माने जाने वाले एथेंस के नेता सोलोन (Solon, 638-558 ई.पू.) ने एक विलाप-भरी कविता छोड़ी है: “दुष्टों में धनी हैं, और भलों में निर्धन।”

होमर के समकालीन, ई.पू. आठवीं-सातवीं शताब्दी में सक्रिय यूनानी कवि हेसियोड (Hesiod) भी अच्छाई और बुराई के प्रश्न से जूझते रहे: “न्यायी और सर्वशक्तिमान ईश्वर अन्यायी मनुष्यों को संसार में फलने-फूलने कैसे देता है?” ¹¹¹ फिर यह समझाते हुए कि मनुष्य ने स्वर्ग कैसे खोया, हेसियोड विलाप करते हैं कि शुभ और न्यायी देवताओं ने संसार में बुराई और अन्याय को फैलने कैसे दिया:

जीवन में जो अपने वचन निभाता है और भलाई तथा न्याय करता है, उसे कोई प्रतिफल नहीं मिलता। उलटे बुराई करने वाले और हिंसा करने वाले प्रशंसा पाते हैं। हिंसा जीतती है और सद्गुण लुप्त हो जाता है। दुष्ट भलों को सताते हैं… अंततः मनुष्य क्रूर कष्ट भोगता है। बुराई से कोई उसे बचाना नहीं चाहता। ¹¹²

यही उलझन एपिक्यूरस (ई.पू. 341-270) के मन में बसे महत्त्वपूर्ण प्रश्नों में से एक थी। यह यूनानी युग से चले आ रहे बुराई के बारे में “एपिक्यूरस के विरोधाभास” (Epicurean Paradox), या “एपिक्यूरस की पहेली” (the Riddle of Epicurus), में भली-भाँति सूत्रबद्ध है। एपिक्यूरस की बची हुई रचनाओं में इस विरोधाभास का कोई अभिलेख नहीं। यह आरंभिक ईसाई विद्वान लैक्टैंटियस (Lactantius, 250–325) द्वारा छोड़े गए लेख में मिलता है:

ईश्वर के बारे में एपिक्यूरस ने यह कहा: या तो ईश्वर बुराई को मिटाना चाहता है, पर मिटा नहीं सकता;

या वह मिटा सकता है, पर चाहता नहीं; या वह न चाहता है न मिटा सकता है; या वह चाहता भी है और मिटा भी सकता है। यदि वह चाहता है पर मिटा नहीं सकता, तो वह दुर्बल है, जो ईश्वर की परिभाषा के विरुद्ध है; यदि वह मिटा सकता है पर चाहता नहीं, तो वह ईर्ष्यालु है, जो ईश्वर की परिभाषा के उतना ही विरुद्ध है; यदि वह न चाहता है न मिटा सकता है, तो वह ईर्ष्यालु भी है और दुर्बल भी, और इसलिए ईश्वर नहीं; यदि वह चाहता भी है और मिटा भी सकता है, जो अकेला ही ईश्वर की उचित परिभाषा है, तो बुराई क्या है, और ईश्वर उसे मिटाता क्यों नहीं? ¹¹³

लगभग दो हज़ार वर्ष बाद ब्रिटिश दार्शनिक ह्यूम (Hume) अच्छाई-बुराई पर एपिक्यूरस की पहेली को इस प्रकार प्रस्तुत करते हैं:

एपिक्यूरस के पुराने प्रश्नों का उत्तर आज भी नहीं मिला। क्या ईश्वर बुराई को रोकना चाहता है, पर रोक नहीं सकता? तब वह असमर्थ है। क्या वह रोक सकता है, पर चाहता नहीं? तब वह दुर्भावनापूर्ण है। क्या वह रोक भी सकता है और चाहता भी है? तब बुराई कहाँ से आई? ¹¹⁴

अच्छाई-बुराई का प्रश्न, जिससे पश्चिमी लोग भली-भाँति परिचित हैं, उनके लिए ऐसा काम छोड़ गया है जिसे मनुष्य हल नहीं कर सकता। यूनानी युग से आज तक पश्चिमी दर्शन इस प्रश्न से जूझता रहा है। कारण यह है कि वह अच्छाई-बुराई के प्रश्न को व्यक्त के सिद्धांत और सत्ता के दर्शन के आधार पर सुलझाना चाहता है। चूँकि अच्छाई सदा अच्छी और बुराई सदा बुरी है, बुराई ऐसी चीज़ बन जाती है जिसे नष्ट करना ही होगा। अच्छाई-बुराई का सिद्धांत मनुष्य को प्रबल प्रेरक शक्ति देता है। विशेष रूप से प्रकाशित धर्म से जुड़ने पर यह प्रेरक शक्ति जीवन और मृत्यु से परे की अवस्था तक पहुँच जाती है।

पर पूर्व के यिन-यांग सिद्धांत के पास अच्छाई-बुराई के सिद्धांत जैसी प्रबल प्रेरक शक्ति नहीं, तो साथ ही वह उस कठिन प्रश्न से भी नहीं जूझता जो अच्छाई-बुराई का सिद्धांत लाता है: मनुष्य में बुराई क्यों है? पूर्व का यिन-यांग सिद्धांत परिवर्तन के दर्शन के आधार पर मानवीय मामलों को देखता है। अच्छाई और बुराई की अवधारणाएँ मनुष्य द्वारा रचे गए मानवीय क्रियाकलाप के दायरे में यिन और यांग की तरह बदलती रहती हैं। जैसे समय के साथ सौभाग्य और दुर्भाग्य बदलते हैं, वैसे ही यिन यांग में और यांग यिन में बदलता जाता है।

दाओ, केवल एक बार जिया जाने वाला जीवन बनाम ईश्वर, मृत्यु के बाद का संसार

अच्छाई-बुराई के सिद्धांत में यह अवधारणा निहित है कि मनुष्य जन्म के साथ ही दुर्भाग्य लेकर पैदा होता है। यही मूल पाप के सिद्धांत का आरंभ है। भले-बुरे के ज्ञान का फल खाकर मनुष्य ने ईश्वर की आज्ञा तोड़ी और स्वयं मूल अपराध करने वाला प्राणी बन गया। मनुष्य सदा ईश्वर से डरने वाला प्राणी बन जाता है। उसे स्वर्ग, यानी अदन की वाटिका, से निकाल दिया जाता है। ईश्वर का शाप पाकर वह कष्टों का बोझ लेकर पैदा होता है और जीवन जीता है।

उसने स्त्री से कहा, “मैं तेरी गर्भावस्था की पीड़ा को बहुत बढ़ाऊँगा; तू पीड़ा के साथ संतान जनेगी; तेरी लालसा तेरे पति की ओर होगी, और वह तुझ पर प्रभुता करेगा।” और आदम से कहा, “तूने अपनी पत्नी की बात सुनी और उस वृक्ष का फल खाया जिसके विषय में मैंने तुझे आज्ञा दी थी कि उसे न खाना, इसलिए भूमि तेरे कारण शापित है; तू जीवन भर परिश्रम करके ही उसकी उपज खाएगा।” (उत्पत्ति 3:16-17)

पश्चिम में अच्छाई-बुराई का सिद्धांत इस बात की व्याख्या बनता है कि मनुष्य को जीवन भर कष्ट उठाते हुए क्यों जीना पड़ता है। यह कथा केवल पश्चिमी धर्म में नहीं, यूनानी पौराणिक कथाओं में भी है। हेसियोड अपनी पुस्तक कर्म और दिवस (Works and Days) में पैंडोरा के बक्से की कथा सुनाते हैं। यह उत्पत्ति में भले-बुरे के ज्ञान का फल खाने के बाद मनुष्य को मिले पाप के दंड जैसी स्थिति का वर्णन करती है। ज़्यूस द्वारा बनाया गया “पैंडोरा का बक्सा” एपिमेथियस की पत्नी पैंडोरा को दिया जाता है, ताकि मनुष्यों को रचने और उन्हें आग देने वाले प्रोमेथियस को दंड दिया जा सके। प्रोमेथियस ने अपने भाई एपिमेथियस को चेताया था कि ज़्यूस का उपहार न ले। पर जिज्ञासा से भरी पैंडोरा बक्सा खोल देती है। बक्सा खुलते ही उसमें छिपी सारी बुराइयाँ निकल भागती हैं और मनुष्यों को सताने लगती हैं। घबराई पैंडोरा जल्दी से बक्सा बंद कर देती है, और उसमें केवल आशा बची रह जाती है।

हव्वा और पैंडोरा की कथाओं के अनुसार समस्या की जड़ मनुष्य है। मन और जिज्ञासा पाकर मनुष्य अच्छाई-बुराई का निर्णय करने के मार्ग पर चल पड़ता है। मनुष्य की यह भूल उसके लिए अपरिहार्य पीड़ा लाती है, और उसमें “पश्चात्तापी हृदय” आ जाता है। मानव-स्वभाव में निहित इस प्रवृत्ति के अनुसार मनुष्य पाप के मूल्य के रूप में जीवन भर दंड पाता है और पश्चात्ताप करता है। एक पश्चिमी कवि के शब्दों में मनुष्य “ऐसा प्राणी बन जाता है जो जीवित रहते काम करता है और पीड़ा सहता है”। ¹¹⁵

ईश्वर में विश्वास करने वाले पश्चिमी जगत में वर्तमान संसार दुःखों से भरा होने के कारण मृत्यु के बाद के संसार की कल्पना की जाती है: परलोक के स्वर्ग की कल्पना। साथ ही ईश्वर के अस्तित्व के बारे में निश्चित न हो पाने वाले अव्यक्त के चिंतक जीवन में, इसी संसार में, मृत्यु के बाद के स्वर्ग जैसा सुख खोजते हैं।

सुख की खोज करने वाले पश्चिमी विचारक बुराई के अस्तित्व को नकारते हैं। मनुष्य ईश्वर से क्यों डरे? एपिक्यूरस अच्छाई-बुराई के सिद्धांत की पृष्ठभूमि में यह परिभाषित करते हैं कि मनुष्य को ईश्वर के प्रति क्या दृष्टिकोण रखना चाहिए। उनका मत था कि शुभ और न्यायी ईश्वर और बुराई का अस्तित्व साथ-साथ नहीं हो सकते। इसलिए वे समझाते हैं कि मनुष्य को ईश्वर से डरने की आवश्यकता नहीं। ईश्वर से अनावश्यक डर की चिंता से मुक्त होना ही एपिक्यूरस के सुख-सिद्धांत “अटाराक्सिया” (मन की शांति) का सार है।

ईश्वर से मत डरो। ईश्वर शाश्वत और आनंदमय सत्ता है… पर बहुत से लोग ईश्वर की परिभाषा अपनी इच्छा के अनुसार करते हैं। लोग कहते हैं कि ईश्वर पुरस्कार और दंड देता है, क्योंकि वे ऐसा ईश्वर चाहते हैं जो उनके मार्ग पर चलने वालों को पुरस्कार दे और विरोध करने वालों को दंड। इन विचारों का विरोध करने से धार्मिकता नष्ट नहीं होती। इन्हें थोपना ही धार्मिकता को त्यागना है। ¹¹⁶

पर एपिक्यूरस का यह दर्शन, जिसकी उनके समय, ई.पू. चौथी-तीसरी शताब्दी, में बहुत चर्चा हुई, अंततः अव्यक्त के सिद्धांत का अंग मानकर पश्चिम में अपनी शक्ति खो बैठा। कारण यह है कि चौथी शताब्दी के अंत से, जब ईसाई धर्म रोमन साम्राज्य का राजधर्म बना, पूरा पश्चिम व्यक्त के सिद्धांत में डूब गया। मध्य युग के एक हज़ार वर्षों के धार्मिक राज्य के युग में अव्यक्त के चिंतकों को नास्तिक मानकर निंदा और उत्पीड़न का निशाना बनाया गया। मृत्यु के बाद का स्वर्ग उनके अस्तित्व का लक्ष्य बन गया। पुनर्जागरण और प्रबोधन-युग के साथ यह स्थिति बदली।

पूर्वी सभ्यता में जीवन के अर्थ की खोज जीवन की ऐसी व्याख्या से आरंभ होती है जो पश्चिम से बिलकुल भिन्न है। ईश्वर के विपरीत, दाओ घोषणा करता है कि वह बिना अपवाद सभी मनुष्यों के लिए सहायक है। मनुष्य दाओ से नहीं डरता। वह दाओ का जीवन-साथी के रूप में स्वागत करता है। वह दाओ की सीमा में दूसरों के साथ जीवन का आनंद खोजने वाला मनुष्य बनता है। जीवन एक ही बार जिया जाता है। परलोक का विचार पूर्वी चिंतन में महत्त्वपूर्ण नहीं। दाओ दे जिंग मनुष्य को सलाह देता है कि वह दाओ का पालन करते हुए जीवन का आनंद खोजने का दृष्टिकोण रखे। दाओ दे जिंग के अंतिम भाग जीवन के आनंद की बात करते हैं।

जो काम करते हो उसका आनंद लो। जो खाते हो उसका आनंद लो। जो वस्त्र पहनते हो उनका आनंद लो। जिस घर में सो सकते हो उसका आनंद लो। जीवन में वह खोजो जिससे आनंदित हो सको। (दाओ दे जिंग 80)

दाओवाद का यह आनंद जीवन में प्रकृति जो देती है उसका आनंद लेने वाले दृष्टिकोण में, यानी मनुष्य और प्रकृति के संबंध में, खोजने का है। दाओवाद जिस “प्रकृति के अनुरूप अकर्म” (無爲自然) का प्रतिपादन करता है, उसका अर्थ है कि मनुष्य और प्रकृति सामंजस्य में जिएँ; यह जीवन का ऐसा दृष्टिकोण है जिसमें मनुष्य प्रकृति के नियमों के विरुद्ध नहीं जाता और प्रकृति के साथ एक होकर जीता है। कन्फ़्यूशियसवाद भी मनुष्य की सभी भावनाओं में “जीवन का आनंद लेने के दृष्टिकोण” को जीवन का सबसे महत्त्वपूर्ण मूल्य बताता है।

जो जानता है वह उसकी बराबरी नहीं कर सकता जो उससे प्रेम करता है, और जो प्रेम करता है वह उसकी बराबरी नहीं कर सकता जो उसमें आनंद लेता है। (संवाद 6:18)

कन्फ़्यूशियसवाद का यह कथन कि जीवन का आनंद लेने वाला ज्ञान से अधिक महत्त्वपूर्ण है, पश्चिम के एपिक्यूरस से कुछ समानता रखता है। एपिक्यूरस का सुखवाद शारीरिक भोग की खोज नहीं, बल्कि चिंता और भय से मुक्त शांति की अवस्था की खोज है; और उनका यह कहना कि मृत्यु आत्मा और शरीर का विलय है, इसलिए उससे डरने की आवश्यकता नहीं, भी कन्फ़्यूशियसवादी दर्शन से मिलता है। पर महत्त्वपूर्ण अंतर यह है कि कन्फ़्यूशियसवाद में आनंद संबंधवाद से आता है, जबकि एपिक्यूरस का सुख व्यक्तिवाद पर आधारित है। कन्फ़्यूशियसवादी संवाद का पहला वाक्य ही जीवन का आनंद “मित्रों और अध्ययन” में खोजने की सलाह से आरंभ होता है। पूर्व में जीवन का आनंद व्यक्ति अकेले नहीं लेता; वह साथ होने के संबंधवाद पर आधारित है।

सीखना और समय-समय पर सीखे हुए का अभ्यास करना, क्या यह आनंद नहीं? मित्रों का दूर से आना, क्या यह सुख नहीं? (संवाद 1:1)

पूर्व अच्छाई-बुराई की धार्मिक समस्या और मनुष्य के मूल पाप की चेतना से मुक्त है। कारण यह है कि वह अच्छाई-बुराई को अंततः पसंद-नापसंद का प्रश्न मानता है, जिसे ईश्वर नहीं, मनुष्य रचता है। पूर्व के किसी भी क्लासिक में अच्छाई-बुराई से चिपकी कोई व्याख्या या दर्शन नहीं मिलता। पूर्वी सभ्यता इससे सहमत नहीं कि मनुष्य स्वयं अच्छाई-बुराई में भेद करे और उस भेद को मानव-समाज पर लागू करे। पूर्वी विचार मानता है कि मनुष्य प्रकृति से जन्म लेता है और प्रकृति में लौट जाता है।

पूर्वी विचार में ईश्वर या मृत्यु के विचार का महत्त्व पश्चिम की तुलना में कहीं कम है, तुलना के योग्य भी नहीं। दाओ दे जिंग हर स्थिति को उस प्रकृति पर केंद्रित करता है जिससे मनुष्य का सामना होता है, और प्रकृति के भीतर जीने वाले मनुष्य की कल्पना करता है। यह विचार कन्फ़्यूशियसवाद में और भी व्यावहारिक रूप से व्यक्त होता है। वह घोषणा करता है कि मृत्यु के बाद के संसार, आत्माओं (鬼神) या मृत्यु में रुचि लेने की कोई आवश्यकता नहीं।

आत्माओं की सेवा कैसे की जाए, यह पूछने वाले शिष्य को कन्फ़्यूशियस ने उत्तर दिया: “मनुष्यों के मामले भी तुम नहीं निपटा पाते, तो आत्माओं के मामलों के बारे में क्या सोचोगे?” मृत्यु के बारे में पूछने वाले शिष्य को कन्फ़्यूशियस ने उत्तर दिया: “जीवन को ही नहीं जानते, तो मृत्यु के बारे में क्या सोचोगे?” (संवाद 11:11)

मृत्यु के बारे में जो विचार पूर्व ने ईसा पूर्व प्रस्तुत किया था, वह प्रबोधन-युग के आरंभ में पश्चिम में व्यक्त हुआ। पश्चिम में दो हज़ार वर्ष बाद स्पिनोज़ा ने बहुत मिलता-जुलता विचार व्यक्त किया।

स्वतंत्र मनुष्य मृत्यु के बारे में कुछ भी नहीं सोचता। उसकी प्रज्ञा मृत्यु पर नहीं, जीवन पर मनन से उत्पन्न होती है।¹¹⁷

मृत्यु पर नहीं, जीवन पर मनन में पश्चिमी सभ्यता ईश्वर के भय से हटकर सुख-सिद्धांत की ओर झुक रही है। ईश्वर के भय और तत्त्वमीमांसीय भय के मिटने से पूर्व के दाओ-चिंतन और पश्चिमी चिंतन में कुछ समानता आ गई है। पूर्व में भी पश्चिम की तरह सुख को लक्ष्य मानकर खोजने वाले लोग बढ़ रहे हैं। पर पश्चिम का व्यक्तिवादी सुख-सिद्धांत अब भी पूर्व के संबंधवादी अर्थ-सिद्धांत से भिन्न है। पूर्व में प्रकृति, अध्ययन और मित्रों में जीवन का अर्थ खोजने वाला संबंधवाद बना हुआ है।

मानवीय मामलों का संचालन करने वाले ईश्वर का अस्तित्व मनुष्य में सदा भय पैदा करता है। विशेष रूप से ईसाई धर्म ने पुनरुत्थान को, और इस सिद्धांत को आगे रखा कि इस संसार का जीवन परलोक के अनंत जीवन की तैयारी है। इसलिए परलोक में विश्वास महत्त्वपूर्ण हो गया, और सिद्धांत द्वारा परलोक का वर्णन तथा स्वर्ग और नरक, अच्छाई और बुराई का भेद और भी महत्त्वपूर्ण हो गया। इस प्रक्रिया ने ईसाई चर्च की शक्ति को प्रबल बनाया, और चर्च पाप-क्षमापत्र बेचने की प्रथा तक अपना बैठा। इस संसार का जीवन प्रायश्चित और पश्चात्ताप से भर गया।

प्रबोधन-युग के देववाद ने “पश्चात्तापी मनुष्य” के दर्शन को चुनौती दी। चूँकि ईश्वर मानवीय मामलों में हस्तक्षेप नहीं करता, मनुष्य “ईश्वर से डरने वाले मनुष्य” के रूप में जन्म नहीं लेता। रूसो का यह मत कि मानव-स्वभाव शुभ है, इसका प्रतिनिधि प्रति-उदाहरण है। देववाद के बाद पश्चिमी दर्शन इस प्रश्न को नए सिरे से देखने लगा कि मनुष्य क्यों जीता है। इसी अवसर पर पश्चिम फिर “सुख-सिद्धांतों” की ओर लौटने लगा। बेंथम और मिल का उपयोगितावाद, अधिकतम लोगों का अधिकतम सुख, समाज और व्यक्ति के जीवन का लक्ष्य बनकर उभरा। इसका अर्थ एपिक्यूरस के दर्शन का पुनर्जन्म था। एपिक्यूरस सुख को मनुष्य का सर्वोच्च शुभ मानते थे। उनके सुख का अर्थ शारीरिक भोग नहीं, बल्कि पीड़ा का अभाव था: शरीर की पीड़ा और मन की बेचैनी से मुक्त अवस्था। उनका मत था कि मनुष्य भय से, विशेषकर मृत्यु के भय से, मुक्त होने पर सुखी हो सकता है। उनके अनुसार मित्रों जैसा समुदाय मन की शांति पाने में सहायक होता है।

पर सुख क्षणिक और व्यक्तिगत है। सुख की भावना आसानी से लुप्त हो जाती है। तब सुख से चिपका मनुष्य कहाँ जाए? पूर्व में भी व्यक्तिगत सुख को लक्ष्य बनाने वाले लोग बढ़ते दिखते हैं। पर पूर्वी सभ्यता व्यक्तिवाद (individualism) पर नहीं, संबंधवाद (relationalism) पर आधारित है।¹¹⁸ संबंधवाद की सभ्यता में अकेले “सुखी” होना जीवन का लक्ष्य नहीं हो सकता। एक बार जिए जाने वाले जीवन में लक्ष्य यह बनता है कि प्रकृति, अध्ययन, मित्रों आदि के बीच दूसरों के साथ जीवन का “अर्थ” खोजा जाए।