अपने विकास के आरंभ में मानवजाति एक अभूतपूर्व मानसिक क्षमता को देखकर विस्मित हुई। मृतक सपनों में दिखाई देते थे, और रहस्यमय प्रकाशनाएँ भी मिलती थीं। पृथ्वी पर किसी जीव द्वारा पहली बार अनुभव की गई इन मानसिक घटनाओं को कैसे सँभाला जाए, यह प्रश्न बन गया। मानसिक घटनाओं को कैसे देखा जाए? हृदय और शरीर, आत्मा और देह, मन और शरीर, इन दोनों के संबंध को कैसे देखा जाए? मानव-स्वभाव के सिद्धांत में ही पूर्व और पश्चिम की सभ्यताएँ मूल से अलग हो जाती हैं। पूर्व इन दोनों की व्याख्या मन और शरीर (心身) के सामंजस्य के रूप में करता है, और पश्चिम आत्मा और देह (靈肉) के संघर्ष के रूप में। यहीं से “हम कौन हैं” प्रश्न पर पूर्व और पश्चिम के उत्तर आरंभ होते हैं।
मन और सहज वृत्ति को अलग-अलग सत्ताएँ मानकर मन पर ध्यान केंद्रित करने वाला पश्चिम मन को कई नामों से पुकारता है: आत्मा, मन, बुद्धि। आत्मा शब्द प्राचीन काल में बहुत प्रयुक्त हुआ और धर्म से जुड़ा है। माना जाता है कि आत्मा मृत्यु के बाद जीवित रहती है और ईश्वर के साथ रहती है। मन शब्द मुख्यतः मध्य युग के ईश्वर-केंद्रवाद (神本主義) में प्रयुक्त हुआ। बुद्धि शब्द मुख्यतः आधुनिक पश्चिमी बुद्धिवाद में प्रयुक्त हुआ। बुद्धि को कभी-कभी मन के उस अंश तक सीमित किया जाता है जो तार्किक चिंतन करता है, एक बड़े मन का अंश। पूर्व ऐसे विभाजन का अभ्यस्त नहीं। प्रकाशित धर्म और तत्त्वमीमांसा में ख़ास रुचि न रखने वाले पूर्व में ऐसे भेद की आवश्यकता भी नहीं। मन और शरीर की पूरकता वाले मानव-स्वभाव सिद्धांत पर आधारित पूर्व में “मन-शरीर” (心身) शब्द का प्रयोग होता है, जो सबको समेट लेता है। पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं का विश्लेषण करने वाली इस पुस्तक में आत्मा, मन और बुद्धि को एक ही माना गया है। कारण यह है कि ये सभी नियोकॉर्टेक्स से आते हैं। नियोकॉर्टेक्स के भीतर जाकर आत्मा, मन और बुद्धि का विश्लेषण करना इस पुस्तक का उद्देश्य नहीं।
अपनी भू-राजनीतिक परिस्थितियों के कारण पश्चिम को पूर्व की तुलना में आत्म-संरक्षण के लिए कहीं अधिक प्रयास करना पड़ा। वह मन की पूजा करने लगा और उसके इर्द-गिर्द एकजुट हुआ। पश्चिमी सभ्यता मन को सहज वृत्ति से अलग करती है और मन को विशेष सत्ता मानती है। पश्चिमी सभ्यता को देखें तो आरंभ में उसने मन के अस्तित्व को चीड़ के शंकु (पाइन कोन) और आत्मा की आँख के रूप में दर्शाया और उनकी पूजा की। ये नींवें यूनानी-रोमन सभ्यता में पड़ने लगीं। फिर मन की पूजा धर्म से जुड़ी, और पश्चिम ने अपनी सभ्यता के केंद्र में ईश्वर-केंद्रवाद रखते हुए मध्य युग का अंधकार-काल बिताया।163 आधुनिक काल में मन की पूजा बुद्धिवाद में बुद्धि पर केंद्रित दार्शनिक प्रणाली के रूप में विकसित हुई। अंततः मन की पूजा हज़ारों वर्षों तक पश्चिमी सभ्यता की दार्शनिक प्रणाली का केंद्र बनी रही।
मन की पूजा करने वाली सभ्यता में सहज वृत्ति और मन के बीच संघर्ष होता है, और मनुष्य अपनी समग्रता बनाए नहीं रख पाता और अलगाव (alienated) का शिकार होता है। और इस अलगाव की भावना पर विजय पाने के लिए, या मन की अलौकिकता सिद्ध करने के लिए, उसे एक अलौकिक सत्ता रचनी पड़ती है और मन की उससे पहचान (identify) करनी पड़ती है। वह मनुष्य जैसा, पर अलौकिक ईश्वर रचता है। ईश्वर रच लेने के बाद मानसिक घटनाओं को समझाने का प्रयास पारलौकिक ईश्वर पर छोड़ देना पर्याप्त है। जैसा फ़्रॉम ने कहा, “धर्मशास्त्र रहस्यवाद में समाप्त होता है”, और जैसा फ़ायरबाख ने भी इंगित किया, “मनुष्य के लिए ईश्वर उसका अपना मन, उसकी अपनी आत्मा है”। 164 मन के ईश्वर से जुड़ने पर शरीर को पदार्थ माना जाता है, और आत्मा और देह का विभाजन स्पष्ट हो जाता है। प्रकृति को पदार्थ मानने के साथ मनुष्य और प्रकृति का विरोधी विभाजन (dichotomy) होता है, और साथ ही ईश्वर और प्रकृति का विरोधी विभाजन भी।
अलौकिक मन को दार्शनिक दृष्टि से तर्कसंगत रूप में देखने पर यही तत्त्वमीमांसा का मूल बनता है। मूलतः अतार्किक मानसिक घटनाओं को तर्कसंगत रूप से समझाने की भूलभुलैया में मनुष्य फँस जाता है, और यह अंतहीन और अज्ञेय खोज अंततः बीच में ही छोड़नी पड़ती है: यह “तर्कसंगत ईश्वर” नामक एक दैत्य के जन्म के रूप में प्रकट होती है। मनुष्य ईश्वर का स्थान ले लेता है। पारमेनिडीज़ के मन से हेगेल की निरपेक्ष आत्मा तक का मार्ग यही है। पुनर्जागरण के बाद की पश्चिमी सभ्यता में यह सत्य अनुभव होता है कि “धर्म जनसाधारण की तत्त्वमीमांसा है, और तत्त्वमीमांसा दार्शनिकों का धर्म”। धर्म द्वारा प्रतिपादित मन पश्चिम में आधुनिक बुद्धिवाद और फिर बीसवीं शताब्दी के विचारधाराओं के युग तक पहुँचता है।165
यहीं बीसवीं शताब्दी के पश्चिमी दर्शन की उलझन है। मध्ययुगीन धर्मशास्त्र और आधुनिक तत्त्वमीमांसा के ढह जाने के बाद उस ज़मीन पर केवल विज्ञान बचा है। पश्चिम को नए सिरे से वह दार्शनिक आधार बनाना होगा जिस पर विज्ञान टिक सके। पश्चिम द्वारा विकसित विज्ञान पर, या औद्योगिक क्रांति की संतान कृत्रिम बुद्धिमत्ता (एआई) पर, मानवजाति का भविष्य दाँव पर नहीं लगाया जा सकता। एक स्वस्थ दार्शनिक प्रणाली विकसित करने के लिए पश्चिम को मानव-स्वभाव के प्रति एक नया दृष्टिकोण अपनाना होगा।
पूर्व मानसिक घटनाओं को मनुष्य की एक क्षमता के रूप में समझता है, उन्हें स्वाभाविक मानता है और प्राकृतिक घटनाओं का अंश मानता है। मन और शरीर की एकता और ली और ची का सिद्धांत (理氣論) इसी पर आधारित हैं। अलग किए गए मन पर निर्भर धर्म या तत्त्वमीमांसा से जुड़ने की प्रवृत्ति भी नहीं। ध्यान स्वस्थ नैतिकता, राजनीति और राजनीतिक अर्थशास्त्र पर केंद्रित होता है। पूर्वी सभ्यता में मन सहज वृत्ति के साथ सामंजस्य बनाता है और मनुष्य तथा प्रकृति को जोड़ने की भूमिका निभाता है। पूर्व में दाओ का दर्शन मनुष्य और प्रकृति को जोड़ता है, और कन्फ़्यूशियसवाद मनुष्य को मनुष्य से जोड़ता है। इन संबंधों से मनुष्य बिना विभाजन के अपनी समग्रता (integrity) बनाए रखता है। जैसा गोएथे ने कहा, “प्रकृति को जानने वाला समग्र मनुष्य है, और जीने वाला मनुष्य समग्र मनुष्य है।”166 पूर्वी सभ्यता में स्वाभाविक मानव-स्वभाव सिद्धांत के द्वारा समग्र मानव-स्वभाव की खोज संभव होती है। यही चिंतन पूर्वी सभ्यता का आधार है। पश्चिम का मानव-स्वभाव सिद्धांत ईश्वर और मनुष्य के बीच वाचा, या मानव-स्वभाव पर आधारित मनुष्यों के बीच सामाजिक अनुबंध की खोज करता है। क़ानून और संस्थाएँ महत्त्वपूर्ण हो जाते हैं। पूर्व का मानव-स्वभाव सिद्धांत जन्मजात मानव-स्वभाव की सीमा में हर व्यक्ति के प्रयास से चरित्र-निर्माण पर केंद्रित होता है। पूर्व का यह मानव-स्वभाव सिद्धांत नीतिशास्त्र और राजनीतिक अर्थशास्त्र के विकास से जुड़ता है।