مشرق اور مغرب کی تہذیبوں کا یہ تقابل 1993 میں جِسِک سانوپ کے ہاں سے شائع ہونے والی کتاب مشرق اور مغرب (동양과 서양) سے شروع ہوا۔ اس کے بعد امریکہ میں 2000 میں Understanding the Rise of China (چین کے عروج کی تفہیم) اور 2002 میں East and West: Taoism vs Judaism (مشرق اور مغرب: داؤ مت بمقابلہ یہودیت) شائع ہوئیں۔ داؤ مت اور یہودیت والی کتاب 2015 میں پولینڈ میں پولش زبان میں اور 2017 میں چین میں چینی زبان میں ترجمہ ہو کر شائع ہوئی۔ مصنف نے 2013 سے 2019 تک چھ برس یونسے یونیورسٹی کے گریجویٹ اسکول آف انٹرنیشنل اسٹڈیز میں “مشرقی اور مغربی تہذیبوں کا تقابلی مطالعہ” کے عنوان سے درس دیا۔ اس درس میں کوریا، چین، مشرقی ایشیا، یورپ اور امریکہ کے طلبہ شریک ہوئے، اور کلاس میں ان کے ساتھ ہونے والی بحثوں کا بڑا حصہ اس کتاب میں سمو دیا گیا ہے۔
پال گوگین نے اپنی زندگی کے آخری دنوں میں، 1897 میں تاہیتی میں بنائی گئی ایک تصویر کو یہ عنوان دیا: “ہم کہاں سے آئے ہیں؟ ہم کیا ہیں؟ ہم کہاں جا رہے ہیں؟” مشرق اور مغرب کے حصوں کو بھی اسی طرح کے عنوان دیے گئے ہیں: “ہم کہاں سے آئے ہیں”، “ہم کون ہیں” اور “ہم کہاں جا رہے ہیں”۔ یہ تین سوال انسان کے ماضی، حال اور مستقبل کے بارے میں ہیں۔ ان کے بہت سے جواب پیش کیے گئے، مگر کوئی بھی ہمیشہ نہیں رہا۔ یہ کتاب بھی ایک لاجواب سوال کے سامنے محض ایک کوشش ہے۔
مشرق اور مغرب ہی کیوں؟ میں نے مشرقی اور مغربی تہذیبوں کے تقابل میں ان سوالوں کے جواب ڈھونڈنے کی کوشش کی ہے۔ پندرھویں صدی کے دورِ جدید تک مشرق اور مغرب الگ الگ دنیاؤں میں رہتے تھے۔ جب تک دونوں تہذیبوں کے درمیان کوئی لین دین نہ تھا، ان کا تقابل بے معنی تھا۔ پھر پندرھویں صدی کے آخر میں واسکو ڈے گاما نے براہِ راست سمندری راستہ دریافت کیا اور مشرق و مغرب کی تہذیبوں کے درمیان لین دین شروع ہوا۔ سترھویں صدی میں لائبنز نے مشرقی تہذیب سے بڑی امیدیں وابستہ کر رکھی تھیں۔ وہ مشرقی اور مغربی تہذیبوں کو ایک دوسرے کی تکمیل کرنے والی سمجھتا تھا جن کے پاس ایک دوسرے سے سیکھنے کو بہت کچھ ہے۔ اس کے خیال میں مغرب ہندسے اور فطری علوم میں آگے تھا اور مشرق اخلاقیات اور سیاسی و سماجی زندگی میں۔ اس کے ذہن میں مشرق اور مغرب کی تہذیبوں کی ہم آہنگی اور باہمی تکمیل کا نقشہ تھا۔ وہ سمجھتا تھا کہ جب مغرب کی سائنسی معقولیت اور مشرق کی اخلاقی دانش یکجا ہوں گی تو پوری انسانیت کو فائدہ پہنچے گا۔
لیکن اٹھارھویں صدی کے صنعتی انقلاب کے بعد جب مغرب دنیا پر غالب آ گیا تو یہ مثبت نظر رخصت ہو گئی۔ مغربی فلسفیوں نے نئے نظریات پیش کیے اور مشرقی تہذیب کو “کمتر” ٹھہرانے میں پیش پیش رہے۔ ہیگل نے دنیا کی تہذیبوں کو ان کی ذہنی حالت کی ترقی کے درجے کے مطابق “منظم” کیا۔ اس کے فلسفے میں مشرقی تہذیب، جس کی ذہنی حالت پست تھی، عالمی تہذیب کی تاریخ کے ابتدائی مرحلے سے آگے نہ نکل سکی، جبکہ مغربی تہذیب، جس نے ذہن اور آزادی کو مقدم رکھا، سب سے آگے کھڑی ہے۔ بہت سے لوگوں نے ہیگل کے فلسفۂ تاریخ کی تائید کی اور ہیگلیت کے زیرِ اثر آ گئے، ایک ایسی فکر جو تہذیب کے اعتبار سے مشرق کو نچلے درجے پر رکھتی ہے۔
تقریباً دو تین صدیوں تک قائم رہنے والے اس مغرب مرکز تصور میں ایک استثنا رونما ہوا۔ بیسویں صدی کے اواخر میں مشرقی ایشیا نے ایسی حیرت انگیز معاشی ترقی کی جو مغرب کا مقابلہ کر سکتی تھی۔ اس کے بعد مشرق ہی میں نہیں بلکہ مغرب میں بھی رفتہ رفتہ مشرقی ایشیا کی تہذیب اور اس کے سیاسی و معاشی نظاموں میں دلچسپی پیدا ہوئی۔ اکیسویں صدی میں مشرق کی پیش قدمی جاری ہے اور مشرقی تہذیب میں دلچسپی بڑھتی جا رہی ہے۔ اب جبکہ زمین ایک ہی دنیا بن چکی ہے، مشرقی اور مغربی تہذیبوں کا تقابل مستقبل کے لیے ناگزیر ہو گیا ہے۔
مشرقی اور مغربی تہذیبوں کے تقابل میں بہت سی مشکلات ہیں۔ کسی بڑے بیانیے کے سامنے طرح طرح کے اعتراضات، تعبیریں اور نظریات آ کھڑے ہوتے ہیں۔ بہت سے لوگ اس کتاب کے مندرجات پر یہ اعتراض کر سکتے ہیں کہ اس میں مشرقی اور مغربی فکر کو حد سے زیادہ دو خانوں میں بانٹ کر سادہ بنا دیا گیا ہے۔ یہ طریقہ ایسا نظر آ سکتا ہے جو دونوں تہذیبوں کی پیچیدگی اور تنوع کو نظر انداز کرتا ہے اور ان کے اندرونی مباحث اور تبدیلی کے عمل کی پوری عکاسی نہیں کرتا۔ یہ اعتراض بھی ہو سکتا ہے کہ اس میں اس بات کی وضاحت ناکافی ہے کہ مغرب کے فکری نظام مثالی مقاصد کے حصول کی کوششوں کا ثمر تھے۔ یہ تنقید بھی بجا ہے کہ مشرقی اور مغربی تہذیبوں کے بنیادی فکری فرق کو واضح کرنے کے لیے مغربی فلسفے کی خصوصیات اور تصورات کو ایک خاص سانچے میں بند کر کے ان پر تنقید کی گئی ہے۔ دو خانوں میں بانٹ کر سادہ بنانا، تصورات کی محدود تعبیر، انسانی فطرت کی تعبیر، مغربی اداروں اور ان کی پشت پناہی کرنے والے نظریات کی حدود، اور الہامی مذہب اور فطری فلسفے کا تقابل، یہ سب اس کتاب کی بڑی کمزوریاں قرار دی جا سکتی ہیں۔1
پھر بھی، دو خانوں میں بانٹنے اور سادہ بنانے کی خامیوں کے باوجود، ہم مشرقی اور مغربی تہذیبوں کے تقابل سے ہمیشہ کتراتے نہیں رہ سکتے۔ یہ تقابل شروع کرتے وقت ہمیں ہیگل کے مغرب مرکز نقطۂ نظر سے نکلنا ہوگا۔ دونوں تہذیبیں بنیادی طور پر مختلف ہیں: کائنات اور فطرت کو دیکھنے کے انداز میں، تصورِ کائنات میں، اور انسانی معاملات کی تعبیر میں۔ ہیگل کا تضاد ایک تہذیب کی طرف جھک کر دوسری کا تجزیہ کرنے کی غلطی میں جا پڑتا ہے۔ صنعتی انقلاب کے بعد کی دنیا مغرب کے پھیلاؤ کا دور ہے، اور اسی دور میں ہیگل کے اس طرح کے نظریات کا چلن رہا۔ لیکن اکیسویں صدی وہ دور ہے جس میں مشرق اور مغرب برابری کی سطح پر ایک دوسرے میں گھل مل رہے ہیں۔ اب ہیگل کا تضاد نہیں، لائبنز جیسا تکمیلیت کا تصورِ عالم درکار ہے۔
مشرقی اور مغربی تہذیبوں کی نمائندگی کرنے والے تصورات کی وضاحت کے کئی طریقے ہیں۔ سب سے معتبر وضاحت یہ ہے کہ انہیں بقائے ذات کی اس جبلت کا اظہار سمجھا جائے جس کے ذریعے انسان نے اُن جغرافیائی و سیاسی حالات کا سامنا کیا جن میں مشرق اور مغرب واقع تھے؛ یعنی انہیں اُس انسانی فطرت کا عمل سمجھا جائے جو ہم سب میں موجود ہے۔ اس نقطۂ نظر سے دیکھیں تو مشرق اور مغرب کی تہذیبوں کی فکر اور فلسفیانہ سوچ انسان کی صلاحیت کے دو امکانات دکھاتی ہے۔
انسان کے طور پر عمل کرتے ہوئے ہم حالات کے مطابق کبھی ایک مشرقی کی خصوصیات ظاہر کرتے ہیں اور کبھی ایک مغربی کی۔2
اگر مشرقی اور مغربی تہذیبوں کی خوبیاں گنوانی ہوں تو مغرب کی پیش قدمی اور مشرق کی وسعتِ ظرف کا نام لیا جا سکتا ہے۔ یونانی و رومی دور سے لے کر جدید صنعتی انقلاب اور دنیا کی فتح کے دور تک مغربی تہذیب نے پیش قدمی کو اپنی خوبی بنائے رکھا۔ مشرق نے اپنی وسعتِ ظرف سے افراد کے درمیان بھی اور ریاستوں کے درمیان بھی تعلقات کو کامیابی سے سنبھالا ہے۔ اپنی چیز دوسروں پر مسلط نہ کرنا اور مذہبی یا نظریاتی جنگوں میں نہ الجھنا، یہی وسعتِ ظرف مشرقی تہذیب کی خوبی ہے۔ ہم میں سے ہر ایک میں یہ وسعتِ ظرف بھی ہے اور پیش قدمی بھی۔ زمانے اور ذاتی حالات کے مطابق انسان ان دونوں خصوصیات کو کام میں لاتا ہے۔ آئیے اب ان خصوصیات کا جائزہ لیں۔
مشرقی ایشیا معیشت، سیاست اور ثقافت کے میدانوں میں نمایاں ہو رہا ہے۔ مغرب میں بھی “مشرق” کے بارے میں ایک نیا شعور پیدا ہو رہا ہے۔ وہاں یہ تجزیہ کیا جاتا ہے کہ مشرقی اور مغربی تہذیبوں اور فلسفیانہ فکر میں بنیادی فرق ہیں اور یہ فرق ہزاروں برس سے چلے آ رہے ہیں۔
ماہرینِ نفسیات آفاقیت کے اس تصور پر زور دیتے ہیں جو پوری انسانیت کا احاطہ کرتا ہے، مگر حال میں بہت سے محققین ایک نیا نقطۂ نظر پیش کر رہے ہیں: مغرب (یورپ اور امریکہ، نیز آسٹریلیا، کینیڈا اور نیوزی لینڈ) اور مشرقی ایشیا (چین، کوریا، جاپان وغیرہ) ہزاروں برس سے بہت مختلف فکری نظام برقرار رکھے ہوئے ہیں۔ 3
ان کا اندازہ ہے کہ مشرقی ایشیا 2500 برس پہلے ہی مغرب سے الگ ایک تہذیبی دائرہ بنا چکا تھا، اور تہذیبی اعتبار سے مشرق کی آبادی مغرب سے تقریباً دگنی ہے۔
دنیا میں ایک ارب سے زیادہ لوگ قدیم یونان کے فکری نظام کی پیروی کرتے ہیں، جبکہ دو ارب سے زیادہ لوگوں نے روایتی طور پر قدیم چین کا فکری نظام ورثے میں پایا ہے۔ یونان اور چین کے فکری نظام 2500 برس پہلے ہی فلسفیانہ تجزیے اور نظم کی بنیاد پر قائم ہو چکے تھے۔ ان دونوں تہذیبوں کے فلسفیانہ نظام بہت مختلف ہیں، اور ان کی سماجی ساخت اور اپنے آپ کو دیکھنے کا انداز بھی ایک دوسرے سے مختلف ہے۔4
عالمی تہذیبوں کے نظام میں مشرقی ایشیا کی ایک خاص اہمیت ہے۔ تیسری صدی قبل مسیح کے آس پاس ہی مغرب اور مشرق بہت مختلف ثقافتی نظام بنا چکے تھے۔ ویلز “250 قبل مسیح میں ہماری معلوم دنیا” کے عنوان سے ایک نقشہ اور اس کی وضاحت پیش کرتا ہے۔ 5 اُس زمانے میں یوریشیا کا براعظم اور شمالی افریقہ ہی انسان کی کل معلوم دنیا تھے۔ تہذیبی اعتبار سے یہ دنیا مشرق اور مغرب میں بٹی ہوئی تھی۔
مغرب والوں کی معلوم دنیا میں یورپ، شمالی افریقہ، مشرقِ وسطیٰ اور ہندوستان شامل تھے۔ مشرق والوں کی معلوم دنیا میں چین، کوریا اور جاپان شامل تھے۔6 یہ دونوں تہذیبیں ایک دوسرے سے کسی ثقافتی رشتے کے بغیر، اپنے اپنے طور پر پروان چڑھیں۔ یہ دونوں تہذیبیں کس طرح مختلف ہیں؟
انسان واحد جاندار ہے جس کے پاس ذہن ہے۔ ذہن ہی کی وجہ سے انسان یہ سوال اٹھاتا ہے کہ ہم کون ہیں۔ ہم کہاں سے آئے ہیں اور کہاں جا رہے ہیں؟ ان سوالوں کا جواب دینے کے لیے انسان مطلق سچائی کی تلاش شروع کرتا ہے۔ مشرق نے مطلق سچائی “فطرت کے داؤ (道)” میں پائی۔ مغرب نے مطلق سچائی “ماورائی خدا (神)” میں پائی۔ داؤ اور خدا دنیا میں موجود صرف دو مطلق سچائیاں ہیں، ایک فطرت کی نمائندہ اور دوسری مافوق الفطرت کی۔ چنانچہ مشرق اور مغرب کو جدا کرنے والا سب سے بنیادی تصور مشرق کا داؤ اور مغرب کا خدا ہے۔ یہی آگے چل کر مشرق کا فطری فلسفہ اور مغرب کا الہامی مذہب بنتے ہیں۔
داؤ اور خدا کی یہ دو مطلق سچائیاں بالترتیب داؤ دے جنگ اور تورات (عہدنامۂ قدیم کی موسیٰ کی پانچ کتابیں) میں بیان کی گئی ہیں۔ دونوں فطرت اور کائنات کی اصل میں ایک ہی جیسی دو بنیادیں رکھتے ہیں: عدم (無) اور وجود (有)۔ علمِ کائنات کی زبان میں سوال یہ ہے کہ خلا اور اجرامِ فلکی میں سے کون کائنات کو بناتا ہے۔ داؤ دے جنگ اور تورات کے مطابق ان دونوں میں سے داؤ عدم کو کائنات کی اصل مانتا ہے اور خدا وجود کو۔ جب یہ اصل طے ہو جاتی ہے تو اس کی روشنی میں بنیادی سوال حل کیے جاتے ہیں کہ فطرت اور کائنات کے اصول کیا ہیں۔ اگر کائنات کا ایسا عمل تصور کیا جائے جس میں خلا اور اجرامِ فلکی ایک دوسرے میں بدلتے اور تبدیل ہوتے رہتے ہیں تو عدم اور وجود کے درمیان “تغیر کا فلسفہ” مشرق میں کائنات کا اصول بن جاتا ہے۔ اس کے برعکس اگر ایسی فکر تصور کی جائے جس میں صرف اجرامِ فلکی کا حقیقی وجود ہو تو یہ “وجود کا فلسفہ” کہ صرف وجود ہی موجود ہے، مغرب میں کائنات کا اصول بن جاتا ہے۔
انسان نے کائنات کی جو اصل اور جو اصول فرض کیے، وہ فطری طور پر ان انسانی معاملات کی اصل اور اصولوں سے جا ملتے ہیں جن میں انسان سرگرمِ عمل ہے۔ مشرق میں انسانی معاملات کی اصل عدم پر مرکوز عدمِ عمل (وو وے، 無爲) ہے، اور مغرب میں انسانی معاملات کی اصل وجود کو بنیادی ماننے والا ارادی عمل (یو وے، 有爲) ہے۔ داؤ دے جنگ میں عدمِ عمل کو داؤ کے عمل کا سرچشمہ بتایا گیا ہے، اور الہامی مذاہب میں ارادی عمل خدا کی شریعت کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے۔ مشرقی کائنات کا اصول، یعنی تغیر کا فلسفہ، مشرق کے انسانی معاملات میں ہمیشہ بدلتا ہوا “یِن اور یانگ کا نظریہ” بن جاتا ہے، اور مغربی کائنات کی اصل، یعنی وجود کا فلسفہ، مغرب کے انسانی معاملات میں ناقابلِ تغیر “خیر و شر کا نظریہ” بن جاتا ہے۔ کائنات اور انسانی معاملات کے یہی مسائل مشرقی اور مغربی تہذیبوں کا مرکز ہیں۔ اس مرکز کے محور پر مشرق کا داؤ اور مغرب کا خدا قائم ہیں۔