दाओ (道) और ईश्वर (神): प्रकृति और ब्रह्मांड कहाँ से आए और कैसे चलते हैं?

1) दाओ ईश्वर से पहले था बनाम ईश्वर दाओ से पहले था

पूर्व की दाओ-सभ्यता कहती है कि दाओ ईश्वर से पहले था: “दाओ ने आत्माओं को दिव्य बनाया और ऊपर के सम्राट (शांगदी) को दिव्य बनाया” (ज़ुआंगज़ी, आंतरिक अध्याय)। ईश्वर की अवधारणा प्रकृति में रहने वाले मनुष्यों ने रची। प्रकृति ही दाओ है।²⁹ प्रकृति (自然, ज़ीरान) का अर्थ है “जो अपने आप ऐसा है”। प्रकृति अनंत और शाश्वत है।

प्रकृति अनंत और शाश्वत है। प्रकृति अनंत और शाश्वत क्यों है? क्योंकि प्रकृति का कोई प्रयोजन नहीं और वह कुछ नहीं चाहती। (दाओ दे जिंग 7)

यूनानी दार्शनिक हेराक्लिटस का ब्रह्मांड-विज्ञान दाओ के दर्शन जैसा ही था। उन्होंने समझाया कि ब्रह्मांड, कॉसमॉस, ईश्वर से पहले था।

ब्रह्मांड, यह कॉसमॉस, शाश्वत है; इसे न किसी देवता ने बनाया न किसी मनुष्य ने; यह सदा था, है और रहेगा।³⁰

बेकन (1561-1626) जैसे दार्शनिक प्रकृति पर मुग्ध थे। मध्य युग के एक हज़ार वर्षों तक पश्चिम में ऐसा कोई भी विचार या दर्शन वर्जित था जो ईश्वर को केंद्र में न रखे। इस प्रभाव के कारण बेकन को सावधान रहना ही पड़ा। ईश्वर और प्रकृति को जोड़े बिना वे अत्यंत प्रबल शब्दों में प्रकृति के महत्त्व पर बल देते हैं।

मनुष्य प्रकृति का सेवक और व्याख्याता है। मनुष्य की समझ केवल प्रकृति पर चिंतन और उसके सत्य के अवलोकन से उत्पन्न होती है। इसके अतिरिक्त मनुष्य न कुछ जान सकता है, न कुछ कर सकता है।³¹

बेकन के बाद प्रकृति का महत्त्व दार्शनिक स्पिनोज़ा (1632-1677) में निर्णायक रूप से व्यक्त होता है। स्पिनोज़ा ईश्वर को प्रकृति के रूप में देखते थे। चूँकि पश्चिम का मध्ययुगीन दर्शन ईश्वर-केंद्रित था, इसलिए स्पिनोज़ा ईश्वर को प्रकृति के प्रकाश में समझाते हैं। ईश्वर और प्रकृति को जोड़ते हुए वे प्रकृति को अपने दर्शन के केंद्र में रखते हैं।

प्रकृति किसी प्रयोजन के लिए कार्य नहीं करती। यह शाश्वत सत्ता, जिसे हम ईश्वर या प्रकृति कहते हैं, ठीक उसी अनिवार्यता से कार्य करती है जिससे वह विद्यमान है… प्रकृति किसी प्रयोजन के लिए विद्यमान नहीं है। उसका कार्य भी ऐसा ही है। उसके अस्तित्व की तरह उसके कार्य का भी न कोई सिद्धांत है न प्रयोजन।³²

पश्चिम के प्रकाशित धर्म “आरंभ” को ब्रह्मांड का केंद्र मानते हैं। आरंभ की अवधारणा में स्वाभाविक रूप से प्रयोजनवाद समाहित है। बर्ट्रेंड रसेल ने यों कहा है: यह मानने का कोई कारण नहीं कि संसार का कोई आरंभ था; यह विचार कि संसार का आरंभ होना ही चाहिए, वास्तव में हमारी कल्पना की दरिद्रता के कारण है। उनका प्रकृति-दर्शन संबंधी सिद्धांत दाओ दे जिंग जैसा था: “प्रकृति का कोई प्रयोजन नहीं”।

प्रकृति का अपना कोई प्रयोजन नहीं है… अंतिम प्रयोजन मनुष्य की कल्पना की उपज मात्र है। ³³

पूर्व में दाओ की यह दृष्टि, और पश्चिम में हेराक्लिटस, बेकन, स्पिनोज़ा और रसेल की दृष्टियाँ, सभी प्रकृति पर केंद्रित प्रकृति-दर्शन के रूप में वर्णित की जा सकती हैं। इससे भिन्न ब्रह्मांड-दृष्टि पश्चिम में प्रकाशित धर्मों के प्रतिपादन के रूप में फैलती है। पश्चिम में, चूँकि ईश्वर ने प्रकृति को रचा, इसलिए कहा जाता है कि ईश्वर प्रकृति से पहले था। चूँकि ईश्वर ने आकाश और पृथ्वी को रचा, इसलिए माना जाता है कि ईश्वर की सृष्टि से पहले प्रकृति नहीं थी। ईश्वर द्वारा रची पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र है, और मनुष्य उसके मध्य में स्थित है। मूसा की पाँच पुस्तकों में उत्पत्ति इस बात का वर्णन करती है कि ईश्वर ने कुछ भी न होने की स्थिति, असत् (無), से आकाश और पृथ्वी, प्रकृति और मनुष्य को रचकर सत् (有) के संसार में प्रवेश किया।

आदि में ईश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की (उत्पत्ति 1-1)

पृथ्वी बेडौल और सूनी थी, गहरे जल के ऊपर अंधकार था, और ईश्वर का आत्मा जल के ऊपर मँडराता था

ईश्वर ने कहा, “उजियाला हो,” तो उजियाला हो गया, और ईश्वर ने देखा कि उजियाला अच्छा है; ईश्वर ने उजियाले को अंधियारे से अलग किया, और उजियाले को दिन तथा अंधियारे को रात कहा। साँझ हुई और फिर भोर हुआ, यह पहला दिन था। (उत्पत्ति 1:2-5)

बाइबल के अनुसार ईश्वर छह दिनों में ब्रह्मांड की सृष्टि करता है। सृष्टि का क्रम इस प्रकार है। पहले दिन, प्रकाश। दूसरे दिन, आकाश। तीसरे दिन, समुद्र, स्थल और वनस्पतियाँ। चौथे दिन, सूर्य, चंद्रमा और तारे। पाँचवें दिन, मछलियाँ और पक्षी। छठे दिन, स्थलचर पशु और मनुष्य (मनुष्य ईश्वर के स्वरूप के अनुसार बनाया गया)। और सातवें दिन वह विश्राम करता है। इस प्रकार संसार अव्यवस्था से व्यवस्था की ओर, अराजकता से सुव्यवस्थित संसार की ओर बढ़ता है। यह सृष्टि ईश्वर के “वचन” से होती है।

चीन में भी आकाश और पृथ्वी की सृष्टि का मिथक है। पान गू (盤古) नामक एक सत्ता ने एक विशाल कुल्हाड़ी से अराजकता को चीरकर आकाश और पृथ्वी को अलग किया। फिर वह अठारह हज़ार वर्षों तक आकाश को थामे रहा, बढ़ता रहा, और मरने पर उसका शरीर प्रकृति में बदल गया। ³⁴ उसकी आँखें सूर्य और चंद्रमा बनीं, उसकी साँस हवा और बादल, उसकी आवाज़ मेघगर्जन, उसका रक्त नदियाँ और समुद्र, उसकी हड्डियाँ पर्वत-शृंखलाएँ, उसके रोम घास और पेड़, उसका पसीना वर्षा, और उसके पिस्सू पशु और मनुष्य बने।

आदि में पान गू नाम का एक देवता था…… जब उसके मरने का समय आया, तो उसका शरीर प्रकृति में बदल गया…… उसके केश और रोम घास और पेड़ बन गए, उसकी आँखें सूर्य और चंद्रमा बन गईं…… उसके शरीर पर रहने वाले पिस्सू पृथ्वी के अनेक पशु और मनुष्यों की अनेक जातियाँ बन गए।³⁵

ईश्वर का शरीर प्रकृति के विभिन्न अंग बन गया, यह विचार उस यहूदी कबाला (Kabbalah) दर्शन की एक प्रमुख अवधारणा में ज्यों का त्यों व्यक्त हुआ है जिसने स्पिनोज़ा को प्रभावित किया: कबाला की संकुचन की अवधारणा, त्सिमत्सुम (Tzimtzum)।³⁶ यह प्रतिपादित करती है कि “ईश्वर अपनी अनंतता को संकुचित करके संसार की सृष्टि करता है”, और यह सृष्टि की ऐसी अवधारणा है जो पान गू के सृष्टि-मिथक से बहुत मिलती है। (इसी क्रम में स्पिनोज़ा इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि “ईश्वर और प्रकृति एक ही हैं”।)

इस मिथक के अनुसार पान गू 18,000 वर्ष पहले प्रकृति बना। उत्पत्ति के ईश्वर ने प्रकृति की सृष्टि कब की? पान गू के मिथक से भिन्न, सृष्टि की सभ्यता यानी पश्चिमी सभ्यता में ईश्वर द्वारा ब्रह्मांड की सृष्टि का विवरण विस्तार से दर्ज है। पश्चिमी दार्शनिक हज़ारों वर्षों तक इस पर विश्वास करते रहे, और कुछ समय पहले तक प्रकृति की सृष्टि की “तिथि” की गणना करते रहे। छह दिन की सृष्टि के बाद पहला मनुष्य आदम 930 वर्ष जिया, और उसके वंशज कितने वर्ष जिए, यह सब दर्ज है (उत्पत्ति 5)। नए नियम के सुसमाचार भी अब्राहम से ईसा तक की वंशावली विस्तार से दर्ज करते हैं (मत्ती 1:1-17)।

बाइबल के विवरण के अनुसार पश्चिमी दार्शनिकों ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि से लेकर ईसा के जन्म तक की तिथियों की गणना की। इन गणनाओं के अनुसार सृष्टि लगभग ई.पू. 4000 में हुई। ये गणनाएँ चलती रहीं, और आरंभिक मध्य युग में तो सटीक तिथि तक प्रस्तुत की गई। पश्चिम में सृष्टि की तिथि की गणना अनेक दार्शनिकों ने सत्रहवीं शताब्दी तक जारी रखी। यह चिंतन-पद्धति प्रबोधन-युग के देववाद (理神論, Deism) और विज्ञान की प्रगति के साथ लुप्त हुई। देववाद का मत है कि पारलौकिक ईश्वर प्रकृति की सृष्टि के बाद मानवीय मामलों में और हस्तक्षेप नहीं करता।³⁷ देववाद आस्तिकवाद के नबियों और चमत्कारों को नकारता है, पर इस बात में आस्तिकवाद से भिन्न नहीं कि ईश्वर ने प्रकृति की सृष्टि की।

दाओ और ईश्वर में से पहले कौन था, इस प्रश्न के उत्तर में पूर्व और पश्चिम भिन्न ब्रह्मांड-विज्ञानों तक पहुँचे। इसी आरंभ-बिंदु से पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं की संरचनाएँ भिन्न हो गईं। यह प्रश्न सीधे प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या से, यानी मनुष्य ब्रह्मांड को कैसे समझाता है इससे, जुड़ा है। सूर्यकेंद्रवाद और भूकेंद्रवाद इसी से संबंधित हैं।

प्रकाशित धर्म का भूकेंद्रवाद बनाम प्रकृति-दर्शन का सूर्यकेंद्रवाद

दाओ दे जिंग में लिखा है कि “प्रकृति और ब्रह्मांड ईश्वर से पहले थे” (दाओ दे जिंग, अध्याय 4 और 25)। इसके विपरीत पश्चिम में लिखा है कि “आदि में ईश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की”, यानी ईश्वर प्रकृति और ब्रह्मांड से पहले था (उत्पत्ति 1:1)। यहीं पूर्व और पश्चिम में इस प्रश्न के उत्तर में अंतर उत्पन्न होता है कि मनुष्य कौन है। ब्रह्मांड-विज्ञान की दृष्टि से पश्चिम का सृष्टिवाद भूकेंद्रवाद पर आधारित है, यानी इस विचार पर कि मनुष्य जिस पृथ्वी पर रहता है वह ब्रह्मांड का केंद्र है। अर्थात भूकेंद्रवाद सृष्टिवाद में अंतर्निहित है। इसके विपरीत, पूर्व का प्रकृति-दर्शन यह व्याख्या स्वीकार करता है कि ब्रह्मांड केंद्र है और मनुष्य ब्रह्मांड का एक अंश है।

चर्च के प्रभाव में पश्चिमी लोगों को सृष्टि के इन विवरणों पर, एक अक्षर पर भी संदेह किए बिना, ज्यों का त्यों विश्वास करने की शिक्षा दी गई। इसलिए लगभग सभी पश्चिमी लोग सत्रहवीं शताब्दी के अंत के प्रबोधन-युग तक सृष्टिवाद में दृढ़ विश्वास रखते रहे। और इस सृष्टिवाद के आधार में यह मान्यता है कि ईश्वर ने प्रकृति को इसलिए बनाया कि मनुष्य उस पर मनचाहा शासन करे। पश्चिमी लोग स्वयं को ऐसा प्राणी मानते आए हैं जो “ईश्वर के स्वरूप में बना मनुष्य है, ताकि समुद्र की मछलियों, आकाश के पक्षियों, पृथ्वी पर रेंगने वाले सब जीवों और पूरी पृथ्वी पर अधिकार रखे”। प्रकाशित धर्म का भूकेंद्रवाद (天動說) मानता था कि पृथ्वी और मनुष्य संसार के केंद्र हैं और ब्रह्मांड पृथ्वी के चारों ओर घूमता है। इसी कारण यहोशू की तरह ईश्वर से सूर्य को रोकने की प्रार्थना की जा सकती थी:

उसने इस्राएलियों के देखते हुए पुकारा, “हे सूर्य, गिबोन के ऊपर, और हे चंद्रमा, अय्यालोन की घाटी के ऊपर, थमा रह।” तब जब तक जाति ने अपने शत्रुओं से बदला नहीं ले लिया, सूर्य थमा रहा और चंद्रमा रुका रहा……. सूर्य लगभग पूरे दिन आकाश के बीचोंबीच रुका रहा और अस्त होने की जल्दी न की। प्रभु ने मनुष्य की बात जैसी उस दिन सुनी, वैसा न उससे पहले कभी हुआ न उसके बाद। (यहोशू 10:12-14)

सोलहवीं शताब्दी तक पश्चिमी लोग अरस्तू और टॉलेमी के भूकेंद्रवाद का समर्थन करते थे, और मानते थे कि पृथ्वी संसार का केंद्र है और आकाशीय पिंड उसके चारों ओर घूमते हैं। यह परिकल्पना मूसा की पाँच पुस्तकों में उत्पत्ति के सृष्टि-वर्णन से मेल खाती थी। सृष्टिवाद के अनुसार ईश्वर ने मनुष्य को रचते हुए उसे एक प्रयोजन दिया। पश्चिमी सृष्टिवाद में, चूँकि ईश्वर ने मनुष्य को प्रकृति पर शासन करने का अधिकार दिया, इसलिए मनुष्य ब्रह्मांड के केंद्र में होता है। मनुष्य प्रकृति पर शासन करने और ईश्वर की उपासना करने के स्पष्ट प्रयोजन के साथ जन्म लेता है। इसलिए यूनानी-रोमन लोग और मध्ययुगीन पश्चिमी लोग इस दृढ़ विश्वास के साथ जिए कि वे ही ब्रह्मांड के केंद्र हैं।

यूनानियों और रोमनों के लिए, मनुष्य के ब्रह्मांड का केंद्र होने के विचार में समुद्री यात्रा ने महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई। समुद्री यात्रा आकाशीय पिंडों की गति के अवलोकन से ही संभव है। उन्होंने ब्रह्मांड की ऐसी कल्पना करनी चाही जिसमें मनुष्य को केंद्र मानकर पृथ्वी ब्रह्मांड के ठीक मध्य में हो और आकाशीय पिंड पृथ्वी के चारों ओर घूमें। यही बाइबल और अरस्तू आदि द्वारा समर्थित “पृथ्वी-केंद्रित ब्रह्मांड-दृष्टि”, यानी भूकेंद्रवाद, था। उस समय अधिकांश पश्चिमी लोग जिस भूकेंद्रवाद में विश्वास करते थे, उसके अनुसार पृथ्वी ब्रह्मांड के केंद्र में स्थिर थी और सूर्य सहित सभी आकाशीय पिंड उसके चारों ओर घूमते थे।

इस भूकेंद्रवाद को उन लोगों ने चुनौती दी जो आकाशीय पिंडों को देखते और प्रकृति का अवलोकन करते थे: यह सूर्यकेंद्रवाद का उदय था। पश्चिम में प्रकृति और मनुष्य के संबंध पर सोचने की मानवजाति की क्षमता में मध्य युग से आधुनिक काल में प्रवेश के समय निर्णायक परिवर्तन आया। कारण यह था कि मनुष्य और प्रकृति के संबंध को जड़ से संशोधित करने का अवसर बना। भूकेंद्रवाद से सूर्यकेंद्रवाद की ओर परिवर्तन हुआ। सूर्य को आकाश में रोक देने वाले यहोशू के चमत्कार को सोलहवीं-सत्रहवीं शताब्दियों में चुनौती मिली। कोपर्निकस (Copernicus, 1473-1543), केप्लर (Kepler, 1571-1630) और गैलीलियो (Galileo, 1564-1642) के खगोलीय अवलोकनों से स्थापित वैज्ञानिक तथ्यों के आधार पर “सूर्य-केंद्रित ब्रह्मांड-दृष्टि”, यानी सूर्यकेंद्रवाद (地動說), प्रस्तुत की गई। उनका कहना था कि पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र नहीं है, बल्कि पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है।

उनके द्वारा प्रस्तुत वैज्ञानिक तथ्यों को भी भूकेंद्रवाद का समर्थन करने वाले धर्म के प्रभाव के कारण लंबे समय तक चुनौती मिलती रही। पश्चिमी इतिहास में गहरे जमे दार्शनिक तंत्र को उलटना विज्ञान की प्रगति के लिए आसान नहीं था। सूर्यकेंद्रवाद के पश्चिमी बुद्धिजीवियों में काफ़ी फैल जाने के बाद भी धर्मसुधार आंदोलन के अगुआ लूथर धर्मग्रंथ के प्रामाण्य पर निर्भर रहकर भूकेंद्रवाद का समर्थन करते रहे। मार्टिन लूथर ने कोपर्निकस के सूर्यकेंद्रवाद का तीव्र विरोध किया:

कोपर्निकस एक नौसिखिया ज्योतिषी है जो रातोंरात ऊपर उठ आया है। यह मूर्ख पूरे खगोलशास्त्र को उलट देना चाहता है। पर धर्मग्रंथ हमें सिखाता है कि यहोशू ने सूर्य को रुकने की आज्ञा दी थी, पृथ्वी को नहीं। ³⁸

सूर्यकेंद्रवाद ने बाइबल के उस सिद्धांत में अंतर्निहित “पृथ्वी-केंद्रित ब्रह्मांड-दृष्टि” को नकार दिया कि ईश्वर ने पृथ्वी और मनुष्य को विशेष रूप से रचा। यह बाइबल के भूकेंद्रवाद को झकझोर देने वाली एक विराट घटना थी। यह आकाश-पाताल उलट देने वाली घटना थी, जिसने बाइबल और चर्च की अचूकता (無謬性), यानी इस दावे को कि उन्होंने कभी गलती नहीं की, और उनकी अभ्रांतता (無誤性), यानी इस दावे को कि वे गलती कर ही नहीं सकते, को गलत ठहराया।

सूर्य के चारों ओर पृथ्वी के घूमने के उनके अवलोकन-परिणामों का रोमन पोप-दरबार ने पूरी शक्ति से दमन किया। क्योंकि भूकेंद्रवाद के अनुसार ईश्वर ने सूर्य को रोका था, पर उनके सूर्यकेंद्रवाद के अनुसार सूर्य तो स्थिर है, और रोकना पृथ्वी के घूर्णन को पड़ता। उस समय यह आकाश उलट देने जितना गंभीर प्रश्न था। सभी पश्चिमी लोग धर्मग्रंथ की अभ्रांतता में दृढ़ विश्वास रखते थे, और उसके विरुद्ध कोई भी दावा तुरंत धार्मिक न्यायालय (इन्क्विज़िशन) का विषय बन जाता था। यदि वैज्ञानिक अवलोकन से स्थापित तथ्यों के आधार पर धर्मग्रंथ की अभ्रांतता को चुनौती मिलती और एक भी स्थान पर गलती मान ली जाती, तो वह टूटे बाँध की तरह काम करती और अभ्रांतता का सिद्धांत बिखर जाता। लंबे संघर्ष के बाद ही सूर्यकेंद्रवाद बड़ी कठिनाई से तथ्य के रूप में अपना स्थान पा सका। आकाशीय पिंडों की गति के बारे में उनका सूर्यकेंद्रवाद प्रकाशित धर्म की रूढ़ि से नहीं, प्रकृति के अवलोकन से निकला था।

भूकेंद्रवाद के सामने सूर्यकेंद्रवाद ई.पू. तीसरी शताब्दी में ही प्रस्तुत किया जा चुका था, पर वह लगभग दो हज़ार वर्षों तक इतिहास में दबा रहा, उसका अस्तित्व तक अज्ञात रहा, और पुनर्जागरण काल में ही उसकी पुनर्खोज हुई। पश्चिम में ई.पू. तीसरी शताब्दी में, उस समय के पश्चिमी जगत के केंद्र अलेक्ज़ेंड्रिया में, ज्यामिति और खगोलीय अवलोकन बहुत सक्रिय रूप से होते थे। अरिस्टार्कस (लगभग 310-230 ई.पू.) ने पृथ्वी से चंद्रमा की दूरी और पृथ्वी से सूर्य की दूरी की यथार्थपरक गणना की। उन्होंने कहा कि नंगी आँखों से चंद्रमा और सूर्य एक ही आकार के दिखते हैं, पर सूर्य दूर होने के कारण चंद्रमा से बीस गुना से भी अधिक बड़ा है। एराटोस्थनीज़ (लगभग 276-195 ई.पू.) ने ई.पू. तीसरी शताब्दी में ही पृथ्वी की परिधि लगभग सटीक रूप से माप ली थी। वे जानते थे कि पृथ्वी गोल है, और वे लीप-दिवस का आविष्कार करने वाले वैज्ञानिक भी थे। इस प्रकार वे मानव-इतिहास में सबसे पहले सूर्यकेंद्रवाद प्रस्तुत करने वाले बने। पर भूकेंद्रवाद में दृढ़ विश्वास रखने वाले उस समय के दार्शनिकों ने उनके सूर्यकेंद्रवाद को विधर्म कहकर उसकी निंदा की।

भूकेंद्रवाद और सूर्यकेंद्रवाद के इस अंतर में एक निर्णायक प्रतिमान-परिवर्तन निहित था, जो सब कुछ बदल सकता था: मनुष्य की ब्रह्मांड-दृष्टि, मनुष्य और प्रकृति का संबंध, ब्रह्मांड में मनुष्य का स्थान, जीवन का प्रयोजन। पर अरिस्टार्कस का सूर्यकेंद्रवाद अपने युग की आवश्यकताओं से बहुत आगे था। भूकेंद्रवाद की उपयोगिता के आगे पीछे धकेला गया सूर्यकेंद्रवाद लगभग दो हज़ार वर्षों तक प्रतीक्षा करता रहा: तब तक, जब तक कोलंबस ने 1492 में अटलांटिक पार करके अमेरिका नहीं पहुँचे, वास्को द गामा 1497 में हिंद महासागर से होकर पूर्व नहीं पहुँचे, और मैजेलन तथा एल्कानो ने 1519 से 1522 के बीच अटलांटिक और प्रशांत से होकर पृथ्वी की परिक्रमा पूरी नहीं की।

भूकेंद्रवाद और सूर्यकेंद्रवाद से जुड़ी यह प्रक्रिया किसी तथाकथित सत्य या प्रतिमान की “प्रासंगिकता” के बारे में बहुत कुछ बताती है: जब तक मनुष्य की गतिविधियाँ किसी सत्य की आवश्यकता प्रकट नहीं करतीं, तब तक उसकी कोई प्रासंगिकता नहीं होती। दर्शन भी इसमें शामिल है। जब तक इतिहास के कारण मनुष्य किसी दर्शन की आवश्यकता अनुभव नहीं करता, तब तक वह दर्शन, सत्य के अनुरूप हो या न हो, प्रासंगिक नहीं होता।

समुद्री अभियानों ने जिस सूर्यकेंद्रवाद को व्यावहारिक आवश्यकता बना दिया, वह धीरे-धीरे तथ्य के रूप में मान्य हुआ, जैसे-जैसे कोपर्निकस, केप्लर और गैलीलियो आदि ने अपने ये अवलोकन-परिणाम प्रकाशित किए कि पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है। सूर्यकेंद्रवाद ने मनुष्य की ब्रह्मांड-दृष्टि सहित उसके पूरे चिंतन में प्रतिमान-परिवर्तन ला दिया। ब्रह्मांड कितना विशाल है? क्या ब्रह्मांड का कोई प्रयोजन है? ब्रह्मांड कहाँ से आया? वह कैसे चलता है? वह कहाँ जा रहा है? इन ब्रह्मांडीय प्रश्नों के बारे में हम कुछ नहीं जानते।³⁹

भूकेंद्रवाद और सूर्यकेंद्रवाद के प्रश्न ने केवल पृथ्वी, यानी प्रकृति, की सृष्टि के सिद्धांत को ही कठघरे में खड़ा किया; मनुष्य की सृष्टि का सिद्धांत सकुशल बच निकला। पर उन्नीसवीं शताब्दी में इस स्थिति को फिर चुनौती मिली। यह चुनौती डार्विन के विकासवाद से आई। डार्विन ने वैज्ञानिक आधार पर दिखाया कि मनुष्य को, जैसा बाइबल बताती है, ईश्वर ने मिट्टी से गढ़कर नहीं बनाया, बल्कि वह अन्य प्राणियों से विकसित होकर निकला है। इस प्रकार बाइबल द्वारा प्रस्तुत मानव-केंद्रित सृष्टिवाद और ब्रह्मांड-दृष्टि के केंद्रीय सिद्धांत को फिर चुनौती मिली।

2) दाओ प्रकृति है बनाम ईश्वर अलौकिक है

दाओ प्रकृति का नियम है; ईश्वर अलौकिक सत्ता है। दाओ प्रकृति को आदर्श मानता है (道法自然), वह प्रकृति को व्यक्त करता है। दाओ ही प्रकृति है। अलौकिक चमत्कारों को स्वीकार करने वाले “प्रकाशित धर्मों” की तुलना में पूर्वी सभ्यता पर शासन करने वाला दाओ प्रकृति को व्यक्त करने वाला “प्रकृति-दर्शन” है। प्रकृति का नियम दाओ किसी ऐसी सत्ता के बारे में नहीं सोचता जो प्रकृति और ब्रह्मांड के नियमों से परे हो। स्वाभाविक है कि प्रकृति-दर्शन पर आधारित पूर्वी सभ्यता में अलौकिक धर्म उत्पन्न नहीं होता।⁴⁰ आज भी कोरिया को छोड़कर पूर्वी एशियाई देशों में ईसाई धर्म सहित प्रकाशित धर्मों में विश्वास करने वाले लोग केवल 2-3% के आसपास हैं।

दाओ दे जिंग में किसी अलौकिक ईश्वर का कोई उल्लेख या विश्लेषण नहीं है। केवल प्रकृति का वर्णन है। न कोई नबी है, न कोई विधान। लाओत्से नबी नहीं हैं। इसके विपरीत मूसा नबी हैं। मूसा की पाँच पुस्तकों के अनुसार पश्चिम का ईश्वर मूसा की अनुनय-विनय के आगे झुककर अपना नाम बताता है, चमत्कार करता है, मूसा से आमने-सामने बात करता है, सीनै पर्वत पर अपने रूप का एक अंश दिखाता है, न्याय का ईश्वर, क्रोध का ईश्वर, जलन रखने वाला ईश्वर आदि रूपों में प्रकट होता है, और अपनी उँगली से पत्थर पर दस आज्ञाएँ खोदकर मूसा को देता है। ये सभी मानवीय मामलों में ईश्वर के हस्तक्षेप के चिह्न हैं। नबी ईश्वर का प्रतिनिधि बन जाता है, और अंततः एक पुरोहित-वर्ग बनाकर उसके शीर्ष पर स्थित हो जाता है। प्रकाशित धर्म बनता है। उत्तराधिकारी भी आते हैं। मूसा के उत्तराधिकारी यहोशू हैं, जो ईश्वर से सूर्य को रोकने के चमत्कार की प्रार्थना करते हैं और सफल होते हैं। इससे वे युद्ध जीत पाते हैं और प्रतिज्ञा की भूमि पर अधिकार कर लेते हैं।

पश्चिम के ईश्वर की छवि उस घटना में केंद्रित है जिसमें मूसा सीनै पर्वत पर दस आज्ञाएँ पाते हैं और ईश्वर तथा मनुष्य के बीच वाचा बँधती है। पश्चिम के ईश्वर और पूर्व के दाओ का एक अंतर यह है कि मानव-समाज में हस्तक्षेप करते समय ईश्वर अलौकिक “चमत्कारों” का उपयोग करता है। ईश्वर प्रकृति की सृष्टि करने वाली अलौकिक सत्ता है। चमत्कार अलौकिक और प्रकृति-विरुद्ध है: वह प्रकृति की व्यवस्था से ऊपर का, या उसके विरुद्ध, कार्य है।⁴¹ मूसा को ईश्वर से इस्राएल की प्रजा को बचाने का दायित्व मिला। इसे पूरा करने के लिए मूसा ने ईश्वर से सहायता माँगी, और वह सहायता चमत्कारों के रूप में मिली:

तब मूसा ने उत्तर दिया, “यदि वे मेरा विश्वास न करें और मेरी बात न सुनें, और कहें, ‘प्रभु तुझे दिखाई नहीं दिया,’ तो क्या होगा?” प्रभु ने उससे पूछा, “तेरे हाथ में क्या है?” उसने उत्तर दिया, “लाठी।” तब उसने कहा, “उसे भूमि पर फेंक दे।” मूसा ने लाठी भूमि पर फेंकी, तो वह साँप बन गई। (निर्गमन 4:1-3)

इस प्रकार मूसा के अनुरोध पर ईश्वर चमत्कार करना आरंभ करता है। नील नदी के जल को रक्त बनाने से लेकर मिस्र के मनुष्यों और पशुओं के पहलौठों को मारने तक, दस विपत्तियों के चमत्कारों से ईश्वर फ़राओ को मनाता है, धमकाता है, और इस्राएल की प्रजा के पलायन में सहायता करता है। इसके बाद भी ईश्वर मूसा की देखरेख करता है जब वे इस्राएलियों को मिस्र से दूध और मधु की धाराओं वाली प्रतिज्ञा की भूमि की ओर ले जाते हैं; वह मूसा की सहायता के लिए लाल सागर को चीरकर रास्ता बनाने का चमत्कार करता है, और जंगल में भोजन के लिए मन्ना और बटेरें बरसाने का चमत्कार भी करता है।

इसके विपरीत, अलौकिक चमत्कारों की घटना के बारे में दाओ दे जिंग में एक शब्द भी नहीं है। कारण यह है कि वह न अलौकिक को स्वीकार करता है न प्रकृति-विरुद्ध को, और मानता है कि सब कुछ प्रकृति के भीतर समझाया जा सकता है। उसकी दृष्टि में संसार की सभी वस्तुओं में प्रकृति का दाओ अंतर्निहित है, और संसार में जो कुछ घटता है वह प्राकृतिक घटना है। इस बिंदु पर दाओवाद और कन्फ़्यूशियसवाद एक ही दृष्टिकोण रखते हैं। संवाद में दर्ज कन्फ़्यूशियस के वचन और आचरण दिखाते हैं कि वे चमत्कारों में विश्वास नहीं करते थे। कन्फ़्यूशियसवाद कहता है कि चमत्कार, टोना-टोटका, जादू और अंधविश्वास जैसी चीज़ों में रुचि न ली जाए।

गुरु विचित्र बातों (怪), बल-प्रदर्शन (力), उपद्रवों (亂) और आत्माओं (神) के बारे में बात नहीं करते थे। (संवाद 7:20)

और वे इन “विचित्र बातों, बल-प्रदर्शन, उपद्रवों और आत्माओं” से जुड़े सिद्धांतों के अध्ययन से सावधान करते हैं। इस आयाम पर बल देने के लिए नेता (जुनज़ी, 君子: कन्फ़्यूशियस के यहाँ सुसंस्कृत नैतिकता वाला, दूसरों का नेतृत्व करने योग्य व्यक्ति, जिसे यह अनुवाद लेखक का अनुसरण करते हुए “नेता” कहता है) किसी पात्र की तरह दूसरों द्वारा बनाए गए विचित्र तर्क का ज्यों का त्यों अनुसरण करने की भूमिका नहीं निभाता। यह तत्त्वमीमांसीय तर्क के प्रति चेतावनी है, जिसे “नेता पात्र नहीं है” सूत्र व्यक्त करता है:

नेता पात्र नहीं है (君子不器)। (संवाद 2:12)

यही दृष्टिकोण युद्धरत राज्यों के काल के अंत के चिंतक शुनज़ी (荀子, लगभग 310-235 ई.पू.) द्वारा और भी स्पष्ट रूप से समझाया गया है, जिन्होंने कन्फ़्यूशियसवादी और दाओवादी विचारों को जोड़ने का प्रयास किया। यह चमत्कारों में विश्वास करने वाली पश्चिमी सभ्यता के विपरीत दर्शन है।

आकाश से तारे गिरते हैं और वन के पेड़ कराहते हैं। लोग डर जाते हैं। वे डरते हुए सोचते हैं कि यह किस बात का अपशकुन है। यह किसी बात का अपशकुन नहीं। यह केवल प्रकृति का परिवर्तन है, केवल यिन और यांग की क्रिया है, केवल कभी-कभार घटने वाली घटना है। ऐसी घटनाओं को विचित्र मानना ठीक है, पर उनसे डरना गलत है। (शुनज़ी 17:8)

इसके विपरीत पश्चिमी सभ्यता में ईश्वर, पूर्व के दाओ से भिन्न, चमत्कारों के चिह्न छोड़ता है। चमत्कार करने वाला ईश्वर जब सीनै पर्वत के पास मूसा को दस आज्ञाएँ देता है, तब अंततः इस्राएल की प्रजा और ईश्वर के बीच एक कठोर “वाचा” बँधती है। पश्चिम का ईश्वर लगातार चमत्कार करता रहा और इस्राएल की प्रजा के साथ अपनी वाचा निभाता रहा।⁴² निर्गमन 34:11 में उसने कहा: “जो आज्ञा मैं आज तुम्हें देता हूँ, उसका भली-भाँति पालन करो। अब मैं तुम्हारे आगे से एमोरियों, कनानियों, हित्तियों, परिज्जियों, हिव्वियों और यबूसियों को निकाल दूँगा।” इसके अतिरिक्त ईश्वर ने मूसा के उत्तराधिकारी यहोशू को प्रतिज्ञा की भूमि जीतने के लिए आवश्यक रणनीति और युद्ध-योजना बताई, आकाश से बड़े-बड़े ओले बरसाकर शत्रु सेना को मारा, और एक दिन तक सूर्य को रोककर यहोशू को विजय दिलाई।

पूर्व का दाओ मनुष्य के साथ कोई वाचा नहीं बाँधता। इसलिए कोई व्यक्ति, कबीला या राज्य दाओ को अपना होने का दावा नहीं कर सकता। पूर्व की दार्शनिक प्रणाली प्रकृति-दर्शन दाओ में परम सत्य के रूप में विश्वास करती है। इसके विपरीत यूनानी-रोमन काल में पश्चिम के सभी कबीलों और राज्यों के अपने-अपने देवता थे। देवता में पश्चिम का यह विश्वास ईसा की चौथी शताब्दी में प्रकाशित धर्म ईसाई धर्म के रोम का राजधर्म बनने के बाद और भी दृढ़ हुआ, और मध्य युग के एक हज़ार वर्षों तक चलता रहा। आधुनिक प्रबोधन-युग में पश्चिम में देववाद (理神論) के नाम पर चमत्कारों को नकारने वाला आंदोलन उठा, पर यह विश्वास बना रहा कि ईश्वर ने ब्रह्मांड की सृष्टि की। पूर्व का दाओ और पश्चिम का ईश्वर प्रकृति-दर्शन और प्रकाशित धर्म की प्रणालियों के रूप में मनुष्य तक पहुँचते हैं।

3) ब्रह्मांड कहाँ से आया: असत् (無) बनाम सत् (有)

दाओ दे जिंग और मूसा की पाँच पुस्तकें पहले यह तय करती हैं कि दाओ और ईश्वर में से कौन पहले है, फिर ब्रह्मांड के मूल और सिद्धांतों की व्याख्या करती हैं। यहाँ पूर्व और पश्चिम की दार्शनिक प्रणालियों में समान रूप से प्रस्तुत अवधारणाएँ असत् और सत् हैं। ब्रह्मांड का मूल क्या है? खाली आकाश, यानी असत्? या भरा हुआ सत्, यानी तारे? ब्रह्मांड का मूल क्या है, इस पर पूर्व और पश्चिम की सभ्यताएँ मूल रूप से भिन्न हैं। पूर्वी सभ्यता समझाती है कि सत् असत् से निकला और अंततः सब कुछ असत् में लौट जाता है। यही पूर्व द्वारा व्यक्त प्रकृति का नियम है। असत् और सत् जुड़े हुए हैं, पर केंद्र में असत् है।

आकाश के नीचे की दस हज़ार वस्तुएँ सत् से उत्पन्न होती हैं, और सत् असत् से उत्पन्न होता है। (दाओ दे जिंग, अध्याय 40)

इसके विपरीत पश्चिमी सभ्यता में केंद्रीय बात सृष्टि की प्रक्रिया है, जिसे अव्यवस्था से सृष्टि के रूप में व्यक्त किया जाता है। रचे गए सत् पर बल देते हुए वह समझाती है कि ब्रह्मांड का मूल असत्, यानी अनस्तित्व, नहीं, बल्कि सत्, यानी अस्तित्व, है। सत् वह अस्तित्व का आरंभ है जिसने असत् पर विजय पाई। असत् का कोई अर्थ नहीं; सारा अर्थ सत् में है। अलौकिक चमत्कार करने वाला ईश्वर का कर्म, यानी सत्, अस्तित्व का केंद्र है। सत् को उस प्रकाश के रूप में चित्रित किया जाता है जो असत् के अंधकार का स्थान लेता है।

ईश्वर ने कहा, “प्रकाश हो,” तो प्रकाश हो गया। (उत्पत्ति 1:3)

प्रकाशित धर्म का दर्शन उस विचार से मेल खाता है जिसका प्रतिपादन ई.पू. पाँचवीं शताब्दी में यूनान में पारमेनिडीज़ ने किया: “केवल सत् (有) ही सच्चा है और असत् (無) छलावा है”। अपनी कविता प्रकृति के विषय में में पारमेनिडीज़ प्रकृति की घटनाओं या परिवर्तनों का नहीं, बल्कि सत्य और सत्ता का दर्शन प्रस्तुत करते हैं। उनका कहना था कि केवल सत् (अस्तित्व) ही सच्चा है और असत् (अनस्तित्व) का अस्तित्व हो ही नहीं सकता: असत् एक कल्पना है जिसे न कहा जा सकता है न सोचा जा सकता है। उन्हें दृढ़ विश्वास था कि इंद्रियाँ धोखा देती हैं और केवल मन ही सत्य को जानता है। उनके अनुसार सत् एक, अपरिवर्तनीय और शाश्वत है। इसके आगे, चूँकि हम उसे सोच नहीं सकते जो विद्यमान नहीं, उन्होंने अपनी कविता में कहा कि सोचना और होना एक ही हैं। ये मत प्लेटो, अरस्तू जैसे बाद के दार्शनिकों के उद्धरणों से ज्ञात हुए। इन्होंने पश्चिमी दार्शनिक प्रणाली में तत्त्वमीमांसा की प्रवृत्ति जगाने में निर्णायक योगदान दिया।

संसार को समझने के दो बिलकुल भिन्न दृष्टिकोण बने और हज़ारों वर्षों तक बने रहे। ये दोनों दृष्टिकोण मानवीय मामलों, संसार और प्रकृति को समझने के तरीके, और चिंतन को आगे बढ़ाने के भिन्न-भिन्न तरीकों से संबंधित हैं। ये भिन्न तरीके, पश्चिमी और पूर्वी, एक-दूसरे से प्रभावित हुए बिना अलग-अलग उत्पन्न हुए और विकसित हुए। ⁴³

पूर्व की ब्रह्मांड-दृष्टि में असत् का अर्थ केवल “न होना” नहीं है: यह सत् की विरोधी अवधारणा है। पूर्व के परिवर्तन के दर्शन के अनुसार असत् और सत् एक-दूसरे में बदलते रहते हैं। असत् एक अधिक मूलभूत अस्तित्व को, जो बनाया नहीं गया उसे, या संसार के बनने से पहले की मूल अवस्था को सूचित करता है। इसकी तुलना में सत् उस संसार को सूचित करता है जिसका हम दैनिक जीवन में अनुभव करते हैं, बदलती हुई अवस्था को, उत्पत्ति और विनाश के संसार को। इसलिए दाओवाद में वूजी (無極), या असत्, का अर्थ केवल “नहीं है” नहीं है। यह उस गहरे और अधिक मूलभूत अस्तित्व या अवस्था को सूचित करता है जो सत् से पहले है और जिसे हमारी सामान्य इंद्रियाँ कठिनाई से ही पहचान पाती हैं।

जिसका नाम नहीं रखा जा सकता, वह आकाश और पृथ्वी का स्रोत है; जिसका नाम रखा जा सकता है, वह दस हज़ार वस्तुओं की माता है……ये दोनों अंततः एक ही हैं, पर प्रकट होने पर इनके नाम भिन्न हो जाते हैं।

(दाओ दे जिंग, अध्याय 1)

पश्चिम में काष्ठ-छापों का एक संग्रह प्रकाशित हुआ जिसमें ब्रह्मांड की सृष्टि का आरंभ, संसार का पहला दिन आदि बाइबल की प्रमुख घटनाएँ चित्रों और व्याख्याओं में प्रस्तुत की गई थीं। जर्मनी के न्यूरेमबर्ग में बने इस संग्रह को न्यूरेमबर्ग क्रॉनिकल (Nuremberg Chronicle) कहा जाता है, और इसका पहला संस्करण 1493 में प्रकाशित हुआ। यह संग्रह ठीक सृष्टि के पहले दिन के एक छापे से आरंभ होता है। यह पश्चिमी सभ्यता में अव्यवस्था रूपी असत् से रचे गए सत् के अस्तित्व को उभारता है। यह कैओस (अव्यवस्था) से यूनिवर्स (व्यवस्था) की ओर, यानी सृष्टि के आरंभ की घोषणा करता है। सत् की सृष्टि से असत्, यानी अनस्तित्व, मिट जाता है। सृष्टि से अस्तित्व में आई हर वस्तु “अपरिवर्तनीय सत्ता के दर्शन” पर आधारित हो जाती है।

न्यूरेमबर्ग क्रॉनिकल के प्रकाशन के लगभग उसी समय, पंद्रहवीं शताब्दी से, दाओवाद ने पूर्व की ब्रह्मांड-दृष्टि को समेटे ताईजी आरेख का उपयोग आरंभ किया। ताईजी आरेख असत् के सूचक वूजी से आरंभ होकर ताईजी बनाता है। ताईजी दो भागों में बँटता है, जो यिन और यांग के सूचक हैं। ⁴⁴ ताईजी आरेख का चित्र पंद्रहवीं शताब्दी में प्रयोग में आया, पर उसमें निहित यिन और यांग की अवधारणा दो हज़ार वर्ष पहले के दाओ दे जिंग में भी स्पष्ट रूप से वर्णित है: “दस हज़ार वस्तुएँ यिन को पीठ पर ढोती हैं और यांग को गोद में लेती हैं” (दाओ दे जिंग, अध्याय 42)। यह ब्रह्मांड-दृष्टि ब्रह्मांड के उस सिद्धांत को व्यक्त करती है जिसमें सभी वस्तुएँ “यिन और यांग से बने परिवर्तन के दर्शन” के भीतर सामंजस्य में रहती हैं।

4) ब्रह्मांड कैसे चलता है: परिवर्तन का दर्शन (變化論) बनाम सत्ता का दर्शन (存在論)

पूर्व और पश्चिम “ब्रह्मांड के मूल”, यानी ब्रह्मांड की जड़, को परस्पर विरोधी रूप में स्थापित करते हैं। पूर्व ने संसार को निरंतर परिवर्तन और संबंधों के रूप में समझा, और पश्चिम ने संसार को सत्ता के सार और संरचना के रूप में ग्रहण किया। अर्थात पूर्व ने इस पर ध्यान दिया कि “सब कुछ बदलता है”, और पश्चिम ने इस पर कि “क्या विद्यमान है”। यह चिंतन ब्रह्मांड के मूल के बारे में, यानी ब्रह्मांड कहाँ से आया इस प्रश्न पर, पूर्व और पश्चिम के अंतर से आता है। पूर्व का असत् (無) और पश्चिम का सत् (有): यही पूर्व और पश्चिम द्वारा देखे गए ब्रह्मांड के मूल का अंतर है। “ब्रह्मांड के मूल” के इस अंतर से पूर्व और पश्चिम “ब्रह्मांड के सिद्धांत” भी भिन्न रूप में स्थापित करते हैं: पूर्व का परिवर्तन का दर्शन और पश्चिम का सत्ता का दर्शन।

पूर्व में असत् से सत् की ओर परिवर्तन होने के कारण असत् और सत् दोनों का मूल्य है। असत् और सत् के बीच का परिवर्तन का दर्शन केंद्र में है। पर पश्चिम सत्, यानी अस्तित्व, को सारा मूल्य देने वाले सत्ता के दर्शन को अपने दार्शनिक चिंतन का केंद्र बनाता है। यही “असत् के परिवर्तन का दर्शन” और “सत् के सत्ता के दर्शन” का अंतर है। पूर्व अस्तित्व को प्रवाह और संबंधों के भीतर परिवर्तन के रूप में समझता है। पश्चिम अस्तित्व को स्थिर द्रव्य और सार के रूप में देखता है।

पश्चिमी दर्शन द्रव्य के बारे में इस प्रश्न से आरंभ होता है कि “सत्ता क्या है?”, और कर्म को सत्ता के सार को प्रकट करने का एक तरीका समझा जाता है। स्वतंत्र कर्ता के रूप में व्यक्ति पर बल दिया जाता है, जो अपने चुनावों और अपनी स्वतंत्रता से अपने कर्म को परिभाषित करता है। इसलिए तर्कसंगतता को महत्त्व दिया जाता है, कर्म का मूल्यांकन तार्किक और नैतिक मानदंडों से होता है, और सत्ता के अर्थ की खोज की प्रक्रिया में मानक बनते हैं। पूर्व का परिवर्तन का दर्शन ब्रह्मांड-दृष्टि से जुड़ा ऐसा दार्शनिक चिंतन है जो पश्चिम के सत्ता के दर्शन के विपरीत है। पश्चिमी दर्शन के केंद्र में सत्ता का दर्शन है, उस अस्तित्व का जो ईश्वर द्वारा आकाश और पृथ्वी की सृष्टि से आरंभ होता है। सत्ता का दर्शन अपरिवर्तनीय मानव-स्वभाव पर आधारित विधान के महत्त्व पर बल देता है। यहूदी धर्म का विधान यहूदी नबियों द्वारा ईश्वर से प्राप्त प्रकाशना है, “ईश्वर का वचन” (Word of God)। महत्त्वपूर्ण यह है कि ईश्वर, “परम सत्ता” (Ultimate Being) के रूप में, रचे गए अस्तित्व का प्रकटन है: सत् (有) ही सब कुछ का आरंभ है। पश्चिम के मानवीय मामलों में कर्म (यू वेई) के विचार पर आधारित, विधान को महत्त्व देने वाली परंपरा और दर्शन ज्यों के त्यों आधुनिक समाज तक चले आए हैं। उन्होंने अस्तित्व को “स्थिर द्रव्य” के रूप में ग्रहण किया और सत्ता के सार और संरचना की खोज करने वाली तत्त्वमीमांसा की ओर बह गए। पूर्व ने गतिशील और समग्र विश्व-दृष्टि पर बल दिया, और पश्चिम ने स्थिर और विश्लेषणात्मक विश्व-दृष्टि पर।

पश्चिमी सभ्यता के विकास के साथ यह परंपरा और दर्शन ऐसे रूप में विकसित होते हैं जो पश्चिम के क़ानूनों, संस्थाओं और मॉडलों को महत्त्व देता है। दोहरा दें: यह दर्शन सत्ता के उस दर्शन पर आधारित है जिसके अनुसार रची गई वस्तु शाश्वत रूप से विद्यमान रहती है। इसलिए पश्चिम, अपनी संस्थाओं और मॉडलों को शाश्वत सत्ता के दर्शन पर आधारित मानकर, उन्हें बहुत महत्त्व देता है; और चूँकि ये संस्थाएँ और मॉडल समग्र से जुड़े हैं, वह उन्हें महत्त्वपूर्ण मानता है और उन्हें पश्चिमी सभ्यता के प्रसार का साधन बनाता है।

परिवर्तन का दर्शन पूर्वी सभ्यता को समझने की केंद्रीय अवधारणा है, पर सत्ता की तत्त्वमीमांसा में डूबे पश्चिम के लिए यह कठिन अवधारणा है। अंग्रेज़ी में परिवर्तन के दर्शन को transformationism और सत्ता के दर्शन को ontology कहा जाता है। ⁴⁵ पूर्वी सभ्यता ने ब्रह्मांड के परिवर्तन को ई (易) के दृष्टिकोण से समझा है। 易 अक्षर का अर्थ है “परिवर्तन”। यह उस चित्राक्षर से निकला है जो छिपकली की त्वचा के रंग-परिवर्तन, या सूर्य और चंद्रमा के चक्रीय परिवर्तन का प्रतीक था। परिवर्तन के दर्शन की यह अवधारणा ई.पू. तीसरी सहस्राब्दी से पूर्व में व्यापक रूप से स्वीकार की जाती रही है। परिवर्तन के दर्शन को समेटे ई चिंग (易經, परिवर्तन की पुस्तक) सबसे प्राचीन चीनी दार्शनिक क्लासिक है, जो लगभग ई.पू. पहली सहस्राब्दी में आरंभ हुआ, और उसने दाओवादी तथा कन्फ़्यूशियसवादी दर्शनों में परिवर्तन का दर्शन रोपा।⁴⁶

परिवर्तन यथार्थ का मूलभूत गुण है। आधुनिक भौतिकी में क्वांटम यांत्रिकी द्वारा प्रतिपादित परिवर्तन का दर्शन भी इसी गुण का सहभागी है। यह शास्त्रीय भौतिकी के उस सत्ता के दर्शन के विपरीत है जिसमें स्वतंत्र द्रव्य विद्यमान होते हैं। पूर्व ने ब्रह्मांड का जो सिद्धांत देखा, वह असत् और सत् के बीच आवाजाही करने वाला परिवर्तन का दर्शन है। पूर्वी चिंतन किसी अपरिवर्तनीय सत्ता से नहीं, बल्कि इस परिवर्तन के दर्शन से आरंभ होता है कि सब कुछ निरंतर बदलता रहता है। परिवर्तन का दर्शन अस्तित्व को स्थिर द्रव्य के रूप में नहीं, संबंध और प्रक्रिया के रूप में समझने का दर्शन है। परिवर्तन के दर्शन से विश्लेषण करें तो “विद्यमान होना” का अर्थ ही “बदलना” है।

पश्चिमी ब्रह्मांड-विज्ञान में असत् का अस्तित्व नहीं, इसलिए वह “सत् का ब्रह्मांड-विज्ञान” बन जाता है। केवल सत् पर केंद्रित होने के कारण उसे दार्शनिक रूप से सत्ता का दर्शन कहा जाता है। पारमेनिडीज़ का कहना था: “सत् न उत्पन्न होता है न नष्ट होता है; वह संपूर्ण, अपरिवर्तनीय और पूर्ण है। वह अतीत में था, अब है, और भविष्य में भी सदा वैसा ही रहेगा।” उनका कहना था: “असत् को न कहा जा सकता है, न सोचा जा सकता है, और उसका अस्तित्व ही नहीं। सोचा केवल वही जा सकता है जो विद्यमान है।” यही सत्ता का दर्शन प्लेटो और अरस्तू के व्यक्त के सिद्धांत और तत्त्वमीमांसा का आधार बना। “सत्ता को रचने” वाले पश्चिमी ब्रह्मांड-विज्ञान का केंद्र सत् में है। अव्यवस्था रूपी कैओस से रचा गया सत् सत्ता के दर्शन के कारण अपने अपरिवर्तनीय गुण ज्यों के त्यों बनाए रखता है। ⁴⁷

दार्शनिक विचार के धार्मिक आस्था से जुड़ने के साथ पश्चिम का सत्ता का दर्शन और भी सुदृढ़ हुआ। प्रकाशित धर्म के चिंतन में यह सत्ता का दर्शन आधार बनता है कि ईश्वर ने जो रचा है वह बदलना नहीं चाहिए। परिवर्तन को स्वीकार करते समय भी पश्चिम परिवर्तन के भीतर के अपरिवर्तनीय तत्त्व को महत्त्व देता है और उसे सत्ता के दर्शन की सीमाओं के भीतर ही रखता है। प्लेटो के दर्शन का यह मत इसी का उदाहरण है कि यथार्थ के परिवर्तनों के पीछे अपरिवर्तनीय सार, यानी प्रत्यय (आइडिया), विद्यमान हैं: ऐसा सत्ता का दर्शन जिसमें परिवर्तन गौण घटना है और सार अपरिवर्तनीय है। सत्रहवीं शताब्दी में देकार्त ने यह चिंतन आगे बढ़ाया। इन चिंतकों ने अपरिवर्तनीय द्रव्य, यानी पदार्थ या मन, को अस्तित्व का मूल मानकर अपनी दार्शनिक प्रणालियाँ रचीं। पश्चिम में सत्ता का दर्शन और उस पर आधारित तत्त्वमीमांसा इतने महत्त्वपूर्ण हैं कि देकार्त को आधुनिक दर्शन का जनक कहा गया।

पूर्व के परिवर्तन के दर्शन का दृष्टिकोण पूर्व की दार्शनिक प्रणाली में ज्यों का त्यों प्रतिबिंबित है। पूर्व के किसी भी क्लासिक में सृष्टिकर्ता या सृष्टि की अवधारणा नहीं है। ब्रह्मांड और प्रकृति में सब कुछ सृष्टि जैसे किसी कार्य से नहीं बना, बल्कि पहले से ही था, और निरंतर बदलते हुए वे घटनाएँ रचता है जिन्हें हम देखते हैं। विशाल ब्रह्मांड को देखें तो उसमें सब कुछ सदा गतिमान और परिवर्तनशील है। कुछ भी कभी विश्राम नहीं करता। परिवर्तन का न कोई प्रयोजन है, न उसका केंद्र पकड़ा जा सकता है। इसलिए परिवर्तन के दर्शन की स्थिरता एक अर्थ में वह आधार है जो हर परिवर्तन को संभव बनाता है। इसी दर्शन से, यानी ब्रह्मांड के परिवर्तन से, परिवर्तन के प्रवाह का अनुसरण करने वाले दाओ की अवधारणा निकलती है।

पूर्व का परिवर्तन का दर्शन जो नहीं है (असत्) और जो है (सत्) उनके संबंध के माध्यम से ब्रह्मांड को समझने का दर्शन है। असत् का अर्थ केवल अभाव नहीं: वह स्रोत है जो सत् को संभव बनाता है। असत् सृजन की संभावना है और सत् उसकी पूर्ति। ब्रह्मांड का मूल असत् है, और असत् रिक्तता नहीं, बल्कि सामर्थ्य और संभावना का स्रोत है। ब्रह्मांड का प्रवाह असत् और सत् की गति है; उत्पत्ति और विनाश, उत्थान और पतन, यिन और यांग के परिवर्तनों से ब्रह्मांड असत् और सत् के बीच निरंतर चक्कर लगाता रहता है। परिवर्तन के दर्शन का अर्थ है कि सत्ता नहीं, बल्कि “परिवर्तन स्वयं ब्रह्मांड का सिद्धांत है”। अर्थात उसका बल “विद्यमान वस्तुओं के बदलने” पर नहीं, बल्कि “परिवर्तन स्वयं” पर है, और वस्तुओं पर बल नहीं है। क्योंकि परिवर्तन से वस्तुएँ भी बदल जाती हैं।

इसके विपरीत सत्ता का दर्शन विद्यमान वस्तु पर केंद्रित है। वह परिवर्तन से निरपेक्ष, अपने अस्तित्व का मूल्य ज्यों का त्यों रखती है। यहीं से सत्ता का दर्शन (ontology), प्रयोजनवाद (teleology) और उन्हें जानने वाली ज्ञानमीमांसा (epistemology) जैसी तत्त्वमीमांसा पश्चिमी दर्शन का केंद्र बनती है। पश्चिमी दार्शनिक प्रणाली में सत्ता का विलोम अनस्तित्व है। ऐसे पश्चिम-केंद्रित चिंतन से पूर्व और पश्चिम की तुलना असंभव है। इस तुलना में सत्ता के दर्शन की तुलना अनस्तित्व से नहीं, परिवर्तन के दर्शन से ही संभव है: सत् का प्रतिरूप असत् नहीं, बल्कि “असत् और सत् के बीच परिवर्तन” है। अंततः परिवर्तन का दर्शन और सत्ता का दर्शन दोनों सभ्यताओं के चिंतन को बिलकुल भिन्न दार्शनिक प्रणालियों पर खड़ा कर देते हैं। ईश्वर ने जो रचा उसका प्रयोजन होना चाहिए। सत्ता का दर्शन, प्रयोजनवाद और ज्ञानमीमांसा जैसी तत्त्वमीमांसीय रुझान वाली दार्शनिक प्रणालियाँ परिवर्तन के दर्शन को केंद्र मानने वाले पूर्वी चिंतन में विकसित नहीं हो सकीं, और पूर्वी दर्शन में ये महत्त्वहीन अवधारणाएँ हैं।⁴⁸

परिवर्तन के दर्शन के अनुसार ब्रह्मांड वह स्थिर द्रव्य नहीं जिसकी सत्ता का दर्शन कल्पना करता है, बल्कि परिवर्तन की प्रक्रिया है। ब्रह्मांड और प्रकृति वह प्रयोजन या साधन नहीं जिसकी सत्ता का दर्शन कल्पना करता है, बल्कि वह हैं जो अपने आप हैं और परिवर्तन के दर्शन के अनुसार शाश्वत रूप से बदलते रहते हैं। आधुनिक भौतिकी की क्वांटम यांत्रिकी में निर्वात का असत् संभावनाओं का ऐसा क्षेत्र बन जाता है जो रिक्त नहीं। शास्त्रीय भौतिकी में निर्वात का कोई अर्थ नहीं: वह एक रिक्त स्थान है जिसमें निरपेक्ष पदार्थ और ऊर्जा सक्रिय रहते हैं। इसलिए पश्चिम के सत्ता के दर्शन में मनुष्य की सच्ची प्रज्ञा कर्म (यू वेई) है, जो सत् से उत्पन्न सृष्टि का अनुसरण करता है। पर पूर्व में मनुष्य की सच्ची प्रज्ञा अकर्म (वू वेई, 無爲) है, जो बदलते सत् का नहीं, बल्कि “सत् के स्रोत असत्” का अनुसरण करता है।

पश्चिम में परिवर्तन का दर्शन यूनान के हेराक्लिटस ने व्यक्त किया था। “मनुष्य एक ही नदी में दो बार पैर नहीं डाल सकता”, परिवर्तन के बारे में उनका यह प्रसिद्ध कथन है। पर उनका परिवर्तन का दर्शन पारमेनिडीज़ के उस दर्शन के आगे पीछे धकेल दिया गया जिसका सुकरात के बाद पश्चिम के व्यक्त के सिद्धांत ने अनुसरण किया, और वह लुप्त हो गया। पश्चिम में बीसवीं शताब्दी में ही ह्वाइटहेड जैसे दार्शनिकों ने परिवर्तन के दर्शन का प्रतिपादन किया।⁴⁹ उनका कहना था कि ब्रह्मांड निरंतर सृजन और निर्माण की प्रक्रियाओं का योग है, घटनाओं की शृंखला है, और उसमें कोई स्थिर द्रव्य नहीं। परिवर्तन का दर्शन यथार्थ के सार, यानी गतिशीलता, पर केंद्रित है: उत्पत्ति, विनाश, अंतःक्रिया। इसलिए वस्तुएँ स्वतंत्र द्रव्यों के रूप में नहीं, बल्कि “प्रक्रियाओं” या “संबंधों” के भीतर परिभाषित होती हैं।

पूर्वी दर्शन सत् और असत्, इन दो मूल सिद्धांतों की व्याख्या स्वतंत्र रूप से विद्यमान के रूप में नहीं, बल्कि एक-दूसरे के पूरक और परिवर्तनशील के रूप में करता है। इसलिए अपरिवर्तनीय सत्ता के दर्शन में रुचि, या उसके बारे में तर्क, पूर्वी सभ्यता में विकसित नहीं हुआ। पूर्वी दर्शन के इतिहास में पश्चिम जैसे सत्ता के दर्शन या ज्ञानमीमांसा का विकास क्यों नहीं हुआ, इसे पूर्व के परिवर्तन के दर्शन से समझाया जा सकता है। इसके बजाय पूर्व में शी (勢), स्थिति की शक्ति, का दर्शन विकसित हुआ, जो परिवर्तन में छिपे प्रवाह को पहचानकर उसका उपयोग करता है; साथ ही मानव-स्वभाव पर आधारित शू (術), राजनीति-कला, का दर्शन, और विधान से ऊपर नैतिकता (倫理) को रखने वाली नैतिक दृष्टि। पूर्वी सभ्यता के केंद्र में शी (勢), शू (術) और नैतिकता को आगे रखने वाले विधि (法) की दार्शनिक प्रणाली, और उस पर आधारित व्यावहारिक राजनीतिक नैतिकता तथा राजनीतिक अर्थशास्त्र के दर्शन हैं। नैतिकता को आगे रखने वाले विधि, शी और शू की दार्शनिक प्रणाली सत्ता के दर्शन पर आधारित पश्चिमी चिंतन में विकसित नहीं हो सकती थी।

लगभग ई.पू. पहली सहस्राब्दी तक पूर्वी सभ्यता भी पश्चिम की तरह गांग-रौ (剛柔, कठोरता और कोमलता) की अवधारणा का उपयोग करती थी और कठोरता के मूल्य को कोमलता के मूल्य से ऊँचा आँकती थी। पर लगभग ई.पू. पहली सहस्राब्दी के बाद कोमलता के मूल्य को कठोरता से अधिक महत्त्व देने की प्रवृत्ति स्पष्ट हो जाती है। यही वह मोड़ है जहाँ यिन और यांग के सिद्धांत ने कठोरता-कोमलता के सिद्धांत का स्थान लिया और पूर्वी सभ्यता का प्रमुख चिंतन बन गया।⁵⁰ इसका प्रमाण ई चिंग में मिलता है: लगभग ई.पू. पहली सहस्राब्दी तक ई चिंग कठोरता-कोमलता के सिद्धांत का उपयोग करता था, और उस समय के बाद यिन और यांग के सिद्धांत ने उसका स्थान ले लिया। चिंतन का यह परिवर्तन पूर्वी दर्शन के प्रतिनिधि दाओवाद और कन्फ़्यूशियसवाद के केंद्रीय मूल्यों में व्यक्त होता है। दाओवाद और कन्फ़्यूशियसवाद ने मृदुता, कोमलता, संयम और आत्म-साधना को आगे रखा।

पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं की तुलना करने पर एक रोचक तथ्य सामने आता है। ध्यान देने योग्य है कि पूर्वी सभ्यता में कठोरता-कोमलता के सिद्धांत का स्थान यिन और यांग के सिद्धांत द्वारा लेने का समय और पश्चिमी सभ्यता में बहुदेववाद का स्थान एकेश्वरवाद द्वारा लेने का समय लगभग एक ही है। जब बहुदेववाद पश्चिम और मध्य-पूर्व के अधिकांश भाग पर छाया हुआ था, तब मिस्र, फ़ारस और यहूदिया में एकेश्वरवाद प्रकट हुआ। इस समय को लगभग ई.पू. पहली सहस्राब्दी के आसपास आँका जा सकता है। इसके बाद पूर्व में कठोरता-कोमलता के स्थान पर यिन और यांग का सिद्धांत, और पश्चिम में बहुदेववाद के स्थान पर एकेश्वरवाद फैलता गया।

ई चिंग (易經) बनाम देववाणी (神託): ई चिंग दाओवाद और कन्फ़्यूशियसवाद के माध्यम से पूर्वी विचार में जीवित है

हज़ारों वर्षों तक ई चिंग और देववाणी पूर्व और पश्चिम के इतिहास में निर्णायक क्षणों पर भविष्य को आँकने का काम करते रहे। ई चिंग और देववाणी का उपयोग कैसे किया जाए, इसी में पूर्व के परिवर्तन के दर्शन और पश्चिम के सत्ता के दर्शन का अंतर प्रकट होता है। देववाणी के लिए प्रयुक्त शब्द 神託 का अर्थ है कि देवता (神) मनुष्य का शरीर उधार लेकर (託) मनुष्यों के प्रश्नों का उत्तर देता है। ईश्वर और मनुष्य के बीच एक मध्यस्थ आ जाता है। मंदिर में रहकर देववाणी सुनाने वाली पुजारिन की भूमिका प्रकाशित धर्म के नबी जैसी थी। चूँकि भविष्य पारलौकिक सत्ता ईश्वर ने निश्चित कर रखा है, इसलिए मध्यस्थ के माध्यम से उसे पहले से जान लेने का प्रयास होता है। ईश्वर के निर्णय में प्रबल प्रेरक शक्ति है: मनुष्य को उसका पालन करना ही चाहिए। इसलिए निरपेक्ष ईश्वर से बल माँगने की मनोवृत्ति मानव-स्वभाव में अंतर्निहित है।

किंतु देववाणी का वह युग, जिसमें मनुष्य चमत्कारों में और मानवीय मामलों में ईश्वर के सीधे हस्तक्षेप के तर्क में विश्वास करते थे, विज्ञान की प्रगति के साथ इतिहास में विलीन हो गया। पश्चिम के प्रबोधन-युग, देववाद और बुद्धिवाद से उपजी विचार-प्रणालियों ने पश्चिमी देववाणी को यूनानी और रोमन युग का अवशेष बना दिया। पर पूर्व का ई चिंग, या कम से कम उसका परिवर्तन का दर्शन, पूर्वी विचार के केंद्र में ज्यों का त्यों उपयोगी बना हुआ है। विशेष रूप से इसलिए कि पूर्वी सभ्यता की विशेषता समन्वयवाद (syncretism) के अनुसार ई चिंग का परिवर्तन का दर्शन दाओवाद और कन्फ़्यूशियसवाद की दार्शनिक प्रणालियों में ज्यों का त्यों प्रतिबिंबित है। दाओवाद का अकर्म-विचार और कन्फ़्यूशियसवाद का नेता (जुनज़ी)-विचार ई चिंग के परिवर्तन के दर्शन से जुड़े हैं।

ई चिंग का विचार परिवर्तन के दर्शन पर आधारित है: मनुष्य का भविष्य पहले से निश्चित नहीं, बल्कि प्रकृति और मनुष्य की अंतःक्रिया से बहता है। महत्त्वपूर्ण यह है कि मनुष्य इस प्रवाह को पहचानकर भविष्य के प्रवाह को प्रभावित करे। पश्चिम की देववाणी, यानी ओरेकल, नियतिवाद के अनुसार चलती है, पर ई चिंग के चुनाव मनुष्य के चुनाव को समाहित करने वाले परिवर्तन के दर्शन के ढाँचे में काम करते हैं:

मनुष्य की हर स्थिति इस पर निर्भर है कि वह अच्छा आचरण करता है या बुरा। ई चिंग की भूमिका मनुष्य को अच्छा आचरण चुनने में सहायता देना है। इसलिए ई चिंग भविष्य बताने वाले शकुन-विचार से बिलकुल भिन्न स्तर की चीज़ है ⁵¹

ई चिंग केवल भविष्य बताने और आकाश के निर्णय को पहले से दिए गए भाग्य के रूप में मनुष्य तक पहुँचाने वाली ज्योतिष-पुस्तक के स्वरूप से आगे जाता है।⁵² ई चिंग मनुष्य को केवल “भविष्य ऐसा होगा” जैसा कोई पूर्वनिर्धारित कार्यक्रम नहीं देता, बल्कि “मुझे क्या करना चाहिए?” इसके चुनाव की गुंजाइश देता है। इसलिए पूर्व के ई चिंग में, पश्चिम की देववाणी के विपरीत, मनुष्य की भूमिका को महत्त्व दिया जाता है। ई चिंग के त्रिरेखों (तीन रेखाओं वाले आकृति-चिह्नों) की तीन रेखाएँ आकाश, पृथ्वी और उनके मध्य में मनुष्य की भूमिका को रखती हैं। आकाश के समय और पृथ्वी की स्थिति को भली-भाँति देखना चाहिए, पर उसके भीतर मनुष्य को अपने लिए सबसे उपयुक्त भूमिका खोजकर उसे पूरा करना चाहिए, और इस तरह अपना भाग्य स्वयं तय करना और गढ़ना चाहिए।

ई चिंग के अनुसार हर स्थिति के अनुरूप मनुष्य के लिए एक आचरण होता है। हर दी गई स्थिति में सही आचरण और गलत आचरण चुनाव के विकल्पों के रूप में विद्यमान होते हैं। ई चिंग केवल भविष्यवाणी या शकुन की पुस्तक नहीं, बल्कि प्रज्ञा और नैतिकता से युक्त दर्शन-ग्रंथ है। “शकुन विचारने से इनकार भी नहीं करना चाहिए, और उस पर पूरा विश्वास भी नहीं करना चाहिए। पर उससे परामर्श अवश्य करो” (राजा सेजोंग का उत्तरी अभियान के अपने सेनापति को आदेश-पत्र, जोसॉन राजवंश के इतिहास-वृत्त से)। सही आचरण सौभाग्य लाता है, और गलत आचरण दुर्भाग्य।

तो हर दी गई स्थिति के अनुरूप सही आचरण क्या है? उसे खोजना ही वह है जो मनुष्य को दी गई स्थिति में तय करना होता है। ई चिंग इस पर बल देता है कि सदा बदलती स्थिति के आरंभ में मनुष्य जितनी जल्दी आचरण करे, भविष्य पर उसका प्रभाव उतना ही बड़ा हो सकता है। ई चिंग का नैतिक पक्ष प्रबल है, और उसका उद्देश्य स्थितियों में अपना मार्ग बनाने की प्रज्ञा के रूप में काम आना है।

बहुत से लोग ई चिंग को अस्पष्ट रूप से शकुन की पुस्तक या पूर्व के रहस्यमय प्राचीन ग्रंथों में से एक मानते हैं।⁵³ पर पूर्वी संस्कृति में ई चिंग का महत्त्व इतना है कि वह पूर्व की ब्रह्मांड-दृष्टि और प्रकृति तथा मनुष्य के संबंध को निर्धारित करता है।

पूर्वी संस्कृति में दाओवाद, कन्फ़्यूशियसवाद आदि के साथ शताब्दियों की अंतःक्रिया से ई चिंग ने अपना दर्शन पूर्वी विचार की नींव में बिछा दिया। वसंत और शरद तथा युद्धरत राज्यों के काल में ई चिंग की टीकाओं के बनने और पूर्ण होने के क्रम में ई चिंग, दाओवाद और कन्फ़्यूशियसवाद के बीच विचारों के आदान-प्रदान का गहरा संबंध बना। झोउ ई का अध्ययन और व्याख्या करते हुए दाओवादी और कन्फ़्यूशियसवादी विद्वानों ने उसमें अंतर्निहित दर्शन और दिशा को अपने विचारों में आत्मसात करके विकसित किया। इस आदान-प्रदान से झोउ ई ने पुराने ई चिंग की विचार-प्रणाली को दाओवाद और कन्फ़्यूशियसवाद के माध्यम से विकसित किया, और अपनी टीकाओं के द्वारा दाओवाद और कन्फ़्यूशियसवाद से प्रभावित प्रकृति-दृष्टि, नैतिक दृष्टि, राजनीतिक दर्शन आदि विचारों को भी अपने में समाहित कर लिया। दाओवाद और कन्फ़्यूशियसवाद पर ई चिंग के गहरे प्रभाव के कारण उसका प्रभाव दाओवादी-कन्फ़्यूशियसवादी सांस्कृतिक क्षेत्र के देशों में आज भी जीवंत रूप में विद्यमान है।

इसमें कोई संदेह नहीं कि ई चिंग संसार की सबसे महत्त्वपूर्ण पुस्तकों में से एक है… यह चीन के तीन हज़ार वर्षों के सांस्कृतिक इतिहास को समेटे सबसे महत्त्वपूर्ण और सार्थक पुस्तक है। चीन का समूचा सांस्कृतिक इतिहास या तो इस पुस्तक से प्रेरित हुआ है या उसने इसकी व्याख्या को प्रभावित किया है। इसलिए ई चिंग में हज़ारों वर्षों में निखरी प्रज्ञा समाई है। स्वाभाविक है कि चीनी दर्शन के केंद्र में स्थित कन्फ़्यूशियसवाद और दाओवाद दोनों ई चिंग के दर्शन पर आधारित हैं। ⁵⁴

इस दृष्टि से सबसे महत्त्वपूर्ण बात यह है कि ई चिंग में अंतर्निहित प्रकृतिवादी ब्रह्मांड-दृष्टि और परिवर्तन का दर्शन दाओवादी और कन्फ़्यूशियसवादी विचार में अंतर्निहित नैतिक, राजनीतिक और आर्थिक दर्शनों के साथ मिलकर एक हो जाते हैं। इसका अर्थ है कि पूर्व की नैतिकता, राजनीति और दर्शन प्रकृति को आधार बनाकर और प्रकृति को केंद्र में रखकर बने। इस दार्शनिक प्रणाली का महत्त्व कोरिया, जापान और वियतनाम की दार्शनिक प्रणालियों में प्रतिबिंबित है। उनके राष्ट्रीय ध्वजों (國旗) तक में इसका प्रतीक मिलता है।⁵⁵

प्रकृति को केंद्र में रखकर दार्शनिक आधार बनाने का सिद्धांत पश्चिम में दो हज़ार वर्ष बाद, प्रबोधन-युग के आरंभ में, बेकन, स्पिनोज़ा आदि ने प्रतिपादित किया। प्रकाशित धर्म की परंपरा से मुक्त होने के साथ ही यह संभव हुआ। दर्शन में प्रकृति के महत्त्व पर बल देने के लिए बेकन ने घोषणा की: “मनुष्य की समझ केवल प्रकृति पर चिंतन और प्रकृति द्वारा दिखाए गए सत्य के अवलोकन से उत्पन्न होती है। इसके अतिरिक्त मनुष्य न कुछ जान सकता है, न कुछ कर सकता है।” स्पिनोज़ा ने इससे भी आगे बढ़कर घोषणा की कि “ईश्वर प्रकृति के समान है”।

ई चिंग, दाओवाद और कन्फ़्यूशियसवाद का दार्शनिक संबंध इस बात में दिखता है कि ब्रह्मांड और मानवीय मामलों के बारे में ई चिंग की दार्शनिक प्रणाली दाओवाद के अकर्म-विचार और कन्फ़्यूशियसवाद के नेता-विचार में ज्यों की त्यों प्रतिबिंबित है। कन्फ़्यूशियसवाद के नेता-विचार का केंद्र नैतिकता का महत्त्व है। उसका आरंभ-बिंदु यह है कि नैतिकता विधान से पहले आनी चाहिए। साथ ही दाओवाद का अकर्म-विचार, जो पश्चिम के कर्म-विचार के विपरीत है, ई चिंग के परिवर्तन के दर्शन पर आधारित है। चूँकि दाओ शाश्वत, अपरिवर्तनीय और किसी का नहीं है, वह नैतिकता को निरपेक्षता प्रदान करता है, पर साथ ही किसी को यह दावा करने नहीं देता कि उसके पास निरपेक्ष नैतिकता है या उसने उसे खोज लिया है। कन्फ़्यूशियसवाद नैतिकता की इस विशेषता पर बल देता है, और यह पश्चिम की धार्मिक रूढ़ि से बहुत भिन्न है। कन्फ़्यूशियस ने बल दिया: “रेन (仁, मानवता) के विषय में अपने गुरु के आगे भी मत झुको” (संवाद 15:35), और मेंशियस ने समझाया: “यदि दस्तावेज़ों की पुस्तक (書經) की हर बात पर विश्वास किया जाए, तो उसका न होना ही बेहतर है” (मेंशियस 7, “जिन शिन, उत्तर भाग”, 盡心章句下)। इसके विपरीत ईसाई धर्म एक स्पष्ट विधान के द्वारा विधान के महत्त्व के प्रति अपना दृष्टिकोण दृढ़ता से स्पष्ट करता है: “ईश्वर के विधान दो हैं। पहली ईश्वर की उपासना करना, और दूसरी अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना।” (मरकुस 12:30–31, मत्ती 22:36–40)। इसका ठीक यही अर्थ है कि पूर्व और पश्चिम की सभ्यताएँ क्रमशः नैतिकता और विधान को केंद्र में रखकर बनीं।

नैतिकता और विधान का अंतर ठीक पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं के मूलभूत अंतर से आता है: दाओ और ईश्वर, यानी अव्यक्त और व्यक्त का अंतर। दाओवाद ने ई चिंग में अंतर्निहित ब्रह्मांड, नैतिकता और मानव-स्वभाव संबंधी विचारों को विकसित करके प्रकृति पर आधारित, मनुष्य और प्रकृति के संबंध की एक समग्र विचार-प्रणाली रची। प्रकृति और मनुष्य के संबंध पर चिंतन को ई चिंग के यिन-यांग विचार और दाओवाद के दाओ-विचार पर छोड़कर कन्फ़्यूशियसवाद नैतिकता और राजनीतिक विचार पर ध्यान केंद्रित कर सका। ई चिंग शकुन की पुस्तक के रूप में आरंभ हुआ, पर महान टीका (繫辭傳) जैसे दार्शनिक और वैचारिक ग्रंथों के रूप में उसे विस्तृत और गहरा करने के प्रयासों के कारण वह दाओ दे जिंग और संवाद के साथ ब्रह्मांडीय स्तर पर पूर्व की प्रज्ञा को सँजोए हुए है। ई चिंग जैसे ही काल की पृष्ठभूमि वाले पश्चिम के प्रकाशित धर्मों से उसकी तुलना करें, तो पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं का अंतर अनुभव होता है। ईश्वर के कठोर विधानों पर आधारित यहूदी और ईसाई धर्मग्रंथों की तुलना में वह उस पूर्वी सभ्यता के केंद्र तक पहुँचने का अवसर देता है जो नैतिकता की पृष्ठभूमि में अपने बल पर जीवन का मार्ग बनाती है।

ई चिंग अच्छाई और बुराई पर नहीं, यिन और यांग की अवधारणा पर आधारित है। निरंतर बदलते संसार में न शाश्वत सत्ता का दर्शन लागू हो सकता है न अच्छाई-बुराई का सिद्धांत। यिन और यांग की अवधारणा स्थिर नहीं, गतिशील है। यिन में यांग का बीज है, और यांग में यिन का बीज। दोनों में बस एक-दूसरे को पूरा करते हुए बदलने का गुण है। इस प्रकार “ई” सत्ता के दर्शन पर आधारित “अहं-केंद्रितता” को नहीं, बल्कि यिन-यांग सिद्धांत की “संबंध-केंद्रितता” को आगे रखता है। यही दार्शनिक दृष्टिकोण पूर्वी सभ्यता के चिंतन की नींव देता है।

मूल ई चिंग वसंत और शरद तथा युद्धरत राज्यों के काल से पहले, दाओवाद और कन्फ़्यूशियसवाद के बनने से पहले, दो हज़ार से अधिक वर्षों तक विद्यमान रहा, बदला और विकसित हुआ, और पूर्वी विचार की एक बड़ी नींव बना। यह कन्फ़्यूशियस से जुड़ी एक कथा से पता चलता है, “चमड़े के बंधन तीन बार टूटे” (韋編三絶): कन्फ़्यूशियस ने ई चिंग को इतनी लगन से पढ़ा कि बाँस की पट्टियों वाले उस ग्रंथ को बाँधने वाली चमड़े की डोरियाँ तीन बार टूट गईं। ध्यान देना चाहिए कि ई चिंग के आधार षट्रेख (हेक्साग्राम) और उनकी रेखाएँ लिपि के आविष्कार से पहले लंबे समय तक संकेतों और प्रतीकों के रूप में प्रयुक्त होती रहीं। इसका अर्थ है कि पूर्वी सभ्यता के आरंभ में ही ई चिंग ने पूर्वी विचारों और अवधारणाओं की नींव और दिशा तय करके उन्हें दृढ़ कर दिया था। अर्थात सब वस्तुओं के परिवर्तन की व्याख्या कठोर और कोमल रेखाओं, यानी यिन और यांग के विचार, से करने वाला दर्शन और उसमें अंतर्निहित प्रकृति-दृष्टि ई चिंग के द्वारा पहले ही स्थापित हो चुके थे।

ई चिंग कन्फ़्यूशियसवाद से इतनी गहराई से जुड़ा है कि कन्फ़्यूशियसवादी विद्वानों के प्रभुत्व के युग में वह अक्सर राजकीय परीक्षाओं के विषयों में शामिल रहा। इसीलिए ई चिंग कन्फ़्यूशियसवादी क्लासिकों में से एक बना और कन्फ़्यूशियसवाद में महत्त्वपूर्ण स्थान रखता है। यह सही है कि संवाद के विपरीत दाओ दे जिंग में ई चिंग का सीधा उल्लेख नहीं है, पर दाओ दे जिंग में यहाँ-वहाँ ऐसे बहुत से अंश हैं जिनमें ई चिंग के विचार प्रतिबिंबित हैं। दाओवाद भी ई चिंग से इतनी गहराई से जुड़ा है कि अंततः उसने ई चिंग से निकले ताईजी आरेख को अपना प्रतीक बना लिया। अंततः ई चिंग पूर्वी सभ्यता की दो महान पर्वत-शृंखलाओं, कन्फ़्यूशियसवाद और दाओवाद, के लिए ब्रह्मांड-दृष्टि, मानव-स्वभाव के सिद्धांत और नैतिक दृष्टि का साझा स्रोत है।

यहाँ आचरण का क्षण महत्त्वपूर्ण है। “अकर्म का चुनाव” खोजना एक रणनीतिक चुनाव को दर्शाता है: आरंभिक चरण में ही उचित आचरण करके अनावश्यक प्रयास को कम करना। यह उस दर्शन का अनुसरण है जिसमें भविष्य का पूर्वानुमान करके, उसके अनुसार आरंभिक आचरण द्वारा परिणाम को स्वाभाविक रूप से, अकर्म द्वारा, प्रकट होने दिया जाता है। यह तरीका ऊर्जा की अनावश्यक बर्बादी को न्यूनतम करने और दक्षता तथा लक्ष्य-प्राप्ति पर ध्यान केंद्रित करने की दिशा दिखाता है।

ई चिंग का उद्देश्य परिवर्तन की प्रक्रिया को देखने और यथासंभव आरंभिक चरण में हस्तक्षेप करने में सहायता देना है। आरंभिक चरण ही निर्णायक है। बदलती स्थिति में जितना जल्दी हस्तक्षेप किया जाए, प्रवाह पर नियंत्रण उतना ही आसान होता है। देर से हस्तक्षेप व्यर्थ है, क्योंकि तब तक सब कुछ हो चुका होता है और कुछ भी करने पर परिणाम नहीं बदला जा सकता ⁵⁶

ई चिंग ने पश्चिम का ध्यान भी आकर्षित किया। प्रबोधन-युग में, अठारहवीं शताब्दी के आरंभ में, लाइबनित्ज़ ने उसमें निहित विचार को समझा; 1835 में जर्मनी में जेसुइट पादरी रेजिस का लैटिन ई चिंग प्रकाशित हुआ; और बाद में कार्ल युंग ने ई चिंग का गहन अध्ययन किया और उसमें गहरी रुचि ली। लाइबनित्ज़ का आकलन था कि पूर्व का ई चिंग और यिन-यांग विचार प्रकृति पर आधारित संकेत-प्रणाली के द्वारा मनुष्य को व्यावहारिक और नैतिक मार्गदर्शन देते हैं; उन्होंने झोउ ई के षट्रेखों को देखकर उन्हें द्विआधारी पद्धति से जोड़ा और पश्चिमी गणित में लागू किया। यिन रेखा (--) को 0 और यांग रेखा (─) को 1 के अनुरूप रखा जा सकता है। कहा जाता है कि कंप्यूटरों के केंद्रीय तंत्र के रूप में प्रयुक्त द्विआधारी पद्धति को विकसित करने में उन्होंने ई चिंग से प्रेरणा ली।⁵⁷