Bagian Pertama

Dari mana kita datang: Dao (道) versus Tuhan (神)

4 bab · 162 catatan · sekitar 4 jam

Prakata

Perbandingan peradaban Timur dan Barat ini bermula dengan Timur dan Barat (동양과 서양), yang diterbitkan Jisik Sanup pada tahun 1993. Sesudahnya terbit di Amerika Serikat Understanding the Rise of China pada tahun 2000, lalu East and West: Taoism vs Judaism pada tahun 2002. Buku tentang Taoisme dan Yudaisme itu terbit dalam terjemahan bahasa Polandia di Polandia pada tahun 2015, dan dalam terjemahan bahasa Tionghoa di Tiongkok pada tahun 2017. Selama enam tahun, dari 2013 sampai 2019, penulis mengajar mata kuliah “Perbandingan Peradaban Timur dan Barat” (A Study of Eastern and Western Civilizations) di Graduate School of International Studies, Universitas Yonsei. Mahasiswa dari Korea, Tiongkok, bagian lain Asia Timur, Eropa, dan Amerika Serikat mengikuti kuliah itu, dan banyak hal yang kami diskusikan di kelas tertuang dalam buku ini.

Di akhir hayatnya, di Tahiti pada tahun 1897, Paul Gauguin memberi salah satu lukisannya judul “Dari mana kita datang? Apa kita ini? Ke mana kita pergi?”. Ketiga bagian Timur dan Barat diberi judul yang serupa: “Dari mana kita datang”, “Siapa kita”, dan “Ke mana kita pergi”. Ketiga pertanyaan ini menyangkut masa lalu, masa kini, dan masa depan umat manusia. Banyak jawaban telah diajukan, tetapi tak satu pun bertahan selamanya. Buku ini pun hanyalah satu upaya menghadapi pertanyaan yang tidak berjawab.

Mengapa Timur dan Barat? Dalam perbandingan peradaban Timur dan Barat itulah saya berusaha mencari jawaban atas pertanyaan-pertanyaan tersebut. Sampai zaman modern awal pada abad ke-15, Timur dan Barat hidup dalam dunia yang terpisah. Selama tidak ada pertukaran antara kedua peradaban, membandingkan keduanya tidak ada artinya. Kemudian, pada akhir abad ke-15, Vasco da Gama menemukan jalur laut langsung, dan pertukaran antara peradaban Timur dan Barat pun dimulai. Pada abad ke-17, Leibniz menaruh harapan besar pada peradaban Timur. Ia memandang kedua peradaban itu saling melengkapi dan masing-masing punya banyak hal untuk dipelajari dari yang lain. Menurut penilaiannya, Barat lebih maju dalam geometri dan ilmu-ilmu alam, sedangkan Timur lebih maju dalam etika moral serta kehidupan politik dan sosial. Ia membayangkan keselarasan antara peradaban Timur dan Barat, yang satu melengkapi yang lain, dan berpikir bahwa seluruh umat manusia akan beruntung bila rasionalitas ilmiah Barat bersatu dengan kearifan moral Timur.

Namun, setelah Revolusi Industri abad ke-18, seiring Barat menguasai dunia, pandangan yang positif ini lenyap. Para filsuf Barat mengajukan teori-teori baru dan menjadi pelopor dalam “merendahkan” peradaban Timur. Hegel “menyistematisasi” peradaban-peradaban dunia menurut tingkat perkembangan pikirannya. Dalam filsafatnya, peradaban Timur, yang pikirannya tetap berada pada taraf rendah, tidak pernah keluar dari tahap awal sejarah peradaban dunia, sementara peradaban Barat, yang mengedepankan pikiran dan kebebasan, berdiri paling depan. Banyak orang menyetujui filsafat sejarah Hegel dan tunduk pada Hegelianisme (Hegelianism), suatu pemikiran yang menempatkan Timur di bawah Barat sebagai peradaban.

Dalam paradigma yang berpusat pada Barat, yang berlangsung kira-kira dua atau tiga abad, terjadi suatu pengecualian. Pada akhir abad ke-20, Asia Timur mencatat perkembangan ekonomi yang mengagumkan, yang mampu menyaingi Barat. Sejak itu, sedikit demi sedikit, baik di Timur maupun di Barat, tumbuh minat terhadap peradaban Asia Timur serta sistem politik dan ekonominya. Karena kebangkitan Timur berlanjut pada abad ke-21, minat terhadap peradaban Timur pun makin besar. Kini, ketika bumi telah menjadi satu, membandingkan peradaban Timur dan Barat menjadi mutlak perlu demi masa depan.

Perbandingan peradaban Timur dan Barat menghadapi banyak kesulitan. Wacana yang besar selalu memancing berbagai bantahan, tafsiran, dan teori. Banyak orang mungkin akan menyanggah isi buku ini karena membagi dan menyederhanakan pemikiran Timur dan Barat secara berlebihan ke dalam dua kubu. Cara seperti ini dapat tampak mengabaikan kerumitan dan keragaman kedua peradaban serta kurang mencerminkan perdebatan dan proses perubahan di dalam masing-masing. Buku ini juga dapat dikritik karena kurang menjelaskan bahwa sistem-sistem pemikiran Barat adalah buah dari upaya untuk mencapai tujuan-tujuan yang ideal. Kritik bahwa, untuk menjelaskan perbedaan pemikiran yang mendasar antara kedua peradaban, buku ini mengurung ciri-ciri dan konsep-konsep filsafat Barat dalam suatu kerangka tertentu lalu mengkritiknya, juga beralasan. Penyederhanaan dikotomis, tafsiran yang terbatas atas konsep-konsep, tafsiran atas kodrat manusia, keterbatasan lembaga-lembaga Barat dan teori-teori yang menopangnya, serta perbandingan antara agama wahyu dan filsafat alam dapat disebut sebagai kelemahan-kelemahan utama buku ini.1

Namun, terlepas dari kelemahan dikotomi dan penyederhanaan itu, kita tidak dapat terus-menerus menghindari perbandingan peradaban Timur dan Barat. Ketika memulainya, kita harus keluar dari sudut pandang Hegelian yang berpusat pada Barat. Kedua peradaban itu pada hakikatnya berbeda: dalam cara memandang alam semesta dan alam, dalam kosmologinya, dan dalam tafsirannya atas urusan manusia. Pertentangan ala Hegel terjerumus ke dalam kekeliruan menganalisis satu peradaban sambil berpihak pada peradaban yang lain. Sejak Revolusi Industri, dunia berada dalam zaman ekspansi Barat, dan pada masa itulah teori-teori ala Hegel semacam ini menjadi tren. Tetapi abad ke-21 adalah zaman ketika Timur dan Barat berbaur secara setara. Yang dibutuhkan bukanlah pertentangan ala Hegel, melainkan pandangan dunia yang saling melengkapi, seperti pandangan Leibniz.

Ada banyak cara untuk menjelaskan konsep-konsep yang mewakili peradaban Timur dan Barat. Penjelasan yang paling meyakinkan adalah memandangnya sebagai perwujudan naluri mempertahankan diri (self-preservation), yang dengannya manusia menghadapi lingkungan geopolitik tempat Timur dan Barat berada; dengan kata lain, memandangnya sebagai hasil kerja kodrat manusia yang kita semua miliki. Dari sudut pandang ini, pemikiran dan filsafat kedua peradaban dapat dilihat sebagai dua kemungkinan dari kemampuan yang dimiliki manusia.

Ketika bertindak sebagai manusia, kita, tergantung pada keadaan, kadang-kadang menunjukkan ciri-ciri orang Timur dan kadang-kadang ciri-ciri orang Barat.2

Bila harus menyebut keunggulan kedua peradaban, kita dapat mengedepankan semangat merintis Barat dan sikap merangkul Timur. Sejak zaman Yunani-Romawi hingga Revolusi Industri modern dan zaman penaklukan dunia, peradaban Barat menjadikan semangat merintis sebagai keunggulannya. Timur, dengan sikap merangkulnya, berhasil mengelola hubungan antarindividu maupun antarnegara. Tidak memaksakan miliknya sendiri kepada orang lain, tidak terseret ke dalam perang agama atau perang ideologi: itulah keunggulan peradaban Timur. Setiap kita memiliki sikap merangkul dan semangat merintis ini sekaligus. Tergantung pada zamannya dan keadaan pribadinya, manusia menggunakan kedua sifat itu. Sekarang marilah kita menelaah sifat-sifat tersebut.

Asia Timur kini tampil menonjol di bidang ekonomi, politik, dan budaya. Di Barat pun muncul kesadaran baru tentang “Timur”. Orang menganalisis bahwa ada perbedaan mendasar antara peradaban dan pemikiran filosofis Timur dan Barat, dan bahwa perbedaan itu telah berlangsung selama ribuan tahun.

Para psikolog menganut universalitas, suatu konsep yang mencakup seluruh umat manusia, tetapi akhir-akhir ini banyak ilmuwan mengajukan pandangan baru: Barat (Eropa dan Amerika Serikat, termasuk Australia, Kanada, dan Selandia Baru) dan Asia Timur (Tiongkok, Korea, Jepang, dan lain-lain) telah mempertahankan sistem pemikiran yang sangat berbeda selama ribuan tahun. 3

Mereka menilai bahwa Asia Timur sudah 2.500 tahun yang lalu membentuk lingkup peradaban yang berbeda dari Barat, dan bahwa, dalam skala peradaban, penduduk Timur kira-kira dua kali lebih banyak daripada penduduk Barat.

Di dunia, lebih dari satu miliar orang mengikuti sistem pemikiran Yunani kuno, sedangkan lebih dari dua miliar orang secara tradisional mewarisi sistem pemikiran Tiongkok kuno. Sistem pemikiran Yunani dan Tiongkok sudah 2.500 tahun yang lalu dibangun di atas analisis dan sistem filosofis. Kedua peradaban itu memiliki sistem filsafat yang sangat berbeda, dan berbeda pula dalam struktur sosial serta cara memandang diri sendiri.4

Asia Timur memiliki arti penting dalam sistem peradaban dunia. Sekitar abad ke-3 SM, Barat dan Timur sudah membentuk sistem budaya yang sangat berbeda. Wells menampilkan sebuah peta, “Dunia yang kita kenal pada tahun 250 SM”, beserta penjelasannya. 5 Pada masa itu, benua Eurasia dan Afrika utara merupakan seluruh dunia yang dikenal manusia. Dari segi peradaban, dunia itu terbagi menjadi Timur dan Barat.

A map of the world
Description automatically generated
“Dunia yang kita kenal pada tahun 250 SM”

Dunia yang dikenal orang Barat meliputi Eropa, Afrika Utara, Timur Tengah, dan India. Dunia yang dikenal orang Timur meliputi Tiongkok, Korea, dan Jepang.6 Kedua peradaban ini berkembang sendiri-sendiri, tanpa kaitan budaya satu sama lain. Apa beda keduanya?

Manusia adalah satu-satunya hewan yang memiliki pikiran. Karena pikiran itulah manusia bertanya: siapakah kita? Dari mana kita datang, dan ke mana kita pergi? Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, manusia mulai mencari kebenaran mutlak (Absolute Truth). Timur menemukan kebenaran mutlak dalam “Dao (道) alam”. Barat menemukannya dalam “Tuhan (神) yang transenden”. Hanya ada dua kebenaran mutlak di dunia, yaitu Dao dan Tuhan: yang satu mewakili alam, yang lain mewakili yang adikodrati. Karena itu, konsep yang paling mendasar dalam memisahkan Timur dari Barat adalah konsep Dao di Timur dan konsep Tuhan di Barat. Keduanya kelak tumbuh menjadi filsafat alam Timur dan agama wahyu Barat.

Kedua kebenaran mutlak ini, Dao dan Tuhan, masing-masing diuraikan dalam Daodejing dan dalam Taurat (Pentateukh Perjanjian Lama). Keduanya sama-sama meletakkan dua hal pada asal mula alam dan alam semesta: ketiadaan (wu, 無) dan keberadaan (you, 有). Dalam kosmologi, persoalannya adalah mana di antara ruang dan benda-benda langit yang membentuk alam semesta. Menurut Daodejing dan Taurat, dari kedua hal itu Dao menjadikan ketiadaan sebagai asal mula alam semesta, sedangkan Tuhan menjadikan keberadaan. Setelah asal mula ini ditetapkan, dijawablah pertanyaan-pertanyaan pokok tentang apa prinsip-prinsip alam dan alam semesta. Jika orang membayangkan alam semesta sebagai proses di mana ruang dan benda-benda langit saling bertukar dan berubah, maka “filsafat perubahan” (變化論) antara ketiadaan dan keberadaan menjadi prinsip alam semesta di Timur. Sebaliknya, jika orang membayangkan suatu pemikiran di mana hanya benda-benda langit yang memiliki nilai keberadaan, maka “filsafat keberadaan” (存在論), yang menyatakan bahwa hanya keberadaan yang ada, menjadi prinsip alam semesta di Barat.

Asal mula dan prinsip yang dibayangkan manusia bagi alam semesta dengan sendirinya berlanjut pada asal mula dan prinsip urusan manusia, tempat manusia berkiprah. Di Timur, asal mula urusan manusia adalah tanpa-tindakan (wuwei, 無爲), yang berpusat pada ketiadaan; di Barat, asal mulanya adalah tindakan disengaja (youwei, 有爲), yang memandang keberadaan sebagai inti. Tanpa-tindakan dijelaskan dalam Daodejing sebagai sumber tindakan Dao, sedangkan tindakan disengaja diungkapkan dalam agama-agama wahyu sebagai hukum Tuhan. Prinsip alam semesta Timur, yakni filsafat perubahan, menjadi “pemikiran yin dan yang” (陰陽) yang terus berubah dalam urusan manusia di Timur; asal mula alam semesta Barat, yakni filsafat keberadaan, menjadi “pemikiran baik dan jahat” (善惡) yang tidak berubah dalam urusan manusia di Barat. Persoalan-persoalan alam semesta dan urusan manusia inilah yang menjadi inti peradaban Timur dan Barat. Di pusatnya, sebagai porosnya, berdiri Dao di Timur dan Tuhan di Barat.

Catatan

  1. 1

    Perlu dijelaskan istilah-istilah yang dipakai dalam buku ini, seperti agama alam, agama wahyu, filsafat alam, agama, dan sebagainya. Agama alam adalah ungkapan para filsuf Barat. Peradaban Barat, yang menganggap wajar bahwa setiap peradaban memiliki agama, menyebut aliran Konfusian dan Taois di Timur sebagai agama dan menamainya Konfusianisme dan Taoisme. Orang Baratlah yang menyebutnya agama alam; itulah ungkapan khas yang berpusat pada Barat. Konfusianisme dan Taoisme tidak memiliki Tuhan dan nabi, menyangkal mukjizat, dan tidak memiliki organisasi keagamaan. Keduanya bukan agama. Sistem filsafat Timur bukanlah agama, melainkan filsafat alam. Untuk membedakannya dari filsafat alam Timur, agama Barat disebut agama wahyu (yang mencakup keberadaan Tuhan, peran nabi, kepercayaan akan mukjizat, berdirinya organisasi keagamaan, dan sebagainya).

    ↩
  2. 2

    Richard Nisbett, The Geography of Thought: How Asians and Westerners Think Differently (Free Press, 2004), Kindle edition. Kindle Location 2777

    ↩
  3. 3

    Richard Nisbett, The Geography of Thought: How Asians and Westerners Think Differently (Free Press, 2004), 3, Kindle edition.

    ↩
  4. 4

    Ibid., 1.

    ↩
  5. 5

    H. G. Wells (H. G. Wells, 1866–1946), yang kita kenal melalui karya-karya seperti Mesin Waktu dan Manusia Tak Kasatmata, adalah sejarawan dan penulis Inggris. Ia menulis Garis Besar Sejarah (The Outline of History), yang pada tahun 1930-an menjadi buku laris sampai-sampai harus dimiliki setiap keluarga Inggris.

    ↩
  6. 6

    Orang Barat menyebut Timur Dekat, Timur Tengah, Timur Jauh, Asia Barat Daya, Asia Tenggara, Asia Timur, dan sebagainya secara keseluruhan sebagai Timur, padahal Timur Tengah secara sejarah, kebudayaan, dan ras lebih dekat dengan Eropa daripada dengan Asia Timur. Ketika Aleksander Agung yang berasal dari Eropa maju sampai ke Timur Tengah, Afrika Utara, dan India pada abad ke-4 SM dan membangun kekaisaran yang besar, orang Eropa hampir tidak mengetahui apa pun tentang Tiongkok, Jepang, dan Korea. Jalan Sutra, yang memakan waktu dua tahun sekali jalan dan harus melintasi banyak negeri, memungkinkan perpindahan barang, tetapi tidak peredaran pengetahuan dan filsafat. Eropa baru “berkomunikasi langsung” dengan Asia Timur setelah Vasco da Gama membuka rute langsung Eropa–Asia pada akhir abad ke-15.

    ↩

Mulai dari bab 1 →