1) Dao ada sebelum Tuhan versus Tuhan ada sebelum Dao
Peradaban Timur yang berlandaskan Dao menyatakan bahwa Dao ada sebelum Tuhan: “Dao membuat roh-roh menjadi ilahi dan membuat Shangdi (上帝, Penguasa di Atas) menjadi ilahi” (Zhuangzi, Bab-Bab Dalam). Konsep Tuhan diciptakan oleh manusia yang hidup di dalam alam. Alam adalah Dao.29 Alam (自然, ziran) berarti “yang ada dengan sendirinya”. Alam itu tak terbatas dan abadi.
Alam itu tak terbatas dan abadi. Mengapa alam tak terbatas dan abadi? Karena alam tidak memiliki tujuan dan tidak menginginkan apa pun. (Daodejing 7)
Filsuf Yunani Herakleitos memiliki kosmologi yang sama dengan filsafat Dao. Ia menjelaskan bahwa alam semesta, kosmos, sudah ada sebelum Tuhan.
Alam semesta, kosmos, itu abadi; tidak dibuat oleh dewa ataupun manusia; ia selalu ada, sedang ada, dan akan ada.30
Filsuf seperti Bacon (1561–1626) terpesona oleh alam. Selama seribu tahun Abad Pertengahan, segala pemikiran atau filsafat yang tidak berpusat pada Tuhan dilarang di Barat. Karena pengaruh itu, Bacon mau tak mau harus berhati-hati. Tanpa mengaitkan Tuhan dengan alam, ia menekankan pentingnya alam dengan ungkapan yang paling kuat.
Manusia adalah pelayan dan penafsir alam. Pemahaman manusia hanya lahir dari perenungan tentang alam dan pengamatan atas kebenarannya. Di luar itu, manusia tidak dapat mengetahui apa pun dan tidak dapat berbuat apa pun.31
Setelah Bacon, pentingnya alam mendapat ungkapan yang menentukan pada filsuf Spinoza (1632–1677). Spinoza memandang Tuhan sebagai alam. Karena filsafat Abad Pertengahan di Barat berpusat pada Tuhan, Spinoza menjelaskan Tuhan dengan berkaca pada alam. Dengan mengaitkan Tuhan dan alam, ia menempatkan alam di pusat filsafatnya.
Alam tidak bekerja demi suatu tujuan. Sosok abadi yang kita sebut Tuhan atau Alam ini bekerja hanya dengan keniscayaan yang sama dengan keniscayaan keberadaannya… Alam tidak ada demi suatu tujuan; demikian pula tindakannya. Seperti keberadaannya, tindakannya pun tidak memiliki prinsip ataupun tujuan.32
Agama-agama wahyu di Barat menjadikan “permulaan” sebagai inti alam semesta. Konsep permulaan dengan sendirinya mencakup teleologi. Bertrand Russell mengatakannya begini: sama sekali tidak ada alasan untuk mengira bahwa dunia memiliki permulaan; gagasan bahwa dunia harus memiliki permulaan sebenarnya disebabkan oleh miskinnya imajinasi kita. Ia menganut teori filsafat alam yang sama dengan Daodejing: “alam tidak memiliki tujuan”.
Alam tidak memiliki tujuannya sendiri… Tujuan akhir hanyalah ciptaan imajinasi manusia. 33
Pandangan Dao di Timur ini, juga pandangan Herakleitos, Bacon, Spinoza, dan Russell di Barat, semuanya dapat dijelaskan sebagai filsafat alam yang berpusat pada alam. Pandangan alam semesta yang lain berkembang di Barat, sebagaimana dianut agama-agama wahyu. Di Barat, karena Tuhan menciptakan alam, orang menyatakan bahwa Tuhan ada sebelum alam. Karena Tuhan menciptakan langit dan bumi, sebelum penciptaan-Nya tidak ada alam. Bumi yang diciptakan Tuhan adalah pusat alam semesta, dan manusia berada di tengahnya. Kitab Kejadian dalam Pentateukh memuat kisah Allah yang menciptakan langit dan bumi, alam dan manusia, dari ketiadaan (無) yang sama sekali kosong, sehingga masuk ke dunia keberadaan (有).
Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi. (Kejadian 1:1)
Bumi kacau dan kosong, kegelapan menyelimuti samudra raya, dan Roh Allah bergerak di atas permukaan air.
Allah berfirman, “Hendaklah ada terang,” maka terang pun ada. Terang itu baik di mata Allah. Allah memisahkan terang dari gelap; terang dinamai-Nya siang, dan gelap dinamai-Nya malam. Petang tiba dan pagi tiba; itulah hari pertama. (Kejadian 1:2–5)
Menurut Alkitab, Tuhan menciptakan alam semesta dalam enam hari, dengan urutan sebagai berikut. Hari pertama, terang. Hari kedua, langit. Hari ketiga, laut, daratan, dan tumbuh-tumbuhan. Hari keempat, matahari, bulan, dan bintang-bintang. Hari kelima, ikan dan burung. Hari keenam, binatang darat dan manusia (manusia dibuat menurut gambar Tuhan). Dan pada hari ketujuh, Ia beristirahat. Dengan demikian, dunia beralih dari ketidakteraturan menuju keteraturan, dari kekacauan menuju dunia yang tertata. Penciptaan ini terlaksana menurut “firman” Tuhan.
Tiongkok juga memiliki mitos penciptaan langit dan bumi. Sosok bernama Pangu (盤古) membelah kekacauan dengan kapak raksasa dan memisahkan langit dari bumi. Ia menopang langit selama delapan belas ribu tahun sambil terus tumbuh, lalu mati, dan tubuhnya berubah menjadi alam. 34 Matanya menjadi matahari dan bulan, napasnya menjadi angin dan awan, suaranya menjadi guruh, darahnya menjadi sungai dan laut, tulangnya menjadi pegunungan, bulunya menjadi rumput dan pepohonan, keringatnya menjadi hujan, dan kutu-kutunya menjadi binatang dan manusia.
Pada mulanya ada seorang dewa bernama Pangu… Ketika ajalnya tiba, tubuhnya berubah menjadi alam… Rambut dan bulunya menjadi rumput dan pepohonan, matanya menjadi matahari dan bulan… Kutu-kutu yang hidup di tubuhnya menjadi berbagai binatang dan berbagai bangsa manusia di bumi.35
Gagasan bahwa tubuh Tuhan menjadi bagian-bagian alam terungkap begitu saja dalam salah satu konsep utama filsafat Yahudi Kabbalah (Kabbalah), yang memengaruhi Spinoza: konsep penyusutan dalam Kabbalah, tzimtzum (Tzimtzum).36 Konsep ini menetapkan bahwa “Tuhan menyusutkan ketakterbatasan-Nya sendiri untuk menciptakan dunia”, suatu konsep penciptaan yang sangat mirip dengan mitos penciptaan Pangu. (Dalam alur inilah Spinoza sampai pada kesimpulan bahwa “Tuhan dan alam adalah satu dan sama”.)
Menurut mitos ini, Pangu menjadi alam 18.000 tahun yang lalu. Kapan Tuhan dalam kitab Kejadian menciptakan alam? Berbeda dari mitos Pangu, peradaban Barat, peradaban penciptaan, mencatat secara rinci bagaimana Tuhan menciptakan alam semesta. Para filsuf Barat memercayainya selama ribuan tahun, dan sampai belum lama ini mereka masih menghitung “tanggal” penciptaan alam. Setelah enam hari penciptaan, manusia pertama, Adam, hidup 930 tahun, dan berapa lama keturunannya hidup semuanya tercatat (Kejadian 5). Injil-Injil dalam Perjanjian Baru juga mencatat secara rinci silsilah dari Abraham sampai Yesus (Matius 1:1–17).
Mengikuti penjelasan Alkitab, para filsuf Barat menghitung tanggal dari penciptaan langit dan bumi sampai kelahiran Yesus. Menurut perhitungan ini, penciptaan terjadi sekitar tahun 4000 SM. Perhitungan ini berlanjut, dan pada awal Abad Pertengahan bahkan diajukan tanggal yang tepat. Di Barat, perhitungan tanggal penciptaan diteruskan oleh berbagai filsuf sampai abad ke-17. Cara berpikir ini lenyap dengan deisme (理神論, Deism) Zaman Pencerahan dan kemajuan ilmu pengetahuan. Deisme berpendapat bahwa Tuhan yang transenden, setelah menciptakan alam, tidak lagi campur tangan dalam urusan manusia.37 Deisme menolak para nabi dan mukjizat teisme, tetapi tidak berbeda dari teisme dalam hal bahwa Tuhan menciptakan alam.
Dalam jawaban atas pertanyaan mana yang lebih dulu ada, Dao atau Tuhan, Timur dan Barat sampai pada kosmologi yang berbeda. Bertolak dari sini, Timur dan Barat memiliki struktur peradaban yang berbeda. Persoalan ini berkaitan langsung dengan tafsiran atas gejala alam, yaitu bagaimana manusia menjelaskan alam semesta. Heliosentrisme dan geosentrisme terlibat di dalamnya.
Geosentrisme agama wahyu versus heliosentrisme filsafat alam
Daodejing mencatat bahwa “alam dan alam semesta ada sebelum Tuhan” (Daodejing, bab 4 dan 25). Sebaliknya, di Barat tertulis bahwa “pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi”, dengan kata lain, bahwa Allah ada sebelum alam dan alam semesta (Kejadian 1:1). Di sinilah muncul perbedaan antara Timur dan Barat dalam jawaban atas pertanyaan: siapakah manusia? Dari sudut kosmologi, kreasionisme Barat berlandaskan geosentrisme, yaitu gagasan bahwa bumi tempat manusia hidup adalah pusat alam semesta. Dengan kata lain, geosentrisme melekat dalam kreasionisme. Sebaliknya, filsafat alam Timur menerima penjelasan bahwa alam semesta adalah pusatnya dan manusia hanyalah sebagian darinya.
Di bawah pengaruh Gereja, orang Barat dididik untuk memercayai catatan-catatan penciptaan ini apa adanya, tanpa meragukan satu huruf pun. Karena itu, hampir semua orang Barat teguh memercayai penciptaan sampai Zaman Pencerahan pada akhir abad ke-17. Dan di dasar kreasionisme ini terdapat anggapan bahwa Tuhan membuat alam agar manusia dapat menguasainya sesuka hati. Orang Barat percaya bahwa diri mereka adalah makhluk yang “dibuat menurut gambar Allah untuk berkuasa atas ikan di laut, burung di udara, segala yang merayap di bumi, dan seluruh bumi”. Geosentrisme (天動說) agama wahyu percaya bahwa bumi dan manusia adalah pusat dunia dan bahwa alam semesta berputar mengelilingi bumi. Akibatnya, orang dapat berdoa kepada Tuhan agar matahari berhenti, seperti Yosua:
Ia berseru di hadapan orang Israel: “Hai matahari, berhentilah di atas Gibeon, hai bulan, di atas lembah Ayalon!” Maka matahari berhenti dan bulan tidak bergerak sampai bangsa itu membalas dendam kepada musuh-musuhnya… Matahari berhenti di tengah langit dan tidak bergegas terbenam hampir sehari penuh. Belum pernah ada, sebelum maupun sesudahnya, hari seperti itu, ketika Tuhan mendengarkan suara manusia. (Yosua 10:12–14)
Sampai abad ke-16, orang Barat menganut geosentrisme Aristoteles dan Ptolemaios, dan berpikir bahwa bumi adalah pusat dunia dan bahwa benda-benda langit beredar mengelilinginya. Hipotesis ini sesuai dengan gambaran penciptaan dalam kitab Kejadian di Pentateukh. Menurut kreasionisme, Tuhan memberikan tujuan kepada manusia ketika menciptakannya. Dalam kreasionisme Barat, karena Tuhan memberi manusia wewenang untuk menguasai alam, manusia berada di pusat alam semesta. Manusia lahir dengan tujuan yang jelas: menguasai alam dan menyembah Tuhan. Karena itu, orang Yunani dan Romawi, juga orang Barat pada Abad Pertengahan, hidup dengan keyakinan teguh bahwa mereka adalah pusat alam semesta.
Bagi orang Yunani dan Romawi, pelayaran memainkan peran penting dalam gagasan bahwa manusia adalah pusat alam semesta. Pelayaran hanya mungkin dengan mengamati gerak benda-benda langit. Orang berusaha membayangkan alam semesta dengan bumi, dan manusia, tepat di tengahnya, dan benda-benda langit bergerak mengelilingi bumi. Itulah “pandangan alam semesta yang berpusat pada bumi”, yaitu geosentrisme, yang didukung Alkitab, Aristoteles, dan lain-lain. Geosentrisme yang dipercayai sebagian besar orang Barat pada masa itu menganggap bumi diam di pusat alam semesta, dan matahari serta semua benda langit beredar mengelilinginya.
Geosentrisme ini kemudian ditantang oleh orang-orang yang mengamati benda-benda langit dan meneliti alam: inilah munculnya heliosentrisme. Di Barat, kemampuan umat manusia untuk memikirkan hubungan antara alam dan manusia mengalami perubahan yang menentukan pada masa peralihan dari Abad Pertengahan ke zaman modern awal. Sebabnya, muncul kesempatan untuk merombak dari akarnya hubungan antara manusia dan alam. Peralihan dari geosentrisme ke heliosentrisme pun terjadi. Mukjizat Yosua, yang menghentikan matahari di langit, ditantang pada abad ke-16 dan ke-17. “Pandangan alam semesta yang berpusat pada matahari”, yaitu heliosentrisme (地動說), diajukan berdasarkan fakta ilmiah dari pengamatan astronomi Kopernikus (Copernicus, 1473–1543), Kepler (Kepler, 1571–1630), dan Galileo (Galileo, 1564–1642). Mereka menyatakan bahwa bumi bukanlah pusat alam semesta, melainkan berputar mengelilingi matahari.
Fakta-fakta ilmiah yang mereka ajukan pun lama ditantang di bawah pengaruh agama yang menganut geosentrisme. Tidak mudah bagi kemajuan ilmu pengetahuan untuk menjungkirbalikkan sistem filsafat yang sudah tertanam dalam sejarah Barat. Bahkan setelah heliosentrisme cukup tersebar di kalangan kaum terpelajar Barat, Luther, pelopor Reformasi, masih menganut geosentrisme dengan bersandar pada otoritas Kitab Suci. Martin Luther menentang keras heliosentrisme Kopernikus:
Kopernikus adalah ahli nujum yang mendadak naik daun. Si bodoh ini hendak menjungkirbalikkan seluruh ilmu astronomi. Tetapi Kitab Suci mengajarkan kepada kita bahwa yang diperintahkan Yosua untuk berhenti adalah matahari, bukan bumi. 38
Heliosentrisme menyangkal “pandangan alam semesta yang berpusat pada bumi”, yang melekat dalam dogma Alkitab bahwa Tuhan menciptakan bumi dan manusia secara istimewa. Ini adalah peristiwa dahsyat yang mengguncang geosentrisme Alkitab; peristiwa yang menjungkirbalikkan langit dan bumi, yang menunjukkan kekeliruan ketidakbersalahan (無謬性) Alkitab dan Gereja, yaitu bahwa keduanya tidak pernah keliru, dan ketidakmungkinan bersalah (無誤性), yaitu bahwa keduanya tidak mungkin keliru.
Takhta Suci di Roma menindas mati-matian hasil pengamatan mereka bahwa bumi bergerak mengelilingi matahari. Sebab, menurut geosentrisme, Tuhan telah menghentikan matahari; tetapi menurut heliosentrisme mereka, mataharilah yang diam, dan yang semestinya dihentikan adalah perputaran bumi. Pada masa itu, ini adalah masalah yang begitu serius seakan-akan langit hendak runtuh. Orang Barat semuanya teguh memercayai ketakbersalahan Kitab Suci, dan setiap pernyataan yang melanggarnya langsung menjadi sasaran Inkuisisi. Padahal, jika ketakbersalahan Kitab Suci ditantang berdasarkan fakta hasil pengamatan ilmiah, dan kekeliruan diakui walaupun di satu tempat saja, hal itu akan bekerja seperti bendungan yang jebol, dan prinsip ketakbersalahan Kitab Suci akan hancur. Baru setelah melalui perjuangan panjang, heliosentrisme dengan susah payah dapat memperoleh tempat sebagai fakta. Heliosentrisme yang mereka ajukan tentang gerak benda-benda langit tidak berasal dari dogma agama wahyu, melainkan dari pengamatan alam.
Heliosentrisme, sebagai lawan geosentrisme, sebenarnya sudah diajukan pada abad ke-3 SM, tetapi selama hampir dua ribu tahun terkubur dalam sejarah, bahkan keberadaannya tidak diketahui, dan baru ditemukan kembali pada zaman Renaisans. Di Barat, pada abad ke-3 SM, geometri dan pengamatan astronomi berkembang pesat di Aleksandria, pusat dunia Barat pada masa itu. Aristarkhos (sekitar 310–230 SM) menghitung secara realistis jarak dari bumi ke bulan dan dari bumi ke matahari. Ia menyatakan bahwa meskipun bulan dan matahari tampak sama besar dengan mata telanjang, matahari, karena letaknya jauh, sebenarnya lebih dari dua puluh kali lebih besar daripada bulan. Eratosthenes (sekitar 276–195 SM) sudah pada abad ke-3 SM mengukur keliling bumi dengan hampir tepat. Ia tahu bahwa bumi itu bulat, dan ia juga ilmuwan yang menciptakan hari kabisat. Dengan demikian, merekalah yang pertama kali dalam sejarah umat manusia mengajukan heliosentrisme. Tetapi heliosentrisme mereka dikecam sebagai bidah oleh para filsuf pada zamannya, yang teguh memercayai geosentrisme.
Perbedaan antara geosentrisme dan heliosentrisme ini mengandung pergeseran paradigma yang sangat penting, yang dapat mengubah segalanya: pandangan manusia tentang alam semesta, hubungan antara manusia dan alam, kedudukan manusia di alam semesta, dan tujuan hidup. Tetapi heliosentrisme Aristarkhos terlalu jauh mendahului kebutuhan zamannya. Terdesak oleh keberlakuan geosentrisme, heliosentrisme harus menunggu kira-kira dua ribu tahun: sampai Columbus menyeberangi Samudra Atlantik dan tiba di Amerika pada tahun 1492, Vasco da Gama tiba di Timur melalui Samudra Hindia pada tahun 1497, dan Magellan serta Elcano mengelilingi bumi melalui Samudra Atlantik dan Pasifik antara tahun 1519 dan 1522.
Kisah geosentrisme dan heliosentrisme ini banyak menjelaskan tentang apa yang disebut “relevansi” sebuah kebenaran atau paradigma: kebenaran tidak memiliki relevansi selama kegiatan manusia belum memunculkan kebutuhan akan kebenaran itu. Filsafat pun termasuk di dalamnya. Selama sejarah belum membuat manusia merasakan kebutuhan akan suatu filsafat, filsafat itu tidak memiliki relevansi, entah sesuai dengan kebenaran atau tidak.
Heliosentrisme, yang menjadi kebutuhan nyata karena pelayaran samudra, sedikit demi sedikit diakui sebagai fakta seiring Kopernikus, Kepler, Galileo, dan lain-lain mengumumkan hasil pengamatan bahwa bumi bergerak mengelilingi matahari. Heliosentrisme menimbulkan pergeseran paradigma dalam seluruh pemikiran manusia, termasuk pandangannya tentang alam semesta. Seberapa luaskah alam semesta? Apakah alam semesta memiliki tujuan? Dari mana alam semesta berasal? Bagaimana ia bergerak? Ke mana ia sedang menuju? Tentang persoalan-persoalan kosmis ini, kita tidak tahu apa-apa.39
Persoalan geosentrisme dan heliosentrisme hanya mempersoalkan penciptaan bumi, yaitu penciptaan alam; penciptaan manusia dapat lolos dengan selamat. Tetapi keadaan ini ditantang lagi pada abad ke-19, oleh teori evolusi Darwin. Berdasarkan landasan ilmiah, Darwin menunjukkan bahwa manusia tidak dibentuk Tuhan dari tanah liat seperti diuraikan dalam Alkitab, melainkan berevolusi dari binatang lain. Dengan demikian, inti kreasionisme dan kosmologi yang berpusat pada manusia sebagaimana disajikan Alkitab sekali lagi ditantang.
2) Dao adalah alam versus Tuhan adalah adikodrati
Dao adalah hukum alam; Tuhan adalah sosok adikodrati. Dao meneladani alam (道法自然): Dao mengungkapkan alam. Dao itu sendiri adalah alam. Dibandingkan dengan “agama wahyu”, yang mengakui mukjizat adikodrati, Dao yang menguasai peradaban Timur adalah “filsafat alam”, yang mengungkapkan alam. Dao, sebagai hukum alam, tidak memikirkan sosok yang melampaui hukum alam dan alam semesta. Dengan sendirinya, agama adikodrati tidak lahir dalam peradaban Timur yang bersandar pada filsafat alam.40 Sampai sekarang pun, kecuali di Korea, orang yang memeluk agama wahyu, termasuk Kristen, di negara-negara Asia Timur hanya sekitar 2–3% dari penduduk.
Daodejing tidak memuat sebutan atau analisis apa pun tentang Tuhan yang adikodrati. Yang ada hanyalah penjelasan tentang alam. Tidak ada nabi, tidak ada hukum Taurat. Laozi bukan nabi. Sebaliknya, Musa adalah nabi. Menurut Pentateukh, Tuhan Barat, karena tidak dapat menolak permohonan Musa, memberitahukan nama-Nya, mengadakan mukjizat, berbicara dengan Musa berhadapan muka, memperlihatkan sebagian wujud-Nya di Gunung Sinai, digambarkan sebagai Tuhan keadilan, Tuhan murka, dan Tuhan yang cemburu, dan dengan jari-Nya sendiri mengukir Sepuluh Perintah pada batu lalu menyerahkannya kepada Musa. Semua itu menjadi tanda campur tangan Tuhan dalam urusan manusia. Nabi menjadi wakil Tuhan; akhirnya ia membentuk golongan imam dan menempatkan diri di puncaknya. Terbentuklah agama wahyu. Muncul pula para penerus. Penerus Musa adalah Yosua, yang memohon kepada Tuhan mukjizat menghentikan matahari, dan berhasil. Dengan demikian, ia dapat memenangkan perang dan merebut tanah perjanjian.
Gambaran Tuhan Barat terpusat pada peristiwa ketika Musa menerima Sepuluh Perintah di Gunung Sinai dan Tuhan serta manusia mengikat perjanjian. Salah satu perbedaan Tuhan Barat dari Dao Timur adalah bahwa ketika campur tangan dalam masyarakat manusia, Ia memakai “mukjizat” yang adikodrati. Tuhan adalah sosok adikodrati yang menciptakan alam. Mukjizat bersifat adikodrati dan melawan alam: tindakan di atas tatanan alam, atau tindakan yang bertentangan dengan tatanan alam.41 Musa menerima panggilan dari Tuhan untuk menyelamatkan bangsa Israel. Untuk melaksanakannya, Musa memohon pertolongan Tuhan, dan pertolongan itu datang dalam bentuk mukjizat:
Lalu Musa menjawab, “Bagaimana jika mereka tidak percaya kepadaku dan tidak mendengarkan perkataanku, tetapi berkata, ‘Tidak mungkin Tuhan menampakkan diri kepadamu’?” Tuhan bertanya kepadanya, “Apakah yang ada di tanganmu itu?” Jawabnya, “Tongkat.” Lalu Ia berfirman, “Lemparkanlah itu ke tanah.” Musa melemparkan tongkat itu ke tanah, dan tongkat itu menjadi ular. (Keluaran 4:1–3)
Demikianlah, atas permintaan Musa, Tuhan mulai mengadakan mukjizat. Melalui mukjizat sepuluh tulah, mulai dari air Sungai Nil yang diubah menjadi darah sampai kematian anak sulung manusia dan anak sulung ternak di Mesir, Tuhan membujuk dan mengancam Firaun, dan menolong bangsa Israel melarikan diri. Sesudah itu pun Tuhan memelihara Musa ketika ia memimpin orang Israel keluar dari Mesir menuju tanah perjanjian yang berlimpah susu dan madunya; Ia menolong Musa dengan mukjizat membelah Laut Merah menjadi jalan, dan dengan mukjizat menurunkan manna dan burung puyuh di padang gurun sebagai makanan.
Sebaliknya, Daodejing sama sekali tidak menyebut gejala mukjizat yang adikodrati. Sebabnya, Daodejing tidak mengakui yang adikodrati maupun yang melawan alam, dan memandang bahwa segala sesuatu dapat dijelaskan di dalam alam. Ia memandang Dao alam hadir dalam segala sesuatu di dunia, dan segala yang terjadi di dunia sebagai gejala alam. Dalam hal ini, Taoisme dan Konfusianisme mengambil sikap yang sama. Perkataan dan perbuatan Konfusius dalam Analek menunjukkan bahwa ia tidak memercayai mukjizat. Konfusianisme menganjurkan agar orang tidak menaruh minat pada mukjizat, sihir, ilmu gaib, dan takhayul.
Sang Guru tidak berbicara tentang hal-hal aneh (怪), unjuk kekuatan (力), kekacauan (亂), dan roh-roh (神). (Analek 7:20)
Dan ia memperingatkan agar orang tidak menekuni ajaran-ajaran yang berkaitan dengan “hal-hal aneh, unjuk kekuatan, kekacauan, dan roh-roh” itu. Untuk menegaskan hal ini, pemimpin (junzi, 君子: dalam ajaran Konfusius, orang yang beretika matang dan mampu memimpin orang lain; mengikuti penulis, terjemahan ini menyebutnya “pemimpin”) tidak berperan sebagai perkakas yang begitu saja mengikuti logika aneh yang ditetapkan orang lain. Ini adalah peringatan terhadap logika metafisis, yang diungkapkan dengan rumusan “pemimpin bukanlah perkakas”:
Pemimpin bukanlah perkakas (君子不器). (Analek 2:12)
Sikap ini diuraikan lebih jelas lagi oleh Xunzi (荀子, sekitar 310–235 SM), pemikir akhir Zaman Negara-Negara Berperang yang berusaha memadukan pemikiran Konfusianisme dan Taoisme. Inilah filsafat yang berlawanan dengan peradaban Barat yang memercayai mukjizat.
Bintang-bintang jatuh dari langit, pepohonan di hutan merintih. Orang-orang ketakutan. Mereka bertanya-tanya dengan cemas, pertanda apakah ini. Ini bukan pertanda apa-apa. Ini hanyalah perubahan alam, hanyalah kerja yin dan yang, hanyalah gejala yang jarang terjadi. Menganggap gejala-gejala seperti ini aneh boleh saja; takut kepadanya adalah keliru. (Xunzi 17:8)
Sebaliknya, dalam peradaban Barat, Tuhan meninggalkan jejak mukjizat, berbeda dari Dao Timur. Ketika Tuhan yang mengadakan mukjizat itu memberikan Sepuluh Perintah kepada Musa di dekat Gunung Sinai, akhirnya terikatlah “perjanjian” yang ketat antara bangsa Israel dan Tuhan. Tuhan Barat terus mengadakan mukjizat dan memegang perjanjian-Nya dengan bangsa Israel.42 Dalam Keluaran 34:11, Ia berfirman: “Peganglah baik-baik apa yang Kuperintahkan kepadamu hari ini. Sekarang Aku akan menghalau dari hadapanmu orang Amori, orang Kanaan, orang Het, orang Feris, orang Hewi, dan orang Yebus.” Tuhan juga memberitahukan kepada Yosua, penerus Musa, siasat dan strategi yang diperlukan untuk menaklukkan tanah perjanjian; Ia menurunkan hujan batu es yang besar dari langit untuk membunuh musuh, dan menghentikan matahari selama sehari untuk membawa Yosua kepada kemenangan.
Dao Timur tidak mengikat perjanjian apa pun dengan manusia. Karena itu, tidak ada individu, suku, atau negara yang dapat mengklaim Dao sebagai miliknya. Sistem filsafat Timur memercayai Dao, sebuah filsafat alam, sebagai kebenaran mutlak. Sebaliknya, pada zaman Yunani-Romawi, suku-suku dan negara-negara Barat semuanya memiliki dewa sendiri. Kepercayaan Barat kepada Tuhan ini makin kuat setelah Kristen, sebagai agama wahyu, menjadi agama negara Romawi pada abad ke-4 M, dan berlanjut selama seribu tahun Abad Pertengahan. Pada Zaman Pencerahan di masa modern, muncul gerakan di Barat yang menolak mukjizat atas nama deisme (理神論), tetapi kepercayaan bahwa Tuhan menciptakan alam semesta tetap bertahan. Dao Timur dan Tuhan Barat mendekati manusia sebagai sistem filsafat alam dan sistem agama wahyu.
3) Dari mana alam semesta berasal: ketiadaan (無) versus keberadaan (有)
Daodejing dan Pentateukh terlebih dahulu menetapkan sikap tentang mana yang lebih dulu, Dao atau Tuhan, lalu menjelaskan asal mula dan prinsip-prinsip alam semesta. Konsep yang sama-sama diajukan di sini oleh sistem filsafat Timur dan Barat adalah ketiadaan dan keberadaan. Apakah asal mula alam semesta? Ruang yang kosong, yaitu ketiadaan? Ataukah keberadaan yang terisi, yaitu bintang-bintang? Peradaban Timur dan Barat berbeda secara mendasar dalam hal apa asal mula alam semesta itu. Peradaban Timur menjelaskan bahwa keberadaan keluar dari ketiadaan, dan bahwa segala sesuatu akhirnya kembali kepada ketiadaan. Itulah hukum alam menurut Timur. Ketiadaan dan keberadaan saling terkait, tetapi ketiadaanlah pusatnya.
Segala makhluk di bawah langit lahir dari keberadaan, dan keberadaan bermula dari ketiadaan. (Daodejing, bab 40)
Sebaliknya, dalam peradaban Barat, yang menjadi inti adalah proses penciptaan, yang dipahami sebagai penciptaan dari ketidakteraturan. Dengan menekankan keberadaan yang diciptakan, peradaban Barat menjelaskan bahwa asal mula alam semesta bukanlah ketiadaan, yakni ketidakberadaan, melainkan keberadaan. Keberadaan adalah awal keberadaan yang telah mengalahkan ketiadaan. Ketiadaan tidak bermakna; keberadaanlah yang memiliki segala makna. Tindakan Tuhan yang mengadakan mukjizat adikodrati, yaitu keberadaan, adalah pusat keberadaan. Keberadaan digambarkan sebagai terang yang menggantikan kegelapan ketiadaan.
Allah berfirman, “Hendaklah ada terang,” maka terang pun ada. (Kejadian 1:3)
Filsafat agama wahyu sejalan dengan gagasan yang dikemukakan Parmenides di Yunani pada abad ke-5 SM: “hanya keberadaan (有) yang benar, dan ketiadaan (無) adalah tipuan”. Dalam puisinya Tentang Alam, Parmenides menguraikan filsafat bukan tentang gejala atau perubahan alam, melainkan tentang kebenaran dan keberadaan. Ia menyatakan bahwa hanya keberadaan yang benar, dan bahwa ketiadaan (ketidakberadaan) tidak mungkin ada: ketiadaan adalah rekaan yang tidak dapat diucapkan maupun dipikirkan. Ia yakin bahwa indra menipu, dan hanya pikiran yang mengenali kebenaran. Ia menyatakan bahwa keberadaan itu satu, tidak berubah, dan abadi. Lebih jauh lagi, karena kita tidak dapat memikirkan apa yang tidak ada, ia menyatakan dalam puisinya bahwa berpikir dan berada adalah sama. Pernyataan-pernyataan ini dikenal melalui kutipan para filsuf sesudahnya, seperti Plato dan Aristoteles. Semua itu memberikan sumbangan yang menentukan bagi lahirnya corak metafisika dalam sistem filsafat Barat.
Dua pendekatan yang sama sekali berbeda dalam memahami dunia telah terbentuk dan bertahan selama ribuan tahun. Kedua pendekatan ini menyangkut urusan manusia, cara memahami dunia dan alam, serta cara yang berbeda dalam menjalankan pikiran. Pendekatan-pendekatan yang berbeda ini, yang Barat dan yang Timur, lahir dan tumbuh secara terpisah, tanpa saling memengaruhi. 43
Dalam pandangan Timur tentang alam semesta, ketiadaan tidak sekadar berarti “tidak ada”, melainkan konsep yang dipertentangkan dengan keberadaan. Menurut filsafat perubahan Timur, ketiadaan dan keberadaan saling berubah. Ketiadaan menunjukkan keberadaan yang lebih mendasar, sesuatu yang tidak dibuat, atau keadaan asali sebelum dunia terbentuk. Sebaliknya, keberadaan berarti dunia yang kita alami sehari-hari, keadaan yang terus berubah, dunia kelahiran dan kemusnahan. Karena itu, wuji (無極) atau ketiadaan dalam Taoisme tidak sekadar berarti “tidak ada”. Ia menunjuk pada keberadaan atau keadaan yang lebih dalam dan lebih mendasar, yang mendahului keberadaan dan sulit ditangkap oleh indra kita sehari-hari.
Yang tak dapat dinamai adalah sumber langit dan bumi; yang dapat dinamai adalah ibu segala makhluk… Keduanya pada hakikatnya sama, tetapi karena menampakkan diri, namanya berbeda.
(Daodejing, bab 1)
Di Barat terbit sebuah kumpulan cukilan kayu yang menggambarkan, dengan gambar dan penjelasan, peristiwa-peristiwa utama dalam Alkitab: awal penciptaan alam semesta, hari pertama dunia, dan sebagainya. Karena dibuat di Nürnberg, Jerman, karya ini disebut Kronik Nürnberg (Nuremberg Chronicle), dan edisi pertamanya terbit pada tahun 1493. Kumpulan cukilan ini justru dibuka dengan gambar hari pertama penciptaan. Karya ini menonjolkan, bagi peradaban Barat, keberadaan dari keberadaan yang diciptakan dari ketiadaan, yakni ketidakteraturan. Ia mewartakan dimulainya penciptaan, dari kaos (ketidakteraturan) menuju semesta (keteraturan). Dengan diciptakannya keberadaan, ketiadaan, yakni ketidakberadaan, lenyap. Segala sesuatu yang ada karena penciptaan kemudian berlandaskan “filsafat keberadaan yang tak berubah”.
Sejak abad ke-15, kira-kira bersamaan dengan terbitnya Kronik Nürnberg, Taoisme mulai memakai diagram taiji, yang memuat pandangan Timur tentang alam semesta. Diagram taiji bermula dari wuji, yang berarti ketiadaan, lalu membentuk taiji. Taiji terbagi menjadi dua bagian, yang berarti yin dan yang. 44 Gambar diagram taiji mulai dipakai pada abad ke-15, tetapi konsep yin dan yang yang dikandungnya sudah digambarkan dengan jelas dalam Daodejing, yang terbit dua ribu tahun sebelumnya: “Segala makhluk memikul yin di punggungnya dan memeluk yang di dadanya” (Daodejing, bab 42). Pandangan alam semesta ini menyatakan prinsip alam semesta di mana segala sesuatu selaras di dalam “filsafat perubahan yang terdiri atas yin dan yang”.
4) Bagaimana alam semesta bergerak: filsafat perubahan (變化論) versus filsafat keberadaan (存在論)
Timur dan Barat menetapkan “asal mula alam semesta”, yaitu akarnya, secara berlawanan. Timur memahami dunia sebagai perubahan dan keterkaitan yang tiada henti, sedangkan Barat memahami dunia melalui hakikat dan struktur keberadaan. Dengan kata lain, Timur memperhatikan bahwa “segala sesuatu berubah”, sedangkan Barat memusatkan diri pada “apa yang ada”. Cara berpikir ini berasal dari perbedaan Timur dan Barat tentang asal mula alam semesta, yakni dari mana alam semesta datang. Ketiadaan (無) di Timur dan keberadaan (有) di Barat: itulah perbedaan asal mula alam semesta yang dilihat keduanya. Dari perbedaan “asal mula alam semesta” ini, Timur dan Barat menetapkan “prinsip alam semesta” yang berbeda: filsafat perubahan di Timur dan filsafat keberadaan di Barat.
Di Timur, karena segala sesuatu berubah dari ketiadaan menjadi keberadaan, ketiadaan dan keberadaan sama-sama bernilai. Filsafat perubahan antara ketiadaan dan keberadaan menjadi intinya. Sebaliknya, Barat menjadikan filsafat keberadaan, yang memberikan segala nilai kepada keberadaan, sebagai inti pemikiran filosofisnya. Inilah perbedaan antara “filsafat perubahan yang berpusat pada ketiadaan” dan “filsafat keberadaan yang berpusat pada keberadaan”. Timur memahami keberadaan sebagai perubahan di dalam arus dan keterkaitan. Barat memandang keberadaan sebagai substansi dan hakikat yang tetap.
Filsafat Barat bertolak dari pertanyaan tentang substansi, “apakah keberadaan itu?”, dan tindakan dipahami sebagai cara menyingkapkan hakikat keberadaan. Yang ditekankan adalah individu, subjek mandiri yang menentukan tindakannya melalui pilihan dan kebebasannya sendiri. Karena itu, rasionalitas dijunjung, tindakan dinilai menurut ukuran logis dan etis, dan norma-norma terbentuk dalam proses mencari makna keberadaan. Filsafat perubahan Timur adalah pemikiran filosofis tentang alam semesta yang berlawanan dengan filsafat keberadaan Barat. Inti filsafat Barat adalah filsafat keberadaan, yaitu keberadaan yang bermula dari penciptaan langit dan bumi oleh Tuhan. Filsafat keberadaan menekankan pentingnya hukum yang didasarkan pada kodrat manusia yang tidak berubah. Hukum Taurat Yudaisme adalah wahyu yang diterima para nabi Yahudi dari Tuhan, “firman Tuhan” (Word of God). Yang dipentingkan adalah bahwa Tuhan, sebagai “Sang Ada Tertinggi” (Ultimate Being), merupakan perwujudan keberadaan yang diciptakan: keberadaan (有) adalah awal segala sesuatu. Dalam urusan manusia di Barat, tradisi dan filsafat yang menjunjung hukum, yang didasarkan pada pemikiran tindakan disengaja, berlanjut begitu saja sampai ke masyarakat modern. Tradisi itu memahami keberadaan sebagai “substansi yang tetap” dan mengalir ke arah metafisika yang menyelidiki hakikat dan struktur keberadaan. Timur pun menekankan pandangan dunia yang dinamis dan menyatu, sedangkan Barat menekankan pandangan dunia yang statis dan analitis.
Seiring berkembangnya peradaban Barat, tradisi dan filsafat ini berkembang dalam bentuk yang menjunjung hukum, lembaga, dan model Barat. Sekali lagi, filsafat ini berlandaskan filsafat keberadaan, yang menyatakan bahwa apa yang telah diciptakan ada untuk selamanya. Karena itu, Barat, yang menganggap lembaga dan modelnya sendiri didasarkan pada filsafat keberadaan yang abadi, memberinya arti yang sangat besar; dan karena lembaga dan model itu terkait dengan keseluruhan, Barat menjunjungnya dan menjadikannya sarana penyebaran peradaban Barat.
Filsafat perubahan adalah konsep kunci untuk memahami peradaban Timur, tetapi karena Barat tenggelam dalam metafisika keberadaan, filsafat perubahan menjadi konsep yang sulit dipahaminya. Dalam bahasa Inggris, filsafat perubahan disebut transformationism, dan filsafat keberadaan disebut ontology. 45 Peradaban Timur memahami perubahan alam semesta dari sudut yi (易). Aksara 易 berarti “perubahan”. Aksara ini berasal dari piktogram yang melambangkan perubahan warna kulit kadal, atau perubahan berkala matahari dan bulan. Konsep filsafat perubahan ini telah diterima luas di Timur sejak milenium ketiga SM. Yijing (易經), yang memuat filsafat perubahan ini, adalah klasik filsafat Tiongkok tertua; dimulai sekitar milenium pertama SM, kitab ini menanamkan filsafat perubahan dalam filsafat Taoisme dan Konfusianisme.46
Perubahan adalah sifat dasar kenyataan. Filsafat perubahan yang dianut mekanika kuantum dalam fisika modern memiliki sifat yang sama. Hal ini berlawanan dengan filsafat keberadaan dalam fisika klasik, yang menyatakan adanya substansi-substansi yang mandiri. Prinsip alam semesta sebagaimana dilihat Timur adalah filsafat perubahan, yang bergerak bolak-balik antara ketiadaan dan keberadaan. Pemikiran Timur bertolak bukan dari keberadaan yang tak berubah, melainkan dari filsafat perubahan, yang menyatakan bahwa segala sesuatu senantiasa berubah. Filsafat perubahan hendak memahami keberadaan bukan sebagai substansi yang tetap, melainkan sebagai keterkaitan dan proses. Bila dianalisis menurut filsafat perubahan, “ada” berarti “berubah”.
Dalam kosmologi Barat, ketiadaan tidak ada, sehingga kosmologi itu menjadi “kosmologi keberadaan”. Karena hanya berpusat pada keberadaan, secara filosofis ia disebut filsafat keberadaan. Parmenides menyatakan: “Keberadaan tidak dilahirkan dan tidak musnah, utuh, tidak berubah, dan sempurna. Ia dahulu ada, sekarang ada, dan di masa depan akan selalu ada dalam keadaan yang sama.” Ia juga menyatakan: “Ketidakberadaan tidak dapat diucapkan, tidak dapat dipikirkan, dan tidak ada. Yang dapat dipikirkan hanyalah yang ada.” Filsafat keberadaan ini menjadi dasar pandangan yang tampak dan metafisika Plato serta Aristoteles. Inti kosmologi Barat yang “menciptakan keberadaan” terletak pada keberadaan. Keberadaan yang diciptakan dari ketidakteraturan kaos mempertahankan sifat-sifatnya yang tak berubah secara utuh berkat filsafat keberadaan. 47
Filsafat keberadaan Barat makin kuat seiring pemikiran filosofis berpadu dengan keyakinan agama. Dalam pemikiran agama wahyu, filsafat keberadaan, yang menyatakan bahwa apa yang diciptakan Tuhan tidak boleh berubah, menjadi dasarnya. Bahkan ketika mengakui perubahan, Barat mementingkan unsur yang tak berubah di dalam perubahan, dan tetap menanganinya dalam batas-batas filsafat keberadaan. Itulah pendapat filsafat Plato bahwa di balik perubahan kenyataan terdapat Ide-Ide, hakikat yang tak berubah: suatu filsafat keberadaan di mana perubahan adalah gejala sampingan dan hakikatnya tak berubah. Pemikiran ini diwarisi Descartes pada abad ke-17. Para pemikir ini membangun sistem filsafat mereka dengan memperlakukan materi atau pikiran, substansi yang tak berubah, sebagai dasar keberadaan. Karena filsafat keberadaan, dan metafisika yang berlandaskan padanya, begitu penting di Barat, Descartes disebut bapak filsafat modern.
Sudut pandang filsafat perubahan Timur tercermin apa adanya dalam sistem filsafat Timur. Tidak satu pun klasik Timur memuat konsep pencipta atau penciptaan. Segala sesuatu di alam semesta dan di alam sudah ada sejak semula, bukan hasil tindakan seperti penciptaan; dengan terus berubah, semua itu menghasilkan gejala yang kita lihat. Bila kita memandang alam semesta yang luas, segala sesuatu selalu bergerak dan berubah. Tidak ada yang pernah berhenti. Perubahan tidak memiliki tujuan, dan intinya tidak dapat ditangkap. Karena itu, ketetapan filsafat perubahan, dalam arti tertentu, menjadi dasar yang memungkinkan segala perubahan. Dari filsafat inilah, yaitu dari perubahan alam semesta, lahir konsep Dao yang mengikuti arus perubahan.
Filsafat perubahan Timur adalah filsafat yang berusaha memahami alam semesta melalui hubungan antara yang tidak ada (ketiadaan) dan yang ada (keberadaan). Ketiadaan tidak berarti sekadar kekosongan, melainkan sumber yang memungkinkan keberadaan. Ketiadaan adalah kemungkinan penciptaan, dan keberadaan adalah perwujudannya. Asal mula alam semesta adalah ketiadaan, dan ketiadaan itu bukan kehampaan, melainkan sumber potensi dan kemungkinan. Arus alam semesta adalah gerak ketiadaan dan keberadaan; melalui lahir dan musnah, jaya dan surut, serta perubahan yin dan yang, alam semesta tanpa henti berputar di antara ketiadaan dan keberadaan. Filsafat perubahan berarti bahwa “perubahan itu sendiri adalah prinsip alam semesta”, bukan keberadaan. Artinya, yang ditekankan bukanlah “berubahnya benda-benda yang ada”, melainkan “perubahan itu sendiri”, dan sama sekali bukan benda-bendanya. Sebab dengan berubah, benda-benda pun ikut berubah.
Sebaliknya, filsafat keberadaan berpusat pada benda yang ada. Benda itu mempertahankan nilai keberadaannya apa adanya, terlepas dari perubahan. Dari sinilah metafisika, yaitu ontologi (ontology), teleologi (teleology), dan epistemologi (epistemology) yang mengenalinya, menjadi inti filsafat Barat. Dalam sistem filsafat Barat, lawan keberadaan adalah ketidakberadaan. Dengan pemikiran yang berpusat pada Barat seperti ini, perbandingan Timur dan Barat tidak mungkin dilakukan. Dalam perbandingan Timur dan Barat, filsafat keberadaan dapat dibandingkan bukan dengan ketidakberadaan, melainkan dengan filsafat perubahan; dengan kata lain, padanan keberadaan bukanlah ketiadaan, melainkan “perubahan antara ketiadaan dan keberadaan”. Pada akhirnya, filsafat perubahan dan filsafat keberadaan menempatkan pemikiran kedua peradaban di atas sistem filsafat yang sama sekali berbeda. Apa yang diciptakan Tuhan harus memiliki tujuan. Sistem filsafat yang bercorak metafisis seperti ontologi, teleologi, dan epistemologi tidak dapat berkembang dalam pemikiran Timur yang menjadikan filsafat perubahan sebagai intinya, dan semua itu menjadi konsep yang tidak penting dalam filsafat Timur.48
Menurut filsafat perubahan, alam semesta bukanlah substansi tetap seperti yang diandaikan filsafat keberadaan, melainkan proses perubahan. Alam semesta dan alam bukanlah tujuan atau alat seperti yang diandaikan filsafat keberadaan, melainkan sesuatu yang ada dengan sendirinya, yang berubah selamanya menurut filsafat perubahan. Dalam mekanika kuantum fisika modern, ketiadaan dalam keadaan hampa menjadi ruang kemungkinan yang tidak kosong. Dalam fisika klasik, keadaan hampa tidak berarti apa-apa: ia adalah ruang kosong tempat materi dan energi yang mutlak bekerja. Karena itu, dalam filsafat keberadaan Barat, kearifan sejati manusia adalah tindakan disengaja, yang mengikuti penciptaan yang bermula dari keberadaan. Sebaliknya, di Timur, kearifan sejati manusia adalah tanpa-tindakan (wuwei, 無爲), yang mengikuti bukan keberadaan yang terus berubah, melainkan “ketiadaan, sumber keberadaan”.
Di Barat, filsafat perubahan diungkapkan oleh Herakleitos di Yunani. “Orang tidak dapat mencelupkan kakinya dua kali ke dalam sungai yang sama” adalah rumusannya yang terkenal tentang perubahan. Tetapi filsafat perubahannya tersingkir oleh filsafat Parmenides, yang diikuti pandangan Barat yang tampak setelah Sokrates, lalu lenyap. Di Barat, baru pada abad ke-20 filsuf seperti Whitehead menganut filsafat perubahan.49 Ia berpendapat bahwa alam semesta adalah keseluruhan proses penciptaan dan pembentukan yang tiada henti, rangkaian peristiwa, tanpa substansi yang tetap. Filsafat perubahan berpusat pada dinamika yang merupakan hakikat kenyataan: kelahiran, kemusnahan, dan interaksi. Karena itu, benda-benda didefinisikan bukan sebagai substansi yang mandiri, melainkan di dalam “proses” atau “keterkaitan”.
Filsafat Timur menafsirkan dua prinsip dasar, keberadaan dan ketiadaan, bukan sebagai sesuatu yang ada secara mandiri, melainkan sebagai sesuatu yang saling melengkapi dan terus berubah. Karena itu, minat terhadap filsafat keberadaan yang tak berubah, atau penalaran tentangnya, tidak berkembang dalam peradaban Timur. Filsafat perubahan Timur menjelaskan mengapa ontologi atau epistemologi Barat tidak berkembang dalam sejarah filsafat Timur. Sebagai gantinya, Timur mengembangkan filsafat shi (勢), kekuatan posisi, yaitu menangkap dan memanfaatkan arus yang tersembunyi di dalam perubahan, bersama filsafat shu (術), seni politik, yang didasarkan pada kodrat manusia, serta pandangan etika yang menempatkan etika (倫理) di atas hukum. Di pusat peradaban Timur berdiri sistem filsafat shi (勢), shu (術), dan hukum (法) yang mendahulukan etika, beserta filsafat praktis etika politik dan ekonomi politik yang berlandaskan padanya. Sistem filsafat hukum yang mendahulukan etika, filsafat shi dan shu, adalah konsep yang tidak dapat berkembang dalam pemikiran Barat yang berlandaskan filsafat keberadaan.
Sampai sekitar milenium pertama SM, peradaban Timur, seperti Barat, memakai konsep gangrou (剛柔, yang keras dan yang lentur) dan menilai kekerasan lebih tinggi daripada kelenturan. Tetapi sekitar milenium pertama SM dan sesudahnya, tampak jelas kecenderungan untuk lebih mementingkan kelenturan daripada kekerasan. Masa inilah yang memperlihatkan titik balik ketika pemikiran yin dan yang menggantikan pemikiran keras dan lentur dan menjadi pemikiran penting peradaban Timur.50 Buktinya tampak dalam Yijing: sampai sekitar milenium pertama SM, Yijing memakai pemikiran keras dan lentur, lalu setelah masa itu pemikiran yin dan yang menggantikannya. Perubahan pemikiran ini terungkap dalam nilai-nilai pokok Taoisme dan Konfusianisme, yang mewakili filsafat Timur. Taoisme dan Konfusianisme mengedepankan kelembutan, kelenturan, pengendalian diri, dan pembinaan diri.
Perbandingan peradaban Timur dan Barat memperlihatkan suatu fakta yang menarik. Perlu diperhatikan bahwa masa ketika pemikiran keras dan lentur digantikan oleh pemikiran yin dan yang dalam peradaban Timur hampir sama dengan masa ketika politeisme digantikan oleh monoteisme dalam peradaban Barat. Ketika politeisme melanda sebagian besar wilayah Barat dan Timur Tengah, monoteisme muncul di Mesir, Persia, dan Yudea. Masa ini dapat diperkirakan sekitar milenium pertama SM. Setelah masa itu, pemikiran yin dan yang menyebar di Timur menggantikan pemikiran keras dan lentur, dan monoteisme menyebar di Barat menggantikan politeisme.
Yijing (易經) versus orakel (神託): Yijing hidup dalam pemikiran Timur melalui Taoisme dan Konfusianisme
Selama ribuan tahun, Yijing dan orakel berperan menakar masa depan pada saat-saat penting dalam sejarah Timur dan Barat. Dalam cara memanfaatkan Yijing dan orakel tampaklah perbedaan antara filsafat perubahan Timur dan filsafat keberadaan Barat. Istilah 神託 untuk orakel berarti bahwa dewa (神) menjawab pertanyaan manusia dengan meminjam (託) tubuh manusia. Seorang perantara muncul di antara Tuhan dan manusia. Pendeta perempuan yang tinggal di kuil dan menyampaikan orakel memainkan peran yang mirip dengan nabi dalam agama wahyu. Karena masa depan telah ditetapkan oleh Tuhan, sosok yang transenden, orang ingin mengetahuinya lebih dulu melalui perantara itu. Keputusan Tuhan memiliki daya bujuk yang kuat: manusia harus mengikutinya. Karena itu, kecenderungan jiwa untuk memohon kekuatan kepada Tuhan yang mutlak melekat dalam kodrat manusia.
Namun, zaman orakel, ketika manusia memercayai mukjizat dan logika bahwa Tuhan campur tangan langsung dalam urusan manusia, lenyap ditelan sejarah seiring kemajuan ilmu pengetahuan. Sistem-sistem pemikiran yang lahir dari Zaman Pencerahan, deisme, dan rasionalisme di Barat menjadikan orakel Barat peninggalan zaman Yunani dan Romawi. Tetapi Yijing di Timur, setidaknya filsafat perubahannya, tetap berguna sebagai inti pemikiran Timur. Terutama karena, sesuai dengan sinkretisme (syncretism) yang menjadi ciri peradaban Timur, filsafat perubahan Yijing tercermin apa adanya dalam sistem filsafat Taoisme dan Konfusianisme. Pemikiran tanpa-tindakan dalam Taoisme dan pemikiran tentang pemimpin dalam Konfusianisme berkaitan dengan filsafat perubahan Yijing.
Pemikiran Yijing di Timur berlandaskan filsafat perubahan: masa depan manusia tidak sudah ditetapkan, melainkan mengalir menurut interaksi antara alam dan manusia. Yang penting adalah bahwa manusia menangkap arus ini untuk memengaruhi arus masa depan. Orakel Barat bekerja menurut determinisme, tetapi pilihan dalam Yijing bekerja dalam kerangka filsafat perubahan yang mencakup pilihan manusia:
Segala keadaan manusia bergantung pada apakah manusia berbuat baik atau berbuat buruk. Peran Yijing adalah membantu manusia memilih untuk berbuat baik. Karena itu, Yijing berada pada tataran yang sama sekali berbeda dari ramalan yang meramalkan masa depan 51
Yijing melampaui sifat buku ramalan yang sekadar meramalkan masa depan dan menyampaikan keputusan langit kepada manusia sebagai takdir yang sudah ditentukan.52 Yang ditawarkan Yijing kepada manusia bukan sekadar ketetapan bahwa “masa depan akan begini”, melainkan ruang pilihan: “apa yang harus kulakukan?”. Karena itu, dalam Yijing di Timur, berbeda dari orakel di Barat, peran manusia dijunjung. Tiga garis trigram dalam Yijing menempatkan langit, bumi, dan di tengah-tengahnya peran manusia. Manusia harus mengamati dengan baik waktu langit dan keadaan bumi, tetapi di dalam kerangka itu ia harus menemukan peran yang paling sesuai baginya dan melaksanakannya, dan dengan demikian menentukan dan merintis nasibnya sendiri.
Menurut Yijing, setiap keadaan memiliki tindakan yang sepadan bagi manusia. Dalam setiap keadaan yang dihadapi, tindakan yang benar dan tindakan yang tidak benar sama-sama tersedia sebagai pilihan. Yijing bukanlah sekadar buku nubuat atau buku ramalan, melainkan buku filsafat yang memuat kearifan dan etika. “Jangan menolak ramalan, tetapi jangan pula memercayainya sepenuhnya. Namun, selalu rujuklah ramalan” (titah Raja Sejong kepada panglima ekspedisi ke utara, menurut Catatan Sejarah Dinasti Joseon). Tindakan yang benar mendatangkan untung, sedangkan tindakan yang tidak benar mendatangkan malang.
Lalu, apakah tindakan benar yang sesuai untuk setiap keadaan? Menemukannya itulah yang harus diputuskan manusia dalam keadaan yang dihadapinya. Yijing menekankan bahwa jika manusia bertindak secepat mungkin pada awal keadaan yang terus berubah, tindakannya dapat berpengaruh lebih besar pada masa depan. Yijing memiliki segi etis yang kuat, dan dimaksudkan untuk dipakai sebagai kearifan guna merintis jalan di tengah berbagai keadaan.
Banyak orang secara samar-samar menganggap Yijing sebagai buku ramalan atau salah satu kitab kuno Timur yang penuh misteri.53 Tetapi bobot Yijing dalam budaya Timur begitu besar sehingga ia menetapkan pandangan Timur tentang alam semesta serta hubungan antara alam dan manusia.
Dalam budaya Timur, melalui interaksi selama berabad-abad dengan Taoisme, Konfusianisme, dan lainnya, Yijing meletakkan filsafatnya di dasar pemikiran Timur. Dalam proses terbentuk dan selesainya tafsir-tafsir Yijing pada Zaman Musim Semi dan Musim Gugur serta Zaman Negara-Negara Berperang, terjalin hubungan yang erat berupa pertukaran pemikiran antara Yijing, Taoisme, dan Konfusianisme. Dalam mempelajari dan menafsirkan Zhouyi, para sarjana Taois dan Konfusianis menyerap filsafat dan arah yang terkandung di dalamnya ke dalam pemikiran mereka, lalu mengembangkannya. Melalui pertukaran ini, Zhouyi mengembangkan sistem pemikiran Yijing yang lama melalui Taoisme dan Konfusianisme, dan melalui kitab-kitab tafsirnya memasukkan pula pemikiran yang dipengaruhi Taoisme dan Konfusianisme: pandangan tentang alam, pandangan tentang etika, filsafat politik, dan sebagainya. Karena pengaruh Yijing yang mendalam terhadap Taoisme dan Konfusianisme, pengaruh Yijing masih hidup dengan nyata di negara-negara yang termasuk lingkup budaya Taoisme dan Konfusianisme.
Tidak diragukan lagi bahwa Yijing adalah salah satu buku terpenting di dunia… Inilah buku yang paling penting dan paling bermakna, yang memuat tiga ribu tahun sejarah budaya Tiongkok. Seluruh sejarah budaya Tiongkok mendapat ilham dari buku ini atau memengaruhi tafsirannya. Karena itu, Yijing memuat kearifan yang diasah selama ribuan tahun. Wajarlah bahwa Konfusianisme dan Taoisme, pusat filsafat Tiongkok, sama-sama berlandaskan filsafat Yijing. 54
Hal terpenting dalam sudut pandang ini adalah bahwa pandangan alam semesta yang naturalistis dan filsafat perubahan yang terkandung dalam Yijing menyatu dengan filsafat etika, politik, dan ekonomi yang terkandung dalam pemikiran Taoisme dan Konfusianisme. Ini berarti bahwa etika, politik, dan filsafat Timur dibentuk di atas alam dan berpusat pada alam. Pentingnya sistem filsafat ini tercermin dalam sistem filsafat Korea, Jepang, dan Vietnam. Bahkan bendera kebangsaan (國旗) mereka pun melambangkannya.55
Gagasan untuk membangun landasan filsafat yang berpusat pada alam baru dikemukakan di Barat dua ribu tahun kemudian, pada awal Zaman Pencerahan, oleh Bacon, Spinoza, dan lain-lain. Hal itu menjadi mungkin seiring Barat melepaskan diri dari tradisi agama wahyu. Untuk menegaskan pentingnya alam bagi filsafat, Bacon menyatakan: “Pemahaman manusia hanya lahir dari perenungan tentang alam dan pengamatan atas kebenaran yang diperlihatkan alam. Di luar itu, manusia tidak dapat mengetahui apa pun dan tidak dapat berbuat apa pun.” Spinoza melangkah lebih jauh dan menyatakan bahwa “Tuhan sama dengan alam”.
Hubungan filosofis antara Yijing, Taoisme, dan Konfusianisme tampak pada bagaimana sistem filsafat Yijing tentang alam semesta dan urusan manusia tercermin apa adanya dalam pemikiran tanpa-tindakan Taoisme dan pemikiran tentang pemimpin dalam Konfusianisme. Inti pemikiran Konfusianisme tentang pemimpin adalah pentingnya etika. Titik tolaknya adalah bahwa etika harus mendahului hukum. Pada saat yang sama, pemikiran tanpa-tindakan Taoisme, yang berlawanan dengan pemikiran tindakan disengaja di Barat, berlandaskan filsafat perubahan Yijing. Karena Dao itu abadi, tidak berubah, dan bukan milik siapa pun, Dao memberikan kemutlakan pada etika, tetapi sekaligus membuat siapa pun tidak dapat mengaku memiliki atau telah menemukan etika yang mutlak. Konfusianisme menekankan sifat etika seperti ini, yang sangat berbeda dari dogma agama di Barat. Konfusius menegaskan: “Dalam hal ren (仁), bahkan kepada guru pun orang tidak mengalah” (Analek 15:35), dan Mengzi menjelaskan: “Jika semua isi Shujing (書經) dipercayai begitu saja, lebih baik tidak ada Shujing” (Mengzi 7, “Jin Xin, bagian kedua”, 盡心章句下). Sebaliknya, Kristen menegaskan sikapnya tentang pentingnya hukum melalui hukum yang jelas: “Hukum Allah ada dua. Yang pertama adalah menyembah Allah, dan yang kedua adalah mengasihi sesamamu seperti dirimu sendiri” (Markus 12:30–31, Matius 22:36–40). Ini berarti bahwa peradaban Timur dan Barat masing-masing terbentuk dengan berpusat pada etika dan pada hukum.
Perbedaan antara etika dan hukum justru berasal dari perbedaan mendasar antara peradaban Timur dan Barat, yaitu Dao dan Tuhan, atau yang tak tampak dan yang tampak. Taoisme mengembangkan pemikiran tentang alam semesta, etika, dan kodrat manusia yang terkandung dalam Yijing, dan membangun sistem pemikiran yang menyeluruh tentang hubungan antara manusia dan alam, yang berlandaskan alam. Dengan menyerahkan perenungan tentang hubungan antara alam dan manusia kepada pemikiran yin dan yang dalam Yijing dan pemikiran Dao dalam Taoisme, Konfusianisme dapat memusatkan diri pada etika dan pemikiran politik. Yijing bermula sebagai buku ramalan, tetapi berkat upaya untuk memperluas dan memperdalamnya menjadi karya filsafat dan pemikiran, seperti Xici Zhuan (繫辭傳, Tafsir Agung), kitab ini, bersama Daodejing dan Analek, menyimpan kearifan Timur pada tataran kosmologis. Bila dibandingkan dengan agama-agama wahyu Barat yang berlatar masa yang mirip dengan Yijing, kita dapat merasakan perbedaan antara peradaban Timur dan Barat. Bila dibandingkan dengan kitab-kitab suci Yudaisme dan Kristen, yang bersandar pada hukum yang ketat dari Tuhan, kita mendapat kesempatan untuk menyentuh inti peradaban Timur yang, berlatar etika, merintis kehidupan dengan kekuatan sendiri.
Yijing berlandaskan bukan pada baik dan jahat, melainkan pada konsep yin dan yang. Di dunia yang senantiasa berubah, filsafat keberadaan yang abadi maupun pemikiran baik dan jahat tidak dapat diterapkan. Konsep yin dan yang tidak statis, tetapi dinamis. Di dalam yin ada benih yang, dan di dalam yang ada benih yin. Keduanya sekadar memiliki sifat berubah sambil saling melengkapi. Demikianlah yi mengedepankan bukan “keberpusatan pada diri”, yang berlandaskan filsafat keberadaan, melainkan “keberpusatan pada hubungan” dari pemikiran yin dan yang. Pendekatan filosofis ini memberikan landasan pemikiran peradaban Timur.
Yijing yang asli sudah ada, berubah, dan berevolusi selama lebih dari dua ribu tahun sebelum Zaman Musim Semi dan Musim Gugur serta Zaman Negara-Negara Berperang, sebelum lahirnya Taoisme dan Konfusianisme, dan membentuk landasan besar pemikiran Timur. Hal ini dapat diketahui dari kisah yang ditinggalkan Konfusius, “tali kulitnya putus tiga kali” (韋編三絶): Konfusius membaca Yijing dengan begitu tekun sehingga tali kulit pengikat bilah-bilah bambu Yijing putus sampai tiga kali. Perlu diperhatikan bahwa heksagram dan garis-garis yang menjadi dasar Yijing sudah lama dipakai sebagai tanda dan simbol sebelum aksara diciptakan. Ini berarti bahwa sejak masa awal peradaban Timur, Yijing telah menetapkan dan mengukuhkan landasan dan arah pemikiran serta konsep-konsep Timur. Dengan kata lain, filsafat yang menafsirkan perubahan segala sesuatu dengan garis keras dan garis lentur, yaitu dengan pemikiran yin dan yang, serta pandangan tentang alam yang terkandung di dalamnya, sudah ditegakkan melalui Yijing.
Yijing begitu erat kaitannya dengan Konfusianisme sehingga pada masa kekuasaan para sarjana Konfusianis, kitab ini sering menjadi salah satu mata ujian negara. Karena itu, Yijing menjadi salah satu kitab klasik Konfusianisme dan menempati kedudukan penting di dalamnya. Memang, berbeda dari Analek, Daodejing tidak menyebut Yijing secara langsung, tetapi banyak bagian di sana-sini dalam Daodejing mencerminkan gagasan-gagasan yang terkandung dalam Yijing. Taoisme pun begitu erat kaitannya dengan Yijing sehingga akhirnya menjadikan diagram taiji, yang berasal dari Yijing, sebagai lambangnya. Pada akhirnya, Yijing berperan sebagai sumber bersama pandangan alam semesta, teori kodrat manusia, dan pandangan etika bagi Konfusianisme dan Taoisme, dua pegunungan besar peradaban Timur.
Di sini, saat bertindak itu penting. Mengejar “pilihan tanpa-tindakan” mencerminkan pilihan strategis untuk mengurangi upaya yang sia-sia dengan mengambil tindakan yang tepat pada tahap awal. Hal ini mengikuti filsafat yang meramalkan masa depan dan, melalui tindakan dini berdasarkan ramalan itu, membiarkan hasilnya muncul secara alami, dengan tanpa-tindakan. Cara ini mengarahkan kita untuk menekan pemborosan tenaga seminimal mungkin dan memusatkan diri pada efisiensi dan pencapaian tujuan.
Tujuan Yijing adalah membantu kita mengamati proses perubahan dan campur tangan sedini mungkin. Tahap awal itulah yang menentukan. Makin dini kita campur tangan dalam keadaan yang berubah, makin mudah kita menguasai arusnya. Campur tangan yang terlambat sia-sia, sebab segalanya sudah terjadi dan apa pun yang dilakukan tidak dapat lagi mengubah hasilnya 56
Yijing juga mendapat perhatian di Barat. Pada awal abad ke-18, pada Zaman Pencerahan, Leibniz telah memahami pemikiran yang terkandung dalam Yijing; pada tahun 1835, di Jerman, terbit Yijing dalam bahasa Latin karya pastor Yesuit Régis; dan kemudian Carl Jung meneliti Yijing secara mendalam dan menaruh minat besar padanya. Leibniz menilai bahwa Yijing dan pemikiran yin dan yang di Timur memberikan pedoman yang praktis dan etis kepada manusia melalui sistem tanda yang berlandaskan alam; dengan melihat heksagram Zhouyi, ia mengaitkannya dengan sistem biner dan menerapkannya pada matematika Barat. Garis yin (--) dapat dipadankan dengan 0, dan garis yang (─) dengan 1. Konon ia mendapat ilham dari Yijing dalam mengembangkan sistem biner yang menjadi mekanisme inti sistem komputer.57