Pada awal evolusinya, umat manusia tercengang menghadapi kemampuan mental yang belum pernah ada sebelumnya. Orang mati muncul dalam mimpi, dan orang menerima wahyu yang gaib. Bagaimana menangani gejala-gejala mental yang untuk pertama kalinya dialami makhluk hidup di bumi menjadi masalah. Bagaimana gejala mental harus dipandang? Bagaimana hubungan antara keduanya, hati dan tubuh, roh dan daging, pikiran dan raga, harus dipandang? Dalam teori kodrat manusia inilah peradaban Timur dan Barat berpisah sejak sumbernya. Timur memahami keduanya sebagai keselarasan hati dan tubuh (心身), sedangkan Barat memahaminya sebagai pergulatan roh dan daging (靈肉). Di sinilah dimulai jawaban Timur dan Barat atas pertanyaan: siapakah kita?
Barat, yang memperlakukan pikiran dan naluri sebagai keberadaan yang terpisah dan memusatkan diri pada pikiran, menyebut pikiran dengan berbagai nama: jiwa, pikiran, nalar. Jiwa banyak dipakai pada zaman kuno dan berkaitan dengan agama. Jiwa dianggap tetap hidup setelah kematian dan bersama Tuhan. Istilah pikiran terutama dipakai dalam teosentrisme (神本主義) Abad Pertengahan. Istilah nalar terutama dipakai dalam rasionalisme Barat modern. Nalar kadang-kadang dibatasi sebagai bagian dari pikiran, yaitu bagian yang berpikir logis, bagian dari pikiran yang lebih luas. Timur tidak terbiasa dengan pemisahan semacam itu. Di Timur, yang tidak terlalu menaruh perhatian pada agama wahyu dan metafisika, pembedaan seperti itu bahkan tidak diperlukan. Di Timur, yang teori kodrat manusianya berlandaskan sifat saling melengkapi antara pikiran dan tubuh, orang berbicara tentang hati dan tubuh (心身), ungkapan yang mencakup semuanya. Dalam buku ini, yang menganalisis peradaban Timur dan Barat, jiwa, pikiran, dan nalar diperlakukan sebagai hal yang sama. Sebabnya, semuanya berasal dari neokorteks. Masuk ke dalam neokorteks untuk menganalisis jiwa, pikiran, dan nalar bukanlah tujuan buku ini.
Karena kondisi geopolitiknya, Barat jauh lebih membutuhkan upaya untuk mempertahankan diri daripada Timur. Barat memuja pikiran dan bersatu di sekelilingnya. Peradaban Barat membedakan pikiran dari naluri dan memperlakukan pikiran sebagai keberadaan yang istimewa. Bila kita menelaah peradaban Barat, pada mulanya keberadaan pikiran digambarkan dengan buah pinus dan mata jiwa, lalu dipuja. Dasar-dasar ini mulai diletakkan dalam peradaban Yunani-Romawi. Kemudian, pemujaan pikiran berpadu dengan agama, dan Barat melewati Abad Pertengahan yang gelap dengan teosentrisme sebagai pusat peradabannya.163 Pada zaman modern, pemujaan pikiran berkembang dalam rasionalisme menjadi sistem filsafat yang berpusat pada nalar. Pada akhirnya, pemujaan pikiran menjadi inti sistem filsafat peradaban Barat selama ribuan tahun.
Dalam peradaban yang memuja pikiran, timbul konflik antara naluri dan pikiran, sehingga manusia tidak dapat mempertahankan keutuhannya dan menjadi terasing (alienated). Dan untuk mengatasi rasa keterasingan ini, atau untuk membuktikan sifat adikodrati pikiran, manusia harus menciptakan sosok adikodrati dan menyamakan (identify) pikiran dengannya. Manusia menciptakan Tuhan yang menyerupai manusia, tetapi adikodrati. Setelah menciptakan Tuhan, manusia cukup menyerahkan upaya menjelaskan gejala mental kepada Tuhan, sosok yang transenden. Sebagaimana dikatakan Fromm, “teologi bermuara pada mistisisme”, dan sebagaimana ditunjukkan Feuerbach, “bagi manusia, Tuhan adalah pikirannya sendiri, jiwanya sendiri”. 164 Dengan berpadunya pikiran dengan Tuhan, tubuh diperlakukan sebagai materi, dan pembedaan roh dan daging menjadi jelas. Karena alam dipandang sebagai materi, timbullah pemisahan yang bertentangan (dichotomy) antara manusia dan alam, bersama pemisahan yang bertentangan antara Tuhan dan alam.
Bila pikiran yang adikodrati diperlakukan secara rasional dari sudut filsafat, di situlah asal mula metafisika. Orang terjerumus ke dalam labirin karena harus menjelaskan secara rasional gejala mental yang pada hakikatnya tidak rasional, dan pencarian yang tak berujung dan tak terketahui ini akhirnya terpaksa ditinggalkan di tengah jalan; hasilnya adalah lahirnya monster yang bernama “Tuhan yang rasional”. Manusia menggantikan Tuhan. Itulah jalan dari pikiran Parmenides sampai Roh Mutlak Hegel. Dalam peradaban Barat setelah Renaisans, orang merasakan kebenaran ungkapan bahwa “agama adalah metafisika khalayak ramai, dan metafisika adalah agama para filsuf”. Pikiran yang dijunjung agama bergerak di Barat menuju rasionalisme modern, lalu menuju zaman ideologi abad ke-20.165
Di sinilah letak kekusutan filsafat Barat abad ke-20. Di atas puing teologi Abad Pertengahan dan metafisika modern, yang tersisa hanyalah ilmu pengetahuan. Barat harus membangun kembali landasan filsafat tempat ilmu pengetahuan dapat bersandar. Kita tidak dapat mempertaruhkan masa depan umat manusia pada ilmu pengetahuan yang dikembangkan Barat, atau pada kecerdasan buatan (AI), keturunan Revolusi Industri. Untuk mengembangkan sistem filsafat yang sehat, Barat harus mengambil pendekatan baru terhadap kodrat manusia.
Timur memahami gejala mental sebagai salah satu kemampuan yang dimiliki manusia, menganggapnya alami, dan memandangnya sebagai bagian dari gejala alam. Pemikiran kesatuan pikiran dan tubuh dan teori li dan qi (理氣論) bersandar pada hal ini. Tidak ada pula kecenderungan mengaitkannya dengan agama atau metafisika yang bersandar pada pikiran yang terpisah. Perhatian dipusatkan pada etika, politik, dan ekonomi politik yang sehat. Dalam peradaban Timur, pikiran selaras dengan naluri dan berperan menghubungkan manusia dan alam. Di Timur, filsafat Dao berperan menghubungkan manusia dan alam, dan Konfusianisme berperan menghubungkan manusia dengan manusia. Melalui hubungan-hubungan ini, manusia mempertahankan keutuhannya (integrity) tanpa terpecah. Sebagaimana dikatakan Goethe, “manusia seutuhnyalah yang mengenali alam, dan manusia yang hidup adalah manusia seutuhnya”.166 Dalam peradaban Timur, mengejar kodrat manusia yang utuh menjadi mungkin melalui teori kodrat manusia yang alami. Pemikiran ini membentuk dasar peradaban Timur. Teori kodrat manusia Barat mengejar perjanjian antara Tuhan dan manusia, atau kontrak sosial antarmanusia yang didasarkan pada kodrat manusia. Hukum dan lembaga menjadi penting. Teori kodrat manusia Timur memusatkan diri pada pembentukan watak melalui usaha masing-masing orang, di dalam batas kodrat manusia yang dibawa sejak lahir. Teori kodrat manusia Timur ini mengarah pada berkembangnya etika dan ekonomi politik.