ในช่วงต้นของวิวัฒนาการ มนุษยชาติตื่นตะลึงต่อการทำงานของจิตที่ไม่เคยปรากฏมาก่อน ผู้ตายปรากฏในความฝัน และบางครั้งก็ได้รับวิวรณ์อันลึกลับ ปัญหาคือจะจัดการอย่างไรกับปรากฏการณ์ทางจิต ซึ่งเป็นสิ่งที่สิ่งมีชีวิตบนโลกได้ประสบเป็นครั้งแรก เราควรมองปรากฏการณ์ทางจิตอย่างไร? ใจกับกาย วิญญาณกับเนื้อหนัง จิตกับร่างกาย เราควรมองความสัมพันธ์ระหว่างสองสิ่งนี้อย่างไร? อารยธรรมตะวันออกและตะวันตกแยกทางกันตั้งแต่ต้นธารในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ ตะวันออกตีความสองสิ่งนี้ว่าเป็นความกลมกลืนของกายและจิต (心身) ส่วนตะวันตกตีความว่าเป็นการต่อสู้ระหว่างวิญญาณกับเนื้อหนัง (靈肉) ณ ที่นี้เองที่คำตอบของตะวันออกและตะวันตกต่อคำถามว่าเราคือใครได้เริ่มต้นขึ้น
ตะวันตก ซึ่งถือว่าจิตกับสัญชาตญาณเป็นสภาวะที่แยกจากกันและมุ่งความสนใจไปที่จิต เรียกจิตด้วยชื่อต่าง ๆ มากมาย ได้แก่ วิญญาณ จิต และเหตุผล คำว่าวิญญาณใช้กันมากในสมัยโบราณ และเกี่ยวข้องกับศาสนา เชื่อกันว่าวิญญาณยังคงมีชีวิตอยู่หลังความตาย และอยู่ร่วมกับพระเจ้า คำว่าจิตใช้กันเป็นหลักในลัทธิพระเจ้าเป็นศูนย์กลาง (神本主義) ของยุคกลาง คำว่าเหตุผลใช้กันเป็นหลักในเหตุผลนิยมของตะวันตกสมัยใหม่ บางครั้งก็จำกัดความว่าเหตุผลเป็นส่วนหนึ่งของจิต เป็นส่วนที่คิดอย่างเป็นตรรกะ และเป็นส่วนหนึ่งของจิตที่กว้างใหญ่กว่า ตะวันออกไม่คุ้นเคยกับการแบ่งแยกเช่นนั้น ในตะวันออกซึ่งไม่ได้สนใจศาสนาวิวรณ์และอภิปรัชญามากนัก การแบ่งแยกเช่นนั้นก็ไม่จำเป็นด้วยซ้ำ ในตะวันออกซึ่งมีทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่ตั้งอยู่บนการเติมเต็มซึ่งกันและกันของจิตกับร่างกาย จะใช้คำว่ากายและจิต (心身) ซึ่งครอบคลุมทั้งหมด ในหนังสือเล่มนี้ซึ่งวิเคราะห์อารยธรรมตะวันออกและตะวันตก วิญญาณ จิต และเหตุผล จะได้รับการปฏิบัติเหมือนเป็นสิ่งเดียวกัน เพราะทั้งหมดล้วนมาจากนีโอคอร์เท็กซ์ การเข้าไปในนีโอคอร์เท็กซ์เพื่อวิเคราะห์วิญญาณ จิต และเหตุผล ไม่ใช่จุดมุ่งหมายของหนังสือเล่มนี้
ด้วยเงื่อนไขทางภูมิรัฐศาสตร์ ตะวันตกจำเป็นต้องพยายามเพื่อรักษาตนเองมากกว่าตะวันออกมาก ตะวันตกจึงบูชาจิตและรวมตัวกันโดยมีจิตเป็นศูนย์กลาง อารยธรรมตะวันตกแยกจิตออกจากสัญชาตญาณ และถือว่าจิตเป็นสภาวะพิเศษ เมื่อพิจารณาอารยธรรมตะวันตก จะเห็นว่าในระยะแรกได้แสดงการมีอยู่ของจิตด้วยลูกสนและดวงตาแห่งวิญญาณ และบูชาสิ่งเหล่านี้ รากฐานนี้เริ่มก่อตัวขึ้นในอารยธรรมกรีก-โรมัน ต่อมา การบูชาจิตผนวกเข้ากับศาสนา ตะวันตกจึงผ่านยุคมืดของยุคกลาง ซึ่งมีลัทธิพระเจ้าเป็นศูนย์กลางเป็นแกนของอารยธรรมตะวันตก163 ในสมัยใหม่ การบูชาจิตได้พัฒนาไปเป็นระบบปรัชญาที่มีเหตุผลเป็นศูนย์กลางในเหตุผลนิยม ในที่สุด การบูชาจิตก็กลายเป็นแก่นของระบบปรัชญาแห่งอารยธรรมตะวันตกมาหลายพันปี
ในอารยธรรมที่บูชาจิต ความขัดแย้งเกิดขึ้นระหว่างสัญชาตญาณกับจิต มนุษย์จึงไม่อาจรักษาความเป็นองค์รวมของตนไว้ได้ และกลายเป็นผู้แปลกแยก (alienated) และเพื่อเอาชนะความรู้สึกแปลกแยกนี้ หรือเพื่อพิสูจน์ความเหนือธรรมชาติของจิต มนุษย์จึงจำต้องสร้างสภาวะเหนือธรรมชาติขึ้น และทำให้จิตเป็นหนึ่งเดียว (identify) กับสภาวะนั้น มนุษย์จึงสร้างพระเจ้าที่คล้ายมนุษย์แต่เหนือธรรมชาติขึ้นมา เมื่อสร้างพระเจ้าขึ้นมาแล้ว ก็เพียงมอบความพยายามที่จะอธิบายปรากฏการณ์ทางจิตไว้กับพระเจ้าผู้อยู่เหนือโลก ดังที่ฟรอมม์กล่าวว่า “เทววิทยาลงเอยที่รหัสยนิยม” และดังที่ฟอยเออร์บาคชี้ไว้เช่นกันว่า “สำหรับมนุษย์ พระเจ้าก็คือจิตและวิญญาณของเขาเอง” 164 เมื่อจิตผนวกเข้ากับพระเจ้า ร่างกายก็ถูกถือว่าเป็นวัตถุ และการแบ่งแยกวิญญาณกับเนื้อหนังก็ชัดเจนขึ้น เมื่อถือว่าธรรมชาติเป็นวัตถุ การแบ่งแยกแบบตรงข้าม (dichotomy) ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติก็เกิดขึ้น พร้อมกับการแบ่งแยกแบบตรงข้ามระหว่างพระเจ้ากับธรรมชาติ
เมื่อจัดการกับจิตที่เหนือธรรมชาติอย่างมีเหตุผลในเชิงปรัชญา นั่นคือต้นกำเนิดของอภิปรัชญา มนุษย์ตกอยู่ในเขาวงกตที่ต้องอธิบายปรากฏการณ์ทางจิตซึ่งโดยแก่นแท้ไร้เหตุผลให้มีเหตุผล และการแสวงหาที่ไม่รู้จบและไม่อาจรู้ได้นี้ในที่สุดก็ต้องละทิ้งไปกลางทาง ซึ่งปรากฏออกมาเป็นการให้กำเนิดสัตว์ประหลาดที่เรียกว่า ‘พระเจ้าแห่งเหตุผล’ มนุษย์เข้ามาแทนที่พระเจ้า นั่นคือเส้นทางจากจิตของปาร์เมนิดีสไปสู่จิตสัมบูรณ์ของเฮเกิล ในอารยธรรมตะวันตกหลังยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา เราได้ประจักษ์ว่า “ศาสนาคืออภิปรัชญาของมวลชน และอภิปรัชญาคือศาสนาของนักปรัชญา” จิตที่ศาสนาชูขึ้นได้ดำเนินต่อไปในตะวันตกสู่เหตุผลนิยมสมัยใหม่ และสู่ยุคแห่งอุดมการณ์ในคริสต์ศตวรรษที่ 20165
ตรงนี้เองคือความยุ่งเหยิงของปรัชญาตะวันตกในคริสต์ศตวรรษที่ 20 บนผืนดินที่เทววิทยาของยุคกลางและอภิปรัชญาของสมัยใหม่ล้มลง เหลือเพียงวิทยาศาสตร์ ตะวันตกต้องสร้างรากฐานทางปรัชญาที่วิทยาศาสตร์จะพึ่งพิงได้ขึ้นใหม่ เราไม่อาจฝากอนาคตของมนุษยชาติไว้กับวิทยาศาสตร์ที่ตะวันตกพัฒนาขึ้น หรือกับปัญญาประดิษฐ์ (AI) ซึ่งเป็นทายาทของการปฏิวัติอุตสาหกรรม หากจะพัฒนาระบบปรัชญาที่ดีงาม ตะวันตกต้องใช้วิธีการใหม่ในการเข้าถึงธรรมชาติมนุษย์
ตะวันออกเข้าใจปรากฏการณ์ทางจิตว่าเป็นการทำงานอย่างหนึ่งที่มนุษย์มี ถือว่าเป็นเรื่องธรรมชาติ และมีท่าทีมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของปรากฏการณ์ธรรมชาติ ความคิดเรื่องความเป็นหนึ่งเดียวของกายและจิตและทฤษฎีหลี่และชี่ (理氣論) ก็อาศัยข้อนี้ ไม่มีแนวโน้มที่จะผูกโยงกับศาสนาหรืออภิปรัชญาที่อาศัยจิตที่แยกออกมา จึงมุ่งความสนใจไปที่จริยธรรม การเมือง และเศรษฐศาสตร์การเมืองที่ดีงาม ในอารยธรรมตะวันออก จิตอยู่อย่างกลมกลืนกับสัญชาตญาณ และทำหน้าที่เชื่อมมนุษย์กับธรรมชาติ ในตะวันออก ปรัชญาแห่งเต๋า (道) ทำหน้าที่เชื่อมมนุษย์กับธรรมชาติ ลัทธิขงจื๊อทำหน้าที่เชื่อมมนุษย์กับมนุษย์ ด้วยความเชื่อมโยงเหล่านี้ มนุษย์จึงรักษาความเป็นองค์รวม (integrity) ของตนไว้ได้โดยไม่แตกแยก ดังที่เกอเทอกล่าวไว้ว่า “ผู้ที่รับรู้ธรรมชาติคือมนุษย์ทั้งองค์รวม และมนุษย์ที่ดำรงชีวิตอยู่ก็คือมนุษย์ทั้งองค์รวม”166 ในอารยธรรมตะวันออก การแสวงหาธรรมชาติมนุษย์แบบองค์รวมจึงเป็นไปได้ด้วยทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่เป็นธรรมชาติ ความคิดเช่นนี้เป็นรากฐานของอารยธรรมตะวันออก ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันตกแสวงหาพันธสัญญาระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ หรือสัญญาประชาคมระหว่างมนุษย์ที่อาศัยธรรมชาติมนุษย์ กฎหมายและสถาบันจึงมีความสำคัญ ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกมุ่งไปที่การบ่มเพาะอุปนิสัยด้วยความพยายามของแต่ละคน ภายในขอบเขตของธรรมชาติมนุษย์ที่ติดตัวมาแต่กำเนิด ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกเช่นนี้นำไปสู่พัฒนาการของจริยศาสตร์และเศรษฐศาสตร์การเมือง