เต๋า (道) และพระเจ้า (神): ธรรมชาติและจักรวาลมาจากไหน และเคลื่อนไปอย่างไร?

1) เต๋ามีอยู่ก่อนพระเจ้า กับ พระเจ้ามีอยู่ก่อนเต๋า

อารยธรรมแห่งเต๋าของตะวันออกกล่าวว่าเต๋ามีอยู่ก่อนพระเจ้า “เต๋าทำให้ภูตผีศักดิ์สิทธิ์ และทำให้ซ่างตี้ (上帝) ศักดิ์สิทธิ์” (จวงจื๊อ, บทภายใน) แนวคิดเรื่องพระเจ้าเป็นสิ่งที่มนุษย์ซึ่งอาศัยอยู่ในธรรมชาติสร้างขึ้น ธรรมชาติคือเต๋า²⁹ ธรรมชาติ (自然) หมายถึง “สิ่งที่เป็นอยู่เช่นนั้นเอง” ธรรมชาติไร้ขอบเขตและเป็นนิรันดร์

ธรรมชาติไร้ขอบเขตและเป็นนิรันดร์ เหตุใดธรรมชาติจึงไร้ขอบเขตและเป็นนิรันดร์? เพราะธรรมชาติไม่มีจุดมุ่งหมายและไม่ปรารถนาสิ่งใด (เต๋าเต็กเก็ง 7)

เฮราคลิตุส นักปรัชญากรีก มีจักรวาลวิทยาเช่นเดียวกับปรัชญาแห่งเต๋า เขาอธิบายว่าจักรวาล คือคอสมอส มีอยู่ก่อนพระเจ้า

จักรวาล คือคอสมอส เป็นนิรันดร์ มิใช่สิ่งที่เทพเจ้าหรือมนุษย์สร้างขึ้น มันมีอยู่เสมอมา มีอยู่ และจะมีอยู่ตลอดไป³⁰

นักปรัชญาอย่างเบคอน (ค.ศ. 1561–1626) หลงใหลในธรรมชาติ ตลอดพันปีของยุคกลาง ความคิดหรือปรัชญาที่ไม่มีพระเจ้าเป็นศูนย์กลางเป็นสิ่งต้องห้ามในตะวันตก ด้วยอิทธิพลนี้ เบคอนจึงต้องระมัดระวัง เขาเน้นความสำคัญของธรรมชาติด้วยถ้อยคำที่หนักแน่นที่สุด โดยไม่เชื่อมโยงพระเจ้ากับธรรมชาติ

มนุษย์เป็นผู้รับใช้และผู้ตีความธรรมชาติ ความเข้าใจของมนุษย์เกิดขึ้นจากการขบคิดเกี่ยวกับธรรมชาติและการสังเกตความจริงของธรรมชาติเท่านั้น นอกเหนือจากนี้ มนุษย์ไม่อาจรู้และไม่อาจทำสิ่งใดได้เลย³¹

หลังเบคอน ความสำคัญของธรรมชาติได้รับการแสดงออกอย่างเด็ดขาดในงานของสปิโนซา (ค.ศ. 1632–1677) นักปรัชญาผู้มองพระเจ้าว่าเป็นธรรมชาติ เนื่องจากปรัชญายุคกลางของตะวันตกมีพระเจ้าเป็นศูนย์กลาง สปิโนซาจึงอธิบายพระเจ้าโดยอาศัยธรรมชาติ เมื่อเขาเชื่อมโยงพระเจ้ากับธรรมชาติ ธรรมชาติก็เข้ามายืนอยู่ ณ ศูนย์กลางของปรัชญาของเขา

ธรรมชาติไม่ได้กระทำการเพื่อจุดมุ่งหมายใด สภาวะนิรันดร์นี้ซึ่งเราเรียกว่าพระเจ้าหรือธรรมชาติ กระทำการด้วยความจำเป็นเดียวกันกับที่มันดำรงอยู่เท่านั้น… ธรรมชาติไม่ได้ดำรงอยู่เพื่อจุดมุ่งหมายใด การกระทำของมันก็เช่นกัน การกระทำของมันไม่มีหลักการหรือจุดมุ่งหมาย เช่นเดียวกับการดำรงอยู่ของมัน³²

ศาสนาวิวรณ์ของตะวันตกถือ “จุดเริ่มต้น” เป็นแก่นของจักรวาล แนวคิดเรื่องจุดเริ่มต้นย่อมครอบคลุมทฤษฎีจุดมุ่งหมายไว้ด้วยโดยธรรมชาติ เบอร์ทรันด์ รัสเซลล์ กล่าวไว้ดังนี้: ไม่มีเหตุผลใดเลยที่จะคิดว่าโลกมีจุดเริ่มต้น ความคิดที่ว่าโลกต้องมีจุดเริ่มต้นนั้น แท้จริงเกิดจากความยากจนของจินตนาการของเรา เขามีทฤษฎีเชิงปรัชญาธรรมชาติเช่นเดียวกับ เต๋าเต็กเก็ง ที่ว่า “ธรรมชาติไม่มีจุดมุ่งหมาย”

ธรรมชาติไม่มีจุดมุ่งหมายของตนเอง… จุดมุ่งหมายสูงสุดเป็นเพียงสิ่งที่จินตนาการของมนุษย์สร้างขึ้นเท่านั้น ³³

ทัศนะเรื่องเต๋าของตะวันออก และทัศนะของเฮราคลิตุส เบคอน สปิโนซา และรัสเซลล์ในตะวันตก ล้วนอธิบายได้ว่าเป็นปรัชญาธรรมชาติที่มุ่งความสนใจไปที่ธรรมชาติ ส่วนจักรวาลทัศน์อีกแบบหนึ่งแผ่ขยายในตะวันตกตามที่ศาสนาวิวรณ์ยืนยัน ในตะวันตก เพราะพระเจ้าทรงสร้างธรรมชาติ จึงยืนยันว่าพระเจ้ามีอยู่ก่อนธรรมชาติ เพราะพระเจ้าทรงสร้างฟ้าและแผ่นดิน จึงถือว่าก่อนการสร้างของพระเจ้าไม่มีธรรมชาติ โลกที่พระเจ้าทรงสร้างเป็นศูนย์กลางของจักรวาล และมนุษย์อยู่ ณ ใจกลางนั้น ปฐมกาลในปัญจบรรพ์ของโมเสสบรรจุเรื่องราวที่พระเจ้าทรงสร้างฟ้าและแผ่นดิน ธรรมชาติและมนุษย์ จากความไม่มี (無) อันว่างเปล่า แล้วก้าวเข้าสู่โลกแห่งความมี (有)

ในปฐมกาล พระเจ้าทรงสร้างฟ้าและแผ่นดิน (ปฐมกาล 1:1)

แผ่นดินยังสับสนอลหม่านและว่างเปล่า ความมืดอยู่เหนือห้วงลึก และพระวิญญาณของพระเจ้าทรงเคลื่อนไหวอยู่เหนือผิวน้ำ

พระเจ้าตรัสว่า จงมีความสว่าง แล้วความสว่างก็เกิดขึ้น พระเจ้าทอดพระเนตรเห็นว่าความสว่างนั้นดี พระเจ้าทรงแยกความสว่างออกจากความมืด ทรงเรียกความสว่างว่าวัน และทรงเรียกความมืดว่าคืน มีเวลาเย็นและเวลาเช้า เป็นวันที่หนึ่ง (ปฐมกาล 1:2-5)

ตามคัมภีร์ไบเบิล พระเจ้าทรงสร้างจักรวาลในหกวัน ตามลำดับดังนี้ วันที่หนึ่งทรงสร้างความสว่าง วันที่สองทรงสร้างท้องฟ้า วันที่สามทรงสร้างทะเล แผ่นดิน และพืช วันที่สี่ทรงสร้างดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาว วันที่ห้าทรงสร้างปลาและนก วันที่หกทรงสร้างสัตว์บกและมนุษย์ (มนุษย์ถูกสร้างตามพระฉายาของพระเจ้า) และในวันที่เจ็ดพระองค์ทรงพัก ด้วยเหตุนี้ โลกจึงก้าวจากความไร้ระเบียบสู่ระเบียบ จากความโกลาหลสู่โลกที่เป็นระเบียบ การสร้างนี้สำเร็จลงตาม “พระวจนะ” ของพระเจ้า

จีนก็มีตำนานการสร้างฟ้าและแผ่นดินเช่นกัน สภาวะที่ชื่อผานกู่ (盤古) ใช้ขวานขนาดมหึมาผ่าความโกลาหลออก แยกฟ้าจากแผ่นดิน แล้วค้ำฟ้าไว้เป็นเวลาหนึ่งหมื่นแปดพันปีขณะที่ร่างของเขาเติบโตขึ้น จนเมื่อเขาตาย ร่างของเขาก็กลายเป็นธรรมชาติ ³⁴ ดวงตากลายเป็นดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ ลมหายใจกลายเป็นลมและเมฆ เสียงกลายเป็นฟ้าร้อง เลือดกลายเป็นแม่น้ำและทะเล กระดูกกลายเป็นเทือกเขา ขนกลายเป็นต้นหญ้าและต้นไม้ เหงื่อกลายเป็นฝน และหมัดกลายเป็นสัตว์และมนุษย์

ในกาลเริ่มแรกมีเทพเจ้าองค์หนึ่งชื่อผานกู่…… เมื่อถึงเวลาตาย ร่างของเขาก็กลายเป็นธรรมชาติ…… ผมและขนของเขากลายเป็นหญ้าและต้นไม้ ดวงตาของเขากลายเป็นดวงอาทิตย์และดวงจันทร์…… หมัดที่อาศัยอยู่บนร่างของเขากลายเป็นสัตว์นานาชนิดและมนุษย์หลากหลายเผ่าพันธุ์บนโลก³⁵

ความคิดที่ว่าร่างของพระเจ้ากลายเป็นส่วนต่าง ๆ ของธรรมชาตินี้ ปรากฏอยู่อย่างตรงตัวในแนวคิดหลักประการหนึ่งของปรัชญาคับบาลาห์ (Kabbalah) ของศาสนายูดาย ซึ่งมีอิทธิพลต่อสปิโนซา นั่นคือแนวคิดเรื่องการหดตัว หรือซิมซุม (Tzimtzum) ของคับบาลาห์³⁶ แนวคิดนี้กำหนดว่า “พระเจ้าทรงหดความไร้ขอบเขตของพระองค์เพื่อสร้างโลก” ซึ่งเป็นแนวคิดเรื่องการสร้างฟ้าและแผ่นดินที่คล้ายคลึงกับตำนานการสร้างของผานกู่อย่างยิ่ง (ในกระบวนการเช่นนี้เอง สปิโนซาได้ข้อสรุปว่า “พระเจ้ากับธรรมชาติเป็นสิ่งเดียวกัน”)

ตามตำนานนี้ ผานกู่กลายเป็นธรรมชาติเมื่อ 18,000 ปีก่อน แล้วพระเจ้าในปฐมกาลทรงสร้างธรรมชาติเมื่อใด? ต่างจากตำนานผานกู่ อารยธรรมตะวันตกซึ่งเป็นอารยธรรมแห่งการสร้าง ได้บันทึกเรื่องราวการที่พระเจ้าทรงสร้างจักรวาลไว้อย่างละเอียด นักปรัชญาตะวันตกเชื่อเรื่องนี้มาหลายพันปี และจนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ยังคำนวณ “วันที่” ธรรมชาติถูกสร้างขึ้น หลังเวลาหกวันแห่งการสร้าง อาดัม มนุษย์คนแรก มีชีวิตอยู่ 930 ปี และมีบันทึกไว้ทั้งหมดว่าลูกหลานของเขาแต่ละคนมีชีวิตอยู่นานเท่าใด (ปฐมกาล 5) พระกิตติคุณในพันธสัญญาใหม่ก็บันทึกลำดับวงศ์ตระกูลจากอับราฮัมถึงพระเยซูไว้อย่างละเอียดเช่นกัน (มัทธิว 1:1-17)

นักปรัชญาตะวันตกคำนวณวันเวลาตั้งแต่การสร้างฟ้าและแผ่นดินจนถึงการประสูติของพระเยซูตามเรื่องราวในคัมภีร์ไบเบิล ตามการคำนวณนี้ การสร้างฟ้าและแผ่นดินเกิดขึ้นราว 4000 ปีก่อน ค.ศ. การคำนวณเช่นนี้ดำเนินต่อมา จนถึงขั้นมีการเสนอวันที่ที่แน่นอนตั้งแต่ต้นยุคกลาง ในตะวันตก การคำนวณวันสร้างฟ้าและแผ่นดินดำเนินต่อมาโดยนักปรัชญาหลายคนจนถึงคริสต์ศตวรรษที่ 17 วิธีคิดเช่นนี้หายไปพร้อมกับเทวัสนิยม (理神論, Deism) ในยุคเรืองปัญญาและความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์ เทวัสนิยมยืนยันว่าพระเจ้าผู้อยู่เหนือโลก หลังจากทรงสร้างธรรมชาติแล้ว ก็ไม่ทรงแทรกแซงกิจการของมนุษย์อีกต่อไป³⁷ เทวัสนิยมปฏิเสธผู้เผยพระวจนะและปาฏิหาริย์ของเทวนิยม แต่ไม่แตกต่างจากเทวนิยมในแง่ที่ถือว่าพระเจ้าทรงสร้างธรรมชาติ

ในคำตอบต่อคำถามว่าระหว่างเต๋ากับพระเจ้า สิ่งใดมีอยู่ก่อน ตะวันออกและตะวันตกจึงมีจักรวาลวิทยาที่แตกต่างกัน และจากจุดเริ่มต้นนี้ ตะวันออกและตะวันตกก็มีโครงสร้างอารยธรรมที่แตกต่างกัน ปัญหานี้เชื่อมโยงโดยตรงกับการตีความปรากฏการณ์ธรรมชาติ คือการที่มนุษย์อธิบายจักรวาลอย่างไร ทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางและทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลางเกี่ยวข้องกับเรื่องนี้

ทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลางของศาสนาวิวรณ์ กับ ทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางของปรัชญาธรรมชาติ

เต๋าเต็กเก็ง บันทึกว่า “ธรรมชาติและจักรวาลมีอยู่ก่อนพระเจ้า” (เต๋าเต็กเก็ง บทที่ 4 และ 25) ในทางกลับกัน ตะวันตกบันทึกว่า “ในปฐมกาล พระเจ้าทรงสร้างฟ้าและแผ่นดิน” กล่าวคือพระเจ้ามีอยู่ก่อนธรรมชาติและจักรวาล (ปฐมกาล 1:1) ณ จุดนี้เองที่คำตอบของตะวันออกและตะวันตกต่อคำถามว่ามนุษย์คือใครเริ่มแตกต่างกัน ในทางจักรวาลวิทยา ทฤษฎีการสร้างของตะวันตกตั้งอยู่บนทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลาง ซึ่งถือว่าโลกที่มนุษย์อาศัยอยู่เป็นศูนย์กลางของจักรวาล กล่าวคือ ทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลางแฝงอยู่ในทฤษฎีการสร้าง ขณะที่ปรัชญาธรรมชาติของตะวันออกยอมรับคำอธิบายว่าจักรวาลเป็นศูนย์กลาง และมนุษย์เป็นเพียงส่วนหนึ่งของจักรวาล

ด้วยอิทธิพลของศาสนจักร ชาวตะวันตกได้รับการอบรมให้เชื่อเรื่องราวการสร้างเหล่านี้ตามตัวอักษรโดยไม่สงสัยแม้แต่ตัวอักษรเดียว ดังนั้น ชาวตะวันตกเกือบทั้งหมดจึงเชื่อมั่นในทฤษฎีการสร้างอย่างแน่วแน่จนถึงยุคเรืองปัญญาในปลายคริสต์ศตวรรษที่ 17 และรากฐานของทฤษฎีการสร้างนี้ตั้งอยู่บนสมมุติฐานว่า พระเจ้าทรงสร้างธรรมชาติขึ้นเพื่อให้มนุษย์ครอบครองได้ตามใจ ชาวตะวันตกเชื่อมาตลอดว่าตนเป็นสภาวะที่ “ถูกสร้างตามพระฉายาของพระเจ้า เพื่อให้ครอบครองปลาในทะเล นกในอากาศ สิ่งที่เลื้อยคลานบนแผ่นดินทั้งปวง และแผ่นดินทั้งสิ้น” ทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลาง (天動說) ของศาสนาวิวรณ์เชื่อว่าโลกและมนุษย์เป็นศูนย์กลางของสากลโลก และจักรวาลหมุนรอบโลก ผลก็คือ คนผู้หนึ่งสามารถอธิษฐานขอให้พระเจ้าทรงหยุดดวงอาทิตย์ได้ ดังที่โยชูวาทำ:

เขาร้องต่อหน้าคนอิสราเอลว่า “ดวงอาทิตย์เอ๋ย จงหยุดนิ่งอยู่เหนือกิเบโอน ดวงจันทร์เอ๋ย จงหยุดอยู่เหนือหุบเขาอัยยาโลน” แล้วดวงอาทิตย์ก็หยุดนิ่ง และดวงจันทร์ก็หยุดอยู่ จนกระทั่งประชาชนได้แก้แค้นศัตรูของตน……. ดวงอาทิตย์หยุดอยู่กลางฟ้าเกือบตลอดวัน ไม่รีบตกลับไป ไม่เคยมีวันใดเหมือนวันนั้น ทั้งก่อนหน้าและหลังจากนั้น ที่องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงฟังเสียงของมนุษย์เช่นนี้ (โยชูวา 10:12-14)

จนถึงคริสต์ศตวรรษที่ 16 ชาวตะวันตกสนับสนุนทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลางของอริสโตเติลและปโตเลมี โดยคิดว่าโลกเป็นศูนย์กลางของสากลโลก และเทห์ฟากฟ้าโคจรอยู่รอบโลก สมมุติฐานนี้สอดคล้องกับการพรรณนาการสร้างฟ้าและแผ่นดินในปฐมกาลของปัญจบรรพ์ของโมเสส ตามทฤษฎีการสร้าง พระเจ้าทรงมอบจุดมุ่งหมายให้แก่มนุษย์เมื่อทรงสร้างมนุษย์ ในทฤษฎีการสร้างของตะวันตก เนื่องจากพระเจ้าประทานอำนาจแก่มนุษย์ให้ครอบครองธรรมชาติ มนุษย์จึงอยู่ ณ ศูนย์กลางของจักรวาล มนุษย์เกิดมาพร้อมจุดมุ่งหมายอันชัดเจน คือครอบครองธรรมชาติและนมัสการพระเจ้า ดังนั้น ชาวกรีก-โรมันและชาวตะวันตกในยุคกลางจึงดำรงชีวิตด้วยความเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่ว่าตนเป็นศูนย์กลางของจักรวาล

สำหรับชาวกรีก-โรมัน การเดินเรือมีบทบาทสำคัญต่อความคิดที่ว่ามนุษย์เป็นศูนย์กลางของจักรวาล การเดินเรือจะเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อสังเกตการเคลื่อนที่ของเทห์ฟากฟ้า ผู้คนพยายามวาดภาพจักรวาลว่าโลกซึ่งมีมนุษย์เป็นศูนย์กลางตั้งอยู่ ณ ใจกลางจักรวาล และเทห์ฟากฟ้าเคลื่อนที่รอบโลก นี่คือ “จักรวาลทัศน์แบบโลกเป็นศูนย์กลาง” หรือทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลาง ที่คัมภีร์ไบเบิล อริสโตเติล และคนอื่น ๆ สนับสนุน ทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลางที่ชาวตะวันตกส่วนใหญ่ในเวลานั้นเชื่อถือ คิดว่าโลกหยุดนิ่งอยู่ ณ ใจกลางจักรวาล และดวงอาทิตย์ตลอดจนเทห์ฟากฟ้าทั้งปวงโคจรอยู่รอบโลก

ทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลางนี้ถูกท้าทายโดยผู้ที่สังเกตท้องฟ้าและศึกษาธรรมชาติ นั่นคือการปรากฏขึ้นของทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลาง ในตะวันตก ความสามารถของมนุษยชาติในการคิดถึงความสัมพันธ์ระหว่างธรรมชาติกับมนุษย์ได้ผ่านความเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญในช่วงเปลี่ยนผ่านจากยุคกลางสู่ยุคใหม่ ทั้งนี้เพราะเกิดโอกาสที่จะแก้ไขความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติตั้งแต่ราก การเปลี่ยนจากทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลางสู่ทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางได้เกิดขึ้น ปาฏิหาริย์ของโยชูวาที่ทำให้ดวงอาทิตย์หยุดอยู่บนฟ้าถูกท้าทายในคริสต์ศตวรรษที่ 16–17 “จักรวาลทัศน์แบบดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลาง” หรือทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลาง (地動說) ได้รับการเสนอขึ้นบนพื้นฐานของข้อเท็จจริงทางวิทยาศาสตร์จากการสังเกตการณ์ทางดาราศาสตร์ของโคเปอร์นิคัส (Copernicus, ค.ศ. 1473–1543) เคปเลอร์ (Kepler, ค.ศ. 1571–1630) และกาลิเลโอ (Galileo, ค.ศ. 1564–1642) พวกเขายืนยันว่าโลกไม่ใช่ศูนย์กลางของจักรวาล แต่โลกหมุนรอบดวงอาทิตย์

ข้อเท็จจริงทางวิทยาศาสตร์ที่พวกเขายืนยันก็ถูกท้าทายเป็นเวลานานภายใต้อิทธิพลของศาสนาที่ยึดถือทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลาง ไม่ใช่เรื่องง่ายที่ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์จะพลิกระบบปรัชญาที่ฝังรากลึกอยู่ในประวัติศาสตร์ตะวันตก แม้หลังจากที่ทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางแพร่หลายอย่างมากในหมู่ปัญญาชนตะวันตกแล้ว ลูเทอร์ ผู้เป็นหัวหอกของการปฏิรูปศาสนา ก็ยังคงยึดถือทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลางโดยอาศัยอำนาจของคัมภีร์ไบเบิล มาร์ติน ลูเทอร์ คัดค้านทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางของโคเปอร์นิคัสอย่างรุนแรง:

โคเปอร์นิคัสเป็นนักโหราศาสตร์ผู้ได้ดีชั่วข้ามคืน คนโง่ผู้นี้พยายามพลิกดาราศาสตร์ทั้งหมดให้กลับตาลปัตร แต่พระคัมภีร์สอนเราว่า สิ่งที่โยชูวาสั่งให้หยุดนิ่งนั้นคือดวงอาทิตย์ หาใช่โลกไม่ ³⁸

ทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางปฏิเสธ “จักรวาลทัศน์แบบโลกเป็นศูนย์กลาง” ซึ่งแฝงอยู่ในหลักคำสอนตายตัวของคัมภีร์ไบเบิลที่ว่าพระเจ้าทรงสร้างโลกและมนุษย์ขึ้นเป็นพิเศษ นี่เป็นเหตุการณ์มหึมาที่สั่นคลอนทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลางของคัมภีร์ไบเบิล เป็นเหตุการณ์ฟ้าถล่มดินทลายที่ชี้ให้เห็นความผิดพลาดของหลักความไม่ผิดพลาด (無謬性) ที่ว่าคัมภีร์ไบเบิลและศาสนจักรไม่เคยมีสิ่งใดผิด และหลักความไม่อาจผิด (無誤性) ที่ว่าทั้งสองไม่อาจทำผิดได้

สันตะสำนักแห่งโรมปราบปรามผลการสังเกตการณ์ของพวกเขาที่ว่าโลกเคลื่อนที่รอบดวงอาทิตย์อย่างสุดกำลัง เพราะตามทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลาง พระเจ้าทรงหยุดดวงอาทิตย์ แต่ตามทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางของพวกเขา ดวงอาทิตย์อยู่นิ่ง และสิ่งที่ต้องหยุดคือการหมุนรอบตัวเองของโลก ในเวลานั้น นี่เป็นปัญหาร้ายแรงถึงขั้นฟ้าพลิกคว่ำ ชาวตะวันตกล้วนเชื่ออย่างมั่นคงในหลักความไม่อาจผิดของพระคัมภีร์ และข้อเสนอใดที่ขัดแย้งกับหลักนี้ก็จะตกเป็นเป้าของศาลศาสนาทันที เพราะหากหลักความไม่อาจผิดของพระคัมภีร์ถูกท้าทายด้วยข้อเท็จจริงจากการสังเกตการณ์ทางวิทยาศาสตร์ และยอมรับความผิดพลาดแม้เพียงแห่งเดียว มันก็จะทะลักเหมือนเขื่อนแตก และหลักความไม่อาจผิดของพระคัมภีร์ก็จะพังทลาย ทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางจึงได้ที่ยืนในฐานะข้อเท็จจริงอย่างยากลำบากหลังการต่อสู้อันยาวนาน ทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางว่าด้วยการเคลื่อนที่ของเทห์ฟากฟ้าที่พวกเขายืนยันนั้น มิได้มาจากหลักคำสอนตายตัวของศาสนาวิวรณ์ แต่มาจากการสังเกตธรรมชาติ

ทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางซึ่งตรงข้ามกับทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลางนั้น ได้รับการเสนอขึ้นแล้วตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อน ค.ศ. แต่ถูกฝังอยู่ในประวัติศาสตร์เกือบสองพันปีโดยไม่มีใครรู้แม้แต่ว่ามีอยู่ จนได้รับการค้นพบใหม่ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ในตะวันตก เมื่อศตวรรษที่ 3 ก่อน ค.ศ. มีการศึกษาเรขาคณิตและการสังเกตการณ์ทางดาราศาสตร์อย่างคึกคักที่อะเล็กซานเดรีย ซึ่งเป็นศูนย์กลางของโลกตะวันตกในเวลานั้น อริสตาร์คัส (ราว 310–230 ปีก่อน ค.ศ.) คำนวณระยะทางจากโลกถึงดวงจันทร์และจากโลกถึงดวงอาทิตย์อย่างสมจริง เขายืนยันว่าแม้ด้วยตาเปล่าดวงจันทร์และดวงอาทิตย์จะดูมีขนาดเท่ากัน แต่เพราะดวงอาทิตย์อยู่ไกลกว่า ดวงอาทิตย์จึงใหญ่กว่าดวงจันทร์กว่า 20 เท่า เอราทอสเทนีส (ราว 276–195 ปีก่อน ค.ศ.) วัดเส้นรอบวงของโลกได้เกือบแม่นยำตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อน ค.ศ. เขารู้ว่าโลกกลม และยังเป็นนักวิทยาศาสตร์ผู้คิดค้นวันอธิกสุรทิน ในที่สุด พวกเขาจึงเป็นมนุษย์กลุ่มแรกที่เสนอทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลาง แต่ทฤษฎีของพวกเขาถูกนักปรัชญาในสมัยนั้น ซึ่งเชื่อมั่นในทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลาง ประณามว่าเป็นนอกรีต

ความแตกต่างระหว่างทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลางกับทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางนี้ แฝงไว้ซึ่งการเปลี่ยนกระบวนทัศน์ครั้งใหญ่ที่สามารถเปลี่ยนแปลงทุกสิ่ง ทั้งจักรวาลทัศน์ของมนุษย์ ความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ ตำแหน่งของมนุษย์ในจักรวาล และจุดมุ่งหมายของชีวิต แต่ทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางของอริสตาร์คัสล้ำหน้าความจำเป็นของยุคสมัยเกินไป ทฤษฎีนี้ถูกความใช้ได้ของทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลางผลักไส และต้องรอคอยอีกราวสองพันปี จนกระทั่งโคลัมบัสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกไปถึงทวีปอเมริกาในปี ค.ศ. 1492 วาสโก ดา กามา ไปถึงตะวันออกทางมหาสมุทรอินเดียในปี ค.ศ. 1497 และมาเจลลันกับเอลกาโนเดินทางรอบโลกผ่านมหาสมุทรแอตแลนติกและแปซิฟิกระหว่าง ค.ศ. 1519–1522

กระบวนการที่พัวพันกับทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลางและทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางนี้ บอกเราได้มากมายเกี่ยวกับสิ่งที่เรียกว่า “ความเกี่ยวข้องกับความเป็นจริง” ของสัจธรรมหรือกระบวนทัศน์ นั่นคือ สัจธรรมจะไม่มีความเกี่ยวข้องกับความเป็นจริงจนกว่ากิจกรรมของมนุษย์จะทำให้ความจำเป็นของมันปรากฏขึ้น ปรัชญาก็เช่นกัน จนกว่าประวัติศาสตร์จะทำให้มนุษย์รู้สึกถึงความจำเป็นของปรัชญานั้น ปรัชญาย่อมไม่มีความเกี่ยวข้องกับความเป็นจริง ไม่ว่าจะสอดคล้องกับสัจธรรมหรือไม่ก็ตาม

ทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลาง ซึ่งการสำรวจทางทะเลทำให้เกิดความจำเป็นในทางปฏิบัติ ค่อย ๆ ได้รับการยอมรับว่าเป็นข้อเท็จจริง เมื่อโคเปอร์นิคัส เคปเลอร์ กาลิเลโอ และคนอื่น ๆ เผยแพร่ผลการสังเกตการณ์ว่าโลกเคลื่อนที่รอบดวงอาทิตย์ ทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางก่อให้เกิดการเปลี่ยนกระบวนทัศน์ในความคิดทั้งหมดของมนุษย์ รวมทั้งจักรวาลทัศน์ จักรวาลกว้างใหญ่เพียงใด? จักรวาลมีจุดมุ่งหมายหรือไม่? จักรวาลมาจากไหน? เคลื่อนไปอย่างไร? กำลังจะไปที่ใด? ในปัญหาระดับจักรวาลเหล่านี้ เราไม่รู้อะไรเลย³⁹

การตั้งคำถามเรื่องทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลางและทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลาง ทำให้เพียงทฤษฎีการสร้างโลก หรือการสร้างธรรมชาติ ตกเป็นปัญหา ส่วนทฤษฎีการสร้างมนุษย์รอดพ้นไปได้ แต่สถานการณ์นี้ถูกท้าทายอีกครั้งในคริสต์ศตวรรษที่ 19 โดยทฤษฎีวิวัฒนาการของดาร์วิน ดาร์วินแสดงให้เห็นบนพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์ว่า มนุษย์มิได้ถูกพระเจ้าปั้นขึ้นจากดินเหนียวดังที่คัมภีร์ไบเบิลบรรยาย แต่วิวัฒนาการมาจากสัตว์อื่น ด้วยเหตุนี้ ทฤษฎีแก่นกลางของทฤษฎีการสร้างและจักรวาลทัศน์ที่มีมนุษย์เป็นศูนย์กลางซึ่งคัมภีร์ไบเบิลเสนอไว้จึงถูกท้าทายอีกครั้ง

2) เต๋าคือธรรมชาติ กับ พระเจ้าคือสิ่งเหนือธรรมชาติ

เต๋าคือกฎของธรรมชาติ พระเจ้าคือสภาวะเหนือธรรมชาติ เต๋าถือธรรมชาติเป็นแบบอย่าง (道法自然) และแสดงธรรมชาติออกมา เต๋าก็คือธรรมชาติ เมื่อเทียบกับ “ศาสนาวิวรณ์” ซึ่งยอมรับปาฏิหาริย์เหนือธรรมชาติ เต๋าที่ปกครองอารยธรรมตะวันออกคือ “ปรัชญาธรรมชาติ” ที่แสดงธรรมชาติออกมา เต๋าซึ่งเป็นกฎของธรรมชาติไม่ได้คิดถึงสภาวะใดที่อยู่เหนือกฎของธรรมชาติและจักรวาล ย่อมเป็นธรรมดาที่ศาสนาเหนือธรรมชาติจะไม่เกิดขึ้นในอารยธรรมตะวันออกซึ่งพึ่งพาปรัชญาธรรมชาติ⁴⁰ แม้ในปัจจุบัน ในประเทศเอเชียตะวันออกยกเว้นเกาหลี ผู้ที่นับถือศาสนาวิวรณ์ รวมทั้งศาสนาคริสต์ มีเพียงราว 2–3% เท่านั้น

เต๋าเต็กเก็ง ไม่มีการกล่าวถึงหรือวิเคราะห์พระเจ้าเหนือธรรมชาติใด ๆ เลย มีเพียงคำอธิบายเกี่ยวกับธรรมชาติ ไม่มีผู้เผยพระวจนะ ไม่มีธรรมบัญญัติ เล่าจื๊อไม่ใช่ผู้เผยพระวจนะ ในทางกลับกัน โมเสสเป็นผู้เผยพระวจนะ ตามปัญจบรรพ์ของโมเสส พระเจ้าของตะวันตกทรงทนคำวิงวอนของโมเสสไม่ได้จึงทรงบอกพระนามแก่เขา ทรงกระทำปาฏิหาริย์ ทรงสนทนากับโมเสสแบบตัวต่อตัว ทรงสำแดงพระกายบางส่วนบนภูเขาซีนาย ทรงถูกพรรณนาว่าเป็นพระเจ้าแห่งความยุติธรรม พระเจ้าแห่งพระพิโรธ พระเจ้าผู้หวงแหน และทรงใช้นิ้วพระหัตถ์ของพระองค์เองจารึกพระบัญญัติสิบประการลงบนแผ่นศิลามอบแก่โมเสส ทั้งหมดนี้ล้วนเป็นหลักฐานของการที่พระเจ้าทรงแทรกแซงกิจการของมนุษย์ ผู้เผยพระวจนะกลายเป็นผู้แทนของพระเจ้า และในที่สุดก็ก่อตัวเป็นชนชั้นนักบวชโดยตนอยู่ ณ จุดสูงสุด ศาสนาวิวรณ์จึงก่อตัวขึ้น ผู้สืบทอดก็เกิดขึ้น ผู้สืบทอดของโมเสสคือโยชูวา ผู้ทูลขอให้พระเจ้าทรงกระทำปาฏิหาริย์หยุดดวงอาทิตย์และได้ผลสำเร็จ ด้วยเหตุนี้เขาจึงชนะสงครามและยึดครองดินแดนแห่งพันธสัญญาได้

ภาพลักษณ์ของพระเจ้าของตะวันตกรวมศูนย์อยู่ที่เหตุการณ์ที่โมเสสรับพระบัญญัติสิบประการบนภูเขาซีนาย และพระเจ้ากับมนุษย์ทำพันธสัญญาต่อกัน ความแตกต่างประการหนึ่งระหว่างพระเจ้าของตะวันตกกับเต๋าของตะวันออกคือ เมื่อพระเจ้าทรงแทรกแซงสังคมมนุษย์ พระองค์ทรงใช้ “ปาฏิหาริย์” เหนือธรรมชาติ พระเจ้าคือสภาวะเหนือธรรมชาติผู้ทรงสร้างธรรมชาติ ปาฏิหาริย์เป็นสิ่งเหนือธรรมชาติและขัดต่อธรรมชาติ เป็นการกระทำที่อยู่เหนือระเบียบของธรรมชาติ หรือขัดต่อระเบียบของธรรมชาติ⁴¹ โมเสสได้รับพระบัญชาจากพระเจ้าให้ช่วยประชากรอิสราเอล เพื่อทำตามพระบัญชานั้น โมเสสทูลขอความช่วยเหลือจากพระเจ้า และความช่วยเหลือนั้นมาในรูปของปาฏิหาริย์:

โมเสสจึงทูลตอบว่า “หากพวกเขาไม่เชื่อข้าพระองค์และไม่ฟังคำของข้าพระองค์ แต่กลับกล่าวว่า ‘องค์พระผู้เป็นเจ้าไม่ได้ทรงปรากฏแก่ท่านหรอก’ ข้าพระองค์จะทำอย่างไร?” องค์พระผู้เป็นเจ้าตรัสถามเขาว่า “สิ่งที่อยู่ในมือเจ้าคืออะไร?” เขาทูลตอบว่า “ไม้เท้าพระเจ้าข้า” พระองค์ตรัสว่า “จงโยนมันลงบนพื้น” เมื่อโมเสสโยนไม้เท้าลงบนพื้น มันก็กลายเป็นงู (อพยพ 4:1-3)

ดังนี้ ตามคำทูลขอของโมเสส พระเจ้าจึงเริ่มกระทำปาฏิหาริย์ ด้วยปาฏิหาริย์แห่งภัยพิบัติสิบประการ ตั้งแต่การทำให้น้ำในแม่น้ำไนล์กลายเป็นเลือดจนถึงการประหารบุตรหัวปีและลูกสัตว์หัวปีของอียิปต์ พระเจ้าทรงโน้มน้าวและข่มขู่ฟาโรห์ และช่วยให้ประชากรอิสราเอลหลบหนีออกมาได้ หลังจากนั้น พระเจ้ายังทรงดูแลโมเสสขณะนำชาวอิสราเอลออกจากอียิปต์ไปสู่ดินแดนแห่งพันธสัญญาที่มีน้ำนมและน้ำผึ้งไหลบริบูรณ์ ทรงช่วยโมเสสด้วยปาฏิหาริย์แยกทะเลแดงให้เป็นทางเดิน และทรงกระทำปาฏิหาริย์โปรยมานาและนกคุ่มลงมาเป็นอาหารในถิ่นทุรกันดาร

ในทางกลับกัน เต๋าเต็กเก็ง ไม่ได้กล่าวถึงปรากฏการณ์ที่เรียกว่าปาฏิหาริย์เหนือธรรมชาติเลย ทั้งนี้เพราะไม่ยอมรับทั้งสิ่งเหนือธรรมชาติและสิ่งที่ขัดต่อธรรมชาติ และถือว่าทุกสิ่งอธิบายได้ภายในธรรมชาติ เต๋าเต็กเก็ง มองว่าเต๋าแห่งธรรมชาติแฝงอยู่ในสรรพสิ่งทั้งปวงในโลก และทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในโลกนี้คือปรากฏการณ์ธรรมชาติ ในข้อนี้ ลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อมีจุดยืนเดียวกัน วาจาและการกระทำของขงจื๊อที่บันทึกไว้ใน หลุนอวี่ ชี้ให้เห็นว่าเขาไม่เชื่อในปาฏิหาริย์ ลัทธิขงจื๊อสอนว่าอย่าสนใจสิ่งอย่างปาฏิหาริย์ คาถาอาคม เวทมนตร์ และความเชื่องมงาย

ขงจื๊อไม่กล่าวถึงเรื่องประหลาด (怪) เรื่องพละกำลัง (力) เรื่องความวุ่นวาย (亂) และเรื่องภูตผีเทวดา (神) (หลุนอวี่ 7:20)

และท่านยังเตือนให้ระวังการศึกษาหลักคำสอนที่เกี่ยวข้องกับ “เรื่องประหลาด พละกำลัง ความวุ่นวาย และภูตผีเทวดา” เหล่านี้ เพื่อเน้นมิตินี้ ผู้นำ (จวินจื่อ, 君子 ในความหมายของขงจื๊อคือผู้ที่บ่มเพาะจริยธรรมจนสามารถนำผู้อื่นได้ ซึ่งผู้เขียนเรียกว่า “ผู้นำ”) จึงไม่ทำตัวเป็นภาชนะที่เดินตามตรรกะแปลกประหลาดที่ผู้อื่นวางไว้ นี่คือการเตือนให้ระวังตรรกะเชิงอภิปรัชญา ซึ่งแสดงออกด้วยวลี “ผู้นำไม่ใช่ภาชนะ”:

ผู้นำไม่ใช่ภาชนะ (君子不器) (หลุนอวี่ 2:12)

ท่าทีเช่นนี้ได้รับการอธิบายอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นโดยซุนจื๊อ (荀子, ราว 310–235 ปีก่อน ค.ศ.) นักคิดในปลายยุคจ้านกั๋วผู้พยายามผสานความคิดของลัทธิขงจื๊อกับลัทธิเต๋าเข้าด้วยกัน นี่เป็นปรัชญาที่ตรงข้ามกับอารยธรรมตะวันตกซึ่งเชื่อในปาฏิหาริย์

ดวงดาวตกจากฟ้า ต้นไม้ในป่าส่งเสียงคร่ำครวญ ผู้คนหวาดกลัว พวกเขาหวาดกลัวว่านี่เป็นลางบอกเหตุอะไร มันไม่ใช่ลางบอกเหตุใดเลย เป็นเพียงความเปลี่ยนแปลงของธรรมชาติ เป็นเพียงการทำงานของหยินและหยาง เป็นเพียงปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นไม่บ่อยนัก การมองว่าปรากฏการณ์เหล่านี้แปลกประหลาดนั้นไม่เป็นไร แต่การหวาดกลัวนั้นผิด (ซุนจื๊อ 17:8)

ในทางกลับกัน ในอารยธรรมตะวันตก พระเจ้าทรงแสดงร่องรอยแห่งปาฏิหาริย์ที่ต่างจากเต๋าของตะวันออก เมื่อพระเจ้าผู้ทรงกระทำปาฏิหาริย์ประทานพระบัญญัติสิบประการแก่โมเสสใกล้ภูเขาซีนาย “พันธสัญญา” อันเคร่งครัดระหว่างประชากรอิสราเอลกับพระเจ้าก็เกิดขึ้นในที่สุด พระเจ้าของตะวันตกทรงกระทำปาฏิหาริย์ต่อเนื่องและทรงรักษาพันธสัญญากับประชากรอิสราเอลไว้⁴² ในอพยพ 34:11 พระองค์ตรัสว่า “จงรักษาสิ่งที่เราบัญชาพวกเจ้าในวันนี้ให้ดี บัดนี้ เราจะขับไล่ชาวอาโมไรต์ ชาวคานาอัน ชาวฮิตไทต์ ชาวเปริสซี ชาวฮีไวต์ และชาวเยบุสออกไปต่อหน้าพวกเจ้า” นอกจากนี้ พระเจ้ายังทรงบอกยุทธศาสตร์และยุทธวิธีที่จำเป็นต่อการพิชิตดินแดนแห่งพันธสัญญาแก่โยชูวา ผู้สืบทอดของโมเสส ทรงทำให้ลูกเห็บขนาดใหญ่ตกลงมาจากฟ้าเพื่อสังหารข้าศึก และทรงหยุดดวงอาทิตย์ไว้หนึ่งวันเพื่อนำโยชูวาสู่ชัยชนะ

เต๋าของตะวันออกไม่ทำพันธสัญญาใด ๆ กับมนุษย์ ดังนั้น ไม่มีบุคคล ชนเผ่า หรือรัฐใดที่จะอ้างว่าเต๋าเป็นของตนได้ ระบบปรัชญาของตะวันออกเชื่อในเต๋าซึ่งเป็นปรัชญาธรรมชาติในฐานะสัจธรรมสัมบูรณ์ ในทางกลับกัน ในยุคกรีก-โรมัน ชนเผ่าและรัฐต่าง ๆ ในตะวันตกล้วนมีเทพเจ้าของตนเอง ความเชื่อในพระเจ้าของตะวันตกเช่นนี้ยิ่งเข้มแข็งขึ้นหลังจากที่ศาสนาคริสต์ในฐานะศาสนาวิวรณ์กลายเป็นศาสนาประจำรัฐของโรมในคริสต์ศตวรรษที่ 4 และสืบเนื่องต่อมาตลอดพันปีของยุคกลาง ในยุคเรืองปัญญาสมัยใหม่ เกิดความเคลื่อนไหวในตะวันตกที่ปฏิเสธปาฏิหาริย์ด้วยเทวัสนิยม (理神論) แต่ความเชื่อว่าพระเจ้าทรงสร้างจักรวาลยังคงดำรงอยู่ เต๋าของตะวันออกและพระเจ้าของตะวันตกเข้าถึงมนุษย์ในฐานะระบบปรัชญาธรรมชาติและระบบศาสนาวิวรณ์

3) จักรวาลมาจากไหน: ความไม่มี (無) กับ ความมี (有)

เต๋าเต็กเก็ง และปัญจบรรพ์ของโมเสสกำหนดจุดยืนก่อนว่าระหว่างเต๋ากับพระเจ้า สิ่งใดมาก่อน แล้วจึงอธิบายต้นกำเนิดและหลักการของจักรวาล แนวคิดที่ระบบปรัชญาของตะวันออกและตะวันตกเสนอร่วมกันในที่นี้คือแนวคิดเรื่องความไม่มีและความมี ต้นกำเนิดของจักรวาลคืออะไร? คือที่ว่างอันว่างเปล่า หรือความไม่มี หรือคือความมีที่เต็มอยู่ หรือดวงดาว? อารยธรรมตะวันออกและตะวันตกแตกต่างกันโดยรากฐานในเรื่องว่าต้นกำเนิดของจักรวาลคืออะไร อารยธรรมตะวันออกอธิบายว่าความมีเกิดจากความไม่มี และทุกสิ่งในที่สุดก็กลับคืนสู่ความไม่มี นี่คือกฎของธรรมชาติที่ตะวันออกแสดงออก ความไม่มีกับความมีเชื่อมโยงกัน แต่ความไม่มีเป็นศูนย์กลาง

สรรพสิ่งใต้ฟ้าเกิดจากความมี และความมีเกิดจากความไม่มี (เต๋าเต็กเก็ง บทที่ 40)

ในทางกลับกัน ในอารยธรรมตะวันตก กระบวนการสร้าง ซึ่งแสดงออกเป็นการสร้างจากความไร้ระเบียบ คือแก่นกลาง อารยธรรมตะวันตกเน้นความมีที่ถูกสร้างขึ้น และอธิบายว่าต้นกำเนิดของจักรวาลไม่ใช่ความไม่มี หรือการไม่มีอยู่ แต่คือความมี หรือการมีอยู่ ความมีคือจุดเริ่มต้นของการมีอยู่ซึ่งเอาชนะความไม่มีได้ ความไม่มีไร้ความหมาย ความมีมีความหมายทั้งหมด การกระทำของพระเจ้าที่ทรงกระทำปาฏิหาริย์เหนือธรรมชาติ หรือความมี คือศูนย์กลางของการมีอยู่ ความมีถูกแสดงเป็นความสว่างที่เข้าแทนที่ความมืดแห่งความไม่มี

พระเจ้าตรัสว่า “จงเกิดความสว่าง” แล้วความสว่างก็เกิดขึ้น (ปฐมกาล 1:3)

ปรัชญาของศาสนาวิวรณ์สอดคล้องกับความคิดที่ปาร์เมนิดีสยืนยันในกรีซเมื่อศตวรรษที่ 5 ก่อน ค.ศ. ว่า “มีแต่ความมี (有) เท่านั้นที่จริง ส่วนความไม่มี (無) เป็นมายา” ในบทกวี ว่าด้วยธรรมชาติ ปาร์เมนิดีสแสดงปรัชญาว่าด้วยสัจธรรมและการมีอยู่ มิใช่ว่าด้วยปรากฏการณ์หรือความเปลี่ยนแปลงของธรรมชาติ เขายืนยันว่ามีแต่ความมี (การมีอยู่) เท่านั้นที่จริง และความไม่มี (การไม่มีอยู่) ไม่อาจมีอยู่ได้ ความไม่มีเป็นเรื่องแต่งที่เราไม่อาจกล่าวถึงหรือคิดถึงได้ เขาเชื่อมั่นว่าผัสสะหลอกลวง และมีแต่จิตเท่านั้นที่รู้แจ้งสัจธรรม เขายืนยันว่าการมีอยู่เป็นหนึ่งเดียว ไม่แปรเปลี่ยน และนิรันดร์ ยิ่งกว่านั้น เพราะเราไม่อาจคิดถึงสิ่งที่ไม่มีอยู่ได้ เขาจึงกล่าวไว้ในบทกวีว่าการคิดกับการมีอยู่เป็นสิ่งเดียวกัน ข้อเสนอเหล่านี้เป็นที่รู้จักผ่านการอ้างอิงของนักปรัชญารุ่นหลังอย่างเพลโตและอริสโตเติล และมีส่วนอย่างเด็ดขาดในการก่อให้เกิดกระแสอภิปรัชญาในระบบปรัชญาตะวันตก

แนวทางการทำความเข้าใจโลกสองแนวทางที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงได้ก่อตัวขึ้นและดำรงอยู่มาหลายพันปี สองแนวทางนี้เกี่ยวกับกิจการของมนุษย์ วิธีทำความเข้าใจโลกและธรรมชาติ และวิธีดำเนินความคิดที่แตกต่างกัน แนวทางที่แตกต่างกันนี้ คือแบบตะวันตกและแบบตะวันออก เกิดขึ้นและเติบโตแยกจากกัน โดยไม่ได้รับอิทธิพลจากกันและกัน ⁴³

ในจักรวาลทัศน์ของตะวันออก ความไม่มีไม่ได้หมายถึง “การไม่มีอะไร” เพียงเท่านั้น แต่เป็นแนวคิดที่ตรงข้ามกับความมี ตามปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงของตะวันออก ความไม่มีและความมีผันแปรเปลี่ยนเป็นกันและกัน ความไม่มีหมายถึงการมีอยู่ที่เป็นรากฐานยิ่งกว่า สิ่งที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น หรือสภาวะดั้งเดิมก่อนโลกจะก่อตัว เมื่อเทียบกันแล้ว ความมีหมายถึงโลกที่เราประสบในชีวิตประจำวัน สภาพของสรรพสิ่งที่เปลี่ยนแปลง และโลกแห่งการเกิดและการดับ ดังนั้น อู๋จี๋ (無極) หรือความไม่มีในลัทธิเต๋า จึงไม่ได้หมายถึง “ไม่มี” เพียงเท่านั้น แต่หมายถึงการมีอยู่หรือสภาวะที่ลึกซึ้งและเป็นรากฐานยิ่งกว่า ซึ่งมาก่อนความมี และผัสสะในชีวิตประจำวันของเรายากจะรับรู้

สิ่งที่ไม่อาจตั้งชื่อได้คือต้นธารของฟ้าและแผ่นดิน สิ่งที่ตั้งชื่อได้คือมารดาของสรรพสิ่ง……สองสิ่งนี้แท้จริงคือสิ่งเดียวกัน แต่เมื่อปรากฏออกมาจึงมีชื่อต่างกัน

(เต๋าเต็กเก็ง บทที่ 1)

ในตะวันตก มีการตีพิมพ์หนังสือรวมภาพพิมพ์แกะไม้ที่แสดงเหตุการณ์สำคัญในคัมภีร์ไบเบิล เช่น จุดเริ่มต้นแห่งการสร้างจักรวาล วันแรกของโลก ฯลฯ ด้วยภาพและคำอธิบาย หนังสือนี้จัดทำขึ้นที่เมืองนูเรมเบิร์กในเยอรมนี จึงเรียกว่า บันทึกเหตุการณ์แห่งนูเรมเบิร์ก (Nuremberg Chronicle) และตีพิมพ์ครั้งแรกในปี ค.ศ. 1493 หนังสือภาพพิมพ์นี้เริ่มต้นด้วยภาพพิมพ์ว่าด้วยวันแรกแห่งการสร้างฟ้าและแผ่นดิน และเน้นให้เห็นการมีอยู่ของความมีที่ถูกสร้างขึ้นจากความไม่มีอันเป็นความไร้ระเบียบในอารยธรรมตะวันตก บอกถึงการเริ่มต้นของการสร้าง จากเคออส (ความไร้ระเบียบ) สู่ยูนิเวิร์ส (ระเบียบ) เมื่อความมีถูกสร้างขึ้น ความไม่มี หรือการไม่มีอยู่ ก็หายไป สรรพสิ่งที่เกิดจากการสร้างจึงตั้งอยู่บน “ปรัชญาแห่งการมีอยู่ที่ไม่แปรเปลี่ยน”

ตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 15 ซึ่งเป็นช่วงเวลาใกล้เคียงกับการตีพิมพ์ บันทึกเหตุการณ์แห่งนูเรมเบิร์ก ลัทธิเต๋าเริ่มใช้แผนภาพไท่จี๋ (太極) ซึ่งบรรจุจักรวาลทัศน์ของตะวันออกไว้ แผนภาพไท่จี๋เริ่มจากอู๋จี๋ซึ่งหมายถึงความไม่มี แล้วก่อเป็นไท่จี๋ ไท่จี๋แบ่งออกเป็นสองส่วน ซึ่งหมายถึงหยินและหยาง ⁴⁴ แม้แบบลายของแผนภาพไท่จี๋จะเริ่มใช้ในคริสต์ศตวรรษที่ 15 แต่แนวคิดเรื่องหยินและหยางที่บรรจุอยู่ในแผนภาพนี้ได้รับการพรรณนาไว้อย่างชัดเจนแล้วใน เต๋าเต็กเก็ง ซึ่งเผยแพร่เมื่อสองพันปีก่อน “สรรพสิ่งแบกหยินไว้บนหลังและโอบหยางไว้ในอ้อมอก” (เต๋าเต็กเก็ง บทที่ 42) จักรวาลทัศน์เช่นนี้แสดงหลักการของจักรวาลที่สรรพสิ่งประสานกลมกลืนกันภายใน “ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงที่ประกอบด้วยหยินและหยาง”

4) จักรวาลเคลื่อนไปอย่างไร: ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง (變化論) กับ ปรัชญาแห่งการมีอยู่ (存在論)

ตะวันออกและตะวันตกกำหนด “ต้นกำเนิดของจักรวาล” หรือรากเหง้าของจักรวาล ไว้ตรงข้ามกัน ตะวันออกเข้าใจโลกในฐานะความเปลี่ยนแปลงและความสัมพันธ์ที่ไม่หยุดนิ่ง ตะวันตกเข้าใจโลกผ่านแก่นแท้และโครงสร้างของการมีอยู่ กล่าวคือ ตะวันออกสนใจว่า “ทุกสิ่งเปลี่ยนแปลง” ตะวันตกมุ่งความสนใจไปที่ “อะไรมีอยู่” วิธีคิดเหล่านี้มาจากความแตกต่างระหว่างตะวันออกและตะวันตกในเรื่องต้นกำเนิดของจักรวาล คือคำถามว่าจักรวาลมาจากไหน ความไม่มี (無) ของตะวันออกและความมี (有) ของตะวันตกคือความแตกต่างของต้นกำเนิดจักรวาลที่ตะวันออกและตะวันตกมองเห็น จากความแตกต่างของ “ต้นกำเนิดของจักรวาล” นี้ ตะวันออกและตะวันตกจึงกำหนด “หลักการของจักรวาล” ไว้ต่างกัน นั่นคือปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงของตะวันออก และปรัชญาแห่งการมีอยู่ของตะวันตก

ในตะวันออก สรรพสิ่งเปลี่ยนจากความไม่มีไปสู่ความมี ทั้งความไม่มีและความมีจึงมีคุณค่า ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงระหว่างความไม่มีและความมีเป็นแก่น แต่ตะวันตกถือปรัชญาแห่งการมีอยู่ ซึ่งมอบคุณค่าทั้งหมดให้แก่ความมีหรือการมีอยู่ เป็นแก่นของการใช้ความคิดเชิงปรัชญา นี่คือความแตกต่างระหว่าง “ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงที่มีความไม่มีเป็นศูนย์กลาง” กับ “ปรัชญาแห่งการมีอยู่ที่มีความมีเป็นศูนย์กลาง” ตะวันออกเข้าใจการมีอยู่ว่าเป็นความเปลี่ยนแปลงในกระแสและความสัมพันธ์ ตะวันตกมองการมีอยู่ว่าเป็นสารัตถะและแก่นแท้ที่ตายตัว

ปรัชญาตะวันตกเริ่มต้นจากคำถามว่าด้วยสารัตถะว่า “การมีอยู่คืออะไร?” และเข้าใจการกระทำว่าเป็นวิธีที่เผยให้เห็นแก่นแท้ของการมีอยู่ ปรัชญาตะวันตกเน้นความเป็นศูนย์กลางของปัจเจกบุคคล ซึ่งในฐานะองค์ประธานที่เป็นอิสระ กำหนดการกระทำของตนผ่านการเลือกและเสรีภาพของตนเอง ด้วยเหตุนี้ ความมีเหตุผลจึงได้รับความสำคัญ การกระทำถูกประเมินตามเกณฑ์ทางตรรกะและจริยธรรม และบรรทัดฐานก็ก่อตัวขึ้นในกระบวนการแสวงหาความหมายของการมีอยู่ ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงของตะวันออกเป็นการใช้ความคิดเชิงปรัชญาเกี่ยวกับจักรวาลทัศน์ที่ตรงข้ามกับปรัชญาแห่งการมีอยู่ของตะวันตก แก่นของปรัชญาตะวันตกคือปรัชญาแห่งการมีอยู่ ซึ่งการมีอยู่เริ่มต้นจากการที่พระเจ้าทรงสร้างฟ้าและแผ่นดิน ปรัชญาแห่งการมีอยู่เน้นความสำคัญของธรรมบัญญัติที่ตั้งอยู่บนธรรมชาติมนุษย์อันไม่แปรเปลี่ยน ธรรมบัญญัติของศาสนายูดายคือวิวรณ์ที่ผู้เผยพระวจนะชาวยิวได้รับจากพระเจ้า เป็น “พระวจนะของพระเจ้า” (Word of God) สิ่งที่ได้รับความสำคัญคือ พระเจ้าในฐานะ “สภาวะสูงสุด” (Ultimate Being) คือการสำแดงของการมีอยู่ที่ถูกสร้างขึ้น กล่าวคือ ความมี (有) เป็นจุดเริ่มต้นของทุกสิ่ง ในกิจการมนุษย์ของตะวันตก ขนบและปรัชญาที่ให้ความสำคัญกับธรรมบัญญัติซึ่งตั้งอยู่บนความคิดแบบการกระทำ (โหย่วเหวย, 有爲) ได้สืบเนื่องต่อมาจนถึงสังคมสมัยใหม่ ตะวันตกเข้าใจการมีอยู่ว่าเป็น “สารัตถะที่ตายตัว” และไหลไปสู่อภิปรัชญาที่แสวงหาแก่นแท้และโครงสร้างของการมีอยู่ ตะวันออกจึงเน้นโลกทัศน์ที่เคลื่อนไหวและบูรณาการ ส่วนตะวันตกเน้นโลกทัศน์ที่หยุดนิ่งและแยกวิเคราะห์

เมื่ออารยธรรมตะวันตกพัฒนาขึ้น ขนบและปรัชญาเช่นนี้ได้พัฒนาไปในรูปที่ให้ความสำคัญแก่กฎหมาย สถาบัน และแบบจำลองของตะวันตก ขอย้ำอีกครั้งว่า ปรัชญาเช่นนี้ตั้งอยู่บนปรัชญาแห่งการมีอยู่ ที่ว่าสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นย่อมมีอยู่ชั่วนิรันดร์ ด้วยเหตุนี้ ตะวันตกซึ่งถือว่าสถาบันและแบบจำลองของตนตั้งอยู่บนปรัชญาแห่งการมีอยู่อันเป็นนิรันดร์ จึงให้ความสำคัญอย่างยิ่งแก่สิ่งเหล่านั้น และเพราะสถาบันและแบบจำลองเหล่านี้เชื่อมโยงกับองค์รวม ตะวันตกจึงให้คุณค่าและใช้สิ่งเหล่านี้เป็นเครื่องมือเผยแพร่อารยธรรมตะวันตก

ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงเป็นแนวคิดสำคัญในการทำความเข้าใจอารยธรรมตะวันออก แต่เพราะตะวันตกจมอยู่ในอภิปรัชญาแบบปรัชญาแห่งการมีอยู่ ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงจึงเป็นแนวคิดที่ยากจะเข้าใจ ในภาษาอังกฤษ ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงแสดงด้วยคำว่า transformationism และปรัชญาแห่งการมีอยู่ด้วยคำว่า ontology ⁴⁵ อารยธรรมตะวันออกเข้าใจความเปลี่ยนแปลงของจักรวาลจากมุมมองของอี้ (易) อักษร 易 หมายถึง “ความเปลี่ยนแปลง” มีที่มาจากอักษรภาพที่แสดงการเปลี่ยนสีผิวของกิ้งก่า หรือการเปลี่ยนแปลงตามวัฏจักรของดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ แนวคิดเรื่องปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงนี้ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในตะวันออกมาตั้งแต่สหัสวรรษที่ 3 ก่อน ค.ศ. อี้จิง (易經) ซึ่งบรรจุปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงไว้ เป็นคัมภีร์ปรัชญาจีนที่เก่าแก่ที่สุด เริ่มต้นราวสหัสวรรษที่ 1 ก่อน ค.ศ. และได้ปลูกฝังปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงไว้ในปรัชญาของลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อ⁴⁶

ความเปลี่ยนแปลงเป็นคุณลักษณะพื้นฐานของความเป็นจริง ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงที่กลศาสตร์ควอนตัมในฟิสิกส์สมัยใหม่ยืนยันก็มีคุณลักษณะนี้ร่วมกัน ซึ่งตรงข้ามกับปรัชญาแห่งการมีอยู่ในฟิสิกส์คลาสสิกที่ถือว่ามีสารัตถะที่เป็นอิสระดำรงอยู่ หลักการของจักรวาลที่ตะวันออกมองเห็นคือปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงที่ไปมาระหว่างความไม่มีและความมี ความคิดของตะวันออกเริ่มต้นจากปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงที่ว่าทุกสิ่งเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ มิใช่จากการมีอยู่ที่ไม่แปรเปลี่ยน ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงคือปรัชญาที่มุ่งเข้าใจการมีอยู่ในฐานะความสัมพันธ์และกระบวนการ มิใช่สารัตถะที่ตายตัว เมื่อวิเคราะห์ตามปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง “การมีอยู่” ก็คือ “การเปลี่ยนแปลง”

ในจักรวาลวิทยาตะวันตก ความไม่มีไม่มีอยู่ จึงกลายเป็น “จักรวาลวิทยาแห่งความมี” เมื่อมุ่งความสนใจไปที่การมีอยู่ของความมีเพียงอย่างเดียว ในทางปรัชญาจึงอธิบายได้ว่าเป็นปรัชญาแห่งการมีอยู่ ปาร์เมนิดีสยืนยันว่า “การมีอยู่ไม่ได้เกิดขึ้นและไม่ดับสูญ เป็นองค์รวม ไม่แปรเปลี่ยน และสมบูรณ์ มันมีอยู่ในอดีต มีอยู่ในปัจจุบัน และจะเป็นเช่นเดิมเสมอในอนาคต” เขายืนยันว่า “การไม่มีอยู่ไม่อาจกล่าวถึง ไม่อาจคิดถึง และไม่มีอยู่ สิ่งที่คิดถึงได้มีเพียงสิ่งที่มีอยู่เท่านั้น” ปรัชญาแห่งการมีอยู่เช่นนี้กลายเป็นรากฐานของแนวคิดเรื่องสิ่งที่ปรากฏและอภิปรัชญาของเพลโตและอริสโตเติล แก่นของจักรวาลวิทยาตะวันตกที่ “สร้างการมีอยู่” อยู่ที่ความมี ความมีที่ถูกสร้างจากความไร้ระเบียบของเคออสคงรักษาคุณลักษณะอันไม่แปรเปลี่ยนไว้ตามปรัชญาแห่งการมีอยู่ ⁴⁷

ปรัชญาแห่งการมีอยู่ของตะวันตกยิ่งเข้มแข็งขึ้นเมื่อความคิดเชิงปรัชญาผสานกับความเชื่อทางศาสนา ในความคิดของศาสนาวิวรณ์ ปรัชญาแห่งการมีอยู่ที่ว่าสิ่งที่พระเจ้าทรงสร้างต้องไม่เปลี่ยนแปลงเป็นรากฐาน ในตะวันตก แม้ยอมรับความเปลี่ยนแปลง ก็ยังให้ความสำคัญแก่องค์ประกอบที่ไม่แปรเปลี่ยนในความเปลี่ยนแปลง และยังคงจัดการกับความเปลี่ยนแปลงภายในกรอบของปรัชญาแห่งการมีอยู่ นั่นคือข้อเสนอในปรัชญาของเพลโตที่ว่า เบื้องหลังความเปลี่ยนแปลงของความเป็นจริงมีแบบ (Idea) ซึ่งเป็นแก่นแท้อันไม่แปรเปลี่ยนดำรงอยู่ เป็นปรัชญาแห่งการมีอยู่ที่ถือว่าความเปลี่ยนแปลงเป็นปรากฏการณ์รอง และแก่นแท้ไม่แปรเปลี่ยน ในคริสต์ศตวรรษที่ 17 เดการ์ตได้สืบทอดความคิดนี้ นักคิดเหล่านี้สร้างระบบปรัชญาโดยถือว่าสสารหรือจิตซึ่งเป็นสารัตถะอันไม่แปรเปลี่ยนเป็นรากฐานของการมีอยู่ ในตะวันตก ปรัชญาแห่งการมีอยู่และอภิปรัชญาที่ตั้งอยู่บนปรัชญานี้มีความสำคัญยิ่งนัก จนเดการ์ตได้รับการขนานนามว่าเป็นบิดาแห่งปรัชญาสมัยใหม่

มุมมองแบบปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงของตะวันออกสะท้อนอยู่ในระบบปรัชญาตะวันออกอย่างตรงไปตรงมา ไม่มีที่ใดในคัมภีร์ตะวันออกที่มีแนวคิดเรื่องผู้สร้างหรือการสร้าง ทุกสิ่งในจักรวาลและธรรมชาติมีอยู่แล้ว มิใช่ผลของการกระทำอย่างการสร้าง และเมื่อเปลี่ยนแปลงอยู่ไม่หยุด ก็ก่อเกิดปรากฏการณ์ที่เราเห็น แม้มองจักรวาลอันกว้างใหญ่ ทุกสิ่งก็เคลื่อนไหวและเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ ไม่เคยหยุดพักแม้สักครั้ง ความเปลี่ยนแปลงไม่มีจุดมุ่งหมาย และเราไม่อาจจับแก่นของมันได้ ด้วยเหตุนี้ ความไม่แปรเปลี่ยนของปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงจึงเป็นรากฐานที่ทำให้ความเปลี่ยนแปลงทั้งปวงเป็นไปได้ในแง่หนึ่ง จากปรัชญาเช่นนี้ คือจากความเปลี่ยนแปลงของจักรวาล จึงเกิดแนวคิดเรื่องเต๋า ซึ่งดำเนินตามกระแสแห่งความเปลี่ยนแปลง

ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงของตะวันออกเป็นปรัชญาที่พยายามเข้าใจจักรวาลผ่านความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งที่ไม่มี (ความไม่มี) กับสิ่งที่มี (ความมี) ความไม่มีไม่ได้หมายถึงการไม่มีอะไรเพียงเท่านั้น แต่เป็นต้นกำเนิดที่ทำให้ความมีเป็นไปได้ ความไม่มีคือความเป็นไปได้ของการสร้าง และความมีคือการทำให้ความเป็นไปได้นั้นเป็นจริง ต้นกำเนิดของจักรวาลคือความไม่มี และความไม่มีมิใช่ความว่างเปล่า แต่เป็นต้นธารแห่งศักยภาพและความเป็นไปได้ กระแสของจักรวาลคือการเคลื่อนไหวของความไม่มีและความมี ผ่านการเกิดและการดับ ความรุ่งเรืองและความเสื่อมถอย และความเปลี่ยนแปลงของหยินและหยาง จักรวาลหมุนเวียนอยู่ระหว่างความไม่มีและความมีอย่างไม่สิ้นสุด ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงหมายความว่า “ความเปลี่ยนแปลงในตัวเองคือหลักการของจักรวาล” มิใช่การมีอยู่ กล่าวคือ ไม่ได้เน้นที่ “ความเปลี่ยนแปลงของสิ่งที่มีอยู่” แต่เน้นที่ “ความเปลี่ยนแปลงในตัวเอง” และไม่ได้เน้นที่ตัวสิ่งต่าง ๆ เพราะเมื่อเปลี่ยนแปลง ตัวสิ่งต่าง ๆ ก็เปลี่ยนไปด้วย

ในทางกลับกัน ปรัชญาแห่งการมีอยู่มีสิ่งที่มีอยู่เป็นศูนย์กลาง สิ่งนั้นมีคุณค่าแห่งการมีอยู่ดังที่เป็นอยู่ ไม่ว่าจะมีความเปลี่ยนแปลงหรือไม่ ตรงนี้เองที่อภิปรัชญา ได้แก่ ปรัชญาแห่งการมีอยู่ (ontology) ทฤษฎีจุดมุ่งหมาย (teleology) และญาณวิทยา (epistemology) ซึ่งรับรู้สิ่งเหล่านั้น ก่อตัวเป็นแก่นของปรัชญาตะวันตก ในระบบปรัชญาตะวันตก สิ่งตรงข้ามของการมีอยู่คือการไม่มีอยู่ ด้วยความคิดที่มีตะวันตกเป็นศูนย์กลางเช่นนี้ การเปรียบเทียบตะวันออกและตะวันตกย่อมเป็นไปไม่ได้ ในการเปรียบเทียบตะวันออกและตะวันตก ปรัชญาแห่งการมีอยู่จะเปรียบเทียบได้กับปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง มิใช่กับการไม่มีอยู่ กล่าวคือ สิ่งที่คู่กับความมีไม่ใช่ความไม่มี แต่คือ “ความเปลี่ยนแปลงระหว่างความไม่มีและความมี” ในที่สุด ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงและปรัชญาแห่งการมีอยู่ทำให้ความคิดของอารยธรรมตะวันออกและตะวันตกตั้งอยู่บนระบบปรัชญาที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง สิ่งที่พระเจ้าทรงสร้างต้องมีจุดมุ่งหมาย ระบบปรัชญาที่มีรสนิยมทางอภิปรัชญา อย่างปรัชญาแห่งการมีอยู่ ทฤษฎีจุดมุ่งหมาย และญาณวิทยา ไม่อาจพัฒนาขึ้นในความคิดของตะวันออกซึ่งถือปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงเป็นแก่น และเป็นแนวคิดที่ไม่สำคัญในปรัชญาตะวันออก⁴⁸

ตามปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง จักรวาลมิใช่สารัตถะที่ตายตัวอย่างที่ปรัชญาแห่งการมีอยู่สมมุติ แต่เป็นกระบวนการแห่งความเปลี่ยนแปลง จักรวาลและธรรมชาติไม่ใช่จุดมุ่งหมายหรือเครื่องมืออย่างที่ปรัชญาแห่งการมีอยู่สมมุติ แต่เป็นสิ่งที่เป็นอยู่เองซึ่งเปลี่ยนแปลงชั่วนิรันดร์ตามปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง ในกลศาสตร์ควอนตัมของฟิสิกส์สมัยใหม่ ความไม่มีของสุญญากาศกลายเป็นพื้นที่แห่งความเป็นไปได้ที่ไม่ว่างเปล่า ในฟิสิกส์คลาสสิก สุญญากาศไม่มีความหมายใด ๆ เป็นเพียงที่ว่างที่สสารและพลังงานอันสัมบูรณ์ทำงานอยู่ ดังนั้น ในปรัชญาแห่งการมีอยู่ของตะวันตก ปัญญาที่แท้จริงของมนุษย์คือการกระทำ ซึ่งดำเนินตามการสร้างที่เกิดจากความมี แต่ในตะวันออก ปัญญาที่แท้จริงของมนุษย์คือการไม่กระทำ (อู๋เหวย, 無爲) ซึ่งดำเนินตาม “ความไม่มีอันเป็นต้นกำเนิดของความมี” มิใช่ความมีที่เปลี่ยนแปลงไป

ในตะวันตก ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงได้รับการแสดงออกโดยเฮราคลิตุสแห่งกรีก “คนเราไม่อาจก้าวลงในแม่น้ำสายเดียวกันได้สองครั้ง” คือวาทะอันมีชื่อเสียงว่าด้วยความเปลี่ยนแปลงที่เขาทิ้งไว้ แต่ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงของเขาถูกปรัชญาของปาร์เมนิดีส ซึ่งแนวคิดเรื่องสิ่งที่ปรากฏของตะวันตกหลังโสกราตีสรับสืบทอด ผลักไสจนสูญหายไป ในตะวันตก กว่าจะมีนักปรัชญาอย่างไวต์เฮดยืนยันปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงก็ล่วงถึงคริสต์ศตวรรษที่ 20⁴⁹ เขายืนยันว่าจักรวาลคือผลรวมของกระบวนการแห่งการสร้างสรรค์และการก่อรูปที่ไม่หยุดนิ่ง เป็นความต่อเนื่องของเหตุการณ์ และไม่มีสารัตถะที่ตายตัว ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงมีพลวัตอันเป็นแก่นแท้ของความเป็นจริง คือการเกิด การดับ และปฏิสัมพันธ์ เป็นศูนย์กลาง ดังนั้น สรรพสิ่งจึงไม่ได้ถูกนิยามในฐานะสารัตถะที่เป็นอิสระ แต่ถูกนิยามภายใน “กระบวนการ” หรือ “ความสัมพันธ์”

ปรัชญาตะวันออกตีความว่าหลักการพื้นฐานสองประการ คือความมีและความไม่มี มิได้ดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระ แต่อยู่ในความสัมพันธ์แบบเติมเต็มซึ่งกันและกันและเปลี่ยนแปลงอยู่ ดังนั้น ความสนใจหรือการอนุมานเกี่ยวกับปรัชญาแห่งการมีอยู่ที่ไม่แปรเปลี่ยนจึงไม่ได้พัฒนาขึ้นในอารยธรรมตะวันออก การที่ปรัชญาแห่งการมีอยู่หรือญาณวิทยาแบบตะวันตกไม่ได้พัฒนาขึ้นในประวัติศาสตร์ปรัชญาตะวันออก อธิบายได้ด้วยปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงของตะวันออก แทนที่จะเป็นเช่นนั้น ตะวันออกได้พัฒนาปรัชญาแห่งซื่อ (勢) หรือพลังแห่งสถานการณ์ ซึ่งว่าด้วยการจับและใช้ประโยชน์จากกระแสที่ซ่อนอยู่ในความเปลี่ยนแปลง ปรัชญาแห่งซู่ (術) หรือศิลปะทางการเมือง ซึ่งตั้งอยู่บนธรรมชาติมนุษย์ และทัศนะทางจริยธรรมที่ให้ความสำคัญแก่จริยธรรม (倫理) เหนือธรรมบัญญัติ ณ ศูนย์กลางของอารยธรรมตะวันออก คือระบบปรัชญาแห่งซื่อ (勢) ซู่ (術) และกฎหมาย (法) ที่ให้จริยธรรมมาก่อน ตลอดจนปรัชญาจริยธรรมทางการเมืองและปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมืองเชิงปฏิบัติที่ตั้งอยู่บนระบบนั้น ระบบปรัชญาแห่งกฎหมายที่ให้จริยธรรมมาก่อน แห่งซื่อและซู่ เป็นแนวคิดที่ไม่อาจพัฒนาขึ้นในความคิดตะวันตกซึ่งตั้งอยู่บนปรัชญาแห่งการมีอยู่

จนถึงราวสหัสวรรษที่ 1 ก่อน ค.ศ. อารยธรรมตะวันออกก็เช่นเดียวกับตะวันตก ใช้แนวคิดเรื่องกังโหรว (剛柔 ความแข็งและความอ่อน) และประเมินคุณค่าของความแข็งไว้สูงกว่าความอ่อน แต่หลังราวสหัสวรรษที่ 1 ก่อน ค.ศ. แนวโน้มที่จะให้ความสำคัญแก่ความอ่อนมากกว่าความแข็งก็ปรากฏชัด ช่วงเวลานี้คือจุดหักเหที่ทฤษฎีหยินและหยางเข้าแทนที่ทฤษฎีความแข็งและความอ่อน และกลายเป็นความคิดสำคัญของอารยธรรมตะวันออก⁵⁰ หลักฐานปรากฏใน อี้จิง เพราะจนถึงราวสหัสวรรษที่ 1 ก่อน ค.ศ. อี้จิง ใช้ทฤษฎีความแข็งและความอ่อน แต่เมื่อผ่านช่วงนั้นไป ทฤษฎีหยินและหยางก็เข้ามาแทนที่ การเปลี่ยนแปลงทางความคิดนี้แสดงออกในคุณค่าแก่นกลางของลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อ ซึ่งเป็นตัวแทนของปรัชญาตะวันออก ลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อชูความนุ่มนวล ความอ่อนโยนยืดหยุ่น ความยับยั้งชั่งใจ และการบ่มเพาะตนเอง

เมื่อเปรียบเทียบอารยธรรมตะวันออกและตะวันตก จะพบข้อเท็จจริงที่น่าสนใจ เราควรสังเกตว่าช่วงเวลาที่ทฤษฎีความแข็งและความอ่อนถูกแทนที่ด้วยทฤษฎีหยินและหยางในอารยธรรมตะวันออก เกือบตรงกับช่วงเวลาที่พหุเทวนิยมถูกแทนที่ด้วยเอกเทวนิยมในอารยธรรมตะวันตก ขณะที่พหุเทวนิยมแผ่คลุมตะวันตกและตะวันออกกลางส่วนใหญ่ เอกเทวนิยมได้ปรากฏขึ้นในอียิปต์ เปอร์เซีย และดินแดนยูเดีย ช่วงเวลานี้อาจประมาณได้ว่าราวสหัสวรรษที่ 1 ก่อน ค.ศ. หลังจากนั้น ในตะวันออก ทฤษฎีหยินและหยางแผ่ขยายแทนที่ทฤษฎีความแข็งและความอ่อน ส่วนในตะวันตก เอกเทวนิยมแผ่ขยายแทนที่พหุเทวนิยม

อี้จิง (易經) กับ เทพพยากรณ์ (神託): อี้จิง ยังมีชีวิตอยู่ในความคิดตะวันออกผ่านลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อ

ตลอดหลายพันปี อี้จิง และเทพพยากรณ์ทำหน้าที่หยั่งอนาคตในช่วงเวลาสำคัญของประวัติศาสตร์ตะวันออกและตะวันตก ความแตกต่างระหว่างปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงของตะวันออกกับปรัชญาแห่งการมีอยู่ของตะวันตกปรากฏในวิธีการใช้ อี้จิง และเทพพยากรณ์ คำว่าเทพพยากรณ์ (神託) หมายถึงการที่เทพเจ้า (神) ยืม (託) ร่างมนุษย์เพื่อตอบคำถามของมนุษย์ ผู้เป็นสื่อกลางจึงปรากฏขึ้นระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ นักบวชหญิงที่อาศัยอยู่ในวิหารและถ่ายทอดเทพพยากรณ์มีบทบาทคล้ายผู้เผยพระวจนะในศาสนาวิวรณ์ เพราะอนาคตถูกกำหนดไว้แล้วโดยพระเจ้าผู้อยู่เหนือโลก จึงต้องหยั่งรู้ล่วงหน้าผ่านผู้เป็นสื่อกลาง การตัดสินของพระเจ้ามีพลังโน้มน้าวอันทรงอำนาจว่ามนุษย์ต้องปฏิบัติตาม ด้วยเหตุนี้ จิตใจที่ร้องขอพลังจากพระเจ้าผู้สัมบูรณ์จึงแฝงอยู่ในธรรมชาติมนุษย์

แต่ยุคแห่งเทพพยากรณ์ ซึ่งมนุษย์เชื่อในปาฏิหาริย์และในตรรกะที่ว่าพระเจ้าทรงแทรกแซงกิจการของมนุษย์โดยตรง ได้สูญหายไปในประวัติศาสตร์พร้อมกับความก้าวหน้าของวิทยาศาสตร์ ระบบความคิดที่เกิดจากยุคเรืองปัญญา เทวัสนิยม และเหตุผลนิยมของตะวันตก ได้ทำให้เทพพยากรณ์ของตะวันตกกลายเป็นเพียงโบราณวัตถุของยุคกรีกและโรมัน แต่ อี้จิง ของตะวันออก อย่างน้อยก็ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงของ อี้จิง ยังคงเป็นแก่นที่มีประโยชน์ของความคิดตะวันออกอยู่ดังเดิม โดยเฉพาะเพราะตามสมานนิยม (syncretism) ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของอารยธรรมตะวันออก ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงของ อี้จิง ได้สะท้อนอยู่ในระบบปรัชญาของลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊ออย่างครบถ้วน ความคิดเรื่องการไม่กระทำของลัทธิเต๋าและความคิดเรื่องผู้นำของลัทธิขงจื๊อเชื่อมโยงกับปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงของ อี้จิง

ความคิดของ อี้จิง ตั้งอยู่บนปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง ที่ว่าอนาคตของมนุษย์มิได้ถูกกำหนดไว้แล้ว แต่ไหลไปตามปฏิสัมพันธ์ระหว่างธรรมชาติกับมนุษย์ สิ่งสำคัญคือให้มนุษย์จับกระแสนี้ให้ได้ เพื่อส่งอิทธิพลต่อกระแสของอนาคต เทพพยากรณ์ของตะวันตก หรือโอราเคิล ทำงานตามนิยัตินิยม แต่ทางเลือกของ อี้จิง ทำงานในกรอบของปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงซึ่งรวมทางเลือกของมนุษย์ไว้ด้วย:

สถานการณ์ทั้งปวงของมนุษย์ขึ้นอยู่กับว่ามนุษย์ทำดีหรือทำชั่ว บทบาทของ อี้จิง คือช่วยให้มนุษย์เลือกการกระทำที่ดี ดังนั้น อี้จิง จึงอยู่ในมิติที่ต่างโดยสิ้นเชิงจากการเสี่ยงทายเพื่อทำนายอนาคต ⁵¹

อี้จิง ก้าวพ้นลักษณะของตำราเสี่ยงทายที่เพียงทำนายอนาคตและถ่ายทอดการตัดสินของฟ้าแก่มนุษย์ในฐานะโชคชะตาที่ถูกกำหนดไว้แล้ว⁵² สิ่งที่ อี้จิง มอบแก่มนุษย์ไม่ใช่เพียงกำหนดการว่า “อนาคตจะเป็นเช่นนี้” แต่คือการเปิดช่องให้เลือกว่า “ฉันควรทำอย่างไร” ดังนั้น ใน อี้จิง ของตะวันออก บทบาทของมนุษย์จึงได้รับความสำคัญ ต่างจากเทพพยากรณ์ของตะวันตก เส้นทั้งสามของกว้า (卦) ใน อี้จิง วางฟ้าและดินไว้ และวางบทบาทของมนุษย์ไว้ตรงกลาง เราต้องสังเกตจังหวะเวลาของฟ้าและภูมิประเทศของดินให้ดี แต่ภายในกรอบนั้น มนุษย์ต้องค้นหาบทบาทที่เหมาะสมกับตนที่สุดและลงมือทำ เพื่อกำหนดและบุกเบิกชะตากรรมของตนเอง

ตาม อี้จิง ทุกสถานการณ์มีการกระทำที่สอดคล้องกันสำหรับมนุษย์ ในแต่ละสถานการณ์ การกระทำที่ถูกต้องและการกระทำที่ไม่ถูกต้องมีอยู่ในฐานะทางเลือก อี้จิง จึงไม่ใช่เพียงตำราพยากรณ์หรือตำราเสี่ยงทาย แต่เป็นตำราปรัชญาที่บรรจุปัญญาและจริยธรรม “ไม่ควรละเลยการเสี่ยงทาย และไม่ควรเชื่อการเสี่ยงทายทั้งหมด แต่จงพิจารณาผลการเสี่ยงทายเสมอ” (พระราชโองการของพระเจ้าเซจงมหาราชถึงแม่ทัพผู้บัญชาการทัพปราบฝ่ายเหนือ จาก พงศาวดารราชวงศ์โชซ็อน) การกระทำที่ถูกต้องนำมาซึ่งโชคดี ส่วนการกระทำที่ไม่ถูกต้องนำมาซึ่งโชคร้าย

ถ้าเช่นนั้น การกระทำที่ถูกต้องซึ่งเหมาะกับแต่ละสถานการณ์คืออะไร? การค้นหาคำตอบนี้คือสิ่งที่มนุษย์ต้องตัดสินใจในสถานการณ์ที่ตนเผชิญ อี้จิง เน้นว่า หากมนุษย์ลงมือกระทำโดยเร็วที่สุดในระยะแรกของสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ การกระทำนั้นก็อาจส่งอิทธิพลต่ออนาคตได้มากกว่า อี้จิง มีมิติทางจริยธรรมที่เข้มแข็ง และมุ่งให้ใช้เป็นปัญญาเพื่อบุกเบิกทางผ่านสถานการณ์ต่าง ๆ

คนจำนวนมากมอง อี้จิง อย่างคลุมเครือว่าเป็นตำราเสี่ยงทาย หรือเป็นคัมภีร์โบราณอันลึกลับเล่มหนึ่งของตะวันออก⁵³ แต่น้ำหนักของ อี้จิง ในวัฒนธรรมตะวันออกนั้นมากถึงขั้นที่กำหนดจักรวาลทัศน์ของตะวันออก และความสัมพันธ์ระหว่างธรรมชาติกับมนุษย์

ในวัฒนธรรมตะวันออก อี้จิง ได้วางปรัชญาของตนไว้เป็นรากฐานของความคิดตะวันออก ผ่านปฏิสัมพันธ์หลายร้อยปีกับลัทธิเต๋า ลัทธิขงจื๊อ และอื่น ๆ ในกระบวนการก่อตัวและเสร็จสมบูรณ์ของอรรถาธิบาย อี้จิง ในยุคชุนชิวและจ้านกั๋ว ความสัมพันธ์อันลึกซึ้งแห่งการแลกเปลี่ยนความคิดได้ก่อตัวขึ้นระหว่าง อี้จิง ลัทธิเต๋า และลัทธิขงจื๊อ ในกระบวนการศึกษาและตีความ โจวอี้ นักปราชญ์ของลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อได้ดูดซับปรัชญาและทิศทางที่แฝงอยู่ใน โจวอี้ เข้าสู่ความคิดของตนและพัฒนาต่อ ผ่านการแลกเปลี่ยนเช่นนี้ โจวอี้ ได้พัฒนาระบบความคิดของ อี้จิง ดั้งเดิมผ่านลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อ และผ่านอรรถาธิบายของ โจวอี้ ก็ได้บรรจุความคิดที่ได้รับอิทธิพลจากลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อเพิ่มเติม ได้แก่ ทัศนะต่อธรรมชาติ ทัศนะทางจริยธรรม และปรัชญาการเมือง เพราะอิทธิพลอันลึกซึ้งของ อี้จิง ต่อลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อ อิทธิพลของ อี้จิง จึงยังคงมีชีวิตชีวาอยู่ในประเทศที่อยู่ในเขตวัฒนธรรมเต๋า-ขงจื๊อ

ไม่ต้องสงสัยเลยว่า อี้จิง เป็นหนังสือที่สำคัญที่สุดเล่มหนึ่งของโลก…เป็นหนังสือที่สำคัญและมีความหมายที่สุด ซึ่งบรรจุประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของจีนกว่าสามพันปี ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของจีนทั้งหมดล้วนได้รับแรงบันดาลใจจากหนังสือเล่มนี้ หรือมีอิทธิพลต่อการตีความหนังสือเล่มนี้ ดังนั้น อี้จิง จึงบรรจุปัญญาที่ขัดเกลามาหลายพันปี ย่อมเป็นธรรมดาที่ลัทธิขงจื๊อและลัทธิเต๋า ซึ่งเป็นศูนย์กลางของปรัชญาจีน ล้วนตั้งอยู่บนปรัชญาของ อี้จิง ⁵⁴

ในมุมมองนี้ ประเด็นที่สำคัญที่สุดคือ จักรวาลทัศน์แบบธรรมชาตินิยมและปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงที่แฝงอยู่ใน อี้จิง ได้หลอมรวมเป็นหนึ่งเดียวกับปรัชญาจริยธรรม การเมือง และเศรษฐกิจที่แฝงอยู่ในความคิดของลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อ นี่หมายความว่าจริยธรรม การเมือง และปรัชญาของตะวันออกก่อตัวขึ้นบนรากฐานของธรรมชาติและมีธรรมชาติเป็นศูนย์กลาง ความสำคัญของระบบปรัชญานี้สะท้อนอยู่ในระบบปรัชญาของเกาหลี ญี่ปุ่น และเวียดนาม และยังปรากฏเป็นสัญลักษณ์อยู่ในธงชาติ (國旗) ด้วย⁵⁵

ทฤษฎีที่ว่าควรสร้างรากฐานทางปรัชญาที่มีธรรมชาติเป็นศูนย์กลาง ได้รับการยืนยันในตะวันตกช้ากว่าสองพันปี ในต้นยุคเรืองปัญญา โดยเบคอน สปิโนซา และคนอื่น ๆ ซึ่งเป็นไปได้เมื่อตะวันตกหลุดพ้นจากขนบของศาสนาวิวรณ์ เพื่อเน้นความสำคัญของธรรมชาติต่อปรัชญา เบคอนได้ประกาศว่า “ความเข้าใจของมนุษย์เกิดขึ้นจากการขบคิดเกี่ยวกับธรรมชาติและการสังเกตความจริงที่ธรรมชาติแสดงให้เห็นเท่านั้น นอกเหนือจากนี้ มนุษย์ไม่อาจรู้และไม่อาจทำสิ่งใดได้เลย” สปิโนซาก้าวไปไกลกว่านั้นด้วยการประกาศว่า “พระเจ้ากับธรรมชาติเป็นสิ่งเดียวกัน”

ความสัมพันธ์เชิงปรัชญาระหว่าง อี้จิง ลัทธิเต๋า และลัทธิขงจื๊อ ปรากฏให้เห็นในการที่ระบบปรัชญาของ อี้จิง ว่าด้วยจักรวาลและกิจการมนุษย์ สะท้อนอยู่อย่างตรงไปตรงมาในความคิดเรื่องการไม่กระทำของลัทธิเต๋าและความคิดเรื่องผู้นำของลัทธิขงจื๊อ แก่นของความคิดเรื่องผู้นำของลัทธิขงจื๊อคือความสำคัญของจริยธรรม จุดเริ่มต้นของความคิดเรื่องผู้นำคือจริยธรรมต้องมาก่อนธรรมบัญญัติ ขณะเดียวกัน ความคิดเรื่องการไม่กระทำของลัทธิเต๋า ซึ่งตรงข้ามกับความคิดเรื่องการกระทำของตะวันตก ก็ตั้งอยู่บนปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงของ อี้จิง เพราะเต๋าเป็นนิรันดร์ ไม่แปรเปลี่ยน และไม่เป็นของผู้ใด เต๋าจึงมอบความสัมบูรณ์ให้แก่จริยธรรม ขณะเดียวกันก็ทำให้ไม่มีผู้ใดอ้างได้ว่าตนถือครองหรือค้นพบจริยธรรมสัมบูรณ์ ลัทธิขงจื๊อเน้นลักษณะเช่นนี้ของจริยธรรม ซึ่งแตกต่างอย่างมากจากหลักคำสอนตายตัวทางศาสนาของตะวันตก ขงจื๊อเน้นว่า “ในเรื่องเหริน (仁 มนุษยธรรม) แม้แต่ครูก็ไม่ต้องยอมให้” (หลุนอวี่ 15:35) และเม่งจื๊ออธิบายว่า “หากเชื่อ ซ่างซู (書經) ทั้งหมด ก็สู้ไม่มี ซ่างซู เสียดีกว่า” (เม่งจื๊อ 7, “จิ้นซิน ภาคหลัง” 盡心章句下) ในทางกลับกัน ศาสนาคริสต์ยืนยันท่าทีต่อความสำคัญของธรรมบัญญัติอย่างชัดเจนผ่านธรรมบัญญัติที่แจ่มชัดว่า “ธรรมบัญญัติของพระเจ้ามีสองประการ ประการแรกคือนมัสการพระเจ้า ประการที่สองคือรักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง” (มาระโก 12:30-31, มัทธิว 22:36-40) นี่หมายความว่าอารยธรรมตะวันออกและตะวันตกก่อตัวขึ้นโดยมีจริยธรรมและธรรมบัญญัติเป็นศูนย์กลางตามลำดับ

ความแตกต่างระหว่างจริยธรรมกับธรรมบัญญัตินี้มาจากความแตกต่างอันเป็นรากฐานระหว่างอารยธรรมตะวันออกและตะวันตก คือเต๋ากับพระเจ้า หรือสิ่งที่ไม่ปรากฏกับสิ่งที่ปรากฏ ลัทธิเต๋าได้พัฒนาความคิดว่าด้วยจักรวาลทัศน์ ทัศนะทางจริยธรรม และทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่แฝงอยู่ใน อี้จิง และสร้างระบบความคิดแบบองค์รวมว่าด้วยความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติที่ตั้งอยู่บนธรรมชาติ เมื่อมอบการพิจารณาความสัมพันธ์ระหว่างธรรมชาติกับมนุษย์ไว้กับความคิดเรื่องหยินและหยางของ อี้จิง และความคิดเรื่องเต๋าของลัทธิเต๋า ลัทธิขงจื๊อจึงสามารถมุ่งความสนใจไปที่จริยธรรมและความคิดทางการเมือง แม้ อี้จิง จะเริ่มต้นจากตำราเสี่ยงทาย แต่ด้วยความพยายามที่จะขยายและเพิ่มความลึกซึ้งให้เป็นตำราปรัชญาและตำราความคิด อย่าง ซี่ฉือจ้วน (繫辭傳) อี้จิง จึงเก็บรักษาปัญญาของตะวันออกในมิติจักรวาลวิทยาไว้ร่วมกับ เต๋าเต็กเก็ง และ หลุนอวี่ หากเปรียบเทียบกับศาสนาวิวรณ์ของตะวันตกซึ่งมีภูมิหลังในช่วงเวลาใกล้เคียงกัน เราจะสัมผัสได้ถึงความแตกต่างระหว่างอารยธรรมตะวันออกและตะวันตก เมื่อเทียบกับคัมภีร์ของศาสนายูดายและศาสนาคริสต์ซึ่งตั้งอยู่บนกฎหมายอันเคร่งครัดที่พระเจ้าทรงตราไว้ เราจะได้โอกาสสัมผัสแก่นของอารยธรรมตะวันออก ซึ่งบุกเบิกชีวิตด้วยกำลังของตนเองโดยมีจริยธรรมเป็นฉากหลัง

อี้จิง ตั้งอยู่บนแนวคิดเรื่องหยินและหยาง มิใช่ความดีและความชั่ว ในโลกที่เปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ ทั้งปรัชญาแห่งการมีอยู่อันนิรันดร์และทฤษฎีความดีและความชั่วไม่อาจนำมาใช้ได้ แนวคิดเรื่องหยินและหยางไม่หยุดนิ่ง แต่เคลื่อนไหว ในหยินมีเมล็ดพันธุ์ของหยาง และในหยางมีเมล็ดพันธุ์ของหยิน ทั้งสองเพียงมีคุณสมบัติที่เปลี่ยนแปลงโดยเติมเต็มซึ่งกันและกัน ดังนี้ “อี้” จึงชู “การมีความสัมพันธ์เป็นศูนย์กลาง” ของทฤษฎีหยินและหยาง มิใช่ “การมีตัวตนเป็นศูนย์กลาง” ที่ตั้งอยู่บนปรัชญาแห่งการมีอยู่ แนวทางทางปรัชญาเช่นนี้วางรากฐานให้แก่ความคิดของอารยธรรมตะวันออก

อี้จิง ดั้งเดิมดำรงอยู่ เปลี่ยนแปลง และวิวัฒน์มากว่าสองพันปีก่อนยุคชุนชิวและจ้านกั๋ว ก่อนที่ลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อจะก่อตัวขึ้น และได้ก่อเป็นรากฐานใหญ่ของความคิดตะวันออก เรารู้เรื่องนี้ได้จากเรื่องเล่าที่ขงจื๊อทิ้งไว้ว่า “สายหนังขาดสามครั้ง” (韋編三絶) กล่าวคือ ขงจื๊ออ่าน อี้จิง อย่างขยันขันแข็งจนสายหนังที่ร้อยซีกไม้ไผ่ของ อี้จิง ขาดถึงสามครั้ง เราควรสังเกตว่ากว้าและเส้น (爻) ซึ่งเป็นพื้นฐานของ อี้จิง ถูกใช้เป็นเครื่องหมายและสัญลักษณ์มาเป็นเวลานานก่อนการประดิษฐ์อักษร นี่หมายความว่าตั้งแต่ยุคแรกของอารยธรรมตะวันออก อี้จิง ได้กำหนดและทำให้รากฐานและทิศทางของความคิดและแนวคิดตะวันออกมั่นคงแล้ว กล่าวคือ ปรัชญาที่ตีความความเปลี่ยนแปลงของสรรพสิ่งด้วยเส้นแข็งและเส้นอ่อน หรือความคิดเรื่องหยินและหยาง ตลอดจนทัศนะต่อธรรมชาติที่แฝงอยู่ในนั้น ได้รับการสถาปนาไว้แล้วผ่าน อี้จิง

อี้จิง มีความสัมพันธ์อย่างลึกซึ้งกับลัทธิขงจื๊อ ถึงขั้นที่ในยุคที่นักปราชญ์สำนักขงจื๊อมีอำนาจ อี้จิง มักถูกบรรจุเป็นวิชาในการสอบคัดเลือกขุนนาง ด้วยเหตุนี้ อี้จิง จึงกลายเป็นคัมภีร์หนึ่งของลัทธิขงจื๊อ และมีตำแหน่งสำคัญในลัทธิขงจื๊อ แน่นอนว่า เต๋าเต็กเก็ง ต่างจาก หลุนอวี่ ตรงที่ไม่ได้กล่าวถึง อี้จิง โดยตรง แต่ก็มีข้อความมากมายใน เต๋าเต็กเก็ง ที่สะท้อนความคิดใน อี้จิง ลัทธิเต๋าก็มีความสัมพันธ์อย่างลึกซึ้งกับ อี้จิง ถึงขั้นที่ในที่สุดได้ถือแผนภาพไท่จี๋ซึ่งมีที่มาจาก อี้จิง เป็นสัญลักษณ์ของลัทธิเต๋า ในที่สุด อี้จิง จึงทำหน้าที่เป็นต้นธารร่วมของจักรวาลทัศน์ ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ และทัศนะทางจริยธรรมของลัทธิขงจื๊อและลัทธิเต๋า ซึ่งเป็นสองเทือกเขาใหญ่ของอารยธรรมตะวันออก

ตรงนี้ จังหวะเวลาของการกระทำเป็นสิ่งสำคัญ การแสวงหา “การเลือกแบบการไม่กระทำ” สะท้อนการเลือกเชิงยุทธศาสตร์ที่จะลดความพยายามที่ไม่จำเป็นด้วยการกระทำอย่างเหมาะสมตั้งแต่ระยะแรก นี่เป็นไปตามปรัชญาที่คาดการณ์อนาคต และด้วยการกระทำแต่เนิ่น ๆ ตามการคาดการณ์นั้น ก็ปล่อยให้ผลลัพธ์ปรากฏขึ้นเองโดยธรรมชาติในแบบของการไม่กระทำ วิธีนี้ชี้ทิศทางให้ลดการสิ้นเปลืองพลังงานที่ไม่จำเป็นให้เหลือน้อยที่สุด และมุ่งไปที่ประสิทธิภาพและการบรรลุเป้าหมาย

อี้จิง มีจุดมุ่งหมายเพื่อช่วยให้สังเกตกระบวนการแห่งความเปลี่ยนแปลงและเข้าแทรกแซงให้เร็วที่สุดเท่าที่จะทำได้ ระยะแรกคือหัวใจสำคัญ ยิ่งเข้าแทรกแซงสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงในระยะแรกเท่าใด ก็ยิ่งควบคุมกระแสได้ง่ายเท่านั้น การเข้าแทรกแซงช้าไปไร้ผล เพราะทุกสิ่งสำเร็จลงแล้ว ต่อให้ลงมือกระทำก็ไม่อาจเปลี่ยนผลลัพธ์ได้ ⁵⁶

อี้จิง ได้รับความสนใจในตะวันตกด้วย ในต้นคริสต์ศตวรรษที่ 18 ซึ่งเป็นยุคเรืองปัญญา ไลบ์นิซได้เข้าใจความคิดที่บรรจุอยู่ใน อี้จิง ในปี ค.ศ. 1835 บาทหลวงเรจิสแห่งคณะเยสุอิตได้ตีพิมพ์ อี้จิง ฉบับภาษาละตินในเยอรมนี และต่อมาคาร์ล ยุงก็ศึกษา อี้จิง อย่างจริงจังและให้ความสนใจอย่างมาก ไลบ์นิซเห็นว่า อี้จิง และความคิดเรื่องหยินและหยางของตะวันออกให้แนวทางที่เป็นรูปธรรมและมีจริยธรรมแก่มนุษย์ โดยใช้ระบบสัญลักษณ์ที่ตั้งอยู่บนธรรมชาติ และเมื่อเห็นกว้าของ โจวอี้ เขาก็เชื่อมโยงเข้ากับระบบเลขฐานสองและนำไปประยุกต์ใช้ในคณิตศาสตร์ตะวันตก เส้นหยิน (--) อาจเทียบได้กับ 0 และเส้นหยาง (─) เทียบได้กับ 1 กล่าวกันว่าเขาได้แรงบันดาลใจจาก อี้จิง ในการพัฒนาระบบเลขฐานสอง ซึ่งเป็นกลไกหลักของระบบคอมพิวเตอร์⁵⁷