اپنے ارتقا کے ابتدائی دور میں انسانیت ایک بے مثال ذہنی صلاحیت پر حیرت زدہ رہ گئی۔ مرے ہوئے لوگ خواب میں نظر آتے، اور پراسرار الہام ملتے۔ زمین پر کسی جاندار کو پہلی بار پیش آنے والے ان ذہنی مظاہر سے کیسے نمٹا جائے؟ ذہنی مظاہر کو کیسے دیکھا جائے؟ دل اور جسم، روح اور بدن، ذہن اور جسم، ان دونوں کے رشتے کو کیسے دیکھا جائے؟ انسانی فطرت کے نظریے ہی میں مشرقی اور مغربی تہذیبیں جڑ سے الگ ہو جاتی ہیں۔ مشرق ان دونوں کی تعبیر دل اور جسم (心身) کی ہم آہنگی کے طور پر کرتا ہے، اور مغرب روح اور بدن (靈肉) کی کشمکش کے طور پر۔ یہیں سے “ہم کون ہیں” کے سوال پر مشرق اور مغرب کے جواب شروع ہوتے ہیں۔
ذہن اور جبلت کو الگ الگ ہستیاں سمجھ کر ذہن پر توجہ مرکوز کرنے والا مغرب ذہن کو طرح طرح کے ناموں سے پکارتا ہے: روح، ذہن، عقل۔ روح کی اصطلاح قدیم دور میں زیادہ استعمال ہوتی تھی، اور اس کا تعلق مذہب سے ہے۔ سمجھا جاتا ہے کہ روح موت کے بعد زندہ رہتی ہے اور خدا کے ساتھ ہوتی ہے۔ ذہن کی اصطلاح زیادہ تر قرونِ وسطیٰ کی خدا مرکزیت (神本主義) میں استعمال ہوئی۔ عقل کی اصطلاح زیادہ تر جدید مغرب کی عقلیت پسندی میں استعمال ہوئی۔ عقل کو کبھی ذہن کا ایک حصہ، یعنی منطقی سوچ کرنے والا حصہ، بڑے ذہن کا ایک جزو کہہ کر محدود بھی کیا جاتا ہے۔ مشرق ایسی تقسیموں کا عادی نہیں۔ مشرق میں، جو الہامی مذہب اور مابعد الطبیعیات میں زیادہ دلچسپی نہیں رکھتا، ایسی تقسیم کی ضرورت ہی نہیں۔ مشرق میں، جس کا نظریۂ انسانی فطرت ذہن اور جسم کی تکمیلیت پر قائم ہے، دل اور جسم (心身) کی تعبیر استعمال ہوتی ہے جو سب کو سمیٹ لیتی ہے۔ مشرقی اور مغربی تہذیبوں کا تجزیہ کرنے والی اس کتاب میں روح، ذہن اور عقل کو ایک ہی سمجھا گیا ہے۔ کیونکہ یہ سب نیوکورٹیکس سے نکلتے ہیں۔ نیوکورٹیکس کے اندر جا کر روح، ذہن اور عقل کا تجزیہ کرنا اس کتاب کا مقصد نہیں۔
اپنے جغرافیائی و سیاسی حالات کی وجہ سے مغرب کو مشرق کے مقابلے میں بقائے ذات کے لیے کہیں زیادہ کوشش کرنی پڑی۔ وہ ذہن کی پرستش کرنے لگا اور اسی کے گرد متحد ہوا۔ مغربی تہذیب ذہن کو جبلت سے الگ کرتی ہے اور ذہن کو ایک خاص ہستی سمجھتی ہے۔ مغربی تہذیب کا جائزہ لیں تو ابتدا میں اس نے ذہن کے وجود کو صنوبر کے پھل اور روح کی آنکھ کی صورت میں پیش کیا اور ان کی پرستش کی۔ یونانی و رومی تہذیب میں یہ بنیادیں پڑنی شروع ہوئیں۔ پھر ذہن کی پرستش مذہب سے مل گئی اور مغرب قرونِ وسطیٰ کے تاریک دور سے گزرا، جس میں خدا مرکزیت مغربی تہذیب کے مرکز میں تھی۔163 دورِ جدید میں ذہن کی پرستش عقلیت پسندی میں عقل پر مرکوز فلسفیانہ نظام کی صورت میں پروان چڑھی۔ آخرکار ذہن کی پرستش ہزاروں برس تک مغربی تہذیب کے فلسفیانہ نظام کا مرکز بنی رہی۔
ذہن کی پرستش کرنے والی تہذیب میں جبلت اور ذہن کے درمیان کشمکش پیدا ہوتی ہے: انسان اپنی کُلیت برقرار نہیں رکھ پاتا اور بیگانگی کا شکار ہو جاتا ہے۔ اور اس بیگانگی کے احساس پر قابو پانے کے لیے، یا ذہن کے مافوق الفطرت ہونے کو ثابت کرنے کے لیے، اسے ایک مافوق الفطرت ہستی تخلیق کر کے ذہن کو اس کے ساتھ ایک کرنا پڑتا ہے۔ وہ انسان جیسا مگر مافوق الفطرت خدا تخلیق کرتا ہے۔ خدا کو تخلیق کر لینے کے بعد ذہنی مظاہر کی وضاحت کی کوشش ماورائی خدا کے سپرد کر دینا کافی ہوتا ہے۔ جیسا کہ فروم نے کہا، “الٰہیات کا انجام تصوف ہے”، اور جیسا کہ فیورباخ نے بھی نشاندہی کی، “انسان کے لیے خدا اس کا اپنا ذہن اور اس کی اپنی روح ہی ہے”۔ 164 جب ذہن خدا سے جا ملتا ہے تو جسم کو مادہ سمجھا جاتا ہے اور روح اور بدن کی تقسیم واضح ہو جاتی ہے۔ فطرت کو مادہ سمجھنے کے ساتھ انسان اور فطرت کی متضاد تقسیم، خدا اور فطرت کی متضاد تقسیم کے ساتھ ساتھ، پیدا ہوتی ہے۔
جب مافوق الفطرت ذہن کو فلسفیانہ لحاظ سے معقول انداز میں برتا جائے تو یہی مابعد الطبیعیات کی ابتدا ہے۔ انسان ایک بھول بھلیاں میں جا پڑتا ہے جس میں بنیادی طور پر غیر معقول ذہنی مظاہر کی معقول وضاحت کرنی پڑتی ہے، اور یہ لامتناہی اور ناقابلِ علم جستجو آخرکار بیچ ہی میں ترک کرنی پڑتی ہے: اس کا نتیجہ “معقول خدا” نامی ایک عفریت کے جنم کی صورت میں نکلتا ہے۔ انسان خدا کی جگہ لے لیتا ہے۔ پارمینائڈیز کے ذہن سے ہیگل کے مطلق ذہن تک کا سفر یہی ہے۔ نشاۃِ ثانیہ کے بعد کی مغربی تہذیب میں یہ بات محسوس ہوتی ہے کہ “مذہب عوام کی مابعد الطبیعیات ہے اور مابعد الطبیعیات فلسفیوں کا مذہب”۔ مذہب جس ذہن کا علمبردار ہے، وہ مغرب میں جدید عقلیت پسندی اور پھر بیسویں صدی کے نظریاتی دور تک پہنچتا ہے۔165
یہی بیسویں صدی کے مغربی فلسفے کی پراگندگی ہے۔ قرونِ وسطیٰ کی الٰہیات اور جدید دور کی مابعد الطبیعیات کے گر جانے کے بعد کی زمین پر صرف سائنس باقی ہے۔ مغرب کو نئے سرے سے وہ فلسفیانہ بنیاد تعمیر کرنی ہوگی جس پر سائنس ٹک سکے۔ انسانیت کے مستقبل کو مغرب کی ترقی دی ہوئی سائنس یا صنعتی انقلاب کی اولاد، مصنوعی ذہانت (اے آئی)، پر داؤ پر نہیں لگایا جا سکتا۔ ایک صحت مند فلسفیانہ نظام پروان چڑھانے کے لیے مغرب کو انسانی فطرت تک پہنچنے کا نیا طریقہ اختیار کرنا ہوگا۔
مشرق ذہنی مظاہر کو انسان کی ایک صلاحیت کے طور پر سمجھتا ہے، انہیں فطری مانتا ہے اور فطری مظاہر کا حصہ سمجھتا ہے۔ ذہن اور جسم کی وحدت اور لی اور چی کے نظریے (理氣論) کی فکر اسی پر قائم ہے۔ اس میں الگ ذہن پر انحصار کرنے والے کسی مذہب یا مابعد الطبیعیات سے جڑنے کا رجحان بھی نہیں۔ توجہ صحت مند اخلاقیات، سیاست اور سیاسی معاشیات پر مرکوز ہوتی ہے۔ مشرقی تہذیب میں ذہن جبلت سے ہم آہنگ ہوتا ہے اور انسان اور فطرت کو جوڑنے کا کردار ادا کرتا ہے۔ مشرق میں داؤ کا فلسفہ انسان کو فطرت سے جوڑتا ہے، اور کنفیوشس مت انسان کو انسان سے۔ ان رشتوں کے ذریعے انسان کسی تقسیم کے بغیر اپنی کُلیت برقرار رکھتا ہے۔ جیسا کہ گوئٹے نے کہا، “فطرت کو پورا انسان پہچانتا ہے، اور جیتا ہوا انسان پورا انسان ہوتا ہے”۔166 مشرقی تہذیب میں انسانی فطرت کے فطری نظریے کے ذریعے کُلی انسانی فطرت کی جستجو ممکن ہو جاتی ہے۔ یہی فکر مشرقی تہذیب کی بنیاد ہے۔ مغرب کا نظریۂ انسانی فطرت خدا اور انسان کے درمیان عہد، یا انسانی فطرت پر مبنی انسانوں کے درمیان معاہدۂ عمرانی، کی جستجو کرتا ہے۔ قوانین اور ادارے اہم ہو جاتے ہیں۔ مشرق کا نظریۂ انسانی فطرت پیدائشی انسانی فطرت کی حدود کے اندر ہر فرد کی اپنی کوشش سے کردار سازی پر توجہ دیتا ہے۔ مشرق کا یہ نظریۂ انسانی فطرت اخلاقیات اور سیاسی معاشیات کی ترقی تک لے جاتا ہے۔