Na początku swojej ewolucji ludzkość zdumiała się wobec niespotykanej dotąd zdolności umysłowej. Zmarli ukazywali się w snach, otrzymywano tajemnicze objawienia. Jak traktować te zjawiska umysłowe, których po raz pierwszy na ziemi doświadczała żywa istota? Jak ujmować zjawiska umysłowe? Jak widzieć relację między dwiema rzeczami: umysłem (心) i ciałem (身), duszą (靈) i ciałem (肉), duchem i ciałem? To w teoriach natury ludzkiej cywilizacje Wschodu i Zachodu rozchodzą się u samego źródła. Wschód interpretuje te dwie rzeczy jako harmonię ducha i ciała (心身); Zachód jako walkę ducha z ciałem (靈肉). Tu zaczynają się odpowiedzi Wschodu i Zachodu na pytanie: kim jesteśmy?
Zachód, który traktuje ducha i instynkt jako odrębne byty i skupia się na duchu, nadaje duchowi różne nazwy: dusza, duch, rozum. Duszy używano głównie w starożytności i wiąże się ona z religią. Uważa się, że dusza przeżywa śmierć i przebywa z Bogiem. Terminu „duch” używał głównie teocentryzm (神本主義) średniowiecza. Terminu „rozum” używał głównie racjonalizm nowożytnego Zachodu. Niekiedy ogranicza się rozum do części ducha, tej, która myśli logicznie, części szerszego ducha. Wschód nie jest przyzwyczajony do takich podziałów. Na Wschodzie, który niewiele interesuje się religią objawioną i metafizyką, takie rozróżnienia nie są nawet potrzebne. Na Wschodzie, którego teoria natury ludzkiej opiera się na komplementarności ducha i ciała, mówi się o duchu i ciele (心身), co obejmuje całość. W tej książce, która analizuje cywilizacje Wschodu i Zachodu, duszę, ducha i rozum traktuje się jako jedno i to samo. Wszystkie one pochodzą bowiem z kory nowej (neocortex). Wchodzenie w głąb kory nowej, by analizować duszę, ducha i rozum, nie jest celem tej książki.
Zachód, ze względu na swoje warunki geopolityczne, musiał znacznie bardziej niż Wschód starać się o zachowanie siebie. Zaczął czcić ducha i jednoczyć się wokół niego. Cywilizacja Zachodu odróżnia ducha od instynktu i traktuje ducha jako byt szczególny. Przyglądając się cywilizacji Zachodu, widać, że początkowo wyobrażała istnienie ducha za pomocą szyszki i oka duszy i czciła je. Te podstawy zaczęły się kłaść w cywilizacji grecko-rzymskiej. Następnie, gdy kult ducha połączył się z religią, Zachód przeszedł przez mroczne wieki średniowiecza z teocentryzmem w centrum swojej cywilizacji.163 W czasach nowożytnych kult ducha rozwinął się w racjonalizmie w system filozoficzny skupiony na rozumie. Ostatecznie kult ducha stał się na tysiąclecia rdzeniem systemu filozoficznego cywilizacji Zachodu.
W cywilizacji, która czci ducha, rodzi się konflikt między instynktem a duchem: człowiek nie może zachować swojej całości i ulega alienacji (alienated). A by przezwyciężyć to poczucie alienacji albo by dowieść nadprzyrodzonego charakteru ducha, musi stworzyć byt nadprzyrodzony i utożsamić (identify) z nim ducha. Tworzy Boga podobnego do człowieka, lecz nadprzyrodzonego. Gdy Bóg zostanie stworzony, wystarczy powierzyć Bogu, bytowi transcendentnemu, trud wyjaśniania zjawisk umysłowych. Jak mówi Fromm, „teologia prowadzi do mistycyzmu”, a jak zauważa też Feuerbach, „dla człowieka Bóg jest jego własnym duchem, samą jego duszą”. 164 Gdy duch łączy się z Bogiem, ciało traktuje się jako materię, a podział na ducha i ciało staje się wyraźny. Ponieważ przyrodę uważa się za materię, pojawia się przeciwstawny podział (dichotomy) na człowieka i przyrodę, wraz z podziałem przeciwstawiającym Boga i przyrodę.
Gdy nadprzyrodzonego ducha traktuje się racjonalnie z filozoficznego punktu widzenia, staje się to źródłem metafizyki. Wpada się w labirynt, w którym trzeba racjonalnie wyjaśniać zjawiska umysłowe w istocie irracjonalne, a to niekończące się i niepoznawalne dążenie trzeba w końcu porzucić w pół drogi: przejawia się ono narodzinami potwora, „racjonalnego Boga”. Człowiek zajmuje miejsce Boga. Tak wygląda droga od ducha Parmenidesa do Ducha absolutnego Hegla. W cywilizacji Zachodu po renesansie doświadcza się prawdy, że „religia jest metafizyką tłumów, a metafizyka religią filozofów”. Duch, który głosi religia, przechodzi na Zachodzie w nowożytny racjonalizm, a potem w epokę ideologii XX wieku.165
Tu właśnie leży zamęt filozofii zachodniej XX wieku. Na gruzach średniowiecznej teologii i nowożytnej metafizyki pozostała tylko nauka. Zachód musi na nowo zbudować podstawę filozoficzną, na której nauka mogłaby się oprzeć. Nie można stawiać przyszłości ludzkości na naukę, którą rozwinął Zachód, ani na sztuczną inteligencję (AI), potomkinię rewolucji przemysłowej. Aby rozwinąć zdrowy system filozoficzny, Zachód musi przyjąć nowe podejście do natury ludzkiej.
Wschód ujmuje zjawiska umysłowe jako jedną ze zdolności, którą posiada człowiek, uważa je za naturalne i widzi jako część zjawisk przyrody. Na tym opierają się myśl o jedności ducha i ciała oraz teoria li i qi. Nie ma też skłonności do wiązania ich z religią czy metafizyką, które opierałyby się na oddzielonym duchu. Skupia się na zdrowej etyce, polityce i ekonomii politycznej. W cywilizacji Wschodu duch harmonizuje się z instynktem i odgrywa rolę łącznika między człowiekiem a przyrodą. Na Wschodzie filozofia Dao łączy człowieka z przyrodą; konfucjanizm łączy ludzi między sobą. Dzięki tym więziom człowiek zachowuje swoją całość (integrity) bez podziału. Jak powiedział Goethe, „to cały człowiek poznaje przyrodę, a człowiek, który żyje, jest całym człowiekiem”.166 W cywilizacji Wschodu staje się możliwe dążenie do całościowej natury ludzkiej przez naturalną teorię natury ludzkiej. Ta myśl stanowi podstawę cywilizacji Wschodu. Zachodnia teoria natury ludzkiej szuka przymierza między Bogiem a człowiekiem albo umowy społecznej między ludźmi opartej na naturze ludzkiej. Ważne stają się prawa i instytucje. Wschodnia teoria natury ludzkiej skupia się na kształtowaniu charakteru wysiłkiem każdego, w granicach wrodzonej natury ludzkiej. Ta wschodnia teoria natury ludzkiej prowadzi do rozwoju etyki i ekonomii politycznej.