Aan het begin van haar evolutie werd de mensheid getroffen door verbazing over een geestelijk vermogen zonder weerga. De doden verschenen in dromen, en men ontving geheimzinnige openbaringen. Hoe moest men omgaan met die geestelijke verschijnselen, die een levend wezen voor het eerst op aarde ervoer? Hoe moest men de geestelijke verschijnselen zien? Hoe moest men de verhouding zien tussen die twee, hart en lichaam, ziel en vlees, geest en lichaam? In hun leer van de menselijke natuur gaan de beschavingen van Oost en West bij de bron uiteen. Het Oosten legt de twee uit als de harmonie van geest en lichaam (心身); het Westen als de strijd tussen geest en vlees (靈肉). Hier beginnen de antwoorden van Oost en West op de vraag: wie zijn wij?
Het Westen, dat geest en instinct als afzonderlijke wezens behandelt en zich op de geest richt, geeft de geest verschillende namen: ziel, geest, rede. De ziel werd vooral in de oudheid gebruikt en is met de religie verbonden. Men denkt dat de ziel de dood overleeft en bij God verblijft. De term geest werd vooral gebruikt door het theocentrisme (神本主義) van de middeleeuwen. De term rede werd vooral gebruikt door het rationalisme van het moderne Westen. Men beperkt de rede soms tot een deel van de geest, het deel dat logisch denkt, een deel van een ruimere geest. Het Oosten is niet gewend aan zulke indelingen. In het Oosten, dat zich weinig interesseert voor geopenbaarde religie en metafysica, zijn zulke onderscheidingen zelfs niet nodig. In het Oosten, waarvan de leer van de menselijke natuur berust op de complementariteit van geest en lichaam, spreekt men van geest en lichaam (心身), een uitdrukking die het geheel omvat. In dit boek, dat de beschavingen van Oost en West analyseert, worden ziel, geest en rede als hetzelfde behandeld. Ze komen immers allemaal voort uit de neocortex. De neocortex binnengaan om ziel, geest en rede te analyseren, is niet het doel van dit boek.
Het Westen moest zich door zijn geopolitieke omstandigheden veel meer dan het Oosten inspannen om zichzelf te behouden. Het ging de geest vereren en zich eromheen verenigen. De westerse beschaving onderscheidt de geest van het instinct en behandelt de geest als iets aparts. Wie de westerse beschaving bekijkt, ziet dat ze het bestaan van de geest aanvankelijk afbeeldde met de dennenappel en het oog van de ziel, en die vereerde. Die grondslagen werden gelegd in de Grieks-Romeinse beschaving. Daarna, toen de verering van de geest zich met de religie verbond, doorliep het Westen de duistere eeuwen van de middeleeuwen, met het theocentrisme in het middelpunt van zijn beschaving.163 In de nieuwe tijd ontwikkelde de verering van de geest zich in het rationalisme tot een filosofisch stelsel dat om de rede draait. Uiteindelijk werd de verering van de geest duizenden jaren lang de kern van het filosofische stelsel van de westerse beschaving.
In een beschaving die de geest vereert, ontstaat een conflict tussen instinct en geest: de mens kan zijn heelheid niet bewaren en raakt vervreemd (alienated). En om dat gevoel van vervreemding te overwinnen, of om het bovennatuurlijke karakter van de geest te bewijzen, moet hij een bovennatuurlijk wezen scheppen en de geest daarmee vereenzelvigen (identify). Hij schept een God die op de mens lijkt, maar bovennatuurlijk is. Is God eenmaal geschapen, dan volstaat het de inspanning om de geestelijke verschijnselen te verklaren aan God, het transcendente wezen, over te laten. Zoals Fromm zegt: “de theologie loopt uit op mystiek”, en zoals ook Feuerbach opmerkt: “voor de mens is God zijn eigen geest, zijn eigen ziel”. 164 Doordat de geest zich met God verbindt, wordt het lichaam als materie behandeld, en wordt de scheiding tussen geest en vlees duidelijk. Doordat de natuur als materie wordt beschouwd, ontstaat de tegengestelde tweedeling (dichotomy) tussen mens en natuur, samen met die tussen God en natuur.
Wie een bovennatuurlijke geest filosofisch op rationele wijze behandelt, staat aan de oorsprong van de metafysica. Men raakt verdwaald in het labyrint van het rationeel moeten verklaren van in wezen irrationele geestelijke verschijnselen, en die eindeloze en onkenbare zoektocht moet uiteindelijk halverwege worden opgegeven: ze uit zich in de geboorte van een monster, de “rationele God”. De mens neemt de plaats van God in. Dat is de weg van de geest van Parmenides tot de absolute Geest van Hegel. In de westerse beschaving na de renaissance ervaart men de waarheid dat “de religie de metafysica van de massa is, en de metafysica de religie van de filosofen”. De geest die de religie vooropstelt, gaat in het Westen over in het moderne rationalisme, en daarna in het tijdperk van de ideologieën van de twintigste eeuw.165
Daar ligt de verwarring van de westerse filosofie van de twintigste eeuw. Op de grond waar de middeleeuwse theologie en de moderne metafysica zijn gevallen, blijft alleen de wetenschap over. Het Westen moet opnieuw een filosofische grondslag bouwen waarop de wetenschap kan steunen. Men kan de toekomst van de mensheid niet inzetten op de wetenschap die het Westen heeft ontwikkeld, noch op kunstmatige intelligentie (AI), de nazaat van de Industriële Revolutie. Om een gezond filosofisch stelsel te ontwikkelen, moet het Westen een nieuwe benadering van de menselijke natuur kiezen.
Het Oosten vat de geestelijke verschijnselen op als een vermogen dat de mens bezit, beschouwt ze als natuurlijk en ziet ze als een deel van de natuurverschijnselen. Het denken van de eenheid van geest en lichaam (心身一體) en van de leer van li en qi (理氣論) berust daarop. Er is ook geen neiging ze te verbinden met een religie of metafysica die op een afgescheiden geest zou steunen. Men richt zich op een gezonde ethiek, politiek en politieke economie. In de oosterse beschaving is de geest in harmonie met het instinct, en speelt hij de rol mens en natuur met elkaar te verbinden. In het Oosten verbindt de filosofie van de Dao mens en natuur; het confucianisme verbindt de mensen met elkaar. Door die banden bewaart de mens zonder scheiding zijn heelheid (integrity). Zoals Goethe zei: “het is de hele mens die de natuur kent, en de mens die leeft, is de hele mens”.166 In de oosterse beschaving wordt het mogelijk door een natuurlijke leer van de menselijke natuur een volledige menselijke natuur na te streven. Dit denken vormt de grondslag van de oosterse beschaving. De westerse leer van de menselijke natuur zoekt het verbond tussen God en mens, of een maatschappelijk verdrag tussen de mensen dat op de menselijke natuur berust. Wetten en instellingen worden belangrijk. De oosterse leer van de menselijke natuur richt zich op karaktervorming door ieders inspanning, binnen de grenzen van de aangeboren menselijke natuur. Deze oosterse leer van de menselijke natuur leidt tot de ontwikkeling van de ethiek en de politieke economie.