De westerse beschaving van de verering van de geest (精神)

1) Het begin van de beschaving van de verering van de geest: de dennenappel (Pine Cone) en het oog van de ziel (Eye of Soul)

Duizenden jaren lang heeft het Westen geest en instinct afzonderlijk behandeld en een beschaving nagestreefd die de geest vereert. In Griekenland, Egypte en het Midden-Oosten meende men dat de structuur van de hersenen het bestaan van de geest afbeeldde, en men bracht dat tot uitdrukking in schilderkunst en beeldhouwkunst. Men meende dat bij het ontleden van de mens de pijnappelklier (Pineal gland), in de structuur van de hersenen, de concrete vorm van de geest of de ziel was. “Pijnappelklier” is de anatomische term voor een klier in de vorm van een dennenappel. Men merkte op dat de “dennenappel” (Pine cone) in de natuur qua vorm sterk op de pijnappelklier lijkt. Daarom hechtte men in het Westen en in de andere beschavingen die de geopenbaarde religies hebben voortgebracht groot belang aan beelden in de vorm van een dennenappel, die op de pijnappelklier leken. Men meende dat ze “het hart, de ziel, de geest, de rede of het van God ontvangen verstand” van de mens afbeeldden. Men vermoedt ook dat de spiraalstructuur van de dennenappel, die de rij van Fibonacci en de gulden snede bevat, de mens de orde van de natuur toonde en hem met een geestelijke zoektocht verbond.

Dit verschijnsel was duizenden jaren lang wijdverbreid in Mesopotamië, Egypte, Griekenland, Rome, en recenter in het Westen. De Babyloniërs beeldhouwden hun godenbeelden met een dennenappel in het midden: “Tammuz” is een god van Babylonië en Sumer, die in zijn rechterhand een “dennenappel” houdt die de ziel afbeeldt. Ook de scepter van de Egyptische god Osiris draagt in het midden, op de belangrijkste plaats, een gebeeldhouwde dennenappel: op de scepter van de Egyptische god Osiris omringen twee slangen een “dennenappel” die de ziel afbeeldt. Ook de Griekse god Hermes (dezelfde als de Romeinse god Mercurius) liet midden op zijn staf een dennenappel beeldhouwen, zoals op het beeld van Osiris: de staf van Hermes, de “caduceus” (Caduceus), is versierd met een dennenappel en twee slangen. Ook de Griekse god Dionysos heeft een dennenappel aan het uiteinde van zijn staf: de staf van Dionysos, de “thyrsus” (Thyrsus), heeft als uiteinde een dennenappel, het symbool van de ziel.

Hij houdt in zijn rechterhand een “dennenappel” die de ziel afbeeldt.

Twee slangen omringen een “dennenappel” die de ziel afbeeldt.

Hij is versierd met een dennenappel en twee slangen

Een dennenappel, het symbool van de ziel, siert het uiteinde van de staf

Het culturele verschijnsel van de verering van de vermogens van de geest heeft zich in de westerse beschaving onveranderd voortgezet, van de oudheid via de middeleeuwen tot de nieuwe tijd. In de middeleeuwen ging de Romeinse curie de ingang van haar kerk met een beeld van een dennenappel versieren: aan de ingang van het Vaticaan in Rome staat een reusachtige “dennenappel”.

Ook in de nieuwe tijd draagt de muur van het Whitehall Building in New York een beeld van de staf van Hermes met een dennenappel in het midden: op de “caduceus” die het Whitehall Building in New York siert, is de “dennenappel”, het centrale element, duidelijk gebeeldhouwd

De “dennenappel”, het centrale element van de staf, is duidelijk gebeeldhouwd

Zo deed de pijnappelklier (Pineal gland), die duizenden jaren lang in het Westen, in Egypte en in het Midden-Oosten in de vorm van het beeld van de dennenappel in het hart van de beschaving verscheen, nog een stap verder. De dennenappel werd uiteindelijk afgebeeld als het “derde oog”. Beelden die de structuur van de pijnappelklier in de hersenen anatomisch getrouw weergaven, raakten in Egypte wijdverbreid en werden als een “oog” afgebeeld. In Egypte noemt men het het “oog van Ra” of het “oog van Horus”. Dat oog werd in Griekenland vervolgens het “derde oog” of het “oog van de ziel” (Eye of Soul) genoemd.

In Griekenland werd dit oog het “derde oog” of het “oog van de ziel” genoemd

van de pijnappelklier (pineal gland), in de vorm van een dennenappel, in het limbisch systeem.

Plato beeldde het oog van “Horus” af als het “derde oog”, dat wil zeggen het “oog van de ziel”. Hij meende dat men met het oog van de ziel dat in de geest besloten ligt de waarheid van het heelal kan zien en uitdrukken.

Wij moeten nu met het oog van de ziel het licht van het heelal zien dat alle dingen doordringt, en ons naar de eeuwige waarheid wenden. ¹⁶⁷

Hij riep uit dat men het eeuwige moet zoeken niet met het oog van het lichaam, maar met het oog van de ziel, dat tienduizend keer krachtiger is. Hij hield met klem vol dat alleen het oog van de ziel de waarheid bereikt. Het is een filosofie die religieuze en metafysische ontdekkingen een absoluut karakter verleent.

Het oog van de ziel is meer waard dan tienduizend lichamelijke ogen, want alleen daardoor ziet men de waarheid. ¹⁶⁸

Deze filosofie van het Midden-Oosten en het Westen, volgens welke de dennenappel de geest vertegenwoordigt, verbreidde zich wijd en lang, en beïnvloedde ook India en het boeddhisme. Daarom is op beelden van de Indiase god Shiva een oog van de ziel op het voorhoofd getekend. Een boeddhabeeld uit Gandhara, opgegraven in Afghanistan, draagt een “derde oog” op het voorhoofd. Onder die invloed kregen ook de boeddhistische beelden van de Boeddha het “oog van de ziel” op het voorhoofd. En het haar van de Boeddha wordt gebeeldhouwd in dicht opeengepakte krullen, in de vorm van een dennenappel. In de beelden van de Boeddha, versierd met het “derde oog” en een “haardracht in de vorm van een dennenappel”, ziet men de invloed van de westerse beschaving.

Het oog van de ziel straalde fel in het tijdperk van de geest in het Westen, en ook daarna. Midden op de afbeelding van de verklaring van de rechten die in 1789 in Frankrijk officieel werd uitgevaardigd, is het “oog van de ziel” (Eye of Soul) getekend, dat wil zeggen het derde oog. Ook op de achterkant van het biljet van één dollar dat in de Verenigde Staten in gebruik is, staat het derde oog in het midden getekend, in de vorm van het oog van God. Het grootzegel van de Verenigde Staten, getekend op de achterkant van het Amerikaanse biljet van één dollar: het “oog van God” (Eye of Providence) siert de top van een piramide.

Het “oog van de ziel” (Eye of Soul) is erop getekend.

Het “oog van God” (Eye of Providence) siert de top van een piramide.

Zo vestigde zich via de dennenappel en het oog van de ziel de grondslag van het denken dat de menselijke geest vereert, in de loop van duizenden jaren geschiedenis in de westerse beschaving. De verering van de geest neemt in de nieuwe tijd van de westerse beschaving een nieuwe vorm aan. Van de verering van de geest via beelden als de dennenappel en het derde oog gaat men over op een manier die erin bestaat de geest binnen te gaan om hem uit te drukken. Dat is de “metafysica”, waarmee de westerse beschaving een van het instinct gescheiden geest hoog acht.

2) De verbreiding van de beschaving van de verering van de geest: van beeld naar filosofisch stelsel

Een representatief voorbeeld van de kunstmatige indeling en uitleg van de menselijke natuur is de houding die haar verklaart door haar in tweeën te knippen: instinct en geest (lichaam en geest, hartstocht en intellect, het fysiologische en het psychologische, gevoel en verstand, vlees en ziel). Tweeduizend jaar lang heeft de westerse beschaving dat onderscheid als vanzelfsprekend beschouwd, en heeft ze geprobeerd de geest te zien als een onafhankelijk verschijnsel, dat tegenover het lichaam staat. Op de vraag “wie zijn wij?” biedt ze een leer van de menselijke natuur als strijd tussen geest en vlees. In de oudheid meende Plato dat de ziel naar de wereld van de Ideeën streeft, maar dat het lichaam, gebonden aan zintuiglijke begeerten, de ziel hindert. Het middeleeuwse christendom meende dat de geest goddelijk en goed is, en dat het lichaam, bron van begeerte en zonde, tegenover de geest staat. In het Westen is God geen natuurgod, maar een God van gerechtigheid, een goede God: een product van de geest. En vooral is hij, zoals de leer van de Drie-eenheid goed laat zien, een geestelijk wezen. Ook de mens, naar het beeld van die God gemaakt, wordt behandeld als een in wezen geestelijk wezen. In het rationalisme van het moderne Westen verdedigde Descartes het belang van de geest binnen een dualisme dat geest en lichaam als twee afzonderlijke substanties onderscheidt.

De metafysica van de oudheid, het theocentrisme van de middeleeuwen, het rationalisme van de nieuwe tijd

In de Griekse beschaving van vóór Socrates nam het begrip “evenwicht” tussen instinct en geest een aanzienlijke plaats in. Het was een tijd waarin de veralgemening van de geest en de scherpe scheiding tussen geest en instinct nog niet bestonden, een tijd van evenwicht, waarin het apollinische en het dionysische elkaar in toom hielden. In de Griekse beschaving is Apollo (Apollo) het zinnebeeld van de rede en de geest. Dionysos (Dionysus) is het zinnebeeld van de zintuigen en het instinct. Geest en instinct, het apollinische en het dionysische, stonden tegenover elkaar. Nietzsche beschrijft die situatie:

Via de twee godheden van de Griekse kunst, Apollo en Dionysos, leren we dat er in de Griekse wereld, naar oorsprong zowel als naar doel, een felle tegenstelling bestond tussen de beeldende kunst, die apollinisch is, en de niet-beeldende kunst van de muziek, die dionysisch is… Ze verschenen verenigd tot één, en uit die vereniging ontstond een kunst die tegelijk apollinisch en dionysisch was: de Attische tragedie.¹⁶⁹

Het waren de drie filosofen Socrates, Plato en Aristoteles die deze tegenstelling beslissend doorbraken. Zij verdedigden de metafysica: de geest is de natuur van de mens, het lichaam is materie en heeft geen enkele waarde. Zij stelden dat alle menselijke inspanning de van het lichaam gescheiden geest moet onderzoeken, en via hem de eeuwige waarheid moet bereiken. De traditie van de verering van de geest zette zich voort in de Griekse en mediterrane beschaving, maar zij waren het die er een filosofie van maakten. Zij meenden dat alleen de Grieken de geest of de ziel bezaten die God geeft. Hun denken van de verering van de ziel hadden ze van Pythagoras. Ook stelden zij de geest voor als het wezen van de mens, waarmee ze het denken van Parmenides overnamen: “de zintuigen bedriegen, alleen de geest kent de waarheid”. Vooral met Aristoteles noemden zij de studie van de geest metafysica, en beschouwden ze die als de kern van de filosofie. Zij kleineerden het menselijke instinct en analyseerden het als gelijk aan het dierlijke instinct. Zij verenigden het pythagoreïsche denken van de verering van de ziel en het parmenidische denken van de verering van de geest, stelden ziel en geest aan elkaar gelijk, en oefenden een beslissende invloed uit op de verbreiding van de filosofie van de verering van de geest in de westerse beschaving.

Voor hen was de geest, dat wil zeggen de ziel, wat telde. Vooral Aristoteles zag de barbaren, zoals de Perzen, als dieren zonder ziel. Daarom stelde hij dat men hen allemaal tot slaaf moest maken. De filosofie van het dualisme van tegenstelling, die instinct en geest scheidt, liep via Socrates en Plato en werd voltooid bij Aristoteles. Vanuit de filosofie van het zijn beschouwde hij de verschillen in ziel en geest tussen Grieken en barbaren, mannen en vrouwen, als eeuwig. Hij was een groot filosoof, maar legde de grondslag voor rassendiscriminatie en discriminatie naar geslacht. Aristoteles liet in zijn Politica (Politics) de volgende regels na:

Bij de barbaren staan de vrouw en de slaaf op dezelfde rang. Bij hen bestaat namelijk geen natuurlijke leider: ze vormen alleen een gemeenschap van slaven, mannen en vrouwen. Vandaar het woord van de dichters: “Het is terecht dat de Grieken over de barbaren heersen”, alsof barbaar en slaaf van nature één en hetzelfde waren. ¹⁷⁰

De onderwerping van de mens aan de goden, dat wil zeggen de gehoorzaamheid van de mens aan het lot, die in de Griekse tragedie van vóór Socrates blijkt, lijkt op de harmonie tussen natuur en mens die in de oosterse beschaving blijkt. En zoals de oosterse poëzie de harmonie van mens en natuur uitdrukt, benadrukt de hellenistische beeldhouwkunst de harmonie van geest en instinct. In die zin had de Griekse cultuur van vóór Socrates het karakter van een cultuur van het juiste midden, die sophrosyne (Sophrosyne) wordt genoemd. Dat juiste midden, die staat van evenwicht, vindt men overal in de Griekse cultuur van vóór Socrates terug. De Grieken hadden een religie, geen monotheïsme maar een polytheïsme, waarin vele goden elkaar in toom hielden en hun evenwicht vonden. En alle goden, Zeus inbegrepen, hadden als lot aan het lot onderworpen te zijn.

In de Griekse mythologie waren de “godheden van het lot” (God of Destiny) drie godinnen, die de “Moiren” (Moirai, The Fates) werden genoemd. Zelfs de onsterfelijke goden, Zeus inbegrepen, moesten zich aan hun beschikkingen onderwerpen. Het lot vormde een tegenwicht tegen de onsterfelijkheid van de goden. En de metafysische houding die het absolute karakter van de geest wilde bevestigen, verwoord door een groep van de Eleatische school met Parmenides voorop, werd in toom gehouden en in evenwicht gebracht door de Griekse manier van opvoeden, die veel ruimte gaf aan lichamelijke oefening. Dat Griekse evenwicht vormt het thema van de Griekse tragedie, waarvan het onderwerp het verzet tegen het lot en de straf van de goden is.

Dit Griekse humanisme vormt het thema van de Griekse tragedie, waarvan het onderwerp het verzet van de mens tegen het lot en de straf van de goden is. Ook de tragedies van Aeschylus (Aeschylus) bewaren het evenwicht tussen het verzet van de mens tegen het lot en de goddelijke straf, maar de wind woei al uit de hoek van het menselijke verzet. Dat wankele evenwicht verschijnt bij Socrates met uiterste spanning. Tussen de extreme posities van het “onophoudelijke vragen” en het “men kan niets weten” bereikt de uitdrukking van het Griekse humanisme haar hoogtepunt. Maar Socrates is tegelijk het eindpunt van het evenwicht en het vertrekpunt van de scheiding. “Onophoudelijk vragen” stellen en altijd tot de conclusie komen dat “men niets kan weten”, was alleen mogelijk voor “de wijste”, voor Socrates. De geschiedenis van de westerse cultuur na Socrates laat ons zien dat het voor andere mensen vrijwel onmogelijk was.

De hellenistische beschaving, die de harmonie en de eenheid van geest en instinct uiteenrafelde, de substantie van het geestelijke ontleedde en die onophoudelijk onderzocht, begon de geest een absolute waarde toe te kennen. Uiteindelijk ging zij kennis hoger achten dan wijsheid. De westerse beschaving na Socrates geloofde in het absolute karakter van de kennis en verdiepte zich eerder in het zoeken naar kennis dan naar wijsheid. Naarmate geest en instinct uiteengingen, en het apollinische en het dionysische uiteengingen, werd ook de Griekse tragedie vernietigd:

Laten we de strekking van de socratische stellingen bekijken: “Deugd is weten; men zondigt alleen uit onwetendheid; de deugdzame is gelukkig.” Deze drie grondvormen van het optimisme betekenen de dood van de tragedie. ¹⁷¹

De dood van de Griekse tragedie betekent de vernietiging van de harmonie tussen instinct en geest die de Griekse beschaving genoot. De vernietiging van het evenwicht tussen instinct en geest was het werk van de filosofie van Socrates, Plato en Aristoteles. Zij zijn het die de westerse beschaving ertoe brachten het niet-geopenbaarde dat Heraclitus en anderen verdedigden op te geven en te kiezen voor het geopenbaarde, dat de geest vereert. Het geopenbaarde beheerste de geschiedenis van de westerse filosofie bijna tweeduizend jaar lang, van Socrates via de middeleeuwen tot de renaissance.

Dat komt doordat de westerse beschaving de theorieën had overgenomen van de zogeheten denkers van het geopenbaarde in de Griekse beschaving, aangeduid met de namen Socrates, Plato en Aristoteles, en doordat ze steunde op de macht van de religie. In de Griekse beschaving van vóór Socrates was er een periode van enkele eeuwen van evenwicht tussen Apollo en Dionysos. In die periode had de filosofie van de denkers van het niet-geopenbaarde, zoals Heraclitus, evenveel gewicht als die van de denkers van het geopenbaarde, omdat de Griekse beschaving zich bewust was van het belang van het “evenwicht” tussen geest en instinct. Zij legden de nadruk op het juiste midden en op matigheid. Maar al in de tijd van Socrates had de stroming van de tijd Dionysos de rug toegekeerd en de kant van Apollo gekozen.

De westerse verering van de rede en de geest hangt vóór alles samen met de religie. Ze heeft de geest immers met God verbonden. De mens draagt “het beeld van God” (Imago Dei): “God zei: ‘Laten wij mensen maken naar ons beeld, naar onze gelijkenis’” (Genesis 1:26). “God is Geest” (Johannes 4:24). Het was vanzelfsprekend dat in het Westen ook de mens, naar het beeld van God gemaakt, werd behandeld als een in wezen geestelijk wezen.

In het Westen werd het belang van de geest niet alleen in de religie benadrukt, maar ook in dat filosofische domein dat de metafysica is. Aristoteles, die de metafysica omschreef, behandelde haar als de studie van de geest tegenover de materie. De metafysica, de tak van de filosofie die het wezen van het zijn en de werkelijkheid onderzoekt, verdeelde hij in verschillende domeinen, zoals de ontologie (ontology). Die filosofische richting werd ook in de middeleeuwse religie als het belangrijkste domein beschouwd, en ook de moderne filosofie ging het belang van de geest benadrukken. Leibniz (1646–1716), een westerse filosoof uit de nieuwe tijd die grote invloed had op het rationalisme, verwoordde zijn opvattingen over de grootheid van de menselijke geest.

Het is helemaal niet verwonderlijk dat de mens de wereld kan kennen. Hij draagt de wereld immers in zich en is zelf een verkleind beeld van God.¹⁷²

Dat is het begin van het rationalisme, waarin het theocentrisme zich naar de menselijke geest verplaatst. Zo verbreidde de nauwe band tussen God en de menselijke geest zich nog wijder in de westerse beschaving. Gedurende de duizend jaar van de middeleeuwen was het verboden iets anders uit te geven dan religieuze boeken. De scholastiek is een theocentrische filosofie die alleen de Bijbel bestudeerde en zich alleen op de religie richtte. De Decamerone van Boccaccio en De vorst van Machiavelli, gegrond op het humanisme van het begin van de renaissance, werden belangrijk omdat ze de eerste boeken waren die de overgang van het theocentrisme naar het humanisme aankondigden. Ook de plafondschildering in de Sixtijnse Kapel die Michelangelo, de grootmeester van de renaissance, naliet, bevat een afbeelding van God die de mens de geest inblaast. Omdat de Romeinse curie toen de anatomische afbeelding van het menselijk lichaam streng verbood, gebruikte hij de kunstgreep een menselijk brein achter God te plaatsen, zodat God zich in het brein bevindt. In De schepping van Adam van Michelangelo, rond 1510, geeft God, tegen de achtergrond van een brein, de geest door aan Adam: het werk benadrukt het belang van de geest in de westerse beschaving.

De westerse beschaving behandelt de geestelijke verschijnselen als bovennatuurlijk. Ze geloofde dat een bovennatuurlijke God de mens een bovennatuurlijke geest had gegeven. De geest heeft God alleen aan de mens gegeven, en niet aan de andere dieren. De geest staat in een tegengestelde verhouding tot het lichaam: “Wie naar het vlees leven, zijn gericht op wat van het vlees is, maar wie naar de geest leven, zijn gericht op wat van de geest is. Het streven van het vlees is de dood, maar het streven van de geest is leven en vrede” (Romeinen 8:5–6). De scheiding en de tegenstelling tussen geest en instinct waren niet alleen een belangrijke leerstelling van het christendom: ook de Grieks-Romeinse filosofie aanvaardde ze. Dat blijkt duidelijk uit de woorden die de Romeinse keizer Julianus (330–363) vóór zijn dood naliet: “Ik heb van de filosofie geleerd hoeveel belangrijker de ziel is dan het instinct. Dat de ziel zich bij de dood losmaakt, is geen reden tot smart, maar tot vreugde.”¹⁷³

De uitleg van de menselijke natuur als verering van de geest nestelde zich in het hart van de westerse beschaving. De filosofie van de verering van de geest begon met het Griekse geopenbaarde, liep via het religieuze tijdperk van de middeleeuwen en de metafysica van Descartes in de nieuwe tijd, en trad haar laatste fase binnen: het tijdperk van de ideologieën van de twintigste eeuw. In het religieuze tijdperk van de middeleeuwen richtte het Westen zich uitsluitend op de studie van de geopenbaarde religie: de studie van de geest die God de mens geeft. De middeleeuwse religieuze filosofie wordt vertegenwoordigd door Augustinus, in de vierde eeuw, die probeerde de filosofie van Plato op de geopenbaarde religie te enten. De scholastiek vanaf de elfde eeuw, vertegenwoordigd door Thomas van Aquino, was een poging de religie met de filosofie van Aristoteles te verbinden. Die poging om zich op de geest te richten, beïnvloedde Descartes na de renaissance, en Descartes legde de grondslag van de moderne metafysica, vertegenwoordigd door het rationalisme. Hij speelde de rol de christelijke “geest” van de middeleeuwen te vervangen door een metafysische “geest”.

Voorbij de door het christendom beheerste middeleeuwen en renaissance maakte het Westen in de zeventiende en achttiende eeuw een filosofische verandering door. In die periode, die wij de Verlichting of het tijdperk van de geest noemen, doorliep het Westen een “verlichting” die het bevrijdde van de dogma’s die met de religie en de Bijbel verweven waren. Het ging er niet meer om wat in de Bijbel staat, zoals het geocentrisme, letterlijk te geloven, maar het te onderzoeken met de geest waarover de mens beschikt en te oordelen of het waar of onwaar is. Dat onderzoek werd aangewakkerd door de grote paradigmawisseling waarbij het geocentrisme door het heliocentrisme werd vervangen, dankzij de ontwikkeling van de astronomie in het Westen.

Zo ontstonden, doordat sommige waarheden van de absolute waarheid die in de Bijbel zijn vastgelegd in twijfel werden getrokken, twijfels over de aard van God. Men ging met name onderzoeken of de waarheden, geboden en wetten die de profeten overbrachten nadat ze God hadden ontmoet, werkelijk van God kwamen, of uit de verbeelding van de profeten. Daarom vestigden de westerse denkers een nieuw denken, het deïsme (理神論), volgens welk God bestaat maar niet in de menselijke zaken ingrijpt. Met het deïsme bevrijdden de westerlingen zich van wonderen, hel, Satan en dergelijke.

De deïsten stelden dat het woord van God dat de profeten overbrachten niet de absolute waarheid is, en dat het oordeel van de menselijke geest het juiste is. Zij geloofden dat de bron van de kennis niet het theocentrisme is, maar het steunen op de geest. Door het vertrouwen te vergroten in een denken en een wetenschap die door de geest worden geschraagd, legden ze de grondslag voor de Industriële Revolutie van de achttiende en negentiende eeuw; ze streefden naar een inrichting van de regering die niet berustte op het gezag van een kerk die uit het verbond met God voortkwam, maar op een nieuwe leer van de menselijke natuur; en ze verdedigden de scheiding van kerk en staat. Het begin van de Verlichting werd in de zeventiende eeuw geïnspireerd door de geschriften van Francis Bacon, René Descartes, Baruch Spinoza, Isaac Newton en anderen.

Men moet echter opmerken dat in de westerse beschaving de waardering voor de vermogens van de geest in de loop van het tijdperk van de geest nog sterker werd. Filosofisch geanalyseerd stond de westerse beschaving, toen ze het tijdperk van de geest doorliep, voor twee mogelijke keuzes. Het Westen kon een filosofie volgen die de harmonie van geest en instinct verdedigt, en de macht van de geest weer op haar plaats zetten; of een filosofie van de veralgemening van de geest volgen, het instinct nog meer verwaarlozen en de macht van de geest nog verder vergroten. Het Westen koos de tweede weg: die van de veralgemening van de geest, die het belang van de geest benadrukt.

Omdat deze voorliefde voor de kant van Apollo de grondslag van de westerse beschaving vormde, was de periode van de renaissance waarin geest en instinct naast elkaar bestonden kort, en schaarde de stroming zich al aan de kant van de veralgemening van de vermogens van de geest. Tussen Descartes en Machiavelli, die tussen geest en instinct allebei een deel van de waarheid en een partijdige kijk bezaten, werd Descartes geprezen en werd Machiavelli het doelwit van algemene afkeuring.

De geschiedenis van het westerse denken van Descartes tot Marx, die het tijdperk van de veralgemening van de geest beheerste, laat zich zo schematiseren. Descartes: ik denk, dus ik ben (reason); Kant: het ik dat niet denkt, bestaat niet (pure reason); Hegel: de mens die niet denkt zoals ik, bestaat niet (absolute reason); Marx: van de mens die niet denkt zoals ik, moet men in de politieke werkelijkheid (praxis) bewijzen dat hij niet bestaat. Zij geloofden allen dat de geest die zij verdedigden een absolute waarde had. Vooral bij Marx versterkte de absolute waarde van zijn historische geest haar absolute karakter nog door de uitschakeling van tegenstanders te eisen.

Marx zag deze wereld in zwart en wit, en beschouwde iedereen die zich niet aan zijn kant schaarde onvoorwaardelijk als vijand. Hij wist duidelijk aan wiens kant hij stond, en was er zeker van dat hij voor hen zou strijden en dat zij uiteindelijk zouden overwinnen.¹⁷⁴

Van Descartes, die geloofde dat de geest afzonderlijk in de hersenen bestaat, tot Kant en Hegel, die een plichtethiek verdedigden, werd de westerse filosofie beheerst door de rationalisten. Onder hun invloed verbreidde zich in het Westen een periode waarin men ten onrechte meende dat het belangrijkste in de mens de geest is, en dat de geest alles voortbrengt. Vanuit de leer van de menselijke natuur bezien is het ernstigste probleem dat de westerse filosofen hebben veroorzaakt de kolossale vergissing dat “de geest kan voortbrengen wat niet in het instinct ligt”. Deze neiging die de westerse rationalisten hebben geschapen, liep uit op de tragedies van het tijdperk van de ideologieën. Er is in de leer van de menselijke natuur een beginsel dat men onophoudelijk moet benadrukken en aanvaarden: “de geest kan niet uit zichzelf voortbrengen wat niet in het instinct ligt”.

Met de tijd verwijderden de westerse rationalisten zich steeds verder van het instinct en dreven ze het steunen op de vermogens van de geest alleen tot het uiterste. Dat is het verschijnsel van de “verabsolutering van de geest”, of van de “verabsolutering van de vermogens van de geest”. Maar hoe groter de rol van de geest wordt, hoe meer het instinct zich vanzelfsprekend tegen die vermogens van de geest verzet. Tegen de algemene neiging van de westerse beschaving, die het instinct minacht en alleen de geest zoekt, kon een reactie niet uitblijven.

Professor Paglia drukt de verhouding tussen geest en instinct uit als de verhouding, onvermijdelijk bij de mens, tussen de anatomische breinen: het nieuwe brein en het oude brein. Het is een scherp inzicht dat ze die niet uitdrukt als “Apollo, de orde, tegenover Dionysos, de wanorde”, maar als “Apollo, de orde, tegenover Dionysos, de energie”. Het instinct is de energie, de bron van de kracht; de geest is de orde die die energie regelt.

De strijd tussen Apollo en Dionysos is in de hersenen de strijd tussen het nieuwe brein (the higher cortex) en het oude brein (the older limbic and reptilian brains). Uiteindelijk is de kunst de uitdrukking van het dilemma dat de mens altijd met zich meedraagt: het dilemma tussen de orde, die Apollo uitdrukt, en de energie, die Dionysos uitdrukt. ¹⁷⁵

Van Machiavelli tot Nietzsche, via Hobbes en Schopenhauer, kent de geschiedenis van de westerse filosofie filosofen die eerder het instinct dan de geest trouw waren. Die stroming, die zoals bij Machiavelli eerder het instinct dan de geest trouw is, is niet zo duidelijk als de rationalistische stroming van Descartes tot Marx, maar men vindt er bij Schopenhauer en Nietzsche ruim sporen van. Tegelijk bood de filosofie van Nietzsche, of hij het nu wilde of niet, een beslissende theoretische steun aan het fascisme van Mussolini en Hitler. Hitler ontwikkelde het fascisme onder invloeden als die van Nietzsche. Het motto van de Hitlerjugend was aan Nietzsche ontleend: “Wat mij niet doodt, maakt mij sterker” (What does not kill me makes me stronger).

Machiavelli, de voorloper van deze stroming, beging de fout bij het vatten van de menselijke natuur te zwaar op het instinct te steunen, zoals Descartes de fout beging te zwaar op de geest te steunen. De ernstige fout van Machiavelli is niet dat hij immoreel is, maar dat hij onvoldoende rekening hield met de morele factor in de politiek. Machiavelli bekeek het menselijk gedrag vanuit een amoreel (amoral) gezichtspunt. De mens bezit, naast het limbisch systeem (limbic system), een neocortex (neocortex). Cesare Borgia, die vier huurlingenaanvoerders met een list liet ombrengen, beging een ernstige politieke fout.¹⁷⁶ De geschiedenis van de moderne westerse filosofie toont een vervorming van de leer van de menselijke natuur die om de geest draait en tegelijk, als reactie, een vervorming die om het instinct draait.

In die zin was een filosofie die de geschiedenis van de westerse geestescultuur zag als de ontwikkeling van de geest, zoals de metafysici verdedigden, een tijd in zwang. Maar die filosofie was er niet op uit de waarheid te vatten: het was de stelling van rationalisten die naar de kant van de geest overhelden, en die de situatie waarin het Westen zich toen bevond filosofisch rechtvaardigde. Het ligt dichter bij de werkelijkheid de moderne geschiedenis van het Westen niet te zien als een ontwikkeling van de geest, maar als een dialectische situatie waarin, terwijl “de vervreemde geest” het initiatief behoudt, “het vervreemde instinct” zich ertegen verzet.

De stroming van het vervreemde instinct, van Machiavelli tot Hitler, laat zich zo schematiseren: van Machiavelli’s rechtvaardiging van een leven dat alleen op de overwinning is gericht, zonder moraal (amoral), naar de filosofie van de wil tot leven (will to live) van Schopenhauer, dan naar de wil tot macht (will to power) van Nietzsche, om ten slotte uit te komen bij Hitlers filosofie van het monopolie van de sterken op de levensruimte (Lebensraum).

De betekenis van de Tweede Wereldoorlog voor de geschiedenis van de geestescultuur is dat de nederlaag van het fascisme de machtigste rivaal van het communisme uitschakelde. Het communisme werd in sommige kringen gerechtvaardigd en geprezen, terwijl het fascisme door iedereen werd vervloekt en veroordeeld. Picasso verklaarde zonder omwegen dat zijn gevoel tegenover het communisme “dat van een dorstig dier is dat naar de bron loopt”, en de westerse intelligentsia van na de oorlog, beheerst door Sartre en anderen, bracht de naoorlogse decennia door in een klimaat waarin men zich links moest voordoen om in aanzien te staan, en waarin men daar trots op was.¹⁷⁷

En om het communisme, die vervreemde geest, het hoofd te bieden, blijven alleen het gezond verstand van niet-vervreemde mensen over, het juiste midden waaraan de westerse filosofen geen belang hechten, en het inzicht dat Spinoza, Voltaire, Goethe, Lessing en anderen zelfs te midden van de hartstocht en de chaos van de geschiedenis van de westerse filosofie hebben weten te bewaren. Wie de geschiedenis van de westerse filosofie sinds de renaissance bekijkt, kan niet anders dan instemmen met het woord dat “de theologie de metafysica van de massa is, en de metafysica de theologie van de filosofen”.¹⁷⁸

Kritiek op de beschaving van de verering van de geest: Voltaire, Nietzsche, Heidegger

Sommige denkers hebben de ernst van het probleem dat de voorliefde van de westerse beschaving voor een metafysische filosofie oplevert onverbloemd aangewezen: Voltaire in de achttiende eeuw, Nietzsche in de negentiende, Heidegger in de twintigste. Voltaire en Nietzsche wezen op de fundamentele problemen van de theologie en de metafysica, die het geraamte vormen van de geschiedenis van de moderne westerse beschaving. Heidegger, die kritiek had op een westers filosofisch stelsel dat zich op de geest concentreert, stelde dat men zich op het bestaan zelf van de mens moest richten. Zij gingen verder: ze bleven niet staan bij de moderne geschiedenis van het Westen, maar zochten de oorzaak van de problemen waarop de westerse beschaving stuitte in de Griekse filosofie van Socrates en Plato. Ze bekritiseerden hun leer van het geopenbaarde. Door op de problemen van de metafysica te wijzen, bekritiseren deze drie denkers vanzelfsprekend ook Plato, die er de hoofdstroom van de geschiedenis van de westerse filosofie van maakte. Plato is degene die, door de geest “het oog van de ziel” te noemen, de beschaving van de verering van de geest het westerse filosofische stelsel deed beheersen.

Hun kritiek komt, via de theologie, de metafysica en de Griekse denkers van het geopenbaarde, uit bij het probleem van de menselijke natuur. Weliswaar had Spinoza al vóór de kritiek van Voltaire en Nietzsche op de metafysica de problemen van de westerse rationalisten aangewezen door te laten zien dat instinct en geest niet te scheiden zijn; maar de westerse beschaving leidde haar filosofie en beschaving in de richting van een hoge waardering van de vermogens van de geest binnen de menselijke natuur. En ze ging het instinct verwaarlozen of minachten. Met andere woorden: sinds de moderne geschiedenis is de westerse beschaving uitgekomen bij het probleem van de vervorming van de menselijke natuur. Het antropocentrisme (人間主義) is gebouwd op een filosofie die de menselijke natuur vervormt.

De westerse beschaving heeft van het christendom ontvangen wat de ethiek betreft, en van de Grieks-Romeinse traditie wat de kennis betreft. Het christendom is gebouwd op een filosofie van het zijn die in de betrekkingen tussen mens en natuur, tussen de mensen onderling en tussen geest en instinct eerder de scheiding dan de harmonie kiest. De westerse beschaving aanvaardde een religie die op die filosofie was gebouwd, en nam ook uit de Griekse cultuur op wat eerder bij de scheiding dan bij de harmonie paste, eerder bij de vooruitgang dan bij het juiste midden.

In de moderne geschiedenis ging het Westen de “metafysische waarheid” vereren als de God van de middeleeuwse religie. Deze westerse beschaving ging steunen op een filosofie die de menselijke geest, dat wil zeggen de vermogens van de menselijke geest, overschat en zich eraan bedrinkt. De veralgemening van de geest leidde uiteindelijk tot een vervorming van de menselijke natuur in de leer van de menselijke natuur; en de filosoof die zich vastberaden tegen dat verschijnsel uitsprak, was Voltaire.

Ik ben tot de conclusie gekomen al mijn metafysische ideeën meer dan ooit te verwerpen. Ik ben ook tot de conclusie gekomen dat ik een zwak dier ben dat loopt op drijfzand dat onophoudelijk onder mij wegzakt, en dat niets dwazer zou zijn dan te geloven altijd gelijk te hebben.¹⁷⁹

Voltaire spreekt zo over de ijdelheid van een metafysica die het absolute bevestigt, of die wat ze beweert altijd voor juist houdt:

Laten we aan het eind van bijna alle boeken over metafysica de twee woorden schrijven die de Romeinse rechters gebruikten wanneer ze het niet eens waren: non liquet, het is niet duidelijk.¹⁸⁰

Feuerbach geeft over de metafysica dezelfde opvatting te kennen. Hij wijst er vooral op dat wat metafysica en theologie gemeen hebben het geopenbaarde is: de gedachte dat de mens het absolute kan uitdrukken en het vast als waarheid kan geloven. Hij zei: “Wie de filosofie van Hegel niet opgeeft, geeft de theologie niet op.”¹⁸¹ In die zin bleven de metafysici, doordat ze het geopenbaarde nastreefden, op hetzelfde niveau als de theologie, en kan men stellen dat ze de ontwikkeling van een ware filosofie hebben belemmerd.

De metafysica is uiteindelijk niets anders dan een soort theologie die zich geleidelijk ongerust is gaan maken over het oplossen en vereenvoudigen van de filosofie. ¹⁸²

Uiteindelijk kan de westerse metafysica na de renaissance, waarin de mens het absolute uitdrukt en erin gelooft, in haar grote lijn worden gezien als de voortzetting van de middeleeuwse theologie. Deze theologische metafysici stelden, op zoek naar de metafysische waarheid, een utopie voor en probeerden de mensen in die richting te drijven:

De Duitsers vonden het hulpmiddel om het oude “ideaal” terug te vinden en het “ideaal” en de waarheid weer te verenigen. Maar dat was uiteindelijk niets anders dan een middel om het recht te rechtvaardigen de wetenschap af te wijzen en het recht te liegen. Leibniz en Kant! Dat zijn de twee mannen die de intellectuele eerlijkheid van het Westen het ergst hebben vervalst.¹⁸³

Daarom verklaarde Nietzsche dat men “Leibniz zowel als Kant” kan zien als “theologen in het omhulsel van de metafysica”:

Het succes van Kant is niets anders dan het succes van een theoloog. Kant, die Luther en Leibniz navolgde, speelde de rol van een rem op de vooruitgang: nog een klomp die de vals klinkende maat van de Duitse stijfheid slaat.¹⁸⁴

Verdiept in het zoeken naar een waarheid die door theologie of metafysica onbereikbaar is, bleven zij de gewone vreugden van het leven smoren en maakten zij het leven somber en dor door alleen plichten voorop te stellen waarvan men niet wist voor wie en waarvoor ze waren. De godsstad die Calvijn in Genève stichtte, de protestantse samenleving die Luther schilderde, de wereld die Cromwell een tijd in Engeland verwezenlijkte: geen van alle verschilt veel van een samenleving waarin de morele wet die Kant bedacht zou zijn verwezenlijkt.

Wat vernietigt een mens sneller dan te werken, te denken, te voelen zonder innerlijke noodzaak, zonder diepe persoonlijke keuze, zonder vreugde, als een automaat van de plicht? Dat is het recept zelf van het verval, en zelfs van de idiotie… Kant koos voor de idiotie. En die man was een tijdgenoot van Goethe! ¹⁸⁵

Deze negatieve houding van de westerse beschaving tegenover het leven stemt in wezen overeen met de houding die blijkt uit de christelijke leer van de erfzonde. Het is vanzelfsprekend dat deze christelijke leer sterk werd beïnvloed door Socrates en Plato, die onder de Griekse filosofen geen waarde hechtten aan de levensvreugde. De erkenning van de levensvreugde is een van de belangrijke kenmerken van de oosterse beschaving. Op dit punt verschilt ze ook sterk van het boeddhisme van India.

Het Indiase boeddhisme vertrekt van de stelling: “het leven is lijden”. Beide negeren of vergeten de levensvreugde die de oosterse beschaving uitdrukt. Maar voor de mens “is de natuurlijke orde van het leven (生理) de wortel; het verwrongene (怪理) of het ziekelijke (病理) kunnen dat niet zijn”.¹⁸⁶ Als de oosterse filosofie de natuurlijke orde van het leven tot wortel nam (het leven is vreugde, joy), dan kan men zeggen dat de westerse filosofie het verwrongene nam (het leven is zonde, sin), en de Indiase filosofie het ziekelijke (het leven is lijden, suffering).

In de Gesprekken, in het hoofdstuk “Xian jin” (先進), is de “levensvreugde”, hoger geacht dan militaire overwinning, politieke heldendaad of voorouderverering, de vreugde om “aan het eind van de lente, wanneer de lentekleren klaar zijn, met vijf of zes volwassenen en zes of zeven jongens in de rivier de Yi (沂水) te baden, de koelte te genieten bij het regenaltaar (舞雩) en zingend terug te keren”¹⁸⁷, volledig uit de westerse beschaving verdwenen. De Gesprekken, het belangrijkste boek van het confucianisme, beginnen hun eerste zin met een uitdrukking van de “levensvreugde”: “Vrienden van ver zien komen, is dat niet een genoegen?” Confucius vat samen: “Wie het kent, haalt het niet bij wie het liefheeft; wie het liefheeft, haalt het niet bij wie er vreugde in vindt”¹⁸⁸, en “acht het vermogen van het leven te genieten hoger dan kennis”.

De neiging de levensvreugde te vervangen door hartstocht voor de plicht is opvallend in het middeleeuwse christendom en de moderne metafysica van het Westen. Maar de wortel van die neiging ligt, in de Griekse beschaving, in het geopenbaarde na Socrates. De Socrates die Plato schildert, “maakt kwaad en doet koken van verontwaardiging”. De logica is sluitend, de uitdrukking groots en elegant; maar zoals Voltaire zei, wie “bij het eerste hanengekraai, wanneer de spoken verdwijnen”, weer bij zinnen komt, vindt er een massa ongerijmde drogredenen in. In de Verdediging van Socrates schildert Plato de ontroerende dood van Socrates. Maar haalt men de fraaie zinnen en de vreemde formuleringen weg waarvoor alle wijzen van China, met Laozi en Confucius voorop, op hun hoede waren en die zij afwezen, en houdt men alleen het wezenlijke over, dan laat Plato’s filosofie over dood en leven zich zo uitdrukken: “De dood is ofwel slechts een lange slaap, ofwel leidt hij naar een ander leven. Een lange slaap is dus iets goeds, en naar het andere leven gaan om er de wijzen van vroeger, die vóór ons zijn aangekomen, terug te zien en er aangename gesprekken voort te zetten, is ook iets goeds. Niemand weet dus wat beter is, het leven of de dood.” Zo ongeveer. Wat een enorme drogreden!

Waar is de levensvreugde gebleven? Als Socrates de dood zo aangenaam of zo goed vond, zou hij dan niet onverschillig, of zelfs dankbaar, moeten zijn wanneer men hem doodt? Socrates lijkt de dood inderdaad gelaten te hebben aanvaard. Toen zijn vrouw Xanthippe uitriep: “Dat je zo onrechtvaardig moet sterven!”, zou Socrates hebben geantwoord, of haar hebben getroost: “Had je liever dat ik rechtvaardig ter dood werd veroordeeld?” Plato zegt niets over de levensvreugde, en houdt geen enkele rekening met het verdriet haar door de dood te verliezen.

Zelfs in de presocratische Griekse mythe van Sisyphus is de gehechtheid van Sisyphus aan de levensvreugde, zo hevig dat hij zelfs Hades, de koning van de onderwereld, bedroog, vergeten; alleen het beeld van Sisyphus die het lot trotseert dat hem veroordeelt zijn rotsblok omhoog te rollen, wordt in de westerse beschaving vereerd als het beeld van een held. Socrates is misschien de onwankelbare mens die het optimisme grondvestte volgens welk een grenzeloze vooruitgang voor de mens mogelijk is. Maar als de vooruitgang slechts een verzinsel is, is hij misschien ook de sofist die, in naam van de vooruitgang, de “instinctieve levensvreugde” ophief. Door te beweren dat alleen kennis waarde heeft en dat al het andere, de levensvreugde inbegrepen, geen enkele waarde heeft, gaf Plato de westerse beschaving een filosofie door die de metafysische plicht boven alles stelt.

De vreugde die het Oosten in het leven ervaart, komt voort uit een leer van de menselijke natuur die volkomen verschilt van de extase die de aanbidding van een religieus absolute en de onderwerping aan een metafysisch absolute verschaffen. De oosterse leer van de menselijke natuur vertrekt van de erkenning van de eenheid van instinct en geest; de westerse van de minachting voor het instinct en de erkenning van de superioriteit van de geest. Deze leren van de menselijke natuur worden de vertrekpunten van het naturalisme en het supranaturalisme. Het evenwicht of de harmonie van instinct en geest vernietigen en de superioriteit van de geest bevestigen, wordt de grondslag van het geopenbaarde. En dat past bij het bovennatuurlijke. Voltaire, die de bijgelovigheden en dogma’s bestreed die de naam van de religie leenden, meende dat de geopenbaarde eigenschappen van God door de westerlingen waren geschapen omdat ze die nodig hadden, en in geen geval door God aan de mensen konden zijn geopenbaard of bevolen.

Volgens Voltaire verdraaien de westerlingen de eigenschappen van God voor hun eigen behoeften, gebruiken ze die naar believen, en laten ze God zelfs wonderen verrichten om anderen te overtuigen. Ervoor zorgen dat de God die alle dingen heeft geschapen en hun orde heeft gevestigd zelf die orde schendt om wonderen te verrichten, is dat niet de grootste heiligschennis?

Waarom zou God wonderen verrichten? Als hij het deed om zijn bedoelingen met enkele mensen te verwezenlijken, zou God zoiets zeggen: een deel van mijn bedoelingen heb ik niet kunnen verwezenlijken, noch door de schepping van het heelal, noch door de hele orde die ik in het heelal heb gelegd, noch door mijn eeuwige wetten; ik moet dus een deel van mijn eeuwige wetten en van mijn gedachten veranderen, om uit te voeren wat mijn wetten en gedachten niet hebben gekund. Zulke woorden tonen niet de macht van God, maar zijn onmacht, en een ondenkbare tegenstrijdigheid. Daarom is het durven verbeelden dat God wonderen verricht een heiligschennis (als de mens God al zou kunnen beledigen). Het is als tegen God zeggen: “U bent een zwak en inconsequent wezen.” In wonderen geloven is dus een dwaasheid, en een oneerbiedigheid tegenover God.¹⁸⁹

Hegel geeft zich, in zijn streven die wonderen te rechtvaardigen, in zijn beroemde filosofie van de geschiedenis over aan deze ongerijmde bewering: “het wonder is iets volstrekt betrekkelijks, en ook de verschijnselen die de magneet vertoont, behoren tot de wonderen”.¹⁹⁰ Een God die wonderen verricht, kan niet anders zijn dan een wezen dat van de natuur gescheiden is, dat tegenover haar staat of haar overstijgt. En de mens, naar zijn beeld gemaakt, doorloopt, door zich met die God te vereenzelvigen, een proces waarin ook hij van de natuur wordt afgesneden en in een bovennatuurlijk wezen verandert. Zoals de filosofie van Spinoza verdedigde, kan God uiteindelijk niet anders dan met de natuur worden gelijkgesteld.

“Ken uzelf” (know thyself), de spreuk die Socrates in zwang bracht, nodigt uit de blik naar de eigen binnenwereld te richten; door de metafysische houding van Plato en Aristoteles veranderde ze in de bewering dat men zijn eigen wezen kan kennen. De houding volgens welke men de waarheid kan vatten en het absolute kan kennen, is de kern zelf van het geopenbaarde. Die houding van het geopenbaarde blijkt duidelijk uit de Socrates die Plato schildert.

Daarom durfde Lessing, de oprechtste onder de theoretici, te zeggen dat hij meer gaf om het zoeken naar de waarheid dan om de waarheid zelf. Met die woorden verbaasde en ergerde hij alle pedanten, maar hij legde het diepe geheim van de wetenschap bloot. Naast die zeldzame bekentenis, van uiterste openhartigheid, bestaat er een diepgewortelde illusie, die voor het eerst bij Socrates verschijnt: de onwankelbare overtuiging dat de vermogens van de geest, op grond van de causaliteit, tot de wortels van het menselijk bestaan kunnen doordringen, en die niet alleen kunnen kennen, maar zelfs verbeteren. Die verheven metafysische illusie kleeft als een instinct aan de wetenschap en leidt haar onophoudelijk, tot ze in kunst overgaat. Dat is het doel van dit mechanisme.¹⁹¹

Maar wie de spreuk “ken uzelf” met de metafysica verbindt, komt uit bij de conclusie die de waarheid die men zelf heeft ontdekt absoluut verklaart. De houding die beweert een onkenbaar wezen te kunnen kennen, en het te hebben ontdekt, leidt naar het geopenbaarde, het wezen van theologie en metafysica. Maar niemand behalve God kent zijn eigen wezen. Dat is wat Voltaire stelt:

Het zou mooi zijn zijn eigen ziel te zien. “Ken uzelf” is een uitstekend voorschrift, maar alleen God kan het in praktijk brengen: wie anders dan hij kan zijn eigen wezen kennen? Wij noemen ziel wat bezielt. Dankzij de grenzen van ons verstand weten we er nauwelijks meer van. Drie kwart van het mensdom neemt daar genoegen mee en maakt zich er niet langer druk om denkende wezens te zijn. Het andere kwart wil het weten. Maar niemand heeft het gevonden, en niemand zal het vinden.¹⁹²

De Duitse filosoof Theodor Lessing (1872–1933) zei van de mens van deze Europese beschaving dat hij “een soort vleesetende aap is die geleidelijk grootheidswaanzinnig is geworden over wat hij zijn geest noemt”. ¹⁹³ In een Europese beschaving die verpletterd werd door dat geestelijke element, door het apollinische om Nietzsches term te gebruiken, kon alleen een volledig mens (全人) als Goethe, die het geheel vatte, uitroepen: “Is de kern van de natuur niet het hart van de mens?”¹⁹⁴

Homo sapiens heeft, naast de fysiologische behoeften en verlangens die men bij alle andere soorten aantreft, bijzonder ontwikkelde behoeften en verlangens naar een cultureel en sociaal leven. Dat is eigen aan de mens. Zeggen dat de mens een sociaal dier (social animal) is, duidt juist op dat kenmerk. Maar die uitdrukking vraagt bijzondere aandacht. De mens is een “sociaal dier”, niet een dier dat “sociaal” is, en niet een sociaal “dier”.

Het verschijnsel van de “veralgemening van de vermogens van de geest” heeft als metafysica een complementaire betrekking onderhouden met de westerse wetenschap, als haar theorie en haar grondslag. Maar doordat de westerse wetenschap die het absolute bevestigde, dat wil zeggen de klassieke natuurkunde van het geopenbaarde, werd omvat door de moderne natuurkunde van het niet-geopenbaarde, stuitten de filosofieën waarop theologie en metafysica tweeduizend jaar hadden gesteund, de meetkunde van Euclides en de mechanica van Newton, op hun grenzen. Einstein zegt dat wat de westerlingen geloofden zoals men in God gelooft, de wetenschappelijke waarheid, niet absoluut kan zijn, en dat het een waan is te geloven dat wat de mens heeft ontdekt absoluut is.

Het begrip “waarheid” is niet van toepassing op de uitspraken van de zuivere meetkunde. Met het woord “waar” bedoelen we immers uiteindelijk altijd de overeenstemming met een “werkelijk” voorwerp; de meetkunde houdt zich echter niet bezig met de verhouding tussen haar begrippen en de voorwerpen van de ervaring, maar alleen met het logische verband tussen die begrippen onderling.¹⁹⁵

Toch heeft de westerse filosofie zich, ondanks deze beslissende ontwikkeling die in de wetenschap een paradigmawisseling teweegbracht, niet losgemaakt van haar historische neiging God en de geest te vereren. Zoals de moderne metafysica de middeleeuwse theologie heeft voortgezet, heeft het protestantisme het katholicisme voortgezet. Luther nam de historische traditie van het christendom over en bouwde haar opnieuw op.

Luther, die noodlottige monnik, heeft de kerk hersteld. Maar wat erger is: hij heeft het christendom hersteld op het moment dat het op het punt stond te verdwijnen.¹⁹⁶

Dat de westerse beschaving zo niet buiten de grenzen van het geopenbaarde treedt, komt door haar traditie. De westerse beschaving, die sinds Socrates 2500 jaar lang het niet-geopenbaarde op afstand hield en alleen in het geopenbaarde opging, heeft grote moeite zich los te maken van de tradities van het geopenbaarde die religie, metafysica en ideologie zijn. Hun geopenbaarde heeft juist het evenwicht tussen geest en instinct vernietigd en van de stroming die alleen de geest hoog acht een kernelement van de westerse beschaving gemaakt.

Pas in de nieuwe tijd konden de westerlingen zich bewust worden van de vernietiging van het evenwicht tussen geest en instinct, en van de problemen van een metafysica die de geest vereert. Vooral de filosofie van Nietzsche drukt duidelijk haar verzet uit tegen de op de geest gerichte filosofie van Socrates en tegen de metafysica. De Duitse filosoof Heidegger, die erop wees dat de westerse beschaving een op de geest gerichte beschaving is, onderstreepte de noodzaak zich te richten op “het zijn zelf, voorbij de geest”. Vanuit de menselijke natuur bezien omvat het zijn zelf van de mens zowel het instinct als de geest. Heidegger wees scherp op de eenzijdigheid van een geschiedenis van het westerse denken die zich op de geest concentreert. Een filosofie die zich niet op de geest wil richten, maar op het hele menselijke zijn, het instinct inbegrepen, is van dezelfde aard als het oosterse filosofische stelsel dat geest en instinct met elkaar verbindt.

Heidegger bekritiseerde de filosofie van Plato om haar voorliefde voor de vermogens van de geest. Hij zag het probleem in de metafysica die uit Plato, Aristoteles en anderen voortkwam, en beschouwde haar als de oorzaak dat de westerse beschaving de weg van de vervorming van de waarheid insloeg. Omdat die vervorming van de westerse beschaving zich voortzette van de Griekse oudheid via de middeleeuwse religie tot de nieuwe en de nieuwste tijd, meende hij dat men uiteindelijk de hele westerse filosofische traditie van de grond af moest herzien. De ideeënleer van Plato ordende het zijn uiteindelijk onder aan de Ideeën en maakte het metafysisch; en die filosofische opvatting leidde, verbonden met de geopenbaarde religie, de westerse beschaving meer dan tweeduizend jaar. Vooral in de twintigste eeuw, toen de metafysica tot het uiterste werd gedreven, beheersten ideologieën die naar de geest, of naar het instinct dat tegen de geest ingaat, overhelden, een tijd de wereld. De eerste, die naar de geest overhelde, was het communisme; de tweede, die het instinct volgde, het fascisme. De ideologieën van de twintigste eeuw maakten er een gewoonte van het menselijke karakter zelf, dat de ethiek vertegenwoordigt, te vernietigen om onverwezenlijkbare idealen te verwezenlijken.

Heidegger wees op de westerse filosofie die om de geest draait en meende dat ze niet de menselijke geest had verloren, maar het denken van het zijn, dat wil zeggen het vermogen de mens in zijn geheel te zien. Hij zag in de stelling van Descartes, “ik denk, dus ik ben”, het vertrekpunt van het metafysische, op de geest gerichte denken dat het Westen in de nieuwe tijd inluidde. Volgens zijn filosofie zou de mens die draait om “het zijn zelf, voorbij de geest”, moeten zeggen: “Ik ben, dus ik denk.” Heidegger stelde dat men in de vergelijkende filosofie van geest en zijn opnieuw een denkwijze moet leren die om het zijn draait. Hij bekritiseerde het westerse rationalisme als een denken dat het zijn is vergeten.

Cultureel gezien verloor de Griekse cultuur haar inzicht en ging ze ten onder, zoals het voorbeeld van Socrates laat zien, in de eerste plaats doordat ze de geest tot het uiterste dreef. De geest tot het uiterste drijven betekent de harmonie en het evenwicht tussen geest en instinct vernietigen, dat wil zeggen het inzicht vernietigen. Zoals de oorzaak van de val van Athene was dat het de laatste woorden van Pericles, die tot gematigdheid aanspoorde, in de wind sloeg om zich in de roekeloze Siciliaanse expeditie te storten, zo ligt de oorzaak van de vernietiging van het Griekse evenwicht erin dat men de wijsheid brak die op het fronton van de tempel van Delphi stond gegrift en die het juiste midden voorschreef, om de weg van de veralgemening van de vermogens van de geest in te slaan. De verantwoordelijke daarvoor moet men in Socrates zien.

Socrates en zijn opvolgers maakten, door onophoudelijk door te redeneren met de dialectiek van het weten, van het hoogste morele mededogen, de toewijding, de heldenmoed en de standvastigheid van het hart (恒心), die zo moeilijk te bereiken zijn en die de apollinische Grieken het juiste midden noemden, dingen die schenen te kunnen worden onderwezen.¹⁹⁷

Confucius zei: “Wat is de deugd van het juiste midden groot! Maar zelden houden de mensen er lang aan vast.”¹⁹⁸ De oosterse beschaving, die afstand hield van theologie en metafysica, wist het juiste midden te bewaren. De christelijke theologie, en de Griekse metafysica die door Plato en Aristoteles werd ontwikkeld, hebben de westerlingen er meer dan tweeduizend jaar toe gebracht te beweren dat ze het onkenbare wezen van de mens of de natuur kunnen kennen. Die metafysische neiging oefende een grote macht uit terwijl het Westen werkzaam was in de “open wereld” waarin het de wereld veroverde, bijna vierhonderdvijftig jaar lang, van de zestiende eeuw tot het midden van de twintigste, die wij het Atlantische tijdperk noemen. Maar met de voltooiing van de verovering van de wereld en het einde van de open wereld loopt ook de rol van de metafysica ten einde.

Een verschijnsel dat zich tegelijk met de veralgemening van de geestelijke verschijnselen voordoet, is de gehechtheid aan de causaliteit. De causaliteit wordt ontkend in de oosterse beschaving, die de filosofie van de verandering verdedigt; maar in het Westen is ze de onmisbare hoeksteen van het vooruitgangsdenken, dat de veralgemening van de geestelijke verschijnselen rechtvaardigt. Een filosofie bloeit op volgens welke de mens geleidelijk vooruitgaat naar de absolute waarheid. De causaliteit, die van Plato en Aristoteles een vaste uitdrukking kreeg, werd na de renaissance krachtig nieuw leven ingeblazen door Leibniz, en droeg ertoe bij de cultuur van de vooruitgang levend te houden. En, zoals we bij de evolutietheorie van Darwin zagen, droeg ze er ook toe bij dat Darwin een “geleidelijke” evolutie kon verdedigen. Voltaire bekritiseert scherp dat verzonnen karakter van de westerse cultuur.

Toen ik Plato voor het eerst las, was ik zeer geroerd te zien hoe alle wezens trapsgewijs waren gerangschikt, van het lichtste atoom tot het Opperste Wezen. Maar bij nader inzien verdween dat grote spookbeeld, zoals vroeger alle spoken op de vlucht sloegen bij het eerste hanengekraai.¹⁹⁹

Pericles, die men de laatste Griek kan noemen omdat hij in een Griekse samenleving in verval het juiste midden niet alleen begreep maar ook in praktijk bracht, bracht de Atheners telkens wanneer ze een extreme weg insloegen terug op de weg van het juiste midden.

Wanneer de Atheners op het verkeerde moment overmoedig en vermetel werden, joeg Pericles hun schrik aan; wanneer ze zonder reden bang waren, gaf hij hun het vertrouwen terug.²⁰⁰

Juist in de tijd waarin de spreuk van Delphi, die de wijsheid vertegenwoordigt, en het juiste midden van Pericles verdwenen, dat wil zeggen toen Athene in verval raakte, verbreidden Plato en Aristoteles de filosofische wereld van het geopenbaarde, die zo’n tweeduizend jaar lang een overweldigende invloed op het Westen zou uitoefenen; en die filosofische wereld ging de westerse beschaving leiden. Ze veranderde door de vormen van de middeleeuwse theologie en de moderne metafysica aan te nemen.

Werden de Grieken, in hun tijd van zwakte en verval, niet optimistisch, oppervlakkig, retorisch, belust op logica, verlangend de wereld rationeel uit te leggen? Met andere woorden: werden ze niet “rustiger” en “wetenschappelijker”? Ondanks alle moderne ideeën en alle democratische vooroordelen: wie weet of het optimisme, en zijn moderne vorm, de overwinning van de democratie, niet evenzovele symptomen zijn van verzwakking, ouderdom en fysiologische vermoeidheid?²⁰¹

Zelfs de wetenschap, die vooral in de laatste eeuwen een wonderbaarlijke vooruitgang heeft geboekt, is, anders dan de westerlingen zo vast geloofden, niet langer zeker de mens een stralende toekomst te geven, nu de open wereld, gewapend met het geopenbaarde, ten einde loopt. Wat is het wezen van de wetenschap, en welke invloed zal ze hebben op de toekomst van de mensheid?

En de wetenschap zelf, onze wetenschap, wat betekent eigenlijk alle wetenschap, beschouwd als symptoom van het leven? Waar gaat de wetenschap heen, en, erger nog, waar komt ze vandaan? Zou de wetenschappelijke geest misschien niets anders zijn dan angst voor en vlucht voor het pessimisme? Een subtiele verdediging tegen de waarheid? Moreel gesproken iets als lafheid en leugen? En immoreel gesproken een list? O Socrates, Socrates, was dat misschien jouw geheim? O geheimzinnige ironicus, was dat misschien jouw ironie?²⁰²

De meeste westerse filosofen drijven hun vragen door en stellen, wanneer ze menen iets te hebben ontdekt, het als absoluut voor. Het geopenbaarde en de filosofie van de vooruitgang zijn met elkaar verbonden. Zo blijft de “vooruitgang” in een open samenleving gerechtvaardigd. Maar als de “absolute waarheid” in werkelijkheid buiten het bereik van de menselijke hand ligt, moet men misschien, zoals Lessing zei, “meer geven om het zoeken naar de waarheid dan om de waarheid zelf”. Als dat de menselijke conditie is, dan is, zoals Confucius zei, “zeggen dat men weet wat men weet en dat men niet weet wat men niet weet” de grens van het weten dat de mens kan hebben. Wie de taoïstische filosofie aanvaardt dat “het leven een grens heeft, maar het weten niet”, kan stellen dat de keuze voor de vermogens van de geest door een westerse beschaving die de metafysica verdedigt op haar grenzen stuit en uiteindelijk de weg van het verval inslaat.

3) De val van de beschaving van de verering van de geest: de ideologie, het heimelijke verbond van geest en wetenschap

Het westerse denken van de verering van de geest, eindeloos voorwaarts gestormd, sloeg in de twintigste eeuw de weg van het verval in. De geest, gewapend met het “rationalisme”, verbond zich met het “wetenschappelijke” sociaal darwinisme en schiep het tijdperk van de ideologieën. Maar de ideologie, gegrond op een onjuiste leer van de menselijke natuur, voerde de westerse gedachtewereld naar de ondergang. Het heimelijke verbond van geest en wetenschap werd in het Westen verwezenlijkt. De geest kan niet los van het instinct werken; maar het westerse rationalisme meende ten onrechte dat het mogelijk was, en een onbewezen denkbeeld, de geleidelijke strijdtheorie van het sociaal darwinisme, verbreidde zich als wetenschap in de westerse wereld van de twintigste eeuw. Het wezen van de ideologie is de vereniging van een afgescheiden geest en een schijnwetenschap.

Darwin verdedigde een evolutietheorie volgens welke de mens niet de vrucht is van een bijzondere schepping door God, maar hij was ervan overtuigd dat de schepping van de natuur, de eerste levensvormen inbegrepen, het werk van God was. Zo stelde Darwin dat zijn religieuze overtuigingen en de evolutietheorie samen konden gaan, en legde hij uit dat zijn geloof in God niet was veranderd:

Er ligt grootsheid in deze opvatting van het leven, met zijn verschillende krachten, oorspronkelijk door de Schepper in een paar vormen of in één enkele ingeblazen; en terwijl deze planeet volgens de vaste wet van de zwaartekracht haar kringloop voortzet, zijn uit zo’n eenvoudig begin eindeloos veel van de mooiste en wonderbaarlijkste vormen ontstaan en ontstaan ze nog steeds.²⁰³

De evolutietheorie van Darwin werd uiteindelijk een combinatie van “goddelijke schepping en natuurlijke evolutie”. Het is geen strikt naturalistische evolutietheorie, maar een theorie waarin de goddelijke schepping en de evolutie van de natuur naast elkaar bestaan. Zoals veel westerse denkers, de deïsten van de Verlichting inbegrepen, konden zij het westerse denken niet volledig in naturalisme omzetten, en kozen ze de weg die God en natuur naast elkaar laat bestaan. Ook Darwin bracht een groot denkbeeld, maar zijn filosofische stelsel erfde onveranderd het westerse filosofische denken. Zozeer werkten de neiging tot het geopenbaarde van de Grieks-Romeinse oudheid en het radicale geopenbaarde van de middeleeuwse religie nog sterk in hun denken door.

Het sociaal darwinisme: “de natuur maakt geen sprongen”, “de oorlog van allen tegen allen”

Het sociaal darwinisme (Social Darwinism) vertrok van het darwinisme (Darwinism), maar speelde, anders dan Darwin had verwacht, een beslissende rol bij het openen van het tijdperk van de ideologieën. Het darwinisme stelt dat de mens en de levende wezens op aarde niet één voor één door God zijn gemaakt, maar door evolutie binnen de natuur zijn voortgebracht. Het is een revolutionaire theorie, die het creationisme vernietigt, de kern van het dogma van de geopenbaarde religie. De evolutietheorie van Darwin werd in 1859 gepubliceerd.

Het probleem is niet de evolutietheorie van Darwin zelf, maar het sociaal darwinisme dat ervan is afgeleid. Het sociaal darwinisme speelde een wetenschappelijke rol doordat het het heimelijke verbond van filosofie en wetenschap voortbracht dat nodig was om de macht van de geest tot het uiterste te drijven. Aanvaardt men de gedachte dat “een grote ontdekking de inspanning van de ontdekker is, en dat de problemen die ze bevat die van haar tijd zijn”, dan is de evolutietheorie een groot werk van Darwin. Maar dat Darwin de strijdleer en het gradualisme, die diep in het westerse denken verankerd lagen, onveranderd in zijn evolutietheorie gebruikte, was de vergissing der vergissingen.

De evolutietheorie werd binnen het westerse denkstelsel opgesteld. Daardoor dienden stellingen die iedereen in het filosofische stelsel van het moderne Westen als vanzelfsprekende wetenschappelijke waarheden beschouwde, als mechanisme om de evolutietheorie van Darwin te verklaren. Die stellingen brachten, verbonden met de beschaving van de verering van de geest die toen de westerse filosofie overspoelde, het sociaal darwinisme voort. Die mechanismen zijn er twee: “de natuur maakt geen sprongen” (Natura non facit saltum, Nature does not make leaps) en “de oorlog van allen tegen allen” (Bellum omnium contra omnes, War of all against all). Veel denkers uit die tijd gebruikten graag Latijnse formules om het gezag van hun stellingen te versterken.

Het sociaal darwinisme is ontstaan uit het onjuiste geloof dat de evolutietheorie van Darwin in de menselijke geschiedenis een geleidelijke en strijdbare evolutie zou teweegbrengen.²⁰⁴ Deze theorie heeft als kern de begrippen “de natuur maakt geen sprongen” en “de oorlog van allen tegen allen”. Zo stortte ze de menselijke zaken van het Westen in het tijdperk van de ideologieën.

De grondlegger van het sociaal evolutionisme, Spencer (1820–1903), stelde dat het overleven van de sterkste en de natuurlijke selectie onverkort op de menselijke samenleving van toepassing zijn. Omdat de samenleving zich, net als de natuur, door concurrentie ontwikkelt, leidde hij daaruit de gedachte af dat “het kunstmatig helpen van de onbekwamen de ontwikkeling van de samenleving belemmert”.

De ideologieën die deze stellingen in zich opnamen, maakten actief gebruik van het sociaal darwinisme om ongelijkheid, racisme en imperialisme te rechtvaardigen. Vooral de gedachte dat de menselijke natuur kan “evolueren” maakte beleid mogelijk dat alle ethiek en alle menselijkheid vernietigde. Het gradualisme en de strijdleer van het sociaal darwinisme werden als “wetenschap” gebruikt in het communisme, het nazisme, het racisme en de eugenetica. Door het overleven van de sterkste en de natuurlijke selectie te gebruiken als vervangende termen voor gradualisme en strijd, probeerden ze hun wetenschappelijke karakter uit te breiden. Dit sociaal darwinisme is na de verschrikkelijke vergissingen van de twintigste eeuw een onjuist denken gebleken. Het gaat namelijk in tegen de menselijke natuur. Het is nu verlaten.

De filosofie van gradualisme en strijd was al vanaf het begin van de evolutietheorie van Darwin aangekondigd. Darwin nam onveranderd in zijn theorie de westerse filosofie over volgens welke elke verandering zich “geleidelijk” voltrekt: “de natuur maakt geen sprongen”. Die spreuk was de hoeksteen van het denken van de westerse filosofie en wetenschap in de negentiende eeuw. Het begrip dat ermee samenhangt, is de “strijdleer”: “de oorlog van allen tegen allen”. Dat begrip is, samen met het gradualisme, de kern van de evolutietheorie van Darwin. Darwin drukte het uit als het overleven van de sterkste (Survival of the fittest). Het gradualisme en de strijdleer, de kernfilosofie van de theorie van Darwin, veroorzaakten veel problemen. De evolutietheorie van Darwin ontaardde uiteindelijk in het sociaal darwinisme, en droeg bij aan het ontstaan van het wrede en meedogenloze “tijdperk van de ideologieën” (the Age of Ideology), waarin men het geoorloofd achtte de menselijke ethiek te schenden om de utopie te verwezenlijken.

Sommige denkers gaven echter te kennen het oneens te zijn met deze manier om het toen in zwang zijnde gradualisme en de strijdleer onveranderd in de evolutietheorie te gebruiken. Huxley, die het opnam voor de theorie van Darwin, schreef Darwin vóór de publicatie van Over het ontstaan van soorten een brief waarin hij wees op het probleem dat Darwin het gradualisme onveranderd in zijn theorie gebruikte.

Ik ben bereid, zo nodig, de brandstapel te bestijgen om uw theorie te verdedigen. Ik slijp mijn klauwen en mijn snavel ter verdediging van de evolutie. Maar u hebt uzelf met een onnodige moeilijkheid belast door de regel “de natuur maakt geen sprongen” zonder enig voorbehoud over te nemen. ²⁰⁵

Maar het geleidelijke karakter van de evolutietheorie van Darwin is een krachtige stroming die de westerse cultuur draagt. Ook de evolutietheorie van Lamarck, de “theorie van gebruik en onbruik”, die Darwin in Over het ontstaan van soorten aanhaalt, had een geleidelijk karakter. De formule “de natuur maakt geen sprongen”, die Darwin graag herhaalde om het geleidelijke karakter van de evolutie te benadrukken, was op haar beurt een begrip dat wetenschappers en filosofen algemeen aanvaardden. Darwin zelf benadrukt het in Over het ontstaan van soorten:

Omdat de natuurlijke selectie alleen werkt door kleine, opeenvolgende en gunstige variaties op te stapelen, kan ze geen grote of plotselinge veranderingen teweegbrengen; ze kan alleen met korte en langzame stappen werken. Daarom vindt de regel “de natuur maakt geen sprongen”, die door elke nieuwe kennis wordt bevestigd, in deze theorie zijn verklaring. ²⁰⁶

Leibniz, die de formule “de natuur maakt geen sprongen” in zwang zou hebben gebracht, schrijft in zijn Nieuwe essays over het menselijk verstand:

Niets gebeurt in één keer, en het is een van mijn grote en best bevestigde stelregels dat de natuur nooit sprongen maakt. ²⁰⁷

Door het gradualisme en de strijdleer meenden de aanhangers van het sociaal darwinisme dat de menselijke natuur kan evolueren: dat ze evolueert in de loop van een mensenleven, of van generatie op generatie. Darwin en de andere evolutionisten geloofden dat de mensheid sinds haar verschijning onophoudelijk is geëvolueerd; Comte, Marx, Hitler en anderen vertrokken van die evolutietheorie of ondergingen er de beslissende invloed van.

Darwins theorie van de natuurlijke selectie, volgens welke de evolutie zich geleidelijk en door strijd voltrekt, is in de natuurwetenschappen misschien slechts een eenvoudige vergissing. Maar het sociaal darwinisme, dat ontstaat wanneer de theorie van Darwin het domein van de natuurwetenschappen verlaat en op de sociale wetenschappen wordt toegepast, is geen eenvoudige vergissing: het is een grote tragedie, zoals men ziet in de racistische eugenetica van Hitler. De geschriften van Darwin en die van Hitler vertonen een verbluffende gelijkenis. Hitler schrijft in zijn boek Mein Kampf:

Deze opvatting legt de staat de plicht op om, in overeenstemming met de eeuwige en onveranderlijke wetten die het heelal beheersen, de besten en sterksten te bevorderen, en de slechten en zwakken te onderdrukken. ²⁰⁸

Darwin besluit het deel over het “instinct”, in het achtste hoofdstuk van Over het ontstaan van soorten, zo:

Ten slotte is het misschien geen logische gevolgtrekking, maar het is veel bevredigender al die instincten niet te zien als speciaal gegeven of geschapen, maar als kleine gevolgen van een algemene wet die leidt tot de vooruitgang van alle georganiseerde wezens: vermenigvuldigen, variëren, de sterksten laten leven en de zwaksten laten sterven. ²⁰⁹

Zoals het fascisme van Hitler sterk op de evolutietheorie van Darwin steunde, probeerde ook het communisme in de theorie van “de oorlog van allen tegen allen”, die in het darwinisme tot uitdrukking komt, te geloven als in een wetenschappelijke waarheid, en erop te steunen. Marx toonde voor de evolutietheorie van Darwin een hardnekkige en sterke nieuwsgierigheid. Hij stuurde zijn alter ego Engels een geestdriftige brief.

Het is opmerkelijk hoe Darwin bij dieren en planten de arbeidsdeling, de concurrentie, het openen van nieuwe markten, de “uitvindingen” en de malthusiaanse “strijd om het bestaan” terugvindt. Het is de oorlog van allen tegen allen. ²¹⁰

Marx, die wilde dat zijn ideeënstelsel als wetenschappelijk zou gelden, zocht in het darwinisme wetenschappelijke bewijzen ter ondersteuning van zijn communisme. In een brief uit 1861 aan Lassalle laat Marx die bedoeling duidelijk blijken.

Het werk van Darwin is van groot gewicht. Het kan vanuit de natuurwetenschappen de grondslag van mijn denkstelsel leveren, en het bewijst historisch de noodzaak van de klassenstrijd. ²¹¹

De verbinding van ideologie en sociaal darwinisme komt vóór alles voort uit de uitleg die Darwin gaf van een strijdbare en geleidelijke evolutie. De ideologieën wilden van het darwinisme de “waarheid” van hun strijd en hun geleidelijke verandering maken. In Over het ontstaan van soorten benadrukt Darwin herhaaldelijk dat nieuwe soorten ontstaan door een “geleidelijke en strijdbare” natuurlijke selectie (natural selection).

Men kan zeggen dat de natuurlijke selectie dag na dag, uur na uur, over de hele wereld elke variatie, ook de kleinste, nauwkeurig onderzoekt: ze verwerpt wat slecht is en bewaart en stapelt al wat goed is. ²¹²

Het strijdbare karakter van Darwins theorie van de natuurlijke selectie komt, zoals hij zelf schreef, voort uit een idee dat hij ontleende aan het Essay over het bevolkingsbeginsel van Malthus.

In het volgende hoofdstuk zullen we de “strijd om het bestaan” behandelen, die onvermijdelijk ontstaat tussen alle georganiseerde wezens ter wereld als gevolg van hun neiging zich volgens een meetkundige reeks te vermenigvuldigen. Dat is de leer van Malthus, toegepast op het hele dieren- en plantenrijk. ²¹³

Deze opvattingen van Malthus en Darwin kunnen worden gezien als de herhaling en versterking van een trek die de westerse cultuur draagt: het overleven zien als een strijd, zoals men ziet in De vorst van Machiavelli of de Leviathan van Hobbes. Machiavelli, die alle middelen rechtvaardigde voor overleven en overwinning, zonder acht te slaan op de moraal (amoral); Hobbes, die in “de oorlog van allen tegen allen” de natuurstaat zag;²¹⁴ Malthus, die de strijd om het bestaan op de menselijke samenleving en de natuurlijke wereld toepaste; en Darwin met zijn evolutietheorie: allen staan in de stroming van de westerse cultuur.

Tegen de mening van de meeste natuuronderzoekers van zijn tijd, gegrond op het creationisme, volgens welke “elke soort onafhankelijk is geschapen” en onveranderlijk is,²¹⁵ verdedigde Darwin een mechanische, lineaire en reactieve evolutietheorie, volgens welke de soorten zijn gevormd door een “langzame, kleine en voortdurende evolutie”.²¹⁶ Door te stellen dat de menselijke natuur op elk moment evolueert, leverde Darwin de verschillende ideologische bewegingen van de negentiende eeuw de mythe van evolutie en vooruitgang. Het sociaal darwinisme, dat volstrekt bijdroeg aan het ontstaan van het tijdperk van de ideologieën in de twintigste eeuw, onderging zo rechtstreeks de invloed van de evolutietheorie van Darwin.

De mens kan de variaties die de natuur hem geeft uitkiezen, en kiest ze ook werkelijk uit, en stapelt ze op zoals hij wil. Zo past hij dieren en planten aan zijn eigen voordeel of zijn genoegen aan.²¹⁷

Darwin nam aan dat die geleidelijke opstapeling zich in de natuur alleen voltrekt ten bate van de levende wezens, en bij de mens alleen ten bate van hemzelf. Hij stelde dat ze de wet van natuur en mens volgt die het overleven van de sterkste heet.

De mens kiest alleen voor zijn eigen voordeel; de natuur kiest alleen voor het voordeel van het wezen waarvoor ze zorgt.²¹⁸

Kan de mens zich beroepen op het natuurlijke beginsel van het overleven van de sterkste? Darwin meende dat ruim te kunnen aantonen. Het sociaal darwinisme werd de grondslag van de stelling dat het beginsel van het overleven van de sterkste, dat in de evolutie van de natuur werkzaam is, door de mens kan worden gebruikt en tussen de mensen in de menselijke samenleving kan worden toegepast.

Geldt het selectiebeginsel, waarvan we zagen hoe machtig het in de handen van de mens is, ook in de natuur? Ik meen te kunnen aantonen dat het er zeer doeltreffend kan werken.²¹⁹

De menselijke natuur zo opvatten, is het precieze tegendeel van de leer van de menselijke natuur van het zijn die in de geopenbaarde religie verscheen. De geopenbaarde religie meende dat het aangeboren menselijke karakter niet verandert. De evolutietheorie van Darwin stelt dat de menselijke natuur op elk moment een evolutieproces doormaakt. Ze verschilt ook van de oosterse leer van de menselijke natuur, die op de verandering berust. Het Oosten meent dat de mensen met dezelfde menselijke natuur worden geboren, maar dat na de geboorte het karakter verandert binnen de grenzen van de natuur waarmee men is geboren. De oosterse leer, waarin de geest de grenzen van de natuur waarmee alle mensen worden geboren niet kan overschrijden, maar binnen die grenzen werkzaam is, verschilt fundamenteel van de leer van de menselijke natuur van Darwin en het sociaal darwinisme.

Geleidelijkheid en strijd zijn onmisbare kenmerken van vooruitgang en evolutie. Ze doordrongen de westerse wetenschap en filosofie na de renaissance, die rond het determinisme en de causaliteit waren gevormd en de betrekkelijkheid en de autonomie ontkenden. En Darwin nam ze over. Darwin kon de vooroordelen niet verwerpen waarin de westerse filosofie rotsvast geloofde: “de natuur maakt geen sprongen” en “de oorlog van allen tegen allen”. Het geleidelijke en strijdbare karakter van de evolutietheorie van Darwin kan dus niet worden gezien als een nieuwe theorie, maar als iets wat inherent was aan de westerse cultuur van zijn tijd.

De evolutietheorie van Darwin tegenover het onderbroken evenwicht (Punctuated equilibrium)

De theorie van de geleidelijke evolutie die Darwin verdedigde, volgens welke alles voortdurend evolueert, begon wetenschappelijk geleidelijk te wankelen. De belangrijkste reden is dat de ontbrekende schakels (missing link) die het gradualisme zouden ondersteunen, ondanks veel inspanningen niet zijn gevonden. De ontbrekende schakels zijn de hypothese dat er soorten bestaan waardoor een levend wezen in de loop van een geleidelijke evolutie had moeten gaan, maar waarvan men het spoor niet vindt. Als men die sporen blijft niet vinden, is een herziening van de theorie van Darwin onvermijdelijk. Een van die herziene theorieën is de “theorie van het onderbroken evenwicht” (punctuated equilibrium). Volgens deze theorie, in 1972 gepubliceerd door professor Gould, doorlopen soorten lange perioden van stabiliteit en splitsen ze zich dan in korte perioden plotseling op. Afgezien van die momenten vertoont de mensheid sinds haar evolutie tot Homo sapiens een “niet-evolutionaire aanpassing” (non-evolutionary adaptation).

De theorie van het onderbroken evenwicht verschilt van het creationisme, volgens welk God de mens uit klei maakte. Ze verschilt ook van de theorie van Darwin, volgens welke alle levende wezens, de mens inbegrepen, voortdurend geleidelijk evolueren. Maar de theorie van een niet-evolutionaire aanpassing van de mens stemt goed overeen met de filosofie van de verandering die de beschaving van de Dao benadrukt. De kleur van huid of ogen, de vorm van neus of lippen zijn de eigen kenmerken van elk van de rassen die de huidige mensheid vormen. Westerse geleerden deelden de huidige mensheid een tijd uit gemakzucht in in een geel ras (Azië), een blank ras (het Westen), een zwart ras (Afrika), een bruin ras (India) en een rood ras (Amerika), en beweerden dat het om verschillende rassen ging. Maar nu wordt aanvaard dat ze allemaal tot dezelfde soort behoren, en dat de raskenmerken alleen veranderd zijn: de mens is niet geëvolueerd.

De laatste mutatie tot Homo sapiens lijkt zich op verschillende plaatsen tegelijk te hebben voorgedaan. Uit de genenpoel (pool) van de eerste Homo sapiens ontwikkelden de genen van de huidige mensheid zich op verschillende punten op aarde, en de huidige mensheid die ze deelde, ging uiteindelijk de aarde bedekken. Alle rassen die vandaag de wereld bevolken, zijn ondersoorten (亞種) die tot één enkele soort behoren, Homo sapiens. De verschillen tussen de rassen komen voort uit geografische afzondering en uit aanpassing aan klimaatverschillen: het zijn slechts verschillen binnen één soort (種). ²²⁰

Wat betekent het dat wij het lichaam van Homo sapiens hebben en de “lichamelijke kenmerken” van een gedifferentieerd ras? Zijn de lichamelijke kenmerken, dat wil zeggen de verschillen in huidskleur, oogkleur, neusvorm, een proces waarin het lichaam zelf van Homo sapiens evolueert? Of moet men er eenvoudige veranderingen in zien die niets met evolutie te maken hebben, zoals de huid van de kameleon van kleur verandert naargelang de omgeving? Hier probeerde de westerse beschaving van God, gegrond op het creationisme, tot in de eerste helft van de twintigste eeuw de lichamelijke kenmerken van de mensheid te beschouwen als de kenmerken van mensen die verschillend waren geschapen. Op dat punt was er geen verschil na de evolutietheorie van Darwin, aan het eind van de negentiende eeuw. Met andere woorden: ook als men aanvaardde dat de mens niet geschapen was zoals hij is, maar tot zijn huidige toestand was geëvolueerd, probeerde men hem te behandelen als geëvolueerd tot verschillende mensen.

Darwin en de andere evolutionisten geloofden dat Homo sapiens sinds zijn verschijning onophoudelijk is geëvolueerd, en denkers als Comte of Marx bouwden hun filosofische stelsels op die vooronderstelling. Maar naarmate het vooruitgangsdenken, dat als een koorts over het Westen van de negentiende eeuw was geraasd, terugliep, begonnen ook de evolutietheorieën te veranderen. Ook de gedachte dat de menselijke samenleving onophoudelijk evolueert, veranderde, naarmate de stelling van de evolutionisten ineenstortte dat die biologische soort die de mens is onophoudelijk verandert.

Volgens de getuigenis van de fossielen is er geen enkel bewijs dat het volume of de structuur van de hersenen sinds de verschijning van Homo sapiens zijn veranderd.²²¹

“Op de grens van de evolutie van de soorten bevinden de hersenen zich al honderd- tot tweehonderdduizend jaar in een onveranderlijke toestand.” ²²² Aanvaarden we die opvatting, dat wil zeggen evolueert Homo sapiens sinds zijn verschijning niet meer, dan kan de evolutie zich niet “geleidelijk” voltrekken, zoals Darwin stelde: dan moet men aannemen dat ze zich plotseling voltrekt, door de “sprongen” die hij zo had willen ontkennen. De ontbrekende schakels waarover hij sprak, zijn geen schakels die bestaan maar niet gevonden zijn: ze moeten eenvoudig niet bestaan. Men moet de menselijke hersenen zien als niet geleidelijk, maar plotseling, met sprongen, in een betrekkelijk korte tijd gegroeid, en sindsdien niet meer veranderd. De theorie van de evolutie van de menselijke hersenen wordt zo uitgelegd.

De mens is niet geëvolueerd doordat zijn hersenen bij elke generatie geleidelijk groeiden: soorten met kleine hersenen zijn op onderbroken wijze vervangen door soorten met grote hersenen.²²³

Ondanks de actieve fossielenopgravingen sinds Darwin zijn de ontbrekende schakels inderdaad niet gevonden. De bewijzen uit geologie en paleontologie weerspreken de geleidelijke evolutie van Darwin. Door die materiële bewijzen als feiten te aanvaarden, werd een nieuwe evolutietheorie gepubliceerd, die verschilt van het gradualisme van Darwin: de theorie van het onderbroken evenwicht. Ze is baanbrekend genoeg om alle ideologieën die op de evolutietheorie en het vooruitgangsdenken van de negentiende eeuw berusten omver te werpen. Het sociaal darwinisme verliest er namelijk zijn grondslag door.²²⁴

De kern van de theorie van het onderbroken evenwicht wordt zo uitgelegd: soorten veranderen niet geleidelijk; op de tijdschaal van de geologie verschijnen ze bijna ogenblikkelijk en blijven ze miljoenen jaren bestaan zonder nauwelijks te veranderen.²²⁵ De paleontologische bewijzen waarover men beschikt, tonen twee kenmerken: de stabiliteit van bestaande soorten en de plotselinge verschijning van nieuwe soorten. In de verandering en evolutie van de soorten wordt de stabiliteit van bestaande soorten bewezen door de vrijwel volledige gelijkenis tussen de eerste en de laatste fossielen van een soort, en de plotselinge verschijning door het feit dat nieuwe soorten in een voltooide vorm verschijnen, en niet door de opstapeling van kleine veranderingen.²²⁶ Volgens de bewijzen die de fossielen tonen, verschijnen nieuwe soorten plotseling, en wanneer ze verdwijnen, verdwijnen ze plotseling.²²⁷ Evolutie voltrekt zich in het algemeen in een afgezonderd deel, en het komt zelden voor dat een soort evolueert door langzaam en voortdurend te veranderen.²²⁸

Waarom moet men de selectietheorie juist verbinden met een overbodige en waarschijnlijk onjuiste hypothese? De fossielen die we kennen, ondersteunen het begrip geleidelijke evolutie niet. Een diergroep sterft in een zeer korte periode uit, en nieuwe soorten verschijnen altijd plotseling. Geen enkel fossiel bewijs toont tussenliggende soorten die de verbinding zouden vormen. Al keert men alle oude stenen in eenzelfde streek om, zulk fossiel bewijs vindt men niet.²²⁹

In de evolutietheorie van Darwin is het geleidelijke karakter onlosmakelijk verbonden met het strijdbare karakter. Daarom moet, zodra het geleidelijke karakter wordt herzien, ook het strijdbare karakter worden herzien. De dierenwereld zoals Darwin en zijn volgelingen zich die in de negentiende eeuw voorstelden, was een wrede wereld: een wereld waarin elk dier elke minuut en elke seconde aan de strijd om het bestaan wijdde. De maatstaf van succes was het aantal gewonnen gevechten, het aantal onderworpen vijanden. Maar vandaag ontdekt men dat gevechten tussen dieren vaak geen strijd op leven en dood zijn, maar eenvoudige rituelen, en dat symbiose en samenwerking voor het leven en de evolutie een even belangrijk deel zijn als de strijd op leven en dood.²³⁰ De strijd om het bestaan heeft in de evolutie niet zo’n grote betekenis als Darwin dacht. De theorie van het onderbroken evenwicht ontkent het belang van de strijd om het bestaan.

De individuen van eenzelfde soort concurreren alleen met elkaar binnen de variatiemarge waarmee ze bij de verschijning van de soort zijn geboren. Daarom heeft de strijd om het bestaan tussen individuen, omdat hij vrijwel geen evolutionaire waarde heeft, nauwelijks betekenis.²³¹

Darwin schrijft zelf in Over het ontstaan van soorten dat de manier om te bewijzen dat zijn theorie van de natuurlijke selectie juist is, dezelfde is als die om te bewijzen dat de golftheorie van het licht juist is.²³² Maar zoals bekend is het, sinds Einstein in 1905 met het foto-elektrisch effect aantoonde dat licht ook de eigenschappen van een deeltje heeft, gangbaar dat licht zowel de eigenschappen van een golf als van een deeltje heeft.²³³ En het is interessant dat Darwin zelf erkende dat de geologische en paleontologische feiten geen geleidelijke evolutie bevestigen, en schreef dat die feiten zijn theorie van de natuurlijke selectie in twijfel konden trekken: dat is vandaag werkelijk gebeurd.

De geologie onthult zeker niet zo’n fijn geschakeerde organische keten; en dat is misschien het duidelijkste en zwaarste bezwaar dat men tegen mijn theorie kan inbrengen.²³⁴

Zoals de mechanica van Galilei en Newton, die tot in de negentiende eeuw oppermachtig was en niet alleen de natuurkunde maar ook de filosofie beheerste, in de twintigste eeuw haar absoluutheid verloor om door de relativiteitstheorie van Einstein te worden omvat, zo is de tijd gekomen dat ook de evolutietheorie van Darwin moet worden omvat door een ruimere evolutietheorie, zoals die van het “onderbroken evenwicht” die professor Gould verdedigt. Het westerse denkstelsel heeft in een oogwenk niet alleen zijn natuurkundige, maar ook zijn biologische grondslagen verloren. Het vooruitgangsdenken heeft zijn steun verloren en is een luchtkasteel geworden.

Maar dat de evolutietheorie die Darwin verdedigde is weerlegd, betekent uiteraard niet dat het feit van de evolutie dat hij aan het licht bracht wordt ontkend. De wetenschappelijke verdienste van Darwin is dat hij het dogma van de geopenbaarde religie brak dat elke soort afzonderlijk is geschapen, en als onomstotelijk feit vaststelde dat de soorten door evolutie zijn ontstaan. Darwin was een man met de moed en het inzicht om zijn overtuigingen niet te laten buigen, zelfs niet onder de spot van de mensen die gevangen zaten in de vooroordelen van zijn tijd. Volgens de gedachte dat de verdiensten van een groot denken aan het individu toebehoren en de gebreken aan de invloed van de tijd, heeft Darwin zonder twijfel het grote werk nagelaten dat laat zien dat de mens een evolutionair wezen is. Maar het is even zeker dat hij onder invloed van zijn tijd de vergissingen van zijn tijd beging bij het verklaren van het feit van de evolutie.

Met de evolutietheorie van Darwin kan men het soort creationisme niet meer verdedigen volgens welk elke bloem speciaal is gemaakt voor het insect dat erbij hoort. In die zin spreekt de evolutietheorie het traditionele creationisme tegen. Daarover kan geen meningsverschil bestaan. Maar men kan niet ontkennen dat de kernvraag van het toeval onopgelost blijft. Er is geen enkel verschil in het feit dat het leven zich in een geordend heelal ontwikkelt en dat hogere wezens, vruchten van de evolutie, verschijnen. Te denken dat dit aan het toeval te danken is, werd ook toen nog als een dwaze waan beschouwd.²³⁵

Naargelang men haar uitlegt, stelt de evolutietheorie van Darwin de mens in staat God terzijde te schuiven, op de plaats van het transcendente te gaan zitten en de natuur te beheersen. In die zin kon Darwin christen blijven. Darwin zegt zelf inderdaad: “Ik zie geen goede reden waarom de opvattingen in dit boek iemands religieuze gevoelens zouden schokken.” ²³⁶ In die zin stemmen het joods-christelijke creationisme en de theorie van Darwin overeen in hun houding tegenover de vraag naar de verhouding tussen mens en natuur: de mens is een wezen dat de natuur kan beheersen. Dat staat frontaal tegenover het oosterse begrip Dao, volgens welk de mens een voortbrengsel van de natuur is en de natuur moet volgen.

Afgezien van de Griekse cultuur heeft de westerse beschaving nooit tegelijk het lot en de vrijheid omarmd of met elkaar in harmonie gebracht. Grofweg werd tot de middeleeuwen het lot, en na de renaissance de vrijheid als fundamenteel aanvaard. En in de negentiende eeuw, toen de joods-christelijke God door de geest werd vervangen, werd ook de vrijheid een noodlot. Wie het begrip van het juiste midden negeren en bespotten, hadden geen culturele grondslag om de betekenis van de ware vrijheid te vatten: “de vrijheid binnen het lot”. Darwin, verre van het begrip van het juiste midden te begrijpen dat de Chinezen en de oude Grieken bezaten, toont er een kille, sarcastische houding tegenover.

Fokkers bewonderen geen middelmatig type en zullen dat nooit doen: ze houden van de uitersten.²³⁷

Darwin stelde, als een onveranderlijke natuurwet, dat individuen of soorten die niet naar volmaaktheid vooruitgaan, achterop raken, verslagen worden en zichzelf vernietigen:

En omdat de natuurlijke selectie alleen werkt door en voor het welzijn van elk wezen, zullen alle lichamelijke en geestelijke eigenschappen de neiging hebben naar volmaaktheid vooruit te gaan.²³⁸

Maar als individuen en soorten niet evolueren maar veranderen, dan kunnen het meedogenloze geweld en de sluwheid die koortsige en lichtzinnige geesten inzetten voor een valse evolutie en een valse vooruitgang niet worden gerechtvaardigd. De grondbegrippen van scheiding en strijd die eigen zijn aan de westerse beschaving, zijn de keerzijde van de westerse denkbeelden over evolutie en vooruitgang. Het darwinisme is een stroming van de westerse filosofie van de twintigste eeuw, ontstaan uit de gedachte dat de biologische evolutie van de mens onophoudelijk doorgaat. Maar met het verdwijnen van de antropocentrische ideologieën van de twintigste eeuw is er in de eenentwintigste eeuw geen denker meer die de sociale wetenschappen ontwerpt op grond van de biologische evolutie van de mens.

4) De ideologieën van de twintigste eeuw: het anti-ethische antropocentrisme (人間主義)

De westerse filosofie kwam, na de veralgemening van de geest in de oudheid en vervolgens de verabsolutering van de geest in de nieuwe tijd, uiteindelijk uit bij het antropocentrisme (人間主義, anthropocentrism) van de geest van de nieuwste tijd. Dat is de loop van de geschiedenis van de westerse filosofie. Het antropocentrisme verschilt volkomen van het humanisme (humanism, 人本主義).²³⁹ In de uitleg van de menselijke betrekkingen is het humanisme een denken dat tegenover de metafysica of het theocentrisme staat. Het is het kerndenken van de oosterse filosofie, dat het taoïsme en het confucianisme in stand houden. In de geschiedenis van de westerse filosofie maakte het Westen kennis met het humanisme toen het de duizend duistere jaren van de middeleeuwen achter zich liet en de renaissance binnentrad. Het is de naam die werd gegeven aan zijn terugkeer, voor het eerst sinds de geopenbaarde religie in de vierde eeuw staatsgodsdienst van Rome werd, naar het humanisme van de Griekse oudheid. Anders dan het humanisme stelt het antropocentrisme dat het metafysische of theocentrische denken, steunend op de macht van de menselijke geest, de menselijke betrekkingen kan overstijgen: een filosofie volgens welke de “waarheid” de menselijke betrekkingen kan overstijgen. Het is een stelsel dat op het typisch westerse geopenbaarde berust. Want als de mens, volgens het niet-geopenbaarde, de waarheid niet kan uitdrukken, kan zo’n waarheid de menselijke betrekkingen niet overstijgen.

Buiten de dogma’s van het geopenbaarde zijn er in het Westen, verrassend genoeg, denkers die in naam van de wetenschap filosofieën ontwikkelen die tegen de ethiek ingaan. Herbert Spencer (1820–1903) is een van hen. Na Over het ontstaan van soorten van Darwin te hebben gelezen, paste hij het begrip natuurlijke selectie op de samenleving toe en ontwikkelde hij het sociaal darwinisme (Social Darwinism). Hij gebruikte de uitdrukking “het overleven van de sterkste” (Survival of the fittest) voor het eerst in zijn boek uit 1864, Beginselen van de biologie (Principles of Biology). Die stelling berust op het gradualisme en de strijdleer van de theorie van Darwin. In zijn boek uit 1859, Over het ontstaan van soorten (On the Origin of Species), had Darwin “een algemene wet” uitgelegd “die leidt tot de vooruitgang van alle georganiseerde wezens: vermenigvuldigen, variëren, de sterksten laten leven en de zwaksten laten sterven”. De denker die haar op de samenleving overdroeg, was Spencer. Spencer stelde dat “de samenleving zich, net als de natuur, door concurrentie ontwikkelt”, en meende daarom dat “het kunstmatig helpen van de onbekwamen de ontwikkeling van de samenleving belemmert”. Spencer verdedigde een anti-ethisch filosofisch stelsel dat in de oosterse filosofie niet zou kunnen bestaan. Het confucianisme verdedigt de ethiek dat “de leidende wie in nood is te hulp komt, en de rijkdom van de rijken niet vergroot” (Gesprekken 6–4). Spencers filosofie van de sterkste had grote invloed op de rechtvaardiging van het laissez-faire-kapitalisme en het imperialisme. De westerse imperialisten verwelkomden haar met open armen. Ook de communistische en fascistische ideologieën maakten er actief gebruik van.

Marx geloofde dat de menselijke natuur kan veranderen naargelang de omgeving, in het bijzonder naargelang de economische factoren. Darwin stelde in zijn evolutietheorie dat “de natuurlijke selectie dag na dag, uur na uur, over de hele wereld elke variatie, ook de kleinste, nauwkeurig onderzoekt: ze verwerpt wat slecht is en bewaart en stapelt al wat goed is”. Marx ging uit van de hypothese dat de menselijke natuur door de natuurlijke selectie wordt veranderd. Had Marx, zoals de oosterse beschaving, in het bestaan van een onveranderlijke menselijke natuur geloofd, dan zou hij niet van een onverwezenlijkbare utopie hebben gedroomd. Evenmin had hij het gebruik van geweld kunnen rechtvaardigen om “een samenleving waarin ieder werkt naar zijn vermogen en ontvangt naar zijn behoeften” te verwezenlijken, of “een samenleving waarin de voorwaarden voor de ontwikkeling van het individu dezelfde zijn als die voor de ontwikkeling van de hele samenleving”. De communistische theorie, die op grond van het sociaal darwinisme een utopie wilde bouwen, kon niet anders dan mislukken, omdat ze de menselijke natuur vervormde. En daartoe rechtvaardigde ze de dictatuur en wilde ze de ethiek overstijgen. Over de communistische theorie zijn uiteenlopende oordelen mogelijk. Maar doordat het de ethiek van het heden verraadde voor een toekomstige utopie die nooit zal worden verwezenlijkt, is het communisme een wrede en ongerijmde ironie van de filosofie, die afkeuring verdient.

Een van de belangrijke elementen van de erfelijkheid is echter het atavisme (隔世遺傳). Gewoonlijk verschijnen de eigenschappen van de ouders rechtstreeks bij de kinderen, maar soms tonen ze zich niet bij de ouders en slaan ze een generatie over om bij de kleinkinderen te verschijnen. In het Engels gebruikt men atavism, een ruimer begrip dan het overslaan van een generatie: het duidt op het terugkeren bij een nakomeling van een voorouderlijke eigenschap die in de loop van de evolutie was verdwenen. Het terugkeren van voorouderlijke eigenschappen betreft niet alleen twee generaties, maar een ruimere kring van voorouders. Dat iemand die nu onbekwaam is in de volgende generatie of bij zijn nakomelingen een zeer bekwaam kind kan hebben, dat is het geheim van de erfelijkheid. Het omgekeerde is ook waar. Het is een wet van de erfelijkheid die het gradualisme en de strijdleer ontkracht. De onbekwamen kunstmatig helpen, maakt deel uit van het instinct tot zelfbehoud van de menselijke samenleving. De ethiek weerspiegelt die waarde. Het gradualisme en de strijdleer, de mechanismen van de evolutietheorie van Darwin in de negentiende eeuw, zijn aan het eind van de twintigste eeuw in de evolutietheorie van professor Gould, het “onderbroken evenwicht”, opnieuw beoordeeld en hebben hun relevantie verloren.

Alle ideologieën die op de absolute waarheid aanspraak maken, zoals het communisme of het fascisme, zijn verzinsels. Ze stellen namelijk doelen voor die gezien de menselijke natuur onverwezenlijkbaar zijn. En om die verzonnen idealen te verwezenlijken, dwingen ze de mens op te offeren waaraan hij niet kan verzaken, zoals de ethiek. Ook de andere ideologieën zijn geen uitdrukking van een objectieve waarheid, maar verhalen die psychologisch zijn opgebouwd naar de maatschappelijke behoeften van hun tijd. Vrijheid, gelijkheid en broederschap zijn grote denkbeelden, maar omdat hun toepassingsgebied naargelang de omstandigheden verandert, kunnen ze geen objectieve waarheden zijn. Zo maken ook het socialisme, het nationalisme, het liberalisme en andere aanspraak op een universele waarheid, maar psychologisch geanalyseerd dienen ze uiteindelijk om de belangen en de macht van bepaalde groepen te beschermen. De kern ervan is het instinct tot zelfbehoud.

Het antropocentrisme, een eigenaardige vorm van de westerse beschaving, is niet eenvoudig ontstaan uit de vinding van een paar denkers. Het is gevormd via het deïsme dat uit de westerse Verlichting voortkwam, door de rol van de geest tot het uiterste te drijven en zich met de “wetenschap” te verbinden. Doordat de rol van de geest zich voortdurend uitbreidde, ging de geest in het antropocentrisme de plaats van de hele mens innemen. Zo trad het Westen in de twintigste eeuw een tijdperk van uiterste strijd binnen om de wereld te veroveren met de allerlei ideologieën die de mens had bedacht.

Het humanisme is een filosofisch stelsel dat volkomen verschilt van het antropocentrisme. Men gebruikt vaak de term humanisme, tegenover het theocentrisme (Theocentrism), in de zin dat de renaissance, bevrijd van een religieuze kijk, de menselijke natuur zocht. En omdat de filosofie die de renaissance vertegenwoordigt dicht bij het humanisme staat, noemt men ook de humaniora van die tijd humanisme. De grondfilosofie van het confucianisme wordt vaak als humanisme aangeduid. Het humanisme van de westerse renaissance en het confucianistische humanisme lijken weliswaar op elkaar doordat ze tegenover het theocentrisme staan, maar ze tonen het verschil tussen Oost en West. In het humanistische denken heeft het Westen de vrijheid en de rationaliteit van het individu benadrukt, terwijl het confucianisme de morele verantwoordelijkheid en de maatschappelijke harmonie hoog acht. Met andere woorden: ze tonen het verschil tussen het westerse individualisme en het oosterse relationalisme.

Het antropocentrisme is de opvatting die de mens in het middelpunt van de wereld plaatst: een filosofische houding die de positie van de mens laat voorgaan op de natuur of de andere wezens (soms God inbegrepen). Met andere woorden: het is het denken dat de mens het middelpunt van alle dingen is. Het antropocentrisme is een filosofisch stelsel dat volkomen verschilt van het humanisme. Het wezenlijke verschil blijkt vooral in ethische kwesties. Het humanisme toont zich het duidelijkst in de oosterse beschaving of in de westerse renaissance: het gaat erom de menselijke samenleving rond de menselijke natuur in te richten, en niet rond de religie. Het antropocentrisme daarentegen aanvaardt de grens niet dat de menselijke geest aan het instinct gebonden is. Het wil er een oneindige mogelijkheid in zien. Daarom stelt het een ideaal vast en acht het alle middelen om dat te bereiken gerechtvaardigd, zodat het de fundamentele menselijke ethiek wil overstijgen. Dat de rol van de geest wordt benadrukt, betekent dat de geest als “lichtbron” zelfs de ethiek bestuurt. Dat komt neer op het verwerpen van de gedachte dat de ethiek uit het instinct voortkomt.

Het wezenlijke is dat het antropocentrisme berust op het geopenbaarde: de gedachte dat de mens de absolute waarheid kan vatten. Het antropocentrisme is een vrijheid zonder maat, die het lot dat haar gegeven is niet aanvaardt. Het betekent dat de mens, een voortbrengsel van de natuur, zonder enige grens gebruikmaakt van wat de natuur hem geeft, en de natuur naar believen mag behandelen door zichzelf in het middelpunt te plaatsen. De mens gaat dan voorbij aan het instinct dat hem bindt aan voedsel, kleding en onderdak, en vervalt in de grootheidswaan een schepsel te zijn dat alleen met het nieuwe brein zou leven, zonder het oude. Dan wordt de mens, zoals Lessing zei, “een aap die grootheidswaanzinnig is geworden in de waardering van zijn eigen vermogens”. Het is vervallen in de waan dat de menselijke geest God kan vervangen, en in de waan dat de mens de Dao, de weg van de natuur, kan verklaren en naar believen kan gebruiken. Deze filosofische uitleg van het antropocentrisme is een belangrijk element in de vergelijking van de beschavingen van Oost en West, want ze toont een kant van de geschiedenis van de beschavingen die in het Westen is ontstaan en in het Oosten wordt afgewezen.

Naarmate de westerse beschaving via het deïsme van de Verlichting nog dieper in de metafysica opging, richtte ze zich op de verabsolutering van de geest. Die periode noemen wij het tijdperk van de ideologieën. Door de macht van de geest te overschatten, belandde de mens in een grootheidswaanzinnige toestand waarin de menselijke geest alles zou kunnen doen wat God in het theïsme doet. Wie dat probleem vanuit de menselijke natuur bekijkt, ziet dat de verabsolutering van de geest een wezenlijk probleem in zich draagt. Dat het nieuwe brein een zeker vermogen heeft gekregen om de menselijke instincten en gevoelens te besturen, betekent dat de mens zich in die mate van het dierlijke instinct heeft “geëmancipeerd” (emancipate). Maar men moet letten op het karakter van die emancipatie. Het nieuwe brein kan een deel van de handelingen van het dierlijke instinct bijsturen, maar daar houdt het op. De mens heeft de grens dat hij het dierlijke instinct niet kan doen ontstaan of opheffen. Daarom is een zuiver metafysisch weten, los van het instinct, dat wil zeggen een weten dat alleen op de macht van de geest zou steunen, onmogelijk.

Het rationalisme van Descartes, waarin de geest de plaats van de mens wil innemen, werd via Berkeley, Kant, Fichte, Hegel en anderen de hoofdstroom van de westerse filosofie. Maar deze verering van de geest in de westerse filosofie liep uiteindelijk uit op een “staat van waanzin”: het antropocentrisme, volgens welk bovenmenselijke mensen een nieuwe wereld scheppen.

De moderne filosofie begint met Descartes. Descartes geloofde vast in zijn eigen denken en zijn bestaan, en meende dat men daaruit de buitenwereld moest afleiden. Die houding breidde zich voortdurend uit, via Berkeley en Kant, tot Fichte, die geloofde dat alles slechts een uitdrukking van het ik is. Dat is, in één woord, waanzin. De filosofie die volgde, heeft onophoudelijk geprobeerd aan die extreme houding te ontsnappen door haar toevlucht te zoeken in het gezond verstand van het dagelijks leven.²⁴⁰

Het tijdperk van de ideologieën, dat zich op het antropocentrisme beriep, werd uiteindelijk het eindstation van de verering van de geest in de westerse beschaving. Het sociaal darwinisme speelde daarin een centrale rol. Dit boek onderzoekt alleen Socrates, het vertrekpunt van de filosofie van de verering van de geest, en het tijdperk van de ideologieën, haar eindstation. Bij het onderzoek van het tijdperk van de ideologieën is het vooral belangrijk de kern te bekijken van het sociaal darwinisme dat het mogelijk maakte. Het sociaal darwinisme diende de verschillende ideologieën namelijk om imperialisme, racisme en economische ongelijkheid te rechtvaardigen. Ze rechtvaardigden die uiteraard in naam van een onverwezenlijkbare utopie, omdat ze, door de evolutietheorie van Darwin op de samenleving over te dragen, het mogelijk achtten de menselijke natuur om te vormen.

Dat de ideologieën de neiging vertoonden de menselijke ethiek te overwinnen, te overstijgen of te negeren, wordt gerekend tot de ernstigste problemen die hun tegenstanders aanwijzen. Dat de ethiek uit het instinct voortkomt, betekent dat men de vermogens van de menselijke geest grenzen toekent. Dat ze uit de geest voortkomt, betekent daarentegen dat men de vermogens van de menselijke geest een grenzeloosheid toekent. Ethisch gezien ontstaat daaruit een antropocentrisme dat “de mens als middel van de vooruitgang” beschouwt. De wrede kant die het antropocentrisme toont, komt voort uit het feit dat het de ethiek en de menselijke natuur die er de grondslag van is negeert.

De te veroveren “levensruimte” van het fascisme en de “samenleving waarin ieder werkt naar zijn vermogen en ontvangt naar zijn behoeften” van het communisme zijn onverwezenlijkbare wanen die voortkomen uit de wil de geest in te zetten om de utopie te bereiken met voorbijgaan aan het instinct. Dat het fascisme, om levensruimte te veroveren, met militaire macht een politiek van rassenuitroeiing voert, of dat het communisme de dictatuur van het proletariaat verdedigt om naar de utopie te streven, valt precies onder de waan dat men de fundamentele menselijke ethiek met voeten mag treden. Maar de ideologie kan die grens die de menselijke natuur is uiteindelijk niet overschrijden; daarom blijven de tijdelijke offers die werden voorgesteld om de utopie te bereiken, de blijvende politiek van het antropocentrisme. Alle ideologieën konden niet anders dan mislukken, omdat ze geen rekening hielden met de menselijke natuur en die wilden overschrijden.

Opdat de geest in de westerse beschaving een “staat van waanzin” zou binnentreden, was een wetenschappelijke versterking nodig die de macht van de geest tot het uiterste dreef. Het was de evolutietheorie van Darwin die die rol speelde. Darwin publiceerde zijn theorie in 1859 en schokte een westerse wereld die gevangen zat in het creationisme. Aanvaardt men de gedachte dat “een grote ontdekking de inspanning van de ontdekker is, en dat de problemen die ze bevat die van haar tijd zijn”, dan is de evolutietheorie een groot werk van Darwin. Maar dat Darwin de methode die diep in het westerse denken verankerd lag, de strijdleer en het gradualisme, onveranderd in zijn theorie gebruikte, was de vergissing der vergissingen.

Naarmate de evolutietheorie van Darwin zich met de sociale wetenschappen verbond, schiep het Westen de dogmatische filosofie die wij het “sociaal evolutionisme” noemen. Het was het sociaal darwinisme dat een beslissende rol speelde bij het openen van het tijdperk van de ideologieën. Wat zijn uiterste bereikt, slaat om in zijn tegendeel (物極必反): het darwinisme ging het vallen van het doek betekenen voor het tijdperk van de geest in het Westen.

Men kan het tijdperk van de ideologieën met verschillende filosofische methoden analyseren en uitleggen. Maar de beste methode is analyse en oordeel aan de hand van de menselijke natuur. De ideologie vertrekt van de vooronderstelling dat de menselijke geest de absolute waarheid kan vatten en in de toekomst kan voortbrengen. Dat is de laatste fase waarop de eigenaardige context van het Westen van de twintigste eeuw uitliep, in de opeenvolging theologie-metafysica-ideologie. Het kernpunt is hier de rol van de menselijke geest. Aanvaardt men de leer van de menselijke natuur volgens welke de menselijke natuur uit instinct en geest bestaat, en de geest niet buiten het veld kan treden dat het instinct hem biedt, dan wordt de ideologie een filosofie die vertrok van een ernstige vervorming van die leer van de menselijke natuur, en die uiteindelijk niet anders kon dan volledig mislukken.

De geest kan niet buiten de grenzen van het instinct treden om een eigen vrijheid te genieten. Uiteindelijk kan, omdat het instinct de lichtbron is en de geest de spiegel, de stelling dat “men op de geest moet vertrouwen” niet anders dan een verzinsel zijn. Met voorbijgaan aan dit fundamentele filosofische stelsel probeerde het Westen in het tijdperk van de ideologieën van de twintigste eeuw de menselijke problemen volledig op te lossen door op de geest te vertrouwen. En het resultaat heeft ons verschrikkelijke tragedies gebracht. Voor de problemen die het tijdperk van de ideologieën veroorzaakte, zijn veel verklaringen mogelijk. Men kan er vooral de vrucht in zien van een vervorming van de leer van de menselijke natuur, die het instinct negeert en alleen op de geest vertrouwt.

De oosterse beschaving en het humanisme van Protagoras: “De mens is de maat van alle dingen”

Het antropocentrisme dat om de ideologie draaide, overspoelde de westerse filosofische wereld van de twintigste eeuw. Het antropocentrisme stelt dat de “waarheid” die de metafysica verdedigt, of het “dogma” van het theocentrisme, “de maat van alle dingen” wordt. Ze overstijgen namelijk de mens. De oosterse beschaving daarentegen is in wezen humanistisch. Geen waarheid, geen dogma kan de menselijke betrekkingen aantasten. Het taoïsme en het confucianisme hebben als kern het denken dat de mens, en niet de metafysische waarheid of God, het middelpunt van de menselijke samenleving is. Ze hebben de menselijke natuur en de zelfvorming als kernwaarden. Het denken van Confucius, Mencius en Xunzi benadrukt allemaal de morele mogelijkheid en de maatschappelijke verantwoordelijkheid van de mens zonder op God of metafysica te steunen: dat is precies het kenmerk van het humanisme.

Aan een leerling die vroeg hoe men de geesten moet dienen, antwoordde Confucius: “Je kunt de mensen nog niet goed dienen, hoe zou je dan de geesten dienen?” Het is een antwoord dat het theocentrisme uitsluit en het belang van het humanisme benadrukt. En toen die leerling hem over de dood ondervroeg, antwoordde Confucius: “We kennen het leven nog niet goed, hoe zouden we dan over de dood spreken?” (Gesprekken 11:12). Het is een antwoord dat de metafysische abstractie uitsluit en benadrukt dat men zich moet richten op het concrete leven in deze wereld, dat wil zeggen op het humanisme. Ook Mencius zette het humanisme van Confucius voort door God en de metafysische waarheid uit zijn filosofie te weren en zich te richten op menselijkheid, rechtvaardigheid, riten en wijsheid (仁義禮智), dat wil zeggen op de werkelijkheid van de menselijke samenleving. Ook Xunzi, die verklaarde dat “het ook zonder regenrite regent”, verdedigde de zedelijke vorming van de menselijke samenleving door onderwijs en wet. Het wezenlijke is individu en staat te besturen met het humanisme, ver van God en de metafysische waarheid. Ook het taoïsme houdt afstand van God, metafysische waarheid en ideologie, en zijn filosofische stelsel, dat de Dao die de mens van de natuur heeft geleerd in praktijk wil brengen, deelt eveneens het denken van het humanisme.

Dit filosofische stelsel bestond ook in het Westen. Een filosofisch denkstelsel dat humanisme (humanism) heet, tegenover het theocentrisme (theocentrism) en het antropocentrisme (anthropocentrism), verschijnt in de Griekse oudheid en in de renaissance: het humanisme dat sinds de Griekse oudheid bestaat, vertegenwoordigd door Protagoras. De latere inspanning van het Westen om een wedergeboorte van de beschaving te verwezenlijken, de renaissance, in de zin van het terugvinden van het humanisme van de Griekse beschaving tegen het theocentrisme van de middeleeuwse geopenbaarde religie, is daarvan een voorbeeld. Ten minste vóórdat het geopenbaarde de hoofdstroom van de Griekse beschaving werd, was het humanisme een van haar kernelementen. Protagoras (481–411 v.Chr.) verklaarde dat de mens niet anders kan dan in het middelpunt van de beschaving staan.

De mens is de maat van alle dingen: van alles wat nu is, van elke zaak, van wat bestaat en van wat niet bestaat. ²⁴¹

Het is de gedachte dat men het autonome denken van de mens zelf hoog moet achten, eerder dan zich te binden aan de leerstellingen die God heeft gegeven: de uitdrukking van een soort humanistisch denken op de wijze van de renaissance. God of de ideologie worden, eenmaal vastgelegd, het middelpunt in plaats van de mens: men draait om de leer of om de ideologie. Wat de mens denkt, telt niet meer, en de vastgelegde leer beheerst de mens. Protagoras is een denker die leefde op het moment dat het zwaartepunt van de Griekse filosofie verschoof naar de heiligverklaring van de religie en de gedachte dat men de absolute waarheid kan uitdrukken. In zo’n tijd weigerde Protagoras dat de mens in uitdrukkingen van het absolute zou geloven en zich eraan zou binden, en stelde hij dat men het humanisme moest bewaren.

Protagoras stelde dat wat juist is geen absolute maatstaf is, maar verschilt naargelang de menselijke ervaring en waarneming. Men nam toen God als maatstaf van het oordeel, maar Protagoras wilde de wereld begrijpen door de mens als maatstaf te nemen. Dat is de filosofie van het humanisme. Het was in het oude Griekenland een belangrijk keerpunt, dat de overgang bracht van een mythisch wereldbeeld naar een op de mens gericht denken. Zijn stelling werd de filosofische grondslag voor het respect voor de verscheidenheid van meningen. De Griekse denkers van het geopenbaarde dachten daar anders over. Plato bekritiseerde die stelling door erop te wijzen dat er, als alle meningen waar waren, tegenstrijdigheden zouden ontstaan. Ook Aristoteles stelde dat de waarheid een universele maatstaf moet hebben.

De stelling van Protagoras staat tegenover de ideologie. Want de ideologie staat tegenover het humanisme. De ideologie is van dezelfde aard als het theocentrisme. Wanneer de mens zich tot middelpunt maakt in de zin dat hij het vermogen zou hebben de absolute waarheid uit te drukken, wordt dat een andere vorm van theocentrisme. Het verschilt in niets van een leven dat om God draait: de mens neemt alleen de plaats van God in. De mens kan dan naar believen zelfs over de ethiek van de geopenbaarde religie beschikken. In de ideologie vervangt de menselijke geest immers God. Daarom kan de religie moeilijk naast de ideologie bestaan. In het tijdperk van de ideologieën veroordeelden ze openlijk het theïsme dat God dient, om het absolute karakter van hun ideologie te bevestigen. Het communisme beleed het atheïsme; in het fascisme, waarin de leider het absolute bezat, werd de traditionele religie een werktuig van het regime.

De ideologie heeft haar bron in het westerse rationalisme. De rationalisten dreven de westerse beschaving uiteindelijk onophoudelijk naar een toestand waarin de menselijke geest, naar het voorbeeld van God, het oude brein negeert en alleen kan werken. Maar omdat de geest een spiegel is en geen lichtbron, droegen het rationalisme, en nog meer de ideologie, een fundamentele grens in zich. Het humanisme berust op het niet-geopenbaarde, volgens welk de mens de absolute waarheid niet kan uitdrukken. Dat betekent niet dat men de menselijke inspanning moet opgeven. Het betekent integendeel dat men, juist omdat men haar niet kan uitdrukken, zich nog meer tot het uiterste moet inspannen: de mens kan de absolute waarheid niet bereiken, hoeveel moeite hij ook doet; daarom moet hij zijn best doen om een relatieve waarheid te vinden en zich de filosofie te verschaffen die de wereld waarin hij leeft nodig heeft. Het belangrijke punt is hier dat men een relatieve waarheid anderen niet kan opleggen. Het antropocentrisme berust op het geopenbaarde. Daarom wordt de metafysische waarheid die het verdedigt absoluut, en kan het die anderen opleggen zoveel als het wil. Zelfs de ethiek wordt genegeerd om een absolute waarheid te bereiken die belooft alles op te lossen.

Het westerse humanisme vestigde in de renaissance, tegen het theocentrisme dat de middeleeuwen had beheerst, de stelling dat de mens de maat van alle dingen is. Maar het humanisme, dat overging in het rationalisme van Descartes, helde eeuwenlang over naar het denken van de verering van de geest, de kern van het theocentrisme. En in de twintigste eeuw aangekomen, verbond het zich met het sociaal darwinisme en kwam het uit bij het antropocentrisme, waarin de geest God vervangt. Meer nog, het antropocentrisme ensceneert een ironie die in de geschiedenis van de filosofie zeldzaam is: het werpt zelfs de goddelijke ethiek overboord die het theocentrisme hoog achtte.

Ook de juistheid van het humanisme en het antropocentrisme wordt uiteindelijk beslist door de menselijke natuur: door de manier waarop ze de verhouding tussen geest en instinct vastleggen. Alle filosofie en alle wetenschap hangen in meer of mindere mate samen met de menselijke natuur. Hoe ver ze zich ook van de menselijke natuur lijken te verwijderen, ze keren er uiteindelijk naar terug. Religie, het geopenbaarde, het niet-geopenbaarde, natuurfilosofie, natuurgeloof: alles is verbonden met de menselijke filosofie. Aanvaarden we de gedachte dat het denkende hart van de mens vóór God en de Dao bestond, dan erkennen we een humanisme dat om de mens draait. Vertrekt men daarentegen van de filosofie volgens welke God vóór de mens bestond en hem heeft geschapen, dan stroomt de beschaving naar theologie, metafysica en antropocentrisme. Het moderne rationalisme van het Westen speelde de rol de westerse beschaving in die stroming te voeren. Wanneer die neiging sterker wordt, slaat het humanisme uiteindelijk om in antropocentrisme.

Hoe heeft het Oosten de westerse ideologie ontvangen?

Laten we het herhalen: Darwin heeft als bioloog het grote werk nagelaten dat de evolutietheorie is. Maar in het mechanisme waarmee hij haar verklaarde, beging Darwin een grote vergissing, die het darwinisme als culturele evolutie voortbracht. Darwin onderging namelijk onveranderd de invloed van de westerse beschaving van zijn tijd, die uiterst sterk naar de vermogens van de geest overhelde. De evolutietheorie van Darwin, zoals ze in zijn boek staat, volgt strikt de westerse filosofie en de theorieën van de klassieke natuurkunde: het gradualisme en de strijdleer. Op die grondslag kwam de theorie van Darwin in aanraking met de ideologie en richtte ze zich op het sociaal evolutionisme. Dankzij het sociaal evolutionisme achtte de ideologie het mogelijk een toekomstige utopie te bouwen en nam ze daartoe zonder aarzelen krachtige en extreme maatregelen. Ze veroorzaakte een situatie waarin men de onveranderlijke ethiek van het heden negeerde in naam van een toekomstige utopie die nooit zou worden verwezenlijkt.

In de westerse beschaving van God bestaan geest en instinct in tegenstelling, zelfs in vijandschap. Duizenden jaren lang had het Westen deze filosofie: “de mens is een geest die op God zou kunnen lijken, maar die door het instinct wordt vastgehouden”. Ze liep van de wereld van de Griekse filosofie tot de rationalistische filosofie van de nieuwe tijd. En die manier om de menselijke natuur vast te leggen, dat wil zeggen vast te leggen dat de geest het middelpunt van de mens is, werkt als de bron waaruit hun theologie, hun metafysica en hun ideologie voortkwamen.

Wat de menselijke natuur betreft, volgt het Oosten een filosofie die radicaal tegenover die van het Westen staat. Zo bezien was het voor het Oosten moeilijk de westerse ideologie te vereren zoals de westerlingen dat deden. Het verschijnsel van de verabsolutering van de vermogens van de geest waaraan het Westen zich vastklampte, dat wil zeggen het scheppen van een tijdperk van ideologieën, is alleen mogelijk in een beschaving die de illusie koestert dat de mens zich uitsluitend volgens de loop van de geest beweegt. Zij stelden een enorme vervorming van de menselijke natuur voor als de baanbrekende opdracht van vooruitgang en evolutie. Eén land buiten het Westen raakte gefascineerd door die “waanzinnige” metafysische theorieën van het Westen: het Japan van het eind van de negentiende en het begin van de twintigste eeuw.

Japan, hoe oosters het ook was, liet zich meeslepen in een stroming die een in racisme vervallen westerse beschaving vereerde en onveranderd volgde. Met volledig voorbijgaan aan de verschillen tussen Oost en West ging het geloven dat alleen het westerse denken het toekomstige succes van Japan mogelijk kon maken. Fukuzawa (1835–1901) had grote invloed op de Japanse gedachtewereld in de tijd van de Meiji-restauratie, in de negentiende eeuw. Hij voerde in Japan geavanceerde westerse instellingen in, zoals de pers en het dubbel boekhouden, en werd een onmisbare positieve kracht in de modernisering van Japan. De reikwijdte van zijn denken was verbazingwekkend, zodat men hem een “renaissancemens” zou kunnen noemen. Het respect voor hem is in Japan zo groot dat zijn portret het biljet van tienduizend yen sierde.

Maar hij wilde de ideologische westerse methode van het overleven van de sterkste onveranderd in de internationale betrekkingen van Japan invoeren. Met andere woorden: hij wilde in Oost-Azië de evolutietheorie van Darwin invoeren, gegrond op het overleven van de sterkste, en oorlogstheorieën zoals de Lebensraum (levensruimte), die Hitler later zou uitdragen.²⁴² De theorie van de levensruimte werd gebruikt door de Duitse geograaf Ratzel in zijn boek uit 1897, Politische Geographie: hij vergeleek de staat met een levend organisme en stelde dat Duitsland een groter grondgebied nodig had om te groeien en te overleven. Dat was de theorie van “de oorlog van allen tegen allen” toepassen op de internationale samenleving. Fukuzawa hing het denken aan van Spencer (1820–1903), dat toen in het Westen in zwang was, en wilde het op het Oosten toepassen. Spencer was ervan overtuigd dat de beginselen van het overleven van de sterkste en de natuurlijke selectie niet alleen in de wetenschappelijke evolutietheorie, maar ook in de menselijke samenleving onverkort werken. Fukuzawa wilde die theorie internationaal op andere landen toepassen.

Fukuzawa beschouwde Korea en China als landen die evolutionair achterliepen, eeuwige achterblijvers met wie Japan niet kon samenleven. Met de theorie van “Datsu-A Nyū-Ō” (脫亞入歐, Azië verlaten en Europa binnengaan) kwam hij tot de gedachte de achtergebleven buurlanden in Azië te veroveren. De gedachte dat Japan alleen kon overleven en bloeien door Azië te verlaten en op Europa, dat wil zeggen op het Westen, te gaan lijken, schraagde zijn hele denken. Japan sloot een bondgenootschap met het Duitsland van Hitler. De Japanners probeerden alles na te bootsen wat uit Duitsland kwam, dat zij het verst gevorderd achtten in het vertegenwoordigen van de toekomst. Daardoor sleepte Japan, zoals het Duitsland van Hitler het hele Westen in de oorlog meesleepte en in puin achterliet, heel Oost-Azië in de oorlog mee en liet het in puin achter.

De westerse theorie van het overleven van de sterkste van Fukuzawa mislukte uiteindelijk in het Oosten, zoals Hitler in het Westen ten onder ging. Hij wierp de oosterse geest van het niet-geopenbaarde, de ethiek, yin en yang en de complementariteit volledig overboord om op te gaan in een westerse theorie van het overleven van de sterkste, gegrond op het geopenbaarde, de rechtsstaat, goed en kwaad en de strijd. Het is het verschijnsel van een man die werd verpletterd door een westerse beschaving die ideologieën schiep naarmate haar geest in waanzin verzonk. Hij behandelde de lange traditie, de diepe cultuur en de filosofie van het Oosten, volgens welke er ook tussen naties een ethiek moet zijn, als een logica van zwakken, zonder de minste waarde. Japan bootste de barbaarse en onbeschaafde gedragingen van het Westen onveranderd na: verovering, uitbuiting, het recht van de sterkste, gesteund door militaire macht. Dit is wat het artikel “Azië verlaten”, dat Fukuzawa in 1885 publiceerde, bevat:

Wanneer de westerse beschaving in het Oosten aankomt, buigen alle bomen en alle grassprieten van het Oosten onder de westenwind. Naar mijn mening zullen, wanneer de westerse beschaving het Oosten verovert, de twee landen China en Korea niet in onafhankelijkheid kunnen overleven. Het is als een rechtvaardig man die naast een dorp woont dat is verzonken in onwetendheid, wetteloosheid, geweld en wreedheid. We kunnen niet wachten tot China en Korea zich ontwikkelen om samen met hen Azië te ontwikkelen. We moeten veeleer de gelederen van Azië volledig verlaten en ons erop toeleggen onze toekomst in te zetten op de landen van het Westen. Wie met barbaren omgaat, wordt voor barbaar gehouden. Daarom moeten we de barbaarse landen van Azië volledig uit ons hart rukken. ²⁴³

Maar ondanks deze inspanningen van Fukuzawa en het Japanse militarisme mislukte de verbreiding van de westerse ideologie in het Oosten uiteindelijk. De landen van het Oosten tonen tegenover de ideologie een ander patroon dan het Westen. De westerse landen wilden de ideologieën van het fascisme of het communisme oprecht in praktijk brengen, en die landen verdwenen allemaal met het mislukken van de ideologie. De oorzaak van hun verdwijnen is dat de ideologie berustte op een misverstand, of zelfs een misvatting, over de menselijke natuur. Maar het Oosten had tegenover de ideologie een andere houding dan het Westen. Japan probeerde het Duitse fascisme op te nemen, China het Sovjetcommunisme. Maar de landen van het Oosten kozen, eerder dan de westerse methode die erin bestaat de ideologie trouw te zijn en het hele lot van de natie erin te werpen, de traditionele methode van het Oosten: het syncretisme (syncretism), dat erin bestaat de ideologie dienstbaar te maken aan het lot van de natie.

Toen het tijdperk van de ideologieën eindigde met de val van fascistisch Duitsland en het verdwijnen van de communistische Sovjet-Unie, werd de manier waarop de landen van het Oosten met die ideologieën zouden omgaan een voorwerp van belangstelling. Zij ontvangen de westerse ideologie in de oosterse vorm van het syncretisme. Zelfs de landen van het Oosten die zich op het communisme beroepen, gaan niet vooruit door zich vast te klampen aan het communistische ideaal, maar met de houding die erin bestaat van wat het bevat te gebruiken wat voor het bestuur van de staat nodig is. Uiteindelijk zijn, dankzij die oosterse, syncretische manier van staatsbestuur, de landen die zich op het communisme beroepen in het Westen allemaal verdwenen, en bestaan ze alleen nog in Oost-Azië.

Japan probeerde in zijn militaristische periode de kenmerken van de oosterse beschaving op te geven om de westerse dichotome filosofie van scheiding en strijd te volgen. Maar na zijn nederlaag tegen de Verenigde Staten in de Tweede Wereldoorlog gaf het plotseling het fascisme op, riep het het Amerikaanse democratische stelsel uit en spande het zich in dat te volgen: een verbluffende gedaanteverwisseling. Dat het abrupt van fascisme naar democratie kon overgaan, kwam doordat Japan, anders dan het Westen, uiteindelijk een oosterse manier zocht om de westerse ideologie te gebruiken. Men kan Japan zo, op extreme en omwegige wijze, de kenmerken van de oosterse beschaving zien tonen. Ook de neiging in de Japanse binnenlandse politiek van na de oorlog om de machtswisseling niet, zoals in het Westen, te laten plaatsvinden tussen regeringen die door de ideologie gescheiden zijn, maar door verschuivingen tussen de facties van één partij, toont de kenmerken van de oosterse beschaving.

China gebruikt de methode die erin bestaat de westerse ideologie te benutten en tegelijk de grondslag van het oosterse denken te bewaren. China ziet het communisme, binnen de grenzen van de filosofie van het syncretisme, als één middel onder andere om de staat te besturen, en gebruikt het zo. Anders dan de westerse manier van het geopenbaarde, die het bestuur van de staat aan de communistische filosofie toevertrouwt en die onveranderd volgt, blijft China zich inspannen de kenmerken van de oosterse beschaving te volgen. De communistische landen van het Westen hebben allemaal het communisme opgegeven en zijn ineengestort, maar China behoudt het communisme en gebruikt tegelijk sommige delen ervan die voor het staatsbestuur nodig zijn. Zoals China historisch het taoïsme, het confucianisme en het boeddhisme alle voor het staatsbestuur gebruikte, gebruikt het van het communistische ideaal de delen die het nodig heeft. Terwijl de Chinese regering het communisme gebruikt, maakt ze ook gebruik van het confucianistische denken, door Confucius voor te stellen als vertegenwoordiger van de Chinese beschaving en hem via de “Confuciusinstituten” in de wereld te verbreiden. De Chinese beschaving volgt namelijk, eerder dan zich te binden aan één filosofie of hypothese, het kenmerk van de oosterse beschaving dat erin bestaat volgens het syncretisme (syncretism) alle filosofische stelsels die de mens heeft geschapen voor het staatsbestuur te gebruiken.

Uiteindelijk toont de syncretische houding van de communistische landen van Oost-Azië, zowel in de invoer van ideeën als in het lot van de natie, een beschavingsverschil met de dogmatische houding waarin de nu verdwenen communistische landen van het Westen waren opgegaan. Dit begrip en deze aanpassing van het Oosten tegenover de ideologie die het Westen schiep en die in de twintigste eeuw een tijd de wereld beheerste, komen voort uit de verborgen kenmerken van de oosterse beschaving. Men vindt die kenmerken vóór alles in het begrip van de menselijke natuur dat in de oosterse beschaving besloten ligt. Het is mogelijk omdat de oosterse beschaving, wat de menselijke natuur betreft, niet zoals het Westen de bevelen van de geest volgt, maar een leer van de complementariteit die instinct en geest op de wijze van yin en yang met elkaar in harmonie brengt.