Hoe kan de mens goed zijn zonder God? — Tweede deel Wie zijn wij: de eenheid van geest en lichaam (心身一體) tegenover de strijd tussen geest en vlees (靈肉鬪爭)

1) De ren (仁) en de liefde (愛): een ethiek die alle leerstelsels overstijgt

De mensheid vond het schrift uit rond 3000 v.Chr. Daar begint wat men de “geschiedenis” noemt. En zo’n tweeduizend jaar later begonnen de menselijke samenlevingen op veel plaatsen een verbluffende beschaving te laten opbloeien. Er was maar één zo’n periode van explosie: die welke Karl Jaspers de “spiltijd” heeft genoemd. In amper een paar eeuwen werden na elkaar de grote leraren van de mensheid geboren, Confucius, Laozi, Socrates, de Boeddha en Jezus, en iets later Mohammed. Ze richtten zich op de fundamentele vraag hoe we in de menselijke samenleving moeten leven. Op de vraag “Hoe moeten we leven?” hebben de grote leraren van de mensheid elk een antwoord gegeven: de naastenliefde (love your neighbor) van het christendom, de ren (仁, empathy) van het confucianisme, het mededogen (compassion) van het boeddhisme, de broederliefde (brotherly love) van de islam.

Wie goed kijkt, ziet dat deze antwoorden op één neerkomen. Wat ze de mensheid hebben voorgehouden, is dezelfde ethiek. De manieren om het te zeggen verschillen, maar alle betekenen ze “naastenliefde”.

De ren (仁), dat is de anderen liefhebben. (Gesprekken, XII, “Yan Yuan”)

Gij zult uw naaste liefhebben als uzelven. (Leviticus 19:18, Matteüs 22:39)

Waarom de naastenliefde? Dat heeft met de menselijke natuur te maken. Ieder mens, zonder uitzondering, wordt geboren met “een krachtig egoïsme en een zwakke onbaatzuchtigheid”. De menselijke samenleving houdt alleen stand als men die met elkaar in harmonie brengt. Daarom moet de zwakke onbaatzuchtigheid het krachtige egoïsme omvatten. Het middel daartoe is de naastenliefde.

De hebzucht naar bezit en de begeerte naar eer zijn het machtigste in de mens, en daarvoor wedijveren de mensen om anderen voor te zijn. Enkele uitzonderlijke personen begrijpen de onbaatzuchtigheid, passen haar in hun leven toe en worden leidenden (君子). Maar de meeste mensen (小人) worden door het egoïsme meegesleept en leven hun hele leven zonder aan de hebzucht te kunnen ontsnappen. Van nature verschilt de leidende niet van de deelnemer (xiaoren, 小人). Met andere woorden: de machtigste menselijke natuur, die de leidende en de deelnemer gemeen hebben, is het egoïsme, dat wil zeggen de hebzucht. Die hebzucht wordt soms door de geest geregeld en beheerd, maar heel vaak wordt ze door de geest nog versterkt en vergroot. Uiteindelijk is het beheer van de hebzucht de kern van de ethiek.

Het beheer van de hebzucht geschiedt door de geest. In de menselijke natuur is de rol van de geest van beslissend belang, maar beperkt. De geest kan niet de vrijheid van een lichtbron genieten. De geest is slechts een spiegel. Dat is het domein dat hem in de menselijke natuur is toebedeeld. Als de geest probeert het handelingsveld dat inherent is aan het instinct te verlaten om als lichtbron te handelen, brengt hij de mens in dodelijk gevaar, want men gebruikt dan de geest om het nastreven van de hebzucht te rechtvaardigen en de ethiek te negeren. Daar ligt het belang van de ethiek. Wat de geest ervan weerhoudt te ontsporen, is de ethiek.

Het verschil tussen Oost en West in de verhoudingen tussen mensen wordt duidelijk wanneer men het oosterse confucianisme en het westerse christendom vergelijkt. De leringen van Confucius en Jezus vertonen een diepe gelijkenis: de ren (仁), dat wil zeggen de naastenliefde. Maar ondanks dat gelijke uitgangspunt heeft het Westen uiteindelijk geprobeerd de menselijke verhoudingen te regelen met geboden (de rechtsstaat), en het Oosten met de ethiek. Jezus heeft ons, zoals Confucius, de gemeenschappelijke ethiek van de mensheid geleerd, de naastenliefde. De ren (仁), die het confucianisme stelt als de hoogste waarde tussen mensen, omschreef Confucius als het liefhebben van de mensen. Ook Jezus heeft ons de gelijkenis van de barmhartige Samaritaan nagelaten: heb je naaste lief, wat zijn geloof of zijn stam ook is. Hij heeft een universele ethiek nagelaten. De oosterse beschaving heeft haar centrale denkbeelden standvastig bewaard: de Dao van de natuur, en de ren (仁) van de menselijke samenleving die daarop berust. Het is een universele ethiek die alle religies, alle stammen en alle wetenschappelijk denken overstijgt. De westerse beschaving daarentegen heeft, de religieuze leer volgend, voortdurend heen en weer geslingerd, verscheurd tussen de werken (de ethiek) en het geloof (de religie). Onder invloed van het christendom heeft de religie, ondanks vele pogingen om geloof en liefde met elkaar te verzoenen, in de werkelijkheid en in de geschiedenis het geloof boven de werken gesteld. Het beginsel van het zelfbehoud was aan het werk.

De westerse geschiedenis laat zien dat het belangrijke criterium om een mens te beoordelen onvermijdelijk niet was of hij goede daden doet, maar of hij christen is. Pas na het midden van de twintigste eeuw is het Westen zover gekomen dat het probeert los te komen van de heersersethiek die om de stam draait van Aristoteles, en van de heersersethiek die om de religie draait, om een universele ethiek te aanvaarden die los staat van stam of religie. Dat is een geluk. Maar de erfenis van een lang beoefende heersersethiek blijft een zware last, want ze doordringt de westerse filosofie en denkstelsels tot in de kleinste hoeken.

Veel westerse filosofen hebben tot het begin van de twintigste eeuw volgehouden dat de westerlingen, biologisch superieur aan de oosterlingen, daardoor een superieure beschaving hadden gekregen. In dat geval zouden we niet meer naar de oorzaak hoeven te zoeken. Het zou volstaan te aanvaarden dat de westerlingen biologisch superieur waren aan de oosterlingen, en dat de westerse beschaving zo superieur aan de oosterse is geworden. Maar als oosterlingen en westerlingen als Homo sapiens in hetzelfde stadium van de evolutie dezelfde genetische kenmerken delen, ligt de zaak anders. Want het verschil tussen de beschavingen van Oost en West komt niet voort uit een verschil in ras. Men moet aannemen dat het voortkomt uit de wisselwerking tussen de mens en zijn omgeving, met andere woorden uit de omgeving, dat wil zeggen uit het verschil in beschaving.

Omdat in de oosterse beschaving de ethiek zelf, zonder religie, de kern van de beschaving is, hoeft men geen ethiek op te leggen die in een religieuze leer besloten ligt. Ze maakt van de ethiek een politieke filosofie, door de wijze en het volk van het taoïsme, de leidende (junzi, 君子) en de deelnemer van het confucianisme te onderscheiden. De wijze en de leidende zijn juist de uitdrukking van een ethische politiek. In de westerse beschaving is de kwestie van de ethiek verbonden met die van goed en kwaad. De mens eet de vrucht van de boom van de kennis van goed en kwaad en wordt uit het paradijs, de hof van Eden, verdreven. Voordat hij ervan at, zo zegt men, leefde de mens zonder te werken in het paradijs van Eden, samen met de andere dieren. Maar door de vrucht te eten, wordt hij uit het paradijs verbannen.

Omdat hij een geest heeft, valt de mens, anders dan de andere dieren, in de val zijn eigen hebzucht eindeloos na te jagen. Zoals de religie vertelt, moet de mens, eenmaal in het bezit van de vrucht van de kennis van goed en kwaad, de geest, anders dan de andere dieren voortdurend werken om zijn hebzucht na te jagen. Door de vrucht te eten, heeft de mens zijn ogen voor de geest geopend, en omdat hij een geest heeft, gaat hij goed van kwaad onderscheiden. Maar als hij denkt en handelt alsof de geest naar believen goed van kwaad kon onderscheiden en kon doen wat hem goeddunkt, neemt hij heel vaak beslissingen die zijn belofte aan God breken. Dat is de grens van de geest en de val die hij verbergt. De geest kan de hebzucht die in het instinct sluimert naar het goede leiden, maar hij kan haar ook naar het kwade leiden. Dat is de waarschuwing die de mens via de vrucht van de kennis van goed en kwaad wordt gegeven. Die waarschuwing is de noodzaak van de ethiek, dat wil zeggen de bestaansreden van de tien geboden.

Maar de geschiedenis laat heel vaak niet zien dat de lering op het gebied van de ethiek onveranderd wordt toegepast. Naargelang de omstandigheden vormen zich dogma’s die de naastenliefde vernietigen. Maar die dogma’s zijn door de mens gemaakt en hebben slechts een waarde die in tijd en ruimte begrensd is. Er zijn in de religie dogma’s die in geloof zijn verpakt. Ook het confucianisme heeft zijn dogma’s, zoals de strenge regels van de voorouderverering. Het boeddhisme heeft dogma’s overgenomen die vreemd zijn aan zijn oorspronkelijke lering, zoals hel en paradijs. Maar de dogma’s kunnen de naastenliefde niet bedekken. Daarom is de naastenliefde des te meer nodig:

Daarom kunnen we niet anders dan concluderen dat juist hij die een eerlijk en rechtvaardig mens vervolgt, enkel omdat diens meningen verschillen, omdat diens geloofsbelijdenis of leer verschilt, de antichrist (anti-Christ) is. ³²⁶

De tien geboden van Mozes werden gemaakt toen de joden hun natie stichtten en opbouwden, dat wil zeggen toen ze aanspraak konden maken op gerechtigheid. Dat hing samen met een situatie waarin alleen het aandringen op het geloof kon helpen te overleven. Maar in de tijd waarin Jezus leefde, waren de joden niet in de positie om aanspraak te maken op gerechtigheid. Het joodse volk was door Rome veroverd. En omdat het hellenistische denken zich toen in het Middellandse Zeegebied had verbreid, moest ook het jodendom zijn blik verruimen van het joodse volk tot de mensen van de hele wereld. Dat was de oorzaak van het ontstaan van het christendom.

In de tijd van Jezus werd het hellenisme de geest van de tijd. Het hellenisme is het Griekse denken dat zich over de mediterrane wereld verbreidde. Het ontstond na de veroveringen van Egypte, Perzië en India door Alexander de Grote. Na de dood van Alexander stichtten zijn generaals verscheidene koninkrijken rond de Middellandse Zee, in Perzië, in Egypte en in een deel van India, en het hellenisme ontstond doordat de Griekse beschaving de beschavingen van de veroverde landen in zich opnam. Geopolitiek kreeg het hellenisme een sterk kosmopolitisch karakter, en het viel samen met de tijd waarin de leer van het geopenbaarde zich verbreidde, die de absolute waarheid nastreeft, vertegenwoordigd door Socrates, Plato en Aristoteles.

Ook het christendom ontstond op het moment dat God het tribale karakter van het jodendom moest verlaten om zich over de hele wereld uit te strekken. In die omstandigheden kon men geen gerechtigheid van “oog om oog, tand om tand” opeisen, zoals in de wet van Mozes. Er kon niet anders dan een nieuwe ethiek uit voortkomen: “Heb uw vijanden lief”, “Als iemand je op de rechterwang slaat, keer hem dan ook de andere toe”, “Als iemand je hemd wil nemen, laat hem dan ook je mantel”. Men kan in Jezus iemand zien die de betrekkelijkheid van de wet had gevat en opriep haar te overstijgen. “Jezus werd niet gezonden om een natie te behouden en haar wetten vast te stellen, maar om de ene, enige universele wet te onderwijzen.” ³²⁷ In het Oude Testament moet volgens het gebod van God ieder die op de sabbat werkt ter dood worden gebracht. Maar Jezus maakte duidelijk dat de sabbat er is voor de mens. De waarde van Jezus ligt hierin: te midden van een stroming die de joodse gerechtigheid opeiste om een stamstaat te behouden, en op het hoogtepunt van de Romeinse macht, waar macht voor recht ging, ontdekte hij in zijn eentje een ethiek die tijd en ruimte overstijgt: “Heb je naaste lief als jezelf.”

“Als ik niet voor mezelf ben, wie zal het dan zijn? En als ik alleen voor mezelf ben, wat ben ik dan?” Is het antwoord op deze raadselachtige vraag uit de Talmoed niet door Jezus gegeven? Ook Confucius geeft een antwoord, dat dezelfde gedachte uitdrukt als Jezus: “Ik kan niet in een kudde leven met de vogels en de dieren. Als ik niet iemand ben die tussen de mensen leeft, wat ben ik dan?” (Gesprekken 18:6) Het confucianisme veroorzaakte veel controverse door na de dood van een ouder drie jaar rouw te eisen. Ook in de Gesprekken staan passages die drie jaar rouw eisen. Maar de ren (仁) van Confucius verschilt in niets van de naastenliefde van Jezus, de liefde van de Samaritaan (Samaritan Love). Confucius stelt duidelijk dat de ren het liefhebben van de mensen is: “Een leerling vroeg hem naar de ren. Confucius antwoordde: de ren, dat is de mensen liefhebben” (Gesprekken 12:22, “Yan Yuan”). Sima Niu zei bezorgd: “De anderen hebben allemaal broers; ik alleen heb er geen.” Zixia zei: “Ik heb horen zeggen dat dood en leven van het lot afhangen, en rijkdom en aanzien van de Hemel. Als de leidende oplettend is en geen fouten begaat, als hij in zijn omgang met anderen eerbiedig en hoffelijk is, dan zijn alle mensen binnen de vier zeeën zijn broers. Waarom zou de leidende treuren dat hij geen broers heeft?” (Gesprekken 12:5). De diepe bedoeling van Confucius is nooit geweest een onvoorwaardelijke trouw en kinderlijke piëteit te onderwijzen, of starre verhoudingen van vader tot zoon en van vorst tot onderdaan.

Wat Confucius als de hoogste ideale samenleving heeft geschetst, is de Grote Eenheid (大同社會), waarin men “niet alleen zijn eigen ouders als zijn ouders beschouwt, noch alleen zijn eigen kinderen als zijn kinderen”. ³²⁸ Ook de politiek beoogt de Grote Eenheid: politiek is dat de koning zich als koning gedraagt, de minister als minister, de vader als vader en de zoon als zoon. ³²⁹ In die samenhang hield Mencius staande dat een koning die zijn volk in de steek laat een gewone rover (殘賊) wordt, die rechtvaardigheid en ren heeft geschonden, en dat zo’n koning moet worden afgezet. Mencius is misschien de eerste filosoof, in Oost en West samen, die de rechten van het volk tegenover de heerser heeft verdedigd. In het Westen verschijnt een soortgelijke filosofie pas met Locke en Rousseau, in de zeventiende en achttiende eeuw. Mencius benadrukte het belang van de politiek en de verantwoordelijkheid van de heerser: zoals er geen verschil is tussen een mens doden met een stok en hem doden met een zwaard, zo is er geen verschil tussen hem doden met een zwaard en hem doden door slecht bestuur.³³⁰ Zeer weinig westerlingen hebben de ware bedoeling van Confucius begrepen. De meesten kennen hem alleen als iemand die een ouderwetse voorouderverering predikte.³³¹

Het boeddhistische mededogen tegenover het nirwana

De grote volksverhuizingen, die het Romeinse Rijk en daarmee de antieke westerse beschaving ten val brachten, bleven niet tot Europa beperkt. Ook in China vielen in dezelfde tijd “barbaren” massaal het land binnen en bezetten ze het hele grondgebied, terwijl een vreemde cultuur, het boeddhisme, binnenstroomde; zo’n driehonderd jaar lang, van de derde tot de zesde eeuw, in de zogenoemde tijd van de Zes Dynastieën (六朝), beleefde China de grootste crisis uit zijn geschiedenis, niet alleen politiek maar ook cultureel. Het was een zware crisis, vergelijkbaar met de val van de Qing en de toestroom van de westerse beschaving die China zo’n 1500 jaar later zou meemaken.

Als de oosterse cultuur, zoals de westerse, een cultuur van het geopenbaarde was geweest, of als het boeddhisme zich niet tot de ethiek had beperkt maar een alomvattende cultuur was geweest die alle aspecten van de cultuur omvatte, politiek, militair, economisch, zoals de westerse of de oosterse cultuur, dan was het Chinese keizerrijk misschien ten onder gegaan zoals het Romeinse Rijk. Maar China herrees niet alleen als staat en stichtte de Tang-dynastie: het “siniseerde” het boeddhisme, putte er nieuwe energie uit zonder het wezen van de Chinese cultuur te verliezen, en beleefde ook een culturele renaissance. Zo behield China zo’n duizend jaar lang een culturele en politieke voorsprong op het Westen.

Welke uitwerking had het boeddhisme, dat de renaissance van de Chinese cultuur mogelijk maakte, op China? En omgekeerd, welke uitwerking had de Chinese cultuur op het boeddhisme? Wat betekent het gezegde dat “het boeddhisme meer gesiniseerd is dan China geboeddhiseerd”? Hoe valt dat te verklaren in het licht van de scheiding of de harmonie van geest en lichaam, die we als criterium hebben genomen om culturen te onderscheiden, dat wil zeggen culturen van het geopenbaarde en culturen van het niet-geopenbaarde? De traditionele Indiase religie, het brahmanisme, scheidt, zoals het jodendom van Mozes, geest en lichaam. Brahma komt in de Indiase religie overeen met de God van de geopenbaarde religies; beide zijn bovennatuurlijk. Dat drukt de Upanishad goed uit.

Door onwetendheid omhult de mens zijn ware zelf, en houdt hij het omhulsel van de materie voor zichzelf; door het te overstijgen, wordt hij één met het Brahman, dat zuivere gelukzaligheid is.³³²

In India streeft de geest (Atman), gescheiden van het lichaam, ernaar het Brahman te bereiken, en in dat streven naar een onbereikbaar Brahman is het lichaam een last. Dan kan men niet anders dan uit het lichaam treden. De Boeddha schokte en ontzette zijn vijf metgezellen door te weigeren zijn boetedoeningen voort te zetten en het voedsel van gewone mensen te vragen. Hij had begrepen dat elke waarheid die de mens kan bereiken, bereikt kan worden door goed gevoede hersenen in een gezond lichaam. Zo’n gedachte was in die tijd en in dat land volkomen nieuw en vreemd.³³³ Wat de Boeddha, die de harmonie van geest en lichaam had begrepen, tegelijk voelde, is vanzelfsprekend dat jij en ik niet gescheiden kunnen worden en in harmonie moeten zijn: dat is wat in de gedachte van het mededogen verschijnt.

Een realistische houding, gericht op die gedachte van het mededogen, wordt in het boeddhisme van de Boeddha benadrukt. Dat de Boeddha de transcendente houding van het traditionele hindoeïsme, dat wil zeggen zijn metafysische neiging, verwierp en de werkelijke problemen van het leven, de problemen van jij en ik, voorop stelde, blijkt goed uit een voorval dat in de Majjhima Nikāya wordt verteld. Aan Māluṅkyaputta, die uitleg eiste over vragen die op de metafysische antinomieën van Kant lijken, is de wereld eeuwig of niet, is ze oneindig of eindig, zijn ziel en lichaam identiek of gescheiden, leeft de Volmaakte (聖者) na de dood voort of houdt hij eenvoudig op te bestaan, antwoordt de Boeddha als volgt.

Māluṅkyaputta, het religieuze leven hangt niet af van het dogma dat de wereld eeuwig is of niet. Of zo’n dogma nu bestaat of niet, er blijven geboorte (生), ouderdom (老), dood (死), verdriet (哀), weeklacht (悲嘆), ongeluk en wanhoop, het lijden van dit leven waarvan ik de vernietiging onderwijs·····.³³⁴

Het boeddhisme stelt, anders dan het jodendom of het brahmanisme, geen tegenstelling tussen geest en materie. De werking van de geest wordt opgevat als een menselijke functie onder andere, zoals de werking van elk ander lichaamsdeel. De Boeddha predikt niet over de atman, de kern van het brahmanisme. Evenmin verklaart hij een blijvende en onveranderlijke metafysische substantie. De Boeddha beschouwde zichzelf, zoals Confucius, eenvoudig als een mens. Ze steunden niet op de macht van God of van een transcendent wezen. Het boeddhisme verklaart, zoals het confucianisme, alleen hoe men deze wereld kan verbeteren en hoe de mens een beter leven kan leiden. In die zin is het boeddhisme, zoals het taoïsme en het confucianisme, geen religie van het geopenbaarde, maar een ethische filosofie die op het niet-geopenbaarde berust. Een absoluut of transcendent wezen scheppen en zich ermee vereenzelvigen, komt uiteindelijk voort uit een egoïstische gedachte van zelfbehoud, en het is de eerste stap op de weg die mij van jou scheidt.

Er zijn in de psyche van elk individu twee wortels: het instinct van zelfbescherming en het instinct van zelfbehoud. Om zich te beschermen, is de mens God gaan zoeken. Om zichzelf te behouden, heeft de mens een atman bedacht die eeuwig leeft, dat wil zeggen de onsterfelijkheid van de ziel. In onwetendheid, zwakte, angst en begeerte gelooft de mens in die twee dingen, troost hij zich ermee en stelt hij zich erdoor gerust. Daarom klampt de mens zich eraan vast en toont hij er een fanatieke hartstocht voor.³³⁵

De scheiding van instinct en geest uit de tijd van de Boeddha verwerpen en het verschil tussen mij en jou ontkennen, is een werkelijk revolutionaire houding. De Boeddha lijkt, zoals Jezus, te hebben voorzien dat zijn lering op grote tegenstand zou stuiten. De Boeddha, die zich tegen het metafysische denken verzette, waarschuwde tegen de houding van eigengerechtigheid die het metafysische denken vaak als conclusie trekt.

Het is niet juist dat wie de waarheid liefheeft in zijn eigengerechtigheid concludeert dat alleen dit de waarheid is en dat al het andere vals is. Een mens kan een overtuiging hebben. Als hij zegt: “Dit is mijn overtuiging”, spreekt hij de waarheid. Maar hij mag niet verder gaan en het absolute standpunt innemen dat alleen zijn overtuiging juist is. Niemand is in de positie om te zeggen dat alleen dit de waarheid is en dat al het andere vals is.³³⁶

Door te breken met de gewoonte van de boetedoeningen en het bestaan van de atman te ontkennen, verwierp de Boeddha de scheiding van geest en lichaam. Door het brahmanisme te verwerpen, verwierp de Boeddha de scheiding van jij en ik. De lering van de Boeddha berust op een diepe filosofie die de ander en zichzelf (彼我) vereenzelvigt. Hij meende dat de verhoudingen tussen de mensen boven alles door het mededogen moeten worden bestuurd. Daarin deelt het denkbeeld van het mededogen van de Boeddha zijn wezen met de ren (仁) van Confucius, de liefde van Jezus en de broederliefde van Mohammed. Zoals Jezus en Confucius heeft de Boeddha geen geschreven lering nagelaten. Zijn leringen werden in de driehonderd tot zevenhonderd jaar na zijn dood door Indiërs in herinnering geroepen en samengesteld.³³⁷ Het is dus zeer moeilijk waar en onwaar te scheiden tussen het wezen van de lering van de Boeddha en wat zijn leerlingen hebben doorgegeven.

In dat proces ging het volksboeddhisme groot belang hechten aan het nirwana (nir betekent het niets, de leegte, vā de adem, 氣). Het nirwana is de toestand die wordt bereikt wanneer het vuur gedoofd is: de hartstochten en gehechtheden volledig uitgedoofd. Wanneer de mens het nirwana binnengaat, zo zegt men, verbreekt hij volledig de keten van het lijden en de wedergeboorten en bereikt hij de bevrijding. Velen denken dat het nirwana de kern van het boeddhisme is. En sommigen geloven in het boeddhisme om zelf het nirwana te bereiken, in de veronderstelling dat de Boeddha het heeft bereikt. Maar de Boeddha heeft weinig over het nirwana gesproken. Behalve dat hij het omschreef als het niets (無) of de leegte (空), heeft hij er weinig uitleg over gegeven. Het nirwana volgt dezelfde weg als de christelijke hemel en het geluk van de Grieken. Het heeft zijn aantrekkingskracht, maar uiteindelijk is het een metafysische uitdrukking en een metafysisch richtpunt.

Alle grote denkers van de mensheid zijn tot de conclusie gekomen dat de grondslag van de menselijke ethiek de “naastenliefde” is. De ethiek van de naastenliefde die de Boeddha, Confucius, Jezus en Mohammed ons hebben nagelaten, is de verkorting van de formule “heb je naaste lief zoals je jezelf liefhebt” (love your neighbor as you love yourself). De naastenliefde wordt uiteindelijk de ene, enige ethiek van de mensheid: “Het Nieuwe Testament leert dat de hele wet neerkomt op één enkele wet: ‘Heb je naaste lief.’” ³³⁸ “Laten we elkaar dag na dag herhalen: de moraal is één, en ze komt van God; de dogma’s verschillen, en ze zijn het werk van de mensen.”³³⁹ Toch vergissen velen zich nog over deze ethiek, die zo lang geleden zo helder werd uitgelegd. ³⁴⁰

We leven nog altijd in onbegrip van de leringen van Confucius en Jezus. De mens kan niet alleen leven. Wat we ook doen, handelen voor zichzelf en handelen voor anderen kunnen niet anders dan vermengd zijn. De ren (仁) betekent een relationele naastenliefde. In de Gesprekken vraagt Confucius: “Men kan niet leven in gezelschap van vogels en dieren. Als het niet met mijn medemensen is, met wie zal ik dan zijn?” En de Talmoed vraagt: “Als ik niet voor mezelf ben, wie zal het dan zijn? En als ik alleen voor mezelf ben, wat ben ik dan?” Het antwoord is al gegeven.

Omdat de Boeddha niet het individuele heil zocht, kan het nirwana niet het wezen van zijn lering zijn. De Boeddha verlangde naar de bevrijding en het heil van alle wezens. Als het nirwana “het individuele heil”, “het afsnijden van de begeerte”, “het lessen van de dorst”, “de bevrijding van de haat”, “de ontsnapping aan de begoocheling”, “een toestand van volmaakte wijsheid”, “de redding” enzovoort betekent, verschilt het niet van de toestand waarin in het brahmanisme de atman één wordt met Brahma. In dat geval verschilt het boeddhisme niet meer van het brahmanisme.

Gautama zei: Het is werkelijk moeilijk om voor gewone mensen te prediken. Ze hechten zich aan platvloers bijgeloof en volgen gretig alles wat hun gevoelens hun influisteren.³⁴²

De bodem van India heeft Gautama toen niet verwelkomd. Hij verwelkomt de Boeddha ook vandaag niet. Het brahmanisme kwam na een korte terugval met kracht terug (捲土重來) en wortelde steviger dan ooit in de bodem van India. Met Jezus is het niet anders. Galilea was Jezus vijandig gezind. Het verwelkomt hem ook vandaag niet. Het jodendom heroverde Galilea steviger dan voorheen. Het schijnt dat profeten voorbestemd zijn in hun vaderland vervolgd te worden. De apostelen van Jezus hulden zijn heldere lering, “heb je naaste lief als jezelf”, in allerlei mythen en dogma’s. De leerlingen van Gautama deden hetzelfde. Ze bedachten de mythe van het nirwana en hulden daarin de ware lering van de Boeddha, het mededogen.

De Boeddha verzette zich tegen het brahmanisme omdat de toestand van nirwana waarover het sprak, waarin atman en Brahma één worden (Brahmanic Nirvana), een kil en dor individueel heil betekende, zonder enige aandacht voor anderen. De Boeddha verweet de brahmaanse priesters eens dat ze zich niet inspanden voor de bevrijding van de wezens en geen mededogen met anderen hadden. Daarom moet men het nirwana denken in verband met het mededogen met anderen. Het nirwana dat de Boeddha onderwees, kon niet alleen worden bereikt. Het is een nirwana dat men via de anderen bereikt.

In het dagelijks leven van de Indiërs van zijn tijd zag de Boeddha het dukkha (苦: pijn en angst). En om dat lijden op te heffen, wilde hij de begeerte opheffen. Daarom predikte de Boeddha het nirwana als het niets (無) of de leegte (空). Maar het menselijk hart kan niet niets of leeg blijven. De wet “De natuur heeft een afkeer van het vacuüm” (Nature abhors vacuum) geldt ook voor het menselijk hart. Wanneer men uit het menselijk hart de slechte begeerten rukt die haat, afgunst, strijd en tweedracht veroorzaken, moet iets anders hun plaats innemen. De Boeddha meende dat die plaats juist door het mededogen moet worden ingenomen.³⁴³ Wanneer de negatieve begeerten uit het menselijk hart verdwijnen en het zich vult met een positieve en vruchtbare begeerte, dat wil zeggen met mededogen, dan krijgt de mens het gevoel zich niet langer van de anderen te onderscheiden.

Het nirwana kan dus alleen worden bereikt door de verhouding tussen zichzelf en anderen, dat wil zeggen door het mededogen. Het nirwana is onlosmakelijk verbonden met het mededogen. Het nirwana is het voltooide mededogen, en het zuivere mededogen is het nirwana. Juist het moment waarop men, in dit inzicht, de eenheid van jij en ik ervaart, en verder de eenheid van mij met de natuur en het heelal, is het moment waarop men het nirwana ervaart.³⁴⁴ Volgens de boeddhistische overlevering ervoer de Boeddha die toestand op zijn vijfendertigste. En hij wilde haar aan alle wezens bekendmaken.

2) Hoe kunnen de verering van God en de naastenliefde vermijden elkaar tegen te spreken?

Op de vraag “Waarom leven we?” kan een eenvoudig antwoord de toewijding aan de vooruitgang zijn. Een visioen nastreven kan de zekerste manier zijn om zin in het leven te vinden. De vooruitgang gaat een visioen beogen dat de geest voorop nastreeft. Het nastreven van een visioen is het kenmerk van de westerse beschaving, van de geopenbaarde religie tot het tijdperk van de ideologieën van de twintigste eeuw. Het probleem is dat, in het licht van de geschiedenis, elk nastreven van een visioen er niet in slaagt het doel te bereiken dat het zich aanvankelijk had gesteld. Tegelijk gaat onderweg de ethiek verloren. Het visioen dat de geopenbaarde religie of de ideologie voorhoudt, bestaat erin de leer van God of de metafysische waarheid te verbreiden en te volgen, en wie dat actief in praktijk brengt, kan niet anders dan de naastenliefde schaden. Het veroorzaakt wat men het conflict tussen ethiek en visioen kan noemen.

Het confucianisme en het christendom verschillen niet in zoverre ze één en dezelfde ethiek voorhouden, de naastenliefde. Maar tussen Confucius en Jezus vertonen de Gesprekken en de Bijbel een duidelijk verschil. Bij Confucius is de lering helder en duidelijk. Confucius erkende geen enkele andere waarde die het tot stand brengen van verhoudingen tussen mensen in de weg staat. Hij houdt vast aan een diep humanisme, volgens welk de ren (仁) alleen door menselijke inspanning kan worden verwezenlijkt. Met andere woorden: hij interesseert zich door en door alleen voor de werkelijke wereld, en weigert elke rol of elk bestaan aan de andere wereld, aan de dood of aan God. De lering van Confucius “Wat de ren betreft, wijkt men zelfs niet voor zijn leraar” (Gesprekken 15:35, “Wei Ling Gong”) betekent dat. De zin van de ren is dat men een goede leraar of goede metgezellen moet ontmoeten en hem samen moet begrijpen; de ren wordt niet verwezenlijkt door de lering van de geschriften, noch door het inprenten door een leraar, noch door het gebod of de dwang van God. De ene ethiek die het Oosten de menselijke samenleving voorhoudt, komt ook in de politieke ethiek goed tot uitdrukking, in de filosofie van de leidende die “samenwerkt zonder gelijk te zijn”: “De leidende werkt samen zonder gelijk te zijn. De deelnemer is gelijk maar werkt niet samen” (Gesprekken 13:23).

Maar bij Jezus is de lering die zijn leerlingen hebben nagelaten niet zo duidelijk als bij Confucius. Volgens het Nieuwe Testament neemt hij een standpunt in dat zich bekommert om deze wereld en de andere, om leven en dood, om de mensen en God. Zijn lessen laten zich in twee samenvatten: het geloof en de liefde. Het christendom heeft zijn standpunt bevestigd met een uitdrukkelijke wet: “De wet van God is tweevoudig. De eerste is God te aanbidden, en de tweede is je naaste lief te hebben als jezelf” (Marcus 12:30–31; Matteüs 22:36–40). Tegelijk wordt de lering van de naastenliefde, “heb je naaste lief als jezelf”, duidelijk doorgegeven door de apostel Jakobus: “het geloof zonder de werken is dood… U ziet dus dat de mens uit de werken gerechtvaardigd wordt, en niet alleen uit het geloof” (Jakobus 2). Uiteindelijk heeft het christendom twee absolute leringen: de naastenliefde en de aanbidding van God. Het onderwijst zowel de ethiek als het geloof.

Nu zijn historisch de “naastenliefde” (love your neighbor) en de “aanbidding van God” (obey your God) zeer vaak met elkaar in botsing gekomen.

Dat geloof en ethiek niet anders kunnen dan elkaar verraden, is een kenmerk van de beschaving van God. Als er één enkele weg is waarlangs geloof (de wet) en ethiek (de liefde) elkaar niet tegenspreken, dan is het te geloven dat “heb je naaste lief als jezelf” de ene, enige wet van God is. In dat geval worden ethiek en geloof één en hetzelfde, en wordt de ethiek absoluut, iets wat men in geen geval opzij mag schuiven. Maar het geloof, zo bezien, staat ver af van de omschrijving van het geloof die de westerlingen hanteerden, want het is een verklaring dat de ethiek voor het geloof gaat. Inderdaad zaait zelfs de apostel Paulus, die de sleutelrol speelde in de verbreiding van het christendom, verwarring door nu eens het geloof, dan weer de liefde te verdedigen:

Het geloof: Wij besluiten dan, dat de mens door het geloof gerechtvaardigd wordt, zonder de werken der wet. (Romeinen 3)

De liefde: En nu blijft geloof, hoop en liefde, deze drie; doch de meeste van deze is de liefde. (1 Korinthiërs 13)

Deze leerstellingen lijken te zijn ontstaan in de loop van de verbreiding van het christendom. Veel denkers hebben geschreven dat de wet van God die in het Oude Testament is vastgelegd een wet is die de mensen zich hebben ingebeeld (of waarvan ze meenden dat ze haar door openbaring van God hadden ontvangen), verpakt in wonderen. Inderdaad zijn er verschillen, niet alleen tussen het historische leven van Jezus en het leven van Jezus in het Nieuwe Testament zoals de apostelen het optekenden, maar ook tussen de levens van Jezus die de apostelen onderling hebben geschetst. Zoals het christendom in de loop van de geschiedenis inderdaad telkens is veranderd, en bijvoorbeeld de Maagd Maria is gaan vereren onder invloed van de verering van de Egyptische godin Isis of de Griekse godin Artemis, los van de lering van Jezus³⁴⁵, zo lijken ook de evangeliën, naarmate het christendom zich over elke streek van het Middellandse Zeegebied verbreidde, veel plaatselijke geloofsvoorstellingen en mythen te hebben overgenomen:

Opdat de nieuwe leer de oren niet zou kwetsen, pasten de apostelen haar zoveel ze konden aan de smaak van de mensen van hun tijd aan, en bouwden ze hun leer op de grondslagen die in die tijd het bekendst en het meest aanvaard waren ³⁴⁶

Inderdaad schommelt het christendom, ondanks de belangrijke rol van Jezus op het gebied van de ethiek, zoals de geschiedenis het laat zien, tussen twee opdrachten: “Jahweh aanbidden met heel je hart en heel je kracht” en “je naaste liefhebben als jezelf”. De naastenliefde is de ene, enige ethiek van de mensheid, maar elke gezindte en elk lichaam heeft laten zien dat het eerder zijn eigen beginsel van zelfbehoud volgde dan de naastenliefde. De pauselijke leer “Buiten de Kerk geen heil” laat zien dat het beginsel van het zelfbehoud het wint van de naastenliefde. Met de gezindten binnen het christendom is het niet anders. Het historische christendom heeft gezindte na gezindte gesticht. Elke gezindte schoof met het oog op haar zelfbehoud andere vormen naar voren en beweerde gelijk te hebben. Voltaire heeft het opgemerkt:

Elke sekte, van welke aard ook, is het verzamelpunt van twijfel en dwaling. Scotisten, thomisten, realisten, nominalisten, papisten, calvinisten, molinisten, jansenisten zijn slechts strijdnamen. Er is geen sekte in de meetkunde; men zegt niet: een euclidiaan, een archimediaan. Wanneer de waarheid evident is, is het onmogelijk dat er partijen en facties opstaan. Nooit heeft men erover getwist of het om twaalf uur ’s middags dag is. ³⁴⁷

Deze tegenspraak tussen geloof en ethiek doet zich in de oosterse beschaving van de Dao niet voor. Want er is geen plaats voor een absoluut wezen dat de natuur heeft geschapen, en de natuur zelf wordt, als Dao, de steun van de ethiek die voor de mens het belangrijkst is. Daarom werd in de beschaving van de Dao de ren (仁), dat wil zeggen de naastenliefde, filosofisch onveranderd aanvaard als de hoogste ethiek. Ontleed betekent het teken 仁 “twee mensen”. Met andere woorden: het erkent geen enkel gezag en geen enkele leer die zich in de verhouding tussen de ene mens en de andere kan mengen. Het kenmerk van de oosterse beschaving van de Dao is elke entiteit of elke waarde te ontkennen die zich in de ethiek van de ren mengt. De Bijbel heeft dezelfde filosofie: “De sabbat is gemaakt voor de mens, en niet de mens voor de sabbat.” Evenzo zijn duidelijke bevestiging van de “liefde van de Samaritaan” (Samaritan Love): alle mensen liefhebben, wat hun stam ook is.

Maar in het theocentrisme wortelde het gebod dat het bevel van God vóór de ethiek van de gezinsverhoudingen moet gaan veel dieper dan in het Oosten. Het belang van de wet wordt in het jodendom voortdurend benadrukt, en herhaalt zich in het christendom. Een conflict met het christelijke gebod van de naastenliefde, de les van de Samaritaan, kondigt zich daarin aan:

Iemand zei tot hem: Zie, uw moeder en uw broers staan buiten en willen u spreken. Maar hij antwoordde degene die het hem zei: Wie is mijn moeder, en wie zijn mijn broers? En hij strekte zijn hand uit naar zijn leerlingen en zei: Zie, mijn moeder en mijn broers. Want wie de wil doet van mijn Vader die in de hemelen is, die is mijn broer en zuster en moeder. (Matteüs 12)

In de beschaving van God was de wet van de aanbidding van God onmisbaar voor het zelfbehoud, en de naastenliefde, de enige ethiek van de mensheid, was het evenzeer. Toch laat de geschiedenis gevallen zien waarin deze twee leringen, de religie en de ethiek, elkaar in de westerse beschaving tegenspreken. Hoe vermijdt men de tegenspraak? Is de absolute waarheid eenmaal uitgesproken, dan moet men, om haar tegen de tegenspraak te beschermen, de “onfeilbaarheid” (infallibility) van de uitspraak bevestigen. Op die grondslag bevestigt de westerse religie de onfeilbaarheid van de Bijbel en de Kerk. Maar volgens de logica van 道可道非常道, de Dao die kan worden uitgesproken is niet de eeuwige Dao, kan de absolute waarheid niet worden uitgesproken. Dezelfde filosofie komt in het confucianisme tot uitdrukking. De formule “De leidende is geen gebruiksvoorwerp” (Gesprekken 2:12) bevat de gedachte dat de ren zich niet in een metafysische theorie laat uitdrukken. Het wezenlijke is dat de ren niet door navolging alleen ontstaat: men moet hem zich zelf eigen maken. De ren is geen kennis die men van buitenaf door studie verwerft, maar een ethiek die in zichzelf moet groeien en door de beoefening wordt voltooid.

Omdat de Dao eeuwig en onveranderlijk is en aan niemand toebehoort, geeft hij de ethiek haar absolute karakter, terwijl hij het tegelijk voor iedereen onmogelijk maakt te beweren een absolute ethiek te bezitten of te hebben ontdekt. Het confucianisme benadrukt dit karakter van de ethiek, wat het sterk onderscheidt van het westerse religieuze dogma. Mencius legde uit: “Alles geloven wat het Boek der Documenten (書經) zegt, is erger dan geen Boek der Documenten hebben” (Mengzi 7, “Jin xin, tweede deel”). Deze gedachte wordt door Confucius uitgelegd als een deugd die nodig is voor het maatschappelijk leven: “De leidende is in harmonie zonder gelijk te zijn (和而不同); de deelnemer is gelijk zonder in harmonie te zijn (同而不和).” Het is de filosofie dat de leidenden samen kunnen handelen zonder dezelfde ideeën te delen, terwijl de deelnemers het in schijn met elkaar eens zijn zonder werkelijk dezelfde geest te delen. Het is een maatschappelijke filosofie die tegenover de westerse leer van het geopenbaarde staat, die het absolute benadrukt.

De onfeilbaarheid wordt dogma, en gaat uiteindelijk de weg van haar ontkenning in de werkelijkheid. Hoe bereikt de enige absolute en levensnoodzakelijke waarheid van de wereld de mens? Ze komt van God tot de mens via de profeet, die God en mens verbindt. In het monotheïsme wordt de wet belangrijk, en ze heeft als uitgangspunt de absolute gehoorzaamheid van de mens aan God. Hier rijst een probleem in het werkelijke leven. Als er in de geschiedenis maar één enige God was geweest, die de absolute macht en waarheid vertegenwoordigde, zou er geen probleem zijn. Maar twee- à drieduizend jaar menselijke geschiedenis tonen een andere werkelijkheid.

Wat gebeurt er als er meerdere enige Goden zijn? Het jodendom, het christendom en de islam verschijnen als een strijd tussen enige Goden. Tot nu toe heeft geen enkele enige God een andere uitgeschakeld. En ook binnen eenzelfde enige God rijzen problemen. Wanneer binnen een religie verschillende interpretaties ontstaan, wat wordt dan de verhouding tussen hen? Elk kan niet anders dan haar interpretatie absoluut verklaren. Een strijd om het zelfbehoud tussen hen wordt dan onvermijdelijk. Daarom is, wanneer in een monotheïsme verschillende gezindten ontstaan, de strijd tussen hen niet minder hevig dan de strijd tegen de andere religies. Er breekt een wanhopige strijd om te overleven uit, zoals een burgeroorlog binnen een land. De verschrikkelijke strijd tussen protestanten en katholieken in de tijd van de Reformatie bewijst het. De gelovigen eren als profeet wie de openbaring heeft ontvangen en gehoorzamen hem volstrekt, want het woord van de profeet wordt het woord van God.

De rol van Jezus ligt in een ethiek die de wet van het jodendom overstijgt, maar historisch heeft het christendom het spoor nagelaten van een grotere gehechtheid aan de wet. De polytheïstische stelsels van Griekenland en Rome duldden de verering van andere goden. Maar nadat het christendom in de vierde eeuw de staatsgodsdienst van Rome was geworden, werden in het Westen de beelden en standbeelden van andere goden dan de christelijke God bij wet op grote schaal vernietigd. Historisch is het christendom de meest exclusieve en onverdraagzame van de religies op aarde geweest.³⁴⁸ En na de renaissance namen de westerse metafysici de onverdraagzame houding van de christelijke theologen van de middeleeuwen onveranderd over. Ze vond bij Marx haar meest extreme uitdrukking. Marx zag deze wereld volgens de zwart-witlogica van goed en kwaad, en hield wie zich niet aan zijn zijde schaarde onvoorwaardelijk voor vijand. Hij achtte de vervolging van tegenstanders nodig om de door de geschiedenis “bewezen” proletarische utopie op te bouwen: “Marx zag deze wereld in zwart en wit, en hield wie zich niet aan zijn zijde schaarde onvoorwaardelijk voor vijand. Hij wist duidelijk aan wiens kant hij stond, en was zeker dat hij voor hen zou strijden en dat zij uiteindelijk zouden zegevieren.”³⁴⁹

Zoals Spinoza heeft verkondigd, bestaan alle dingen in het heelal, de mens inbegrepen, om zichzelf te behouden. Elke andere verklaring, de Dao en God inbegrepen, de rol van de geest, de rol van ethiek en wet, is slechts vervat in het allesomvattende beginsel van het zelfbehoud. Oosterlingen en westerlingen bestaan en handelen, als dezelfde mensen, Homo sapiens, alleen om zichzelf te behouden. Volgens dat beginsel van zelfbehoud hebben oosterlingen en westerlingen verschillende beschavingen geschapen en zich slechts ingespannen om zichzelf te behouden. Filosofisch omvat het beginsel van het zelfbehoud zowel het eigen belang als dat van de naaste. Nu zijn we lang gedrenkt geweest in een beginsel van zelfbehoud dat alleen het eigen belang ziet. Dat beginsel, dat alleen het eigen belang ziet, heeft in de beschaving van God vaak gebruikgemaakt van het begrip God. En wat het bij het nastreven van dat doel benadrukt, is de rol van de “geest”. De beschaving van God toont die situatie vaak. Wanneer men de rol van de geest benadrukt, treedt de scheiding van geest en instinct op. Geloven in een bovennatuurlijke God is alleen mogelijk op grond van de scheiding van geest en instinct. De scheiding van geest en instinct is de keerzijde van de scheiding van mens en natuur, en ze scheidt noodzakelijk jij en ik.

Daarom betekent “Jahweh aanbidden met heel je hart en heel je kracht” uiteindelijk de scheiding van gelovige en ongelovige, van jij en ik. Is de oorlog tussen hen die Jahweh met heel hun hart en heel hun kracht aanbidden en hen die Allah met heel hun hart en heel hun kracht aanbidden inderdaad niet in de middeleeuwen begonnen en tot vandaag doorgegaan? “Heb je naaste lief als jezelf” daarentegen eist dat men jij en ik niet scheidt. Ook tweeduizend jaar christelijke geschiedenis laten zien dat geloof en ethiek niet met elkaar in overeenstemming zijn gekomen. In het menselijk wezen komt de superieure positie van de geest boven het instinct van God. In de christelijke leer neemt de geest een bijzondere positie in die alleen de mens van God ontvangt. Zo ging een filosofie die het bestaan van God en het bestaan van de menselijke geest vereenzelvigt de westerse beschaving van God doordringen. En dat had een absolute invloed op de ethiek tussen de mensen. Wanneer het vermogen van de geest wordt veralgemeend en verabsoluteerd, slaan zijn conclusies gemakkelijk om in geloof, metafysische waarheid of ideologie. Die conclusies worden dan het belangrijkste doel voor de mens, en de absolute waarheid. Tegenover die absolute waarheid moeten de ethiek en elke andere overweging worden opgeofferd.

Als men de voorwaarde aanvaardt de vrijheid van de nieuwe hersenen binnen het lot te volgen, de menselijke conditie die de oude hersenen vertegenwoordigen, en de ethiek op die grondslag bouwt, is er geen conflict tussen geloof en ethiek. In dat geval gaat het humanisme op. De naastenliefde wordt een onschendbare ethiek. Maar als men het lot niet erkent, stort de ethiek in en ontaardt het humanisme in antropocentrisme. Het Oosten houdt staande dat er een natuur is, en dat ethiek en opvoeding binnen haar grenzen van een mens een mens kunnen maken. Wat hier telt, is de ethiek. Het westerse onbeschreven blad maakt het mogelijk de ethiek te verlaten; het doel van het Oosten is mensen te vormen die op de ethiek gegrond zijn. Wie de religie, de metafysica en de ideologie volgt, gaat soms de belangrijkste ethiek van de mensheid, de “naastenliefde”, negeren of eroverheen stappen. Joden, christenen en moslims zijn niet met hun religie geboren: ze hebben haar onveranderd van hun ouders geleerd. Ook het imperialisme, het communisme en het fascisme zijn niet aangeboren: men heeft ze van ouders en school geleerd. In de godsdienstoorlogen en de ideologische oorlogen wordt de ethiek van de “naastenliefde” genegeerd, want allemaal laten ze een hemel of een utopie voorgaan die ze boven de naastenliefde verheven achten. Het conflict tussen de idee van de vooruitgang en de ethiek is onvermijdelijk.

De idee van de vooruitgang ontstaat uit de verabsolutering van het vermogen van de geest. Dat is het kenmerk van de westerse beschaving. De westerse beschaving neigt ertoe het vermogen van de geest niet te zien als een van de biologische functies van de mensheid, maar het te behandelen als een bijzonder vermogen, onderscheiden van alle lichamelijke vermogens, en scheidt zo geest en instinct. De uitwendige uitdrukking van de scheiding van geest en instinct is de scheiding van mens en natuur; omgekeerd is de inwendige uitdrukking van de scheiding van mens en natuur de scheiding van geest en instinct. Omdat ze het product is van een cultuur van de geest die geest en instinct heeft gescheiden, is het vanzelfsprekend dat ze ertoe neigt het instinct te ontkennen, te negeren en voor zondig te houden. Het katholicisme ontkende, door de erfzonde te verdedigen, het instinct ten gunste van de geest, en het protestantisme veranderde alleen de bewoordingen: de scheiding van geest en instinct ging door. In de verhoudingen tussen mensen bracht die scheiding, door gelovigen en atheïsten te scheiden, een neiging voort om jij en ik te scheiden. Zoals men bij Calvijn en Luther ziet, werd zichzelf liefhebben voor zondig gehouden of verboden, en bij Kant kreeg dat een filosofische uitdrukking: zichzelf liefhebben werd als volstrekt waardeloos beschouwd.³⁵⁰ Het woord van Jezus “Heb je naaste lief als jezelf” werd verdraaid tot “Heb je naaste lief en heb jezelf niet lief”, of eenvoudig “Heb alleen je naaste lief”.

Uiteindelijk is het conflict tussen het nastreven van een visioen, het geloof inbegrepen, en de ethiek onvermijdelijk. Want de organisaties die zijn opgericht door hen die de aanbidding van God prediken, proberen te overleven volgens het beginsel van het zelfbehoud. Wanneer naastenliefde en aanbidding van God met elkaar in tegenspraak komen, ontstaat uiteindelijk een conflict van belangen van zelfbehoud tussen de universele ethiek van de mensheid en de priesterkaste die God bewaakt. Om zichzelf te behouden, brengt de Kerk de leer naar voren “Buiten de Kerk geen heil”. In de tijd van de verovering van de wereld door het Westen, die het Westen de tijd van de ontdekkingen (Age of Discovery) noemt, vaardigde het Westen in naam van de paus decreten uit volgens welke “de niet-christenen van de hele wereld tot slaaf moeten worden gemaakt”. Eeuwenlang verwelkomden de westerlingen die decreten. Ze stonden ver af van de ethiek van de naastenliefde van Jezus jegens de Samaritaan. Hun doel was eerder de macht van Kerk of staat te vestigen en uit te breiden. ³⁵¹

3) Is de ethiek een gebod van God of een raad van de natuur?

De naastenliefde is een van de belangrijkste leerstellingen van het christendom. Wat de westerlingen hun naaste deed liefhebben, is het gebod van God. Het is de grondslag van de westerse ethiek. De naastenliefde staat niet in dienst van het eigen egoïsme. Daarom zien de westerlingen de onbaatzuchtigheid als voortkomend uit zelfopoffering. De westerse filosofie denkt dat de ethiek uit zelfopoffering voortkomt. In het westerse filosofische stelsel zijn de grondslagen om onbaatzuchtigheid (de naastenliefde) en egoïsme in de leer van de menselijke natuur met elkaar te verzoenen zwak.

Omdat de ethiek in de westerse beschaving een gebod van God is, kan de mens, als God zich niet in de menselijke zaken mengt, zich bevrijden van de ethiek die God heeft geboden. Als er geen God is, hoeft men zijn eigen belang niet meer op te offeren. Met andere woorden, de vraag rijst: “Als er geen God is, waarom zou ik mijn naaste liefhebben?” Dan gaan zij die de religie hebben opgegeven zich afvragen waarom ze de ethiek zouden moeten bewaren.

Het is moeilijk te begrijpen hoe in landen als China, anders dan in Europa, het religieuze scepticisme niet tot ethisch scepticisme heeft geleid. ³⁵²

Ook na het deïsme stuitten de westerse denkers op moeilijke problemen rond geloof en ethiek. Comte, die theologie en metafysica verwierp, riep uit dat “het enige absolute is dat alles relatief is”, en toonde daarmee een houding die in wezen gelijk is aan het “Als God dood is, is alles geoorloofd” van Dostojevski; en ook Nietzsche verklaarde zich atheïst.

“God”, “de onsterfelijkheid van de ziel”, “de verlossing”, “het hiernamaals”: dat zijn begrippen waaraan ik nooit aandacht heb geschonken. Ik heb er nooit tijd aan verspild, zelfs niet als kind. Misschien ben ik nooit naïef genoeg geweest om erin te geloven? ··· Het atheïsme is voor mij niet het resultaat van wat dan ook, laat staan een belangrijke gebeurtenis in mijn leven. Voor mij spreekt het vanzelf, het is instinctief.³⁵³

Russell verklaart: “Ik ben geen christen”, en Lin Yutang, die het Westen kennis liet maken met een facet van de Chinese beschaving, verklaarde ook ooit: “Ik ben atheïst” (in 1959 keerde hij tot het christendom terug).³⁵⁴ Die houdingen laten zien dat ze noch het wezen van het christendom hebben begrepen, dat Spinoza zo helder heeft uiteengezet, noch het wezen van het denkbeeld van de ren (仁), dat Confucius ons met zoveel moeite heeft nagelaten. Comte, Dostojevski, Nietzsche, Russell, Lin Yutang en anderen kunnen, vanuit het oosterse denken bezien, geen atheïsten zijn, maar denkers van het niet-geopenbaarde. Het negatieve oordeel van het Westen over de atheïsten is de houding van denkers die het verschil tussen het geopenbaarde en het niet-geopenbaarde niet hebben kunnen bevatten; het komt voort uit de wil de wereldse zaken en de geschiedenis van de filosofie alleen vanuit het westerse standpunt van het geopenbaarde te analyseren, en wordt een immens filosofisch probleem dat alleen het Westen eigen is, vooral op het gebied van de ethiek.

Zelfs een filosoof als Russell lijkt het wezenlijke verschil tussen de beschavingen van Oost en West niet te hebben begrepen. Zonder de leer van de menselijke natuur te begrijpen die uit de oosterse natuurfilosofie voortkomt, kan men niet begrijpen dat de ethiek de uitdrukking is van een egoïsme dat zichzelf dient. Dit moeilijke probleem wordt uiteindelijk door de westerse naturalisten opgelost. Zij erkennen geen absoluut verband tussen de geopenbaarde religie en de ethiek. Ze zijn gaan begrijpen dat de ethiek geen gebod van God is, maar een raad van de natuur. Ook Dawkins uit zijn twijfel over de rol die de westerse geopenbaarde religie aan de religie toekent op het gebied van de ethiek:

Religieuze mensen vragen zich vaak af hoe men zonder religie goed kan zijn, en waarom men het zou moeten zijn. ³⁵⁵

Het deïsme stelt de westerlingen voor het ernstige probleem waar de bron van de ethiek te vinden is. Toen de metafysica, in plaats van de christelijke God, die al door de middeleeuwse theologie was getroffen, weer tot leven te wekken, diens beslissende val bespoedigde, begonnen de westerlingen elk absoluut te ontkennen. De verdwijning van de ethiek is de opgave waarvoor de meeste westerlingen staan, die in een beschaving van het geopenbaarde hebben geleefd. De westerlingen, die het deïsme (理神論) van de achttiende eeuw, het evolutionisme van Darwin in de negentiende en de tirannie van de ideologieën in de twintigste hebben gekend, zijn op het gebied van de ethiek hun weg kwijt. Het deïsme brengt, op grond van de stelling dat God bestaat maar niet door openbaring maar door het denken van de geest kan worden begrepen, en dat de geest moraal en waarheid kan ontdekken, als bron van de ethiek de categorische imperatief van Kant (1724–1804) naar voren, maar het mist overtuigingskracht, want zijn metafysische deel, gegrond op het rationalisme, is groot.

Rousseau (1712–1778) bracht een menselijke natuur naar voren die verschilt van die van de geopenbaarde religie. Hij hield staande dat de mens goed geboren wordt, maar dat de menselijke beschaving het goede menselijke karakter slecht maakt. Daarom legde hij uit dat wat voor de mens telt de gevoeligheid (sensibility) is, de uitdrukking van de oorspronkelijke menselijke natuur. En hij bracht de hypothese naar voren dat alles goed gaat als de mens naar zijn gevoeligheid handelt, en vond daarmee in het hele Westen grote bijval. De mensen zeggen dat ze op hun gevoeligheid moeten vertrouwen, komt neer op de bewering dat zelfs handelen met minachting voor de ethiek geen probleem is, omdat het de daad is van mensen die van oorsprong goed zijn. Uiteindelijk legde hij uit dat het belangrijkste element in de mens is “gevoeligheid en een warm hart” te hebben.

Deze situatie blies de Europeanen de neiging in die we “romantiek” noemen. Genietend van hun nieuwe vrijheid, gingen ze de ethiek die eigen is aan de beschaving negeren, in de mening dat wat de mens slecht maakt met de beschaving samenhangt. In Het maatschappelijk verdrag stelt Rousseau: “De mens is vrij geboren, en overal ligt hij in ketenen.” Daarom verschijnt op dit moment, waarop de romantiek werd gepredikt, in het Westen een eigenaardig soort mensen: zij die de gevoeligheid van Rousseau werkelijk in praktijk brachten. Rousseau, Sade (1740–1814), Byron (1788–1824), Shelley (1792–1822) en anderen behoren daartoe.

Ze predikten een leven dat alleen de eigen gevoeligheid volgt, omdat alles wat slecht is de schuld is van de beschaving die de mensen hebben gemaakt. Ze vonden het allemaal vanzelfsprekend geld van hun vrienden te lenen zonder het terug te geven; allen hadden ze wanordelijke liefdesbetrekkingen en maakten ze van verraad een gewoonte; ze handelden zoals hun instincten hun ingaven, minachtten het nakomen van beloften, zoals de trouw, en kwamen in opstand tegen dat gevoel dat de ethiek is, die de samenleving probeerde te bewaren. Van geest en hartstocht keerde Rousseau zich af van de geest en koos hij resoluut de kant van de hartstocht. En Rousseau achtte de religie hoog niet vanuit de geest maar vanuit de gevoeligheid, en steunde de religie met het gevoel, het hart, het ontzag, de mystiek enzovoort. Rousseau zelf nam, door al zijn kinderen aan een vondelingenhuis toe te vertrouwen, het standpunt in dat hij kon leven zoals het hem goeddunkte, naar zijn gevoeligheid.

Na Rousseau, toen het tijdperk van de geest overging in het tijdperk van de ideologieën (Age of Ideology), werd het deïsme door de ideologie vervangen. De ethiek werd de dienstmaagd van de ideologie. De ideologie geloofde dat de mensen konden samenwerken om in deze wereld een ideale wereld, een utopie, op te bouwen. Het ging erom de ethiek “voorlopig” op te offeren om het doel te bereiken van de utopie die weldra zou komen. Dat wordt een logica die de grondrichting van de ethiek negeert en meedogenloze dictatuur en oorlog rechtvaardigt. Het communisme en het fascisme zijn er de voorbeelden van. Het communisme heeft een dictatoriale code van tien geboden, naar voren gebracht door Karl Marx: tien maatregelen van een dictatoriaal stelsel, geschoeid op de leest van de tien geboden van de Bijbel. Die code omvat de toewijzing van alle productiemiddelen aan de staat, de verbeurdverklaring van alle bezittingen van emigranten en rebellen, de centralisatie van alle vervoermiddelen in handen van de staat enzovoort. De tien geboden, die in de Bijbel de norm van de ethiek waren geworden en de westerlingen de ethiek streng hadden doen naleven, werden vervangen door tien geboden van de dictatuur. Ook Hitler handelde zoals het hem goeddunkte: de verdeling van Polen met de Sovjet-Unie, de inval in Polen die volgde, de aanval op de Sovjet-Unie. Hitler beroemde zich op die daden als op het doeltreffendste middel om zijn utopie te bereiken. Hij stelde de uitroeiing van de joden voor als een onmisbare maatregel om diezelfde utopie te bereiken. Het probleem is dat die daden, omdat ze op zichzelf diep onethisch zijn, de “naastenliefde” schenden die de profeten van de mensheid hebben voorgehouden. En in de werkelijkheid wordt, als de utopie niet wordt verwezenlijkt, het “voorlopig” in afwachting van haar verwezenlijking “eeuwig”, en komt het voor de ethiek vernietigende handelen naar voren als het grootste probleem van de ideologie.

Vóór het deïsme werd de belangrijkste ethiek tussen mensen beschadigd door het conflict tussen de aanbidding van God en de ethiek; na het deïsme, toen de wereld een wereld zonder God werd, leidde dat tot een toestand zonder ethiek. Niet alleen werden de tien geboden en de naastenliefde, die God als wet had ingesteld, openlijk met voeten getreden, maar het tijdperk van de ideologieën schiep een verbijsterende wereld waarin een nieuwe ethiek die hun plaats innam, de “anti-ethiek” die bedoeld was om de utopie te verwezenlijken, zich voordeed als de “ethiek”. Dictatuur en etnische zuivering werden hun “ethiek”. Ze schiepen een wereld waarin drie ideologieën, het kolonialisme, het communisme en het fascisme, in elkaar verstrikt een strijd op leven en dood voerden. Daarvoor deinsden de westerlingen in de twintigste eeuw niet terug voor twee wereldoorlogen. En daarna sleepten ze de wereld mee in de Koude Oorlog.

Sinds het verschijnen van het deïsme dolen veel westerse denkers rond op zoek naar de oorsprong van de ethiek. Waar moet de ethiek vandaan komen? Zoals we hebben geanalyseerd, probeerde Kant de ethiek te vervangen door een “transcendentale morele plichtenleer” die op de geest berust. Dostojevski (1821–1881) riep uit dat “als God niet bestaat, alles mogelijk is”, en spande zich in God weer tot leven te wekken. Nietzsche beoogde een morele übermensch, geen superheld (super hero) in de zin van de menselijke functies, maar een mens die gevormd is door zijn eigen innerlijke wil, moreel bevrijd van de christelijke leer.

De oosterse filosofie beoogde, zoals men in het taoïsme en het confucianisme ziet, van oorsprong af een betrokkenheid bij de werkelijkheid die op de ethiek berust. De eerste voorwaarde om zichzelf recht te maken, is de harmonie van egoïsme en onbaatzuchtigheid te begrijpen. Zonder haar kan men noch het gezin, noch het land, noch de wereld besturen: “Zichzelf recht maken, orde brengen in zijn gezin, zijn land besturen, de wereld vrede brengen” (Het grote leren, hoofdstuk 8). In het Oosten was deze filosofie tweeduizend jaar geleden al voltooid. Niet de onbaatzuchtigheid, in wezen, maar het krachtige egoïsme blaast de menselijke samenleving haar oorspronkelijke kracht in. Maar de samenleving houdt alleen stand als ze de zwakke onbaatzuchtigheid weerspiegelt die in de menselijke natuur aanwezig is. Uiteindelijk is al onze filosofie verbonden met de leer van de menselijke natuur.

Als de onbaatzuchtigheid de band is die een gezonde samenleving maakt, wordt de menselijke samenleving iets wat ver van de natuur af staat. Maar er is een uitweg uit dit dilemma. Kan wat op het eerste gezicht op onbaatzuchtigheid lijkt vanuit het darwinisme “egoïstisch” zijn? Met andere woorden: kan de opoffering van een individu uiteindelijk de voortzetting van zijn eigen genen dienen? Op deze tegengestelde stellingen is het antwoord ja. ³⁵⁶

Vóór het deïsme was er geen enkele behoefte de mens te bestuderen. Omdat de mens naar het beeld van God was gemaakt, was God bestuderen de mens bestuderen. De mens was een schepsel dat beladen met de erfzonde werd geboren, in de wereld een leven van moeite leidde en dan voor het Laatste Oordeel kwam te staan. Maar toen ze in het deïsme gingen geloven, volgens hetwelk God zich niet in de menselijke zaken mengt, gingen de westerlingen zich voor het eerst afvragen wat de mens is, op het niveau van de natuurfilosofie.

In het Westen vormden de theïsten de overgrote meerderheid, maar sinds kort zijn de theïsten die naar de kerk gaan een minderheid geworden. Dat wil niet zeggen dat de westerlingen atheïsten zijn geworden. Een flink aantal atheïsten behoort, zonder het zelf toe te geven, tot het niet-geopenbaarde: het zijn mensen die zich, zoals Spinoza, uiteindelijk theïst verklaren en in God geloven, maar door de wet van de Kerk als atheïsten worden behandeld. David Mills, auteur van Atheist Universe; Richard Dawkins, auteur van God als misvatting; Christopher Hitchens, auteur van God is niet groot: het zijn atheïsten in het Westen, maar in het Oosten kunnen ze denkers van het niet-geopenbaarde zijn. Ze geloven in de absolute waarheid, maar niet in een geloof dat door profeten is geopenbaard zoals de geopenbaarde religie het voorstelt. In het Westen worden ze door de aanhangers van het geopenbaarde veroordeeld, maar in het Oosten worden ze vrije denkers van het niet-geopenbaarde die in de absolute waarheid geloven.

Hoe de ethiek te bewaren in een wereld zonder God: dat is een vraag die in het Westen voor velen de opgave blijft. Maar het antwoord moet niet worden gezocht in de leer van het geopenbaarde, die de absolute waarheid opeist, maar in die van het niet-geopenbaarde. Hoofdstuk 8 van de Daodejing legt uit hoe de mens moet leven: “Ga in de vriendschap om met de welwillenden. Spreek in het woord met goede trouw. Bestuur in het bestuur met rechtschapenheid. Doe in het werk je best. Kies in het handelen het juiste moment.” Dat is de ethiek van de Dao, die ieder in de natuur kan vinden, en niet het gebod van God.

De oosterse beschaving steunt op een natuurfilosofie volgens welke, zelfs zonder de God van de geopenbaarde religie, de ethiek “voor het eigen belang en dat van anderen” vanzelf kan ontstaan en zich kan handhaven. De bron van de ethiek is het “verlicht eigenbelang”, voor anderen en voor zichzelf. Het belangrijke is dat de bron van de ethiek niet het gebod van God is, maar het beginsel van het zelfbehoud dat inherent is aan de menselijke natuur, die zichzelf beschermt.

Volgens de menselijke natuur moet het instinct, en niet de geest, de bron van de ethiek zijn; maar in het stadium waarin de ethiek zich vormt, heeft de geest een belangrijke rol. In dat stadium kan de geest het instinct beïnvloeden. In het stadium waarin de geest het instinct beïnvloedt, moet er in het instinct een grondslag zijn: dat is de onbaatzuchtigheid die binnen het instinct bestaat. Wie de menselijke natuur onderzoekt, ziet dat het instinct naast een krachtig egoïsme een zwakke maar werkelijke onbaatzuchtigheid bevat. Wie goed kijkt, ziet dat deze “harmonie van een krachtig egoïsme en een zwakke onbaatzuchtigheid” is wat de menselijke samenleving dynamisch doet draaien. Als de mens geboren werd met een natuur van een krachtige onbaatzuchtigheid en een zwak egoïsme, zou de menselijke samenleving op het paradijs lijken, maar volkomen smakeloos zijn, en zou er voor de mens geen enkele reden zijn om te leven. Uiteindelijk wordt de menselijke samenleving op het gebied van de ethiek een proces van strijd en overeenstemming dat zich afspeelt op het niveau van het individu, de samenleving en het staatsbestuur: de moeilijke en zware, maar dynamische inspanning om door de geest onbaatzuchtigheid en egoïsme in evenwicht te brengen. Zo worden de confucianistische leidende of de wijze mens van Spinoza gevormd.

Wie het zo analyseert, komt tot één conclusie: het belangrijkste element van de menselijke ethiek ligt niet in de “geest” op de wijze van Descartes of Kant, maar in “de menselijke natuur die instinct en geest samen omvat”. We komen uit bij de filosofie van Spinoza, die een rationalisme van instinct en geest samen verdedigt.³⁵⁷ Als de bron van het menselijk handelen niet op de geest maar op het instinct berust, volgt het mechanisme van het instinct de mens als een lot van de geboorte tot de dood. Tegelijk blijft de menselijke geest, omdat hij de rol heeft het instinct te beheren, het tot het ogenblik van de dood beheren, niet als lichtbron maar als spiegel.

Neem deze filosofie aan, die de menselijke natuur erkent als lichtbron terwijl de menselijke geest de rol van spiegel speelt, en de richting die de ethiek tussen de mensen moet inslaan ligt vast. Dat is het begrip “vrijheid (de geest) binnen het lot (het instinct)”. Met andere woorden: terwijl men het instinct erkent, beslist de vorming van het karakter over alles wat de mens na zijn geboorte kan doen. De vorming van het karakter komt volledig voor de verantwoordelijkheid van het individu. Die verantwoordelijkheid duurt tot de dood: de oosterse filosofie “Het leven heeft een einde, maar het weten heeft er geen” is hier van toepassing. Zich onderdompelen in een leer, een metafysische ontdekking of een ideologie kan de vorming van het karakter niet vervangen. “De leidende is geen gebruiksvoorwerp” (君子不器). (Gesprekken 2:12).

De moraal (道德, Moralism) strookt niet met de wetten van de natuur

De filosofie dat de moraal niet strookt met de wetten van de natuur, levert in haar verhouding tot de leer van de menselijke natuur een belangrijk criterium. Zo’n filosofie is moeilijk te vinden in de westerse beschaving, die door de leer van het geopenbaarde wordt beheerst. Want die meent dat de menselijke zaken de loop van goed en kwaad volgen, zodat de moraal daar datgene is wat over de mens oordeelt. Men kan zo’n filosofie vinden door terug te gaan naar de Griekse tijd van vóór Socrates. Bij de Griekse denkers van het niet-geopenbaarde ziet men de mogelijkheid te verdedigen dat de leer van de menselijke natuur niets met de moraal te maken heeft. Zo heeft Carneades (214–129 v.Chr.), een van de Griekse denkers van het niet-geopenbaarde, die zich tegen de filosofie van het zijn en het determinisme verzette, de gedachte nagelaten dat men aandacht moet schenken aan het toeval en het waarschijnlijke. Door te zeggen dat “de moraal niet strookt met de wetten van de natuur”, bracht hij de gedachte tot uitdrukking dat wat we rechtvaardigheid noemen niet eeuwig kan zijn, irrationeel is, en alleen door de behoefte van een moment wordt opgeëist. Als gezant naar Rome gestuurd, hield hij beroemde redevoeringen: de ene dag een redevoering die de rechtvaardigheid prees, de volgende dag een redevoering die haar bekritiseerde, wat zijn toehoorders diep schokte. De filosofie van Carneades volgt een naturalistische theorie die moraal en menselijke natuur wil zien zoals ze zijn, en niet een rationalisme dat op de geest berust. Hij hield staande dat men moet twijfelen aan het absolute karakter van morele begrippen als rechtvaardigheid, vrijheid en mensenrechten, en hun betrekkelijkheid door argumentatie moet leren kennen.

Maar het Westen, dat de filosofie van de Grieks-Romeinse tijd en de middeleeuwse christelijke filosofie volgde, gaf de moraal een absoluut karakter als gebod van God. En toen het de Verlichting binnenging, bleef het deze filosofie van het geopenbaarde cultiveren. In aanpassing aan de situatie waarin de geest God verving, won de filosofie van Kant, volgens welke de moraal een door de geest geboden “transcendentale morele plichtenleer” is, talrijke aanhangers. De filosofie van Kant sluit aan bij de stelling van de goedheid van de menselijke natuur, die Rousseau verdedigde. De westerse filosofie van de vroegmoderne tijd was zo in de ban van de stelling van de goedheid van de menselijke natuur en van het morele idealisme.

Tegenover deze beweringen over de menselijke natuur verscheen de empiristische filosofie, die in het Westen voor het eerst een tegentheorie stelde tegenover de rationalisten die naar de kant van de geest overhelden. Een van haar representatieve filosofen is Hume (1711–1776). Hij ontwikkelde een naturalistische leer van de menselijke natuur, en omdat die frontaal inging tegen de religieuze menselijke natuur, werd hij van ketterij beschuldigd en aan gevaren blootgesteld, met name aan vervolging voor de kerkelijke rechtbanken.

De moraal wekt de hartstochten op, en brengt daden voort of verhindert ze. De rede is op dit gebied op zichzelf volkomen machteloos. De regels van de moraal zijn dus geen conclusies van onze rede. ³⁵⁸

De denkers van zijn tijd behandelden Hume als atheïst of scepticus. De westerse denkers rekenen hem nog steeds tot de sceptici. Maar wie de blik verruimt, kan zijn denken niet onderbrengen bij een negatief scepticisme, maar bij de Griekse sceptici, of bij de oosterse denkers van het niet-geopenbaarde. In de tijd van Hume was de westerse filosofie in handen van overtuigde rationalisten als Descartes en Kant. Zij meenden dat de geest alles bestuurt. Hume trad uit die stroming en opende een nieuwe horizon. Verrassend genoeg benadrukte hij het belang niet van de geest, maar van het instinct:

De rede is, en behoort alleen te zijn, de slaaf van de hartstochten, en kan nooit aanspraak maken op enige andere taak dan hen te dienen en te gehoorzamen. ³⁵⁹

Voor zijn tijd was het een verbluffende theorie. Ook vandaag nog kan ze velen voorkomen als een theorie die verbijstert. De ethiek van Hume wordt nog steeds “ethisch antirationalisme” (Ethical Anti-rationalism) genoemd. Maar de theorie van Hume heeft haar aanhangers. Men kan Humes stelling al in de Griekse tijd vinden. Zoals we zagen, lijkt ze op die van Carneades: “Het moralisme (moralism) strookt niet met de wetten van de natuur.” Wat we rechtvaardigheid noemen, kan niet eeuwig zijn. De moraal is irrationeel en wordt alleen naar de behoefte van het moment opgeëist. Zo werd de slavernij duizenden jaren lang, tot in de achttiende eeuw, aanvaard als een rationele ethiek van de menselijke samenleving. Maar in de eenentwintigste eeuw is de slavernij de meest verfoeilijke ethiek van de menselijke samenleving geworden. De ethiek hangt heel vaak af van de manier waarop we de menselijke natuur zien. Vooral de verhouding tussen instinct en geest telt. Over de rollen van instinct en geest gebruikte Russell deze bewoordingen: het instinct is het handelen, de geest de regeling:

Begeerte, emotie of hartstocht (kies het woord dat u wilt) zijn de enige mogelijke oorzaken van het handelen. De rede is geen oorzaak van het handelen, maar alleen een regelaar ³⁶⁰

De waardering van de menselijke natuur hangt nauw samen met de manier waarop de beschavingen van Oost en West het spreekwoord “De Hemel helpt wie zichzelf helpt” filosofisch beoordelen. In de beschaving van de Dao levert dat geen enkel probleem op, “want het is de mens die de Dao groot maakt”. Wie zichzelf helpt, ontvangt de zegen van de Dao. Maar in de beschaving van God is er discussie, vanwege de gedachte dat de mens zichzelf alleen met de genade (grace) van God kan helpen. Zij denken dat “God helpt wie zichzelf niet kan helpen”, vanwege het geloof dat God de mens heeft gemaakt en alle menselijke zaken bestuurt. Het spreekwoord “De Hemel helpt wie zichzelf helpt” was in het Oosten tweeduizend jaar lang een belangrijk spreekwoord voor de vorming van het karakter. Maar in het Westen verdween het, nadat het vóór onze jaartelling in de fabels van Aesopus was verschenen, in de middeleeuwen, totdat de deïst (理神論者) Benjamin Franklin het in de achttiende eeuw in het Westen weer in zwang bracht.

De filosofieën van de menselijke natuur van Locke en Adam Smith hangen in grote mate van de religie af. De menselijke inspanning is belangrijk, maar de filosofie dat men zich uiteindelijk aan de macht van God moet toevertrouwen, is sterk. En wat de mens ook doet, omdat hij een door God gemaakte mens is, gaat men steunen op het optimisme dat alles goed zal aflopen. Want in hun geloof geloven ze dat “God welwillend is”. Maar de beschaving van de Dao steunt op de filosofie van een negatieve theologie: “De Dao is niet welwillend.” Ze gelooft dan dat de menselijke zaken niet door de Dao worden geregeld, maar uiteindelijk door de mens ter hand moeten worden genomen, binnen de grenzen van de Dao. Dat is geen optimisme, maar realisme. Volgens het oosterse denken helpt ook de Hemel de mens niet die zichzelf niet helpt. De filosofieën van God en de Dao zijn wezenlijk verbonden met de leer van de menselijke natuur, die omschrijft “wie we zijn”.

4) Wat is onbaatzuchtigheid? Het Westen, het opofferen van het eigenbelang, tegenover het Oosten, het verlicht eigenbelang

De onbaatzuchtigheid is onmisbaar om de maatschappelijke orde te handhaven en voor de innerlijke vrede van het individu. Het confucianisme en het christendom maken beide de onbaatzuchtigheid tot de kern van de menselijke zaken. Wat is onbaatzuchtigheid? In de analyse van de onbaatzuchtigheid tonen Oost en West een fundamenteel verschil wat de menselijke natuur betreft. In de oosterse beschaving is de onbaatzuchtigheid een soort eigenbelang: een eigenbelang van verlichte aard, dat zichzelf dient door anderen te dienen. Het verlicht eigenbelang, dat wil zeggen de onbaatzuchtigheid, is inherent aan de menselijke natuur. Volgens de leer van de menselijke natuur van de westerse beschaving zit de onbaatzuchtigheid niet in de menselijke natuur. De onbaatzuchtigheid is een gebod van God. Het egoïsme is de hele menselijke natuur. De onbaatzuchtigheid wordt een bijzondere ethiek die de menselijke natuur compenseert, voortgekomen uit het gebod van God of uit dat van de geest. Is de onbaatzuchtigheid inherent aan de menselijke natuur, of is ze een gebod van God (of een ethiek die op de geest berust) dat vreemd is aan de menselijke natuur? Dat is het verschil tussen Oost en West wat de onbaatzuchtigheid betreft.

In het Westen wordt de onbaatzuchtigheid gezien als een toestand die het eigenbelang heeft opgegeven en vervangen. Men kan niet anders dan een van beide kiezen, het eigenbelang of de onbaatzuchtigheid. In de westerse beschaving is de onbaatzuchtigheid zelfopoffering. In de verhouding tussen eigenbelang en onbaatzuchtigheid komt opnieuw het verschil aan het licht tussen de oosterse filosofie van de “complementariteit” en de westerse filosofie van de “tegenstelling”. Zoek altruïsme (altruism) op in westerse woordenboeken of teksten: het wordt eenvormig gebruikt in de zin van wat tegen het eigen belang ingaat, wat alleen anderen dient, wat niet voor zichzelf is. De onbaatzuchtigheid draagt de gedachte in zich van “niet voor zichzelf zijn” (selflessness or unselfishness). Ook de Bijbel toont de tegenstelling tussen onbaatzuchtigheid en eigenbelang.

Niemand zoeke wat zijns zelfs is, maar een iegelijk zoeke wat des anderen is. (1 Korinthiërs 10:24)

Deze filosofie werd, na de wet van de geopenbaarde religie, onveranderd overgenomen door het rationalisme van de Verlichting, volgens hetwelk de menselijke geest de plaats van God kon innemen. De filosoof van de Verlichting Kant omschreef de “ware morele liefde” als “de beoefening ten dienste van anderen”. Hij benadrukte dat men de mens moet behandelen “als doel, en niet als middel”, wat in dezelfde richting gaat. Als uitgangspunt van de ethiek verdedigde Kant een morele plichtenleer (deontology) gegrond op de categorische imperatief (categorical imperative), die op de geest berust. Hij meende dat de mens met de morele wet in zijn geest geboren wordt. In het filosofische stelsel van het deïsme van de Verlichting, volgens hetwelk God zich niet in de menselijke zaken mengt, werd deze filosofie van Kant door de westerse rationalisten begroet als een “copernicaanse revolutie” (Copernican Revolution). Maar uiteindelijk is het een vorm waarin “de menselijke geest” “de wet van God” heeft vervangen.

Het Oosten analyseert de onbaatzuchtigheid als “verlicht eigenbelang” (Enlightened self-interest). De onbaatzuchtigheid is een noodzakelijk element om een duurzaam eigenbelang op lange termijn na te streven. Het gemeenschappelijk goed (共同善) wordt het verlicht eigenbelang. In de oosterse filosofie vindt men moeilijk de tegenstellende eis, op westerse wijze, om in naam van het gemeenschappelijk goed van het eigen belang af te zien om dat van anderen na te streven. In het Oosten bestaat het gemeenschappelijk goed erin het eigen belang en dat van anderen samen na te streven. Het is het verschil tussen het belang van het “ik” dat het individualisme opeist en het belang van het “wij” dat het relationalisme opeist. Omdat de oosterse beschaving het belang van het “wij”, gegrond op het relationalisme, als kern heeft, is een gemeenschappelijk goed mogelijk dat tegelijk mijn belang en dat van anderen bevestigt. Confucius legt in de Gesprekken de kern uit van het gemeenschappelijk goed, dat wil zeggen van het verlicht eigenbelang:

Wil je je eigen belang vestigen, vestig dan ook dat van anderen. Verlang je iets, laat dan ook gebeuren wat anderen verlangen. (Gesprekken 6:30)

Het belangrijke is hier niet “zichzelf op te offeren”, maar “ook het belang van anderen na te streven, ter wille van het eigen belang”. Het is een relationele filosofie, volgens welke rekening houden met het belang van anderen uiteindelijk ook voor het eigen belang het beste blijkt. De westerse stelling “Niemand zoeke wat zijns zelfs is, maar een iegelijk zoeke wat des anderen is” komt voort uit de tegenstellende scheiding, in het Westen, tussen zichzelf en anderen. Vanuit de oosterse beschaving, die op de complementariteit berust, moet men “het eigen belang en dat van anderen samen nastreven” om realistisch te zijn. In de westerse ethiek veronderstelt de tegenstellende stelling een menselijke natuur die indruist tegen “het instinct van zelfbehoud”. De tegenstellende stelling dat men zichzelf moet opgeven om anderen te dienen, mist realiteitszin. De ethiek moet uiteindelijk voor zichzelf zijn. Xunzi legt uit dat ethiek en wet er zijn voor “ons”. Met andere woorden: de ethiek is een verlicht eigenbelang dat nodig is voor het zelfbehoud:

Stel bijvoorbeeld dat we alle ethiek en alle wetten afschaffen, alles wat de regering doet wegnemen en elke mogelijkheid van straf, en laten we zien hoe de mensen zich gedragen. De sterken zouden de zwakken kwellen en onderdrukken. De velen zouden de weinigen schaden en hen proberen te vernietigen. Ethiek en orde zouden verdwijnen. De samenleving zou de weg naar de ondergang inslaan. (Xunzi 23:7)

De ethiek behoort uiteindelijk tot de menselijke natuur die het zelfbehoud is. In het Oosten is de ethiek noch een moreel gebod noch een zelfopoffering. Ze is een verlicht eigenbelang dat tot het zelfbehoud behoort. Het Westen lijkt nu zo te beginnen denken.

De biologische werkelijkheid van het zelfbehoud brengt de menselijke ethiek voort. Vanwege de onvervreemdbare behoefte onszelf te beschermen, moeten we anderen helpen ook beschermd te worden. Als we daarin falen, gaan we zelf ten onder, want we verraden en verlaten de norm die in het grondbeginsel van het zelfbehoud besloten ligt. ³⁶¹

Anders dan elk ander dier wordt de mens met hebzucht geboren. Wat de hebzucht kan genezen, is de ethiek. Zoals we hebben gezien, hebben de grote voorlopers van de mensheid allen de naastenliefde als norm van de ethiek voorgesteld. In de oosterse beschaving is de ethiek geen gebod van God: ze komt vanzelf tot stand door het eigen ontwaken.

Dat de Dao geëerd en de deugd (德) gewaardeerd wordt, komt niet door enig bevel, maar vanzelf, uit henzelf. (Daodejing, hoofdstuk 51)

In de oosterse beschaving komt de ethiek niet van God maar van de natuur. Het is de ethiek van de Dao, die de natuur wil zien zoals ze is en van haar wil leren. Het begrip van de harmonie tussen eigenbelang en onbaatzuchtigheid, inherent aan de oosterse beschaving, is een filosofie die het Westen niet heeft. De westerlingen vertrouwden voor hun ethiek op God. De oosterlingen vertrouwen voor hun ethiek op de natuur: ze volgen de Dao die de natuur de mens voorhoudt. De Dao reikt het middel aan om eigenbelang en onbaatzuchtigheid met elkaar in harmonie te brengen.

De centrale opgave van de oosterse leer van de menselijke natuur is hoe men het krachtige egoïsme en de zwakke onbaatzuchtigheid die in de menselijke natuur aanwezig zijn moet behandelen. Het confucianisme en het taoïsme behandelen de onbaatzuchtigheid als een verlicht eigenbelang dat zichzelf dient. Met andere woorden: de onbaatzuchtigheid is niet het opofferen van het eigenbelang, maar uiteindelijk een deel ervan. Confucius stelt de harmonie van eigenbelang en onbaatzuchtigheid voor als een belangrijke deugd bij de vorming van het karakter: “Wil hij zelf staan, dan helpt hij anderen te staan” (Gesprekken 6:30). Zoals de natuur de biodiversiteit bewaart, houdt de mens het evenwicht alleen in stand door te leren, om zichzelf te behouden, het egoïsme te verminderen en de onbaatzuchtigheid te beoefenen. Ook de Daodejing spreekt over de orde van de natuur die het evenwicht bewaart: “De natuur vermindert wat te veel is en vermeerdert wat te weinig is” (Daodejing 77).

Verwantenselectie en wederzijds altruïsme

Westerse wetenschappelijke filosofen leveren sinds kort een theorie, gegrond op het naturalisme, die het “verlicht eigenbelang” ondersteunt dat de oosterse beschaving verdedigt. Met de ontdekking die de westerse geleerden “verwantenselectie” (Kin selection) noemen, gedaan in de tweede helft van de twintigste eeuw, krijgt het verlicht eigenbelang een stevige wetenschappelijke bron. De verwantenselectie bewijst op het niveau van de menselijke natuur dat de bron van de ethiek niet in de geest ligt, maar in het gevoel. Daarin staat ze tegenover de filosofie van Kant, die in het Westen in zwang is. De verwantenselectie volgt eerder het filosofische stelsel van David Hume dan dat van Kant. Hume houdt staande dat de menselijke ethiek begrensd wordt door de menselijke natuur waarmee de mens geboren wordt; Kant houdt omgekeerd staande dat de ethiek het product is van een vrije geest, niet begrensd door die natuur die het gevoel is. Kant zag de ethiek als volledig voortkomend uit de geest. Hume zag de ethiek als gegrond niet op de geest, maar op het instinct.

Eindelijk vindt men in de geest van enkele westerse denkers de kiem van het verlicht eigenbelang. Het morele oordeel komt niet uit de geest voort: ze gingen verdedigen dat de bron ervan het gevoel is. De Britse bioloog Hamilton bracht in 1964 de idee van de verwantenselectie naar voren. Ze kwam voort uit de ontdekking dat de onbaatzuchtigheid behoort tot een genetische selectie die het zelf dient. Met deze ontdekking over de menselijke natuur verschijnt in het Westen voor het eerst de filosofie dat de verwantenselectie het eigenbelang volgt. Professor Dawkins verklaart de onbaatzuchtigheid als volledig behorend tot het egoïsme.

Hoewel de verwantenselectie op het eerste gezicht uit onbaatzuchtigheid lijkt voort te komen, is ze op het niveau van de biologische genen de uitdrukking van een radicaal egoïsme. ³⁶²

Genetisch heeft de mens een zeer egoïstische natuur, die alleen bij uitzondering onbaatzuchtigheid toont. Het is de bewering dat de menselijke natuur geboren wordt met een krachtig egoïsme en een zwakke onbaatzuchtigheid.

De genen die genetisch succes hebben, werken zeer egoïstisch. Daarom handelt ook de mens egoïstisch. Maar in uitzonderlijke gevallen kunnen onze egoïstische doelen worden bereikt door een beperkte onbaatzuchtigheid aan de dag te leggen. De woorden “uitzonderlijk” en “beperkt” zijn wat telt. Hoe vurig we het ook wensen, we moeten aannemen dat dingen als universele liefde of algemeen welzijn niet bestaan in de evolutie die door onze genen wordt beheerst. ³⁶³

Toch is de reden waarom we onbaatzuchtigheid en aandacht voor anderen als ethiek moeten cultiveren, dat het egoïsme waarmee we geboren worden zeer krachtig is. Het samengaan van een krachtig egoïsme en een zwakke onbaatzuchtigheid is de werkelijkheid van de menselijke natuur waaraan we niet kunnen ontkomen.

We moeten aandacht voor anderen en onbaatzuchtigheid met ijver onderwijzen, omdat we egoïstisch geboren worden. Dan kunnen genen die door ons egoïsme worden beheerst een functie uitoefenen die het egoïsme afremt en die bij andere levende wezens geen enkele kans van bestaan heeft. ³⁶⁴

De onbaatzuchtigheid ontstaat op dezelfde manier bij mens en dier. De verwantenselectie is de logica volgens welke men, door zich op te offeren om zijn verwanten te helpen, op lange termijn genetisch, zelfs als men sterft, de genen die ons vormen zich laat vermenigvuldigen. Het wederzijds altruïsme is het altruïsme dat wordt uitgewisseld tussen niet-verwante individuen: men helpt een ander in de verwachting er hulp voor terug te krijgen. In de dierenwereld wordt zo’n altruïsme niet geprezen als ethisch goed gedrag. De onbaatzuchtigheid is een soort eigenbelang. Maar het wederzijds altruïsme wordt alleen in de menselijke samenleving geprezen. Daarom verscheen in de westerse beschaving, die de onbaatzuchtigheid alleen als zelfopoffering had behandeld, de term “wederzijds altruïsme” (Reciprocal altruism), om de kwestie op te lossen. Professor Gould legt het als volgt uit:

Volgens het darwinistische evolutionisme kunnen paradoxaal genoeg zowel de onbaatzuchtigheid als het egoïsme door de evolutie worden geselecteerd. De onbaatzuchtigheid kan een individueel voordeel opleveren, want ze legt verhoudingen van wederzijdse verplichting met anderen, of helpt de verwanten, wat het mogelijk maakt de genen van de onbaatzuchtigheid te kopiëren. ³⁶⁵

Uiteindelijk behoort dus ook het wederzijds altruïsme tot het uiteindelijke doel van het zelfbehoud. Onder die stelling bestaan in de mens een krachtig egoïsme en een zwakke onbaatzuchtigheid naast elkaar, en leven we binnen die eigenschappen. Professor Gould ziet in dat samengaan een soort spel van het prisonersdilemma:

Uiteindelijk spelen dieren, planten en mensen tussen egoïsme en onbaatzuchtigheid het spel van het “prisonersdilemma”. Het doel ervan is het zelfbehoud. ³⁶⁶

Breidt men dat spel uit tot de hele samenleving, dan ziet men dat er op aarde beschavingen bestaan van samenlevingen die bloeien en beschavingen van samenlevingen die dat niet doen. De samenlevingen die slagen, hebben een beschaving die het wederzijds altruïsme dat in de genen ligt door het leren verbreidt. Omdat de onbaatzuchtigheid in vergelijking met het krachtige egoïsme zeer zwak is, werkt ze in de samenleving, in evenwicht met het egoïsme, alleen als ze door het leren wordt versterkt.

Het wederzijds altruïsme bestaat in een samenleving die goed functioneert. Die logica kan tot de genen behoren, of door het leren worden verworven. ³⁶⁷

We hebben gezien hoezeer de beschavingen van Oost en West verschillende filosofieën van de onbaatzuchtigheid hebben. Het confucianisme en het taoïsme maken van de beoefening van het wederzijds altruïsme, dat wil zeggen van de vorming van het karakter, het hoogste doel van het leren. Het Oosten heeft de onbaatzuchtigheid gewaardeerd als verlicht eigenbelang en heeft er een beschavingsconsensus op gebouwd. De tijd waarin dat filosofische stelsel zijn plaats in het hart van de beschaving innam, was de vijfde en vierde eeuw v.Chr.: het moment waarop de leer van de menselijke natuur in het Oosten werd gevestigd.

Het Westen zag eigenbelang en onbaatzuchtigheid in strijd met elkaar, en meende dat men de mens alleen onbaatzuchtigheid kon inblazen door de macht van de religie te lenen. Doordat die geopenbaarde religie zich verder ontwikkelde, via de Verlichting tot het deïsme, hebben de westerse denkers onlangs de “religieuze ethiek” verlaten om uit te komen bij de filosofie van een natuurlijk “verlicht eigenbelang”, dat wil zeggen van het “wederzijds altruïsme”. Door dat proces vindt de westerse leer van de menselijke natuur haar eerste raakpunt, in de natuurfilosofie, met de oosterse leer van de menselijke natuur.

Noten

326
Baruch Spinoza, Traité théologico-politique, a.w., p. 242
↩
327
Baruch Spinoza, Traité théologico-politique, a.w., p. 103
↩
328
Cha Ju-hwan (車柱環), Gongja (孔子, Confucius), Samsung Munhwa Mungo, p. 249–250.
↩
329
Ibid.
↩
330
Yi Ji-ho (李之浩), vert. en annot., Hangeul Maengja (한글孟子, Mencius in het Koreaans), Bakyoungsa, p. 42.
↩
331
Zie G. W. F. Hegel, Leçons sur la philosophie de l’histoire, a.w., hoofdstuk 1.
↩
332
Park Seok-il (朴錫一), vert., Upanisyadeu (De Upanishads), Jeongeum Mungo, p. 81.
↩
333
H. G. Wells, a.w., vol. I, p. 313.
↩
334
E. A. Burtt, Koreaanse vertaling door Park Gi-jun (朴琦俊), Bulgyo-ui jilli (佛敎의 眞理, The Teachings of the Compassionate Buddha), Seomun Mungo, p. 50–51
↩
335
Walpola Rahula, L’Enseignement du Bouddha, Seuil, Parijs, 1961, p. 76.
↩
336
Walpola Rahula, a.w., p. 28.
↩
337
Maurice Percheron, Le Bouddha et le bouddhisme, Seuil, Parijs, 1956, p. 39
↩
338
Baruch Spinoza, Traité théologico-politique, a.w., p. 241.
↩
339
Voltaire, a.w., p. 270.
↩
340
De zanger Bob Dylan, winnaar van de Nobelprijs voor Literatuur, kwam tot de overtuiging dat de mens uiteindelijk niet anders kan dan voor anderen werken (wat aan de filosofie van Kant doet denken). Gedreven door die gedachte schreef hij een lied en maakte er een hit van met de titel “Gotta Serve Somebody”. John Lennon, van de Beatles, zag het fictieve van die ethiek à la Dylan: hij meende dat het wezenlijke is dat de mens er voor zichzelf is. Spottend met Dylan antwoordde Lennon met een lied, “Serve Yourself”, dat hij thuis als demo opnam; het verscheen pas na zijn dood.
↩
342
Maurice Percheron, a.w., p. 43.
↩
343
Zie H. G. Wells, a.w., p. 316–317. Mozi (墨子) drukte dezelfde gedachte uit. Hij zegt dat de universele liefde (兼愛) de partijdige liefde (別愛) moet vervangen; men kan daarin de gedachte zien dat de mens het uitsluitende egoïsme, dat wil zeggen de partijdige liefde, uit zijn hart moet verwijderen en vervangen door de houding die erin bestaat het lichaam van een ander te beschouwen als het eigen lichaam, dat wil zeggen de universele liefde. (Zie Mozi (墨子), “De universele liefde” (兼愛篇), p. 147.)
↩
344
Kenneth K. S. Ch’en, Buddhism, p.58·73.
↩
345
Erich Fromm, The Dogma of Christ, A Fawcett Premier Book, 1955, p. 72–73, 92–93; H. G. Wells, a.w., p. 212.
↩
346
Baruch Spinoza, a.w., p. 212.
↩
347
Voltaire, a.w., p. 385.
↩
348
Voltaire, a.w., p. 403.
↩
349
Isaiah Berlin, Karl Marx, pp.316~317.
↩
350
Emmanuel Kant, Critique de la Raison Pratique, Puf, pp.87~91.
↩
351
In de oosterse beschaving van de Dao doen zich gevallen als een conflict tussen geloof en ethiek niet voor, omdat er geen priesterklasse is en geen klasse die God bewaakt. Dankzij het denken van het niet-geopenbaarde, van het niet-handelen en van yin en yang komen ethiek en zelfbehoud niet met elkaar in conflict. Maar in het Oosten blijven menselijke conflicten op het niveau van de ethiek onvermijdelijk. Wanneer een leider in het Oosten onbekwaam is, rijst de vraag of men hem moet volgen, of hem moet bekritiseren en zich tegen hem moet verzetten. De problemen op het niveau van het geloof (de ideologie) in het Westen, en de problemen op het niveau van de ethiek in het Oosten, komen op als de voornaamste twistpunten van de menselijke zaken.
↩
352
Bertrand Russell, The Bertrand Russell Collection: 8 Classic Works (Waxkeep Publishing, 2014), Kindle Edition, locations 10424–10425.
↩
353
Friedrich Wilhelm Nietzsche, a.w., p. 38.
↩
354
Lin Yutang (林語堂), Sok saenghwal-ui balgyeon (續生活의 發見, vervolg op The Importance of Living, Koreaanse vertaling), Hakusa, p. 358–378.
↩
355
Richard Dawkins, The God Delusion (New York: Houghton Mifflin Harcourt, 2008), Kindle edition, 241.
↩
356
Stephen Jay Gould, Ever Since Darwin: Reflections in Natural History (New York: W. W. Norton & Company, 1992), 261–62.
↩
357
De geschiedenis van de westerse filosofie beschouwt Descartes en Spinoza allebei als rationalisten. Dat oordeel heeft enige grond, in zoverre beiden de wezenlijke rol van de geest in de uitdrukking van het menselijk karakter hoog waardeerden. Maar tussen hen bestaat een groot verschil in de mate waarin ze de geest centraal stelden. Descartes, die de geest tot het uiterste dreef, riep uit: “Ik denk, dus ik ben.” Maar Spinoza waardeerde het instinct van zelfbehoud hoog en meende dat ook de mens dat instinct gaat volgen. De uitdrukking “Ik ben, dus ik denk” past beter bij hem. Ze lijkt op het standpunt dat Heidegger later innam. Volg de filosofie van Descartes, en we komen uit bij het “krankzinnige” tijdperk van de ideologieën, waarin de geest de plaats van de mens inneemt. Maar Spinoza sloot zich niet aan bij de gedachte dat de geest de mens vertegenwoordigt, en hield de hartstocht voor het wezen van de mens.
↩
358
David Hume, The David Hume Collection: 17 Classic Works (Waxkeep Publishing, 2013), Kindle edition, locations 6742–6745.
↩
359
David Hume, The David Hume Collection: 17 Classic Works (Waxkeep Publishing, 2013), 6,152–54, Kindle edition.
↩
360
Bertrand Russell, Last Philosophical Testament 1943-68, Edited by John G. Slater, 1997, Routledge, London and New York, 424
↩
361
Antonio R. Damasio, Looking for Spinoza: Joy, Sorrow, and the Feeling Brain (Orlando, FL: Harcourt Brace, 2003), 171.
↩
362
http://www.nytimes.com/2000/03/10/us/william-hamilton-63-dies-an-evolutionary-biologist.html.
↩
363
Dawkins, The Selfish Gene: 30th Anniversary Edition (Oxford: Oxford University Press, 2006), Kindle edition, 2.
↩
364
Ibid., 3.
↩
365
Gould, The Mismeasure of Man, 5744–48.
↩
366
Ibid., 202–03.
↩
367
Gould, Ever Since Darwin, 256–57.
↩