ईश्वर के बिना मनुष्य शुभ कैसे हो सकता है?

1) रेन (仁) और प्रेम (愛): सभी मतों से ऊपर की नैतिकता

मानवता ने लगभग 3000 ई.पू. में लिपि का आविष्कार किया। तथाकथित “इतिहास” यहीं से आरंभ होता है। और उसके लगभग दो हज़ार वर्ष बाद मानव-समाज जगह-जगह आश्चर्यजनक सभ्यता के फूल खिलाने लगा। सभ्यता के ऐसे विस्फोट का काल केवल एक ही बार आया। यही वह काल है जिसे कार्ल यास्पर्स ने “अक्षीय युग” नाम दिया। केवल कुछ सौ वर्षों के भीतर मानवता के महान गुरु, कन्फ़्यूशियस, लाओत्से, सुकरात, बुद्ध और यीशु, एक के बाद एक जन्मे, और कुछ समय बाद मुहम्मद भी जन्मे। उन्होंने इस मूल प्रश्न पर ध्यान केंद्रित किया कि मानव-समाज में हमें कैसे जीना चाहिए। “हमें कैसे जीना चाहिए?” इस प्रश्न पर मानवता के महान गुरुओं ने अपना-अपना उत्तर दिया: ईसाई धर्म का पड़ोसी-प्रेम (love your neighbor), कन्फ़्यूशियसवाद का रेन (仁, empathy), बौद्ध धर्म की करुणा (compassion), और इस्लाम का भ्रातृ-प्रेम (brotherly love)।

ध्यान से देखें, तो ये उत्तर एक में ही मिल जाते हैं। उन्होंने मानवता के सामने जो रखा, वह एक ही नैतिकता है। कहने के ढंग अलग हैं, पर सबका अर्थ “पड़ोसी-प्रेम” है।

रेन (仁) दूसरों से प्रेम करना है। (संवाद, XII, “यान युआन”)

अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो। (लैव्यव्यवस्था 19:18, मत्ती 22:39)

पड़ोसी-प्रेम ही क्यों? इसका संबंध मानव-स्वभाव से है। हर मनुष्य, बिना किसी अपवाद के, “प्रबल स्वार्थ और दुर्बल परोपकार” लेकर जन्म लेता है। इनका सामंजस्य करने पर ही मानव-समाज टिकता है। तब दुर्बल परोपकार को प्रबल स्वार्थ को अपने भीतर समेटना होगा। इसका उपाय पड़ोसी-प्रेम है।

मनुष्य में संपत्ति का लोभ और सम्मान की इच्छा सबसे प्रबल हैं, और इनके लिए वह दूसरों से आगे निकलने की होड़ करता है। कुछ उत्कृष्ट लोग परोपकार को समझते हैं, उसे जीवन में उतारते हैं और नेता (जुनज़ी, 君子) बनते हैं। पर अधिकांश मनुष्य (小人) स्वार्थ में डूबे रहकर जीवन भर लोभ से छूट नहीं पाते। स्वभाव में नेता भी सहभागी (शियाओरेन, 小人) से भिन्न नहीं। अर्थात नेता और सहभागी, दोनों पर लागू होने वाला सबसे प्रबल मानव-स्वभाव स्वार्थ, यानी लोभ, है। इस लोभ का कभी-कभी मन नियमन और प्रबंधन करता है, पर बहुत बार मन उसे और बढ़ा देता है और और प्रबल बना देता है। अंततः लोभ का प्रबंधन ही नैतिकता का केंद्र है।

लोभ का प्रबंधन मन के द्वारा होता है। मानव-स्वभाव में मन की भूमिका निर्णायक रूप से महत्त्वपूर्ण है, पर सीमित है। मन प्रकाश के स्रोत की स्वतंत्रता का उपभोग नहीं कर सकता। मन केवल दर्पण है। मानव-स्वभाव में मन को यही क्षेत्र मिला है। यदि मन सहज वृत्ति में अंतर्निहित कर्म-क्षेत्र से बाहर निकलकर प्रकाश के स्रोत के रूप में कर्म करना चाहे, तो वह मनुष्य को घातक ख़तरे में डाल देता है। क्योंकि तब मन का उपयोग लोभ की खोज को उचित ठहराने और नैतिकता की उपेक्षा करने में होता है। नैतिकता का महत्त्व ठीक यहीं है। मन को भटकने से रोकने वाली नैतिकता है।

मनुष्य-मनुष्य के संबंध में पूर्व और पश्चिम का अंतर पूर्व के कन्फ़्यूशियसवाद और पश्चिम के ईसाई धर्म की तुलना करने पर स्पष्ट हो जाता है। कन्फ़्यूशियस और यीशु की शिक्षाओं में गहरी समानता है: रेन (仁), यानी पड़ोसी-प्रेम। पर इस एक ही आरंभ-बिंदु के बावजूद अंततः पश्चिम ने मानवीय संबंधों को आज्ञाओं (क़ानून के शासन) से, और पूर्व ने नैतिकता से सुलझाना चाहा। यीशु ने कन्फ़्यूशियस की तरह हमें मानवता की साझा नैतिकता, पड़ोसी-प्रेम, सिखाई। कन्फ़्यूशियसवाद ने मनुष्यों के बीच सर्वोच्च मूल्य के रूप में जिस रेन (仁) को स्थापित किया, उसे कन्फ़्यूशियस ने मनुष्यों से प्रेम करना बताया। यीशु ने भी हमें भले सामरी का दृष्टांत दिया: आस्था या कबीला कुछ भी हो, अपने पड़ोसी से प्रेम करो। उन्होंने एक सार्वभौमिक नैतिक दृष्टि छोड़ी। पूर्वी सभ्यता ने प्रकृति के दाओ और उस पर आधारित मानव-समाज के रेन (仁) के केंद्रीय विचारों को दृढ़ता से बनाए रखा। यह सभी धर्मों, कबीलों और वैज्ञानिक चिंतन से ऊपर उठने वाली सार्वभौमिक नैतिक दृष्टि है। इसके विपरीत पश्चिमी सभ्यता धार्मिक सिद्धांतों के अनुसार कर्म (नैतिकता) और आस्था (धर्म) के बीच बार-बार द्वंद्व और भटकाव से गुज़रती है। ईसाई धर्म के प्रभाव में आस्था और प्रेम का सामंजस्य करने के बहुत से प्रयासों के बावजूद, यथार्थ और इतिहास में धर्म ने कर्म से अधिक आस्था को महत्त्व दिया है। आत्म-संरक्षण का सिद्धांत काम कर रहा था।

पश्चिम का इतिहास दिखाता है कि अनिवार्य रूप से मनुष्य के मूल्यांकन का महत्त्वपूर्ण मानदंड यह नहीं रहा कि वह भले कर्म करता है या नहीं, बल्कि यह कि वह ईसाई है या नहीं। बीसवीं शताब्दी के मध्य के बाद ही पश्चिम उस स्थिति में पहुँचा है जहाँ वह अरस्तू की कबीला-केंद्रित प्रभुत्ववादी नैतिक दृष्टि से और धर्म-केंद्रित प्रभुत्ववादी नैतिक दृष्टि से बाहर निकलकर कबीले या धर्म से निरपेक्ष सार्वभौमिक नैतिक दृष्टि को अपनाना चाहता है। यह सौभाग्य की बात है। पर लंबे समय तक व्यवहार में लाई गई प्रभुत्ववादी नैतिक दृष्टि की विरासत भारी बोझ बनी हुई है। क्योंकि यह पश्चिमी दर्शन और चिंतन-व्यवस्थाओं के कोने-कोने में रची-बसी है।

बहुत से पश्चिमी दार्शनिक बीसवीं शताब्दी के आरंभ तक यह दावा करते रहे कि पश्चिमी लोग जैविक रूप से पूर्वी लोगों से श्रेष्ठ हैं, इसलिए पश्चिम की सभ्यता श्रेष्ठ बनी। यदि ऐसा हो, तो हमें कारण खोजने का प्रयास करने की आवश्यकता नहीं रह जाती। बस यह मान लेना पर्याप्त होगा कि पश्चिमी लोग जैविक रूप से पूर्वी लोगों से श्रेष्ठ थे, और इसलिए पश्चिमी सभ्यता पूर्वी सभ्यता से श्रेष्ठ बनी। पर यदि पूर्वी और पश्चिमी लोग विकास के एक ही चरण में होमो सेपियंस के रूप में एक ही आनुवंशिक विशेषताएँ साझा करते हैं, तो बात दूसरी है। क्योंकि पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं का अंतर नस्ल के अंतर से नहीं आता। मानना होगा कि वह मनुष्य और उसके परिवेश की पारस्परिक क्रिया से, दूसरे शब्दों में परिवेश, यानी सभ्यता, के अंतर से आता है।

पूर्वी सभ्यता में धर्म के बिना स्वयं नैतिकता ही सभ्यता का केंद्र है, इसलिए धार्मिक सिद्धांतों में निहित नैतिकता को थोपने की आवश्यकता नहीं। दाओवाद के ज्ञानी और जनता, तथा कन्फ़्यूशियसवाद के नेता और सहभागी का विभाजन करते हुए वह नैतिकता को राजनीतिक दर्शन बनाती है। ज्ञानी और नेता ठीक नैतिक राजनीति की अभिव्यक्ति हैं। पश्चिमी सभ्यता में नैतिकता का प्रश्न अच्छाई-बुराई के प्रश्न से जुड़ा है। मनुष्य भले-बुरे के ज्ञान का फल खाकर स्वर्ग, अदन की वाटिका, से निकाला जाता है। कहा जाता है कि वह फल खाने से पहले मनुष्य अदन की वाटिका के स्वर्ग में बिना श्रम किए, अन्य पशुओं के साथ रहता था। पर वह फल खाकर स्वर्ग से निर्वासित हो जाता है।

मन होने के कारण मनुष्य अन्य पशुओं से भिन्न, अपने लोभ के पीछे अंतहीन रूप से भागने के जाल में फँस जाता है। जैसा धर्म में कहा गया है, भले-बुरे के ज्ञान का फल, यानी मन, पाने के साथ मनुष्य को अन्य पशुओं से भिन्न, लोभ की खोज के लिए निरंतर श्रम करना पड़ता है। वह फल खाकर मनुष्य की आँखें मन के प्रति खुल गईं, और मन होने के कारण वह भले-बुरे में भेद करने लगा। पर यदि वह यह सोचकर कर्म करे कि मन मनचाहे ढंग से भले-बुरे में भेद कर सकता है और जो चाहे कर सकता है, तो बहुत बार वह ईश्वर के साथ किए वचन को तोड़ने वाले निर्णय ले बैठता है। यही मन की सीमा और उसमें छिपा जाल है। सहज वृत्ति में छिपे लोभ को मन शुभ की ओर ले जा सकता है, पर अशुभ की ओर भी ले जा सकता है। यहीं भले-बुरे के ज्ञान के फल से जुड़ी मनुष्य के लिए चेतावनी है। यह चेतावनी नैतिकता की आवश्यकता है, अर्थात दस आज्ञाओं के अस्तित्व का कारण।

पर इतिहास बहुत बार यह नहीं दिखाता कि नैतिकता के मामले में वह शिक्षा ज्यों की त्यों लागू हुई। परिस्थितियों के अनुसार पड़ोसी-प्रेम को नष्ट करने वाले हठधर्म बन जाते हैं। पर ये हठधर्म मनुष्य के बनाए हैं और उनका मूल्य समय और स्थान से सीमित है। धर्म में आस्था के आवरण में लिपटे हठधर्म हैं। कन्फ़्यूशियसवाद में भी पूर्वज-पूजा की कठोर विधियाँ जैसे हठधर्म हैं। बौद्ध धर्म में आरंभिक शिक्षा से असंबद्ध नरक-स्वर्ग जैसे हठधर्म आ गए हैं। पर हठधर्म पड़ोसी-प्रेम को ढक नहीं सकते। इसीलिए पड़ोसी-प्रेम और भी आवश्यक है:

इसलिए हम यही निष्कर्ष निकालने को विवश हैं कि जो केवल मत भिन्न होने के कारण, पंथ या सिद्धांत भिन्न होने के कारण, किसी ईमानदार और न्यायप्रिय व्यक्ति को सताता है, वही मसीह-विरोधी (anti-Christ) है। ³²⁶

मूसा की दस आज्ञाएँ तब बनीं जब यहूदी अपना राष्ट्र स्थापित कर रहे थे और उत्कर्ष पर थे, यानी जब वे न्याय का दावा कर सकते थे। यह उस परिवेश के कारण था जिसमें केवल आस्था पर बल देना अस्तित्व में सहायक हो सकता था। पर यीशु के समय में यहूदी न्याय का दावा करने की स्थिति में नहीं थे। यहूदी जाति रोम द्वारा जीती जा चुकी थी। और उस समय भूमध्य क्षेत्र में यूनानी (हेलेनिस्टिक) विचार फैला हुआ था, इसलिए यहूदी धर्म को भी अपनी दृष्टि यहूदी जाति से बढ़ाकर पूरे संसार के लोगों तक ले जाने की आवश्यकता थी। यही ईसाई धर्म के जन्म का कारण था।

यीशु के समय में हेलेनिज़्म युग की विचारधारा बन गया। हेलेनिज़्म भूमध्यसागरीय संसार में फैला यूनानी विचार है। यह सिकंदर महान द्वारा मिस्र, फ़ारस और भारत पर चढ़ाई के बाद बना। सिकंदर की मृत्यु के बाद उसके सेनापतियों ने भूमध्य क्षेत्र, फ़ारस, मिस्र और भारत के कुछ भाग में कई राज्य स्थापित किए, और विजित प्रदेशों की सभ्यताओं को यूनानी सभ्यता द्वारा आत्मसात करने से हेलेनिज़्म जन्मा। भू-राजनीतिक रूप से हेलेनिज़्म में विश्ववाद का स्वरूप प्रबल हुआ, और इसका समय वही था जब सुकरात-प्लेटो-अरस्तू द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाने वाला, परम सत्य की खोज करने वाला व्यक्त का सिद्धांत फैल रहा था।

ईसाई धर्म भी उस समय जन्मा जब ईश्वर को यहूदी धर्म के कबीलाई स्वरूप से निकलकर विश्ववाद की ओर फैलना था। ऐसी स्थिति में मूसा के विधान की तरह “आँख के बदले आँख, दाँत के बदले दाँत” वाले न्याय का दावा नहीं किया जा सकता था। इसके बजाय एक नई नैतिकता का निकलना अनिवार्य था: “अपने शत्रुओं से प्रेम करो”, “कोई तुम्हारे दाहिने गाल पर थप्पड़ मारे, तो दूसरा भी उसकी ओर कर दो”, “कोई तुम्हारा कुर्ता लेना चाहे, तो उसे अपना चोगा भी दे दो”। कहा जा सकता है कि यीशु ने विधान की सापेक्षता को पहचाना था और उससे ऊपर उठने को कह रहे थे। “यीशु को किसी राष्ट्र को बचाने और उसके क़ानून स्थापित करने के लिए नहीं, बल्कि एकमात्र सार्वभौमिक नियम सिखाने के लिए भेजा गया था।” ³²⁷ पुराने नियम में ईश्वर की आज्ञा के रूप में यह विधान है कि सब्त के दिन काम करने वाले को मृत्युदंड दिया जाए। पर यीशु ने स्पष्ट कर दिया कि सब्त मनुष्य के लिए है। यीशु का मूल्य इसमें है कि कबीलाई राज्य को बनाए रखने के उद्देश्य से यहूदी न्याय का दावा करने वाली धारा के बीच, और शक्ति ही न्याय मानी जाने वाली रोम की उत्कर्ष-अवस्था के बीच, उन्होंने अकेले ही देश-काल से परे जाने वाली यह नैतिक दृष्टि खोजी: “अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।”

“यदि मैं अपने लिए नहीं, तो मेरे लिए कौन होगा? और यदि मैं केवल अपने लिए हूँ, तो मैं क्या हूँ?” तालमुद के इस पहेली जैसे प्रश्न का उत्तर क्या यीशु ने नहीं दिया? कन्फ़्यूशियस भी इसका उत्तर देते हैं, और यीशु जैसा ही विचार व्यक्त करते हैं: “मैं पक्षियों और पशुओं के झुंड में नहीं रह सकता। यदि मैं मनुष्यों के बीच रहने वाला न होऊँ, तो मैं क्या हूँ?” (संवाद 18:6) कन्फ़्यूशियसवाद ने माता-पिता की मृत्यु के बाद तीन वर्ष के शोक पर बल देकर बहुत विवाद खड़ा किया। संवाद में भी तीन वर्ष के शोक पर बल देने वाले अंश हैं। पर कन्फ़्यूशियस का रेन (仁) यीशु के पड़ोसी-प्रेम, सामरी के प्रेम (Samaritan Love), से भिन्न नहीं। कन्फ़्यूशियस स्पष्ट कहते हैं कि रेन मनुष्यों से प्रेम करना है: “एक शिष्य ने रेन के विषय में पूछा। कन्फ़्यूशियस ने उत्तर दिया: रेन मनुष्यों से प्रेम करना है” (संवाद 12:22, “यान युआन”)। सिमा न्यू ने चिंतित स्वर में कहा: “औरों के सबके भाई हैं, बस मेरे नहीं।” जीशिया ने कहा: “मैंने सुना है कि जीवन और मृत्यु भाग्य पर निर्भर हैं, और धन और सम्मान स्वर्ग पर। यदि नेता सावधान रहे और कोई चूक न करे, दूसरों से व्यवहार में विनम्र और शिष्ट रहे, तो चारों समुद्रों के भीतर के सभी लोग उसके भाई हैं। नेता भाइयों के न होने की चिंता क्यों करे?” (संवाद 12:5)। कन्फ़्यूशियस का गहरा आशय कभी भी बिना शर्त की निष्ठा और पितृभक्ति, या पिता-पुत्र और राजा-प्रजा के कठोर संबंध सिखाना नहीं था।

कन्फ़्यूशियस ने सर्वोच्च आदर्श समाज के रूप में जिसका चित्रण किया, वह महान एकता का समाज (大同社會) है, जिसमें लोग “केवल अपने माता-पिता को ही माता-पिता नहीं मानते, न केवल अपनी संतानों को ही संतान”। ³²⁸ राजनीति भी महान एकता की ओर लक्षित है: राजनीति का अर्थ है कि राजा राजा जैसा, मंत्री मंत्री जैसा, पिता पिता जैसा और पुत्र पुत्र जैसा आचरण करे। ³²⁹ इसी संदर्भ में मेंशियस ने बल देकर कहा कि जनता को त्याग देने वाला राजा न्याय और रेन को भंग करने वाला लुटेरा (殘賊) बन जाता है, इसलिए ऐसे राजा को हटा देना चाहिए। मेंशियस पूर्व और पश्चिम, दोनों को मिलाकर शायद पहले दार्शनिक हैं जिन्होंने शासक के सामने जनता के अधिकारों का प्रतिपादन किया। पश्चिम में ऐसा दर्शन पहली बार सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी में लॉक और रूसो के साथ सामने आता है। मेंशियस ने राजनीति के महत्त्व और शासक के उत्तरदायित्व पर बल दिया: जैसे किसी को लाठी से मारने और तलवार से मारने में कोई अंतर नहीं, वैसे ही तलवार से मारने और बुरे शासन से मारने में भी कोई अंतर नहीं।³³⁰ पश्चिमी लोगों में कन्फ़्यूशियस का सच्चा आशय समझने वाले बहुत ही थोड़े हैं। अधिकांश उन्हें बस पुरानी पड़ चुकी पूर्वज-पूजा का प्रतिपादन करने वाले व्यक्ति के रूप में जानते हैं।³³¹

बौद्ध धर्म का करुणा-विचार बनाम निर्वाण

रोमन साम्राज्य को नष्ट करके प्राचीन पश्चिमी सभ्यता का पतन लाने वाले जातियों के महा-प्रवास केवल यूरोप तक सीमित नहीं थे। उसी काल में चीन में भी “बर्बरों” ने बड़े पैमाने पर आक्रमण करके पूरे चीन पर क़ब्ज़ा कर लिया, और एक विदेशी संस्कृति, बौद्ध धर्म, के आगमन के साथ चीन ने तीसरी से छठी शताब्दी तक लगभग तीन सौ वर्षों के तथाकथित छह राजवंशों (六朝) के काल में, न केवल राजनीतिक बल्कि सांस्कृतिक रूप से भी, अपने इतिहास के सबसे बड़े संकट का सामना किया। यह एक बड़ा संकट था, जिसकी तुलना लगभग 1,500 वर्ष बाद चीन द्वारा झेले जाने वाले छिंग राजवंश के पतन और पश्चिमी सभ्यता के आगमन के काल से की जा सकती है।

यदि पूर्वी संस्कृति पश्चिमी संस्कृति की तरह व्यक्त के सिद्धांत की संस्कृति होती, या बौद्ध धर्म केवल नैतिकता तक सीमित न रहकर पश्चिमी या पूर्वी संस्कृति की तरह राजनीति, सेना, अर्थव्यवस्था आदि संस्कृति के सभी पक्षों को समेटने वाली व्यापक संस्कृति होता, तो शायद चीनी साम्राज्य भी रोमन साम्राज्य की तरह नष्ट हो जाता। पर चीन ने न केवल राष्ट्र के रूप में पुनर्जन्म लेकर तांग राजवंश की स्थापना की, बल्कि बौद्ध धर्म का “चीनीकरण” करके, चीनी संस्कृति का सार खोए बिना नई ऊर्जा ग्रहण की, और सांस्कृतिक रूप से भी पुनर्जागरण पाया। इस प्रकार चीन ने लगभग एक हज़ार वर्षों तक पश्चिम पर सांस्कृतिक और राजनीतिक श्रेष्ठता बनाए रखी।

चीनी संस्कृति के पुनर्जागरण को संभव बनाने वाले बौद्ध धर्म ने चीन पर क्या प्रभाव डाला? और उलटे, चीनी संस्कृति ने बौद्ध धर्म पर क्या प्रभाव डाला? इस कथन का क्या अर्थ है कि “चीन का बौद्धीकरण होने से अधिक बौद्ध धर्म का चीनीकरण हुआ”? संस्कृतियों की पहचान के लिए हमने जिसे मानदंड माना है, मन और शरीर का विभाजन या सामंजस्य, यानी व्यक्त के सिद्धांत की संस्कृति और अव्यक्त के सिद्धांत की संस्कृति, उसके आलोक में इसे कैसे समझाया जा सकता है? पारंपरिक भारतीय धर्म, ब्राह्मण धर्म, भी मूसा के यहूदी धर्म की तरह मन और शरीर को अलग करता है। भारतीय धर्म का ब्रह्म (Brahma) प्रकाशित धर्मों के ईश्वर के अनुरूप है, और दोनों अलौकिक हैं। यह उपनिषद (Upanishad) में भली-भाँति व्यक्त है।

मनुष्य अज्ञान से अपने सच्चे आत्म को ढक लेता है, और पदार्थ के आवरण को ही स्वयं मान बैठता है; उसके पार जाकर वह विशुद्ध आनंदस्वरूप ब्रह्म से एक हो जाता है।³³²

भारत में शरीर से अलग हुआ आत्मा (Atman) ब्रह्म तक पहुँचने का प्रयास करता है, और पहुँच से बाहर के ब्रह्म की ओर इस प्रयास में शरीर एक बोझ है। तब शरीर से बाहर निकलना ही एकमात्र मार्ग रह जाता है। बुद्ध ने तपस्या जारी रखने से इनकार करके और सामान्य लोगों का भोजन माँगकर अपने पाँच साथियों को चौंका दिया और सिहरा दिया। उन्होंने यह समझ लिया था कि मनुष्य जिस भी सत्य तक पहुँच सकता है, वहाँ स्वस्थ शरीर में भली-भाँति पोषित मस्तिष्क से ही पहुँचा जा सकता है। यह विचार उस युग और उस देश में बिल्कुल नया और पराया था।³³³ मन और शरीर के सामंजस्य को समझ लेने वाले बुद्ध ने साथ ही जो अनुभव किया, वह स्वाभाविक रूप से यह था कि तुम और मैं अलग नहीं किए जा सकते और हमें सामंजस्य में रहना चाहिए; यही करुणा के विचार के रूप में प्रकट होता है।

इसी करुणा-विचार पर केंद्रित यथार्थवादी दृष्टि पर बुद्ध के बौद्ध धर्म में बल दिया जाता है। बुद्ध ने पारंपरिक हिंदू धर्म की लोकोत्तर दृष्टि, यानी तत्त्वमीमांसीय रुचि, को नकारकर जीवन की यथार्थ समस्याओं, यानी तुम्हारी और मेरी समस्याओं, को महत्त्व दिया, यह मज्झिम निकाय (Majjhima Nikāya) में वर्णित एक प्रसंग से भली-भाँति प्रकट होता है। कांट के तत्त्वमीमांसीय विरोधाभासों (एंटिनॉमी) जैसे प्रश्नों पर, कि संसार शाश्वत है या नहीं, संसार अनंत है या सांत, आत्मा और शरीर एक हैं या अलग, तथागत (聖者) मृत्यु के बाद भी रहता है या बस समाप्त हो जाता है, व्याख्या माँगने वाले मालुंक्यपुत्त (Māluṅkyaputta) को बुद्ध इस प्रकार उत्तर देते हैं।

मालुंक्यपुत्त, धार्मिक जीवन इस हठधर्म पर निर्भर नहीं कि संसार शाश्वत है या नहीं। ऐसा हठधर्म हो या न हो, इस जीवन के वे दुःख तो बने ही रहेंगे जिनके नाश की मैं शिक्षा देता हूँ: जन्म (生), जरा (老), मृत्यु (死), शोक (哀), विलाप (悲嘆), दुःख और निराशा·····।³³⁴

बौद्ध धर्म यहूदी धर्म या ब्राह्मण धर्म से भिन्न, मन और पदार्थ के विरोध की परिकल्पना नहीं करता। मन की क्रिया को शरीर के किसी अन्य अंग की क्रिया की तरह मनुष्य का एक कार्य माना जाता है। बुद्ध ब्राह्मण धर्म के केंद्र, आत्मा (atman), पर उपदेश नहीं देते। वे किसी स्थायी, अपरिवर्तनीय तत्त्वमीमांसीय सत्ता की व्याख्या भी नहीं करते। बुद्ध कन्फ़्यूशियस की तरह स्वयं को केवल एक मनुष्य मानते थे। वे न ईश्वर पर निर्भर रहे, न किसी लोकोत्तर सत्ता की शक्ति पर। बौद्ध धर्म कन्फ़्यूशियसवाद की तरह केवल यह समझाता है कि इस संसार को कैसे बेहतर बनाया जाए और मनुष्य बेहतर जीवन कैसे जिए। इस अर्थ में बौद्ध धर्म, दाओवाद और कन्फ़्यूशियसवाद की तरह, व्यक्त के सिद्धांत का धर्म नहीं, बल्कि अव्यक्त के सिद्धांत पर आधारित नैतिक दर्शन है। किसी परम या लोकोत्तर सत्ता को गढ़कर स्वयं को उससे एक मान लेना अंततः आत्म-संरक्षण के स्वार्थी विचार से उपजता है, और मुझे तुमसे अलग करने वाले मार्ग पर पहला क़दम बन जाता है।

हर व्यक्ति के मनोविज्ञान में दो जड़ें होती हैं: आत्म-रक्षा और आत्म-संरक्षण की सहज वृत्तियाँ। आत्म-रक्षा के लिए मनुष्य ने इसे ईश्वर में खोजा। आत्म-संरक्षण के लिए मनुष्य ने सदा जीवित रहने वाले आत्मा, यानी आत्मा के अमरत्व के सिद्धांत, की कल्पना की। अज्ञान, दुर्बलता, भय और इच्छा में मनुष्य इन दोनों पर विश्वास करके सांत्वना और भरोसा पाता है। यही कारण है कि मनुष्य इन दोनों से चिपका रहता है और इनके प्रति उन्मादी उत्साह दिखाता है।³³⁵

बुद्ध के समय के सहज वृत्ति और मन के विभाजन को ठुकराना और मेरे और तुम्हारे अंतर को नकारना सचमुच एक क्रांतिकारी दृष्टि है। लगता है बुद्ध ने यीशु की तरह पूर्वानुमान कर लिया था कि उनकी शिक्षा को भारी विरोध का सामना करना पड़ेगा। तत्त्वमीमांसीय चिंतन का विरोध करने वाले बुद्ध ने उस आत्म-धार्मिकता के प्रति चेताया जिसे तत्त्वमीमांसीय चिंतन प्रायः निष्कर्ष के रूप में निकालता है।

सत्य से प्रेम करने वाले के लिए यह आत्म-धार्मिक निष्कर्ष निकालना उचित नहीं कि केवल यही सत्य है और बाक़ी सब असत्य। मनुष्य का कोई विश्वास हो सकता है। यदि वह कहे कि “यह मेरा विश्वास है”, तो वह सत्य कह रहा है। पर उसे इससे आगे बढ़कर यह निरपेक्ष स्थिति नहीं अपनानी चाहिए कि केवल उसका विश्वास ही सही है। कोई भी यह कहने की स्थिति में नहीं कि केवल यही सत्य है और बाक़ी सब असत्य।³³⁶

तपस्या की परंपरा से नाता तोड़कर और आत्मा के अस्तित्व को नकारकर बुद्ध ने मन और शरीर के विभाजन को ठुकराया। ब्राह्मणवाद को अस्वीकार करके बुद्ध ने तुम्हारे और मेरे विभाजन को ठुकराया। बुद्ध की शिक्षा दूसरे और स्वयं (彼我) को एक मानने के गहरे दर्शन पर आधारित है। उनका मानना था कि मनुष्यों के संबंधों का संचालन किसी भी अन्य चीज़ से पहले करुणा से होना चाहिए। इस अर्थ में बुद्ध का करुणा-विचार कन्फ़्यूशियस के रेन (仁), यीशु के प्रेम और मुहम्मद के भ्रातृ-प्रेम के साथ एक ही सार साझा करता है। यीशु और कन्फ़्यूशियस की तरह बुद्ध ने भी अपनी शिक्षा लिखित रूप में नहीं छोड़ी। उनकी शिक्षाएँ भारतीयों द्वारा बाद की तीन से सात शताब्दियों के दौरान स्मरण करके संकलित की गईं।³³⁷ इसलिए बुद्ध की शिक्षा के सार और उनके शिष्यों द्वारा आगे पहुँचाई गई बातों के बीच सच-झूठ का भेद करना बहुत कठिन है।

इस प्रक्रिया में लोकप्रिय बौद्ध धर्म ने निर्वाण (nirvana; निर् का अर्थ असत्, शून्य, और वा का अर्थ वायु, 氣) को बहुत महत्त्व दिया। निर्वाण वह अवस्था है जिसमें आग बुझ चुकी होती है, यानी क्लेश और आसक्ति पूरी तरह शांत हो चुके होते हैं। कहा जाता है कि निर्वाण में प्रवेश करने पर मनुष्य दुःख और पुनर्जन्म की शृंखला को पूरी तरह तोड़कर मुक्ति की अवस्था पा लेता है। बहुत से लोग मानते हैं कि निर्वाण ही बौद्ध धर्म का केंद्र है। और कुछ लोग यह सोचकर कि बुद्ध निर्वाण तक पहुँचे थे, स्वयं निर्वाण तक पहुँचने के लिए बौद्ध धर्म में आस्था रखते हैं। पर बुद्ध ने निर्वाण के बारे में बहुत कम कहा। निर्वाण को असत् (無) या शून्य (空) के रूप में परिभाषित करने के अतिरिक्त उन्होंने उसकी कोई ख़ास व्याख्या नहीं की। निर्वाण ईसाई धर्म के स्वर्ग और यूनानियों के सुख की ही राह पर है। उसमें आकर्षण तो है, पर अंततः वह एक तत्त्वमीमांसीय अभिव्यक्ति और दिशा-बिंदु है।

मानवता के सभी महान विचारकों ने यही निष्कर्ष निकाला कि मानवीय नैतिकता का आधार “पड़ोसी-प्रेम” है। बुद्ध, कन्फ़्यूशियस, यीशु और मुहम्मद द्वारा छोड़ी गई पड़ोसी-प्रेम की नैतिक दृष्टि “अपने पड़ोसी से वैसे ही प्रेम करो जैसे स्वयं से करते हो” (love your neighbor as you love yourself) का संक्षिप्त रूप है। अंततः पड़ोसी-प्रेम ही मनुष्य की एकमात्र नैतिकता बन जाता है: “नया नियम सिखाता है कि सारा विधान एक ही विधान में समा जाता है: ‘अपने पड़ोसी से प्रेम करो’।” ³³⁸ आइए हम हर दिन एक-दूसरे से बार-बार कहें: “नीति एक ही है, और वह ईश्वर से आती है। हठधर्म भिन्न-भिन्न हैं, और वे मनुष्य के बनाए हुए हैं।”³³⁹ बहुत पहले इतनी स्पष्टता से समझाई गई इस नैतिकता को लेकर आज भी बहुत से लोग भ्रम में हैं। ³⁴⁰

हम आज भी कन्फ़्यूशियस और यीशु की शिक्षाओं की ग़लत समझ के बीच जी रहे हैं। मनुष्य अकेला नहीं रह सकता। हम जो भी करें, अपने लिए करना और दूसरों के लिए करना आपस में मिले हुए ही होंगे। रेन (仁) का अर्थ संबंधवादी पड़ोसी-प्रेम है। कन्फ़्यूशियस संवाद में पूछते हैं: “पक्षियों और पशुओं के साथ नहीं रहा जा सकता। यदि अपने जैसे मनुष्यों के साथ नहीं, तो मैं किसके साथ रहूँ?” और तालमुद पूछता है: “यदि मैं अपने लिए नहीं, तो मेरे लिए कौन होगा? और यदि मैं केवल अपने लिए हूँ, तो मैं क्या हूँ?” उत्तर पहले ही दिया जा चुका है।

चूँकि बुद्ध व्यक्तिगत मुक्ति नहीं चाहते थे, इसलिए निर्वाण उनकी शिक्षा का सार नहीं हो सकता। बुद्ध सभी प्राणियों के उद्धार और मुक्ति की कामना करते थे। यदि निर्वाण का अर्थ “व्यक्तिगत मुक्ति”, “इच्छा का उच्छेद”, “तृष्णा का शमन”, “द्वेष से छुटकारा”, “भ्रम से निकलना”, “पूर्ण प्रज्ञा की अवस्था”, “उद्धार” आदि हो, तो वह ब्राह्मण धर्म में बताई गई उस अवस्था से भिन्न नहीं जिसमें आत्मा ब्रह्म से एक हो जाता है। उस स्थिति में बौद्ध धर्म और ब्राह्मण धर्म में कोई अंतर नहीं रह जाता।

गौतम (Gautama) ने कहा: सामान्य लोगों को उपदेश देना सचमुच कठिन है। वे भद्दे अंधविश्वासों से चिपके रहते हैं, और उनकी भावनाएँ जो फुसफुसाती हैं, उसी के पीछे आसानी से चल पड़ते हैं।³⁴²

उस समय भारत की धरती ने गौतम का स्वागत नहीं किया। आज भी वह बुद्ध का स्वागत नहीं करती। ब्राह्मणवाद कुछ समय पीछे हटने के बाद पूरी शक्ति से लौट आया (捲土重來) और भारत की धरती में पहले से भी दृढ़ता से जड़ें जमा लीं। यीशु के साथ भी ऐसा ही हुआ। गलील प्रदेश यीशु का शत्रु बना। आज भी वह यीशु का स्वागत नहीं करता। यहूदी धर्म ने गलील को पहले से भी दृढ़ता से फिर जीत लिया। लगता है पैग़ंबरों का अपनी जन्मभूमि में सताया जाना तय ही है। यीशु के प्रेरितों ने “अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो” की स्पष्ट शिक्षा को तरह-तरह के मिथकों और हठधर्मों में लपेट दिया। गौतम के शिष्यों ने भी यही किया। उन्होंने निर्वाण का मिथक गढ़ा और उससे बुद्ध की सच्ची शिक्षा, करुणा, को ढक दिया।

बुद्ध ब्राह्मण धर्म के विरोध में इसलिए उठे क्योंकि उसमें बताई गई निर्वाण की अवस्था (Brahmanic Nirvana), जिसमें आत्मा और ब्रह्म एक हो जाते हैं, दूसरों की कोई परवाह न करने वाली ठंडी और शुष्क व्यक्तिगत मुक्ति का अर्थ रखती थी। बुद्ध ने एक बार ब्राह्मण पुरोहितों को फटकारा भी कि वे प्राणियों के उद्धार के लिए प्रयास नहीं करते और दूसरों के प्रति करुणा नहीं रखते। इसलिए निर्वाण को दूसरों के प्रति करुणा से जोड़कर सोचना होगा। बुद्ध ने जिस निर्वाण की शिक्षा दी, वह अकेले प्राप्त नहीं किया जा सकता था। वह निर्वाण दूसरों के माध्यम से ही प्राप्त होता है।

उस समय के भारतीयों के दैनिक जीवन में बुद्ध ने दुःख (苦: पीड़ा और व्यथा) देखा। और उस दुःख को मिटाने के लिए उन्होंने इच्छा को मिटाना चाहा। बुद्ध द्वारा निर्वाण को असत् (無) या शून्य (空) के रूप में उपदेशित करने का कारण यही है। पर मनुष्य का हृदय असत् या शून्य बनकर नहीं रह सकता। “प्रकृति शून्य से घृणा करती है” (Nature abhors vacuum) का नियम मनुष्य के हृदय पर भी लागू होता है। मनुष्य के हृदय से घृणा, ईर्ष्या, झगड़े और कलह का कारण बनने वाली बुरी इच्छाओं को उखाड़ फेंका जाए, तो उस स्थान को किसी और चीज़ से भरना होगा। बुद्ध का मानना था कि वह स्थान करुणा से ही भरा जाना चाहिए।³⁴³ जब मनुष्य के हृदय से नकारात्मक इच्छाएँ लुप्त हो जाती हैं और वह सकारात्मक और फलदायी इच्छा, यानी करुणा, से भर जाता है, तब मनुष्य में यह अनुभूति आती है कि वह स्वयं और दूसरों में भेद नहीं करता।

अतः निर्वाण तक केवल स्वयं और दूसरों के संबंध, यानी करुणा, के द्वारा ही पहुँचा जा सकता है। निर्वाण करुणा से अविभाज्य है। निर्वाण पूर्ण करुणा है, और शुद्ध करुणा निर्वाण है। इस बोध के साथ जिस क्षण तुम्हारे और मेरे बीच की एकता, और उससे आगे मेरी प्रकृति और ब्रह्मांड के साथ एकता, का अनुभव होता है, ठीक वही निर्वाण के अनुभव का क्षण है।³⁴⁴ बौद्ध कथाओं के अनुसार बुद्ध ने पैंतीस वर्ष की आयु में इस अवस्था का अनुभव किया। और उन्होंने इसे सभी प्राणियों तक पहुँचाना चाहा।

2) ईश्वर की उपासना और पड़ोसी-प्रेम परस्पर विरोधाभास से कैसे बच सकते हैं?

“हम क्यों जीते हैं?” इस प्रश्न का एक सरल उत्तर प्रगति के प्रति समर्पण हो सकता है। किसी दृष्टि के पीछे चलना जीवन का अर्थ खोजने का सबसे निश्चित उपाय हो सकता है। प्रगति उस दृष्टि को लक्ष्य बनाती है जिसकी खोज मन अगुआ बनकर करता है। दृष्टि की खोज प्रकाशित धर्म से बीसवीं शताब्दी के विचारधाराओं के युग तक पश्चिमी सभ्यता की विशेषता है। समस्या यह है कि इतिहास के आलोक में दृष्टि की हर खोज अपने आरंभ में तय किए गए लक्ष्य को प्राप्त करने में विफल रहती है। साथ ही, उस प्रक्रिया में नैतिकता खो जाती है। प्रकाशित धर्म या विचारधारा जो दृष्टि प्रस्तुत करते हैं, वह ईश्वर के सिद्धांतों या तत्त्वमीमांसीय सत्य का प्रचार और अनुसरण है, और इसे सक्रियता से लागू करते हुए पड़ोसी-प्रेम को चोट पहुँचना अनिवार्य है। यह तथाकथित नैतिकता और दृष्टि के बीच के संघर्ष को जन्म देता है।

पड़ोसी-प्रेम नामक एकमात्र नैतिकता प्रस्तुत करने में कन्फ़्यूशियसवाद और ईसाई धर्म में कोई अंतर नहीं। पर कन्फ़्यूशियस और यीशु के मामले में संवाद और बाइबल में स्पष्ट अंतर दिखता है। कन्फ़्यूशियस के यहाँ शिक्षा स्पष्ट और सुनिश्चित है। कन्फ़्यूशियस ने मनुष्यों के बीच संबंधों की स्थापना में बाधा डालने वाले किसी अन्य मूल्य को मान्यता नहीं दी। वे उस गहरे मानववाद पर दृढ़ रहते हैं जिसके अनुसार रेन (仁) को साकार करना केवल मनुष्य के प्रयास से ही हो सकता है। अर्थात उनकी रुचि पूरी तरह केवल यथार्थ संसार में है, और वे परलोक, मृत्यु या ईश्वर की किसी भी भूमिका या अस्तित्व को अस्वीकार करते हैं। कन्फ़्यूशियस की यह शिक्षा, “रेन के विषय में अपने गुरु के आगे भी मत झुको” (संवाद 15:35, “वेई लिंग गोंग”), यही अर्थ रखती है। रेन का आशय यह है कि अच्छे गुरु या अच्छे साथियों को पाकर मिलकर उसे समझा जाए; रेन न धर्मग्रंथों की शिक्षा से, न गुरु द्वारा ठूँसे जाने से, न ईश्वर के आदेश या बाध्यता से सिद्ध होता है। पूर्व द्वारा मानव-समाज के सामने रखी गई एकमात्र नैतिकता राजनीतिक नैतिकता में भी “एक जैसे न होते हुए भी सहयोग करने” वाले नेता के दर्शन में भली-भाँति व्यक्त है: “नेता एक जैसा न होते हुए भी सहयोग करता है। सहभागी एक जैसा होते हुए भी सहयोग नहीं करता” (संवाद 13:23)।

पर यीशु के मामले में उनके शिष्यों द्वारा छोड़ी गई शिक्षा कन्फ़्यूशियस जितनी स्पष्ट नहीं। नए नियम में दर्ज है कि उन्होंने ऐसी स्थिति अपनाई जो इस लोक और परलोक, जीवन और मृत्यु, मनुष्य और ईश्वर, सबकी चिंता करती है। यहाँ प्रकट शिक्षा को दो में समेटा जा सकता है: आस्था और प्रेम। ईसाई धर्म ने एक स्पष्ट विधान के द्वारा अपनी स्थिति निश्चित की: “ईश्वर का विधान दो प्रकार का है। पहला ईश्वर की उपासना करना, और दूसरा अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना।” (मरकुस 12:30–31, मत्ती 22:36–40)। साथ ही “अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो” की पड़ोसी-प्रेम की शिक्षा प्रेरित याकूब द्वारा स्पष्ट रूप से पहुँचाई जाती है: “कर्म के बिना विश्वास मरा हुआ है… मनुष्य कर्मों से धर्मी ठहरता है, केवल विश्वास से नहीं।” (याकूब, अध्याय 2)। अंततः ईसाई धर्म में दो निरपेक्ष शिक्षाएँ हैं: पड़ोसी-प्रेम और ईश्वर की उपासना। वह नैतिकता और आस्था, दोनों सिखाता है।

पर इतिहास में “पड़ोसी-प्रेम” (love your neighbor) और “ईश्वर की उपासना” (obey your God) के टकराने के उदाहरण अनगिनत हैं।

आस्था और नैतिकता का एक-दूसरे के विरुद्ध जाना अनिवार्य होना ईश्वर की सभ्यता की विशेषता है। यदि आस्था (विधान) और नैतिकता (प्रेम) के विरोधाभास न बनने का कोई एक मार्ग है, तो वह यह विश्वास करना है कि “अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो” ही ईश्वर का एकमात्र विधान है। उस स्थिति में नैतिकता और आस्था एक ही हो जाती हैं, और इसलिए नैतिकता ऐसी निरपेक्ष वस्तु बन जाती है जिसे किसी भी स्थिति में दूर नहीं किया जा सकता। पर इस दृष्टि से देखी गई आस्था उस आस्था की परिभाषा से बहुत दूर है जो पश्चिमी लोग सोचते आए हैं। क्योंकि यह ऐसी घोषणा है जिसमें नैतिकता आस्था से पहले आती है। वास्तव में ईसाई धर्म के प्रचार में केंद्रीय भूमिका निभाने वाले प्रेरित पौलुस भी आस्था और प्रेम में से कभी आस्था का और कभी प्रेम का प्रतिपादन करके भ्रम उत्पन्न करते हैं:

आस्था: इसलिए हम मानते हैं कि मनुष्य विधान के कर्मों से नहीं, विश्वास से ही धर्मी ठहरता है। (रोमियों, अध्याय 3)

प्रेम: इसलिए विश्वास, आशा और प्रेम, ये तीनों सदा बने रहेंगे, पर इनमें सबसे बड़ा प्रेम है। (1 कुरिन्थियों, अध्याय 13)

लगता है ये सिद्धांत ईसाई धर्म के प्रचार की प्रक्रिया में उपजे। बहुत से विचारकों ने लिखा है कि पुराने नियम में दर्ज ईश्वर का विधान मनुष्यों द्वारा कल्पित (या ईश्वर से प्रकाशना के रूप में प्राप्त माना गया) विधान है, जिसे चमत्कारों में लपेटा गया। वास्तव में अंतर केवल यीशु के ऐतिहासिक जीवन और प्रेरितों द्वारा नए नियम में दर्ज यीशु के जीवन के बीच ही नहीं, बल्कि प्रेरितों द्वारा चित्रित यीशु के जीवनों के बीच भी है। जैसे ईसाई धर्म इतिहास में बार-बार बदलता रहा, उदाहरण के लिए यीशु की शिक्षा से असंबद्ध, मिस्र की देवी आइसिस (Isis) या यूनान की देवी आर्टेमिस की उपासना के प्रभाव में कुँवारी मरियम की उपासना करने लगा³⁴⁵, वैसे ही लगता है सुसमाचारों ने भी, भूमध्य क्षेत्र के हर प्रदेश में ईसाई धर्म के फैलने के साथ, वहाँ की लोक-आस्थाओं और मिथकों को बहुत अपनाया:

ताकि नया सिद्धांत लोगों के कानों को न खटके, प्रेरितों ने उसे अपने समय के लोगों की रुचि के अनुसार जितना हो सका ढाला, और अपने सिद्धांत को उस समय के सबसे प्रसिद्ध और सबसे स्वीकृत आधारों पर खड़ा किया ³⁴⁶

वास्तव में नैतिकता में यीशु की महत्त्वपूर्ण भूमिका के बावजूद, इतिहास में दिखने वाला ईसाई धर्म “पूरे मन और पूरी शक्ति से यहोवा की उपासना” और “अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम”, इन दो दायित्वों के बीच झूलता दिखता है। पड़ोसी-प्रेम मानवता की एकमात्र नैतिकता है, फिर भी हर संप्रदाय और संस्था पड़ोसी-प्रेम के बजाय अपने आत्म-संरक्षण के सिद्धांत के पीछे चलती दिखी। पोप के कार्यालय का यह सिद्धांत कि “चर्च के बाहर कोई उद्धार नहीं” दिखाता है कि आत्म-संरक्षण का सिद्धांत पड़ोसी-प्रेम से पहले आता है। ईसाई धर्म के भीतर के संप्रदायों के साथ भी यही है। ऐतिहासिक ईसाई धर्म में एक के बाद एक संप्रदाय स्थापित हुए। हर संप्रदाय ने अपने आत्म-संरक्षण के लिए अलग-अलग रूप आगे रखे और स्वयं को सही बताया। वॉल्तेयर ने इसे इस प्रकार रेखांकित किया:

हर संप्रदाय, चाहे किसी भी प्रकार का हो, संदेह और भूल का जमावड़ा है। स्कोटसवादी, टॉमसवादी, यथार्थवादी, नामवादी, पोपवादी, काल्विनवादी, मोलिनावादी, यानसेनवादी, ये सब केवल युद्ध के नाम हैं। ज्यामिति में कोई संप्रदाय नहीं; कोई “यूक्लिडवादी” या “आर्किमिडीज़वादी” नहीं कहलाता। जब सत्य स्पष्ट हो, तो दल और गुट खड़े होना असंभव है। दोपहर को दिन है या नहीं, इस पर कभी विवाद नहीं हुआ। ³⁴⁷

आस्था और नैतिकता के विरोधाभास की यह स्थिति पूर्व की दाओ की सभ्यता में नहीं आती। क्योंकि उसमें प्रकृति के रचयिता परम सत्ता का कोई स्थान नहीं, और स्वयं प्रकृति, दाओ के रूप में, मनुष्य के लिए सबसे महत्त्वपूर्ण नैतिकता का आधार बनती है। इसीलिए दाओ की सभ्यता में रेन (仁), यानी पड़ोसी-प्रेम, दार्शनिक रूप से सर्वोच्च नैतिकता के रूप में ज्यों का त्यों स्वीकार किया गया। 仁 अक्षर को तोड़ें, तो उसका अर्थ है “दो मनुष्य”। अर्थात वह मनुष्य और मनुष्य के बीच के संबंध में हस्तक्षेप करने वाले किसी अधिकार या सिद्धांत को मान्यता नहीं देता। रेन की नैतिक दृष्टि में हस्तक्षेप करने वाली हर सत्ता या मूल्य को नकारना ही पूर्व की दाओ की सभ्यता की विशेषता है। बाइबल में भी यही दर्शन है: “सब्त मनुष्य के लिए बना है, मनुष्य सब्त के लिए नहीं।” इसी प्रकार “सामरी का प्रेम” (Samaritan Love) भी स्पष्ट रूप से कहा गया है: कबीला देखे बिना सब मनुष्यों से प्रेम करो।

पर ईश्वर-केंद्रवाद में यह आज्ञा कि पारिवारिक संबंधों की नैतिकता से अधिक ईश्वर के आदेश को महत्त्व देना चाहिए, पूर्व की तुलना में कहीं गहरी जड़ें जमा लेती है। विधान के महत्त्व पर यहूदी धर्म में निरंतर बल दिया जाता है, और ईसाई धर्म में भी यह दोहराया जाता है। इसमें सामरी की सीख, यानी ईसाई धर्म की पड़ोसी-प्रेम की आज्ञा, के साथ टकराव का संकेत मिलता है:

किसी ने उनसे कहा, देखिए, आपकी माता और भाई बाहर खड़े हैं और आपसे बात करना चाहते हैं। उन्होंने कहने वाले को उत्तर दिया, कौन है मेरी माता, और कौन हैं मेरे भाई? और अपने शिष्यों की ओर हाथ बढ़ाकर कहा, देखो, ये हैं मेरी माता और मेरे भाई। क्योंकि जो कोई मेरे स्वर्गीय पिता की इच्छा पर चलता है, वही मेरा भाई, मेरी बहन और मेरी माता है। (मत्ती, अध्याय 12)

ईश्वर की सभ्यता में आत्म-संरक्षण के लिए ईश्वर की उपासना का विधान अनिवार्य था, और मानवता की एकमात्र नैतिकता, पड़ोसी-प्रेम, भी अनिवार्य थी। पर इतिहास ऐसे उदाहरण दिखाता है जिनमें पश्चिमी सभ्यता में धर्म और नैतिकता की ये दो शिक्षाएँ परस्पर विरोधी हो गईं। विरोधाभास से कैसे बचा जाए? परम सत्य व्यक्त हो जाए, तो उसे विरोधाभास से बचाने के लिए अभिव्यक्ति की “अचूकता” (infallibility) का दावा करना पड़ता है। पश्चिमी धर्म में बाइबल और चर्च की अचूकता के दावे का आधार यही है। पर 道可道非常道, जो दाओ व्यक्त किया जा सके वह शाश्वत दाओ नहीं है, इस तर्क के अनुसार परम सत्य व्यक्त नहीं किया जा सकता। यही दर्शन कन्फ़्यूशियसवाद में भी व्यक्त है। “नेता पात्र नहीं है” (संवाद 2:12) कथन में यह आशय निहित है कि रेन (仁) को तत्त्वमीमांसीय सिद्धांत के रूप में व्यक्त नहीं किया जा सकता। केंद्रीय बात यह है कि रेन केवल अनुकरण से नहीं बनता: उसे स्वयं आत्मसात करना पड़ता है। रेन बाहर से सीखकर पाया जाने वाला ज्ञान नहीं, बल्कि ऐसी नैतिकता है जिसे अपने भीतर बढ़ना होता है और जो आचरण से पूर्ण होती है।

चूँकि दाओ शाश्वत और अपरिवर्तनीय है और किसी का नहीं है, इसलिए वह नैतिकता को निरपेक्षता देता है, और साथ ही किसी के लिए भी यह दावा करना असंभव बना देता है कि उसके पास निरपेक्ष नैतिकता है या उसने उसे खोज लिया है। कन्फ़्यूशियसवाद नैतिकता की इस विशेषता पर बल देता है, और यह पश्चिम के धार्मिक हठधर्म से बड़ा अंतर दिखाता है। मेंशियस ने समझाया: “यदि दस्तावेज़ों की पुस्तक (書經) की हर बात पर विश्वास किया जाए, तो उसका न होना ही बेहतर है” (मेंशियस 7, “जिन शिन, उत्तर भाग”)। कन्फ़्यूशियस ने इस विचार को सामाजिक जीवन के लिए आवश्यक सद्गुण के रूप में समझाया: “नेता एक जैसा न होते हुए भी सामंजस्य में रहता है (和而不同); सहभागी एक जैसा होते हुए भी सामंजस्य में नहीं रहता (同而不和)।” यह वह दर्शन है जिसके अनुसार नेता एक जैसे विचार साझा न करते हुए भी साथ चल सकते हैं, पर सहभागी ऊपर से मेल-जोल रखते हुए भी एक जैसे विचार साझा नहीं करते। यह निरपेक्षता पर बल देने वाले पश्चिम के व्यक्त के सिद्धांत के विपरीत सामाजिक दर्शन है।

अचूकता हठधर्म बन जाती है और अंततः यथार्थ में नकारे जाने की राह पर चल पड़ती है। संसार का एकमात्र परम और जीवन-मरण का सत्य मनुष्य तक कैसे पहुँचता है? वह पैग़ंबर द्वारा ईश्वर और मनुष्य को जोड़े जाने से, ईश्वर से पैग़ंबर और फिर मनुष्य तक पहुँचता है। एकेश्वरवाद में विधान महत्त्वपूर्ण हो जाता है, और उसका आरंभ-बिंदु यह है कि मनुष्य ईश्वर का पूर्ण आज्ञापालन करे। यहीं यथार्थ जीवन में समस्या उठती है। यदि इतिहास में ऐसा एकमात्र ईश्वर केवल एक होता और परम शक्ति और सत्य का प्रतिनिधित्व करता, तो कोई समस्या न होती। पर दो-तीन हज़ार वर्षों का मानव-इतिहास दूसरा यथार्थ प्रस्तुत करता है।

यदि एकमात्र ईश्वर कई हों, तो क्या होता है? यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम एकमात्र ईश्वरों के बीच के संघर्ष के रूप में सामने आते हैं। अब तक किसी एकमात्र ईश्वर ने दूसरे एकमात्र ईश्वर को मिटाया नहीं है। और एक ही एकमात्र ईश्वर के भीतर भी समस्याएँ उठती हैं। एक ही धर्म में अलग-अलग व्याख्याएँ निकलें, तो उनके आपसी संबंध क्या होंगे? हर व्याख्या को अपने को निरपेक्ष बताना ही पड़ेगा। तब उनके बीच आत्म-संरक्षण का संघर्ष अनिवार्य हो जाता है। इसलिए एकेश्वरवाद में विविध संप्रदाय बनें, तो संप्रदायों का आपसी संघर्ष दूसरे धर्मों के साथ संघर्ष से कम उग्र नहीं होता। किसी देश के भीतर गृहयुद्ध की तरह अस्तित्व के लिए भयंकर संघर्ष छिड़ जाता है। धर्म-सुधार के युग में प्रोटेस्टेंटों और कैथोलिकों के बीच का भयावह संघर्ष इसका प्रमाण है। धर्म में आस्था रखने वाले प्रकाशना पाने वाले व्यक्ति को पैग़ंबर मानकर उसका पूर्ण आज्ञापालन करते हैं। क्योंकि पैग़ंबर का वचन ईश्वर का वचन बन जाता है।

यीशु की भूमिका यहूदी धर्म के विधान से ऊपर उठने वाली नैतिकता में है, पर इतिहास में ईसाई धर्म ने विधान से और अधिक चिपके रहने का अभिलेख छोड़ा है। यूनान और रोम की बहुदेववादी व्यवस्थाएँ दूसरे देवताओं की उपासना को सहन करती थीं। पर चौथी शताब्दी में ईसाई धर्म के रोम का राजधर्म बनने के बाद पश्चिम में क़ानून के द्वारा ईसाई ईश्वर के अतिरिक्त अन्य देवताओं की आकृतियाँ और मूर्तियाँ बड़े पैमाने पर नष्ट की गईं। ऐतिहासिक रूप से ईसाई धर्म पृथ्वी के धर्मों में सबसे अनन्य और सबसे असहिष्णु रहा है।³⁴⁸ और पुनर्जागरण के बाद पश्चिम के तत्त्वमीमांसकों ने मध्ययुगीन ईसाई धर्मशास्त्रियों के असहिष्णु रवैये को ज्यों का त्यों विरासत में पाया। मार्क्स में इसे अपनी चरम असहिष्णु अभिव्यक्ति मिली। मार्क्स ने इस संसार को अच्छाई-बुराई के काले-सफ़ेद तर्क से देखा, और जो उनके साथ नहीं था, उसे बिना शर्त शत्रु माना। इतिहास द्वारा “सिद्ध” सर्वहारा आदर्श-लोक बनाने के लिए वे विरोधियों के उत्पीड़न को अनिवार्य उपाय मानते थे: “मार्क्स ने इस संसार को काले-सफ़ेद के तर्क से देखा, और जो उनके साथ नहीं था, उसे बिना शर्त शत्रु माना। उन्हें स्पष्ट पता था कि वे किसके पक्ष में खड़े हैं, और उन्हें विश्वास था कि वे उनके लिए लड़ेंगे और अंततः वे ही विजयी होंगे।”³⁴⁹

जैसा स्पिनोज़ा ने स्पष्ट कहा, मनुष्य सहित ब्रह्मांड की सभी वस्तुएँ आत्म-संरक्षण के लिए अस्तित्व में हैं। बाक़ी हर व्याख्या, दाओ और ईश्वर सहित, मन की भूमिका, नैतिकता और क़ानून की भूमिका, सब आत्म-संरक्षण के व्यापक सिद्धांत के भीतर ही आती है। पूर्वी और पश्चिमी लोग एक ही मनुष्य, होमो सेपियंस, के रूप में केवल आत्म-संरक्षण के लिए अस्तित्व में हैं और कर्म करते हैं। इसी आत्म-संरक्षण के सिद्धांत के अनुसार पूर्वी और पश्चिमी लोगों ने भिन्न सभ्यताएँ रचीं और बस आत्म-संरक्षण के लिए प्रयास किया। दार्शनिक दृष्टि से आत्म-संरक्षण का सिद्धांत अपने हित और पड़ोसी के हित, दोनों को समेटता है। पर हम लंबे समय से केवल अपना हित देखने वाले आत्म-संरक्षण के सिद्धांत में डूबे रहे हैं। केवल अपना हित देखने वाले आत्म-संरक्षण के सिद्धांत ने ईश्वर की सभ्यता में ईश्वर की अवधारणा का बार-बार उपयोग किया। और इस उद्देश्य की खोज में वह जिस पर बल देता है, वह “मन” की भूमिका है। ईश्वर की सभ्यता ऐसी स्थिति बार-बार दिखाती है। मन की भूमिका पर बल दिया जाए, तो मन और सहज वृत्ति का विभाजन होता है। अलौकिक ईश्वर में विश्वास केवल मन और सहज वृत्ति के विभाजन पर ही संभव है। मन और सहज वृत्ति का विभाजन मनुष्य और प्रकृति के विभाजन का दूसरा पहलू है, और यह अनिवार्य रूप से तुम्हें और मुझे अलग कर देता है।

इसलिए “पूरे मन और पूरी शक्ति से यहोवा की उपासना” का अंततः अर्थ है आस्तिक और अनास्तिक का, यानी तुम्हारा और मेरा, विभाजन। वास्तव में क्या पूरे मन और पूरी शक्ति से यहोवा की उपासना करने वालों और पूरे मन और पूरी शक्ति से अल्लाह की उपासना करने वालों के बीच का युद्ध मध्य युग में आरंभ होकर आज तक जारी नहीं है? इसके विपरीत “अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो” का आग्रह है कि तुम्हें और मुझे अलग न किया जाए। ईसाई धर्म का दो हज़ार वर्षों का इतिहास भी दिखाता है कि आस्था और नैतिकता में सामंजस्य नहीं रहा। मनुष्य नामक अस्तित्व में सहज वृत्ति पर मन की श्रेष्ठ स्थिति ईश्वर से आती है। ईसाई सिद्धांत में मन वह विशेष स्थान रखता है जो केवल मनुष्य को ईश्वर से मिलता है। इस प्रकार ईश्वर के अस्तित्व और मनुष्य के मन के अस्तित्व को एक मानने वाला दर्शन पश्चिम की ईश्वर की सभ्यता में छा गया। और इसने मनुष्यों के बीच की नैतिकता पर निर्णायक प्रभाव डाला। जब मन की क्षमता सार्वभौमिक और निरपेक्ष बना दी जाती है, तो उसके निष्कर्ष आसानी से आस्था, तत्त्वमीमांसीय सत्य या विचारधारा में बदल जाते हैं। तब वे निष्कर्ष मनुष्य के लिए सबसे महत्त्वपूर्ण उद्देश्य और परम सत्य बन जाते हैं। उस परम सत्य के सामने नैतिकता या अन्य विचारणीय बातों की बलि चढ़ानी पड़ती है।

यदि पुराने मस्तिष्क द्वारा प्रतिनिधित्व की जाने वाली मनुष्य की शर्त, यानी नियति के भीतर नए मस्तिष्क की स्वतंत्रता, का अनुसरण करने की पूर्व-शर्त स्वीकार कर ली जाए और उसी आधार पर नैतिकता खड़ी की जाए, तो आस्था और नैतिकता के टकराव की समस्या नहीं रहती। उस स्थिति में मानववाद स्थापित होता है। पड़ोसी-प्रेम अनुल्लंघनीय नैतिकता बन जाता है। पर यदि नियति को स्वीकार न किया जाए, तो नैतिकता ढह जाती है और मानववाद मानवकेंद्रवाद में पतित हो जाता है। पूर्व का कहना है कि स्वभाव होता है, और उस स्वभाव की सीमा के भीतर नैतिकता और शिक्षा से मनुष्य को मनुष्य बनाया जा सकता है। यहाँ महत्त्वपूर्ण नैतिकता है। पश्चिम का कोरी स्लेट का सिद्धांत नैतिकता से बाहर जाना संभव बनाता है, जबकि पूर्व का लक्ष्य नैतिकता पर आधारित मनुष्य गढ़ना है। धर्म, तत्त्वमीमांसा और विचारधारा का अनुसरण करते हुए कभी-कभी मनुष्य की सबसे महत्त्वपूर्ण नैतिकता, “पड़ोसी-प्रेम”, की उपेक्षा हो जाती है या उसे लाँघ दिया जाता है। यहूदी, ईसाई और मुसलमान अपना धर्म लेकर जन्मे नहीं, बल्कि उन्होंने उसे माता-पिता से ज्यों का त्यों सीखा। साम्राज्यवाद, साम्यवाद और फ़ासीवाद भी जन्मजात नहीं, माता-पिता और विद्यालय से सीखे गए। धार्मिक युद्धों और वैचारिक युद्धों में “पड़ोसी-प्रेम” की नैतिकता की उपेक्षा होती है। क्योंकि ये सब पड़ोसी-प्रेम से ऊपर बताए जाने वाले स्वर्ग या आदर्श-लोक को प्राथमिकता देने का आग्रह करते हैं। प्रगति के विचार और नैतिकता का टकराव अनिवार्य है।

प्रगति का विचार मन की क्षमता के निरपेक्षीकरण से बनता है। यह पश्चिमी सभ्यता की विशेषता है। पश्चिमी सभ्यता मानसिक क्षमता को मानवता के जैविक कार्यों में से एक मानने के बजाय उसे एक विशेष क्षमता मानकर अन्य सभी शारीरिक क्षमताओं से अलग करने की प्रवृत्ति रखती है, और इस प्रकार मन और सहज वृत्ति को अलग कर देती है। मन और सहज वृत्ति के विभाजन की बाहरी अभिव्यक्ति मनुष्य और प्रकृति का विभाजन है, और उलटे, मनुष्य और प्रकृति के विभाजन की भीतरी अभिव्यक्ति मन और सहज वृत्ति का विभाजन है। चूँकि यह मन और सहज वृत्ति को अलग करने वाली मानसिक संस्कृति की उपज है, इसलिए स्वाभाविक है कि उसमें सहज वृत्ति को नकारने, उसकी उपेक्षा करने और उसे पाप मानने की प्रवृत्ति हो। कैथोलिक मत ने मूल पाप के सिद्धांत का प्रतिपादन करके मन के पक्ष में सहज वृत्ति को नकारा, और प्रोटेस्टेंट मत ने केवल शब्द बदले, मन और सहज वृत्ति का विभाजन जारी रहा। इस विभाजन ने मनुष्य-मनुष्य के संबंधों में भी आस्तिकों और नास्तिकों को अलग करके तुम्हें और मुझे अलग करने की प्रवृत्ति को जन्म दिया। जैसा काल्विन और लूथर में दिखता है, स्वयं से प्रेम करने को पाप माना गया या वर्जित किया गया, और कांट में इसने दार्शनिक अभिव्यक्ति पाई: स्वयं से प्रेम करना पूरी तरह मूल्यहीन माना गया।³⁵⁰ यीशु का वचन “अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो” विकृत होकर “अपने पड़ोसी से प्रेम करो और स्वयं से नहीं”, या सीधे “केवल अपने पड़ोसी से प्रेम करो” बन गया।

अंततः आस्था सहित किसी दृष्टि की खोज और नैतिकता का टकराव अनिवार्य है। क्योंकि ईश्वर की उपासना का आग्रह करने वालों द्वारा बनाए संगठन आत्म-संरक्षण के सिद्धांत के अनुसार बचे रहना चाहते हैं। जब पड़ोसी-प्रेम और ईश्वर की उपासना विरोधाभास में आ जाते हैं, तो अंततः मानवता की सार्वभौमिक नैतिकता और ईश्वर की रखवाली करने वाले पुरोहित-वर्ग के बीच आत्म-संरक्षण के हितों का टकराव होता है। चर्च अपने आत्म-संरक्षण के लिए यह सिद्धांत आगे रखता है कि “चर्च के बाहर कोई उद्धार नहीं”। पश्चिम की विश्व-विजय के उस युग में, जिसे पश्चिम खोजों का युग (Age of Discovery) कहता है, पश्चिम ने पोप के नाम से यह आदेश घोषित किया कि “संसार भर के ग़ैर-ईसाइयों को दास बनाया जाना चाहिए”। सैकड़ों वर्षों तक पश्चिमी लोगों ने उस आदेश का स्वागत किया। यह सामरी के प्रति यीशु के पड़ोसी-प्रेम की नैतिकता से बहुत दूर है। इसका उद्देश्य बल्कि चर्च या राज्य की सत्ता को स्थापित करना और फैलाना था। ³⁵¹

3) नैतिकता ईश्वर का आदेश है या प्रकृति का परामर्श?

पड़ोसी-प्रेम ईसाई धर्म के सबसे महत्त्वपूर्ण सिद्धांतों में से एक है। पश्चिमी लोगों से पड़ोसी-प्रेम करवाने वाला ईश्वर का आदेश है। यही पश्चिमी नैतिकता का आधार है। पड़ोसी-प्रेम अपने स्वार्थ के लिए नहीं है। इसलिए पश्चिमी लोग मानते हैं कि परोपकार आत्म-बलिदान से आता है। पश्चिमी दर्शन सोचता है कि नैतिकता आत्म-बलिदान से आती है। पश्चिमी दार्शनिक व्यवस्था में मानव-स्वभाव सिद्धांत के स्तर पर परोपकार (पड़ोसी-प्रेम) और स्वार्थ का सामंजस्य करने का आधार कमज़ोर है।

पश्चिमी सभ्यता में नैतिकता ईश्वर का आदेश है, इसलिए यदि ईश्वर मानवीय मामलों में हस्तक्षेप न करे, तो मनुष्य ईश्वर द्वारा आदेशित नैतिकता से मुक्त हो सकता है। यदि ईश्वर नहीं, तो अपने हित का बलिदान करने की आवश्यकता नहीं रह जाती। दूसरे शब्दों में यह प्रश्न उठता है: “यदि ईश्वर नहीं, तो मैं अपने पड़ोसी से प्रेम क्यों करूँ?” तब धर्म छोड़ने वाले यह प्रश्न उठाने लगते हैं कि उन्हें नैतिकता क्यों बनाए रखनी चाहिए।

यह समझना कठिन है कि यूरोप से भिन्न, चीन जैसे देशों में धार्मिक संशयवाद ने नैतिक संशयवाद को जन्म क्यों नहीं दिया। ³⁵²

देववाद के बाद भी पश्चिमी विचारक आस्था और नैतिकता से जुड़ी कठिन समस्याओं से टकराए। कॉम्त ने धर्मशास्त्र और तत्त्वमीमांसा को नकारते हुए घोषणा की कि “एकमात्र निरपेक्ष बात यह है कि सब कुछ सापेक्ष है”, और इस प्रकार दोस्तोयेव्स्की के “यदि ईश्वर मर गया, तो सब कुछ अनुमत है” जैसी ही मूल दृष्टि दिखाई; और नीत्शे ने भी स्वयं को नास्तिक घोषित किया।

“ईश्वर”, “आत्मा की अमरता”, “उद्धार”, “परलोक”, ये ऐसी अवधारणाएँ हैं जिन पर मैंने कभी ध्यान नहीं दिया। इन पर मैंने बचपन में भी कभी समय नष्ट नहीं किया। शायद मैं कभी इतना भोला नहीं था कि इन पर विश्वास करता? ··· नास्तिकता मेरे लिए किसी चीज़ का परिणाम नहीं, और मेरे जीवन की कोई महत्त्वपूर्ण घटना तो बिल्कुल नहीं। मेरे लिए वह स्वाभाविक है, सहज वृत्तिजन्य है।³⁵³

रसेल घोषणा करते हैं, “मैं ईसाई नहीं हूँ”, और चीनी सभ्यता के एक पहलू को पश्चिम से परिचित कराने वाले लिन युतांग ने भी एक समय घोषणा की थी, “मैं नास्तिक हूँ” (1959 में वे फिर ईसाई धर्म में लौट आए)।³⁵⁴ ये दृष्टियाँ दिखाती हैं कि उन्होंने न ईसाई धर्म का वह सार समझा जिसे स्पिनोज़ा ने इतनी स्पष्टता से समझाया, न रेन (仁) के विचार का वह सार जिसे कन्फ़्यूशियस ने इतने परिश्रम से छोड़ा। कॉम्त, दोस्तोयेव्स्की, नीत्शे, रसेल, लिन युतांग आदि पूर्वी चिंतन की दृष्टि से नास्तिक नहीं, बल्कि अव्यक्त के चिंतक हो सकते हैं। नास्तिकों के बारे में पश्चिम का नकारात्मक निर्णय उन विचारकों की दृष्टि है जो व्यक्त और अव्यक्त के सिद्धांतों का अंतर सोच नहीं पाए; यह संसार के मामलों और दर्शन के इतिहास का विश्लेषण केवल पश्चिमी व्यक्त के सिद्धांत की स्थिति से करने के आग्रह से उपजा है, और केवल पश्चिम की अपनी एक विशाल दार्शनिक, विशेषकर नैतिक, समस्या बन जाता है।

लगता है रसेल जैसे दार्शनिक भी पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं के मूलभूत अंतर को नहीं समझ पाए। पूर्व के प्रकृति-दर्शन से निकले मानव-स्वभाव सिद्धांत को समझे बिना यह समझा नहीं जा सकता कि नैतिकता अपने लिए स्वार्थ की अभिव्यक्ति है। यह कठिन समस्या पश्चिम के प्रकृतिवादियों द्वारा सुलझने लगती है। वे प्रकाशित धर्म और नैतिकता के निरपेक्ष संबंध को स्वीकार नहीं करते। वे यह समझने लगे हैं कि नैतिकता ईश्वर का आदेश नहीं, प्रकृति का परामर्श है। डॉकिंस (Dawkins) भी पश्चिमी प्रकाशित धर्म द्वारा नैतिकता में धर्म की बताई जाने वाली भूमिका पर संदेह व्यक्त करते हैं:

धार्मिक लोग प्रायः संदेह करते हैं कि धर्म के बिना लोग शुभ कैसे हो सकते हैं, और उन्हें शुभ क्यों होना चाहिए। ³⁵⁵  

देववाद पश्चिमी लोगों के सामने यह गंभीर समस्या रखता है कि नैतिकता का स्रोत कहाँ खोजा जाए। जब तत्त्वमीमांसा मध्ययुगीन धर्मशास्त्र से पहले ही आहत ईसाई ईश्वर को पुनर्जीवित करने के बजाय उसके निर्णायक पतन को तेज़ कर बैठी, तो पश्चिमी लोग हर निरपेक्ष वस्तु को नकारने लगे। नैतिकता का लोप वह चुनौती है जिसका सामना व्यक्त के सिद्धांत की सभ्यता में जीते आए अधिकांश पश्चिमी लोग कर रहे हैं। अठारहवीं शताब्दी का देववाद (理神論), उन्नीसवीं शताब्दी का डार्विन का विकासवाद, और बीसवीं शताब्दी की विचारधाराओं की निरंकुशता झेल चुके पश्चिमी लोग नैतिकता के मामले में राह भटक गए हैं। देववाद इस प्रस्थापना के तहत कि ईश्वर है पर उसे प्रकाशना से नहीं बल्कि मन के चिंतन से समझा जा सकता है, और मन के द्वारा नीति और सत्य की खोज की जा सकती है, नैतिकता के स्रोत के रूप में कांट (1724-1804) के निरपेक्ष आदेश को आगे रखता है, पर उसकी विश्वसनीयता कमज़ोर है। क्योंकि उसमें बुद्धिवाद पर आधारित तत्त्वमीमांसीय पक्ष बड़ा है।

रूसो (1712-1778) ने प्रकाशित धर्म से भिन्न मानव-स्वभाव सामने रखा। उनका दावा था कि मनुष्य मूलतः शुभ जन्म लेता है, पर मानव-सभ्यता शुभ मानवीय चरित्र को बिगाड़ रही है। इसलिए उन्होंने समझाया कि मनुष्य के लिए महत्त्वपूर्ण मूल मानव-स्वभाव की अभिव्यक्ति, संवेदनशीलता (sensibility), है। और उन्होंने यह परिकल्पना रखी कि मनुष्य अपनी संवेदनशीलता के अनुसार कर्म करे तो सब ठीक है, जिसे पूरे पश्चिम में बड़ी सकारात्मक प्रतिक्रिया मिली। अपनी संवेदनशीलता पर भरोसा करने को कहना यह दावा बन जाता है कि नैतिकता की उपेक्षा करके कर्म करने में भी कोई समस्या नहीं, क्योंकि यह मूलतः शुभ मनुष्य का कर्म है। अंततः उन्होंने समझाया कि मनुष्य का सबसे महत्त्वपूर्ण तत्त्व “संवेदनशीलता और स्नेहपूर्ण हृदय” रखना है।

इस स्थिति ने यूरोपीय लोगों में वह प्रवृत्ति भर दी जिसे हम “स्वच्छंदतावाद” (रोमांटिसिज़्म) कहते हैं। नई स्वतंत्रता का आनंद लेते हुए, यह मानकर कि मनुष्य को बिगाड़ने वाली चीज़ सभ्यता से जुड़ी है, वे सभ्यता के भीतर की नैतिकता की उपेक्षा करने लगे। रूसो सामाजिक अनुबंध में कहते हैं: “मनुष्य स्वतंत्र जन्मा है, और हर जगह वह ज़ंजीरों में जकड़ा है।” इसलिए स्वच्छंदतावाद के प्रतिपादन के इस क्षण में पश्चिम में एक विलक्षण प्रकार के लोग सामने आते हैं: वे जिन्होंने रूसो की संवेदनशीलता को वास्तव में व्यवहार में उतारा। रूसो, साद (1740-1814), बायरन (1788-1824), शेली (1792-1822) आदि ऐसे ही थे।

उनका आग्रह था कि चूँकि सारी बुराई मनुष्यों द्वारा अब तक रची गई सभ्यता का दोष है, इसलिए केवल अपनी संवेदनशीलता के पीछे चलने वाला जीवन जिया जाए। वे सब मित्रों से पैसे उधार लेकर न लौटाना स्वाभाविक मानते थे, सबके अव्यवस्थित प्रेम-संबंध थे और विश्वासघात उनकी आदत था, वे वैसा ही करते थे जैसा उनकी सहज वृत्ति कहती, निष्ठा जैसे वचनों के पालन का तिरस्कार करते थे, और समाज जिस नैतिकता नामक भाव को बचाए रखना चाहता था, उसके विरुद्ध विद्रोह करते थे। मन और भावावेग में से रूसो ने मन से दूरी बनाई और दृढ़ता से भावावेग के पक्ष में खड़े हुए। और रूसो ने धर्म को मन के नहीं, संवेदनशीलता के पक्ष से महत्त्व दिया, और भावना, हृदय, श्रद्धामय भीति, रहस्यवाद आदि के द्वारा धर्म का समर्थन किया। स्वयं रूसो ने अपनी सभी संतानों को अनाथालय में सौंपकर यह रुख़ अपनाया कि वे अपनी संवेदनशीलता के अनुसार जैसे सुविधाजनक हो, वैसे जी सकते हैं।

रूसो के बाद मन का युग विचारधाराओं के युग (Age of Ideology) में प्रवेश कर गया और देववाद का स्थान विचारधारा ने ले लिया। नैतिकता विचारधारा की चाकर बन गई। विचारधारा का विश्वास था कि मनुष्य मिलकर इसी संसार में आदर्श-लोक, यूटोपिया, बना सकते हैं। बात यह थी कि शीघ्र आने वाले आदर्श-लोक के लक्ष्य को पाने के लिए “फ़िलहाल” नैतिकता की बलि दी जाए। यह ऐसा तर्क बन जाता है जो नैतिकता की मूल दिशा की उपेक्षा करके निर्मम तानाशाही और युद्ध को उचित ठहराता है। साम्यवाद और फ़ासीवाद इसके उदाहरण हैं। साम्यवाद में कार्ल मार्क्स द्वारा प्रतिपादित तानाशाही के दस-सूत्री नियम हैं: बाइबल की दस आज्ञाओं की नक़ल पर बनी तानाशाही व्यवस्था की दस संख्याएँ। इन नियमों में उत्पादन के सभी साधनों का राज्य को हस्तांतरण, प्रवासियों और विद्रोहियों की सारी संपत्ति की ज़ब्ती, परिवहन के सभी साधनों का राज्य को हस्तांतरण आदि शामिल हैं। बाइबल में नैतिकता का मानदंड बनकर पश्चिमी लोगों से कठोरता से नैतिकता का पालन करवाने वाली दस आज्ञाओं का स्थान तानाशाही की दस आज्ञाओं ने ले लिया। हिटलर ने भी सोवियत संघ के साथ पोलैंड का बँटवारा, उसके बाद पोलैंड पर आक्रमण, सोवियत संघ पर हमला आदि, जैसा उसे ठीक लगा वैसा किया। हिटलर ने इन कृत्यों को अपने आदर्श-लोक को पाने का सबसे प्रभावी उपाय बताकर उनकी डींग हाँकी। यहूदियों के जातीय सफ़ाए को भी उसने उसी आदर्श-लोक को पाने के लिए अनिवार्य उपाय के रूप में प्रस्तुत किया। समस्या यह है कि ये कृत्य स्वयं में घोर अनैतिक हैं, इसलिए वे मानवता के पैग़ंबरों द्वारा प्रस्तुत “पड़ोसी-प्रेम” का उल्लंघन करते हैं। और यथार्थ में, यदि आदर्श-लोक साकार न हो, तो उसके साकार होने तक का “फ़िलहाल” “स्थायी” बन जाता है, और नैतिकता को नष्ट करने वाले कृत्य विचारधारा की सबसे बड़ी समस्या के रूप में उभरते हैं।

देववाद से पहले मनुष्यों के बीच की सबसे महत्त्वपूर्ण नैतिकता को ईश्वर की उपासना और नैतिकता के टकराव से क्षति पहुँची, पर देववाद के बाद संसार के ईश्वर-विहीन होने से नैतिकता-विहीन स्थिति पैदा हुई। ईश्वर द्वारा विधान के रूप में स्थापित दस आज्ञाओं और पड़ोसी-प्रेम का खुलेआम उल्लंघन तो हुआ ही, विचारधाराओं के युग ने ऐसा विचित्र संसार रचा जिसमें उनका स्थान लेने वाली नई नैतिकता, आदर्श-लोक को पाने के लिए “नैतिकता-विरोध”, “नैतिकता” का वेश धर बैठी। तानाशाही और जातीय सफ़ाया उनकी “नैतिकता” बन गए। उन्होंने ऐसा संसार रचा जिसमें उपनिवेशवाद, साम्यवाद और फ़ासीवाद, ये तीन विचारधाराएँ आपस में उलझकर प्राणघातक लड़ाई लड़ती रहीं। इसके लिए पश्चिमी लोग बीसवीं शताब्दी में दो विश्वयुद्धों से भी पीछे नहीं हटे। और उसके बाद भी उन्होंने संसार को शीत युद्ध में धकेल दिया।

देववाद के उदय के बाद से बहुत से पश्चिमी विचारक नैतिकता के उद्गम की खोज में भटक रहे हैं। नैतिकता कहाँ से आनी चाहिए? जैसा हमने विश्लेषण किया, कांट ने नैतिकता के स्थान पर मन पर आधारित “लोकोत्तर नैतिक कर्तव्यवाद” रखना चाहा। दोस्तोयेव्स्की (1821-1881) ने “यदि ईश्वर नहीं, तो सब कुछ संभव है” की पुकार लगाते हुए ईश्वर को फिर जीवित करने का प्रयास किया। नीत्शे ने ऐसे नैतिक अतिमानव की ओर लक्ष्य किया जो मानवीय क्षमताओं के अर्थ में कोई महानायक (super hero) नहीं, बल्कि नैतिक रूप से ईसाई सिद्धांतों से न बँधा, अपनी भीतरी इच्छाशक्ति से गढ़ा गया मनुष्य हो।

पूर्व का दर्शन, जैसा दाओवाद और कन्फ़्यूशियसवाद में दिखता है, आरंभ से ही नैतिकता पर आधारित यथार्थ में सहभागिता को लक्ष्य बनाता है। स्वयं को सही बनाने की पहली शर्त स्वार्थ और परोपकार के सामंजस्य को समझना है। इसके बिना न परिवार का शासन हो सकता है, न देश का, न संसार का: “स्वयं को सही बनाना, परिवार को व्यवस्थित करना, देश का शासन करना, संसार में शांति लाना” (महान शिक्षा, अध्याय 8)। पूर्व में यह दर्शन दो हज़ार वर्ष पहले ही पूर्ण हो चुका था। मानव-समाज में मूल शक्ति मूलतः परोपकार नहीं, बल्कि प्रबल स्वार्थ भरता है। पर समाज तभी टिकता है जब वह मानव-स्वभाव में विद्यमान दुर्बल परोपकार को प्रतिबिंबित करे। अंततः हमारा सारा दर्शन मानव-स्वभाव सिद्धांत से जुड़ा है।

यदि परोपकार स्वस्थ समाज बनाने वाली कड़ी है, तो मानव-समाज प्रकृति से बहुत दूर की वस्तु बन जाता है। पर इस दुविधा से निकलने का एक उपाय है। जो पहली नज़र में परोपकार लगता है, क्या वह डार्विनवाद की दृष्टि से “स्वार्थी” हो सकता है? अर्थात क्या व्यक्ति का बलिदान अंततः उसके अपने जीनों की निरंतरता में सहायक हो सकता है? इन विरोधी प्रस्थापनाओं का उत्तर हाँ है। ³⁵⁶

देववाद से पहले मनुष्य का अध्ययन करने की कोई आवश्यकता नहीं थी। क्योंकि मनुष्य ईश्वर के स्वरूप के अनुसार बना है, इसलिए ईश्वर का अध्ययन ही मनुष्य का अध्ययन था। मनुष्य वह प्राणी था जो मूल पाप लेकर जन्मता, कष्ट झेलते हुए संसार में जीता, और फिर अंतिम न्याय का सामना करता। पर इस देववाद में विश्वास करने लगने पर कि ईश्वर मानवीय मामलों में हस्तक्षेप नहीं करता, पश्चिमी लोग पहली बार प्रकृति-दर्शन के स्तर पर यह सोचने लगे कि मनुष्य क्या है।

पश्चिम में आस्तिक भारी बहुमत में थे, पर हाल में चर्च जाने वाले आस्तिक अल्पसंख्यक हो गए हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि पश्चिमी लोग नास्तिक बन गए। बहुत से नास्तिक, स्वयं स्वीकार न करते हुए भी, अव्यक्त के सिद्धांत के अंतर्गत आते हैं: अर्थात वे लोग जो स्पिनोज़ा की तरह स्वयं को अंततः ईश्वर में विश्वास करने वाला आस्तिक घोषित करते हैं, पर चर्च के विधान के स्तर पर नास्तिक माने जाते हैं। एथीस्ट यूनिवर्स (Atheist Universe) के लेखक डेविड मिल्स, द गॉड डिल्यूज़न (The God Delusion) के लेखक रिचर्ड डॉकिंस, और गॉड इज़ नॉट ग्रेट (God Is Not Great) के लेखक क्रिस्टोफ़र हिचेंस आदि पश्चिम में नास्तिक हैं, पर पूर्व में अव्यक्त के चिंतक हो सकते हैं। वे परम सत्य में विश्वास करते हैं, पर प्रकाशित धर्म द्वारा प्रस्तुत, पैग़ंबरों के माध्यम से व्यक्त की गई आस्था में विश्वास नहीं करते। पश्चिम में व्यक्त के सिद्धांत के समर्थक उनकी निंदा करते हैं, पर पूर्व में वे परम सत्य में विश्वास करने वाले स्वतंत्र अव्यक्त के चिंतक बन जाते हैं।

ईश्वर-विहीन संसार में नैतिकता कैसे बचाई जाए, यह प्रश्न पश्चिम में बहुत से लोगों के सामने बना हुआ है। पर इसका उत्तर परम सत्य का दावा करने वाले व्यक्त के सिद्धांत में नहीं, बल्कि अव्यक्त के सिद्धांत में खोजना होगा। दाओ दे जिंग का अध्याय 8 समझाता है कि मनुष्य को कैसे जीना चाहिए: “मित्रता में दयालुओं का साथ करो। वाणी में विश्वसनीयता से बोलो। शासन में सही ढंग से शासन करो। काम में अपना सर्वश्रेष्ठ दो। कर्म में सही समय चुनो।” यह ईश्वर की आज्ञा नहीं, बल्कि प्रकृति में हर किसी के खोज सकने योग्य दाओ की नैतिकता है।

पूर्वी सभ्यता उस प्रकृति-दर्शन पर टिकी है जिसके अनुसार प्रकाशित धर्म के ईश्वर के बिना भी “अपने और दूसरों के हित के लिए” की नैतिकता अपने-आप उपज सकती है और टिकी रह सकती है। दूसरों और अपने लिए “प्रबुद्ध स्वार्थ” ही नैतिकता का स्रोत है। महत्त्वपूर्ण यह है कि नैतिकता का स्रोत ईश्वर का आदेश नहीं, बल्कि स्वयं की रक्षा करने वाले मानव-स्वभाव में अंतर्निहित आत्म-संरक्षण का सिद्धांत है।

मानव-स्वभाव के अनुसार नैतिकता का स्रोत मन नहीं, सहज वृत्ति होनी चाहिए, पर साथ ही नैतिकता के निर्माण के चरण में मन की महत्त्वपूर्ण भूमिका होती है। इस चरण में मन सहज वृत्ति को प्रभावित कर सकता है। जिस चरण में मन सहज वृत्ति को प्रभावित करता है, उसमें सहज वृत्ति में उसका आधार होना चाहिए: यही सहज वृत्ति के भीतर विद्यमान परोपकार है। मानव-स्वभाव की पड़ताल करें, तो सहज वृत्ति में प्रबल स्वार्थ के साथ-साथ दुर्बल ही सही, परोपकार भी है। गहराई से देखें तो “प्रबल स्वार्थ और दुर्बल परोपकार का यह सामंजस्य” ही मानव-समाज को गतिशील ढंग से चलाने वाली पृष्ठभूमि है। यदि मनुष्य प्रबल परोपकार और दुर्बल स्वार्थ वाला स्वभाव लेकर जन्मता, तो मानव-समाज स्वर्ग जैसा तो होता, पर पूरी तरह नीरस होता, और मनुष्य के जीने का कोई कारण न रहता। अंततः मानव-समाज नैतिकता के क्षेत्र में संघर्ष और सहमति की वह प्रक्रिया बन जाता है जो व्यक्ति, समाज और राज्य-संचालन के स्तर पर चलती है: मन के द्वारा परोपकार और स्वार्थ में संतुलन लाने का कठिन और श्रमसाध्य, पर गतिशील प्रयास। कन्फ़्यूशियसवाद का नेता या स्पिनोज़ा का प्रज्ञावान मनुष्य इसी प्रकार बनता है।

इस प्रकार विश्लेषण करने पर हम एक निष्कर्ष पर पहुँचते हैं: मनुष्य की नैतिक दृष्टि का सबसे महत्त्वपूर्ण तत्त्व देकार्त या कांट की शैली के “मन” में नहीं, बल्कि “सहज वृत्ति और मन को एक साथ समेटने वाले मानव-स्वभाव” में है। हम स्पिनोज़ा के उस दर्शन तक पहुँचते हैं जो सहज वृत्ति और मन के संयुक्त बुद्धिवाद का प्रतिपादन करता है।³⁵⁷ यदि मनुष्य के कर्म का स्रोत मन पर नहीं, सहज वृत्ति पर टिका है, तो सहज वृत्ति की क्रियाविधि नियति की तरह जन्म से मृत्यु तक मनुष्य के साथ चलती है। साथ ही, चूँकि मनुष्य का मन सहज वृत्ति के प्रबंधन की भूमिका निभाता है, इसलिए वह प्रकाश के स्रोत के रूप में नहीं, दर्पण के रूप में मृत्यु के क्षण तक सहज वृत्ति का प्रबंधन करता रहता है।

यह दर्शन अपनाएँ, जो मानव-स्वभाव को प्रकाश का स्रोत मानते हुए मनुष्य के मन को दर्पण की भूमिका देता है, तो मनुष्य-मनुष्य के बीच की नैतिक दृष्टि की दिशा तय हो जाती है। यही “नियति (सहज वृत्ति) के भीतर स्वतंत्रता (मन)” की अवधारणा है। अर्थात सहज वृत्ति को स्वीकार करते हुए, चरित्र-निर्माण ही यह तय करता है कि जन्म के बाद मनुष्य क्या कुछ कर सकता है। चरित्र-निर्माण पूरी तरह व्यक्ति का उत्तरदायित्व है। यह उत्तरदायित्व मृत्यु तक चलता है: पूर्वी दर्शन का यह कथन यहाँ लागू होता है कि “जीवन की सीमा है, पर ज्ञान की कोई सीमा नहीं”। सिद्धांतों, तत्त्वमीमांसीय खोजों या विचारधारा में डूब जाना चरित्र-निर्माण का स्थान नहीं ले सकता। “नेता पात्र नहीं है” (君子不器)। (संवाद 2:12)।

नीतिवाद (道德, Moralism) प्रकृति के नियमों से मेल नहीं खाता

यह दर्शन कि नीति प्रकृति के नियमों से मेल नहीं खाती, मानव-स्वभाव सिद्धांत के साथ संबंध में एक महत्त्वपूर्ण मानदंड देता है। व्यक्त के सिद्धांत के प्रभुत्व वाली पश्चिमी सभ्यता में ऐसा दर्शन मिलना कठिन है। क्योंकि व्यक्त का सिद्धांत मानता है कि मानवीय मामले अच्छाई-बुराई की धारा पर चलते हैं, इसलिए उसमें नीति ही मनुष्य को परखने वाला तत्त्व है। ऐसा दर्शन हम सुकरात से पहले के यूनानी काल में लौटकर पा सकते हैं। यूनान के अव्यक्त के चिंतकों में यह प्रतिपादित करने की संभावना दिखती है कि मानव-स्वभाव सिद्धांत का नीति से कोई संबंध नहीं। उदाहरण के लिए, यूनान के अव्यक्त के चिंतकों में से एक, कार्नीडीज़ (214-129 ई.पू.) ने सत्ता के दर्शन और नियतिवाद का विरोध करते हुए यह विचार छोड़ा कि आकस्मिकता और संभाव्यता पर ध्यान देना चाहिए। यह कहते हुए कि “नीति प्रकृति के नियमों से मेल नहीं खाती”, उन्होंने यह मत व्यक्त किया कि जिसे हम न्याय कहते हैं, वह शाश्वत नहीं हो सकता, अतार्किक है, और केवल किसी समय की आवश्यकता से ही उसका दावा किया जाता है। उन्हें दूत-मंडल के रूप में रोम भेजा गया, जहाँ उन्होंने प्रसिद्ध भाषण दिए: एक दिन न्याय की प्रशंसा में भाषण, और अगले दिन न्याय की आलोचना में भाषण, जिससे सुनने वालों को गहरा आघात लगा। कार्नीडीज़ का दर्शन मन पर आधारित बुद्धिवाद का नहीं, बल्कि उस प्रकृतिवादी सिद्धांत का अनुसरण करता है जो नीति और मानव-स्वभाव को जैसे हैं वैसे देखना चाहता है। उनका आग्रह था कि न्याय, स्वतंत्रता और मानवाधिकार जैसी नैतिक अवधारणाओं की निरपेक्षता पर संदेह करना चाहिए, और तर्क से उनकी सापेक्षता को जानना चाहिए।

पर पश्चिम ने यूनानी-रोमन काल के दर्शन और मध्ययुगीन ईसाई दर्शन का अनुसरण करते हुए नीति को ईश्वर द्वारा दिए आदेश के रूप में निरपेक्षता दी। और प्रबोधन-काल में प्रवेश करते हुए भी वह व्यक्त के सिद्धांत वाले इस दर्शन को पोसता रहा। मन के ईश्वर का स्थान लेने की स्थिति के अनुरूप ढलते हुए कांट के इस दर्शन को बड़ा समर्थन मिला कि नीति मन द्वारा आदेशित “लोकोत्तर नैतिक कर्तव्यवाद” है। कांट का दर्शन रूसो द्वारा प्रतिपादित शुभ-स्वभाव सिद्धांत से मेल खाता है। आधुनिक काल के आरंभ का पश्चिमी दर्शन इस प्रकार शुभ-स्वभाव सिद्धांत और नैतिक आदर्शवाद पर मुग्ध था।

मानव-स्वभाव के इन दावों के सामने वह अनुभववादी दर्शन सामने आया जिसने पश्चिम में पहली बार मन की ओर झुके बुद्धिवादियों के विरुद्ध प्रति-सिद्धांत रखा। उसके प्रतिनिधि दार्शनिकों में ह्यूम (1711-1776) हैं। उन्होंने मानव-स्वभाव का प्रकृतिवादी सिद्धांत विकसित किया, और चूँकि वह धार्मिक मानव-स्वभाव के सीधे विरुद्ध था, उन पर विधर्मिता का आरोप लगा और वे धर्म-न्यायालयों में मुक़दमे जैसे ख़तरों में भी पड़े।

नीति भावावेगों को जगाती है, और कर्मों को उत्पन्न करती या रोकती है। बुद्धि स्वयं इस क्षेत्र में पूरी तरह असमर्थ है। इसलिए नीति के नियम हमारी बुद्धि के निष्कर्ष नहीं हैं। ³⁵⁸

समकालीन विचारकों ने ह्यूम को नास्तिक या संशयवादी माना। पश्चिमी विचारक आज भी ह्यूम को संशयवादियों में गिनते हैं। पर दृष्टि को व्यापक करें, तो उनके विचार को नकारात्मक संशयवाद में नहीं, बल्कि यूनान के स्केप्टिक्स या पूर्व के अव्यक्त के चिंतकों में रखा जा सकता है। ह्यूम के समय पश्चिमी दर्शन देकार्त और कांट जैसे पक्के बुद्धिवादियों के हाथ में था। वे मानते थे कि मन ही सब कुछ संचालित करता है। ह्यूम इस धारा से निकले और नया क्षितिज खोला। आश्चर्य की बात है कि उन्होंने मन के बजाय सहज वृत्ति के महत्त्व पर बल दिया:

बुद्धि भावावेगों की दासी है, और उसे केवल दासी ही रहना चाहिए। बुद्धि उनकी सेवा और आज्ञापालन के अतिरिक्त किसी और पद का दावा कभी नहीं कर सकती। ³⁵⁹

उस समय के हिसाब से यह आश्चर्यजनक सिद्धांत था। आज भी यह बहुत से लोगों को उलझन में डालने वाला सिद्धांत लग सकता है। ह्यूम के नीतिशास्त्र को आज भी “नैतिक बुद्धिवाद-विरोध” (Ethical Anti-rationalism) कहा जाता है। पर ह्यूम के सिद्धांत के समर्थक भी हैं। ह्यूम का आग्रह यूनानी काल में भी मिलता है। जैसा हमने देखा, यह कार्नीडीज़ के आग्रह जैसा है: “नीतिवाद (moralism) प्रकृति के नियमों से मेल नहीं खाता।” जिसे हम न्याय कहते हैं, वह शाश्वत नहीं हो सकता। नैतिकता अतार्किक है और केवल समय की आवश्यकता के अनुसार उसका दावा किया जाता है। उदाहरण के लिए, दास-प्रथा हज़ारों वर्षों तक, अठारहवीं शताब्दी तक, मानव-समाज की तर्कसंगत नैतिकता के रूप में स्वीकार की जाती रही। पर इक्कीसवीं शताब्दी में दास-प्रथा मानव-समाज की सबसे घृणित नैतिकता बन गई है। नैतिकता बहुत बार इस पर निर्भर करती है कि हम मानव-स्वभाव को कैसे देखते हैं। विशेष रूप से सहज वृत्ति और मन का संबंध महत्त्वपूर्ण है। सहज वृत्ति और मन की भूमिकाओं के बारे में रसेल ने यह अभिव्यक्ति प्रयोग की कि सहज वृत्ति कर्म है और मन नियमन:

इच्छा, भावना या भावावेग (आप कौन-सा शब्द चुनें, यह आपकी स्वतंत्रता है) ही कर्म के एकमात्र संभव कारण हैं। बुद्धि कर्म का कारण नहीं, केवल उसका नियामक है ³⁶⁰

मानव-स्वभाव का मूल्यांकन इस बात से गहराई से जुड़ा है कि पूर्व और पश्चिम की सभ्यताएँ “ईश्वर उनकी सहायता करता है जो अपनी सहायता स्वयं करते हैं” की सूक्ति का दार्शनिक मूल्यांकन कैसे करती हैं। दाओ की सभ्यता में इसमें कोई समस्या नहीं, “क्योंकि मनुष्य ही दाओ को विस्तृत करता है”। जो अपनी सहायता स्वयं करता है, उसे दाओ का आशीर्वाद मिलता है। पर ईश्वर की सभ्यता में इस पर विवाद है। क्योंकि यह विचार है कि ईश्वर की कृपा (grace) होने पर ही मनुष्य अपनी सहायता कर सकता है। उनका विचार है कि “ईश्वर उनकी सहायता करता है जो अपनी सहायता स्वयं नहीं कर सकते”। यह उस आस्था के कारण है कि ईश्वर ने मनुष्य को बनाया और वही सारे मानवीय मामलों का संचालन करता है। “ईश्वर उनकी सहायता करता है जो अपनी सहायता स्वयं करते हैं” की सूक्ति पूर्व में दो हज़ार वर्षों तक चरित्र-निर्माण की एक महत्त्वपूर्ण सूक्ति रही। पर पश्चिम में ईसा पूर्व ईसप की कथाओं में आने के बाद मध्य युग में यह लुप्त हो गई, और अठारहवीं शताब्दी में देववादी (理神論者) बेंजामिन फ़्रैंकलिन ने इसे पश्चिम में फिर प्रचलित किया।

लॉक और एडम स्मिथ के मानव-स्वभाव संबंधी दर्शन बहुत हद तक धर्म पर निर्भर हैं। मनुष्य का प्रयास भी महत्त्वपूर्ण है, पर यह दर्शन प्रबल है कि अंततः ईश्वर की शक्ति पर ही निर्भर रहना होगा। और मनुष्य कुछ भी करे, चूँकि वह ईश्वर का बनाया मनुष्य है, इसलिए वे इस आशावाद पर टिक जाते हैं कि अंततः सब ठीक हो जाएगा। क्योंकि अपनी आस्था में वे मानते हैं कि “ईश्वर दयालु है”। पर दाओ की सभ्यता निषेधात्मक धर्मशास्त्र के इस दर्शन पर टिकी है कि “दाओ दयालु नहीं है”। तब वह मानती है कि मानवीय मामलों को दाओ नहीं सुलझाता, बल्कि दाओ की सीमा के भीतर अंततः मनुष्य को ही उन्हें निपटाना होता है। यह आशावाद नहीं, यथार्थवाद है। पूर्वी चिंतन के अनुसार जो मनुष्य अपनी सहायता स्वयं नहीं करता, उसकी सहायता आकाश भी नहीं करता। ईश्वर और दाओ के दर्शन मूलतः उस मानव-स्वभाव सिद्धांत से जुड़े हैं जो तय करता है कि “हम कौन हैं”।

4) परोपकार क्या है: पश्चिम में स्वार्थ का त्याग बनाम पूर्व में प्रबुद्ध स्वार्थ

सामाजिक व्यवस्था बनाए रखने और व्यक्ति की भीतरी शांति के लिए परोपकार अनिवार्य है। कन्फ़्यूशियसवाद और ईसाई धर्म, दोनों परोपकार को मानवीय मामलों का केंद्र बनाते हैं। परोपकार क्या है? परोपकार के विश्लेषण में पूर्व और पश्चिम मानव-स्वभाव के संबंध में मूलभूत अंतर दिखाते हैं। पूर्वी सभ्यता में परोपकार स्वार्थ का ही एक प्रकार है: प्रबुद्ध प्रकृति का स्वार्थ, यानी वह स्वार्थ जो दूसरों का भला करते हुए अपना भला करता है। प्रबुद्ध स्वार्थ, यानी परोपकार, मानव-स्वभाव में अंतर्निहित है। पश्चिमी सभ्यता के मानव-स्वभाव सिद्धांत के अनुसार परोपकार मानव-स्वभाव में नहीं है। परोपकार ईश्वर का आदेश है। स्वार्थ ही पूरा मानव-स्वभाव है। परोपकार ईश्वर के आदेश या मन के आदेश से उपजने वाली, मानव-स्वभाव की क्षतिपूर्ति करने वाली एक विशेष नैतिकता बन जाता है। परोपकार मानव-स्वभाव में अंतर्निहित है, या मानव-स्वभाव से असंबद्ध ईश्वर का आदेश (या मन पर आधारित नैतिकता) है, यही परोपकार को लेकर पूर्व और पश्चिम का अंतर है।

पश्चिम में परोपकार को ऐसी अवस्था माना जाता है जो स्वार्थ को त्यागकर उसका स्थान ले लेती है। स्वार्थ और परोपकार में से एक को ही चुनना पड़ता है। पश्चिमी सभ्यता में परोपकार आत्म-बलिदान है। स्वार्थ और परोपकार के संबंध में पूर्व के “पूरकता” के दर्शन और पश्चिम के “विरोध” के दर्शन का अंतर फिर प्रकट होता है। पश्चिमी शब्दकोशों या लेखों में परोपकार (altruism) खोजें, तो वह एक समान रूप से अपने हित के विरुद्ध, केवल दूसरों के लिए, अपने लिए नहीं, ऐसे अर्थ में प्रयुक्त मिलती है। परोपकार में “अपने लिए न होने” का आशय निहित है (selflessness or unselfishness)। बाइबल में भी परोपकार और स्वार्थ का विरोध दिखता है।

कोई अपनी ही भलाई न ढूँढ़े, बल्कि दूसरों की भलाई ढूँढ़े। (1 कुरिन्थियों 10:24)

यह दर्शन प्रकाशित धर्म के विधान के बाद प्रबोधन-काल के उस बुद्धिवाद में भी ज्यों का त्यों उतरा जिसके अनुसार मनुष्य का मन ईश्वर का स्थान ले सकता था। प्रबोधन-काल के दार्शनिक कांट ने “सच्चे नैतिक प्रेम” को “दूसरों के लिए आचरण” के रूप में परिभाषित किया। उन्होंने इस पर बल दिया कि मनुष्य से “साधन के रूप में नहीं, साध्य के रूप में” व्यवहार करना चाहिए, जो इसी दर्शन से मेल खाता है। कांट ने नैतिकता के आरंभ-बिंदु के रूप में मन पर आधारित निरपेक्ष आदेश (categorical imperative) वाले नैतिक कर्तव्यवाद (deontology) का प्रतिपादन किया। उनका मानना था कि मनुष्य अपने मन में नैतिक नियम लेकर जन्म लेता है। ईश्वर मानवीय मामलों में हस्तक्षेप नहीं करता, प्रबोधन-काल के इस देववादी दार्शनिक ढाँचे में कांट के इस दर्शन को पश्चिमी बुद्धिवादियों ने “कोपर्निकसीय क्रांति” (Copernican Revolution) कहकर पूजा। पर अंततः यह ऐसा रूप है जिसमें “ईश्वर के विधान” का स्थान “मनुष्य के मन” ने ले लिया।

पूर्व परोपकार का विश्लेषण “प्रबुद्ध स्वार्थ” (Enlightened self-interest) के रूप में करता है। परोपकार टिकाऊ, दीर्घकालिक स्वार्थ की खोज के लिए आवश्यक तत्त्व है। साझा भलाई (共同善) प्रबुद्ध स्वार्थ बन जाती है। पूर्वी दर्शन में पश्चिमी ढंग का यह विरोधमूलक आग्रह मिलना कठिन है कि साझा भलाई के लिए अपना हित त्यागकर दूसरों के हित की खोज करो। पूर्व में साझा भलाई का अर्थ है अपना हित और दूसरों का हित साथ-साथ साधना। यह व्यक्तिवाद द्वारा प्रतिपादित “मैं” के महत्त्व और संबंधवाद द्वारा प्रतिपादित “हम” के महत्त्व का अंतर है। चूँकि पूर्वी सभ्यता संबंधवाद पर आधारित “हम” के महत्त्व को अपना केंद्र बनाती है, इसलिए मेरे और दूसरों के हित, दोनों का एक साथ प्रतिपादन करने वाली साझा भलाई संभव है। कन्फ़्यूशियस संवाद में साझा भलाई, यानी प्रबुद्ध स्वार्थ, का सार समझाते हैं:

यदि अपना हित स्थापित करना चाहते हो, तो दूसरों का हित भी साथ में स्थापित करो। यदि तुम कुछ चाहते हो, तो दूसरे जो चाहते हैं उसे भी साथ में पूरा करो। (संवाद 6:30)

यहाँ महत्त्वपूर्ण “स्वयं का बलिदान” नहीं, बल्कि “अपने हित के लिए दूसरों के हित” की भी खोज करना है। यह संबंधवादी दर्शन है, जिसके अनुसार दूसरों के हित का ध्यान रखना अंततः अपने हित के लिए भी सबसे अच्छा सिद्ध होता है। पश्चिम की यह प्रस्थापना कि “कोई अपनी ही भलाई न ढूँढ़े, बल्कि दूसरों की भलाई ढूँढ़े”, पश्चिम के स्वयं और दूसरों के विभाजन वाले विरोध के सिद्धांत से निकली है। पूरकता पर आधारित पूर्वी सभ्यता की दृष्टि से यथार्थवादी होने के लिए “अपने हित और दूसरों के हित को साथ-साथ साधना” होगा। पश्चिमी नैतिकता में विरोधमूलक प्रस्थापना ऐसे मानव-स्वभाव की परिकल्पना करती है जो “आत्म-संरक्षण की सहज वृत्ति” के विरुद्ध है। स्वयं को त्यागकर ही दूसरों का भला होगा, यह विरोधमूलक सिद्धांत यथार्थ से परे है। नैतिकता अंततः अपने लिए ही होनी चाहिए। शुनज़ी समझाते हैं कि नैतिकता और क़ानून “हमारे” लिए हैं। अर्थात नैतिकता आत्म-संरक्षण के लिए आवश्यक प्रबुद्ध स्वार्थ है:

उदाहरण के लिए, मान लीजिए हम सारी नैतिकता और सारे क़ानून मिटा दें, सरकार के सारे कार्य हटा दें, और दंड की हर संभावना समाप्त कर दें, और फिर देखें कि मनुष्य कैसा आचरण करते हैं। तब बलवान निर्बलों को सताएँगे और उन पर अत्याचार करेंगे। बहुसंख्यक अल्पसंख्यकों को हानि पहुँचाएँगे और उन्हें मिटाना चाहेंगे। नैतिकता और व्यवस्था लुप्त हो जाएँगी। समाज विनाश के मार्ग पर चल पड़ेगा। (शुनज़ी 23:7)

नैतिकता अंततः आत्म-संरक्षण नामक मानव-स्वभाव के अंतर्गत आती है। पूर्व में नैतिकता न नैतिक आदेश है, न आत्म-बलिदान। वह आत्म-संरक्षण के अंतर्गत आने वाला प्रबुद्ध स्वार्थ है। लगता है पश्चिम अब इस प्रकार का दार्शनिक चिंतन आरंभ कर रहा है।

आत्म-संरक्षण का जैविक यथार्थ मनुष्य की नैतिकता को जन्म देता है। स्वयं की रक्षा करने की अहस्तांतरणीय आवश्यकता के कारण हमें दूसरों की रक्षा में भी अवश्य सहायता करनी चाहिए। यदि हम इसमें विफल हों, तो हम स्वयं नष्ट हो जाते हैं, क्योंकि हम आत्म-संरक्षण के मूल सिद्धांत में निहित मानदंड से स्वयं ही विश्वासघात करके उसे त्याग देते हैं। ³⁶¹

किसी भी अन्य पशु से भिन्न, मनुष्य लोभ लेकर जन्म लेता है। लोभ का उपचार कर सकने वाली नैतिकता है। जैसा हमने देखा, मानवता के सभी महान अग्रदूतों ने पड़ोसी-प्रेम को नैतिकता के मानदंड के रूप में प्रस्तुत किया। पूर्वी सभ्यता में नैतिकता ईश्वर का आदेश नहीं, बल्कि अपने बोध से स्वाभाविक रूप से घटित होने वाली चीज़ है।

दाओ (道) का सम्मान और दे (德, सद्गुण) का आदर किसी आदेश के कारण नहीं, बल्कि स्वाभाविक रूप से, अपने-आप होता है। (दाओ दे जिंग, अध्याय 51)

पूर्वी सभ्यता में नैतिकता ईश्वर से नहीं, प्रकृति से आती है। यह दाओ की नैतिकता है, जो प्रकृति को जैसी है वैसी देखकर उससे सीखना चाहती है। पूर्वी सभ्यता में अंतर्निहित स्वार्थ और परोपकार के सामंजस्य की अवधारणा ऐसा दर्शन है जो पश्चिम में नहीं है। पश्चिमी लोग नैतिकता के लिए ईश्वर पर निर्भर थे। पूर्वी लोग नैतिकता के लिए प्रकृति पर निर्भर हैं: वे उस दाओ का अनुसरण करते हैं जो प्रकृति ने मनुष्य के सामने रखा है। दाओ स्वार्थ और परोपकार के सामंजस्य का उपाय प्रस्तुत करता है।

पूर्वी मानव-स्वभाव सिद्धांत का केंद्रीय प्रश्न यह है कि मानव-स्वभाव में विद्यमान प्रबल स्वार्थ और दुर्बल परोपकार से कैसे निपटा जाए। कन्फ़्यूशियसवाद और दाओवाद परोपकार को अपने लिए प्रबुद्ध स्वार्थ के रूप में देखते हैं। अर्थात परोपकार स्वार्थ का त्याग नहीं, बल्कि अंततः स्वार्थ का ही एक अंश बन जाता है। कन्फ़्यूशियस स्वार्थ और परोपकार के सामंजस्य को चरित्र-निर्माण के एक महत्त्वपूर्ण सद्गुण के रूप में प्रस्तुत करते हैं: “स्वयं स्थापित होना चाहता है, तो दूसरों को भी स्थापित करता है” (संवाद 6:30)। जैसे प्रकृति जैव-विविधता को सुरक्षित रखती है, वैसे ही मनुष्य आत्म-संरक्षण के लिए स्वार्थ को घटाना और परोपकार को लागू करना सीखकर ही संतुलन बनाए रख सकता है। दाओ दे जिंग भी संतुलन बनाने वाली प्रकृति की व्यवस्था की बात करता है: “प्रकृति अधिक को कम करती है और कम को अधिक” (दाओ दे जिंग 77)।

स्वजन-चयन और पारस्परिक परोपकार

पूर्वी सभ्यता द्वारा प्रतिपादित “प्रबुद्ध स्वार्थ” के समर्थन में हाल में पश्चिम के वैज्ञानिक दार्शनिक प्रकृतिवाद पर आधारित सिद्धांत प्रस्तुत कर रहे हैं। पश्चिमी विद्वानों द्वारा “स्वजन-चयन” (Kin selection) कही जाने वाली, बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध की खोज से प्रबुद्ध स्वार्थ को एक ठोस वैज्ञानिक स्रोत मिल जाता है। स्वजन-चयन मानव-स्वभाव के स्तर पर सिद्ध करता है कि नैतिकता का स्रोत मन में नहीं, भावना में है। इस बात में यह पश्चिम में प्रचलित कांट के दर्शन से भिन्न है। स्वजन-चयन कांट के बजाय डेविड ह्यूम की दार्शनिक व्यवस्था का अनुसरण करता है। ह्यूम का कहना है कि मनुष्य की नैतिकता उस मानव-स्वभाव से सीमित होती है जिसे लेकर मनुष्य जन्म लेता है, और इसके विपरीत कांट का कहना है कि नैतिकता भावना नामक स्वभाव से सीमित नहीं, बल्कि स्वतंत्र मन की उपज है। कांट मानते थे कि नैतिकता पूरी तरह मन से आती है। ह्यूम मानते थे कि नैतिकता का आधार मन नहीं, सहज वृत्ति है।

अंततः कुछ पश्चिमी विचारकों के मस्तिष्क में प्रबुद्ध स्वार्थ का बीज मिलता है। नैतिक निर्णय मन से नहीं आता: वे यह प्रतिपादित करने लगे कि उसका स्रोत भावना है। ब्रिटिश जीवविज्ञानी हैमिल्टन (Hamilton) ने 1964 में स्वजन-चयन का विचार रखा। यह इस खोज से आया कि परोपकार अपने लिए होने वाले आनुवंशिक चयन के अंतर्गत आता है। मानव-स्वभाव संबंधी इस खोज से पश्चिम में पहली बार यह दर्शन सामने आता है कि स्वजन-चयन स्वार्थ का अनुसरण करता है। प्रोफ़ेसर डॉकिंस परोपकार को पूरी तरह स्वार्थ के अंतर्गत आने वाली चीज़ के रूप में समझाते हैं।

यद्यपि पहली नज़र में स्वजन-चयन परोपकार से उपजा लगता है, पर जैविक जीनों के स्तर पर वह कट्टर स्वार्थ की अभिव्यक्ति है। ³⁶²

आनुवंशिक दृष्टि से मनुष्य का स्वभाव बहुत स्वार्थी है, जो अपवाद के रूप में ही परोपकार दिखाता है। यह इस बात का प्रतिपादन है कि मानव-स्वभाव प्रबल स्वार्थ और दुर्बल परोपकार लेकर जन्मता है।

आनुवंशिक रूप से सफल जीन बहुत स्वार्थी ढंग से काम करते हैं। इसलिए मनुष्य भी स्वार्थी ढंग से आचरण करता है। पर अपवाद-स्वरूप हमारे स्वार्थी उद्देश्य सीमित परोपकार दिखाकर भी पूरे हो सकते हैं। “अपवाद-स्वरूप” और “सीमित” शब्द ही महत्त्वपूर्ण हैं। हम कितना भी चाहें, मानना होगा कि सार्वभौमिक प्रेम या सामान्य कल्याण जैसी चीज़ें हमारे जीनों द्वारा संचालित विकास में नहीं हैं। ³⁶³

फिर भी हमें परोपकार और दूसरों के प्रति ध्यान को नैतिकता के रूप में विकसित करना चाहिए, क्योंकि जिस स्वार्थ के साथ हम जन्म लेते हैं, वह बहुत प्रबल है। प्रबल स्वार्थ और दुर्बल परोपकार का सह-अस्तित्व मानव-स्वभाव का वह यथार्थ है जिससे हम बच नहीं सकते।

हमें दूसरों के प्रति ध्यान और परोपकार पूरी लगन से सिखाने चाहिए, क्योंकि हम स्वार्थी जन्म लेते हैं। तब हमारे स्वार्थ से संचालित जीन स्वार्थ पर अंकुश लगाने का वह कार्य कर सकते हैं जिसकी अन्य जीवों में कोई संभावना नहीं। ³⁶⁴

परोपकार मनुष्य और पशु में एक ही ढंग से उपजता है। स्वजन-चयन वह तर्क है जिसके अनुसार स्वयं का बलिदान करके स्वजनों की सहायता करने से, दीर्घकाल में, आनुवंशिक रूप से, स्वयं मर जाने पर भी, अपने को बनाने वाले जीनों का प्रसार होता है। पारस्परिक परोपकार असंबंधित व्यक्तियों के बीच बदले में मिलने वाला परोपकार है: बदले में सहायता की अपेक्षा में दूसरे की सहायता करना। पशु-जगत में ऐसे परोपकार को नैतिक रूप से अच्छे आचरण के रूप में सराहा नहीं जाता। परोपकार स्वार्थ का ही एक प्रकार है। पर पारस्परिक परोपकार की सराहना केवल मानव-समाज में होती है। इसे ध्यान में रखते हुए, परोपकार को केवल आत्म-बलिदान मानने वाली पश्चिमी सभ्यता में इस प्रश्न को सुलझाने के लिए “पारस्परिक परोपकार” (Reciprocal altruism) शब्द सामने आया। प्रोफ़ेसर गूल्ड (Gould) इसे इस प्रकार समझाते हैं:

डार्विन के विकासवाद के अनुसार, विरोधाभासी रूप से, परोपकार और स्वार्थ, दोनों विकास के द्वारा चुने जा सकते हैं। परोपकार व्यक्तिगत लाभ उत्पन्न कर सकता है, क्योंकि वह दूसरों के साथ पारस्परिक दायित्व के संबंध स्थापित करता है, या स्वजनों की सहायता करके परोपकार के जीनों की प्रतिलिपि बनने देता है। ³⁶⁵

इसलिए अंततः पारस्परिक परोपकार भी आत्म-संरक्षण के अंतिम उद्देश्य के अंतर्गत आता है। इस प्रस्थापना के तहत मनुष्य के भीतर प्रबल स्वार्थ और दुर्बल परोपकार साथ-साथ रहते हैं, और हम इन्हीं गुणों के बीच जीते हैं। प्रोफ़ेसर गूल्ड इस सह-अस्तित्व को एक प्रकार के कैदी की दुविधा (prisoner’s dilemma) का खेल मानते हैं:

अंततः स्वार्थ और परोपकार के बीच पशु, पौधे और मनुष्य “कैदी की दुविधा” का खेल खेल रहे हैं। उसका उद्देश्य आत्म-संरक्षण है। ³⁶⁶

इस खेल को पूरे समाज तक फैलाएँ, तो दिखता है कि पृथ्वी पर समृद्ध समाजों की सभ्यताएँ भी हैं और असमृद्ध समाजों की भी। सफल समाजों के पास ऐसी सभ्यता होती है जो जीनों में अंकित पारस्परिक परोपकार को अध्ययन के द्वारा फैलाती है। प्रबल स्वार्थ की तुलना में परोपकार बहुत दुर्बल है, इसलिए अध्ययन से उसे सुदृढ़ करने पर ही वह स्वार्थ के साथ संतुलन बनाकर समाज में काम करता है।

ठीक से चलने वाले समाज में पारस्परिक परोपकार विद्यमान होता है। यह तर्क जीनों के अंतर्गत भी आ सकता है, और अध्ययन से अर्जित भी किया जा सकता है। ³⁶⁷

हमने देखा कि परोपकार के बारे में पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं के दर्शन कितने भिन्न हैं। कन्फ़्यूशियसवाद और दाओवाद पारस्परिक परोपकार के आचरण, यानी चरित्र-निर्माण, को अध्ययन का सर्वोच्च लक्ष्य बनाते हैं। पूर्व ने परोपकार का मूल्यांकन प्रबुद्ध स्वार्थ के रूप में किया और उस पर सभ्यतागत सहमति बनाई। यह दार्शनिक व्यवस्था ईसा पूर्व पाँचवीं-चौथी शताब्दी में सभ्यता के केंद्र में स्थापित हुई: वही समय जब पूर्व में मानव-स्वभाव का सिद्धांत स्थापित हुआ।

पश्चिम ने स्वार्थ और परोपकार को संघर्ष के रूप में देखा, और माना कि धर्म की शक्ति उधार लेकर ही मनुष्य में परोपकार भरा जा सकता है। प्रबोधन-काल से देववाद तक यह प्रकाशित धर्म विकसित होता रहा, और हाल में पश्चिमी विचारक “धार्मिक नैतिकता” को छोड़कर प्राकृतिक “प्रबुद्ध स्वार्थ”, यानी “पारस्परिक परोपकार”, के दर्शन तक पहुँचे हैं। इस प्रक्रिया से पश्चिमी मानव-स्वभाव सिद्धांत प्रकृति-दर्शन के स्तर पर पूर्वी मानव-स्वभाव सिद्धांत के साथ अपना पहला मिलन-बिंदु पाता है।