Bagaimana manusia dapat berbuat baik tanpa Tuhan? — Bagian Kedua Siapa kita: kesatuan pikiran dan tubuh (心身一體) versus pergulatan roh dan daging (靈肉鬪爭)

1) Ren (仁) dan kasih (愛): etika yang melampaui segala ajaran

Umat manusia menemukan tulisan sekitar 3000 SM. Apa yang disebut “sejarah” dimulai sejak saat itu. Lalu sekitar dua ribu tahun kemudian, masyarakat manusia di berbagai tempat mulai menumbuhkan bunga peradaban yang menakjubkan. Masa ledakan peradaban semacam ini hanya terjadi sekali. Itulah masa yang dinamai Karl Jaspers “Zaman Poros”. Hanya dalam beberapa ratus tahun, lahirlah berturut-turut guru-guru agung umat manusia, Konfusius, Laozi, Sokrates, Buddha, dan Yesus, dan tidak lama kemudian lahir pula Muhammad. Mereka memusatkan diri pada pertanyaan mendasar tentang bagaimana kita harus hidup dalam masyarakat manusia. Atas pertanyaan “Bagaimana kita harus hidup?”, para guru agung umat manusia masing-masing memberikan jawaban: kasih kepada sesama (love your neighbor) dalam Kristen, ren (仁, empathy) dalam Konfusianisme, welas asih (compassion) dalam Buddhisme, dan kasih persaudaraan (brotherly love) dalam Islam.

Bila diamati dengan saksama, jawaban-jawaban ini bermuara pada satu hal. Yang mereka berikan kepada umat manusia adalah etika yang sama. Cara pengungkapannya berbeda, tetapi semuanya berarti “kasih kepada sesama”.

Ren (仁) adalah mengasihi orang lain. (Analek 12, “Yan Yuan”)

Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri. (Imamat 19:18, Matius 22:39)

Mengapa kasih kepada sesama? Hal itu berkaitan dengan kodrat manusia. Setiap manusia, tanpa kecuali, lahir dengan “keegoisan yang kuat dan sifat mementingkan orang lain yang lemah”. Masyarakat manusia baru dapat bertahan bila keduanya diselaraskan. Maka keegoisan yang kuat harus dirangkul oleh sifat mementingkan orang lain yang lemah. Caranya ialah kasih kepada sesama.

Keserakahan akan harta dan hasrat akan kehormatan adalah yang paling kuat dalam diri manusia, dan demi keduanya manusia bersaing untuk mendahului orang lain. Sebagian orang yang unggul memahami sifat mementingkan orang lain, menerapkannya dalam hidup, dan menjadi pemimpin (君子). Tetapi sebagian besar manusia (小人) dikuasai keegoisan dan menjalani seluruh hidupnya tanpa dapat lepas dari keserakahan. Dalam kodratnya, pemimpin pun tidak berbeda dari peserta (xiaoren, 小人). Dengan kata lain, kodrat manusia yang paling kuat, yang berlaku bagi pemimpin maupun peserta, adalah keegoisan, yakni keserakahan. Keserakahan ini kadang-kadang diatur dan dikelola oleh pikiran, tetapi dalam banyak kasus justru makin diperbesar dan diperkuat oleh pikiran. Pada akhirnya, pengelolaan keserakahan adalah inti etika.

Pengelolaan keserakahan dilakukan oleh pikiran. Dalam kodrat manusia, peran pikiran sangat menentukan tetapi terbatas. Pikiran tidak dapat menikmati kebebasan sebagai sumber cahaya. Pikiran hanyalah cermin. Inilah wilayah yang diberikan kepada pikiran dalam kodrat manusia. Bila pikiran berusaha keluar dari wilayah tindakan yang melekat dalam naluri dan bertindak sebagai sumber cahaya, ia mendatangkan bahaya maut bagi manusia, sebab pikiran lalu dipakai untuk memberi pembenaran bagi pengejaran keserakahan dan mengabaikan etika. Di sinilah letak pentingnya etika. Yang mengendalikan penyimpangan pikiran adalah etika.

Perbedaan Timur dan Barat dalam hubungan antarmanusia tampak jelas bila Konfusianisme Timur dan Kristen Barat dibandingkan. Ajaran Konfusius dan Yesus memiliki kemiripan yang dalam, yaitu ren (仁), kasih kepada sesama. Tetapi meskipun titik tolaknya sama, pada akhirnya Barat berusaha mengatur hubungan antarmanusia dengan perintah-perintah (negara hukum), sedangkan Timur dengan etika. Yesus, seperti Konfusius, mengajarkan kepada kita etika bersama umat manusia, yaitu kasih kepada sesama. Ren (仁), yang ditetapkan Konfusianisme sebagai nilai tertinggi antarmanusia, dijelaskan Konfusius sebagai mengasihi manusia. Yesus pun meninggalkan bagi kita perumpamaan tentang orang Samaria yang baik hati: kasihilah sesamamu, apa pun iman atau sukunya. Ia meninggalkan pandangan etika yang universal. Peradaban Timur dengan teguh menjaga gagasan pokoknya, yaitu Dao alam dan ren (仁) dalam masyarakat manusia yang berlandaskan padanya. Itulah pandangan etika universal yang melampaui segala agama, suku, dan pemikiran ilmiah. Sebaliknya, peradaban Barat, mengikuti doktrin agama, terus-menerus berkonflik dan bimbang antara perbuatan (etika) dan iman (agama). Di bawah pengaruh Kristen, meskipun banyak usaha untuk menyelaraskan iman dan kasih, dalam kenyataan dan sejarah agama lebih mengutamakan iman daripada perbuatan. Prinsip pelestarian diri bekerja di situ.

Sejarah Barat memperlihatkan bahwa, mau tidak mau, ukuran penting untuk menilai manusia bukanlah apakah ia berbuat baik atau tidak, melainkan apakah ia orang Kristen atau tidak. Baru setelah pertengahan abad ke-20 Barat sampai pada keadaan di mana ia berusaha keluar dari pandangan etika penguasaan yang berpusat pada suku dari Aristoteles dan pandangan etika penguasaan yang berpusat pada agama, untuk menerima pandangan etika universal yang tidak bergantung pada suku atau agama. Syukurlah. Tetapi warisan pandangan etika penguasaan yang lama dijalankan tetap menjadi beban berat, sebab warisan itu meresap sampai ke setiap sudut filsafat dan sistem pemikiran Barat.

Banyak filsuf Barat sampai awal abad ke-20 menyatakan bahwa orang Barat secara biologis lebih unggul daripada orang Timur sehingga Barat memiliki peradaban yang lebih unggul. Jika demikian, kita tidak perlu lagi berusaha mencari penyebabnya. Cukuplah kita menerima bahwa orang Barat secara biologis lebih unggul daripada orang Timur, sehingga peradaban Barat menjadi lebih unggul daripada peradaban Timur. Tetapi bila orang Timur dan Barat, sebagai Homo sapiens, memiliki ciri genetis yang sama pada tahap evolusi yang sama, persoalannya lain. Sebab perbedaan peradaban Timur dan Barat tidak berasal dari perbedaan ras. Perbedaan peradaban Timur dan Barat harus diterima sebagai hasil interaksi antara manusia dan lingkungannya, dengan kata lain, sebagai hasil perbedaan lingkungan, yakni perbedaan peradaban.

Dalam peradaban Timur, karena etika itu sendiri, tanpa agama, menjadi inti peradaban, tidak perlu memaksakan etika yang terkandung dalam doktrin agama. Peradaban Timur menjadikan etika sebagai filsafat politik, dengan membedakan orang bijak dan rakyat dalam Taoisme, serta pemimpin (junzi, 君子) dan peserta dalam Konfusianisme. Orang bijak dan pemimpin justru merupakan ungkapan politik etis. Dalam peradaban Barat, persoalan etika terkait dengan persoalan baik dan jahat. Manusia memakan buah pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat dan diusir dari firdaus, taman Eden. Konon sebelum memakan buah itu, manusia hidup tanpa bekerja di firdaus taman Eden, bersama binatang-binatang lain. Tetapi setelah memakan buah itu, ia diusir dari firdaus.

Karena memiliki pikiran, manusia, berbeda dari binatang lain, jatuh ke dalam perangkap mengejar keserakahannya tanpa akhir. Seperti yang diceritakan agama, setelah memiliki buah pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat, yakni pikiran, manusia, berbeda dari binatang lain, harus terus bekerja demi mengejar keserakahannya. Dengan memakan buah itu, mata manusia terbuka terhadap pikiran, dan karena memiliki pikiran, ia membedakan yang baik dan yang jahat. Tetapi bila ia berpikir dan bertindak seakan-akan pikiran dapat membedakan baik dan jahat sesuka hati dan berbuat sekehendaknya, dalam banyak kasus ia mengambil keputusan yang melanggar janjinya kepada Tuhan. Itulah batas pikiran dan perangkap yang tersembunyi di dalamnya. Pikiran dapat membawa keserakahan yang terpendam dalam naluri ke arah yang baik, tetapi dapat juga membawanya ke arah yang jahat. Di sinilah letak peringatan bagi manusia yang berkaitan dengan buah pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat. Peringatan ini adalah kebutuhan akan etika, yakni alasan keberadaan Sepuluh Perintah.

Tetapi sejarah sering kali tidak memperlihatkan bahwa ajaran itu dijalankan apa adanya dalam hal etika. Menurut keadaan, terbentuklah dogma-dogma yang menghancurkan kasih kepada sesama. Tetapi dogma-dogma ini dibuat oleh manusia dan hanya memiliki nilai yang terbatas oleh waktu dan ruang. Dalam agama ada dogma-dogma yang dibungkus iman. Konfusianisme pun memiliki dogma, seperti tata cara pemujaan leluhur yang ketat. Buddhisme memasukkan dogma-dogma yang tidak berhubungan dengan ajaran awalnya, seperti neraka dan surga. Tetapi dogma-dogma tidak dapat menutupi kasih kepada sesama. Karena itulah kasih kepada sesama makin diperlukan:

Karena itu, kita tidak dapat tidak menyimpulkan bahwa orang yang menganiaya orang yang jujur dan benar hanya karena pendapatnya berbeda, karena kredo atau doktrinnya berbeda, dialah Antikristus (anti-Christ). ³²⁶

Sepuluh Perintah Musa dibuat ketika orang Yahudi mendirikan dan membangun bangsanya, yakni ketika mereka dapat menuntut keadilan. Hal itu berasal dari keadaan di mana sekadar menekankan iman dapat membantu kelangsungan hidup. Tetapi pada zaman Yesus hidup, orang Yahudi tidak berada dalam posisi untuk menuntut keadilan. Bangsa Yahudi telah ditaklukkan Roma. Selain itu, karena pemikiran Helenistik telah menyebar di wilayah Laut Tengah pada waktu itu, agama Yahudi pun perlu memperluas pandangannya dari bangsa Yahudi ke seluruh umat manusia di dunia. Itulah penyebab lahirnya Kristen.

Pada zaman Yesus, Helenisme menjadi arus pemikiran zaman. Helenisme adalah pemikiran Yunani yang menyebar ke dunia Laut Tengah. Helenisme lahir setelah Aleksander Agung menaklukkan Mesir, Persia, dan India. Setelah Aleksander wafat, para jenderalnya mendirikan berbagai kerajaan di sekitar Laut Tengah, Persia, Mesir, dan sebagian India, dan Helenisme lahir dari peradaban Yunani yang menyerap peradaban daerah-daerah taklukan. Secara geopolitik, Helenisme memiliki watak kosmopolitan yang kuat, dan bertepatan dengan masa menyebarnya teori yang tampak, yang mengejar kebenaran mutlak, yang diwakili oleh Sokrates, Plato, dan Aristoteles.

Kristen pun lahir pada saat Tuhan harus meninggalkan watak kesukuan agama Yahudi dan menjangkau seluruh dunia. Dalam keadaan seperti ini, tidak mungkin menuntut keadilan “mata ganti mata, gigi ganti gigi” seperti dalam hukum Musa. Sebaliknya, mau tidak mau lahirlah etika baru: “Kasihilah musuhmu”, “Bila orang menampar pipi kananmu, berikanlah juga pipi kirimu”, “Bila orang hendak mengambil bajumu, serahkanlah juga jubahmu”. Dapat dipandang bahwa Yesus memahami kerelatifan hukum Taurat dan menyerukan untuk melampauinya. “Yesus diutus bukan untuk memelihara suatu bangsa dan menegakkan hukumnya, melainkan untuk mengajarkan satu-satunya hukum yang universal.” ³²⁷ Dalam Perjanjian Lama, menurut perintah Tuhan, siapa pun yang bekerja pada hari Sabat harus dihukum mati. Tetapi Yesus menegaskan bahwa hari Sabat ada untuk manusia. Nilai Yesus terletak pada hal ini: di tengah arus yang menuntut keadilan Yahudi demi mempertahankan negara kesukuan, dan pada masa kejayaan Roma, ketika kekuatan dianggap keadilan, ia seorang diri menemukan pandangan etika yang melampaui ruang dan waktu: “Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri.”

“Bila aku tidak untuk diriku, siapa yang akan untuk diriku? Dan bila aku hanya untuk diriku, apakah aku ini?” Bukankah jawaban atas pertanyaan Talmud yang seperti teka-teki ini diberikan oleh Yesus? Konfusius pun memberikan jawabannya, yang mengungkapkan pemikiran yang sama dengan Yesus: “Aku tidak dapat hidup berkawan dengan burung dan binatang. Bila aku bukan orang yang hidup di antara manusia, apakah aku ini?” (Analek 18:6) Konfusianisme, dengan menuntut masa berkabung tiga tahun setelah kematian orang tua, menimbulkan banyak perdebatan. Dalam Analek pun terdapat tulisan yang menuntut masa berkabung tiga tahun. Tetapi ren (仁) Konfusius tidak berbeda dari kasih kepada sesama dari Yesus, kasih orang Samaria (Samaritan Love). Konfusius menegaskan dengan jelas bahwa ren adalah mengasihi manusia: “Seorang murid bertanya tentang ren. Konfusius menjawab: ren adalah mengasihi manusia” (Analek 12:22, “Yan Yuan”). Sima Niu berkata dengan wajah cemas: “Orang lain semuanya mempunyai saudara, hanya aku yang tidak.” Zixia berkata: “Aku pernah mendengar bahwa mati dan hidup adalah takdir, dan kekayaan serta kemuliaan bergantung pada Langit. Bila pemimpin berhati-hati dan tidak berbuat salah, serta hormat dan santun dalam bergaul dengan orang lain, semua orang di empat penjuru lautan adalah saudaranya. Mengapa pemimpin harus cemas karena tidak mempunyai saudara?” (Analek 12:5). Maksud Konfusius yang dalam sama sekali bukanlah mengajarkan kesetiaan dan bakti tanpa syarat, atau hubungan yang kaku antara ayah dan anak, raja dan rakyat.

Yang dilukiskan Konfusius sebagai masyarakat ideal tertinggi adalah masyarakat Persatuan Agung (大同社會), di mana orang “tidak hanya menganggap orang tuanya sendiri sebagai orang tua, dan tidak hanya menganggap anaknya sendiri sebagai anak”. ³²⁸ Politik pun mengarah ke masyarakat Persatuan Agung: politik ialah bahwa raja berperan sebagai raja, menteri sebagai menteri, ayah sebagai ayah, dan anak sebagai anak. ³²⁹ Dalam konteks ini, Mengzi menegaskan bahwa raja yang meninggalkan rakyatnya menjadi perampok belaka (殘賊), yang telah merusak keadilan dan ren, sehingga raja semacam itu harus disingkirkan. Mengzi barangkali adalah filsuf pertama, di Timur maupun di Barat, yang mengajukan hak rakyat terhadap penguasa. Di Barat, filsafat yang serupa baru muncul pada Locke dan Rousseau, pada abad ke-17 dan ke-18. Mengzi menekankan pentingnya politik dan tanggung jawab penguasa: sebagaimana tidak ada bedanya antara membunuh orang dengan tongkat dan membunuhnya dengan pedang, tidak ada pula bedanya antara membunuhnya dengan pedang dan membunuhnya dengan pemerintahan yang salah.³³⁰ Sangat sedikit orang Barat yang memahami maksud sejati Konfusius. Kebanyakan hanya mengenalnya sebagai orang yang menganjurkan pemujaan leluhur yang usang.³³¹

Gagasan welas asih dalam Buddhisme vs nirwana

Perpindahan besar bangsa-bangsa, yang meruntuhkan Kekaisaran Romawi dan membawa keruntuhan peradaban Barat kuno, tidak terbatas pada Eropa. Di Tiongkok pun, pada masa yang sama, “orang barbar” menyerbu secara besar-besaran dan menduduki seluruh wilayah Tiongkok, sementara kebudayaan asing, yaitu Buddhisme, masuk; selama sekitar tiga ratus tahun, dari abad ke-3 sampai ke-6, pada masa yang disebut Zaman Enam Dinasti (六朝), Tiongkok menghadapi krisis terbesar dalam sejarahnya, bukan hanya secara politik tetapi juga secara kebudayaan. Itulah krisis besar yang dapat dibandingkan dengan keruntuhan Dinasti Qing dan masuknya peradaban Barat yang akan dihadapi Tiongkok sekitar 1.500 tahun kemudian.

Seandainya kebudayaan Timur, seperti kebudayaan Barat, adalah kebudayaan yang tampak, atau seandainya Buddhisme tidak sekadar terbatas pada etika, tetapi merupakan kebudayaan menyeluruh yang mencakup segala segi kebudayaan, politik, militer, ekonomi, dan sebagainya, seperti kebudayaan Barat atau Timur, kekaisaran Tiongkok mungkin juga runtuh seperti Kekaisaran Romawi. Tetapi Tiongkok tidak hanya bangkit kembali sebagai negara dan mendirikan Dinasti Tang, melainkan juga “mencinakan” Buddhisme, menyerap tenaga baru tanpa kehilangan hakikat kebudayaan Tiongkok, dan mengalami renaisans kebudayaan. Dengan demikian, selama sekitar seribu tahun Tiongkok mempertahankan keunggulan kebudayaan dan politik atas Barat.

Pengaruh apa yang ditimbulkan di Tiongkok oleh Buddhisme, yang memungkinkan renaisans kebudayaan Tiongkok? Sebaliknya, pengaruh apa yang ditimbulkan kebudayaan Tiongkok pada Buddhisme? Apa arti ungkapan “Buddhisme lebih banyak dicinakan daripada Tiongkok dibuddhakan”? Bagaimana hal ini dapat dijelaskan dalam terang pemisahan atau keselarasan pikiran dan tubuh, yang telah kita jadikan ukuran untuk membedakan kebudayaan, yakni kebudayaan yang tampak dan kebudayaan yang tak tampak? Agama tradisional India, Brahmanisme, seperti agama Yahudi Musa, memisahkan pikiran dan tubuh. Brahma dalam agama India sesuai dengan Tuhan dalam agama wahyu; keduanya adikodrati. Hal ini terungkap dengan baik dalam Upanishad (Upanishad).

Karena ketidaktahuan, manusia menyelubungi dirinya yang sejati, dan menganggap selubung materi sebagai dirinya sendiri; dengan melampauinya, ia menjadi satu dengan Brahman, yang adalah kebahagiaan murni.³³²

Di India, pikiran (Atman) yang terpisah dari tubuh berusaha mencapai Brahman, dan dalam usaha menuju Brahman yang tak terjangkau itu, tubuh merupakan beban. Maka orang mau tidak mau harus keluar dari tubuh. Buddha mengejutkan dan membuat ngeri kelima rekannya ketika ia menolak melanjutkan pertapaan dan meminta makanan yang dimakan orang biasa. Ia menyadari bahwa kebenaran apa pun yang dapat dicapai manusia dapat dicapai oleh otak yang cukup diberi makan dalam tubuh yang sehat. Pemikiran semacam ini sama sekali baru dan asing pada zaman dan di negeri itu.³³³ Apa yang sekaligus dirasakan Buddha, yang memahami keselarasan pikiran dan tubuh, tentu saja ialah bahwa engkau dan aku tidak dapat dipisahkan dan harus hidup selaras, dan hal ini tampak dalam gagasan welas asih.

Sikap realistis yang memusatkan diri pada gagasan welas asih semacam ini ditekankan dalam Buddhisme Buddha. Bahwa Buddha menolak sikap transenden Hinduisme tradisional, yakni seleranya akan metafisika, dan mengutamakan masalah nyata kehidupan, yakni masalah engkau dan aku, tampak jelas dalam sebuah kisah yang terdapat dalam Majjhima Nikāya. Kepada Māluṅkyaputta, yang menuntut penjelasan tentang pertanyaan-pertanyaan yang mirip dengan antinomi metafisika Kant, apakah dunia ini abadi atau tidak abadi, apakah dunia tak terbatas atau terbatas, apakah jiwa dan tubuh sama atau terpisah, apakah orang suci (聖者) tetap hidup setelah mati atau berakhir begitu saja, Buddha menjawab sebagai berikut.

Māluṅkyaputta, kehidupan beragama tidak ada hubungannya dengan dogma bahwa dunia abadi atau tidak. Ada atau tidak ada dogma semacam itu, tetaplah ada kelahiran (生), usia tua (老), kematian (死), duka (哀), ratapan (悲嘆), kemalangan, dan keputusasaan, yaitu berbagai penderitaan hidup ini yang hendak kulenyapkan·····.³³⁴

Buddhisme, berbeda dari agama Yahudi atau Brahmanisme, tidak mengandaikan hubungan pertentangan antara pikiran dan materi. Kegiatan pikiran dipahami sebagai salah satu fungsi manusia, sama seperti kegiatan bagian tubuh lainnya. Buddha tidak berkhotbah tentang atman, inti Brahmanisme. Ia juga tidak menjelaskan substansi metafisis yang kekal dan tak berubah. Buddha, seperti Konfusius, hanya menganggap dirinya seorang manusia. Mereka tidak bersandar pada kuasa Tuhan atau suatu wujud transenden. Buddhisme, seperti Konfusianisme, hanya menjelaskan cara memperbaiki dunia ini dan cara manusia menjalani hidup yang lebih baik. Dalam hal ini, Buddhisme, seperti Taoisme dan Konfusianisme, bukanlah agama yang tampak, melainkan filsafat etika yang berpijak pada yang tak tampak. Menciptakan Yang Mutlak atau wujud transenden dan menyamakan diri dengannya pada akhirnya berasal dari gagasan egois demi pelestarian diri, dan merupakan langkah pertama menuju jalan yang memisahkan aku dari engkau.

Dalam jiwa setiap individu ada dua akar, yaitu naluri perlindungan diri dan naluri pelestarian diri. Demi melindungi diri, manusia mencarinya pada Tuhan. Demi melestarikan diri, manusia menciptakan gagasan tentang atman yang hidup abadi, yakni keabadian jiwa. Dalam ketidaktahuan, kelemahan, ketakutan, dan hasrat, manusia memercayai kedua hal ini, menjadikannya penghiburan, dan merasa tenteram. Itulah sebabnya manusia berpegang pada keduanya dan memperlihatkan gairah fanatik terhadapnya.³³⁵

Menolak pemisahan naluri dan pikiran pada zaman Buddha dan menyangkal perbedaan antara aku dan engkau sungguh merupakan sikap yang revolusioner. Buddha, seperti Yesus, tampaknya telah meramalkan bahwa ajarannya akan menghadapi tentangan yang besar. Buddha, yang menentang pemikiran metafisis, memperingatkan sikap merasa benar sendiri yang sering ditarik sebagai kesimpulan oleh pemikiran metafisis.

Tidaklah benar bila orang yang mencintai kebenaran menarik kesimpulan, karena merasa benar sendiri, bahwa hanya inilah kebenaran dan yang lain semuanya palsu. Seseorang boleh memiliki keyakinan. Bila ia berkata, “Inilah keyakinanku,” ia mengatakan yang benar. Tetapi ia tidak boleh melangkah lebih jauh dan mengambil sikap mutlak bahwa hanya keyakinannya yang benar. Tidak seorang pun berada dalam posisi untuk mengatakan bahwa hanya inilah kebenaran dan yang lain palsu.³³⁶

Dengan memutuskan diri dari kebiasaan bertapa dan menyangkal keberadaan atman, Buddha menolak pemisahan pikiran dan tubuh. Dengan menolak Brahmanisme, Buddha menolak pemisahan engkau dan aku. Ajaran Buddha berlandaskan filsafat yang dalam, yang menyamakan pihak lain dengan diri sendiri (彼我). Ia memandang bahwa hubungan antarmanusia harus diatur dengan welas asih melebihi segala hal lain. Dalam hal ini, gagasan welas asih Buddha sehakikat dengan ren (仁) Konfusius, kasih Yesus, dan persaudaraan Muhammad. Seperti Yesus dan Konfusius, Buddha tidak meninggalkan ajarannya dalam bentuk tulisan. Ajarannya dikenang dan dihimpun oleh orang-orang India selama tiga ratus sampai tujuh ratus tahun sepeninggalnya.³³⁷ Karena itu, sangat sulit memilah yang benar dan yang tidak antara inti ajaran Buddha dan apa yang diwariskan murid-muridnya.

Dalam proses ini, Buddhisme populer sangat mementingkan nirwana (nirvana; nir berarti ketiadaan, kekosongan, vā berarti napas, 氣). Nirwana adalah keadaan yang dicapai ketika api telah padam, yaitu ketika nafsu dan kemelekatan telah padam sepenuhnya. Konon bila manusia memasuki nirwana, ia memutuskan sepenuhnya rantai penderitaan dan kelahiran kembali dan mencapai pembebasan. Banyak orang menganggap nirwana sebagai inti Buddhisme. Ada pula yang menganut Buddhisme untuk mencapai nirwana sendiri, karena mengira Buddha telah mencapai nirwana. Tetapi Buddha jarang berbicara tentang nirwana. Selain mendefinisikan nirwana sebagai ketiadaan (無) atau kekosongan (空), ia hampir tidak memberi penjelasan. Nirwana sejalan dengan surga dalam Kristen dan kebahagiaan orang Yunani. Nirwana memang memikat, tetapi pada akhirnya merupakan ungkapan dan titik acuan metafisis.

Semua pemikir agung umat manusia telah menyimpulkan bahwa dasar etika manusia adalah “kasih kepada sesama”. Pandangan etika kasih kepada sesama yang ditinggalkan Buddha, Konfusius, Yesus, dan Muhammad adalah ringkasan dari ucapan “kasihilah sesamamu seperti engkau mengasihi dirimu sendiri” (love your neighbor as you love yourself). Kasih kepada sesama pada akhirnya menjadi satu-satunya etika manusia: “Perjanjian Baru mengajarkan bahwa seluruh hukum Taurat bermuara pada satu hukum saja: ‘Kasihilah sesamamu.’” ³³⁸ “Marilah kita mengulanginya satu sama lain setiap hari: moral hanya satu, dan berasal dari Allah; dogma berbeda-beda, dan dibuat oleh manusia.”³³⁹ Namun, banyak orang masih bingung tentang etika yang sudah lama dijelaskan dengan begitu terang ini. ³⁴⁰

Kita masih hidup di tengah salah paham terhadap ajaran Konfusius dan Yesus. Manusia tidak dapat hidup sendirian. Apa pun yang kita lakukan, berbuat demi diri sendiri dan berbuat demi orang lain mau tidak mau bercampur. Ren (仁) berarti kasih kepada sesama yang bersifat relasional. Dalam Analek, Konfusius bertanya: “Orang tidak dapat hidup bersama burung dan binatang. Bila tidak dengan sesamaku, dengan siapa lagi aku akan hidup?” Dan Talmud bertanya: “Bila aku tidak untuk diriku, siapa yang untuk diriku? Bila aku hanya untuk diriku, apalah aku ini?” Jawabannya sudah diberikan.

Karena Buddha tidak mencari keselamatan pribadi, nirwana tidak mungkin menjadi inti ajarannya. Buddha mendambakan pembebasan dan keselamatan semua makhluk. Bila nirwana berarti “keselamatan pribadi”, “terputusnya hasrat”, “padamnya dahaga”, “pembebasan dari kebencian”, “lepas dari khayalan”, “keadaan kearifan yang sempurna”, “penyelamatan”, dan sebagainya, nirwana tidak berbeda dari keadaan di mana, menurut Brahmanisme, atman menyatu dengan Brahma. Dalam hal itu, Buddhisme tidak lagi berbeda dari Brahmanisme.

Gautama (Gautama) berkata: Sungguh sulit berkhotbah kepada orang awam. Mereka melekat pada takhayul yang rendah dan dengan mudah mengikuti apa pun yang dibisikkan perasaan mereka.³⁴²

Tanah India pada waktu itu tidak menyambut Gautama. Sampai sekarang pun tanah itu tidak menyambut Buddha. Brahmanisme, setelah mundur sejenak, kembali dengan kekuatan penuh (捲土重來) dan berakar makin kokoh di tanah India. Demikian pula halnya dengan Yesus. Daerah Galilea memusuhi Yesus. Sampai sekarang pun daerah itu tidak menyambut Yesus. Agama Yahudi menaklukkan kembali Galilea dengan lebih kokoh daripada sebelumnya. Rupanya para nabi memang ditakdirkan dianiaya di kampung halamannya. Para rasul Yesus membungkus ajarannya yang terang, “Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri”, dengan berbagai mitos dan dogma. Para murid Gautama pun berbuat demikian. Mereka menciptakan mitos nirwana dan dengan itu membungkus ajaran Buddha yang sejati, yaitu welas asih.

Buddha bangkit menolak Brahmanisme karena keadaan nirwana menurut Brahmanisme, di mana atman dan Brahma menyatu (Brahmanic Nirvana), berarti keselamatan pribadi yang dingin dan kering tanpa sedikit pun memedulikan orang lain. Buddha pernah menegur para pendeta Brahmana karena tidak berusaha membebaskan semua makhluk dan tidak memiliki welas asih terhadap orang lain. Karena itu, nirwana harus dipikirkan dalam kaitannya dengan welas asih terhadap orang lain. Nirwana yang diajarkan Buddha tidak dapat dicapai sendirian. Nirwana itu dapat dicapai melalui orang lain.

Dalam kehidupan sehari-hari orang India pada zamannya, Buddha melihat dukkha (苦: rasa sakit dan derita batin). Dan untuk melenyapkan dukkha itu, ia berusaha melenyapkan hasrat. Itulah sebabnya Buddha mengajarkan nirwana sebagai ketiadaan (無) atau kekosongan (空). Tetapi hati manusia tidak dapat tetap dalam ketiadaan atau kekosongan. Hukum “Alam membenci kehampaan” (Nature abhors vacuum) berlaku pula bagi hati manusia. Bila hasrat buruk yang menjadi penyebab kebencian, iri hati, pertikaian, dan perselisihan dicabut dari hati manusia, tempatnya harus diisi dengan sesuatu yang lain. Buddha memandang bahwa tempat itu justru harus diisi dengan welas asih.³⁴³ Ketika hasrat-hasrat negatif lenyap dari hati manusia dan hati itu diisi dengan hasrat yang positif dan produktif, yaitu welas asih, saat itulah manusia memiliki rasa tidak lagi membedakan dirinya dari orang lain.

Karena itu, nirwana hanya dapat dicapai melalui hubungan antara diri sendiri dan orang lain, yakni melalui welas asih. Nirwana tidak terpisahkan dari welas asih. Nirwana adalah welas asih yang penuh, dan welas asih yang murni adalah nirwana. Justru saat orang, dalam kesadaran ini, mengalami kesatuan antara engkau dan aku, dan lebih jauh lagi kesatuan antara aku dengan alam dan alam semesta, itulah saat ia mengalami nirwana.³⁴⁴ Menurut kisah Buddhis, Buddha mengalami keadaan ini pada usia tiga puluh lima tahun. Dan ia berusaha memberitahukannya kepada semua makhluk.

2) Bagaimana pemujaan Tuhan dan kasih kepada sesama dapat terhindar dari saling bertentangan?

Jawaban sederhana atas pertanyaan “Mengapa kita hidup?” dapat berupa pengabdian demi kemajuan. Mengejar visi dapat menjadi cara yang paling pasti untuk menemukan makna hidup. Kemajuan menjadikan visi yang dikejar pikiran di barisan depan sebagai tujuannya. Pengejaran visi adalah ciri peradaban Barat, dari agama wahyu sampai zaman ideologi abad ke-20. Masalahnya, dilihat dari sejarah, semua pengejaran visi gagal mencapai tujuan yang semula ditetapkan. Sekaligus, dalam prosesnya etika hilang. Visi yang diajukan agama wahyu atau ideologi ialah menyebarkan dan mengikuti doktrin Tuhan atau kebenaran metafisis, dan dengan menjalankannya secara aktif, kasih kepada sesama mau tidak mau dirusak. Hal itu menimbulkan apa yang disebut konflik antara etika dan visi.

Konfusianisme dan Kristen tidak berbeda dalam hal mengajukan satu-satunya etika, yaitu kasih kepada sesama. Tetapi pada Konfusius dan Yesus, Analek dan Alkitab memperlihatkan perbedaan yang jelas. Pada Konfusius, ajarannya jelas dan tegas. Konfusius tidak mengakui nilai lain apa pun yang menghalangi terjalinnya hubungan antarmanusia. Ia berpegang teguh pada humanisme yang dalam, bahwa ren (仁) hanya dapat diwujudkan dengan kekuatan manusia. Dengan kata lain, ia sepenuhnya hanya menaruh perhatian pada dunia nyata, dan menolak peran atau keberadaan apa pun bagi dunia lain, kematian, atau Tuhan. Ajaran Konfusius “Dalam hal ren, jangan mengalah bahkan kepada guru” (Analek 15:35, “Wei Ling Gong”) berarti demikian. Makna ren ialah bahwa orang harus bertemu dengan guru yang baik atau rekan yang baik dan memahaminya bersama; ren tidak terwujud melalui ajaran kitab suci, cekokan guru, atau perintah dan paksaan Tuhan. Satu-satunya etika yang diajukan Timur kepada masyarakat manusia terungkap dengan baik pula, dalam etika politik, pada filsafat pemimpin yang “bekerja sama meskipun tidak seragam”: “Pemimpin bekerja sama meskipun tidak seragam. Peserta seragam tetapi tidak bekerja sama” (Analek 13:23).

Tetapi pada Yesus, ajaran yang ditinggalkan murid-muridnya tidak setegas pada Konfusius. Perjanjian Baru mencatat bahwa ia menyatakan sikap yang menaruh perhatian pada dunia ini dan dunia lain, hidup dan mati, manusia dan Tuhan. Pelajaran yang tampak di situ dapat diringkas menjadi dua: iman dan kasih. Kristen menegaskan sikapnya melalui hukum yang jelas: “Hukum Allah ada dua. Yang pertama ialah menyembah Allah, dan yang kedua ialah mengasihi sesamamu seperti dirimu sendiri” (Markus 12:30–31, Matius 22:36–40). Sekaligus, ajaran kasih kepada sesama, “Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri”, disampaikan dengan jelas oleh Rasul Yakobus: “Iman tanpa perbuatan adalah mati… manusia dibenarkan karena perbuatan, dan bukan hanya karena iman” (Yakobus 2). Pada akhirnya, Kristen memiliki dua ajaran mutlak: kasih kepada sesama dan penyembahan kepada Allah. Kristen mengajarkan etika dan iman sekaligus.

Namun dalam sejarah, “kasih kepada sesama” (love your neighbor) dan “penyembahan kepada Tuhan” (obey your God) sering sekali berbenturan.

Bahwa iman dan etika mau tidak mau saling mengkhianati adalah ciri peradaban Tuhan. Bila ada satu-satunya jalan agar iman (hukum agama) dan etika (kasih) tidak saling bertentangan, jalan itu ialah memercayai “Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri” sebagai satu-satunya hukum Tuhan. Dalam hal ini, etika dan iman menjadi satu hal yang sama, sehingga etika menjadi sesuatu yang mutlak, yang dalam keadaan apa pun tidak boleh dijauhi. Tetapi iman yang dilihat dari sudut ini jauh dari definisi iman yang dipikirkan orang Barat, sebab hal ini merupakan pernyataan bahwa etika mendahului iman. Kenyataannya, bahkan Rasul Paulus, yang memainkan peran kunci dalam penyebaran Kristen, menimbulkan kebingungan dengan kadang-kadang mengutamakan iman dan kadang-kadang mengutamakan kasih:

Iman: Karena itu kami berpendapat bahwa manusia dibenarkan bukan karena melakukan hukum Taurat, melainkan karena iman. (Roma 3)

Kasih: Maka iman, pengharapan, dan kasih, ketiga hal ini akan selalu ada, dan yang terbesar di antaranya ialah kasih. (1 Korintus 13)

Doktrin-doktrin semacam ini tampaknya muncul dalam proses penyebaran Kristen. Banyak pemikir menulis bahwa hukum Tuhan yang tercatat dalam Perjanjian Lama adalah hukum yang dibayangkan manusia (atau yang mereka kira diterima dari Tuhan sebagai wahyu), dibungkus dengan mukjizat. Kenyataannya, perbedaan tidak hanya ada antara kehidupan historis Yesus dan kehidupan Yesus dalam Perjanjian Baru yang dicatat para rasul, tetapi juga di antara gambaran kehidupan Yesus yang dilukiskan oleh para rasul sendiri. Sebagaimana Kristen dalam kenyataannya berulang kali berubah sepanjang sejarah, misalnya dengan memuliakan Perawan Maria di bawah pengaruh pemujaan dewi Mesir Isis (Isis) atau dewi Yunani Artemis, tanpa hubungan dengan ajaran Yesus³⁴⁵, demikian pula Injil-Injil, seiring dengan menyebarnya Kristen ke berbagai wilayah Laut Tengah, tampaknya banyak memasukkan kepercayaan dan mitos setempat:

Agar doktrin yang baru tidak terdengar janggal di telinga orang, para rasul menyesuaikannya sebanyak mungkin dengan selera orang-orang zamannya, dan membangun doktrin di atas dasar yang paling dikenal dan paling diterima pada zaman itu ³⁴⁶

Sesungguhnya, meskipun Yesus berperan penting dalam hal etika, Kristen sebagaimana diperlihatkan sejarah bergerak bolak-balik di antara dua tugas: “menyembah TUHAN dengan segenap hati dan segenap kekuatan” dan “mengasihi sesama seperti diri sendiri”. Kasih kepada sesama memang satu-satunya etika umat manusia, tetapi setiap aliran dan perkumpulan memperlihatkan bahwa mereka lebih mengikuti prinsip pelestarian dirinya sendiri daripada kasih kepada sesama. Doktrin Takhta Suci “Di luar Gereja tidak ada keselamatan” memperlihatkan bahwa prinsip pelestarian diri didahulukan daripada kasih kepada sesama. Demikian pula aliran-aliran di dalam Kristen. Kristen dalam sejarah melahirkan aliran demi aliran. Masing-masing, demi pelestarian dirinya, mengedepankan bentuk yang berbeda dan mengaku dirinya benar. Voltaire menunjukkan hal ini sebagai berikut:

Setiap sekte, dalam bidang apa pun, adalah tempat berhimpunnya keraguan dan kekeliruan. Kaum Skotis, kaum Tomis, kaum realis, kaum nominalis, kaum papis, kaum Kalvinis, kaum Molinis, kaum Jansenis, semuanya hanyalah nama-nama perang. Dalam geometri tidak ada sekte; orang tidak berkata “seorang Euklidian” atau “seorang Arkhimedian”. Bila kebenaran sudah jelas, mustahil timbul partai dan faksi. Tidak pernah ada yang memperdebatkan apakah hari terang pada tengah hari. ³⁴⁷

Pertentangan antara iman dan etika semacam ini tidak terjadi dalam peradaban Dao di Timur. Sebab tidak ada tempat bagi Yang Mutlak yang menciptakan alam, dan alam itu sendiri, sebagai Dao, menjadi penopang etika yang paling penting bagi manusia. Karena itulah dalam peradaban Dao, ren (仁), yakni kasih kepada sesama, diterima apa adanya secara filosofis sebagai etika tertinggi. Bila aksara 仁 diuraikan, artinya “dua orang”. Dengan kata lain, ren tidak mengakui wewenang atau doktrin apa pun yang mencampuri hubungan antara manusia dan manusia. Ciri peradaban Dao di Timur ialah menyangkal segala wujud atau nilai yang mencampuri pandangan etika ren. Alkitab pun memiliki filsafat yang sama: “Hari Sabat diadakan untuk manusia, bukan manusia untuk hari Sabat.” Demikian pula penegasan tentang “kasih orang Samaria” (Samaritan Love), yaitu mengasihi semua orang tanpa membeda-bedakan suku.

Tetapi dalam teosentrisme, perintah bahwa titah Tuhan harus diutamakan daripada etika hubungan keluarga berakar jauh lebih dalam daripada di Timur. Pentingnya hukum agama terus ditekankan dalam agama Yahudi, dan diulangi pula dalam Kristen. Benturan dengan perintah kasih kepada sesama dalam Kristen, yaitu pelajaran tentang orang Samaria, sudah terbayang di situ:

Seseorang berkata kepada-Nya: “Lihatlah, ibu-Mu dan saudara-saudara-Mu berdiri di luar dan berusaha berbicara dengan Engkau.” Tetapi Ia menjawab orang yang menyampaikan hal itu kepada-Nya: “Siapakah ibu-Ku dan siapakah saudara-saudara-Ku?” Lalu, sambil menunjuk murid-murid-Nya dengan tangan-Nya, Ia berkata: “Inilah ibu-Ku dan saudara-saudara-Ku. Sebab siapa pun yang melakukan kehendak Bapa-Ku yang di surga, dialah saudara-Ku laki-laki, saudara-Ku perempuan, dan ibu-Ku.” (Matius 12)

Dalam peradaban Tuhan, hukum penyembahan kepada Tuhan mutlak diperlukan demi pelestarian diri, dan kasih kepada sesama, satu-satunya etika umat manusia, juga mutlak diperlukan. Namun sejarah memperlihatkan kasus-kasus di mana, dalam peradaban Barat, kedua ajaran ini, agama dan etika, saling bertentangan. Bagaimana menghindari pertentangan itu? Bila kebenaran mutlak sudah diungkapkan, untuk melindunginya dari pertentangan harus dinyatakan “ketidakmungkinan keliru” (infallibility) dari ungkapan itu. Itulah dasar dinyatakannya ketidakmungkinan keliru Alkitab dan Gereja dalam agama Barat. Tetapi menurut logika 道可道非常道, Dao yang diungkapkan bukanlah Dao yang abadi, kebenaran mutlak tidak dapat diungkapkan. Filsafat yang sama diungkapkan dalam Konfusianisme. Ungkapan “Pemimpin bukanlah sebuah wadah” (Analek 2:12) mengandung arti bahwa ren tidak dapat diungkapkan dengan teori metafisika. Intinya ialah bahwa ren tidak terbentuk hanya dengan meniru, tetapi harus dihayati sendiri. Ren bukanlah pengetahuan yang diperoleh dengan belajar dari luar, melainkan etika yang harus tumbuh di dalam diri dan disempurnakan melalui praktik.

Karena Dao itu abadi, tak berubah, dan tidak dimiliki siapa pun, Dao memberikan kemutlakan pada etika, tetapi sekaligus membuat tidak seorang pun dapat mengaku memiliki atau telah menemukan etika yang mutlak. Konfusianisme menekankan sifat etika semacam ini, dan hal ini memperlihatkan perbedaan besar dari dogma agama Barat. Mengzi menjelaskan: “Bila semua isi Kitab Dokumen (書經) dipercaya begitu saja, lebih baik tidak ada Kitab Dokumen sama sekali” (Mengzi 7, “Jin Xin, bagian kedua”). Pemikiran ini dijelaskan oleh Konfusius sebagai kebajikan yang diperlukan dalam kehidupan bermasyarakat: “Pemimpin selaras meskipun tidak seragam (和而不同); peserta seragam tetapi tidak selaras (同而不和).” Inilah filsafat bahwa para pemimpin dapat bekerja bersama meskipun tidak memiliki pemikiran yang sama, sedangkan para peserta tampak rukun di permukaan tetapi tidak sungguh-sungguh sepikiran. Inilah filsafat sosial yang berlawanan dengan teori yang tampak di Barat, yang menekankan kemutlakan.

Ketidakmungkinan keliru menjadi dogma dan akhirnya menempuh jalan menuju penyangkalannya dalam kenyataan. Bagaimana satu-satunya kebenaran yang mutlak dan genting di dunia ini sampai kepada manusia? Kebenaran itu disampaikan dari Tuhan kepada nabi dan kepada manusia, ketika Tuhan dan manusia dihubungkan oleh nabi. Dalam monoteisme, hukum agama menjadi penting, dan titik tolaknya ialah ketaatan mutlak manusia kepada Tuhan. Di sinilah timbul masalah dalam kehidupan nyata. Seandainya dalam sejarah hanya ada satu Tuhan yang esa, yang mewakili kekuasaan dan kebenaran yang mutlak, tidak akan ada masalah. Tetapi dua atau tiga ribu tahun sejarah manusia memperlihatkan kenyataan yang lain.

Bagaimana bila ada beberapa Tuhan yang esa? Agama Yahudi, Kristen, dan Islam tampil sebagai perjuangan di antara Tuhan-Tuhan yang esa. Sampai sekarang belum pernah ada Tuhan yang esa yang menyingkirkan Tuhan yang esa lainnya. Masalah juga timbul di dalam satu Tuhan yang esa. Bila dalam satu agama muncul tafsiran yang berbeda, bagaimana hubungan di antara mereka? Masing-masing mau tidak mau menyatakan tafsirannya mutlak. Maka perjuangan pelestarian diri di antara mereka tidak terelakkan. Karena itu, bila dalam monoteisme muncul berbagai aliran, perjuangan antaraliran menimbulkan pertarungan yang tidak kalah sengit daripada perjuangan melawan agama lain. Timbullah perjuangan mati-matian demi kelangsungan hidup, seperti perang saudara di dalam satu negara. Perjuangan mengerikan antara Protestan dan Katolik pada Zaman Reformasi membuktikannya. Orang-orang beragama menghormati orang yang menerima wahyu sebagai nabi dan menaatinya secara mutlak, sebab perkataan nabi menjadi perkataan Tuhan.

Peran Yesus terletak pada etika yang melampaui hukum Taurat agama Yahudi, tetapi dilihat dari sejarah, Kristen meninggalkan catatan yang lebih melekat pada hukum agama. Sistem politeisme Yunani dan Romawi menoleransi penyembahan dewa-dewa lain. Tetapi setelah Kristen menjadi agama negara Romawi pada abad ke-4, di Barat wujud dan patung dewa-dewa selain Tuhan Kristen dihancurkan secara luas menurut hukum. Dalam sejarah, Kristen adalah agama yang paling eksklusif dan paling tidak toleran di antara agama-agama di bumi.³⁴⁸ Dan sesudah Renaisans, para metafisikawan Barat mewarisi begitu saja sikap tidak toleran para teolog Kristen Abad Pertengahan. Sikap itu mendapat ungkapan paling ekstremnya pada Marx. Marx memandang dunia ini menurut logika hitam-putih baik dan jahat, dan tanpa syarat menganggap musuh siapa pun yang tidak sependapat dengannya. Ia menganggap penganiayaan terhadap para penentang sebagai langkah yang mutlak perlu untuk membangun utopia proletar yang “dibuktikan” oleh sejarah: “Marx memandang dunia ini dengan logika hitam-putih, dan tanpa syarat menganggap musuh siapa pun yang tidak sependapat dengannya. Ia mengetahui dengan jelas di pihak siapa ia berdiri, dan yakin bahwa ia akan berjuang untuk mereka dan bahwa mereka akhirnya akan menang.”³⁴⁹

Sebagaimana ditegaskan Spinoza, segala sesuatu di alam semesta, termasuk manusia, ada demi pelestarian diri. Semua penjelasan lain, termasuk Dao dan Tuhan, peran pikiran, peran etika dan hukum, hanyalah tercakup dalam prinsip menyeluruh pelestarian diri. Orang Timur dan Barat, sebagai manusia yang sama, Homo sapiens, hanya ada dan bertindak demi pelestarian diri. Menurut prinsip pelestarian diri itu, orang Timur dan Barat menciptakan peradaban yang berbeda dan hanya berusaha demi pelestarian diri. Secara filosofis, prinsip pelestarian diri merangkul kepentingan diri sendiri dan kepentingan sesama sekaligus. Namun kita telah lama terbenam dalam prinsip pelestarian diri yang hanya melihat kepentingan sendiri. Prinsip pelestarian diri yang hanya melihat kepentingan sendiri itu sering memanfaatkan konsep Tuhan dalam peradaban Tuhan. Dan dalam mengejar tujuan ini, yang ditekankannya ialah peran “pikiran”. Peradaban Tuhan sering memperlihatkan keadaan semacam itu. Bila peran pikiran ditekankan, terjadilah pemisahan pikiran dan naluri. Memercayai Tuhan yang adikodrati hanya mungkin di atas pemisahan pikiran dan naluri. Pemisahan pikiran dan naluri adalah sisi lain dari pemisahan manusia dan alam, dan hal ini mau tidak mau memisahkan engkau dan aku.

Karena itu, “menyembah TUHAN dengan segenap hati dan segenap kekuatan” pada akhirnya berarti pemisahan orang beriman dan orang tak beriman, yakni engkau dan aku. Kenyataannya, bukankah perang antara mereka yang menyembah TUHAN dengan segenap hati dan segenap kekuatan dan mereka yang menyembah Allah dengan segenap hati dan segenap kekuatan telah dimulai sejak Abad Pertengahan dan berlanjut sampai sekarang? Sebaliknya, “Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri” adalah seruan untuk tidak memisahkan engkau dan aku. Sejarah dua ribu tahun Kristen pun memperlihatkan bahwa iman dan etika tidak selaras satu sama lain. Dalam keberadaan manusia, kedudukan pikiran yang lebih unggul daripada naluri berasal dari Tuhan. Dalam doktrin Kristen, pikiran memiliki kedudukan khusus yang hanya diterima manusia dari Tuhan. Dengan demikian, filsafat yang menyamakan keberadaan Tuhan dengan keberadaan pikiran manusia merajalela dalam peradaban Tuhan di Barat. Dan hal ini memberikan pengaruh mutlak pada etika antarmanusia. Bila kemampuan pikiran diuniversalkan dan dimutlakkan, kesimpulannya mudah berubah menjadi iman, kebenaran metafisis, atau ideologi. Maka kesimpulan itu menjadi tujuan yang paling penting bagi manusia dan menjadi kebenaran mutlak. Di hadapan kebenaran mutlak itu, etika dan pertimbangan lain apa pun harus dikorbankan.

Bila kita menerima prasyarat untuk mengikuti kebebasan otak baru di dalam takdir, yakni syarat manusia yang diwakili otak lama, dan membangun etika di atas dasar itu, tidak ada masalah benturan antara iman dan etika. Dalam hal ini humanisme terwujud. Kasih kepada sesama menjadi etika yang tidak boleh dilanggar. Tetapi bila takdir tidak diakui, etika runtuh dan humanisme merosot menjadi antroposentrisme. Timur menyatakan bahwa kodrat itu ada, dan bahwa di dalam batas kodrat itu etika dan pendidikan dapat menjadikan manusia sungguh-sungguh manusia. Yang penting di sini adalah etika. Teori kertas kosong Barat memungkinkan orang keluar dari etika, sedangkan tujuan Timur ialah membentuk manusia yang berdasar pada etika. Dengan mengikuti agama, metafisika, dan ideologi, kadang-kadang orang mengabaikan atau melangkahi etika manusia yang paling penting, yaitu “kasih kepada sesama”. Orang Yahudi, Kristen, dan Muslim tidak lahir dengan membawa agamanya, melainkan mempelajarinya begitu saja dari orang tuanya. Imperialisme, komunisme, dan fasisme pun tidak dibawa sejak lahir, melainkan dipelajari dari orang tua dan sekolah. Dalam perang agama atau perang ideologi, etika “kasih kepada sesama” diabaikan, sebab semuanya mendahulukan surga atau utopia yang mereka nyatakan lebih tinggi daripada kasih kepada sesama. Konflik antara pemikiran kemajuan dan etika tidak terelakkan.

Pemikiran kemajuan lahir dari pemutlakan kemampuan pikiran. Itulah ciri peradaban Barat. Peradaban Barat, alih-alih memandang kemampuan pikiran sebagai salah satu fungsi biologis umat manusia, cenderung memperlakukannya sebagai kemampuan khusus dan membedakannya dari semua kemampuan jasmani lainnya, sehingga memisahkan pikiran dan naluri. Ungkapan lahiriah pemisahan pikiran dan naluri adalah pemisahan manusia dan alam; sebaliknya, ungkapan batiniah pemisahan manusia dan alam adalah pemisahan pikiran dan naluri. Karena merupakan hasil kebudayaan pikiran yang memisahkan pikiran dan naluri, wajarlah bila kebudayaan itu cenderung menyangkal, mengabaikan, dan menganggap naluri sebagai dosa. Katolik, dengan mengajukan ajaran dosa asal, menyangkal naluri demi pikiran, dan Protestan hanya mengubah ungkapannya; pembedaan pikiran dan naluri tetap berlanjut. Dalam hubungan antarmanusia pun, pembedaan ini, dengan membedakan orang beriman dan ateis, menimbulkan kecenderungan untuk membedakan engkau dan aku. Seperti tampak pada Calvin dan Luther, mencintai diri sendiri dianggap dosa atau dilarang, dan pada Kant hal itu mendapat ungkapan filosofis: mencintai diri sendiri dipandang sama sekali tidak bernilai.³⁵⁰ Perkataan Yesus “Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri” diselewengkan menjadi “Kasihilah sesamamu dan jangan kasihi dirimu sendiri”, atau singkatnya “Kasihilah sesamamu saja”.

Pada akhirnya, benturan antara pengejaran visi, termasuk iman, dan etika tidak terelakkan. Sebab organisasi yang dibentuk oleh orang-orang yang menganjurkan penyembahan kepada Tuhan berusaha bertahan hidup menurut prinsip pelestarian diri. Bila kasih kepada sesama dan penyembahan kepada Tuhan saling bertentangan, akhirnya timbul benturan kepentingan pelestarian diri antara etika universal umat manusia dan kasta imam yang menjaga Tuhan. Demi pelestarian dirinya, Gereja mengedepankan doktrin “Di luar Gereja tidak ada keselamatan”. Pada zaman penaklukan dunia oleh Barat, yang disebut Barat Zaman Penjelajahan (Age of Discovery), Barat mengumumkan atas nama Paus dekret-dekret bahwa “orang-orang bukan Kristen di seluruh dunia harus dijadikan budak”. Selama ratusan tahun, orang Barat menyambut dekret-dekret itu. Dekret itu jauh dari etika kasih kepada sesama dari Yesus terhadap orang Samaria. Tujuannya justru menegakkan dan memperluas kekuasaan gereja atau kekuasaan negara. ³⁵¹

3) Apakah etika perintah Tuhan atau anjuran alam?

Kasih kepada sesama adalah salah satu doktrin terpenting dalam Kristen. Yang membuat orang Barat mengasihi sesamanya adalah perintah Tuhan. Itulah dasar etika Barat. Kasih kepada sesama bukan untuk keegoisan diri sendiri. Karena itu, orang Barat memandang sifat mementingkan orang lain sebagai sesuatu yang lahir dari pengorbanan diri. Filsafat Barat berpikir bahwa etika lahir dari pengorbanan diri. Dalam sistem filsafat Barat, dasar untuk menyelaraskan sifat mementingkan orang lain (kasih kepada sesama) dan keegoisan dari segi teori kodrat manusia lemah.

Dalam peradaban Barat, karena etika adalah perintah Tuhan, bila Tuhan tidak campur tangan dalam urusan manusia, manusia dapat bebas dari etika yang diperintahkan Tuhan. Bila tidak ada Tuhan, tidak perlu lagi mengorbankan kepentingan diri sendiri. Dengan kata lain, timbullah pertanyaan: “Bila tidak ada Tuhan, mengapa aku harus mengasihi sesamaku?” Maka orang-orang yang telah meninggalkan agama mulai mempertanyakan mengapa mereka harus menjaga etika.

Sulit dipahami bagaimana di negeri-negeri seperti Tiongkok, berbeda dari Eropa, skeptisisme agama tidak menimbulkan skeptisisme etika. ³⁵²

Bahkan setelah deisme, para pemikir Barat menghadapi persoalan sulit berkenaan dengan iman dan etika. Comte, sambil menolak teologi dan metafisika, berseru bahwa “satu-satunya yang mutlak ialah bahwa segala sesuatu relatif”, sehingga memperlihatkan sikap yang pada hakikatnya sama dengan “Bila Tuhan sudah mati, segala sesuatu diperbolehkan” dari Dostoyevski; dan Nietzsche pun menyatakan dirinya ateis.

‘Tuhan’, ‘keabadian jiwa’, ‘penebusan’, ‘dunia seberang’: inilah konsep-konsep yang sama sekali tidak pernah saya perhatikan. Untuk hal-hal ini saya sama sekali tidak pernah membuang waktu, bahkan semasa kanak-kanak. Barangkali saya memang tidak pernah cukup naif untuk memercayainya? ···Ateisme bagi saya bukanlah hasil dari sesuatu, apalagi peristiwa penting dalam hidup saya. Bagi saya ateisme adalah hal yang wajar, sesuatu yang naluriah.³⁵³

Russell menyatakan, “Saya bukan orang Kristen”, dan Lin Yutang, yang memperkenalkan satu segi peradaban Tiongkok kepada Barat, pernah pula menyatakan, “Saya ateis” (ia kembali ke Kristen pada 1959).³⁵⁴ Sikap-sikap ini memperlihatkan bahwa mereka tidak memahami hakikat Kristen, yang dijelaskan Spinoza dengan begitu terang, maupun hakikat gagasan ren (仁), yang dengan susah payah ditinggalkan Konfusius. Comte, Dostoyevski, Nietzsche, Russell, Lin Yutang, dan lain-lain, dari sudut pandang pemikiran Timur, bisa jadi bukan ateis, melainkan pemikir aliran yang tak tampak. Penilaian negatif Barat terhadap ateis adalah sikap para pemikir yang tidak dapat memikirkan perbedaan antara yang tampak dan yang tak tampak; penilaian itu lahir dari sikap yang hendak menganalisis urusan dunia dan sejarah filsafat hanya dari sudut pandang Barat yang tampak, dan menjadi masalah filosofis raksasa yang khas Barat semata, terutama pada tataran etika.

Bahkan filsuf seperti Russell tampaknya tidak memahami perbedaan hakiki antara peradaban Timur dan Barat. Tanpa memahami teori kodrat manusia yang lahir dari filsafat alam Timur, orang tidak dapat memahami bahwa etika adalah perwujudan keegoisan demi diri sendiri. Persoalan sulit ini akhirnya dipecahkan oleh kaum naturalis Barat. Mereka tidak mengakui hubungan mutlak antara agama wahyu dan etika. Mereka mulai memahami bahwa etika bukanlah perintah Tuhan, melainkan anjuran alam. Dawkins (Dawkins) juga menyatakan keraguannya tentang peran agama terhadap etika yang diklaim agama wahyu Barat:

Orang beragama sering meragukan bagaimana orang dapat berbuat baik tanpa agama, dan mengapa orang harus berbuat baik. ³⁵⁵

Deisme menghadapkan orang Barat pada persoalan serius tentang di mana sumber etika harus dicari. Ketika metafisika, alih-alih menghidupkan kembali Tuhan Kristen yang sudah terpukul oleh teologi Abad Pertengahan, justru mempercepat keruntuhannya yang menentukan, orang Barat mulai menyangkal segala yang mutlak. Hilangnya etika adalah tugas yang dihadapi sebagian besar orang Barat, yang telah hidup dalam peradaban yang tampak. Orang Barat, yang telah mengalami deisme (理神論) abad ke-18, teori evolusi Darwin abad ke-19, dan kesewenang-wenangan ideologi abad ke-20, telah kehilangan arah dalam hal etika. Deisme, berdasarkan proposisi bahwa Tuhan ada tetapi dapat dipahami bukan melalui wahyu melainkan melalui pemikiran pikiran, dan bahwa moral dan kebenaran dapat ditemukan melalui pikiran, mengajukan imperatif kategoris Kant (1724–1804) sebagai sumber etika, tetapi kurang meyakinkan, karena segi metafisisnya yang berlandaskan rasionalisme sangat besar.

Rousseau (1712–1778) mengajukan kodrat manusia yang berbeda dari agama wahyu. Ia menyatakan bahwa manusia pada mulanya lahir baik, tetapi peradaban manusia merusak watak manusia yang baik. Karena itu ia menjelaskan bahwa yang penting bagi manusia adalah kepekaan perasaan (sensibility), ungkapan kodrat manusia yang asli. Maka ia mengajukan hipotesis bahwa segalanya baik bila manusia bertindak menurut kepekaan perasaannya, dan memperoleh sambutan positif yang besar di seluruh Barat. Menyuruh orang memercayai kepekaan perasaannya sendiri sama dengan menyatakan bahwa bertindak dengan mengabaikan etika pun tidak menjadi masalah, karena itu adalah tindakan manusia yang pada asalnya baik. Pada akhirnya ia menjelaskan bahwa unsur terpenting dalam diri manusia ialah memiliki “kepekaan perasaan dan hati yang hangat”.

Keadaan ini menanamkan pada orang Eropa kecenderungan yang kita sebut “romantisisme”. Sambil menikmati kebebasan baru mereka, mereka mulai mengabaikan etika di dalam peradaban, dengan anggapan bahwa yang merusak manusia adalah hal-hal yang berkaitan dengan peradaban. Dalam Kontrak Sosial, Rousseau menyatakan: “Manusia lahir bebas, tetapi di mana-mana ia terbelenggu.” Maka pada saat romantisisme dianjurkan ini, muncullah di Barat orang-orang yang khas, yaitu mereka yang sungguh-sungguh menjalankan kepekaan perasaan Rousseau. Rousseau, Sade (1740–1814), Byron (1788–1824), Shelley (1792–1822), dan lain-lain termasuk di antaranya.

Mereka menganjurkan hidup yang hanya mengikuti kepekaan perasaan sendiri, karena segala yang buruk adalah kesalahan peradaban yang telah dibuat manusia. Mereka semua menganggap wajar meminjam uang dari teman tanpa mengembalikannya, semuanya menjalin hubungan asmara yang kacau dan menjadikan pengkhianatan sebagai kebiasaan, bertindak menurut perintah naluri mereka, meremehkan kesetiaan pada janji seperti ketulusan, dan memberontak terhadap perasaan yang disebut etika, yang hendak dijaga oleh masyarakat. Di antara pikiran dan gairah, Rousseau menjauhi pikiran dan dengan tegas berpihak pada gairah. Dan Rousseau mengutamakan agama bukan dari segi pikiran, melainkan dari segi kepekaan perasaan, serta mendukung agama dengan perasaan, hati, rasa takzim, mistisisme, dan sebagainya. Rousseau sendiri, dengan menyerahkan semua anaknya ke panti asuhan, mengambil sikap bahwa ia boleh hidup senyamannya menurut kepekaan perasaannya.

Setelah Rousseau, ketika zaman pikiran memasuki zaman ideologi (Age of Ideology), deisme digantikan oleh ideologi. Etika menjadi abdi ideologi. Ideologi percaya bahwa manusia dapat bekerja sama membangun dunia ideal, utopia, di dunia ini. Maksudnya ialah mengorbankan etika “untuk sementara” demi mencapai tujuan utopia yang akan segera datang. Hal ini menjadi logika yang mengabaikan arah dasar etika serta membenarkan kediktatoran dan perang yang kejam. Komunisme dan fasisme adalah contohnya. Komunisme memiliki kaidah kediktatoran berupa sepuluh perintah yang diajukan Karl Marx, yaitu sepuluh langkah sistem kediktatoran yang meniru Sepuluh Perintah dalam Alkitab. Kaidah kediktatoran itu mencakup penyerahan semua alat produksi kepada negara, penyitaan seluruh harta para emigran dan pemberontak, penyerahan semua sarana pengangkutan kepada negara, dan sebagainya. Sepuluh Perintah, yang dalam Alkitab menjadi kaidah etika dan membuat orang Barat menjaga etika dengan teguh, digantikan oleh sepuluh perintah kediktatoran. Hitler pun bertindak menurut kehendaknya sendiri: pembagian Polandia dengan Uni Soviet, invasi ke Polandia yang menyusul, dan serangan ke Uni Soviet. Hitler membanggakan tindakan-tindakan ini sebagai cara paling efektif untuk mencapai utopianya. Pemusnahan orang Yahudi pun ditekankannya sebagai langkah yang mutlak perlu untuk mencapai utopia yang sama. Masalahnya, karena tindakan-tindakan ini sendiri sangat bertentangan dengan etika, semuanya melanggar “kasih kepada sesama” yang diajukan para nabi umat manusia. Dalam kenyataan pun, bila utopia tidak terwujud, “untuk sementara” sampai utopia terwujud itu “menjadi abadi”, dan tindakan yang menghancurkan etika tampil sebagai masalah terbesar ideologi.

Sebelum deisme, etika yang paling penting antarmanusia dirusak oleh benturan antara penyembahan kepada Tuhan dan etika; setelah deisme, ketika dunia menjadi dunia tanpa Tuhan, timbullah keadaan tanpa etika. Bukan hanya Sepuluh Perintah dan kasih kepada sesama, yang ditetapkan Tuhan sebagai hukum, dilanggar secara terang-terangan, tetapi zaman ideologi menciptakan dunia yang mencengangkan, di mana etika baru yang menggantikannya, yaitu “anti-etika” demi tercapainya utopia, menyamar sebagai “etika”. Kediktatoran dan pembersihan etnis menjadi “etika” mereka. Mereka menciptakan dunia di mana tiga ideologi, kolonialisme, komunisme, dan fasisme, saling berjalin dan bertarung sampai mati. Untuk itu, orang Barat tidak segan menempuh dua kali perang dunia pada abad ke-20. Sesudah itu pun mereka menyeret dunia ke dalam Perang Dingin.

Sejak munculnya deisme, banyak pemikir Barat mengembara mencari asal-usul etika. Dari mana etika harus berasal? Sebagaimana telah kita analisis, Kant berusaha menggantikan etika dengan “deontologi moral transendental” yang berlandaskan pikiran. Dostoyevski (1821–1881), sambil berseru bahwa “bila Tuhan tidak ada, segala sesuatu mungkin”, berusaha menghidupkan kembali Tuhan. Nietzsche hendak mengarah pada manusia unggul yang bermoral, bukan dalam arti pahlawan super (super hero) dari segi fungsi manusia, melainkan manusia yang diciptakan oleh kehendak batinnya sendiri, yang secara moral tidak terikat pada doktrin Kristen.

Filsafat Timur, sebagaimana tampak dalam Taoisme dan Konfusianisme, sejak semula bertujuan pada keterlibatan dalam kenyataan yang berlandaskan etika. Syarat pertama untuk meluruskan diri sendiri ialah memahami keselarasan keegoisan dan sifat mementingkan orang lain. Tanpa itu, orang tidak dapat mengatur keluarga, negara, dan dunia: “Meluruskan diri sendiri, mengatur keluarga, memerintah negara, dan menenteramkan dunia” (Ajaran Agung, bab 8). Di Timur, filsafat semacam ini sudah sempurna dua ribu tahun yang lalu. Pada dasarnya yang meniupkan kekuatan asali ke dalam masyarakat manusia bukanlah sifat mementingkan orang lain, melainkan keegoisan yang kuat. Tetapi masyarakat baru dapat bertahan bila mencerminkan sifat mementingkan orang lain yang lemah, yang ada dalam kodrat manusia. Pada akhirnya, seluruh filsafat kita terkait dengan teori kodrat manusia.

Bila sifat mementingkan orang lain adalah titik ikat yang membentuk masyarakat yang sehat, masyarakat manusia menjadi sesuatu yang jauh dari alam. Tetapi ada satu jalan keluar dari dilema ini. Dapatkah sesuatu yang sekilas tampak sebagai sifat mementingkan orang lain justru bersifat “egois” dari sudut pandang Darwinisme? Dengan kata lain, dapatkah pengorbanan seorang individu pada akhirnya membantu kesinambungan gen-gennya sendiri? Jawaban atas proposisi yang saling berlawanan ini adalah ya. ³⁵⁶

Sebelum deisme, sama sekali tidak perlu meneliti manusia. Karena manusia dibuat menurut gambar Tuhan, meneliti Tuhan berarti meneliti manusia. Manusia adalah makhluk yang lahir dengan memikul dosa asal, hidup di dunia dengan susah payah, lalu menghadapi Penghakiman Terakhir. Tetapi ketika mulai memercayai deisme, yang menyatakan bahwa Tuhan tidak campur tangan dalam urusan manusia, orang Barat untuk pertama kalinya memikirkan apa manusia itu pada tataran filsafat alam.

Di Barat, kaum teis dahulu merupakan mayoritas mutlak, tetapi akhir-akhir ini kaum teis yang pergi ke gereja telah menjadi minoritas. Namun, itu tidak berarti bahwa orang Barat telah menjadi ateis. Cukup banyak ateis yang, meskipun tidak mengakuinya sendiri, termasuk aliran yang tak tampak: mereka adalah orang-orang yang, seperti Spinoza, pada akhirnya menyatakan dirinya teis yang percaya kepada Tuhan, tetapi diperlakukan sebagai ateis menurut hukum gereja. David Mills, penulis Atheist Universe; Richard Dawkins, penulis The God Delusion; Christopher Hitchens, penulis God Is Not Great: mereka adalah ateis di Barat, tetapi di Timur dapat menjadi pemikir aliran yang tak tampak. Mereka percaya akan kebenaran mutlak, tetapi tidak memercayai iman yang dinyatakan melalui nabi sebagaimana diajukan agama wahyu. Di Barat mereka dikecam oleh para penganut teori yang tampak, tetapi di Timur mereka menjadi pemikir bebas aliran yang tak tampak yang percaya akan kebenaran mutlak.

Bagaimana etika harus dijaga di dunia tanpa Tuhan: inilah persoalan yang terus menjadi tugas banyak orang di Barat. Tetapi jawabannya harus dicari bukan pada teori yang tampak, yang mengklaim kebenaran mutlak, melainkan pada teori yang tak tampak. Bab 8 Daodejing menjelaskan bagaimana manusia harus hidup: “Dalam bergaul, bergaullah dengan orang yang baik hati. Dalam berbicara, berbicaralah dengan dapat dipercaya. Dalam memerintah, memerintahlah dengan lurus. Dalam bekerja, bekerjalah sebaik-baiknya. Dalam bergerak, bergeraklah pada waktu yang tepat.” Inilah etika Dao yang dapat ditemukan siapa pun di dalam alam, bukan perintah Tuhan.

Peradaban Timur bersandar pada filsafat alam yang menyatakan bahwa tanpa Tuhan agama wahyu pun, etika “demi kepentingan diri sendiri dan orang lain” dapat lahir dengan sendirinya dan bertahan. “Kepentingan diri yang tercerahkan” demi orang lain dan demi diri sendiri adalah sumber etika. Yang penting ialah bahwa sumber etika bukanlah perintah Tuhan, melainkan prinsip pelestarian diri yang melekat dalam kodrat manusia untuk melindungi dirinya sendiri.

Menurut kodrat manusia, yang harus menjadi sumber etika adalah naluri, bukan pikiran; tetapi pada tahap pembentukan etika, pikiran memiliki peran yang penting. Pada tahap ini pikiran dapat memengaruhi naluri. Pada tahap pikiran memengaruhi naluri, harus ada dasarnya di dalam naluri, yaitu sifat mementingkan orang lain yang ada di dalam naluri. Bila kita menelaah kodrat manusia, di dalam naluri, selain keegoisan yang kuat, ada pula sifat mementingkan orang lain, meskipun lemah. Bila ditelaah dengan mendalam, “keselarasan antara keegoisan yang kuat dan sifat mementingkan orang lain yang lemah” inilah latar yang membuat masyarakat manusia berputar secara dinamis. Seandainya manusia lahir dengan kodrat berupa sifat mementingkan orang lain yang kuat dan keegoisan yang lemah, masyarakat manusia akan menyerupai surga, tetapi sama sekali hambar, dan tidak ada alasan apa pun mengapa manusia harus hidup. Pada akhirnya, masyarakat manusia, dalam hal etika, menjadi proses perjuangan dan kesepakatan yang berlangsung pada tataran individu, masyarakat, dan penyelenggaraan negara, yakni usaha yang sulit dan berat tetapi dinamis untuk menyeimbangkan sifat mementingkan orang lain dan keegoisan melalui pikiran. Demikianlah pemimpin Konfusian atau orang arif ala Spinoza terbentuk.

Dengan analisis seperti ini kita sampai pada satu kesimpulan: unsur terpenting dalam pandangan etika manusia tidak terletak pada “pikiran” ala Descartes atau Kant, melainkan pada “kodrat manusia yang merangkul naluri dan pikiran sekaligus”. Kita sampai pada filsafat Spinoza, yang mengajukan rasionalisme naluri dan pikiran.³⁵⁷ Bila sumber tindakan manusia bertumpu bukan pada pikiran melainkan pada naluri, mekanisme naluri mengikuti manusia seperti takdir dari lahir sampai mati. Sekaligus, karena pikiran manusia berperan mengelola naluri, sampai saat kematian pikiran itu terus berperan mengelola naluri, bukan sebagai sumber cahaya melainkan sebagai cermin.

Bila kita menganut filsafat ini, yakni filsafat yang mengakui kodrat manusia sebagai sumber cahaya sementara pikiran manusia berperan sebagai cermin, arah yang harus ditempuh pandangan etika antarmanusia pun ditetapkan. Inilah konsep “kebebasan (pikiran) di dalam takdir (naluri)”. Dengan kata lain, sambil mengakui naluri, pengasuhan watak manusia menentukan segala yang dapat dilakukan manusia setelah lahir. Pengasuhan watak manusia sepenuhnya menjadi tanggung jawab individu. Tanggung jawab ini berlanjut sampai mati: filsafat Timur “Hidup ada ujungnya, tetapi pengetahuan tidak berujung” berlaku di sini. Menenggelamkan diri dalam doktrin, penemuan metafisis, atau ideologi tidak dapat menggantikan pengasuhan watak manusia. “Pemimpin bukanlah sebuah wadah” (君子不器). (Analek 2:12).

Moral (道德, Moralism) tidak sesuai dengan hukum alam

Filsafat bahwa moral tidak sesuai dengan hukum alam memberikan ukuran penting dalam hubungannya dengan teori kodrat manusia. Filsafat semacam ini sulit ditemukan dalam peradaban Barat yang dikuasai teori yang tampak. Sebabnya, teori yang tampak memandang bahwa urusan manusia mengikuti alur baik dan jahat, sehingga moral menjadi unsur yang menilai manusia. Kita dapat menemukan filsafat semacam itu dengan kembali ke zaman Yunani sebelum Sokrates. Pada para pemikir Yunani aliran yang tak tampak, kita dapat melihat kemungkinan untuk menyatakan bahwa teori kodrat manusia tidak berhubungan dengan moral. Misalnya, Karneades (214–129 SM), salah seorang pemikir Yunani aliran yang tak tampak, sambil menentang filsafat keberadaan dan determinisme, meninggalkan pendapat bahwa kita harus memperhatikan kebetulan dan kemungkinan. Sambil mengatakan bahwa “moral tidak sesuai dengan hukum alam”, ia menyatakan pendapat bahwa apa yang kita sebut keadilan tidak mungkin abadi, tidak rasional, dan hanya dituntut karena kebutuhan sesaat. Ia diutus ke Roma sebagai anggota perutusan dan menyampaikan pidato-pidato yang terkenal. Pada suatu hari ia berpidato memuji keadilan, dan keesokan harinya berpidato mengecam keadilan, sehingga sangat mengejutkan para pendengarnya. Filsafat Karneades mengikuti teori naturalis yang hendak melihat moral dan kodrat manusia apa adanya, bukan rasionalisme yang berlandaskan pikiran. Ia menyatakan bahwa kita harus meragukan kemutlakan konsep-konsep moral seperti keadilan, kebebasan, dan hak asasi manusia, dan mengetahui kerelatifannya melalui argumentasi.

Tetapi Barat, dengan mengikuti filsafat zaman Yunani-Romawi dan filsafat Kristen Abad Pertengahan, memberikan kemutlakan pada moral sebagai perintah yang diturunkan Tuhan. Dan ketika memasuki Zaman Pencerahan pun, Barat terus menumbuhkan filsafat yang tampak semacam ini. Sambil menyesuaikan diri dengan keadaan di mana pikiran menggantikan Tuhan, filsafat Kant, yang menyatakan bahwa moral adalah “deontologi moral transendental” yang diperintahkan pikiran, memperoleh banyak pendukung. Filsafat Kant sejalan dengan teori kodrat baik yang diajukan Rousseau. Filsafat Barat awal zaman modern terpikat seperti ini oleh teori kodrat baik dan idealisme moral.

Menghadapi pendapat-pendapat tentang kodrat manusia semacam ini, muncullah filsafat empirisme, yang untuk pertama kalinya di Barat mengajukan teori tandingan terhadap kaum rasionalis yang condong pada pikiran. Salah seorang filsufnya yang terkemuka ialah Hume (1711–1776). Ia mengembangkan teori naturalis tentang kodrat manusia, dan karena teori itu menentang secara langsung kodrat manusia menurut agama, ia dituduh sebagai bidah dan menghadapi bahaya, antara lain diadili.

Moral membangkitkan gairah dan memperkuat atau melemahkan tindakan. Pikiran sendiri sama sekali tidak berdaya dalam hal ini. Karena itu, moralitas tidak ditentukan oleh pikiran kita. ³⁵⁸

Para pemikir sezamannya memperlakukan Hume sebagai ateis atau skeptis. Para pemikir Barat sampai sekarang masih menggolongkan Hume sebagai skeptis. Tetapi bila pandangan diperluas, pemikirannya dapat digolongkan bukan sebagai skeptisisme yang negatif, melainkan bersama kaum skeptis Yunani atau para pemikir Timur aliran yang tak tampak. Pada zaman Hume hidup, filsafat Barat berada di tangan kaum rasionalis yang teguh seperti Descartes dan Kant. Mereka berpikir bahwa pikiran mengatur segala sesuatu. Hume keluar dari arus ini dan membuka cakrawala baru. Yang mengejutkan, ia menekankan pentingnya bukan pikiran, melainkan naluri:

Nalar adalah budak nafsu, dan seharusnya hanya menjadi budaknya. Nalar tidak dapat berani mengklaim tugas lain apa pun selain melayani dan menaati nafsu. ³⁵⁹

Untuk zamannya, inilah teori yang mencengangkan. Sampai sekarang pun teori itu dapat tampak membingungkan bagi banyak orang. Teori etika Hume sampai sekarang masih disebut “anti-rasionalisme etis” (Ethical Anti-rationalism). Tetapi teori Hume memiliki pendukung. Pendapat Hume dapat ditemukan sejak zaman Yunani. Sebagaimana telah kita lihat, pendapat itu mirip dengan pendapat Karneades: “Moralisme (moralism) tidak sesuai dengan hukum alam.” Apa yang kita sebut keadilan tidak mungkin abadi. Moralitas tidak rasional dan hanya dituntut menurut kebutuhan zamannya. Misalnya, perbudakan selama ribuan tahun, sampai abad ke-18, diterima sebagai etika masyarakat manusia yang rasional. Tetapi pada abad ke-21, perbudakan telah menjadi etika masyarakat manusia yang paling menjijikkan. Etika dalam banyak hal bergantung pada bagaimana kita memandang kodrat manusia. Terutama hubungan antara naluri dan pikiran itu penting. Tentang peran naluri dan pikiran, Russell menggunakan ungkapan bahwa naluri adalah tindakan dan pikiran adalah pengaturan:

Hasrat, emosi, atau gairah (yang mana pun, bebas dipilih) adalah satu-satunya tempat lahirnya tindakan manusia. Pikiran tidak menimbulkan tindakan. Pikiran hanya berperan sebagai pengatur ³⁶⁰

Penilaian tentang kodrat manusia berkaitan erat dengan bagaimana peradaban Timur dan Barat menilai secara filosofis peribahasa “Langit menolong orang yang menolong dirinya sendiri”. Dalam peradaban Dao, hal ini sama sekali tidak menjadi masalah, “sebab manusialah yang membesarkan Dao”. Orang yang menolong dirinya sendiri menerima berkat Dao. Tetapi dalam peradaban Tuhan ada perdebatan, karena adanya gagasan bahwa manusia baru dapat menolong dirinya sendiri bila ada rahmat (grace) Tuhan. Mereka berpikir bahwa “Tuhan menolong orang yang tidak dapat menolong dirinya sendiri”, karena iman bahwa Tuhan menciptakan manusia dan mengatur seluruh urusan manusia. Peribahasa “Langit menolong orang yang menolong dirinya sendiri” di Timur selama dua ribu tahun merupakan peribahasa penting untuk membina watak manusia. Tetapi di Barat, setelah muncul dalam fabel Aesop sebelum Masehi, peribahasa itu lenyap pada Abad Pertengahan, sampai seorang deis (理神論者), Benjamin Franklin, memopulerkannya kembali di Barat pada abad ke-18.

Filsafat Locke dan Adam Smith tentang kodrat manusia sangat bergantung pada agama. Usaha manusia memang penting, tetapi kuat sekali filsafat bahwa pada akhirnya orang harus bergantung pada kuasa Tuhan. Dan apa pun yang dilakukan manusia, karena ia manusia ciptaan Tuhan, orang bersandar pada optimisme bahwa pada akhirnya semuanya akan berjalan baik. Sebab dalam iman mereka, mereka percaya bahwa “Tuhan itu pengasih”. Tetapi peradaban Dao bersandar pada filsafat teologi negatif: “Dao tidak pengasih.” Maka ia percaya bahwa urusan manusia tidak diselesaikan oleh Dao, melainkan pada akhirnya harus ditangani manusia di dalam batas Dao. Bukan optimisme, melainkan realisme. Menurut pemikiran Timur, manusia yang tidak menolong dirinya sendiri tidak akan ditolong pula oleh Langit. Filsafat Tuhan dan filsafat Dao pada dasarnya terkait dengan teori kodrat manusia yang merumuskan “siapakah kita”.

4) Apakah sifat mementingkan orang lain: pengorbanan kepentingan diri di Barat vs kepentingan diri yang tercerahkan di Timur

Sifat mementingkan orang lain mutlak diperlukan untuk menjaga ketertiban sosial dan demi kedamaian batin individu. Konfusianisme dan Kristen sama-sama menjadikan sifat mementingkan orang lain sebagai inti urusan manusia. Apakah sifat mementingkan orang lain itu? Dalam analisis sifat mementingkan orang lain, Timur dan Barat memperlihatkan perbedaan mendasar berkenaan dengan kodrat manusia. Dalam peradaban Timur, sifat mementingkan orang lain adalah semacam keegoisan, yaitu keegoisan yang bersifat tercerahkan, keegoisan yang melayani diri sendiri dengan melayani orang lain. Kepentingan diri yang tercerahkan, yakni sifat mementingkan orang lain, melekat dalam kodrat manusia. Menurut teori kodrat manusia peradaban Barat, sifat mementingkan orang lain tidak ada dalam kodrat manusia. Sifat mementingkan orang lain adalah perintah Tuhan. Keegoisan adalah seluruh kodrat manusia. Sifat mementingkan orang lain menjadi etika khusus yang mengimbangi kodrat manusia, yang lahir dari perintah Allah atau perintah pikiran. Apakah sifat mementingkan orang lain melekat dalam kodrat manusia, ataukah perintah Tuhan (atau etika yang berlandaskan pikiran) yang tidak berhubungan dengan kodrat manusia: itulah perbedaan Timur dan Barat tentang sifat mementingkan orang lain.

Di Barat, sifat mementingkan orang lain dipandang sebagai keadaan yang telah meninggalkan keegoisan dan menggantikannya. Orang mau tidak mau harus memilih salah satu, keegoisan atau sifat mementingkan orang lain. Dalam peradaban Barat, sifat mementingkan orang lain adalah pengorbanan diri. Dalam hubungan antara keegoisan dan sifat mementingkan orang lain, tampak kembali perbedaan antara filsafat “saling melengkapi” di Timur dan filsafat “pertentangan” di Barat. Bila dicari dalam kamus atau dokumen Barat, altruisme (altruism) selalu dipakai dalam arti yang bertentangan dengan kepentingan sendiri, yang hanya demi orang lain, yang bukan demi diri sendiri. Altruisme mengandung makna “tidak demi diri sendiri” (selflessness or unselfishness). Alkitab pun memperlihatkan pertentangan antara sifat mementingkan orang lain dan keegoisan.

Janganlah seorang pun mencari keuntungannya sendiri, tetapi hendaklah ia mencari keuntungan orang lain. (1 Korintus 10:24)

Filsafat ini, setelah hukum agama wahyu, diwarisi begitu saja oleh rasionalisme Zaman Pencerahan, yang menyatakan bahwa pikiran manusia dapat menggantikan Tuhan. Filsuf Zaman Pencerahan, Kant, mendefinisikan “kasih moral yang sejati” sebagai “tindakan demi orang lain”. Ia menekankan bahwa manusia harus diperlakukan “sebagai tujuan, bukan sebagai sarana”, dan hal ini sejalan dengan filsafat tersebut. Sebagai titik tolak etika, Kant mengajukan deontologi moral (deontology) yang berlandaskan imperatif kategoris (categorical imperative), yang bertumpu pada pikiran. Ia berpikir bahwa manusia lahir dengan hukum moral di dalam pikirannya. Dalam sistem filsafat deisme Zaman Pencerahan, yang menyatakan bahwa Tuhan tidak campur tangan dalam urusan manusia, filsafat Kant ini disebut “revolusi Kopernikan” (Copernican Revolution) dan dipuja oleh kaum rasionalis Barat. Tetapi pada akhirnya, itu adalah bentuk di mana “pikiran manusia” menggantikan “hukum Tuhan”.

Timur menganalisis sifat mementingkan orang lain sebagai “kepentingan diri yang tercerahkan” (Enlightened self-interest). Sifat mementingkan orang lain adalah unsur yang diperlukan untuk mengejar keegoisan jangka panjang yang berkelanjutan. Kebaikan bersama (共同善) menjadi kepentingan diri yang tercerahkan. Dalam filsafat Timur, sulit ditemukan tuntutan yang bersifat pertentangan ala Barat, yakni melepaskan kepentingan sendiri dan mengejar kepentingan orang lain demi kebaikan bersama. Di Timur, kebaikan bersama berarti mengejar kepentingan sendiri dan kepentingan orang lain bersama-sama. Inilah perbedaan antara pentingnya “aku” yang diajukan individualisme dan pentingnya “kita” yang diajukan relasionalisme. Karena peradaban Timur menjadikan pentingnya “kita” yang berpijak pada relasionalisme sebagai intinya, kebaikan bersama yang menegaskan kepentingan diriku dan kepentingan orang lain sekaligus menjadi mungkin. Konfusius menjelaskan dalam Analek pokok kebaikan bersama, yaitu kepentingan diri yang tercerahkan:

Bila engkau ingin menegakkan kepentinganmu sendiri, tegakkanlah juga kepentingan orang lain. Bila ada yang engkau inginkan, wujudkan juga apa yang diinginkan orang lain. (Analek 6:30)

Yang penting di sini bukanlah “mengorbankan diri”, melainkan mengejar “kepentingan orang lain juga, demi kepentingan diriku sendiri”. Inilah filsafat relasional, bahwa memperhitungkan kepentingan orang lain pada akhirnya juga yang terbaik bagi kepentingan diri sendiri. Proposisi Barat “Janganlah seorang pun mencari keuntungannya sendiri, tetapi hendaklah ia mencari keuntungan orang lain” lahir dari teori pertentangan Barat yang memisahkan diri sendiri dan orang lain. Dilihat dari peradaban Timur yang berpijak pada teori saling melengkapi, orang harus “mengejar kepentingan sendiri dan kepentingan orang lain bersama-sama” agar realistis. Dalam etika Barat, proposisi pertentangan mengandaikan kodrat manusia yang bertentangan dengan “naluri pelestarian diri”. Teori pertentangan bahwa orang harus meninggalkan dirinya agar dapat melayani orang lain kurang realistis. Etika pada akhirnya harus demi diri sendiri. Xunzi menjelaskan bahwa etika dan hukum ada demi “kita”. Dengan kata lain, etika adalah kepentingan diri yang tercerahkan yang diperlukan demi pelestarian diri:

Misalnya, mari kita lihat bagaimana manusia bertindak bila kita meniadakan semua etika dan hukum, menyingkirkan semua tindakan pemerintah, dan menghapus semua kemungkinan hukuman. Maka yang kuat akan menindas dan menyengsarakan yang lemah. Yang banyak akan mencelakai yang sedikit dan berusaha memusnahkannya. Etika dan ketertiban lenyap. Masyarakat menuju jalan kehancuran. (Xunzi 23:7)

Etika pada akhirnya termasuk dalam kodrat manusia yang bernama pelestarian diri. Di Timur, etika bukanlah perintah moral dan bukan pula pengorbanan diri. Etika adalah kepentingan diri yang tercerahkan yang termasuk dalam pelestarian diri. Barat tampaknya kini mulai berpikir secara filosofis seperti ini.

Kenyataan biologis pelestarian diri menghasilkan etika manusia. Karena kebutuhan yang tidak dapat dilepaskan untuk melindungi diri kita sendiri, kita harus membantu agar orang lain pun terlindungi. Bila kita gagal dalam hal ini, kita sendiri binasa, sebab kita sendiri mengkhianati dan meninggalkan ukuran yang terkandung dalam prinsip dasar pelestarian diri. ³⁶¹

Berbeda dari binatang lain mana pun, manusia lahir dengan keserakahan. Yang dapat menyembuhkan keserakahan adalah etika. Sebagaimana telah kita lihat, para perintis agung umat manusia semuanya mengajukan kasih kepada sesama sebagai ukuran etika. Dalam peradaban Timur, etika bukanlah perintah Tuhan, melainkan sesuatu yang terjadi dengan sendirinya melalui kesadaran diri sendiri.

Dao dihormati dan kebajikan (德) dimuliakan bukan karena perintah, melainkan dengan sendirinya. (Daodejing bab 51)

Dalam peradaban Timur, etika berasal bukan dari Tuhan, melainkan dari alam. Itulah etika Dao, yang hendak melihat alam apa adanya dan belajar darinya. Konsep keselarasan antara keegoisan dan sifat mementingkan orang lain, yang melekat dalam peradaban Timur, adalah filsafat yang tidak ada di Barat. Orang Barat bergantung pada Tuhan dalam hal etika. Orang Timur bergantung pada alam dalam hal etika, yakni mengikuti Dao yang diberikan alam kepada manusia. Dao memberikan cara untuk menyelaraskan keegoisan dan sifat mementingkan orang lain.

Tugas inti teori kodrat manusia Timur ialah bagaimana menangani keegoisan yang kuat dan sifat mementingkan orang lain yang lemah, yang ada dalam kodrat manusia. Konfusianisme dan Taoisme memperlakukan sifat mementingkan orang lain sebagai kepentingan diri yang tercerahkan demi diri sendiri. Dengan kata lain, sifat mementingkan orang lain bukanlah pengorbanan kepentingan diri, melainkan pada akhirnya menjadi bagian dari keegoisan. Konfusius mengajukan keselarasan keegoisan dan sifat mementingkan orang lain sebagai kebajikan penting dalam pengasuhan watak manusia: “Bila ingin tegak, ia menegakkan pula orang lain” (Analek 6:30). Sebagaimana alam melestarikan keanekaragaman hayati, manusia baru dapat menjaga keseimbangan bila, demi pelestarian dirinya, ia belajar mengurangi keegoisan dan menerapkan sifat mementingkan orang lain. Daodejing pun berbicara tentang tatanan alam yang mewujudkan keseimbangan: “Alam mengurangi yang berlebih dan menambah yang kurang” (Daodejing 77).

Seleksi kerabat dan altruisme timbal balik

Akhir-akhir ini para filsuf ilmiah Barat memberikan teori berlandaskan naturalisme yang menopang “kepentingan diri yang tercerahkan” yang diajukan peradaban Timur. Dengan penemuan yang oleh para ilmuwan Barat disebut “seleksi kerabat” (Kin selection), yang terbentuk pada paruh kedua abad ke-20, kepentingan diri yang tercerahkan memperoleh sumber ilmiah yang pasti. Seleksi kerabat membuktikan, pada tataran kodrat manusia, bahwa sumber etika terletak bukan pada pikiran, melainkan pada perasaan. Dalam hal ini seleksi kerabat berlawanan dengan filsafat Kant yang populer di Barat. Seleksi kerabat lebih mengikuti sistem filsafat David Hume daripada Kant. Hume menyatakan bahwa etika manusia dibatasi oleh kodrat manusia yang dibawa sejak lahir, sedangkan sebaliknya Kant menyatakan bahwa etika adalah hasil pikiran yang bebas, yang tidak dibatasi oleh kodrat yang disebut perasaan. Kant memandang etika sepenuhnya berasal dari pikiran. Hume memandang etika berdasar bukan pada pikiran, melainkan pada naluri.

Akhirnya, di kepala sebagian pemikir Barat, ditemukan benih kepentingan diri yang tercerahkan. Penilaian moral tidak berasal dari pikiran; mereka mulai menyatakan bahwa sumbernya adalah perasaan. Ahli biologi Inggris Hamilton (Hamilton) mengajukan gagasan seleksi kerabat pada 1964. Gagasan ini berasal dari penemuan bahwa sifat mementingkan orang lain termasuk seleksi genetis demi diri sendiri. Dengan penemuan tentang kodrat manusia ini, untuk pertama kalinya di Barat muncul filsafat bahwa seleksi kerabat mengikuti keegoisan. Profesor Dawkins menjelaskan sifat mementingkan orang lain sebagai sesuatu yang sepenuhnya termasuk keegoisan.

Meskipun sekilas seleksi kerabat tampak lahir dari sifat mementingkan orang lain, pada tataran gen biologis ia adalah perwujudan keegoisan yang sempurna. ³⁶²

Secara genetis, manusia memiliki kodrat yang sangat egois, yang hanya secara kekecualian memperlihatkan sifat mementingkan orang lain. Inilah pendapat bahwa kodrat manusia lahir dengan keegoisan yang kuat dan sifat mementingkan orang lain yang lemah.

Gen yang berhasil secara genetis bekerja dengan sangat egois. Karena itu manusia pun bertindak secara egois. Tetapi dalam kasus-kasus kekecualian, tujuan egois kita dapat tercapai dengan memperlihatkan sifat mementingkan orang lain yang terbatas. Ungkapan “kekecualian” dan “terbatas” itulah yang penting. Betapapun kita menginginkannya, harus diakui bahwa hal-hal seperti cinta universal atau kesejahteraan umum tidak ada dalam evolusi yang dikuasai gen-gen kita. ³⁶³

Meskipun demikian, alasan kita harus menumbuhkan sifat mementingkan orang lain dan perhatian kepada orang lain sebagai etika ialah karena keegoisan yang kita bawa sejak lahir sangat kuat. Hidup berdampingannya keegoisan yang kuat dan sifat mementingkan orang lain yang lemah adalah kenyataan kodrat manusia yang tidak dapat kita hindari.

Kita harus dengan tekun mengajarkan perhatian kepada orang lain dan sifat mementingkan orang lain, karena kita lahir egois. Maka gen-gen yang dikuasai keegoisan kita dapat menjalankan fungsi menahan keegoisan, yang sama sekali tidak mungkin ada pada makhluk hidup lain. ³⁶⁴

Sifat mementingkan orang lain muncul dengan cara yang sama pada manusia dan binatang. Seleksi kerabat adalah logika bahwa dengan mengorbankan diri untuk membantu kerabat, dalam jangka panjang, secara genetis, meskipun diri sendiri mati, gen-gen yang membentuk diri itu berkembang biak. Altruisme timbal balik adalah altruisme yang dipertukarkan antara individu-individu yang tidak berkerabat: orang membantu yang lain dengan harapan akan dibantu kembali. Di dunia binatang, altruisme semacam ini tidak dipuji sebagai perilaku yang baik secara etis. Sifat mementingkan orang lain adalah semacam keegoisan. Tetapi altruisme timbal balik hanya dipuji dalam masyarakat manusia. Dengan memperhitungkan keadaan ini, dalam peradaban Barat, yang selama ini hanya memperlakukan sifat mementingkan orang lain sebagai pengorbanan diri, muncullah istilah “altruisme timbal balik” (Reciprocal altruism) untuk mengatasinya. Profesor Gould (Gould) menjelaskannya sebagai berikut:

Menurut teori evolusi Darwin, secara paradoks, sifat mementingkan orang lain maupun keegoisan sama-sama dapat terseleksi oleh evolusi. Sifat mementingkan orang lain dapat menciptakan keuntungan individu, karena ia membentuk hubungan kewajiban timbal balik dengan orang lain, atau membantu kerabat sehingga gen sifat mementingkan orang lain dapat tersalin. ³⁶⁵

Karena itu, pada akhirnya altruisme timbal balik pun termasuk dalam tujuan akhir pelestarian diri. Berdasarkan proposisi ini, di dalam diri manusia keegoisan yang kuat dan sifat mementingkan orang lain yang lemah hidup berdampingan, dan kita hidup di tengah sifat-sifat semacam itu. Profesor Gould memandang bahwa hidup berdampingan ini merupakan semacam permainan dilema tahanan:

Pada akhirnya, di antara keegoisan dan sifat mementingkan orang lain, binatang, tumbuhan, dan manusia memainkan permainan “dilema tahanan”. Tujuannya adalah pelestarian diri. ³⁶⁶

Bila permainan ini diperluas ke seluruh masyarakat, tampak bahwa di bumi ada peradaban masyarakat yang makmur dan peradaban masyarakat yang tidak makmur. Masyarakat yang berhasil memiliki peradaban yang menyebarluaskan altruisme timbal balik yang tertanam dalam gen melalui belajar. Karena altruisme sangat lemah dibandingkan dengan keegoisan yang kuat, altruisme baru dapat bekerja dalam masyarakat, dalam keseimbangan dengan keegoisan, bila diperkuat melalui belajar.

Altruisme timbal balik ada dalam masyarakat yang berjalan dengan baik. Logika ini dapat termasuk dalam gen, dan dapat pula diperoleh melalui belajar. ³⁶⁷

Kita telah melihat betapa peradaban Timur dan Barat memiliki filsafat yang berbeda tentang sifat mementingkan orang lain. Konfusianisme dan Taoisme menjadikan praktik altruisme timbal balik, yakni pengasuhan watak manusia, sebagai tujuan tertinggi belajar. Timur menilai sifat mementingkan orang lain sebagai kepentingan diri yang tercerahkan dan membangun konsensus peradaban atas dasar itu. Masa ketika sistem filsafat ini mengambil tempat sebagai inti peradaban ialah abad ke-5 dan ke-4 SM, yaitu saat teori kodrat manusia ditegakkan di Timur.

Barat memandang keegoisan dan sifat mementingkan orang lain sebagai hubungan perjuangan, dan menganggap bahwa sifat mementingkan orang lain baru dapat ditiupkan ke dalam diri manusia dengan meminjam kekuatan agama. Agama wahyu semacam ini terus berkembang melalui Zaman Pencerahan hingga deisme, dan akhir-akhir ini para pemikir Barat meninggalkan “etika agama” dan sampai pada filsafat “kepentingan diri yang tercerahkan” yang alami, yakni “altruisme timbal balik”. Melalui proses ini, teori kodrat manusia Barat menemukan titik temu pertamanya, dalam filsafat alam, dengan teori kodrat manusia Timur.

Catatan

326
Baruch Spinoza, Traite Theologico-Politique, op. cit., hlm. 242
↩
327
Baruch Spinoza, Traite Theologico-Politique, op. cit., hlm. 103
↩
328
Cha Ju-hwan (車柱環), Gongja (孔子, Konfusius), Samsung Munhwa Mungo, hlm. 249–250.
↩
329
Ibid.
↩
330
Yi Ji-ho (李之浩), terj. dan anot., Hangeul Maengja (한글孟子, Mengzi dalam Hangeul), Bakyoungsa, hlm. 42.
↩
331
Lihat G. W. F. Hegel, Leçons sur la philosophie de l’histoire, op. cit., bab 1.
↩
332
Park Seok-il (朴錫一), terj., Upanisyadeu (Upanishad), Jeongeum Mungo, hlm. 81.
↩
333
H. G. Wells, op. cit., vol. I, hlm. 313.
↩
334
E. A. Burtt, terjemahan Korea Park Gi-jun (朴琦俊), Bulgyo-ui jilli (佛敎의 眞理, The Teachings of the Compassionate Buddha), Seomun Mungo, hlm. 50–51
↩
335
Walpola Rahula, L’Enseignement du Bouddha, Seuil, Paris, 1961, hlm. 76.
↩
336
Walpola Rahula, op. cit., hlm. 28.
↩
337
Maurice Percheron, Le Bouddha et Bouddhisme, Seuil, Paris, 1956, hlm. 39
↩
338
Baruch Spinoza, Traite Theologico-Politique, op. cit., hlm. 241.
↩
339
Voltaire, op. cit., hlm. 270.
↩
340
Penyanyi Bob Dylan, peraih Hadiah Nobel Sastra, sampai pada keyakinan bahwa manusia pada akhirnya tidak dapat tidak bekerja untuk orang lain (yang mengingatkan pada filsafat Kant). Tergerak oleh gagasan ini, ia menggubah sebuah lagu dan menjadikannya lagu hit berjudul “Gotta Serve Somebody”. John Lennon dari The Beatles melihat kepalsuan etika ala Dylan itu: menurutnya, yang mendasar ialah bahwa manusia harus berbuat untuk dirinya sendiri. Sambil mengejek Dylan, Lennon menjawab dengan sebuah lagu, “Serve Yourself”, yang direkamnya sebagai demo di rumahnya; lagu itu baru terbit setelah ia meninggal.
↩
342
Maurice Percheron, op. cit., hlm. 43.
↩
343
Lihat H. G. Wells, op. cit., hlm. 316–317. Mozi (墨子) pun mengungkapkan pemikiran yang sama. Ia berkata bahwa cinta universal (兼愛) harus menggantikan cinta yang membeda-bedakan (別愛); hal ini dapat dipandang sebagai gagasan bahwa manusia harus membuang dari hatinya keegoisan yang eksklusif, yaitu cinta yang membeda-bedakan, dan menggantinya dengan sikap memandang tubuh orang lain seperti tubuhnya sendiri, yaitu cinta universal. (Lihat Mozi (墨子), bab “Cinta Universal” (兼愛篇), hlm. 147.)
↩
344
Kenneth K. S. Ch’en, Buddhism, p.58·73.
↩
345
Erich Fromm, The Dogma of Christ, A Fawcett Premier Book, 1955, hlm. 72–73, 92–93; H. G. Wells, op. cit., hlm. 212.
↩
346
Baruch Spinoza, op. cit., hlm. 212.
↩
347
Voltaire, op. cit., hlm. 385.
↩
348
Voltaire, op. cit., hlm. 403.
↩
349
Isaiah Berlin, Karl Marx, pp.316~317.
↩
350
Emmanuel Kant, Critique de la Raison Pratique, Puf, pp.87~91.
↩
351
Dalam peradaban Dao di Timur, kasus seperti benturan antara keyakinan dan etika tidak terjadi, karena tidak ada kelas imam atau kelas penjaga Tuhan. Berkat pemikiran yang tak tampak, tanpa-tindakan, serta yin dan yang, etika dan mempertahankan diri tidak berbenturan. Tetapi di Timur benturan manusiawi pada tataran etika tetap tak terelakkan. Bila di Timur seorang pemimpin tidak cakap, timbul pertanyaan apakah ia harus diikuti, ataukah dikritik dan ditentang. Masalah pada tataran iman (ideologi) di Barat, dan masalah pada tataran etika di Timur, muncul sebagai pokok persoalan utama dalam urusan manusia.
↩
352
Bertrand Russell, The Bertrand Russell Collection: 8 Classic Works (Waxkeep Publishing, 2014), Kindle Edition, locations 10424–10425.
↩
353
Friedrich Wilhelm Nietzsche, op. cit., hlm. 38.
↩
354
Lin Yutang (林語堂), Sok saenghwal-ui balgyeon (續生活의 發見, lanjutan The Importance of Living), Hakusa, hlm. 358–378.
↩
355
Richard Dawkins, The God Delusion (New York: Houghton Mifflin Harcourt, 2008), Kindle edition, 241.
↩
356
Stephen Jay Gould, Ever Since Darwin: Reflections in Natural History (New York: W. W. Norton & Company, 1992), 261–62.
↩
357
Sejarah filsafat Barat menilai Descartes dan Spinoza sama-sama sebagai rasionalis. Penilaian ini ada benarnya, karena keduanya mengutamakan peran pokok pikiran dalam ungkapan watak manusia. Tetapi dalam kadar pemusatan pada pikiran ada perbedaan besar di antara keduanya. Descartes, dengan memaksimalkan pikiran, berseru: “Aku berpikir, maka aku ada.” Tetapi Spinoza mengutamakan naluri mempertahankan diri dan berpendapat bahwa manusia pun akan mengikuti naluri itu. Baginya lebih cocok ungkapan “Aku ada, maka aku berpikir”. Ini mirip dengan pendirian yang kemudian dikemukakan Heidegger. Bila kita mengikuti filsafat Descartes, kita sampai pada zaman ideologi yang “gila”, ketika pikiran menggantikan manusia. Tetapi Spinoza tidak menyetujui gagasan bahwa pikiran mewakili manusia, dan memandang hasrat sebagai hakikat manusia.
↩
358
David Hume, The David Hume Collection: 17 Classic Works (Waxkeep Publishing, 2013), Kindle edition, locations 6742–6745.
↩
359
David Hume, The David Hume Collection: 17 Classic Works (Waxkeep Publishing, 2013), 6,152–54, Kindle edition.
↩
360
Bertrand Russell, Last Philosophical Testament 1943-68, Edited by John G. Slater, 1997, Routledge, London and New York, 424
↩
361
Antonio R. Damasio, Looking for Spinoza: Joy, Sorrow, and the Feeling Brain (Orlando, FL: Harcourt Brace, 2003), 171.
↩
362
http://www.nytimes.com/2000/03/10/us/william-hamilton-63-dies-an-evolutionary-biologist.html.
↩
363
Dawkins, The Selfish Gene: 30th Anniversary Edition (Oxford: Oxford University Press, 2006), Kindle edition, 2.
↩
364
Ibid., 3.
↩
365
Gould, The Mismeasure of Man, 5744–48.
↩
366
Ibid., 202–03.
↩
367
Gould, Ever Since Darwin, 256–57.
↩