Peradaban Barat yang memuja pikiran (精神)

1) Awal peradaban pemujaan pikiran: buah pinus (Pine Cone) dan mata jiwa (Eye of Soul)

Selama ribuan tahun, Barat memperlakukan pikiran dan naluri secara terpisah dan mengembangkan peradaban yang memuja pikiran. Di Yunani, Mesir, dan Timur Tengah, orang memandang bahwa struktur otak melambangkan keberadaan pikiran, dan mengungkapkannya dalam lukisan dan patung. Mereka mengira bahwa bila manusia dibedah, kelenjar pineal (Pineal gland) di dalam struktur otak adalah wujud nyata pikiran atau jiwa. Kelenjar pineal adalah istilah anatomi untuk kelenjar yang berbentuk seperti buah pinus. Orang memperhatikan bahwa “buah pinus” (Pine cone) di alam sangat mirip bentuknya dengan kelenjar pineal. Karena itu, di Barat dan peradaban lain yang melahirkan agama wahyu, patung berbentuk buah pinus yang menyerupai kelenjar pineal sangat dihargai. Patung itu dianggap melambangkan “hati, jiwa, pikiran, nalar, atau daya pemahaman yang diterima dari Tuhan” pada manusia. Diduga pula bahwa struktur spiral buah pinus, yang mengandung deret Fibonacci dan rasio emas, memperlihatkan kepada manusia tatanan di dalam alam dan menghubungkannya dengan pencarian rohani.

Gejala ini dipakai secara luas selama ribuan tahun di Mesopotamia, Mesir, Yunani, Roma, dan belakangan di Barat. Orang Babilonia memahat patung dewa mereka dalam bentuk dewa yang memegang buah pinus di tengah-tengah patungnya: “Tammuz” adalah dewa di wilayah Babilonia dan Sumeria, yang memegang di tangan kanannya “buah pinus” yang melambangkan jiwa. Tongkat kebesaran Dewa Osiris di Mesir juga memiliki pahatan buah pinus di bagian tengahnya, tempat yang paling penting: pada tongkat kebesaran Dewa Osiris dari Mesir, dua ekor ular melingkari “buah pinus” yang melambangkan jiwa. Dewa Yunani Hermes (sama dengan Dewa Merkurius di Roma) juga memahat buah pinus tepat di tengah tongkatnya, seperti pada patung Dewa Osiris: tongkat Hermes, “caduceus” (Caduceus), dihiasi buah pinus dan dua ekor ular. Dewa Yunani Dionisos juga memiliki buah pinus yang dipahat di ujung tongkatnya: tongkat Dionisos, “thyrsos” (Thyrsus), ujungnya dihiasi buah pinus yang melambangkan jiwa.

Ia memegang di tangan kanannya “buah pinus” yang melambangkan jiwa.

Dua ekor ular melingkari “buah pinus” yang melambangkan jiwa.

Tongkat itu dihiasi buah pinus dan dua ekor ular

Buah pinus yang melambangkan jiwa menghiasi ujung tongkat itu

Gejala budaya pemujaan kemampuan pikiran berlanjut apa adanya dalam peradaban Barat sejak zaman kuno sampai Abad Pertengahan dan zaman modern. Pada Abad Pertengahan, Takhta Suci di Roma menghiasi pintu masuk gerejanya dengan patung buah pinus: hiasan “buah pinus” raksasa berdiri di pintu masuk Vatikan di Roma.

Pada zaman modern pun, dinding Gedung Whitehall (Whitehall Building) di New York, Amerika Serikat, dihiasi pahatan tongkat Hermes dengan buah pinus di tengahnya: pada tongkat “caduceus” yang menghiasi Gedung Whitehall di New York, pahatan “buah pinus” sebagai unsur intinya tampak jelas

Pahatan “buah pinus”, inti tongkat itu, tampak jelas

Demikianlah kelenjar pineal (Pineal gland), yang selama ribuan tahun tampil sebagai inti peradaban di Barat, Mesir, dan Timur Tengah dalam wujud pahatan buah pinus, berkembang selangkah lebih jauh. Buah pinus akhirnya digambarkan sebagai “mata ketiga”. Patung-patung yang menggambarkan secara anatomis struktur kelenjar pineal di dalam otak menjadi sangat populer di Mesir dan digambarkan sebagai “mata”. Di Mesir mata ini disebut “mata Ra” atau “mata Horus”. Selanjutnya di Yunani mata ini disebut “mata ketiga” atau “mata jiwa” (Eye of Soul).

Di Yunani mata ini disebut “mata ketiga” atau “mata jiwa”

kelenjar pineal (pineal gland) yang berbentuk buah pinus di dalam sistem limbik.

Plato menggambarkan mata “Horus” sebagai “mata ketiga”, yaitu “mata jiwa”. Ia memandang bahwa dengan mata jiwa yang ada di dalam pikiran, manusia dapat melihat dan mengungkapkan kebenaran alam semesta.

Kini kita harus dapat memakai mata jiwa untuk melihat cahaya alam semesta yang menembus segala sesuatu, dan berpaling kepada kebenaran yang abadi. ¹⁶⁷

Ia menyerukan bahwa kita harus mengejar yang abadi bukan dengan mata jasmani, melainkan dengan mata jiwa, yang sepuluh ribu kali lebih kuat. Ia menegaskan bahwa hanya mata jiwa yang dapat mencapai kebenaran. Inilah filsafat yang memberikan kemutlakan pada penemuan keagamaan dan metafisis.

Mata jiwa sepuluh ribu kali lebih penting daripada mata jasmani, sebab hanya dengan mata jiwalah kebenaran dapat dilihat. ¹⁶⁸

Filsafat Timur Tengah dan Barat bahwa buah pinus melambangkan pikiran ini tersebar luas dan lama, dan juga memengaruhi India dan Buddhisme. Karena itu, pada patung Dewa Siwa di India, mata jiwa tergambar di dahinya. Patung Buddha Gandhara yang ditemukan di Afganistan memiliki “mata ketiga” di dahinya. Karena pengaruh ini, patung-patung Buddha juga diberi “mata jiwa” di dahi. Rambut Buddha pun dipahat keriting dalam bentuk buah pinus. Pada patung Buddha yang dihiasi “mata ketiga” dan “rambut berbentuk buah pinus”, kita melihat pengaruh peradaban Barat.

Mata jiwa bersinar terang pada zaman pikiran di Barat, juga sesudahnya. Tepat di tengah gambar deklarasi hak yang diterbitkan secara resmi di Prancis pada tahun 1789 tergambar “mata jiwa” (Eye of Soul), yaitu mata ketiga. Di bagian belakang uang kertas satu dolar yang dipakai di Amerika Serikat pun mata ketiga tergambar di tengah dalam bentuk mata Tuhan. Lambang negara (國章) Amerika Serikat tergambar di bagian belakang uang kertas satu dolar Amerika: “mata Tuhan” (Eye of Providence) menghiasi puncak bentuk piramida.

“Mata jiwa” (Eye of Soul) tergambar di dalamnya.

“Mata Tuhan” (Eye of Providence) menghiasi puncak bentuk piramida.

Demikianlah, melalui buah pinus dan mata jiwa, dasar pemikiran yang memuja pikiran manusia mengakar dalam peradaban Barat sepanjang sejarah ribuan tahun. Pemujaan pikiran mengambil bentuk baru pada zaman modern peradaban Barat. Dari pemujaan pikiran melalui gambar seperti buah pinus dan mata ketiga, orang beralih ke cara masuk ke dalam pikiran untuk mengungkapkannya. Inilah “metafisika”, yang dengannya peradaban Barat menjunjung pikiran yang terpisah dari naluri.

2) Meluasnya peradaban pemujaan pikiran: dari gambar ke sistem filsafat

Contoh khas pembagian dan penjelasan buatan tentang kodrat manusia adalah sikap yang menjelaskannya dengan membelahnya menjadi dua: naluri dan pikiran (tubuh dan pikiran, gairah dan intelek, fisiologis dan psikologis, perasaan dan nalar, daging dan jiwa). Selama dua ribu tahun peradaban Barat menganggap pembedaan ini sebagai hal yang wajar, dan berusaha memandang pikiran sebagai gejala mandiri yang berlawanan dengan tubuh. Atas pertanyaan “siapakah kita?”, Barat mengajukan teori kodrat manusia berupa pergulatan roh dan daging. Pada zaman kuno, Plato memandang bahwa jiwa mengarah pada dunia Ide, tetapi tubuh, yang terikat pada keinginan indrawi, menghalangi jiwa. Kristen Abad Pertengahan memandang bahwa pikiran itu ilahi dan baik, sedangkan tubuh, sebagai sumber keinginan dan dosa, berlawanan dengan pikiran. Di Barat, Tuhan bukanlah dewa alam, melainkan Allah yang adil, Allah yang baik, yaitu buah pikiran. Dan di atas segalanya, seperti tampak jelas dalam ajaran Tritunggal, Tuhan adalah sosok rohani. Manusia, yang dibuat menurut gambar Allah itu, juga diperlakukan sebagai makhluk yang pada dasarnya rohani dan berpikiran. Dalam rasionalisme Barat modern, Descartes menegaskan pentingnya pikiran dalam dualisme yang membedakan pikiran dan tubuh sebagai dua substansi yang terpisah.

Metafisika zaman kuno, teosentrisme Abad Pertengahan, rasionalisme modern

Dalam peradaban Yunani sebelum Sokrates, konsep “keseimbangan” antara naluri dan pikiran menempati kedudukan yang cukup besar. Itu adalah zaman ketika penguniversalan pikiran atau pemisahan yang tegas antara pikiran dan naluri belum ada, zaman keseimbangan, ketika yang apolonian dan yang dionisian saling mengimbangi. Dalam peradaban Yunani, Apolo (Apollo) adalah lambang nalar dan pikiran. Dionisos (Dionysus) adalah lambang indra dan naluri. Pikiran dan naluri, yaitu yang apolonian dan yang dionisian, saling berhadapan. Nietzsche menjelaskan keadaan ini:

Melalui kedua dewa seni Yunani, Apolo dan Dionisos, kita mengetahui bahwa di dunia Yunani terdapat pertentangan yang keras, baik dalam asal-usul maupun tujuan, antara seni rupa, seni apolonian, dan seni musik yang bukan seni rupa, seni dionisian… Keduanya tampil bersatu, dan dari persatuan itu lahirlah seni yang sekaligus apolonian dan dionisian, yaitu tragedi Athena.¹⁶⁹

Yang secara menentukan menghancurkan pertentangan ini adalah tiga filsuf, Sokrates, Plato, dan Aristoteles. Mereka menganut metafisika: pikiran adalah kodrat manusia, sedangkan tubuh adalah materi dan tidak bernilai apa pun. Mereka menyatakan bahwa segala upaya manusia harus diarahkan untuk menyelidiki pikiran yang terpisah dari tubuh dan melalui itu mencapai kebenaran abadi. Tradisi pemujaan pikiran berlanjut dalam peradaban Yunani dan Laut Tengah, tetapi merekalah yang menjadikannya filsafat. Mereka berpikir bahwa hanya orang Yunani yang memiliki pikiran atau jiwa yang diberikan Tuhan. Pemikiran mereka tentang pemujaan jiwa dipelajari dari Pythagoras. Mereka juga mengungkapkan pikiran sebagai hakikat manusia, dan ini mengulang pemikiran Parmenides bahwa “indra menipu, dan hanya pikiran yang mengenali kebenaran”. Terutama pada Aristoteles, mereka menyebut penyelidikan tentang pikiran sebagai metafisika dan menjunjungnya sebagai inti filsafat. Sambil merendahkan naluri manusia, mereka menganalisis naluri manusia sebagai sama dengan naluri binatang. Mereka memadukan pemikiran Pythagoras tentang pemujaan jiwa dengan pemikiran Parmenides tentang pemujaan pikiran, menyamakan jiwa dengan pikiran, dan berpengaruh menentukan dalam menyebarkan filsafat pemujaan pikiran ke seluruh peradaban Barat.

Bagi mereka, pikiran, yaitu jiwa, adalah yang penting. Aristoteles khususnya memandang orang-orang barbar, seperti orang Persia, sama dengan binatang yang tidak berjiwa. Karena itu, ia menganjurkan agar mereka semua dijadikan budak. Filsafat dualisme pertentangan yang memisahkan naluri dan pikiran melalui Sokrates dan Plato lalu selesai pada Aristoteles. Dari sudut filsafat keberadaan, ia memandang perbedaan jiwa dan pikiran antara orang Yunani dan orang barbar, laki-laki dan perempuan, sebagai sesuatu yang abadi. Ia memang filsuf besar, tetapi ia meletakkan dasar diskriminasi ras dan gender. Aristoteles meninggalkan tulisan berikut dalam bukunya Politik (Politics):

Di kalangan orang barbar, perempuan dan budak berkedudukan sama. Sebabnya, di antara mereka tidak ada pemimpin alami: mereka hanyalah kumpulan budak, laki-laki dan perempuan. Karena itu, para penyair Yunani berkata: “Sudah sepatutnya orang Yunani memerintah orang barbar”, seolah-olah orang barbar dan budak menurut kodratnya adalah sama. ¹⁷⁰

Ketundukan manusia kepada dewa-dewa, yaitu ketaatan manusia kepada takdir, yang tampak dalam tragedi Yunani sebelum Sokrates, mirip dengan keselarasan antara alam dan manusia yang tampak dalam peradaban Timur. Dan sebagaimana puisi (詩) Timur mengungkapkan keselarasan manusia dan alam, patung-patung Helenistik menekankan keselarasan pikiran dan naluri. Dalam hal ini, budaya Yunani sebelum Sokrates memiliki ciri budaya jalan tengah yang disebut sophrosyne (Sophrosyne). Jalan tengah, keadaan seimbang ini, ditemukan di mana-mana dalam budaya Yunani sebelum Sokrates. Orang Yunani memiliki agama, bukan monoteisme melainkan politeisme, di mana banyak dewa saling mengimbangi dan berada dalam keseimbangan. Dan semua dewa, termasuk Zeus, memiliki takdir untuk tunduk pada takdir.

Dalam mitologi Yunani, “dewi takdir” (God of Destiny) adalah tiga orang dewi yang disebut “Moirai” (Moirai, The Fates). Bahkan dewa-dewa yang abadi, termasuk Zeus, harus tunduk pada takdir yang mereka tetapkan. Takdir menyeimbangkan keabadian para dewa. Juga sikap metafisis yang hendak menegaskan kemutlakan pikiran, yang diungkapkan sekelompok anggota mazhab Elea dengan Parmenides di barisan depan, diimbangi dan diseimbangkan oleh cara pendidikan orang Yunani yang sangat mementingkan olahraga. Keseimbangan Yunani ini membentuk tema tragedi Yunani, yang mengangkat perlawanan terhadap takdir dan hukuman dewa-dewa.

Humanisme Yunani ini membentuk tema tragedi Yunani, yang mengangkat perlawanan manusia terhadap takdir dan hukuman dewa-dewa. Tragedi-tragedi Aiskhilos (Aeschylus) pun menjaga keseimbangan antara perlawanan manusia terhadap takdir dan hukuman dewa, tetapi angin sudah berembus ke pihak perlawanan manusia. Keseimbangan yang goyah ini tampil dengan ketegangan yang luar biasa pada Sokrates. Di antara sikap ekstrem “bertanya tanpa henti” dan “tidak ada yang dapat diketahui”, ungkapan humanisme Yunani mencapai puncaknya. Tetapi Sokrates adalah titik akhir keseimbangan sekaligus titik awal perpecahan. Melontarkan “pertanyaan tanpa henti” dan selalu sampai pada kesimpulan bahwa “tidak ada yang dapat diketahui” hanya mungkin bagi Sokrates, “orang yang paling arif”. Sejarah budaya Barat setelah Sokrates memperlihatkan kepada kita bahwa hal itu hampir mustahil bagi manusia lain.

Peradaban Helenistik, dengan membongkar keselarasan dan kesatuan pikiran dan naluri, membedah hakikat hal-hal yang bersifat pikiran dan menyelidikinya tanpa henti, mulai memberikan nilai mutlak pada pikiran. Pada akhirnya, pengetahuan lebih dijunjung daripada kearifan. Peradaban Barat setelah Sokrates memercayai kemutlakan pengetahuan dan tenggelam dalam pengejaran pengetahuan alih-alih kearifan. Seiring terpisahnya pikiran dan naluri, dan terpisahnya yang apolonian dan yang dionisian, tragedi Yunani pun hancur:

Mari kita telaah arti penting teori Sokrates: “mengetahui” adalah kebajikan; manusia “berdosa hanya karena ketidaktahuan”; “manusia yang berkebajikan itu bahagia”. Ketiga pepatah yang menyatakan optimisme ini justru berarti kematian tragedi Yunani. ¹⁷¹

Kematian tragedi Yunani berarti hancurnya keselarasan antara naluri dan pikiran yang dinikmati peradaban Yunani. Hancurnya keseimbangan naluri dan pikiran disebabkan oleh filsafat Sokrates, Plato, dan Aristoteles. Merekalah yang membuat peradaban Barat meninggalkan yang tak tampak yang dianut Herakleitos dan lain-lain, lalu memilih yang tampak yang memuja pikiran. Yang tampak menguasai sejarah filsafat Barat selama hampir dua ribu tahun, sejak Sokrates melalui Abad Pertengahan sampai zaman Renaisans.

Sebabnya, peradaban Barat telah memilih teori para pemikir yang tampak dalam peradaban Yunani, yang diwakili nama Sokrates, Plato, dan Aristoteles, dan bersandar pada kekuatan agama. Dalam peradaban Yunani sebelum Sokrates, ada masa beberapa ratus tahun ketika terdapat keseimbangan antara Apolo dan Dionisos. Pada masa itu, filsafat para pemikir yang tak tampak seperti Herakleitos sama pentingnya dengan filsafat para pemikir yang tampak, karena peradaban Yunani menyadari pentingnya “keseimbangan” antara pikiran dan naluri. Mereka menekankan jalan tengah dan pengendalian diri. Tetapi pada zaman Sokrates, arus zaman sudah membelakangi Dionisos dan berpihak pada Apolo.

Pemujaan nalar dan pikiran di Barat terutama berkaitan dengan agama. Sebabnya, pikiran dihubungkan dengan Tuhan. Manusia memiliki “gambar Allah” (Imago Dei): “Allah berfirman: ‘Marilah Kita membuat manusia menurut gambar dan rupa Kita’” (Kejadian 1:26). “Allah adalah Roh” (Yohanes 4:24). Wajarlah bila di Barat manusia, yang dibuat menurut gambar Allah, diperlakukan sebagai makhluk yang pada dasarnya rohani.

Di Barat, pentingnya pikiran ditekankan bukan hanya dalam agama, tetapi juga dalam bidang filsafat yang disebut metafisika. Aristoteles, ketika mendefinisikan metafisika, memperlakukannya sebagai penyelidikan tentang pikiran sebagai lawan materi. Metafisika, sebagai cabang filsafat yang menyelidiki hakikat keberadaan dan kenyataan, dibaginya menjadi beberapa bidang seperti ontologi (ontology). Kecenderungan filosofis ini dianggap bidang yang paling penting dalam agama Abad Pertengahan, dan filsafat modern pun menekankan pentingnya pikiran. Leibniz (1646–1716), filsuf modern Barat yang sangat memengaruhi rasionalisme, mengungkapkan pandangannya tentang keagungan pikiran manusia.

Tidak ada yang mengherankan bahwa manusia dapat mengenal dunia. Sebab manusia membawa dunia di dalam dirinya dan ia sendiri adalah gambar Tuhan dalam ukuran kecil.¹⁷²

Inilah awal rasionalisme, ketika teosentrisme berpindah ke pikiran manusia. Dengan demikian, hubungan erat antara Tuhan dan pikiran manusia makin tersebar luas dalam peradaban Barat. Selama seribu tahun Abad Pertengahan, penerbitan buku selain buku agama dilarang. Skolastisisme (filsafat skolastik) adalah filsafat teosentris yang hanya mempelajari Alkitab dan hanya berpusat pada agama. Decameron karya Boccaccio dan Sang Pangeran karya Machiavelli, yang berlandaskan humanisme awal Renaisans, menjadi penting karena merupakan buku-buku pertama yang mewartakan peralihan dari teosentrisme ke humanisme. Lukisan dinding langit-langit Kapel Sistina yang ditinggalkan Michelangelo, maestro zaman Renaisans, juga memuat gambar Tuhan meniupkan pikiran kepada manusia. Karena Takhta Suci pada masa itu dengan ketat melarang penggambaran anatomi manusia, ia memakai cara menempatkan otak manusia di latar belakang Tuhan, sehingga Tuhan berada di dalam otak. Dalam Penciptaan Adam karya Michelangelo, sekitar tahun 1510, Tuhan, dengan otak sebagai latar belakangnya, menyampaikan pikiran kepada Adam; karya ini menekankan pentingnya pikiran dalam peradaban Barat.

Peradaban Barat memperlakukan gejala mental sebagai sesuatu yang adikodrati. Barat percaya bahwa Tuhan yang adikodrati menyampaikan pikiran yang adikodrati kepada manusia. Pikiran diberikan Tuhan hanya kepada manusia, tidak kepada binatang lain. Pikiran berada dalam hubungan yang bertentangan dengan tubuh: “Mereka yang mengikuti daging memikirkan hal-hal daging, dan mereka yang mengikuti Roh memikirkan hal-hal Roh. Keinginan daging adalah maut, tetapi keinginan Roh adalah hidup dan damai” (Roma 8:5–6). Pemisahan dan pertentangan pikiran dan naluri bukan hanya ajaran penting Kristen, tetapi juga diterima dalam filsafat Yunani-Romawi. Hal ini tampak jelas dalam kata-kata yang ditinggalkan Kaisar Romawi Yulianus (330–363) sebelum wafat: “Dari filsafat aku belajar betapa jiwa jauh lebih penting daripada naluri. Terpisahnya jiwa pada saat kematian bukanlah alasan untuk bersedih, melainkan untuk bergembira.”¹⁷³

Tafsiran tentang kodrat manusia sebagai pemujaan pikiran mengakar sebagai inti peradaban Barat. Filsafat pemujaan pikiran bermula dari yang tampak di Yunani, melewati zaman agama pada Abad Pertengahan dan metafisika Descartes pada zaman modern, lalu memasuki tahap akhirnya, yaitu zaman ideologi abad ke-20. Pada zaman agama di Abad Pertengahan, Barat hanya memusatkan diri pada kajian tentang agama wahyu, yaitu kajian tentang pikiran yang diberikan Tuhan kepada manusia. Filsafat agama Abad Pertengahan diwakili oleh Agustinus pada abad ke-4, yang berusaha mencangkokkan filsafat Plato pada agama wahyu. Skolastisisme sejak abad ke-11, yang diwakili Thomas Aquinas, adalah upaya menghubungkan agama dengan filsafat Aristoteles. Upaya untuk memusatkan diri pada pikiran ini memengaruhi Descartes setelah Renaisans, dan Descartes meletakkan dasar metafisika modern yang diwakili rasionalisme. Ia berperan menggantikan “pikiran” Kristen Abad Pertengahan dengan “pikiran” metafisis.

Melewati Abad Pertengahan dan zaman Renaisans yang dikuasai Kristen, Barat mengalami perubahan filosofis pada abad ke-17 dan ke-18. Pada masa yang kita sebut Zaman Pencerahan atau zaman pikiran ini, Barat melewati “pencerahan” yang membebaskannya dari dogma yang terjalin dengan agama dan Alkitab. Artinya, bukan lagi memercayai apa adanya sebagai kebenaran apa yang tertulis dalam Alkitab, seperti geosentrisme, melainkan memeriksanya dengan pikiran yang dimiliki manusia untuk menilai benar atau tidaknya. Pemeriksaan ini terdorong oleh pergeseran paradigma besar, ketika geosentrisme digantikan heliosentrisme berkat perkembangan astronomi di Barat.

Demikianlah, ketika sebagian kebenaran dari kebenaran mutlak yang tercatat dalam Alkitab mulai diragukan, timbullah keraguan tentang sifat Tuhan. Terutama, orang mulai memeriksa apakah kebenaran, perintah, dan hukum yang disampaikan para nabi setelah berjumpa dengan Tuhan sungguh-sungguh berasal dari Tuhan, ataukah dari khayalan para nabi. Karena itu, para pemikir Barat menegakkan pemikiran baru yang disebut deisme (理神論), yang menyatakan bahwa Tuhan ada tetapi tidak campur tangan dalam urusan manusia. Melalui deisme, orang Barat membebaskan diri dari mukjizat, neraka, setan, dan sebagainya.

Para penganut deisme menyatakan bahwa firman Tuhan yang disampaikan para nabi bukanlah kebenaran mutlak, dan bahwa penilaian pikiran manusialah yang benar. Mereka percaya bahwa sumber pengetahuan bukanlah teosentrisme, melainkan bersandar pada pikiran. Dengan meningkatkan kepercayaan pada pemikiran dan ilmu pengetahuan yang ditopang pikiran, mereka meletakkan dasar Revolusi Industri abad ke-18 dan ke-19; mereka mengejar susunan pemerintahan yang berdasarkan bukan wibawa Gereja yang lahir dari perjanjian dengan Tuhan, melainkan teori kodrat manusia yang baru; dan mereka menganjurkan pemisahan gereja dan negara. Awal Zaman Pencerahan diilhami tulisan-tulisan Francis Bacon, René Descartes, Baruch Spinoza, Isaac Newton, dan lain-lain pada abad ke-17.

Namun, perlu diperhatikan bahwa dalam peradaban Barat penilaian terhadap kemampuan pikiran justru makin kuat selama zaman pikiran. Bila dianalisis secara filosofis, ketika melewati zaman pikiran, peradaban Barat menghadapi dua kemungkinan pilihan. Barat dapat mengikuti filsafat yang menganjurkan keselarasan pikiran dan naluri, lalu mengembalikan kekuatan pikiran ke tempatnya; atau mengikuti filsafat penguniversalan pikiran, makin mengabaikan naluri dan makin memperbesar kekuatan pikiran. Barat memilih yang kedua, yaitu jalan penguniversalan pikiran yang menekankan pentingnya pikiran.

Karena kecenderungan yang condong ke pihak Apolo ini menjadi dasar peradaban Barat, masa Renaisans ketika pikiran dan naluri hidup berdampingan hanya sebentar, dan arusnya sudah berpihak pada penguniversalan kemampuan pikiran. Di antara Descartes dan Machiavelli, yang sama-sama mengandung sebagian kebenaran dan pandangan yang berat sebelah di antara pikiran dan naluri, Descartes dipuji, sedangkan Machiavelli menjadi sasaran kecaman banyak orang.

Sejarah pemikiran Barat dari Descartes sampai Marx, yang merajai zaman penguniversalan pikiran, dapat digambarkan secara skematis sebagai berikut. Descartes: aku berpikir, maka aku ada (reason); Kant: aku yang tidak berpikir tidak ada (pure reason); Hegel: manusia yang tidak berpikir seperti aku tidak ada (absolute reason); Marx: manusia yang tidak berpikir seperti aku harus dibuktikan ketidakberadaannya dalam kenyataan politik (praxis). Mereka semua percaya bahwa pikiran yang mereka anut memiliki nilai mutlak. Terutama pada Marx, nilai mutlak pikiran historisnya makin menegaskan kemutlakannya dengan menuntut penyingkiran para penentangnya.

Marx memandang dunia ini dengan logika hitam-putih, dan tanpa syarat menganggap musuh siapa pun yang tidak sependapat dengannya. Ia tahu dengan jelas di pihak siapa ia berdiri, dan yakin bahwa ia akan berjuang bagi mereka dan bahwa mereka akhirnya akan menang.¹⁷⁴

Dari Descartes, yang percaya bahwa pikiran ada secara terpisah di dalam otak, sampai Kant dan Hegel, yang menganut deontologi kewajiban moral, filsafat Barat dikuasai para penganut rasionalisme. Karena pengaruh mereka, di Barat menyebar masa ketika orang keliru mengira bahwa yang paling penting dalam diri manusia adalah pikiran, dan bahwa pikiran menciptakan segala sesuatu. Dari sudut teori kodrat manusia, masalah paling penting yang ditimbulkan para filsuf Barat adalah kekeliruan besar bahwa “pikiran dapat menciptakan apa yang tidak ada dalam naluri”. Kecenderungan yang diciptakan para penganut rasionalisme Barat ini bermuara pada tragedi zaman ideologi. Dalam teori kodrat manusia ada satu prinsip yang harus terus-menerus kita tekankan dan terima: “pikiran tidak dapat dengan sendirinya menciptakan apa yang tidak ada dalam naluri”.

Seiring waktu, para penganut rasionalisme Barat makin menjauh dari naluri dan memaksimalkan kebergantungan pada kemampuan pikiran semata. Inilah gejala “pemutlakan pikiran” atau “pemutlakan kemampuan pikiran”. Tetapi bila peran pikiran membesar, dengan sendirinya naluri memberontak terhadap kemampuan pikiran itu. Terhadap kecenderungan umum peradaban Barat yang meremehkan naluri dan hanya mengejar pikiran, reaksi tak terelakkan pasti muncul.

Profesor Paglia mengungkapkan hubungan antara pikiran dan naluri sebagai hubungan antara otak anatomis yang tak terhindarkan pada manusia, yaitu otak baru dan otak lama. Menyatakannya bukan sebagai “Apolo sebagai keteraturan versus Dionisos sebagai kekacauan”, melainkan sebagai “Apolo sebagai keteraturan versus Dionisos sebagai energi” adalah pandangan yang tajam. Naluri adalah energi, sumber kekuatan, sedangkan pikiran adalah keteraturan yang mengatur energi itu.

Pertarungan antara Apolo dan Dionisos adalah pertarungan di dalam otak antara otak baru (the higher cortex) dan otak lama (the older limbic and reptilian brains). Pada akhirnya, seni adalah ungkapan dilema yang selalu dimiliki manusia, yaitu dilema antara keteraturan yang diwakili Apolo dan energi yang diwakili Dionisos. ¹⁷⁵

Dari Machiavelli melalui Hobbes dan Schopenhauer sampai Nietzsche, dalam sejarah filsafat Barat ada para filsuf yang lebih setia pada naluri daripada pikiran. Arus yang lebih setia pada naluri daripada pikiran seperti pada Machiavelli ini tidak sejelas arus rasionalisme dari Descartes sampai Marx, tetapi jejaknya cukup banyak ditemukan pada Schopenhauer dan Nietzsche. Pada saat yang sama, disengaja atau tidak oleh Nietzsche, filsafatnya menjadi penopang teoretis yang menentukan bagi fasisme Mussolini dan Hitler. Hitler mengembangkan fasisme di bawah pengaruh Nietzsche dan lain-lain. Semboyan Pemuda Hitler diambil dari Nietzsche: “Apa yang tidak membunuhku membuatku lebih kuat” (What does not kill me makes me stronger).

Machiavelli, perintis arus ini, melakukan kekeliruan karena terlalu bertumpu pada naluri dalam memahami kodrat manusia, sebagaimana Descartes melakukan kekeliruan karena terlalu bertumpu pada pikiran. Kesalahan besar Machiavelli bukanlah bahwa ia tidak bermoral, melainkan bahwa ia tidak cukup memperhitungkan faktor moral dalam politik. Machiavelli mengamati perilaku manusia dari sudut pandang yang amoral (amoral). Manusia memiliki sistem limbik (limbic system) dan juga neokorteks (neocortex). Cesare Borgia (Cesar Borgia), yang membunuh empat panglima tentara bayaran dengan tipu daya, melakukan kesalahan politik yang besar.¹⁷⁶ Sejarah filsafat modern Barat memperlihatkan gejala penyimpangan teori kodrat manusia yang berpusat pada pikiran, dan sekaligus, sebagai reaksinya, penyimpangan teori kodrat manusia yang berpusat pada naluri.

Dalam hal ini, pernah populer filsafat yang memandang sejarah budaya rohani Barat sebagai perkembangan pikiran, sebagaimana dinyatakan para ahli metafisika. Tetapi filsafat ini tidak bertujuan memahami kebenaran; itu adalah pendapat para penganut rasionalisme yang condong pada pikiran, yang membenarkan secara filosofis keadaan yang dihadapi Barat pada masa itu. Lebih dekat pada kenyataan untuk memahami sejarah modern Barat bukan sebagai perkembangan pikiran, melainkan sebagai keadaan dialektis di mana, sementara “pikiran yang terasing” memegang prakarsa, “naluri yang terasing” memberontak terhadapnya.

Arus naluri yang terasing dari Machiavelli sampai Hitler dapat digambarkan secara skematis sebagai berikut: dari pembenaran Machiavelli atas hidup yang hanya demi kemenangan tanpa moral (amoral), ke filsafat kehendak untuk hidup (will to live) Schopenhauer, lalu melalui kehendak untuk berkuasa (will to power) Nietzsche, akhirnya sampai pada filsafat Hitler tentang monopoli ruang hidup (Lebensraum) oleh yang kuat.

Makna Perang Dunia II bagi sejarah budaya rohani terletak pada kenyataan bahwa kekalahan fasisme menyingkirkan saingan terkuat komunisme. Komunisme dibenarkan dan dipuji di sebagian kalangan, sedangkan fasisme dikutuk dan dikecam semua orang. Picasso tanpa ragu menyatakan bahwa perasaannya terhadap komunisme adalah “perasaan binatang yang haus berlari menuju mata air”, dan kaum terpelajar Barat pascaperang, yang dikuasai Sartre dan lain-lain, melewati puluhan tahun pascaperang dalam suasana di mana orang harus berlagak kiri agar dihargai, dan bangga karenanya.¹⁷⁷

Dan sarana untuk melawan komunisme, pikiran yang terasing itu, yang tersisa hanyalah akal sehat manusia yang tidak terasing, jalan tengah yang tidak dianggap penting oleh para filsuf Barat, dan wawasan yang dipertahankan Spinoza, Voltaire, Goethe, Lessing, dan lain-lain di tengah gairah dan kekacauan sejarah filsafat Barat. Bila kita melihat sejarah filsafat Barat sejak Renaisans, kita mau tidak mau menyetujui ungkapan bahwa “teologi adalah metafisika khalayak ramai, dan metafisika adalah teologi para filsuf”.¹⁷⁸

Kritik terhadap peradaban pemujaan pikiran: Voltaire, Nietzsche, Heidegger

Ada orang-orang yang dengan gamblang menunjukkan gawatnya masalah kecenderungan peradaban Barat pada filsafat metafisika: Voltaire, pemikir abad ke-18, Nietzsche, pemikir abad ke-19, dan Heidegger, pemikir abad ke-20. Voltaire dan Nietzsche menunjukkan masalah-masalah mendasar teologi dan metafisika, yang menjadi kerangka sejarah peradaban Barat modern. Heidegger, sambil mengkritik sistem filsafat Barat yang berpusat pada pikiran, mengemukakan bahwa kita harus memusatkan perhatian pada keberadaan manusia itu sendiri. Lebih jauh lagi, mereka tidak berhenti pada sejarah modern Barat, melainkan berusaha mencari penyebab masalah yang menimpa peradaban Barat dalam filsafat Yunani Sokrates dan Plato. Mereka mengkritik pandangan yang tampak dari Sokrates dan Plato. Dengan menunjukkan masalah metafisika, ketiga pemikir ini dengan sendirinya juga mengkritik Plato, yang menjadikan metafisika arus utama dalam sejarah filsafat Barat. Plato adalah tokoh yang, dengan menyebut pikiran sebagai “mata jiwa”, memimpin peradaban pemujaan pikiran hingga menguasai sistem filsafat Barat.

Kritik mereka, melalui teologi, metafisika, dan para pemikir Yunani yang tampak, sampai pada persoalan kodrat manusia. Memang, sebelum kritik Voltaire dan Nietzsche terhadap metafisika, Spinoza sudah menunjukkan masalah para penganut rasionalisme Barat dengan menyatakan bahwa naluri dan pikiran tidak dapat dipisahkan; tetapi peradaban Barat membawa filsafat dan peradabannya ke arah yang menjunjung kemampuan pikiran di dalam kodrat manusia. Dan peradaban Barat mengabaikan atau meremehkan naluri. Dengan kata lain, sejak sejarah modern, peradaban Barat bermuara pada persoalan penyimpangan kodrat manusia. Antroposentrisme dibangun di atas filsafat yang menyimpangkan kodrat manusia.

Peradaban Barat menerima dari Kristen hal-hal yang menyangkut etika, dan dari tradisi Yunani-Romawi hal-hal yang menyangkut pengetahuan. Kristen dibangun di atas filsafat keberadaan yang, dalam hubungan antara manusia dan alam, antara manusia dan manusia, dan antara pikiran dan naluri, memilih pemisahan alih-alih keselarasan. Peradaban Barat menerima agama yang dibangun di atas filsafat ini, dan dari budaya Yunani pun mengambil dan menyerap apa yang cocok untuk pemisahan alih-alih keselarasan, dan untuk kemajuan alih-alih jalan tengah.

Dalam sejarah modern, Barat menjunjung “kebenaran metafisis” seperti menjunjung Tuhan agama Abad Pertengahan. Peradaban Barat seperti ini bersandar pada filsafat yang menilai pikiran manusia, yaitu kemampuan pikiran manusia, secara berlebihan dan mabuk olehnya. Penguniversalan pikiran akhirnya memicu gejala penyimpangan kodrat manusia dalam teori kodrat manusia, dan filsuf yang dengan tegas menyatakan penentangannya terhadap gejala ini adalah Voltaire.

Aku menyimpulkan untuk menolak, lebih daripada sebelumnya, semua gagasanku tentang metafisika. Aku juga menyimpulkan bahwa aku adalah binatang lemah yang berjalan di atas pasir bergerak yang terus-menerus amblas di bawahku, dan bahwa tidak ada yang lebih gila daripada percaya bahwa diri sendiri selalu benar.¹⁷⁹

Voltaire berbicara sebagai berikut tentang kesia-siaan metafisika yang menyatakan sesuatu yang mutlak atau menganggap apa yang dinyatakannya selalu benar:

Di akhir hampir setiap buku metafisika, marilah kita tuliskan dua kata yang dipakai para hakim Romawi ketika mereka tidak sepakat: non liquet, “hal ini tidak jelas”.¹⁸⁰

Feuerbach pun menyatakan pandangan yang sama tentang metafisika. Ia terutama menunjukkan bahwa kesamaan metafisika dan teologi terletak pada yang tampak, yaitu keyakinan bahwa manusia dapat mengungkapkan yang mutlak dan memercayainya dengan teguh sebagai kebenaran. Ia berkata: “Orang yang tidak mau melepaskan filsafat Hegel tidak mau melepaskan teologi.”¹⁸¹ Dalam hal ini, dapat dikatakan bahwa para ahli metafisika, karena mengejar yang tampak, tetap berada pada tataran yang sama dengan teologi, dan menghambat perkembangan filsafat yang sejati.

Metafisika pada akhirnya hanyalah sejenis teologi yang perlahan-lahan menjadi waswas melihat filsafat larut dan menjadi sederhana. ¹⁸²

Pada akhirnya, metafisika Barat setelah Renaisans, di mana manusia mengungkapkan yang mutlak dan memercayainya, dalam arus besarnya dapat dipandang sebagai kelanjutan teologi Abad Pertengahan. Para ahli metafisika yang teologis ini, sambil mengejar kebenaran metafisis, mengajukan utopia dan berusaha menggiring manusia ke arahnya:

Orang Jerman menemukan akal untuk mendapatkan kembali “cita-cita” lama dan menyatukan kembali “cita-cita” dengan kebenaran. Tetapi ini pada akhirnya hanyalah cara untuk membenarkan hak menolak ilmu pengetahuan dan hak untuk berdusta. Leibniz dan Kant! Merekalah dua orang yang paling memutarbalikkan kejujuran intelektual Barat.¹⁸³

Karena itulah Nietzsche menegaskan bahwa “Leibniz maupun Kant” dapat dipandang sebagai “teolog yang berselubung kulit metafisika”:

Keberhasilan Kant hanyalah keberhasilan seorang teolog. Kant, yang meniru Luther dan meniru Leibniz, berperan menghambat kemajuan; ia hanyalah satu lagi terompah kayu yang mengetukkan irama sumbang kekakuan Jerman.¹⁸⁴

Mereka tenggelam dalam mencari kebenaran yang tidak dapat dicapai melalui teologi atau metafisika, terus-menerus menekan kegembiraan hidup yang wajar, dan membuat hidup gelap dan gersang dengan hanya mengedepankan kewajiban yang tidak jelas untuk siapa dan untuk apa. Negara Allah yang didirikan Calvin di Jenewa, masyarakat Protestan yang dilukiskan Luther, dan dunia yang sempat diwujudkan Cromwell di Inggris, semuanya tidak banyak berbeda dari masyarakat tempat hukum moral yang dibayangkan Kant terwujud.

Apa yang lebih cepat menghancurkan manusia daripada bekerja, berpikir, dan merasa tanpa pilihan pribadi yang mendalam, tanpa kegembiraan, sebagai boneka mekanis yang hanya memiliki kewajiban? Inilah resep pembuatan kemerosotan dan kebodohan… Kant memilih kebodohan dengan sendirinya. Dan ia sezaman dengan Goethe! ¹⁸⁵

Sikap negatif peradaban Barat terhadap kehidupan ini pada dasarnya sejalan dengan sikap yang tampak dalam ajaran dosa asal Kristen. Wajarlah bila ajaran Kristen ini sangat dipengaruhi Sokrates dan Plato, yang di antara para filsuf Yunani tidak menghargai kegembiraan hidup. Pengakuan atas kegembiraan hidup adalah salah satu ciri penting peradaban Timur. Dalam hal ini, peradaban Timur juga sangat berbeda dari Buddhisme India.

Buddhisme India bertolak dari pernyataan bahwa “hidup adalah penderitaan”. Keduanya mengabaikan atau melupakan kegembiraan hidup yang diungkapkan peradaban Timur. Tetapi bagi manusia, “yang menjadi akar adalah tatanan alami kehidupan (生理), bukan yang menyimpang (怪理) atau yang sakit (病理)”.¹⁸⁶ Jika filsafat Timur menjadikan tatanan alami kehidupan (hidup adalah kegembiraan, joy) sebagai akarnya, dapat dikatakan bahwa filsafat Barat menjadikan yang menyimpang (hidup adalah dosa, sin), dan filsafat India menjadikan yang sakit (hidup adalah penderitaan, suffering), sebagai akarnya.

Dalam Analek, bab “Xian Jin” (先進), “kegembiraan hidup”, yang dinilai lebih tinggi daripada kemenangan militer, prestasi politik, atau penghormatan leluhur, yaitu “pada akhir musim semi, ketika pakaian musim semi sudah siap, pergi bersama lima atau enam orang dewasa dan enam atau tujuh anak muda untuk mandi di Sungai Yi (沂水), menikmati angin di altar hujan (舞雩), lalu pulang sambil bernyanyi”¹⁸⁷, telah lenyap sama sekali dari peradaban Barat. Analek, kitab yang paling dijunjung dalam Konfusianisme, membuka kalimat pertamanya dengan ungkapan “kegembiraan hidup”: “Sahabat datang dari jauh, bukankah itu menyenangkan?” Konfusius menyimpulkan: “Orang yang mengetahuinya tidak setara dengan orang yang menyukainya; orang yang menyukainya tidak setara dengan orang yang menikmatinya”¹⁸⁸, dan dengan demikian “menilai kemampuan menikmati hidup lebih tinggi daripada pengetahuan”.

Kecenderungan untuk menggantikan kegembiraan hidup dengan gairah akan kewajiban menonjol dalam Kristen Abad Pertengahan dan metafisika modern di Barat. Tetapi akar kecenderungan ini dapat ditemukan dalam peradaban Yunani, pada yang tampak setelah Sokrates. Sokrates yang digambarkan Plato “membuat orang marah dan geram”. Logikanya runtut, ungkapannya megah dan anggun, tetapi, seperti dikatakan Voltaire, bila kita sadar kembali “ketika ayam berkokok pertama kali dan hantu-hantu lenyap”, kita menemukan banyak sekali dalih yang tidak masuk akal. Dalam Apologia Sokrates, Plato melukiskan akhir hidup Sokrates yang mengharukan. Tetapi bila kita membuang kata-kata indah dan ungkapan aneh yang diwaspadai dan ditolak semua orang bijak Tiongkok, dengan Laozi dan Konfusius di barisan depan, dan hanya mengambil pokoknya, filsafat Plato tentang kematian dan kehidupan dapat diungkapkan demikian: “Kematian hanyalah tidur panjang, atau terhubung dengan kehidupan sesudahnya. Karena itu, tidur panjang adalah hal yang baik, dan pergi ke kehidupan sesudahnya untuk bertemu para orang bijak terdahulu yang sudah tiba lebih dulu dan melanjutkan percakapan yang menyenangkan juga hal yang baik. Maka tidak seorang pun tahu mana yang lebih baik, hidup atau mati.” Kurang lebih demikian. Betapa besar dalih ini!

Ke mana perginya semua kegembiraan hidup? Jika Sokrates menganggap kematian sebagai sesuatu yang begitu menyenangkan atau baik, bukankah ia seharusnya acuh tak acuh, bahkan berterima kasih, ketika orang membunuhnya? Memang, Sokrates tampaknya menerima kematian dengan tenang. Konon ketika istrinya, Xantippe, mengeluh, “Engkau mati dengan begitu tidak adil!”, Sokrates membantah atau menghiburnya: “Lalu apakah engkau lebih suka aku dihukum mati dengan adil?” Plato sama sekali tidak menyinggung kegembiraan hidup, dan sama sekali tidak mempertimbangkan kesedihan kehilangan kegembiraan itu karena kematian.

Bahkan dalam mitos Yunani pra-Sokrates tentang Sisifus, keterikatan Sisifus pada kegembiraan hidup, yang begitu kuat sampai ia menipu Hades, raja dunia orang mati, telah dilupakan; hanya citra Sisifus yang melawan takdir menggulingkan batu ke atas yang dijunjung dalam peradaban Barat sebagai citra pahlawan. Sokrates mungkin adalah orang teguh yang memprakarsai optimisme bahwa kemajuan tanpa batas mungkin bagi manusia. Tetapi jika kemajuan hanyalah rekaan, ia mungkin juga seorang pembual yang, atas nama kemajuan, melenyapkan “kegembiraan hidup yang naluriah”. Dengan bersikeras bahwa hanya pengetahuan yang bernilai dan segala hal lain, termasuk kegembiraan hidup, tidak bernilai apa pun, Plato mewariskan kepada peradaban Barat filsafat yang mendahulukan kewajiban metafisis di atas segalanya.

Kegembiraan yang dirasakan Timur dalam hidup berasal dari teori kodrat manusia yang sama sekali berbeda dari kegirangan yang datang dari penyembahan kepada yang mutlak dalam agama dan ketundukan kepada kemutlakan metafisis. Teori kodrat manusia Timur bertolak dari pengakuan atas kesatuan naluri dan pikiran, sedangkan teori kodrat manusia Barat bertolak dari pengabaian naluri dan pengakuan atas keunggulan pikiran. Teori-teori kodrat manusia ini menjadi titik tolak naturalisme dan supranaturalisme. Menghancurkan keseimbangan atau keselarasan naluri dan pikiran serta menegaskan keunggulan pikiran menjadi dasar yang tampak. Dan hal itu cocok dengan keadikodratian. Voltaire, yang memerangi berbagai takhayul dan dogma yang meminjam nama agama, berpendapat bahwa sifat-sifat Tuhan yang tampak diciptakan orang Barat karena mereka membutuhkannya, dan sama sekali tidak mungkin diberitahukan atau diperintahkan Tuhan kepada manusia.

Menurut Voltaire, orang Barat memutarbalikkan sifat-sifat Tuhan demi kebutuhannya sendiri, memakainya sesuka hati, dan bahkan menyuruh Tuhan mengadakan mukjizat untuk meyakinkan orang lain. Membuat Tuhan, yang menciptakan langit dan bumi serta segala isinya dan menegakkan tatanannya, melanggar sendiri tatanan itu untuk mengadakan mukjizat, bukankah itu penghujatan yang terbesar?

Mengapa Tuhan harus mengadakan mukjizat? Jika Ia melakukannya untuk melaksanakan maksud-Nya atas beberapa orang, Tuhan akan berkata demikian: Aku tidak dapat mewujudkan sebagian maksud-Ku melalui penciptaan alam semesta, melalui seluruh tatanan alam semesta-Ku, ataupun melalui hukum-hukum-Ku yang abadi; karena itu Aku harus mengubah sebagian hukum-Ku yang abadi dan pikiran-Ku untuk melaksanakan apa yang tidak dapat dilakukan oleh hukum dan pikiran-Ku. Perkataan seperti ini memperlihatkan bukan kuasa Tuhan, melainkan ketidakberdayaan-Nya, dan kontradiksi diri yang tak terbayangkan. Karena itu, berani membayangkan Tuhan mengadakan mukjizat justru adalah penghujatan (seandainya manusia dapat menghujat Tuhan). Itu sama saja dengan berkata kepada Tuhan: “Engkau adalah sosok yang lemah dan tidak konsisten.” Maka memercayai mukjizat adalah kebodohan dan ketidakhormatan kepada Tuhan.¹⁸⁹

Hegel, karena hendak membenarkan mukjizat seperti itu, dalam filsafat sejarahnya yang terkenal mengemukakan pendapat yang tidak masuk akal bahwa “mukjizat itu sangat relatif, dan gejala yang diperlihatkan magnet pun termasuk mukjizat”.¹⁹⁰ Tuhan yang mengadakan mukjizat dengan sendirinya adalah sosok yang terpisah dari alam, yang berlawanan dengan alam atau melampauinya. Dan manusia yang dibuat menurut gambar-Nya, dengan menyamakan dirinya dengan Tuhan itu, menjalani proses di mana ia pun terpisah dari alam dan menjelma menjadi makhluk adikodrati. Sebagaimana dinyatakan filsafat Spinoza, Tuhan pada akhirnya mau tidak mau harus disamakan dengan alam.

“Kenalilah dirimu sendiri” (know thyself), ungkapan yang dipopulerkan Sokrates, adalah ajakan untuk mengarahkan pandangan ke dunia batin, dan melalui sikap metafisis Plato dan Aristoteles berubah menjadi pernyataan bahwa manusia dapat mengetahui hakikat dirinya. Sikap bahwa kebenaran dapat dipahami dan yang mutlak dapat diketahui adalah inti yang tampak. Sikap yang tampak ini tampak jelas pada Sokrates yang digambarkan Plato.

Itulah sebabnya Lessing, yang paling jujur di antara para ahli teori, dengan berani mengatakan bahwa ia lebih mementingkan pencarian kebenaran daripada kebenaran itu sendiri. Dengan kata-kata ini ia mengejutkan dan membuat marah semua orang yang sok pandai, tetapi ia menyingkapkan rahasia terdalam ilmu pengetahuan. Di samping pengakuan langka yang sangat jujur ini, ada khayalan yang berakar dalam, yang pertama kali muncul pada Sokrates: keyakinan yang tak tergoyahkan bahwa kemampuan pikiran, dengan berlandaskan kausalitas, dapat menjangkau sampai ke akar keberadaan manusia, dan bukan hanya mengetahuinya, tetapi bahkan memperbaikinya. Khayalan metafisis yang luhur ini melekat pada ilmu pengetahuan seperti naluri dan terus-menerus menuntunnya sampai ilmu pengetahuan itu berubah menjadi seni. Di sinilah tujuan mekanisme ini.¹⁹¹

Tetapi bila pepatah “kenalilah dirimu sendiri” dihubungkan dengan metafisika, pepatah itu bermuara pada kesimpulan yang secara mutlak menegaskan kebenaran yang ditemukan sendiri. Sikap yang mengaku dapat mengetahui, dan telah menemukan, hakikat yang tak dapat diketahui bermuara pada yang tampak, hakikat teologi dan metafisika. Tetapi tidak seorang pun selain Tuhan mengetahui hakikat dirinya. Itulah pendapat Voltaire:

Alangkah baiknya jika kita dapat melihat jiwa kita sendiri. “Kenalilah dirimu sendiri” adalah pepatah yang bagus, tetapi yang dapat melaksanakannya hanyalah Tuhan: siapa selain Dia yang dapat mengetahui hakikatnya sendiri? Kita menyebut jiwa sesuatu yang menggerakkan dan menghidupkan. Berkat terbatasnya kecerdasan kita, kita tidak tahu lebih dari itu. Tiga perempat umat manusia puas dengan itu dan tidak lagi risau sebagai makhluk yang berpikir. Seperempat sisanya berusaha mengetahuinya. Tetapi tak seorang pun telah menemukannya, dan tak seorang pun akan menemukannya.¹⁹²

Filsuf Jerman Theodor Lessing (1872–1933) menyebut manusia dalam peradaban Eropa ini sebagai “sejenis kera pemakan daging yang lambat laun menjadi gila kebesaran tentang apa yang disebutnya pikiran”. ¹⁹³ Dalam peradaban Eropa yang ditindih unsur pikiran ini, meminjam istilah Nietzsche, unsur apolonian, hanya manusia utuh (全人) seperti Goethe, yang memahami keseluruhan, yang dapat berseru: “Bukankah hakikat alam adalah hati manusia?”¹⁹⁴

Homo sapiens, selain kebutuhan dan keinginan fisiologis yang ditemukan pada semua spesies lain, memiliki kebutuhan dan keinginan akan kehidupan budaya dan sosial yang berkembang secara istimewa. Inilah ciri khas manusia. Ungkapan bahwa manusia adalah makhluk sosial (social animal) justru menunjuk ciri ini. Tetapi ungkapan ini membutuhkan perhatian khusus. Manusia adalah “makhluk sosial”, bukan makhluk yang “sosial” semata, dan bukan pula “makhluk” yang kebetulan sosial.

Gejala “penguniversalan kemampuan pikiran”, sebagai metafisika, telah memelihara hubungan saling melengkapi dengan ilmu pengetahuan Barat sebagai teori dan landasannya. Tetapi ilmu pengetahuan Barat yang menyatakan kemutlakan, yaitu fisika klasik yang tampak, tercakup ke dalam fisika modern yang tak tampak, sehingga filsafat yang selama lebih dari dua ribu tahun menjadi sandaran teologi dan metafisika, yaitu geometri Euklides dan mekanika Newton, membentur batasnya. Einstein mengatakan bahwa apa yang dipercayai orang Barat seperti memercayai Tuhan, yaitu kebenaran ilmiah, tidak dapat bersifat mutlak, dan bahwa memercayai sesuatu yang ditemukan manusia sebagai yang mutlak adalah khayalan.

Konsep “benar” tidak dapat diterapkan pada pernyataan-pernyataan geometri murni, sebab dengan kata “benar” pada akhirnya kita selalu memaksudkan kesesuaian dengan suatu objek “nyata”; sedangkan geometri tidak menangani hubungan antara konsep-konsep geometris dan objek-objek pengalaman, melainkan hanya hubungan logis di antara konsep-konsep geometris itu sendiri.¹⁹⁵

Namun, meskipun ada perkembangan yang menentukan yang menimbulkan pergeseran paradigma ilmu pengetahuan ini, filsafat Barat belum keluar dari kecenderungan historisnya untuk memuja Tuhan dan pikiran. Sebagaimana metafisika modern mewarisi teologi Abad Pertengahan, Protestan mewarisi Katolik. Luther mewarisi dan membangun kembali tradisi historis Kristen.

Luther, biarawan yang membawa petaka itu, membangun kembali Gereja. Tetapi yang lebih parah, ia membangun kembali Kristen justru pada saat Kristen hampir lenyap.¹⁹⁶

Bahwa peradaban Barat tidak dapat keluar dari batas-batas yang tampak seperti ini disebabkan oleh tradisinya. Karena sejak Sokrates, selama 2.500 tahun, peradaban Barat menjauhi yang tak tampak dan hanya tenggelam dalam yang tampak, sangat sulit baginya keluar dari tradisi yang tampak, yaitu agama, metafisika, dan ideologi. Yang tampak dari mereka justru menghancurkan keseimbangan antara pikiran dan naluri, dan menjadikan arus yang hanya menjunjung pikiran sebagai unsur inti peradaban Barat.

Baru pada zaman modern orang Barat dapat menyadari hancurnya keseimbangan pikiran dan naluri serta masalah-masalah metafisika yang memuja pikiran. Terutama filsafat Nietzsche dengan jelas menyatakan penentangannya terhadap filsafat Sokrates yang berpusat pada pikiran dan terhadap metafisika. Filsuf Jerman Heidegger, sambil menunjukkan bahwa peradaban Barat adalah peradaban yang berpusat pada pikiran, menekankan perlunya memusatkan perhatian pada “keberadaan itu sendiri, melampaui pikiran”. Dari sudut kodrat manusia, keberadaan manusia itu sendiri mencakup naluri dan pikiran sekaligus. Heidegger dengan tajam menunjukkan keberpihakan sejarah pemikiran Barat yang berpusat pada pikiran. Filsafat yang hendak memusatkan diri bukan pada pikiran, melainkan pada keberadaan manusia seutuhnya, termasuk naluri, sejalan dengan sistem filsafat Timur yang menghubungkan pikiran dan naluri.

Heidegger mengkritik filsafat Plato yang condong pada kemampuan pikiran. Ia memandang metafisika yang berasal dari Plato, Aristoteles, dan lain-lain sebagai masalah, dan menilainya sebagai penyebab peradaban Barat memulai pemutarbalikan kebenaran. Karena pemutarbalikan peradaban Barat ini berlanjut dari zaman Yunani melalui agama Abad Pertengahan sampai zaman modern dan kontemporer, ia memandang bahwa pada akhirnya seluruh tradisi filsafat Barat harus ditinjau kembali secara mendasar. Teori Ide Plato pada akhirnya menundukkan keberadaan pada Ide dan menjadikannya metafisis, dan pandangan filosofis ini, dengan berpadu bersama agama wahyu, memimpin peradaban Barat selama lebih dari dua ribu tahun. Terutama pada abad ke-20, ketika metafisika mencapai puncaknya, ideologi-ideologi yang condong pada pikiran, atau pada naluri yang menentang pikiran, pernah menguasai dunia. Yang pertama, yang condong pada pikiran, adalah komunisme; yang kedua, yang mengikuti naluri, adalah fasisme. Ideologi-ideologi abad ke-20 menjadikan kebiasaan menghancurkan watak manusia itu sendiri, yang diwakili etika, demi mewujudkan cita-cita yang tidak mungkin terwujud.

Sambil menunjukkan filsafat Barat yang berpusat pada pikiran, Heidegger memandang bahwa Barat telah kehilangan bukan pikiran manusia, melainkan pemikiran tentang keberadaan, yaitu kemampuan untuk melihat manusia secara utuh. Ia memandang pernyataan Descartes, “aku berpikir, maka aku ada”, sebagai titik tolak pemikiran metafisis yang berpusat pada pikiran yang dimulai kembali oleh Barat pada zaman modern. Menurut filsafatnya, bagi manusia yang berpusat pada “keberadaan itu sendiri, melampaui pikiran”, rumusannya harus menjadi “aku ada, maka aku berpikir”. Heidegger menyatakan bahwa dalam filsafat perbandingan antara pikiran dan keberadaan, kita harus belajar kembali cara berpikir yang berpusat pada keberadaan. Ia mengkritik rasionalisme Barat sebagai pemikiran yang melupakan keberadaan.

Dari sudut budaya, budaya Yunani kehilangan wawasannya dan runtuh pertama-tama karena, seperti tampak dari contoh Sokrates, budaya itu memaksimalkan pikiran. Memaksimalkan pikiran berarti menghancurkan keselarasan dan keseimbangan antara pikiran dan naluri, yaitu menghancurkan wawasan. Sebagaimana penyebab runtuhnya Athena adalah menolak pesan terakhir Perikles yang menganjurkan jalan tengah lalu melancarkan ekspedisi Sisilia yang nekat, penyebab hancurnya keseimbangan Yunani terletak pada dilanggarnya kearifan yang terukir pada papan kuil Delphi, yang memerintahkan jalan tengah, lalu masuknya Yunani ke jalan penguniversalan kemampuan pikiran. Kita harus memandang Sokrates sebagai biang keladinya.

Sokrates dan para penerusnya, dengan terus-menerus menalar melalui dialektika pengetahuan, membuat belas kasih moral tertinggi, pengabdian, kepahlawanan, dan keteguhan hati (恒心), yang sulit dicapai dan oleh orang Yunani apolonian disebut jalan tengah, seolah-olah dapat diajarkan.¹⁹⁷

Konfusius berkata: “Betapa agung kebajikan jalan tengah! Tetapi jarang orang yang lama memegangnya.”¹⁹⁸ Peradaban Timur, yang menjauhi teologi dan metafisika, dapat memelihara jalan tengah. Teologi Kristen, dan metafisika Yunani yang dikembangkan Plato dan Aristoteles, selama lebih dari dua ribu tahun membuat orang Barat mengaku dapat mengetahui hakikat manusia atau hakikat alam yang tak dapat diketahui. Kecenderungan metafisis ini menjalankan kekuatan yang besar terutama selama hampir 450 tahun, dari abad ke-16 sampai pertengahan abad ke-20, yang kita sebut zaman Atlantik, ketika Barat berkiprah di “dunia terbuka” sambil menaklukkan dunia. Tetapi dengan selesainya penaklukan dunia dan berakhirnya dunia terbuka, peran metafisika pun mendekati akhirnya.

Gejala yang terjadi bersamaan dengan proses penguniversalan gejala mental adalah keterikatan pada kausalitas. Kausalitas disangkal dalam peradaban Timur yang menganut filsafat perubahan, tetapi di Barat kausalitas adalah batu penjuru yang mutlak diperlukan oleh gagasan kemajuan yang membenarkan penguniversalan gejala mental. Berkembanglah filsafat bahwa manusia maju secara bertahap menuju kebenaran mutlak. Kausalitas, yang memperoleh ungkapan yang kokoh dari Plato dan Aristoteles, dihidupkan kembali dengan kuat oleh Leibniz setelah Renaisans dan menyumbang bagi tetap hidupnya budaya kemajuan. Dan, seperti tampak dalam teori evolusi Darwin, kausalitas juga berperan memungkinkan Darwin mengajukan evolusi yang “bertahap”. Voltaire mengkritik dengan tajam sifat rekaan budaya Barat ini.

Ketika pertama kali membaca Plato, aku sangat terharu melihat semua makhluk dipilah secara bertingkat, dari atom yang paling ringan sampai Sosok Yang Mahatinggi. Tetapi setelah kuperiksa dengan cermat, hantu raksasa itu lenyap, seperti dahulu semua arwah menghilang ketika ayam berkokok pertama kali.¹⁹⁹

Perikles, yang dapat disebut orang Yunani terakhir karena ia bukan hanya memahami jalan tengah di tengah masyarakat Yunani yang sedang merosot tetapi juga melaksanakannya, selalu mengembalikan orang Athena ke jalan tengah setiap kali mereka memasuki jalan yang ekstrem.

Ketika orang Athena menjadi sombong dan nekat tidak pada waktunya, Perikles menakut-nakuti mereka; ketika mereka takut tanpa alasan, ia memulihkan kepercayaan diri mereka.²⁰⁰

Justru pada zaman ketika semboyan Delphi yang mewakili kearifan dan jalan tengah Perikles lenyap, yaitu pada masa Athena sedang merosot, Plato dan Aristoteles menyebarkan dunia filsafat yang tampak, yang kemudian berpengaruh besar sekali di Barat selama kira-kira dua ribu tahun, dan dunia filsafat itu memimpin peradaban Barat. Dunia filsafat itu berubah dengan mengambil bentuk teologi Abad Pertengahan serta metafisika zaman modern awal dan modern.

Bukankah orang Yunani, pada masa mereka lemah dan merosot, menjadi optimis, dangkal, retoris, haus logika, dan ingin menafsirkan dunia secara rasional? Dengan kata lain, bukankah mereka menjadi lebih “tenang” dan lebih “ilmiah”? Terlepas dari semua gagasan modern dan prasangka demokratis, siapa tahu bahwa optimisme, dan bentuk modernnya, kemenangan demokrasi, justru merupakan gejala melemahnya, menuanya, dan lelahnya secara fisiologis?²⁰¹

Bahkan ilmu pengetahuan, yang terutama selama beberapa abad terakhir mencatat kemajuan yang menakjubkan, tidak lagi pasti akan memberikan masa depan yang cerah bagi manusia, berbeda dari apa yang begitu dipercayai orang Barat, seiring berakhirnya dunia terbuka yang bersenjatakan yang tampak. Apakah hakikat ilmu pengetahuan, dan apa pengaruh ilmu pengetahuan pada masa depan umat manusia?

Dan ilmu pengetahuan itu sendiri, ilmu pengetahuan kita, apa sebenarnya arti seluruh ilmu pengetahuan bila dipandang sebagai gejala kehidupan? Ke mana ilmu pengetahuan pergi, dan, lebih buruk lagi, dari mana ia datang? Bukankah semangat ilmiah mungkin hanyalah rasa takut dan pelarian dari pesimisme? Pertahanan halus terhadap kebenaran? Secara moral, semacam kepengecutan dan dusta? Dan secara amoral, suatu tipu muslihat? Wahai Sokrates, Sokrates, inikah barangkali rahasiamu? Wahai ahli ironi yang penuh misteri, inikah barangkali ironimu?²⁰²

Sebagian besar filsuf Barat terus mendesakkan pertanyaan, dan bila mengira telah menemukan sesuatu, mereka mengedepankannya sebagai sesuatu yang mutlak. Yang tampak dan filsafat kemajuan saling berkaitan. Dengan begitulah “kemajuan” terus dibenarkan dalam masyarakat terbuka. Tetapi jika “kebenaran mutlak” sebenarnya berada di luar jangkauan tangan manusia, barangkali, seperti dikatakan Lessing, manusia harus “lebih mementingkan jalan mencari kebenaran daripada kebenaran itu sendiri”. Jika inilah keadaan manusia, maka, seperti dikatakan Konfusius, “mengatakan tahu tentang apa yang diketahui dan mengatakan tidak tahu tentang apa yang tidak diketahui” adalah batas pengetahuan yang dapat dimiliki manusia. Bila kita menerima filsafat Taoisme bahwa “hidup ada batasnya, tetapi pengetahuan tidak ada batasnya”, dapat dikatakan bahwa pilihan peradaban Barat, yang menganut metafisika, atas kemampuan pikiran membentur batasnya dan akhirnya menempuh jalan kemerosotan.

3) Runtuhnya peradaban pemujaan pikiran: ideologi, persekongkolan pikiran dan ilmu pengetahuan

Pemikiran Barat tentang pemujaan pikiran, yang terus berlari ke depan tanpa henti, memasuki jalan keruntuhan pada abad ke-20. Pikiran yang bersenjatakan “rasionalisme” bersekongkol dengan Darwinisme sosial yang “ilmiah” dan menciptakan zaman ideologi. Tetapi ideologi, yang berlandaskan teori kodrat manusia yang keliru, menjerumuskan dunia pemikiran Barat ke jalan kehancuran. Persekongkolan pikiran dan ilmu pengetahuan terwujud di Barat. Pikiran tidak dapat bekerja terlepas dari naluri, tetapi rasionalisme Barat keliru menilai bahwa hal itu mungkin, dan gagasan yang belum teruji, yaitu teori bertahap dan perjuangan dari Darwinisme sosial, menyebar sebagai ilmu pengetahuan di dunia Barat abad ke-20. Hakikat ideologi adalah perpaduan antara pikiran yang terpisah dan ilmu pengetahuan yang semu.

Darwin mengajukan teori evolusi yang menyatakan bahwa manusia bukanlah hasil penciptaan istimewa oleh Tuhan, tetapi ia yakin bahwa penciptaan alam, termasuk bentuk-bentuk kehidupan pertama, adalah karya Tuhan. Dengan demikian, Darwin menyatakan bahwa keyakinan agamanya dan teori evolusi dapat berjalan berdampingan, dan menjelaskan bahwa imannya kepada Tuhan tidak berubah:

Ada keagungan dalam pandangan tentang kehidupan ini, dengan berbagai dayanya, yang pada mulanya dihembuskan Sang Pencipta ke dalam beberapa bentuk atau ke dalam satu bentuk saja; dan bahwa, sementara planet ini terus berputar menurut hukum gravitasi yang tetap, dari permulaan yang begitu sederhana telah dan sedang berevolusi bentuk-bentuk yang tak terhitung banyaknya, yang paling indah dan paling menakjubkan.²⁰³

Teori evolusi Darwin pada akhirnya menjadi perpaduan antara “penciptaan oleh Tuhan dan evolusi alam”. Teori evolusi Darwin bukanlah teori evolusi yang sepenuhnya naturalistis, melainkan teori di mana penciptaan oleh Tuhan dan evolusi alam hidup berdampingan. Seperti banyak pemikir Barat, termasuk para penganut deisme Zaman Pencerahan, mereka tidak dapat mengubah pemikiran Barat sepenuhnya menjadi naturalisme, dan memilih cara yang membuat Tuhan dan alam hidup berdampingan. Darwin pun memberikan pemikiran yang agung, tetapi sistem filsafatnya mewarisi begitu saja pemikiran filsafat Barat. Begitu kuatnya kecenderungan yang tampak dari zaman Yunani-Romawi dan yang tampak secara radikal dari agama Abad Pertengahan masih bekerja dalam pemikiran mereka.

Darwinisme sosial: “alam tidak melompat”, “perang semua melawan semua”

Darwinisme sosial (Social Darwinism) bertolak dari Darwinisme (Darwinism), tetapi berlawanan dengan dugaan Darwin, Darwinisme sosial memainkan peran yang menentukan dalam membuka zaman ideologi. Darwinisme menyatakan bahwa manusia dan makhluk hidup di bumi tidak dibuat satu per satu oleh Tuhan, melainkan terbentuk melalui evolusi di dalam alam. Inilah teori revolusioner yang menghancurkan kreasionisme, inti dogma agama wahyu. Teori evolusi Darwin diterbitkan pada tahun 1859.

Masalahnya bukan teori evolusi Darwin itu sendiri, melainkan Darwinisme sosial yang diturunkan darinya. Darwinisme sosial memainkan peran ilmiah dalam menghasilkan persekongkolan filsafat dan ilmu pengetahuan yang diperlukan untuk memaksimalkan kekuatan pikiran. Bila kita menerima gagasan bahwa “penemuan besar adalah hasil usaha penemunya, dan masalah yang dikandungnya adalah masalah zamannya”, teori evolusi adalah karya besar Darwin. Tetapi bahwa Darwin memakai begitu saja teori perjuangan dan gradualisme, yang tertanam dalam di dalam pemikiran Barat, dalam teori evolusinya adalah kesalahan dari segala kesalahan.

Teori evolusi dibangun di dalam sistem pemikiran Barat. Karena itu, pernyataan-pernyataan yang dalam sistem filsafat Barat modern diterima semua orang sebagai kebenaran ilmiah yang wajar dipakai sebagai mekanisme untuk menjelaskan teori evolusi Darwin. Pernyataan-pernyataan ini berpadu dengan peradaban pemujaan pikiran yang melanda dunia filsafat Barat pada masa itu, dan menghasilkan Darwinisme sosial. Mekanismenya ada dua: “alam tidak melompat” (Natura non facit saltum, Nature does not make leaps) dan “perang semua melawan semua” (Bellum omnium contra omnes, War of all against all). Banyak pemikir pada masa itu gemar memakai ungkapan dalam bahasa Latin untuk memperkuat kewibawaan pernyataan mereka.

Darwinisme sosial lahir dari anggapan keliru bahwa teori evolusi Darwin akan menimbulkan evolusi yang bertahap dan penuh perjuangan dalam sejarah manusia.²⁰⁴ Teori ini berintikan konsep “alam tidak melompat” dan “perang semua melawan semua”. Dengan demikian teori ini menjerumuskan urusan manusia di Barat ke dalam zaman ideologi.

Pendiri evolusionisme sosial, Spencer (1820–1903), menyatakan bahwa kelangsungan hidup yang paling cocok dan seleksi alam berlaku begitu saja bagi masyarakat manusia. Karena masyarakat, seperti alam, berkembang melalui persaingan, ia mengemukakan gagasan bahwa “menolong orang yang tidak cakap secara buatan menghambat kemajuan masyarakat”.

Ideologi-ideologi yang menyerap pendapat ini giat memanfaatkan Darwinisme sosial untuk membenarkan ketidaksetaraan, diskriminasi ras, dan imperialisme. Terutama, anggapan bahwa kodrat manusia dapat “berevolusi” memungkinkan kebijakan-kebijakan yang melenyapkan segala etika dan humanisme. Gradualisme dan teori perjuangan Darwinisme sosial dipakai sebagai “ilmu” dalam komunisme, Nazisme, diskriminasi ras, dan eugenika. Dengan memakai kelangsungan hidup yang paling cocok dan seleksi alam sebagai istilah pengganti gradualisme dan teori perjuangan, mereka berusaha memperluas sifat ilmiahnya. Darwinisme sosial ini, setelah menimbulkan kesalahan yang mengerikan pada abad ke-20, terbukti sebagai pemikiran yang keliru. Sebabnya, ia bertentangan dengan kodrat manusia. Kini ia sudah ditinggalkan.

Filsafat gradualisme dan teori perjuangan sudah tersirat sejak awal teori evolusi Darwin. Darwin mengutip begitu saja dalam teori evolusinya filsafat Barat bahwa segala perubahan terjadi “secara bertahap”: “alam tidak melompat”. Pepatah ini adalah batu penjuru pemikiran filsafat dan ilmu pengetahuan Barat abad ke-19. Konsep yang terkait dengannya adalah “teori perjuangan”, yaitu “perang semua melawan semua”. Konsep ini, bersama gradualisme, adalah inti teori evolusi Darwin. Darwin mengungkapkannya sebagai kelangsungan hidup yang paling cocok (Survival of the fittest). Filsafat inti teori evolusi Darwin, yaitu gradualisme dan teori perjuangan, menimbulkan banyak masalah. Teori evolusi Darwin akhirnya merosot menjadi Darwinisme sosial dan menyumbang bagi lahirnya “zaman ideologi” (the Age of Ideology) yang kejam dan bengis, ketika orang menganggap boleh melanggar etika manusia demi mewujudkan utopia.

Namun, sebagian pemikir menyatakan keberatan terhadap cara memakai begitu saja gradualisme dan teori perjuangan yang populer pada masa itu dalam teori evolusi. Huxley, yang tampil membela teori evolusi Darwin, menulis surat kepada Darwin sebelum Asal-Usul Spesies terbit untuk menunjukkan masalah Darwin yang memakai gradualisme begitu saja dalam teori evolusinya.

Saya siap, bila perlu, dibakar di atas tumpukan kayu demi membela teori Anda. Saya sedang menajamkan cakar dan paruh saya untuk membela evolusi. Tetapi Anda sendiri telah membebani diri dengan kesulitan yang tidak perlu karena menerima kaidah “Natura non facit saltum” tanpa syarat apa pun. ²⁰⁵

Namun, sifat bertahap teori evolusi Darwin adalah arus kuat yang mendasari budaya Barat. Teori evolusi Lamarck (Lamarck), “teori penggunaan dan ketidakgunaan”, yang dikutip Darwin dalam Asal-Usul Spesies, juga bersifat bertahap. Ungkapan “alam tidak melompat”, yang gemar diulang-ulang Darwin untuk menekankan sifat bertahap evolusi, juga merupakan konsep yang diterima luas oleh para ilmuwan dan filsuf. Darwin sendiri menegaskannya dalam Asal-Usul Spesies:

Karena seleksi alam bekerja hanya dengan menumpuk variasi-variasi kecil yang berturut-turut dan menguntungkan, ia tidak dapat menimbulkan perubahan yang besar atau mendadak; ia hanya dapat bekerja dengan langkah yang pendek dan lambat. Karena itu, kaidah “Natura non facit saltum”, yang kebenarannya makin diteguhkan oleh setiap tambahan pengetahuan kita, tampak jelas dalam teori ini. ²⁰⁶

Leibniz, yang dikenal mempopulerkan ungkapan “alam tidak melompat”, menulis dalam bukunya Esai Baru tentang Pemahaman Manusia:

Tidak ada yang terjadi sekaligus, dan salah satu pepatah utamaku yang paling terbukti adalah bahwa alam tidak pernah melompat. ²⁰⁷

Karena gradualisme dan teori perjuangan, para penganut Darwinisme sosial memandang bahwa kodrat manusia dapat berevolusi, yaitu berevolusi dalam rentang hidup seseorang atau dari generasi ke generasi. Darwin dan para evolusionis lain percaya bahwa umat manusia terus berevolusi sejak kemunculannya, dan Comte, Marx, Hitler, dan lain-lain bertolak dari teori evolusi ini atau mendapat pengaruh yang menentukan darinya.

Teori seleksi alam Darwin, yang menyatakan bahwa evolusi terjadi secara bertahap dan melalui perjuangan, mungkin hanyalah kekeliruan biasa dalam ilmu-ilmu alam. Tetapi Darwinisme sosial, yang lahir ketika teori evolusi Darwin meninggalkan bidang ilmu alam dan diterapkan pada ilmu sosial, bukanlah kekeliruan biasa, melainkan tragedi besar, seperti tampak dalam eugenika rasis Hitler. Tulisan Darwin dan tulisan Hitler memperlihatkan kemiripan yang mengejutkan. Hitler menulis dalam bukunya Mein Kampf:

Pemahaman ini membebankan kepada negara kewajiban, sesuai dengan hukum abadi dan tak berubah yang menguasai alam semesta, untuk memajukan yang terbaik dan terkuat, serta menekan yang buruk dan lemah. ²⁰⁸

Darwin menyimpulkan bagian tentang “naluri” dalam bab 8 Asal-Usul Spesies sebagai berikut:

Akhirnya, mungkin ini bukan kesimpulan yang logis, tetapi jauh lebih memuaskan untuk memandang semua naluri ini bukan sebagai sesuatu yang diberikan atau diciptakan secara khusus, melainkan sebagai akibat kecil dari suatu hukum umum yang menuntun kemajuan semua makhluk hidup: berkembang biak, bervariasi, membiarkan yang terkuat hidup dan yang terlemah mati. ²⁰⁹

Sebagaimana fasisme Hitler sangat bersandar pada teori evolusi Darwin, komunisme pun berusaha memercayai dan bersandar pada teori “perang semua melawan semua” yang diungkapkan dalam Darwinisme sebagai kebenaran ilmiah. Marx menunjukkan minat yang gigih dan kuat terhadap teori evolusi Darwin. Ia mengirim surat yang penuh semangat kepada Engels, belahan jiwanya.

Sungguh mengagumkan bagaimana Darwin menemukan kembali di dunia binatang dan tumbuhan pembagian kerja, persaingan, pembukaan pasar baru, “penemuan”, dan “perjuangan untuk bertahan hidup” ala Malthus (Thomas Malthus). Itulah perang semua (萬人) melawan semua (萬人). ²¹⁰

Marx, yang ingin agar sistem gagasannya dianggap ilmiah, berusaha mencari dalam Darwinisme bukti ilmiah yang menopang komunismenya. Dalam surat kepada Lassalle (Lassalle) pada tahun 1861, Marx dengan gamblang memperlihatkan niat ini.

Karya Darwin sangat penting. Karya itu dapat menjadi dasar sistem pemikiranku dari segi ilmu alam, dan secara historis membuktikan keniscayaan perjuangan kelas. ²¹¹

Perpaduan ideologi dan Darwinisme sosial terutama berasal dari penjelasan Darwin tentang evolusi yang penuh perjuangan dan bertahap. Ideologi-ideologi berusaha menjadikan Darwinisme sebagai “kebenaran” bagi perjuangan dan perubahan bertahap mereka. Dalam bukunya Asal-Usul Spesies, Darwin berulang kali menekankan bahwa spesies baru lahir dari seleksi alam (natural selection) yang “bertahap dan penuh perjuangan”.

Seleksi alam, setiap hari dan setiap jam, di seluruh dunia, meneliti dengan saksama setiap variasi, sekecil apa pun: membuang yang buruk, memelihara dan menumpuk yang baik. ²¹²

Sifat penuh perjuangan dalam teori seleksi alam Darwin, sebagaimana ditulisnya sendiri, berasal dari ilham yang diperolehnya dari Esai tentang Prinsip Kependudukan karya Malthus.

Dalam bab berikut kita akan membahas “perjuangan untuk bertahan hidup” yang mau tidak mau terjadi di antara semua makhluk hidup di bumi sebagai akibat kecenderungan mereka untuk bertambah menurut deret ukur. Inilah ajaran Malthus yang diterapkan pada seluruh dunia binatang dan tumbuhan. ²¹³

Pandangan Malthus dan Darwin ini dapat dipandang sebagai pengulangan dan penegasan ciri yang mendasari budaya Barat, yaitu memandang kelangsungan hidup sebagai perjuangan, seperti tampak dalam Sang Pangeran karya Machiavelli atau Leviathan karya Hobbes. Machiavelli, yang membenarkan segala cara demi kelangsungan hidup dan kemenangan tanpa peduli moral (amoral); Hobbes, yang memandang “perang semua melawan semua” sebagai keadaan alami;²¹⁴ Malthus, yang menerapkan perjuangan untuk bertahan hidup pada masyarakat manusia dan dunia alam; dan Darwin dengan teori evolusinya, semuanya berada dalam arus budaya Barat.

Menentang pandangan sebagian besar ahli ilmu alam pada zamannya, yang berlandaskan kreasionisme, bahwa “setiap spesies diciptakan secara tersendiri” dan tidak berubah,²¹⁵ Darwin mengajukan teori evolusi yang mekanis, linear, dan reaktif, yaitu bahwa spesies terbentuk melalui “evolusi yang lambat, kecil, dan berkesinambungan”.²¹⁶ Dengan menyatakan bahwa kodrat manusia berevolusi setiap saat, Darwin memberikan mitos evolusi dan kemajuan kepada berbagai gerakan ideologis abad ke-19. Darwinisme sosial, yang menyumbang secara mutlak bagi lahirnya zaman ideologi pada abad ke-20, dengan demikian mendapat pengaruh langsung dari teori evolusi Darwin.

Manusia dapat memilih, dan memang memilih, variasi-variasi yang diberikan alam kepadanya, dan menumpuknya sesuai keinginannya. Dengan demikian manusia menyesuaikan binatang dan tumbuhan dengan keuntungan atau kesenangannya sendiri.²¹⁷

Darwin mengandaikan bahwa penumpukan bertahap ini, di alam, dipilih semata-mata demi keuntungan makhluk hidup, dan pada manusia, semata-mata demi keuntungan manusia sendiri. Ia menyatakan bahwa penumpukan itu mengikuti hukum alam dan manusia yang disebut kelangsungan hidup yang paling cocok.

Manusia memilih hanya demi keuntungannya sendiri; alam memilih hanya demi keuntungan makhluk yang dipeliharanya.²¹⁸

Dapatkah manusia memakai prinsip kelangsungan hidup yang paling cocok di alam? Darwin memandang bahwa hal itu dapat dibuktikan dengan cukup. Darwinisme sosial menjadi dasar pendapat bahwa prinsip kelangsungan hidup yang paling cocok, yang bekerja dalam evolusi alam, dapat dimanfaatkan manusia dan diterapkan di antara manusia dalam masyarakat manusia.

Apakah prinsip seleksi, yang telah kita lihat begitu kuat di tangan manusia, berlaku juga di alam? Saya kira kita akan melihat bahwa prinsip itu dapat bekerja dengan sangat efektif di sana.²¹⁹

Memahami kodrat manusia dengan cara ini adalah kebalikan persis dari teori kodrat manusia berdasarkan keberadaan yang muncul dalam agama wahyu. Agama wahyu memandang bahwa watak manusia yang dibawa sejak lahir tidak berubah. Teori evolusi Darwin menyatakan bahwa kodrat manusia mengalami proses evolusi setiap saat. Hal ini juga berbeda dari teori kodrat manusia Timur yang berlandaskan perubahan. Timur memandang bahwa manusia lahir dengan kodrat manusia yang sama, tetapi setelah lahir watak berubah di dalam batas kodrat yang dibawa sejak lahir. Teori kodrat manusia Timur, yang memandang bahwa pikiran tidak dapat keluar dari batas kodrat yang dibawa semua manusia sejak lahir tetapi bekerja di dalam batas itu, berbeda secara mendasar dari teori kodrat manusia Darwin atau Darwinisme sosial.

Sifat bertahap dan teori perjuangan adalah ciri yang mutlak diperlukan bagi kemajuan dan evolusi. Keduanya merajalela dalam ilmu pengetahuan dan filsafat Barat setelah Renaisans, yang terbentuk dengan berporos pada determinisme dan kausalitas serta menyangkal relativitas dan otonomi. Dan Darwin mewarisinya. Darwin tidak dapat menolak prasangka yang dipercayai filsafat Barat dengan teguh: “alam tidak melompat” dan “perang semua melawan semua”. Karena itu, sifat bertahap dan penuh perjuangan dalam teori evolusi Darwin dapat dipandang bukan sebagai teori baru, melainkan sebagai sesuatu yang melekat dalam budaya Barat pada masa itu.

Teori evolusi Darwin versus keseimbangan bersela (Punctuated equilibrium)

Teori evolusi bertahap yang dianut Darwin, yaitu teori bahwa segala sesuatu senantiasa berevolusi, lambat laun mulai goyah secara ilmiah. Alasan utamanya adalah bahwa mata rantai yang hilang (missing link) yang menopang gradualisme tidak ditemukan meskipun sudah banyak diupayakan. Mata rantai yang hilang adalah hipotesis bahwa ada spesies-spesies yang seharusnya dilalui makhluk hidup dalam proses evolusi bertahap, tetapi jejaknya tidak ditemukan. Jika jejak-jejak ini terus tidak ditemukan, revisi teori evolusi Darwin tak terelakkan. Salah satu teori revisi itu adalah “teori keseimbangan bersela” (punctuated equilibrium). Menurut teori yang diumumkan Profesor Gould pada tahun 1972 ini, spesies melewati masa stabil yang panjang, lalu berdiferensiasi secara tiba-tiba dalam waktu singkat. Di luar masa-masa itu, sejak berevolusi menjadi Homo sapiens, umat manusia memperlihatkan “adaptasi non-evolusioner” (non-evolutionary adaptation).

Teori keseimbangan bersela berbeda dari kreasionisme, yang menyatakan bahwa Tuhan membuat manusia dari tanah liat. Teori ini juga berbeda dari teori evolusi Darwin, yang menyatakan bahwa semua makhluk hidup, termasuk manusia, terus berevolusi secara bertahap. Tetapi teori adaptasi non-evolusioner manusia sangat sesuai dengan filsafat perubahan yang ditekankan peradaban Dao. Warna kulit atau mata, bentuk hidung atau bibir adalah ciri masing-masing ras yang membentuk umat manusia sekarang. Para ilmuwan Barat, demi kemudahan, pernah menggolongkan umat manusia sekarang menjadi ras kuning (Asia), ras putih (Barat), ras hitam (Afrika), ras cokelat (India), dan ras merah (Amerika), sambil menyatakan bahwa mereka adalah ras-ras yang berbeda. Tetapi kini diterima pendapat bahwa semuanya termasuk spesies yang sama, dan bahwa ciri-ciri ras hanyalah berubah, bukan karena manusia berevolusi.

Mutasi terakhir menuju Homo sapiens tampaknya terjadi di beberapa tempat sekaligus. Dari himpunan gen (pool) Homo sapiens awal, gen-gen manusia sekarang tumbuh di berbagai titik di bumi, dan manusia sekarang yang memiliki gen-gen itu akhirnya memenuhi bumi. Semua ras yang ada di berbagai penjuru dunia sekarang adalah subspesies (亞種) yang termasuk satu spesies, Homo sapiens. Perbedaan antarras berasal dari keterpisahan geografis dan penyesuaian terhadap perbedaan iklim; perbedaan itu hanyalah perbedaan di dalam satu spesies (種). ²²⁰

Apa arti kenyataan bahwa kita memiliki tubuh Homo sapiens dan “ciri-ciri fisik” ras yang telah berdiferensiasi? Apakah ciri-ciri fisik, yaitu perbedaan warna kulit, warna mata, dan bentuk hidung, merupakan proses evolusi tubuh Homo sapiens itu sendiri? Ataukah kita harus memandangnya sebagai perubahan biasa yang tidak berkaitan dengan evolusi, seperti warna kulit bunglon berubah menurut lingkungannya? Di sini, peradaban Tuhan di Barat, yang berlandaskan kreasionisme, sampai paruh pertama abad ke-20 berusaha memandang ciri-ciri fisik umat manusia sebagai ciri-ciri manusia yang diciptakan berbeda. Dalam hal ini, tidak ada perbedaan bahkan setelah teori evolusi Darwin pada akhir abad ke-19. Dengan kata lain, sekalipun manusia tidak diciptakan dalam rupanya yang sekarang melainkan berevolusi sampai menjadi seperti sekarang, orang berusaha memperlakukannya secara berbeda sebagai manusia yang berevolusi menjadi manusia yang berbeda-beda.

Darwin dan para evolusionis lain percaya bahwa Homo sapiens terus berevolusi sejak kemunculannya, dan pemikir seperti Comte atau Marx membangun sistem filsafat mereka di atas anggapan ini. Tetapi bersamaan dengan surutnya gagasan kemajuan yang melanda Barat abad ke-19 seperti demam, teori-teori evolusi pun mulai berubah. Anggapan bahwa masyarakat manusia terus berevolusi juga mengalami perubahan seiring patahnya pendapat para evolusionis bahwa spesies biologis bernama manusia terus berubah.

Menurut bukti yang tampak pada fosil, tidak ada bukti apa pun bahwa volume atau struktur otak telah berubah sejak Homo sapiens muncul.²²¹

“Di perbatasan evolusi spesies, otak berada dalam keadaan tak berubah sejak seratus ribu sampai dua ratus ribu tahun yang lalu.” ²²² Jika kita menerima pandangan ini, yaitu jika Homo sapiens tidak berevolusi sejak kemunculannya, evolusi tidak mungkin terjadi “secara bertahap” seperti yang dinyatakan Darwin, melainkan harus dipandang terjadi secara tiba-tiba melalui “lompatan” yang begitu keras ia sangkal. Mata rantai yang hilang (missing links) yang dibicarakannya bukanlah sesuatu yang ada tetapi belum ditemukan, melainkan harus dipandang sebagai sesuatu yang memang tidak ada. Otak manusia harus dipandang membesar bukan secara bertahap, melainkan secara tiba-tiba dan melompat dalam waktu yang relatif singkat, dan tidak berubah sejak itu. Teori tentang evolusi otak manusia dijelaskan sebagai berikut.

Manusia berevolusi bukan melalui otak yang membesar secara bertahap pada setiap generasi, melainkan melalui penggantian yang terputus-putus dari spesies berotak kecil oleh spesies berotak besar.²²³

Memang, meskipun penggalian fosil giat dilakukan sejak Darwin, mata rantai yang hilang tidak ditemukan. Dengan kata lain, bukti geologi dan paleontologi menyangkal evolusi bertahap Darwin. Dengan menerima bukti-bukti fisik ini apa adanya sebagai fakta, diumumkanlah teori evolusi baru yang berbeda dari teori evolusi bertahap Darwin, yaitu teori keseimbangan bersela. Teori ini cukup inovatif untuk menjungkirbalikkan semua ideologi yang berlandaskan teori evolusi dan gagasan kemajuan abad ke-19. Sebabnya, Darwinisme sosial kehilangan dasarnya.²²⁴

Pokok teori keseimbangan bersela dijelaskan sebagai berikut: spesies tidak berubah secara bertahap, melainkan, dalam ukuran waktu geologis, muncul hampir seketika lalu bertahan jutaan tahun nyaris tanpa berubah.²²⁵ Bukti paleontologis yang ada sampai sekarang memperlihatkan dua ciri: kestabilan spesies yang sudah ada dan kemunculan spesies baru yang tiba-tiba. Dalam peralihan dan evolusi spesies, kestabilan spesies yang sudah ada dibuktikan oleh kenyataan bahwa fosil awal dan fosil akhir suatu spesies hampir sama, sedangkan kemunculan yang tiba-tiba dibuktikan oleh kenyataan bahwa spesies baru muncul dalam bentuk yang sudah jadi, bukan melalui penumpukan perubahan-perubahan kecil.²²⁶ Menurut bukti yang diperlihatkan fosil, spesies baru muncul secara tiba-tiba, dan ketika lenyap pun lenyap secara tiba-tiba.²²⁷ Evolusi umumnya terjadi pada bagian yang terpisah, dan jarang sekali evolusi terjadi karena suatu spesies berubah perlahan-lahan dan terus-menerus.²²⁸

Mengapa justru teori seleksi harus dikaitkan dengan hipotesis yang tidak perlu dan barangkali keliru? Fosil-fosil yang kita kenal tidak mendukung konsep evolusi bertahap. Suatu kelompok binatang punah dalam waktu yang sangat singkat, dan spesies baru selalu muncul secara tiba-tiba. Tidak ada bukti fosil yang memperlihatkan spesies penghubung pada tahap peralihan. Sekalipun semua batu tua di suatu wilayah dibalik, bukti fosil semacam itu tidak ada.²²⁹

Dalam teori evolusi Darwin, sifat bertahap tidak terpisahkan dari sifat perjuangan. Karena itu, begitu sifat bertahap direvisi, sifat perjuangan pun mau tidak mau harus direvisi. Dunia binatang yang dibayangkan Darwin dan para pengikutnya pada abad ke-19 adalah dunia yang kejam: dunia di mana setiap binatang membaktikan setiap menit dan setiap detik untuk perjuangan bertahan hidup. Ukuran keberhasilan adalah berapa kali menang dalam perkelahian dan berapa banyak musuh yang ditundukkan. Tetapi kini terungkap bahwa perkelahian antarbinatang sering kali bukanlah pertarungan hidup-mati, melainkan sekadar ritual, dan bahwa simbiosis dan kerja sama sama pentingnya bagi kehidupan dan evolusi seperti pertarungan hidup-mati.²³⁰ Perjuangan untuk bertahan hidup tidak memiliki makna sebesar yang dibayangkan Darwin dalam evolusi. Teori keseimbangan bersela menyangkal pentingnya perjuangan untuk bertahan hidup.

Individu-individu dari spesies yang sama hanya bersaing di dalam batas variasi yang mereka bawa sejak spesies itu muncul. Karena itu, perjuangan untuk bertahan hidup antarindividu hampir tidak memiliki nilai evolusioner, sehingga tidak banyak artinya.²³¹

Darwin sendiri menulis dalam Asal-Usul Spesies bahwa cara membuktikan kebenaran teori seleksi alamnya sama dengan cara membuktikan kebenaran teori gelombang cahaya.²³² Tetapi, seperti kita ketahui, sejak Einstein pada tahun 1905 membuktikan melalui efek fotolistrik bahwa cahaya juga memiliki sifat partikel, telah diterima bahwa cahaya memiliki sifat gelombang dan sifat partikel sekaligus.²³³ Juga menarik bahwa Darwin sendiri mengakui bahwa fakta geologis dan paleontologis tidak membuktikan evolusi bertahap, dan menulis bahwa fakta ini dapat menjadi tantangan bagi teori seleksi alamnya; hal itu kini benar-benar terjadi.

Geologi jelas tidak memperlihatkan bahwa makhluk hidup berevolusi secara halus dan bertahap. Dan inilah barangkali keberatan yang paling jelas dan paling berat yang dapat diajukan terhadap teori seleksi alam.²³⁴

Sebagaimana mekanika Galileo dan Newton, yang merajalela sampai abad ke-19 dan menguasai bukan hanya fisika tetapi juga filsafat, kehilangan kemutlakannya pada abad ke-20 dan tercakup ke dalam teori relativitas Einstein, telah tiba saatnya teori evolusi Darwin juga harus tercakup ke dalam teori evolusi yang lebih luas, seperti “teori keseimbangan bersela” yang diajukan Profesor Gould. Sistem pemikiran Barat dalam sekejap kehilangan bukan hanya landasan fisikanya, tetapi juga landasan biologisnya. Gagasan kemajuan kehilangan penopangnya dan menjadi istana pasir yang melayang di udara.

Namun, tertolaknya teori evolusi yang diajukan Darwin tentu saja tidak berarti bahwa fakta evolusi yang disingkapkannya disangkal. Jasa ilmiah Darwin tentu saja terletak pada dihancurkannya dogma agama wahyu bahwa setiap spesies diciptakan, dan ditegakkannya sebagai fakta yang tak tergoyahkan bahwa spesies lahir melalui evolusi. Darwin adalah orang yang memiliki keberanian dan wawasan untuk tidak membengkokkan keyakinannya, sekalipun diejek orang-orang yang terkungkung prasangka pada zamannya. Sesuai dengan gagasan bahwa keunggulan sebuah pemikiran besar adalah milik pribadi, sedangkan kelemahannya adalah pengaruh zaman, Darwin tidak diragukan lagi meninggalkan karya besar yang menyingkapkan bahwa manusia adalah makhluk evolusioner. Tetapi juga tidak diragukan bahwa, karena pengaruh zamannya, ia melakukan kekeliruan zamannya dalam menjelaskan fakta evolusi.

Dengan teori evolusi Darwin, orang tidak dapat lagi menganut kreasionisme semacam yang menyatakan bahwa setiap bunga dibuat secara khusus untuk serangga yang sepadan dengannya. Dalam hal ini, teori evolusi bertentangan dengan kreasionisme tradisional. Tentang hal ini tidak mungkin ada perbedaan pendapat. Tetapi tidak dapat disangkal bahwa persoalan inti tentang kebetulan masih belum terpecahkan. Sama sekali tidak ada perbedaan dalam hal bahwa kehidupan berkembang di dalam alam semesta yang teratur dan makhluk-makhluk tingkat tinggi yang berevolusi muncul. Menganggap bahwa semua ini terjadi karena kebetulan tetap dipandang sebagai khayalan yang bodoh.²³⁵

Bergantung pada cara menafsirkannya, teori evolusi Darwin memungkinkan manusia menyingkirkan Tuhan, duduk di tempat Yang Transenden, dan menguasai alam. Dalam hal ini, Darwin tetap dapat menjadi orang Kristen. Memang, Darwin sendiri berkata: “Saya tidak melihat alasan yang baik mengapa pandangan-pandangan dalam buku ini mengguncang perasaan keagamaan siapa pun.” ²³⁶ Dalam hal ini, kreasionisme Yahudi-Kristen dan teori evolusi Darwin sepakat dalam sikap mereka terhadap persoalan hubungan antara manusia dan alam: manusia adalah makhluk yang dapat menguasai alam. Ini bertentangan langsung dengan konsep Dao di Timur, yang menyatakan bahwa manusia adalah hasil alam dan harus mengikuti alam.

Kecuali budaya Yunani, peradaban Barat tidak pernah merangkul atau menyelaraskan takdir dan kebebasan sekaligus. Secara garis besar, sampai Abad Pertengahan takdirlah, dan setelah Renaisans kebebasanlah, yang diterima sebagai hal yang mendasar. Lalu pada abad ke-19, ketika Tuhan Yahudi-Kristen digantikan oleh pikiran, kebebasan pun menjadi suatu takdir. Mereka yang mengabaikan dan mencemooh konsep jalan tengah tidak memiliki landasan budaya untuk menyadari makna kebebasan sejati, yaitu “kebebasan di dalam takdir”. Darwin, jauh dari memahami konsep jalan tengah yang dimiliki orang Tionghoa dan orang Yunani kuno, memperlihatkan sikap sinis yang dingin terhadapnya.

Para peternak tidak mengagumi dan tidak akan pernah mengagumi tipe yang sedang-sedang saja: mereka menyukai yang ekstrem.²³⁷

Darwin menyatakan sebagai hukum alam yang tak berubah bahwa individu atau spesies yang tidak maju menuju kesempurnaan akan tertinggal, kalah, dan binasa dengan sendirinya:

Dan karena seleksi alam bekerja semata-mata oleh dan demi kebaikan setiap makhluk, semua sifat jasmani dan mental akan cenderung maju menuju kesempurnaan.²³⁸

Tetapi jika individu dan spesies tidak berevolusi melainkan berubah, kekerasan yang bengis dan kelicikan yang dikerahkan orang-orang yang demam dan dangkal demi evolusi dan kemajuan yang palsu tidak dapat dibenarkan. Konsep dasar pemisahan dan perjuangan yang melekat dalam peradaban Barat adalah sisi lain dari gagasan evolusi dan kemajuan Barat. Darwinisme adalah aliran filsafat Barat abad ke-20 yang lahir dari anggapan bahwa evolusi biologis manusia terus berlangsung. Tetapi dengan lenyapnya ideologi antroposentris abad ke-20, pada abad ke-21 tidak ada lagi pemikir yang merancang ilmu sosial berdasarkan evolusi biologis manusia.

4) Ideologi abad ke-20: antroposentrisme (人間主義) yang antietika

Filsafat Barat, setelah penguniversalan pikiran pada zaman kuno dan pemutlakan pikiran pada zaman modern awal, akhirnya sampai pada antroposentrisme (人間主義, anthropocentrism) pikiran zaman modern. Inilah arus sejarah filsafat Barat. Antroposentrisme sama sekali berbeda dari humanisme (humanism, 人本主義).²³⁹ Dalam menafsirkan hubungan antarmanusia, humanisme adalah pemikiran yang berlawanan dengan metafisika atau teosentrisme. Inilah pemikiran inti filsafat Timur, yang dipegang Taoisme dan Konfusianisme. Dalam sejarah filsafat Barat, Barat mengalami humanisme ketika keluar dari seribu tahun Abad Pertengahan yang gelap dan memasuki zaman Renaisans. Itulah nama yang diberikan pada kembalinya Barat, untuk pertama kalinya sejak agama wahyu ditetapkan sebagai agama negara Roma pada abad ke-4, kepada humanisme zaman Yunani. Berbeda dari humanisme, antroposentrisme menyatakan bahwa pemikiran metafisis atau teosentris yang bersandar pada kekuatan pikiran manusia dapat melampaui hubungan antarmanusia: filsafat bahwa “kebenaran” dapat melampaui hubungan antarmanusia. Inilah sistem yang berlandaskan yang tampak yang khas Barat. Sebab jika, menurut yang tak tampak, manusia tidak dapat mengungkapkan kebenaran, kebenaran seperti itu tidak dapat melampaui hubungan antarmanusia.

Di luar dogma yang tampak, di Barat, secara mengejutkan, ada pemikir yang mengembangkan filsafat yang bertentangan dengan etika atas nama ilmu pengetahuan. Herbert Spencer (1820–1903) termasuk di antaranya. Setelah membaca Asal-Usul Spesies karya Darwin, ia menerapkan konsep seleksi alam pada masyarakat dan mengembangkan Darwinisme sosial (Social Darwinism). Ia pertama kali memakai ungkapan “kelangsungan hidup yang paling cocok” (Survival of the fittest) dalam bukunya tahun 1864, Prinsip-Prinsip Biologi (Principles of Biology). Pendapat ini berlandaskan gradualisme dan teori perjuangan dalam teori evolusi Darwin. Dalam bukunya tahun 1859, Asal-Usul Spesies (On the Origin of Species), Darwin menjelaskan “suatu hukum umum yang menuntun kemajuan semua makhluk hidup: berkembang biak, bervariasi, membiarkan yang terkuat hidup dan yang terlemah mati”. Pemikir yang menerapkannya pada masyarakat adalah Spencer. Spencer mengembangkan logika bahwa “masyarakat, seperti alam, berkembang melalui persaingan”, dan karena itu memandang bahwa “menolong orang yang tidak cakap secara buatan menghambat kemajuan masyarakat”. Spencer menganut sistem filsafat antietika yang tidak mungkin ada dalam filsafat Timur. Konfusianisme menganut etika bahwa “pemimpin (junzi, 君子) menolong kesusahan orang miskin, dan tidak menambah kekayaan orang kaya” (Analek 6-4). Pemikiran Spencer tentang filsafat pihak yang kuat sangat berpengaruh dalam membenarkan kapitalisme laissez-faire dan imperialisme. Kaum imperialis Barat menyambutnya dengan tangan terbuka. Lebih jauh lagi, ideologi komunisme dan fasisme pun giat memanfaatkannya.

Marx percaya bahwa kodrat manusia dapat berubah menurut lingkungan, terutama menurut faktor ekonomi. Darwin menyatakan dalam teori evolusinya bahwa “seleksi alam, setiap hari dan setiap jam, di seluruh dunia, meneliti dengan saksama setiap variasi, sekecil apa pun: membuang yang buruk, memelihara dan menumpuk yang baik”. Marx berlandaskan hipotesis bahwa kodrat manusia berubah melalui seleksi alam. Seandainya Marx, seperti peradaban Timur, memercayai adanya kodrat manusia yang tak berubah, ia tidak akan memimpikan utopia yang tidak mungkin terwujud. Ia juga tidak akan dapat membenarkan penggunaan kekerasan demi mewujudkan “masyarakat di mana setiap orang bekerja menurut kemampuannya dan menerima menurut kebutuhannya” atau “masyarakat di mana syarat perkembangan perseorangan sama dengan syarat perkembangan masyarakat seluruhnya”. Teori komunis, yang berusaha membangun utopia berdasarkan Darwinisme sosial, mau tidak mau gagal karena memutarbalikkan kodrat manusia. Dan untuk itu teori komunis membenarkan kediktatoran dan berusaha melampaui etika. Berbagai penilaian dapat diberikan terhadap teori komunis. Tetapi karena mengkhianati etika masa kini demi utopia masa depan yang tidak akan pernah terwujud, komunisme adalah ironi filsafat yang kejam dan tidak masuk akal, yang patut dikecam.

Namun, salah satu unsur penting dalam pewarisan sifat adalah atavisme (隔世遺傳). Umumnya sifat orang tua tampak langsung pada anak, tetapi dalam beberapa kasus sifat itu tidak tampak pada generasi orang tua dan melompati satu generasi untuk muncul pada generasi cucu. Dalam bahasa Inggris dipakai istilah atavism, konsep yang lebih luas daripada lompatan satu generasi; istilah ini menjelaskan munculnya kembali pada keturunan suatu sifat leluhur yang telah hilang dalam proses evolusi. Munculnya kembali sifat leluhur mencakup bukan hanya dua generasi, melainkan leluhur yang lebih luas. Bahwa orang yang kini tidak cakap dapat memiliki anak yang sangat cakap pada generasi berikutnya atau pada keturunannya, itulah rahasia pewarisan sifat. Sebaliknya pun berlaku. Inilah hukum pewarisan sifat yang melumpuhkan gradualisme dan teori perjuangan. Menolong orang yang tidak cakap secara buatan adalah bagian dari naluri mempertahankan diri masyarakat manusia. Etika mencerminkan nilai ini. Gradualisme dan teori perjuangan, mekanisme teori evolusi Darwin abad ke-19, dinilai kembali dalam teori evolusi Profesor Gould pada akhir abad ke-20, yaitu “keseimbangan bersela”, dan kehilangan relevansinya.

Semua ideologi yang menyatakan kebenaran mutlak, seperti komunisme atau fasisme, adalah rekaan. Sebabnya, ideologi-ideologi itu mengajukan tujuan yang tidak mungkin tercapai bila dilihat dari kodrat manusia. Dan demi mewujudkan cita-cita rekaan ini, ideologi-ideologi itu memaksa manusia mengorbankan apa yang tidak dapat dilepaskannya sebagai manusia, seperti etika. Ideologi-ideologi lain pun bukanlah ungkapan kebenaran objektif, melainkan kisah yang disusun secara psikologis sesuai dengan kebutuhan sosial zamannya. Kebebasan, kesetaraan, dan persaudaraan adalah gagasan yang agung, tetapi karena lingkup penerapannya berubah menurut keadaan, gagasan-gagasan itu tidak dapat menjadi kebenaran objektif. Demikian pula sosialisme, nasionalisme, liberalisme, dan lain-lain menyatakan kebenaran universal, tetapi bila dianalisis secara psikologis, pada akhirnya berperan melindungi kepentingan dan kekuasaan kelompok tertentu. Intinya adalah naluri mempertahankan diri.

Antroposentrisme, salah satu bentuk khas peradaban Barat, tidak lahir begitu saja karena diciptakan beberapa pemikir. Antroposentrisme terbentuk melalui deisme yang lahir pada Zaman Pencerahan di Barat, dengan memaksimalkan peran pikiran, dan dengan berpadunya pikiran itu dengan “ilmu pengetahuan”. Pada akhirnya, karena peran pikiran terus meluas, dalam antroposentrisme pikiran menggantikan manusia seutuhnya. Dengan demikian, pada abad ke-20 Barat memasuki zaman perjuangan ekstrem untuk menaklukkan dunia dengan berbagai ideologi ciptaan manusia.

Humanisme adalah sistem filsafat yang sama sekali berbeda dari antroposentrisme. Istilah humanisme, sebagai lawan teosentrisme (Theocentrism), banyak dipakai dalam arti bahwa pada zaman Renaisans orang terbebas dari pandangan keagamaan dan berusaha menemukan kodrat manusia. Dan karena filsafat yang diwakili Renaisans dekat dengan humanisme, kajian humaniora pada masa itu juga disebut humanisme. Filsafat dasar Konfusianisme pun sering disebut humanisme. Memang, humanisme Renaisans Barat dan humanisme Konfusianisme mirip dalam hal bahwa keduanya berlawanan dengan teosentrisme, tetapi keduanya memperlihatkan perbedaan Timur dan Barat. Dalam pemikiran humanis, Barat menekankan kebebasan dan rasionalitas perseorangan, sedangkan Konfusianisme menjunjung tanggung jawab moral dan keselarasan sosial. Dengan kata lain, keduanya memperlihatkan perbedaan antara individualisme Barat dan relasionalisme Timur.

Antroposentrisme adalah sudut pandang yang menempatkan manusia di pusat dunia: sikap filosofis yang mendahulukan kedudukan manusia di atas alam atau keberadaan lain (kadang-kadang termasuk keberadaan Tuhan). Dengan kata lain, inilah pemikiran bahwa manusia adalah pusat segala sesuatu. Antroposentrisme adalah sistem filsafat yang sama sekali berbeda dari humanisme. Perbedaan intinya terutama tampak dalam persoalan etika. Humanisme tampak paling jelas dalam peradaban Timur atau dalam Renaisans Barat: maksudnya adalah menyusun masyarakat manusia dengan berpusat pada kodrat manusia, bukan pada agama. Sebaliknya, antroposentrisme tidak mengakui batas bahwa pikiran manusia terjalin dengan naluri. Antroposentrisme hendak memandangnya sebagai kemungkinan yang tak terbatas. Karena itu, antroposentrisme menetapkan cita-cita dan menganggap sah segala cara untuk mencapainya, sehingga berusaha melampaui etika dasar manusia. Ditekankannya peran pikiran berarti bahwa pikiran, sebagai “sumber cahaya”, mengatur bahkan etika. Ini sama dengan menolak gagasan bahwa etika berasal dari naluri.

Intinya adalah bahwa antroposentrisme berlandaskan yang tampak, yaitu gagasan bahwa manusia dapat memahami kebenaran mutlak. Antroposentrisme adalah kebebasan tanpa batas yang tidak mengakui takdir yang diberikan kepadanya. Antroposentrisme berarti bahwa manusia, hasil alam, memakai tanpa batas apa yang diberikan alam, dan boleh memperlakukan alam sesuka hati dengan menempatkan manusia sebagai pusatnya. Dengan demikian, manusia mengabaikan naluri yang mengikatnya pada sandang, pangan, dan papan, lalu jatuh ke dalam khayalan gila kebesaran seolah-olah ia makhluk yang hidup hanya dengan otak baru, tanpa otak lama. Maka, seperti dijelaskan Lessing, “manusia menjadi kera yang gila kebesaran dalam menilai kemampuan pikirannya sendiri”. Itu berarti terjerumus ke dalam khayalan bahwa pikiran manusia dapat menggantikan Tuhan, dan ke dalam khayalan bahwa manusia dapat menjelaskan Dao, jalan alam, dan memakainya sesuka hati. Penjelasan filosofis tentang antroposentrisme ini menjadi unsur penting dalam perbandingan peradaban Timur dan Barat, karena memperlihatkan suatu segi sejarah peradaban yang lahir di Barat dan ditolak di Timur.

Seiring peradaban Barat makin tenggelam dalam metafisika melalui deisme Zaman Pencerahan, peradaban itu bergerak ke arah pemutlakan pikiran. Kita menyebut masa ini zaman ideologi. Karena terlalu percaya pada kekuatan pikiran, manusia memasuki keadaan gila kebesaran di mana pikiran manusia dianggap dapat melakukan semua yang dilakukan Tuhan dalam teisme. Bila persoalan ini ditelaah dari sudut kodrat manusia, tampak bahwa gejala pemutlakan pikiran mengandung masalah yang hakiki. Bahwa otak baru memperoleh sebagian kemampuan untuk mengatur naluri dan perasaan manusia berarti bahwa manusia telah “terbebas” (emancipate) sebanyak itu dari naluri binatang. Tetapi sifat pembebasan ini perlu diperhatikan. Otak baru dapat mengatur sebagian tindakan naluri binatang, tetapi hanya sampai di situ. Manusia memiliki batas bahwa ia tidak dapat menimbulkan atau melenyapkan naluri binatang. Karena itu, pengetahuan metafisis yang murni, yang terlepas dari naluri, yaitu pengetahuan yang hanya bersandar pada kekuatan pikiran, adalah mustahil.

Rasionalisme Descartes, di mana pikiran hendak menggantikan manusia, menjadi arus utama filsafat Barat melalui Berkeley, Kant, Fichte, Hegel, dan lain-lain. Tetapi pemujaan pikiran dalam filsafat Barat ini akhirnya sampai pada “keadaan gila”, yaitu antroposentrisme, yang menyatakan bahwa manusia adimanusiawi menciptakan dunia baru.

Filsafat modern bermula dari Descartes. Descartes dengan teguh memercayai pikirannya sendiri dan keberadaannya, dan berpikir bahwa dari situlah dunia luar harus disimpulkan. Sikap ini terus meluas, melalui Berkeley dan Kant, sampai kepada Fichte, yang percaya bahwa segala sesuatu hanyalah ungkapan diri. Singkatnya, ini adalah kegilaan. Filsafat sesudahnya terus-menerus berusaha melarikan diri dari sikap ekstrem ini ke akal sehat kehidupan sehari-hari.²⁴⁰

Zaman ideologi, yang mengusung antroposentrisme, akhirnya menjadi stasiun terakhir pemujaan pikiran dalam peradaban Barat. Darwinisme sosial memainkan peran inti di dalamnya. Buku ini hanya menelaah Sokrates, titik tolak filsafat pemujaan pikiran, dan zaman ideologi, stasiun terakhirnya. Dalam menelaah zaman ideologi, terutama penting untuk menelaah inti Darwinisme sosial yang memungkinkan zaman ideologi itu. Sebabnya, Darwinisme sosial berperan membantu berbagai ideologi membenarkan imperialisme, diskriminasi ras, dan ketidaksetaraan ekonomi. Tentu saja semua itu dibenarkan demi mewujudkan utopia yang tidak mungkin terwujud, karena dengan menerapkan teori evolusi Darwin pada masyarakat, mereka memandang bahwa kodrat manusia dapat dirombak.

Kecenderungan ideologi-ideologi untuk mengatasi, melampaui, atau mengabaikan etika manusia dianggap salah satu masalah terbesar yang diajukan para penentang ideologi. Bahwa etika berasal dari naluri berarti mengakui batas kemampuan pikiran manusia. Sebaliknya, bahwa etika berasal dari pikiran berarti mengakui bahwa kemampuan pikiran manusia tidak berbatas. Dari sudut etika, lahirlah antroposentrisme yang memandang “manusia sebagai sarana kemajuan”. Sisi kejam yang diperlihatkan antroposentrisme timbul karena antroposentrisme mengabaikan etika dan kodrat manusia yang menjadi dasar etika.

“Perebutan ruang hidup” dalam fasisme dan “masyarakat di mana setiap orang bekerja menurut kemampuannya dan menerima menurut kebutuhannya” dalam komunisme adalah khayalan yang tidak mungkin terwujud, yang lahir dari upaya mengerahkan pikiran untuk mencapai utopia dengan mengabaikan naluri. Fasisme yang menjalankan kebijakan pemusnahan ras dengan mengerahkan kekuatan militer demi merebut ruang hidup, maupun komunisme yang membela kediktatoran proletariat demi mengarah pada utopia, sama-sama termasuk khayalan bahwa etika dasar manusia boleh diinjak-injak. Tetapi ideologi pada akhirnya tidak dapat melampaui batas yang bernama kodrat manusia; karena itu pengorbanan sementara yang diajukan demi mencapai utopia akhirnya tetap tinggal sebagai kebijakan permanen antroposentrisme. Semua ideologi, karena tidak memperhitungkan kodrat manusia dan berusaha melampauinya, mau tidak mau gagal.

Agar pikiran dalam peradaban Barat memasuki “keadaan gila”, dibutuhkan penguatan ilmiah yang memaksimalkan kekuatan pikiran. Yang memainkan peran itu adalah teori evolusi Darwin. Darwin mengumumkan teori evolusinya pada tahun 1859 dan mengguncang dunia Barat yang terbelenggu kreasionisme. Bila kita menerima gagasan bahwa “penemuan besar adalah hasil usaha penemunya, dan masalah yang dikandungnya adalah masalah zamannya”, teori evolusi adalah karya besar Darwin. Tetapi bahwa Darwin memakai begitu saja dalam teori evolusinya metode yang tertanam dalam di dalam pemikiran Barat, yaitu teori perjuangan dan gradualisme, adalah kesalahan dari segala kesalahan.

Seiring teori evolusi Darwin dikaitkan dengan ilmu sosial, Barat menciptakan filsafat dogmatis yang kita sebut “evolusionisme sosial”. Darwinisme sosial inilah yang berperan menentukan dalam membuka zaman ideologi. Segala sesuatu yang mencapai puncaknya pasti berbalik (物極必反): Darwinisme menjadi tanda turunnya layar zaman pikiran di Barat.

Zaman ideologi dapat dianalisis dan ditafsirkan dengan berbagai metode filosofis. Tetapi metode terbaik adalah analisis dan penilaian berdasarkan kodrat manusia. Ideologi bertolak dari anggapan bahwa pikiran manusia dapat memahami kebenaran mutlak dan menciptakannya di masa depan. Inilah tahap terakhir yang dicapai dalam keadaan khas Barat abad ke-20, dalam proses teologi-metafisika-ideologi. Pokok yang paling penting di sini adalah peran pikiran manusia. Bila kita menerima teori kodrat manusia bahwa kodrat manusia terdiri atas naluri dan pikiran, dan pikiran tidak dapat keluar dari lingkup yang diberikan naluri, ideologi menjadi filsafat yang bertolak dari pemutarbalikan besar terhadap teori kodrat manusia ini, dan pada akhirnya mau tidak mau gagal sepenuhnya.

Pikiran tidak dapat keluar dari batas-batas naluri untuk menikmati kebebasannya sendiri. Pada akhirnya, karena naluri adalah sumber cahaya dan pikiran adalah cermin, pendapat bahwa “kita harus bersandar pada pikiran” mau tidak mau adalah rekaan. Dengan mengabaikan sistem filsafat dasar ini, Barat melalui zaman ideologi abad ke-20 berusaha memecahkan sepenuhnya persoalan manusia dengan bersandar pada pikiran. Dan hasilnya membawa tragedi yang mengerikan bagi kita. Banyak penjelasan dapat diberikan tentang masalah-masalah yang ditimbulkan zaman ideologi. Terutama, kita dapat memandangnya sebagai akibat pemutarbalikan teori kodrat manusia yang mengabaikan naluri dan hanya bersandar pada pikiran.

Peradaban Timur dan humanisme Protagoras: “Manusia adalah ukuran segala sesuatu”

Antroposentrisme yang berpusat pada ideologi melanda dunia filsafat Barat abad ke-20. Antroposentrisme menyatakan bahwa “kebenaran” yang dinyatakan metafisika atau “dogma” teosentrisme menjadi “ukuran segala sesuatu”. Sebabnya, keduanya melampaui manusia. Sebaliknya, peradaban Timur pada hakikatnya humanis. Tidak ada kebenaran atau dogma apa pun yang boleh merusak hubungan antarmanusia. Taoisme dan Konfusianisme berintikan pemikiran bahwa manusialah, bukan kebenaran metafisis atau Tuhan, yang menjadi pusat masyarakat manusia. Keduanya menjadikan kodrat manusia dan pembinaan diri manusia sebagai nilai inti. Pemikiran Konfusius, Mengzi, dan Xunzi semuanya menekankan kemungkinan moral dan tanggung jawab sosial manusia tanpa bersandar pada Tuhan atau metafisika, dan inilah ciri humanisme.

Ketika seorang murid bertanya kepada Konfusius bagaimana harus melayani roh-roh, Konfusius menjawab: “Melayani manusia saja belum dapat kaulakukan dengan baik, bagaimana engkau melayani roh-roh?” Ini adalah jawaban yang menyingkirkan teosentrisme dan menekankan pentingnya humanisme. Dan ketika murid itu bertanya tentang kematian, Konfusius menjawab: “Kehidupan saja belum kita pahami dengan baik, bagaimana kita membicarakan kematian?” (Analek 11:12). Ini adalah jawaban yang menyingkirkan abstraksi metafisis dan menekankan agar kita memusatkan diri pada kehidupan nyata di dunia ini, yaitu pada humanisme. Mengzi pun mewarisi humanisme Konfusius dengan menyingkirkan Tuhan dan kebenaran metafisis dari filsafatnya dan memusatkan diri pada kemanusiaan, keadilan, tata krama, dan kearifan (仁義禮智), yaitu pada kenyataan masyarakat manusia. Xunzi pun, sambil menyatakan bahwa “tanpa upacara meminta hujan pun hujan tetap turun”, menganjurkan pendidikan moral masyarakat manusia melalui pengajaran dan hukum. Intinya adalah menjauhi Tuhan dan kebenaran metafisis, lalu menjalankan perseorangan dan negara dengan humanisme. Taoisme pun menjauhi Tuhan, kebenaran metafisis, dan ideologi, dan sistem filsafatnya, yang hendak melaksanakan Dao yang dipelajari manusia dari alam, juga sejalan dengan pemikiran humanisme.

Sistem filsafat seperti ini juga ada di Barat. Sistem pemikiran filosofis yang disebut humanisme (humanism), yang berlawanan dengan teosentrisme (theocentrism) dan antroposentrisme (anthropocentrism), muncul pada zaman Yunani dan Renaisans, yaitu humanisme yang ada sejak zaman Yunani dan diwakili Protagoras. Upaya Barat kemudian untuk mewujudkan kelahiran kembali peradaban, yaitu Renaisans, dalam arti merebut kembali humanisme peradaban Yunani melawan teosentrisme agama wahyu Abad Pertengahan, adalah contohnya. Setidaknya sebelum yang tampak menjadi arus utama peradaban Yunani, humanisme adalah salah satu unsur inti peradaban Yunani. Protagoras (481–411 SM) menyatakan bahwa manusia mau tidak mau berada di pusat peradaban.

Manusia adalah ukuran segala sesuatu: segala yang ada sekarang, segala perkara, yang ada dan yang tidak ada, semuanya termasuk di dalamnya. ²⁴¹

Inilah gagasan untuk menjunjung pikiran otonom manusia sendiri alih-alih terikat pada ajaran yang diturunkan Tuhan, suatu ungkapan pemikiran humanis ala Renaisans. Tuhan atau ideologi, begitu ditetapkan, menjadi pusat menggantikan manusia: yang menjadi pusat adalah ajaran atau ideologi. Apa yang dipikirkan manusia tidak lagi penting, dan ajaran yang sudah ditetapkan menguasai manusia. Protagoras adalah pemikir yang hidup ketika pusat filsafat Yunani bergeser ke arah pengudusan agama dan gagasan bahwa kebenaran mutlak dapat diungkapkan. Pada masa seperti itu, Protagoras menolak manusia memercayai ungkapan tentang yang mutlak dan terikat padanya, dan menyatakan bahwa manusia harus mempertahankan humanisme.

Protagoras menyatakan bahwa apa yang benar bukanlah ukuran yang mutlak, melainkan berbeda-beda menurut pengalaman dan persepsi manusia. Pada masa itu Tuhan menjadi tolok ukur penilaian, tetapi Protagoras berusaha memahami dunia dengan menjadikan manusia sebagai tolok ukurnya. Inilah filsafat humanisme. Ini adalah titik balik penting di Yunani kuno, dari pandangan dunia mitologis ke pemikiran yang berpusat pada manusia. Pernyataannya menjadi landasan filosofis bagi penghormatan terhadap keragaman pendapat. Para pemikir Yunani yang tampak berpendapat lain. Plato mengkritik pernyataan ini dengan menunjukkan bahwa jika semua pendapat benar, akan timbul kontradiksi. Aristoteles juga menyatakan bahwa kebenaran harus memiliki tolok ukur yang universal.

Pernyataan Protagoras berlawanan dengan ideologi. Sebab ideologi berlawanan dengan humanisme. Ideologi sejalan dengan teosentrisme. Jika manusia menjadi pusat dalam arti memiliki kemampuan mengungkapkan kebenaran mutlak, itu menjadi bentuk lain teosentrisme. Tidak ada bedanya dengan hidup yang berpusat pada Tuhan; manusia hanya menggantikan Tuhan. Manusia pun dapat mengatur sesuka hati bahkan etika agama wahyu. Sebabnya, dalam ideologi pikiran manusia menggantikan Tuhan. Karena itulah agama sulit hidup berdampingan dengan ideologi. Pada zaman ideologi, demi menegaskan kemutlakan ideologi yang mereka anut, ideologi-ideologi itu secara terbuka mengecam teisme yang menyembah Tuhan. Komunisme menganut ateisme; dalam fasisme, karena pemimpinlah yang memiliki kemutlakan, agama tradisional menjadi alat rezim.

Ideologi bersumber pada rasionalisme Barat. Para penganut rasionalisme akhirnya terus menggiring peradaban Barat ke keadaan di mana pikiran manusia, meniru keberadaan Tuhan, mengabaikan otak lama dan dapat bekerja sendiri. Tetapi karena pikiran adalah cermin dan bukan sumber cahaya, rasionalisme, apalagi ideologi, mengandung batas yang mendasar. Humanisme berlandaskan yang tak tampak, yaitu bahwa manusia tidak dapat mengungkapkan kebenaran mutlak. Itu tidak berarti bahwa usaha manusia harus ditinggalkan. Justru sebaliknya, karena kebenaran mutlak tidak dapat diungkapkan, manusia harus berusaha lebih keras sampai akhir: betapapun manusia berusaha, ia tidak dapat mencapai kebenaran mutlak, dan karena itulah ia harus berusaha sebaik-baiknya menemukan kebenaran relatif dan memiliki filsafat yang dibutuhkan dunia tempat ia hidup. Hal penting di sini adalah bahwa kebenaran relatif tidak dapat dipaksakan kepada orang lain. Antroposentrisme berlandaskan yang tampak. Karena itu, kebenaran metafisis yang dinyatakannya menjadi mutlak, dan dapat dipaksakan kepada orang lain sesuka hati. Etika pun diabaikan demi mencapai kebenaran mutlak yang menjanjikan penyelesaian segala sesuatu.

Humanisme Barat, pada zaman Renaisans, menegakkan pernyataan bahwa manusia adalah ukuran segala sesuatu, melawan teosentrisme yang menguasai Abad Pertengahan. Tetapi ketika humanisme beralih menjadi rasionalisme Descartes, ia condong selama beberapa ratus tahun ke arah pemikiran pemujaan pikiran, inti teosentrisme. Lalu, ketika sampai pada abad ke-20, ia bersekongkol dengan Darwinisme sosial dan sampai pada antroposentrisme, di mana pikiran menggantikan Tuhan. Lebih jauh lagi, antroposentrisme memperlihatkan ironi yang jarang terlihat dalam sejarah filsafat: membuang bahkan etika Tuhan yang dijunjung teosentrisme.

Kelayakan humanisme dan antroposentrisme pun pada akhirnya ditentukan oleh kodrat manusia, yaitu oleh cara keduanya menetapkan hubungan antara pikiran dan naluri. Semua filsafat dan ilmu pengetahuan, sedikit atau banyak, berkaitan dengan kodrat manusia. Sejauh apa pun tampaknya menyimpang dari kodrat manusia, semuanya pada akhirnya kembali kepada kodrat manusia. Agama, yang tampak, yang tak tampak, filsafat alam, kepercayaan alami, semuanya terhubung dengan filsafat manusia. Jika kita menerima gagasan bahwa hati manusia yang berpikir sudah ada sebelum Tuhan dan Dao, kita mengakui humanisme yang berpusat pada manusia. Sebaliknya, jika kita berlandaskan filsafat bahwa Tuhan ada sebelum manusia dan menciptakan manusia, peradaban mengalir ke teologi, metafisika, dan antroposentrisme. Rasionalisme Barat modern berperan memasukkan peradaban Barat ke dalam arus ini. Bila kecenderungan ini makin kuat, humanisme akhirnya berubah rupa menjadi antroposentrisme.

Bagaimana Timur menerima ideologi Barat?

Sekali lagi, Darwin sebagai ahli biologi meninggalkan karya besar berupa teori evolusi. Tetapi dalam mekanisme yang menjelaskan teori evolusi, Darwin melakukan kesalahan besar, yang melahirkan Darwinisme sebagai evolusi budaya. Sebabnya, Darwin menerima begitu saja pengaruh peradaban Barat pada zamannya, yang sangat condong pada kemampuan pikiran. Teori evolusi Darwin, sebagaimana ditulis dalam bukunya, sepenuhnya mengikuti filsafat Barat dan teori fisika klasik, yaitu gradualisme dan teori perjuangan. Dengan landasan ini, teori evolusi Darwin bersentuhan dengan ideologi dan bergerak ke arah evolusionisme sosial. Berkat evolusionisme sosial, ideologi memandang bahwa membangun utopia di masa depan itu mungkin, dan tanpa ragu mengambil langkah-langkah yang keras dan ekstrem untuk itu. Ideologi menimbulkan keadaan di mana etika masa kini yang tak berubah diabaikan demi utopia masa depan yang tidak akan pernah terwujud.

Dalam peradaban Tuhan di Barat, pikiran dan naluri ada dalam hubungan yang saling bertentangan, bahkan saling bermusuhan. Selama ribuan tahun Barat memiliki filsafat bahwa “manusia adalah pikiran yang dapat menjadi seperti Tuhan, tetapi ditahan oleh naluri”. Filsafat ini berlanjut dari dunia filsafat Yunani sampai filsafat rasionalisme modern. Dan penetapan kodrat manusia seperti ini, yaitu penetapan bahwa pikiran adalah pusat manusia, bekerja sebagai sumber yang melahirkan teologi, metafisika, dan ideologi mereka.

Dalam persoalan kodrat manusia, Timur mengikuti filsafat yang berlawanan secara mendasar dengan Barat. Dilihat dari sudut ini, sulit bagi Timur untuk memuja ideologi Barat seperti orang Barat. Gejala pemutlakan kemampuan pikiran yang dipegang erat Barat, yaitu terciptanya zaman ideologi, hanya mungkin dalam peradaban yang membuat orang mengira bahwa manusia bergerak semata-mata mengikuti arus pikiran. Mereka menyatakan pemutarbalikan besar terhadap kodrat manusia sebagai tugas perintis kemajuan dan evolusi. Ada satu negara di luar Barat yang terpikat oleh teori metafisis Barat yang “gila” ini: Jepang pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20.

Jepang, walaupun termasuk Timur, terjerumus ke dalam arus yang memuja dan meniru begitu saja peradaban Barat yang terjerumus ke dalam rasisme. Dengan sama sekali mengabaikan perbedaan Timur dan Barat, Jepang percaya bahwa hanya pemikiran Barat yang dapat memungkinkan keberhasilan Jepang di masa depan. Fukuzawa (1835–1901) sangat memengaruhi dunia pemikiran Jepang pada masa Restorasi Meiji abad ke-19. Ia memperkenalkan lembaga-lembaga Barat yang maju, seperti pers dan pembukuan berpasangan, ke Jepang, dan tampil sebagai tokoh positif yang mutlak diperlukan bagi modernisasi Jepang. Keluasan pemikirannya mengagumkan, sehingga ia patut disebut “manusia Renaisans”. Begitu besarnya penghormatan kepadanya di Jepang sehingga potretnya menghiasi uang kertas sepuluh ribu yen.

Namun, ia berusaha memasukkan begitu saja metode ideologis Barat tentang kelangsungan hidup yang paling cocok ke dalam hubungan internasional Jepang. Dengan kata lain, ia berusaha memasukkan ke Asia Timur teori evolusi Darwin tentang kelangsungan hidup yang paling cocok, dan teori perang yang diajukan gagasan Lebensraum (ruang hidup), yang kemudian dipakai Hitler.²⁴² Teori ruang hidup dipakai ahli geografi Jerman Ratzel (Ratzel) dalam bukunya tahun 1897, Geografi Politik: dengan mengibaratkan negara sebagai organisme hidup, ia menyatakan bahwa Jerman membutuhkan wilayah yang lebih luas untuk tumbuh dan bertahan hidup. Itulah penerapan teori “perang semua melawan semua” pada masyarakat internasional. Fukuzawa menganut pemikiran Spencer (1820–1903), yang populer di Barat pada masa itu, dan berusaha menerapkannya di Timur. Spencer yakin bahwa prinsip kelangsungan hidup yang paling cocok dan seleksi alam bekerja apa adanya bukan hanya dalam teori evolusi ilmiah, tetapi juga dalam masyarakat manusia. Fukuzawa berusaha menerapkan teori ini secara internasional terhadap negara-negara lain.

Fukuzawa menilai Korea dan Tiongkok sebagai negara yang terbelakang secara evolusioner, negara terbelakang selamanya yang tidak dapat hidup bersama Jepang. Dengan mengedepankan teori “Datsu-A Nyū-Ō” (脫亞入歐, keluar dari Asia dan masuk ke Eropa), ia sampai pada gagasan untuk menaklukkan negara-negara tetangga di Asia yang terbelakang. Gagasan bahwa Jepang hanya dapat bertahan hidup dan makmur di masa depan bila keluar dari Asia dan menjadi seperti Eropa, yaitu Barat, menopang seluruh pemikirannya. Jepang bersekutu dengan Jerman Hitler. Orang Jepang berusaha meniru segala hal dari Jerman, yang mereka anggap paling maju dalam mewakili masa depan. Akibatnya, sebagaimana Jerman Hitler menyeret seluruh Barat ke dalam perang dan membuatnya porak-poranda, Jepang menyeret seluruh Asia Timur ke dalam perang dan membuatnya porak-poranda.

Teori kelangsungan hidup yang paling cocok ala Barat dari Fukuzawa pada akhirnya gagal di Timur, sebagaimana Hitler kalah di Barat. Ia membuang sama sekali semangat Timur, yaitu pemikiran yang tak tampak, etika, yin dan yang, dan saling melengkapi, lalu tenggelam dalam teori kelangsungan hidup yang paling cocok ala Barat yang berlandaskan yang tampak, supremasi hukum, baik dan jahat, dan perjuangan. Inilah gejala orang yang ditindih peradaban Barat, yang menciptakan ideologi seiring pikirannya menjadi gila. Ia menganggap tradisi panjang, budaya, dan filsafat Timur yang mendalam, yang menyatakan bahwa bahkan di antara bangsa-bangsa pun harus ada etika, sebagai logika orang lemah yang tidak bernilai sedikit pun. Jepang meniru begitu saja cara-cara biadab dan tak beradab Barat: penaklukan, penghisapan, dan hukum rimba yang mengedepankan kekuatan militer. Berikut ini adalah isi artikel “Keluar dari Asia” yang diterbitkan Fukuzawa pada tahun 1885:

Ketika peradaban Barat tiba di Timur, semua pohon dan helai rumput di Timur mengikuti angin Barat. Menurut pendapatku, ketika peradaban Barat menaklukkan Timur, dua negara, Tiongkok dan Korea, tidak akan dapat bertahan hidup dengan merdeka. Ini seperti seorang yang adil hidup di samping sebuah kampung yang tenggelam dalam kebodohan, pelanggaran hukum, kekerasan, dan kekejaman. Kita tidak dapat menunggu sampai Tiongkok dan Korea berkembang lalu membangun Asia bersama mereka. Sebaliknya, kita harus meninggalkan sama sekali barisan Asia dan mencurahkan diri untuk mempertaruhkan masa depan kita pada negara-negara Barat. Orang yang bergaul dengan orang biadab akan dianggap biadab. Karena itu, kita harus mencabut sama sekali negara-negara biadab di Asia dari hati kita. ²⁴³

Namun, meskipun Fukuzawa dan militerisme Jepang telah berupaya demikian, penyebaran ideologi Barat ke Timur akhirnya gagal. Negara-negara Timur memperlihatkan pola yang berbeda dari Barat dalam menghadapi ideologi. Negara-negara Barat dengan sungguh-sungguh berusaha menjalankan ideologi fasisme atau komunisme, dan negara-negara itu semuanya lenyap bersama kegagalan ideologi. Penyebab lenyapnya adalah bahwa ideologi berlandaskan kesalahpahaman, bahkan salah penilaian, tentang kodrat manusia. Tetapi Timur bersikap berbeda dari Barat terhadap ideologi. Jepang berusaha menyerap fasisme Jerman, dan Tiongkok berusaha menyerap komunisme Soviet. Tetapi negara-negara Timur, alih-alih cara Barat yang setia pada ideologi dan mempertaruhkan seluruh nasib negara padanya, memilih cara tradisional Timur, yaitu sinkretisme (syncretism), yang memanfaatkan ideologi bagi nasib negara.

Ketika zaman ideologi berakhir dengan runtuhnya Jerman fasis dan lenyapnya Uni Soviet komunis, bagaimana negara-negara Timur menangani ideologi-ideologi ini menjadi pusat perhatian. Mereka menerima ideologi Barat dalam bentuk sinkretisme Timur. Bahkan negara-negara di Timur yang mengusung komunisme bergerak bukan dengan berpegang erat pada cita-cita komunisme, melainkan dengan sikap memanfaatkan bagian-bagian dari isi cita-cita itu yang diperlukan untuk menjalankan negara. Pada akhirnya, berkat cara Timur dalam menjalankan negara secara sinkretis ini, negara-negara yang mengusung komunisme semuanya lenyap di Barat dan hanya tersisa di Asia Timur.

Jepang, selama masa militerisme, berusaha meninggalkan ciri-ciri peradaban Timur dan mengikuti filsafat Barat yang dikotomis tentang pemisahan dan perjuangan. Tetapi setelah kalah dari Amerika Serikat dalam Perang Dunia II, Jepang tiba-tiba meninggalkan fasisme, menyatakan sistem demokrasi Amerika, dan berusaha mengikutinya: suatu perubahan rupa yang mengejutkan. Jepang dapat berubah drastis dari fasisme ke demokrasi karena, berbeda dari Barat, Jepang pada akhirnya berusaha menemukan cara Timur untuk memanfaatkan ideologi Barat. Dapat dikatakan bahwa Jepang dengan cara ini memperlihatkan ciri-ciri peradaban Timur secara ekstrem dan tidak langsung. Kecenderungan politik dalam negeri Jepang pascaperang, di mana pergantian pemerintahan terjadi bukan seperti di Barat antara pemerintahan yang terbelah oleh ideologi, melainkan melalui penyesuaian antarfaksi di dalam satu partai, juga memperlihatkan ciri peradaban Timur.

Tiongkok memakai cara memanfaatkan ideologi Barat sambil mempertahankan dasar pemikiran Timur. Di dalam kerangka filsafat sinkretisme, Tiongkok memandang komunisme sebagai salah satu sarana menjalankan negara dan memanfaatkannya. Berbeda dari cara Barat yang tampak, yang menyerahkan penyelenggaraan negara kepada filsafat komunisme dan mengikutinya begitu saja, Tiongkok terus berusaha mengikuti ciri-ciri peradaban Timur. Negara-negara komunis Barat semuanya meninggalkan komunisme dan runtuh, tetapi Tiongkok mempertahankan komunisme sambil memanfaatkan sebagian bagiannya yang diperlukan bagi penyelenggaraan negara. Sebagaimana dalam sejarahnya Tiongkok memakai Taoisme, Konfusianisme, dan Buddhisme sekaligus untuk menjalankan negara, Tiongkok pun memanfaatkan bagian-bagian yang diperlukan dari isi cita-cita komunisme. Sambil memanfaatkan komunisme, pemerintah Tiongkok juga memanfaatkan pemikiran Konfusianisme, dengan menampilkan Konfusius sebagai wakil peradaban Tiongkok dan menyebarkannya ke seluruh dunia melalui “Institut Konfusius”. Ini karena peradaban Tiongkok, alih-alih terikat pada satu filsafat atau hipotesis, mengikuti ciri peradaban Timur yang memanfaatkan, menurut sinkretisme (syncretism), semua sistem filsafat ciptaan manusia untuk menjalankan negara.

Pada akhirnya, baik dalam hal mengimpor pemikiran maupun dalam hal nasib negara, sikap sinkretis negara-negara komunis Asia Timur memperlihatkan perbedaan peradaban dengan sikap dogmatis yang dianut negara-negara komunis Barat yang telah runtuh. Pemahaman dan penyesuaian Timur terhadap ideologi yang diciptakan Barat dan pernah menguasai dunia pada abad ke-20 ini disebabkan oleh ciri-ciri yang terpendam dalam peradaban Timur. Ciri-ciri itu terutama dapat ditemukan dalam pemahaman tentang kodrat manusia yang melekat dalam peradaban Timur. Hal ini dimungkinkan karena, dalam hal kodrat manusia, peradaban Timur tidak mengikuti perintah pikiran seperti Barat, melainkan mengikuti teori saling melengkapi yang menyelaraskan naluri dan pikiran secara yin dan yang.