Teori kodrat manusia di Timur dan Barat: apakah kodrat manusia berubah atau tetap? — Bagian Kedua Siapa kita: kesatuan pikiran dan tubuh (心身一體) versus pergulatan roh dan daging (靈肉鬪爭)

1) Teori kodrat manusia di Barat: kodrat manusia yang tidak berubah

Sistem filsafat pemujaan pikiran menguasai sejarah filsafat Barat selama ribuan tahun. Tetapi segala sesuatu yang mencapai puncaknya pasti berbalik (物極必反): dengan zaman ideologi abad ke-20, ketika pemujaan pikiran mencapai puncaknya, sistem filsafat Barat membentur masalah hakiki yang berkaitan dengan teori kodrat manusia. Sistem itu membentur hukum besi teori kodrat manusia: pikiran tidak menguasai manusia. Pada zaman ideologi, fasisme mengikuti Darwinisme sosial yang keliru menganggap teori kelangsungan hidup yang paling cocok yang penuh perjuangan sebagai kodrat manusia, lalu gagal secara mengenaskan; fasisme dibangun di atas teori kodrat manusia bahwa naluri dapat menguasai manusia. Komunisme gagal karena berlandaskan Darwinisme sosial yang muluk-muluk, yang menyatakan bahwa kodrat manusia dapat diubah. Marx membangun teori komunis di atas teori kodrat manusia bahwa pikiran dapat menguasai manusia melalui evolusi: “Komunisme diwujudkan dengan sarana evolusioner.” ³⁰³

Namun, evolusi kodrat manusia tidak dapat kita timbulkan dan masa depannya tidak dapat kita ramalkan. Kodrat manusia tidak dikuasai pikiran, melainkan terungkap melalui keterkaitan naluri dan pikiran. Homo sapiens, baik di Timur maupun di Barat, lahir dengan kodrat manusia yang sama. Sistem filsafat harus mendekati urusan manusia dengan gagasan bahwa kodrat manusia, yang terdiri atas pikiran dan naluri, tidak berubah dalam waktu yang dapat diramalkan. Benar atau salahnya semua sistem filsafat yang dipikirkan manusia pada akhirnya ditentukan oleh apakah sistem itu dibangun di atas kodrat manusia yang benar atau di atas kodrat manusia yang keliru.

Bagaimana peradaban Timur dan Barat menganalisis kodrat manusia? Secara filosofis, kodrat manusia dibedakan menjadi tiga pandangan: kodrat manusia itu baik, kodrat manusia itu jahat, dan kodrat manusia itu tidak baik dan tidak jahat (di Barat, Tabula Rasa, teori kertas kosong). Pembagian yang seragam ini memiliki keunggulan karena sederhana, tetapi melewatkan perbedaan mendasar antara teori kodrat manusia di Timur dan di Barat. Dalam teori kodrat manusia, Barat mengikuti filsafat keberadaan (ontology), yang menyatakan bahwa “apa yang diciptakan tidak berubah”, sedangkan Timur mengikuti filsafat perubahan (transformationism), yang menyatakan bahwa “segala sesuatu senantiasa berubah”. Kodrat manusia sebagaimana dilihat Barat tidak berubah sejak lahir. Teori kodrat manusia Barat membutuhkan perjanjian dengan Tuhan atau teori kontrak sosial yang mengikuti kodrat manusia menurut filsafat keberadaan. Watak manusia sebagaimana dilihat Timur “berubah melalui peran pikiran, di dalam batas kodrat yang dibawa sejak lahir”. Teori kodrat manusia Timur memusatkan diri bukan pada kontrak sosial, melainkan pada pembentukan watak menurut filsafat perubahan. Naluri berperan sebagai sumber cahaya, dan pikiran sebagai cermin.

Teori kodrat jahat, teori kodrat baik, dan teori kertas kosong di Barat semuanya mengikuti filsafat keberadaan. Menurut teori kodrat jahat di Barat (agama wahyu dan Hobbes), manusia lahir jahat dan, karena “ada” demikian, tidak berubah. Menurut teori kodrat jahat, manusia lahir dengan watak jahat dan tidak berubah sampai mati. Ia harus merenung dan bertobat sebelum mati, dan selama hidup harus menyerahkan haknya kepada nabi atau raja demi bertahan hidup. Menurut teori kodrat baik di Barat (Plato atau Rousseau), manusia pada mulanya lahir baik dan kodratnya yang baik tidak berubah. Berkat kodratnya yang baik, manusia dapat menempuh jalan mencari dan menemukan kebenaran. Orang yang menemukan kebenaran menjadi pemimpin dan memimpin manusia lainnya. Kenyataan sejati terletak pada hakikat yang tak berubah, yaitu “Ide”, dan orang yang menemukannya menjadi pemimpin; atau, maksudnya adalah menemukan “kehendak umum”, yang melampaui kepentingan pribadi dan mengarah pada kebaikan bersama seluruh komunitas. Menurut teori kertas kosong di Barat (Aristoteles dan Locke), manusia lahir seperti kertas kosong yang tidak berisi apa-apa, sehingga semua manusia dapat mencapai kebenaran melalui pendidikan. Inilah sikap yang memandang bentuk melekat dalam kenyataan dan mengejar hakikat melalui pengalaman dan pengamatan. Bahkan dari keadaan kertas kosong pun manusia adalah makhluk yang dapat memilih dengan bebas apa yang diinginkannya. Karena manusia sejak lahir memiliki hak-hak alami (hidup, kebebasan, harta), muncullah pendapat bahwa pemerintah ada untuk menjamin hak-hak itu.

Dahulu teori kodrat manusia yang berlandaskan pemikiran baik dan jahat, serta teori kodrat manusia yang terkait dengan teori kontrak sosial yang berlandaskan padanya, populer, tetapi kini sudah banyak kehilangan relevansinya. Akhir-akhir ini di Barat diajukan teori kodrat manusia filsafat alam yang berbeda tatarannya dari teori kodrat manusia Barat masa lalu. Profesor Olson (1932–1998), sambil menganalisis secara induktif bagaimana kepemimpinan terbentuk dalam masyarakat manusia, memberikan penjelasan baru tentang kodrat manusia. Teori kodrat manusia yang diajukan Profesor Olson sejalan dalam banyak hal dengan teori kodrat manusia Timur. Sebabnya, teori kodrat manusia Profesor Olson, berbeda dari teori kodrat manusia Barat masa lalu yang berlandaskan filsafat keberadaan, berlandaskan filsafat perubahan.

Teori kodrat manusia zaman kuno: kodrat jahat menurut agama, kodrat baik menurut Plato, kertas kosong menurut Aristoteles

Di Barat, teori kodrat manusia lama sekali mengikuti ajaran agama. Agama bertolak dari teori bahwa kodrat manusia itu jahat. Dalam agama wahyu, manusia dibuat Tuhan menurut gambar Tuhan. Dalam Kristen, di dunia setelah kematian, yang jauh lebih penting daripada dunia ini, orang baik masuk surga dan orang jahat masuk neraka. Selama seribu tahun Abad Pertengahan, teori kodrat jahat Gereja sebagian dimodifikasi, antara lain oleh filsafat dosa asal Thomas Aquinas, tetapi pada hakikatnya berlandaskan teori kodrat jahat yang radikal. Dalam teori kodrat jahat, naluri dipandang sebagai penghalang keselamatan manusia.

Dalam mitologi Yunani pun baik dan jahat digambarkan dengan cara yang mirip. Prometheus membentuk sosok manusia dari tanah liat, dan Dewi Athena meniupkan napas kepadanya, maka lahirlah manusia. Tetapi ketika Pandora, perempuan pertama, membuka kotak terlarang, baik dan jahat dimulai dalam masyarakat manusia. Perjanjian Lama pun memercayai bahwa manusia diciptakan dengan cara yang mirip dengan mitologi Yunani. Tuhan yang mahatahu dan mahakuasa membuat bumi, langit, dan bintang-bintang dalam seminggu. Kemudian, menurut gambar Tuhan, Ia membentuk tanah liat untuk membuat laki-laki, dan dari tulang rusuknya Ia membuat perempuan. Manusia pertama, Adam dan Hawa, melanggar perintah Tuhan dan memakan buah terlarang dari pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat, sehingga berdosa. Buah pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat dalam Kristen dan kotak Pandora dalam mitologi Yunani menjadi sumber yang membuka jalan bagi kejahatan.

Dalam Kristen, kesadaran akan dosa asal ini terus membayangi manusia. Karena itu, sampai Abad Pertengahan, Barat, yang tertekan oleh kesadaran akan dosa asal, tidak dapat mengadakan diskusi rasional tentang kodrat manusia: yang paling penting ialah setiap orang bertobat dan bersiap menghadapi Penghakiman Terakhir yang akan segera datang. Filsafat Augustinus (354–430) tentang kodrat manusia pun pada dasarnya bertumpu pada pemikiran baik dan jahat. Menurut ajarannya tentang dosa asal, manusia lahir dengan “konkupisensi” (concupiscence) yang kuat, yaitu hasrat yang merugikan (hurtful desire). Maka, dalam peradaban Tuhan, yang menganggap wajar pemisahan pikiran dan naluri, naluri menjadi sasaran kecaman. Ajaran tentang dosa asal yang dilakukan oleh leluhur manusia dan ajaran tentang konkupisensi yang dibawa manusia sejak lahir tetap bertahan utuh dalam Reformasi. Para pemimpin Reformasi seperti Luther dan Calvin mengedepankan dosa asal dan konkupisensi sebagai hakikat kodrat manusia. Bagaimanapun, untuk menghapus dosa asal, manusia harus terus menyesal dan bertobat, dan sebagai bagian dari itu, berbuat baik agar masuk surga. Ajaran dosa asal semacam ini melanda dunia Barat selama lebih dari seribu tahun. Karena kekuatan agama inilah Barat tidak dapat mendekati kodrat manusia secara filosofis sampai zaman modern.

Dalam teori kodrat manusia sebelum zaman modern, filsafat yang berlawanan dengan teori kodrat jahat dari agama dapat ditemukan pada Plato. Plato memandang bahwa manusia sejak lahir memiliki “ide bawaan” tertentu (innatisme). Plato memandang bahwa manusia memiliki kodrat yang mencari kebenaran. Teori kodrat baiknya bertumpu pada pernyataan bahwa di dalam diri manusia terdapat ide bawaan yang mencari kebenaran dan kebenaran mutlak. Untuk itu Plato menekankan pentingnya jiwa. Sambil menyatakan bahwa “mata jiwa lebih berharga daripada sepuluh ribu mata tubuh, sebab hanya dengan mata jiwa kebenaran dapat dilihat”, ia berpendapat bahwa kebenaran harus ditangkap melalui mata jiwa yang kita miliki sejak lahir. Inilah teori kodrat manusia yang berdasarkan dualisme pertentangan, yang memisahkan jiwa dan naluri.

Aristoteles mengajukan teori kertas kosong, yang menyatakan bahwa tidak ada kodrat manusia yang tetap. Ia mengungkapkannya dengan istilah “tabula rasa”. Tabula rasa, dalam bahasa Latin ditulis Tabula rasa, berarti “batu tulis kosong” (blank slate) yang bersih, yang tidak bertuliskan apa pun. Dalam bahasa kita, itulah teori kertas kosong. Pada akhirnya, ketika membahas kodrat manusia, Tabula rasa adalah pendapat bahwa manusia lahir tanpa kodrat manusia apa pun. Karena Aristoteles percaya bahwa kodrat manusia terletak pada pikiran, ia tidak mengakui peran naluri. Ia memandang bahwa pikiran dapat melepaskan diri dari belenggu naluri, maju dengan bebas ke wilayah-wilayah baru, dan memimpin manusia. Itulah titik awal metafisika. Dalam hal ini, sejak titik awalnya, pandangan itu berbeda dari teori Timur tentang kodrat manusia yang berubah. Teori Timur tentang kodrat manusia yang berubah adalah filsafat perubahan: sambil mengakui peran naluri, ia menyatakan bahwa watak manusia berubah menurut peran pikiran. Teori kertas kosong Barat mengandung nilai menurut filsafat keberadaan, di mana keadaan kertas kosong mengabaikan naluri.

Teori kodrat manusia modern dan kontrak sosial: kodrat jahat menurut Hobbes, kodrat baik menurut Rousseau, kertas kosong menurut Locke

Teori kodrat manusia modern di Barat mengarah ke jurusan yang mirip dengan teori kodrat manusia Yunani, tetapi cirinya ialah disertai kontrak sosial. Dalam masyarakat modern, Barat mulai menilai kodrat manusia dengan bersandar pada pikiran, bukan pada hukum Tuhan. Karena itu, teori kodrat manusia modern di Barat merumuskan kodrat manusia dengan memperhitungkan kontrak sosial yang akan menggantikan Sepuluh Perintah. Dalam agama Barat, hubungan antara Tuhan dan manusia berpusat pada “perjanjian” (covenant) yang diikat di antara keduanya: “Kini Aku mengadakan suatu perjanjian” (Keluaran 34:10). Kebutuhan untuk menggantikan perjanjian ini menjadi mendesak.

Memasuki awal zaman modern, bersamaan dengan munculnya deisme di Barat, pikiran manusia mulai menggantikan Tuhan. Pada masa ini, perdebatan tentang kodrat manusia dan teori kontrak sosial muncul bersama-sama di Barat. Sebagai ganti perjanjian antara Tuhan dan manusia yang bersandar pada agama, muncullah “teori kontrak sosial” (social contract) yang diperintahkan oleh pikiran. Dibutuhkan kontrak antarmanusia, dan di sinilah kodrat manusia, yakni siapa manusia itu, menjadi penting. Sebab isi teori kontrak sosial berubah menurut kodrat manusia. Harus muncul teori kontrak sosial yang mengakui keberadaan raja atau pemerintah berdasarkan pikiran manusia, bukan berdasarkan doktrin Tuhan.

Teori kodrat manusia yang menopang teori kontrak sosial pun muncul bersamaan. Teori kodrat manusia dan teori kontrak sosial Hobbes (1588–1679), Locke (1632–1704), dan Rousseau (1712–1778) mewakili Barat. Pemikiran baik dan jahat peradaban Barat tidak mengakui perubahan dalam kodrat manusia. Baik atau jahat, di situlah semuanya berakhir. Manusia harus diatur dengan hukum dan lembaga. Karena telah berbuat jahat, manusia, sebagai manusia jahat, harus bertobat dan menyesal di hadapan Tuhan sampai mati. Tuhanlah yang menilai hasilnya. Ketika memasuki zaman modern yang dikuasai pikiran, Barat tetap mempertahankan dasar teori kodrat manusia menurut filsafat keberadaan. Dalam teori kodrat jahat Hobbes pun, kodrat yang jahat tidak berubah. Kodrat manusia yang jahat dipakai untuk mendukung pendapat bahwa keamanan pribadi harus dilindungi dengan mengakui kekuasaan raja yang kuat. Locke tidak mengajukan baik atau jahat, melainkan teori kertas kosong. Teori kertas kosongnya pun bermaksud menjadikan semua orang, melalui pendidikan, manusia baik yang membela kebebasan. Cukuplah bersandar pada pendidikan dan hukum yang membentuk manusia baik. Dalam teori kodrat baik Rousseau pun, watak manusia yang baik tidak berubah. Maksudnya ialah mengikat kontrak sosial dengan bersandar pada kodrat manusia yang baik, lalu bersandar pada kontrak itu. Titik beratnya diletakkan pada pembuatan hukum dan lembaga yang menjadikan kehendak umum berlaku.

Demi teori kontrak sosialnya, Hobbes mengedepankan teori kodrat jahat sebagai kodrat manusia. Hobbes merumuskan masyarakat dalam keadaan alamiah sebagai “perang semua melawan semua”. Ia juga melukiskan kehidupan manusia sebagai “sunyi, miskin, buruk, buas, dan singkat”. ³⁰⁴ Manusia lahir dengan kodrat yang jahat. Ia mengikuti filsafat keberadaan, yang menyatakan bahwa kodrat manusia semacam ini tidak berubah. Dalam Leviathan (Leviathan), yang diterbitkannya pada 1651, ia berulang-ulang menekankan kodrat manusia yang jahat. Hobbes membangun pemikiran filosofisnya setelah menyaksikan perang saudara Inggris yang sengit antara kaum royalis dan kaum parlementer, yang berlangsung sepuluh tahun dari 1642 sampai 1651. Tampaknya ia mengamati dengan cermat perilaku manusia yang hidup dalam perjuangan. Teori kontrak sosialnya bertolak dari proposisi bahwa manusia yang berkodrat jahat melindungi diri dari perbuatan jahat manusia lain. Rakyat memperoleh keuntungan berupa perlindungan dari raja, dan sebagai gantinya menyerahkan sebagian haknya kepada raja dan setia kepadanya.

Locke berbeda dari Hobbes dalam menilai kodrat manusia. Locke mengajukan teori kertas kosong, yang menyatakan bahwa manusia lahir tanpa kodrat. Teori kertas kosong pertama kali diajukan oleh Aristoteles, tetapi konsep ini kembali populer di Barat ketika pemikir empiris Inggris Locke (1632–1704) mengajukannya lagi: “Manusia pada mulanya lahir dalam keadaan kertas kosong, dan menjadi seorang pribadi dengan diisi oleh apa yang diperolehnya.” Karena itu Locke menekankan pentingnya pendidikan:

Dari semua orang yang kita jumpai, sembilan dari sepuluh menjadi seperti adanya, baik atau jahat, berguna atau tidak, karena pendidikan mereka. Pendidikanlah yang membuat perbedaan besar di antara manusia. ³⁰⁵

Locke memandang bahwa melalui pendidikan manusia dapat dibuat memiliki kodrat yang mampu mengejar kebebasan. Ia yakin bahwa baik orang biasa maupun para pemimpin dapat diajar untuk menghormati kebebasan. Karena itu Locke mengajukan hak untuk melawan: penguasa yang mengabaikan kebebasan pribadi dapat disingkirkan. Hal ini mirip dengan gagasan bahwa rakyat berharga dan penguasa ringan (民貴君輕), yang menjadi dasar minben Mengzi. Teori kertas kosong Locke akhirnya menekankan kemutlakan yang berpijak pada filsafat keberadaan: manusia, di mana pun ia lahir, secara ekologis lahir dengan kertas kosong liberal. Locke menyatakan bahwa pemerintah yang menghormati kebebasan dapat mengikat kontrak dengan rakyat yang menghormati kebebasan. Dalam teori kontrak sosial Locke, liberalisme menjadi dasar yang paling penting. Pemikiran Rousseau pun, melalui Revolusi Prancis, menegaskan kebebasan sebagai hak terpenting individu. Locke mengajukan teori kontrak sosial yang menyatakan bahwa setiap orang dapat memperoleh pemikiran liberal dan bahwa masyarakat dapat dirancang berdasarkan pemikiran itu. Pemikiran Locke banyak memengaruhi proses pendirian Amerika Serikat.

Sesudah Hobbes dan Locke, Rousseau mengajukan teori kontrak sosial dan teori kodrat manusia yang baru. Berbeda dari teori kodrat jahat Hobbes, Rousseau mengajukan teori kodrat baik. Rousseau dengan keras mengecam Hobbes dan Spinoza karena mengajukan kodrat manusia yang jahat. Menurutnya, manusia pada mulanya lahir baik. Rousseau memandang bahwa binatang liar memiliki sifat yang luhur dan tubuh yang sehat, tetapi ketika dijinakkan (domesticated), binatang meninggalkan semua sifat baik itu dan memperoleh sifat dan tubuh yang lemah dan tidak seimbang. Manusia pun pada mulanya memiliki “persahabatan yang tulus, penghargaan yang sejati, kepercayaan yang penuh”, tetapi dengan hidup dalam masyarakat beradab, semua itu berubah menjadi “kecemburuan, kecurigaan, ketidakpedulian, ketakutan, kebencian, tipu daya”. Karena itu, untuk mengendalikan pengaruh buruk peradaban, manusia mendirikan pemerintah, agar melalui pemerintah itu mereka mengejar kepentingan bersama. Rousseau menjelaskan bahwa yang penting ialah “kehendak umum” (General will): kehendak itu mewakili bukan kepentingan pribadi, melainkan kepentingan seluruh anggota masyarakat; ia selalu benar, dan mengejar kebebasan dan kesetaraan. Untuk mewujudkan kehendak umum ini, kontrak sosial harus diikat antara rakyat dan pemerintah. Teori kodrat manusia dan teori kontrak sosial Rousseau sangat berpengaruh di Barat pada zamannya. Pemerintah yang lahir dari Revolusi Prancis mendapat pengaruh Rousseau. Kebebasan, kesetaraan, dan persaudaraan menjadi tiga tujuan utamanya.

Teori kodrat manusia modern Olson: kepemimpinan lahir dari kepentingan bersama bandit dan penduduk

Berhadapan dengan teori-teori kontrak sosial Barat semacam ini, akhir-akhir ini muncul di Barat penjelasan baru tentang terbentuknya kepemimpinan. Teori kodrat manusia dan teori kontrak sosial Barat berpijak pada filsafat keberadaan, pusat filsafat Barat. Tetapi akhir-akhir ini diajukan teori kodrat manusia yang berlandaskan “filsafat alam”: teori kodrat manusia menurut filsafat perubahan, yang berpijak pada naturalisme di luar kerangka filsafat Barat yang khas. Teori ini mirip dengan teori kodrat manusia yang diajukan filsafat alam Timur. Teori Profesor Olson (1932–1998) mewakilinya.

Bila teori kodrat manusia Olson dibandingkan dengan teori kodrat manusia Xunzi (荀子), keduanya mirip dalam hal bahwa keduanya memandang kodrat manusia sebagai egois dan berpusat pada hasrat, serta menekankan bahwa kerja sama kolektif tidak muncul secara alami dan membutuhkan faktor dari luar. Olson mengemukakan pandangan bahwa manusia adalah makhluk yang mendahulukan kepentingan pribadi, sedangkan kepentingan umum baru mungkin bila ada daya paksa seperti hukum dan lembaga, atau insentif selektif. Xunzi juga mengemukakan pandangan bahwa manusia secara naluriah mengejar kepentingan pribadi, tetapi melalui hukum dan pendidikan dapat memperoleh kemampuan untuk mengejar kepentingan umum. Olson, orang modern abad ke-20, memusatkan perhatian pada bidang ekonomi, sedangkan Xunzi, orang zaman kuno, cenderung memusatkan perhatian pada etika. Tetapi, meskipun ada perbedaan antara zaman kuno dan zaman modern, kedua pemikir itu memiliki pandangan yang mirip tentang kodrat manusia, dan mengemukakan pandangan bahwa dalam politik maupun ekonomi harus dibentuk watak manusia yang mengejar kepentingan umum. Teori kodrat manusia Olson khas karena merupakan yang pertama di antara teori-teori kodrat manusia Barat yang mengajukan filsafat perubahan, dan dalam perbandingan teori kodrat manusia Timur dan Barat ia membentuk titik temu yang penting antara Timur dan Barat.

Olson menjauhi teori kodrat manusia dan teori kontrak sosial yang disimpulkan oleh para pemikir Barat tradisional agar sesuai dengan situasi politik zaman mereka. Berpijak pada filsafat alam yang realistis, ia menganalisis bagaimana kepemimpinan muncul dalam masyarakat manusia. Profesor Olson memandang bahwa pemerintah lahir karena kepentingan yang sejalan antara pemimpin dan penduduk.

Sistem pemerintahan masyarakat manusia yang melampaui satuan suku tidak terbentuk melalui kontrak sosial atau melalui keadaan di mana orang menyerahkan haknya dengan sukarela. Sistem itu justru terbentuk dalam proses pencarian kepentingan yang rasional di antara mereka yang memiliki kemampuan terbesar untuk menggunakan kekerasan.³⁰⁶

Hal ini berpijak pada prinsip alami pelestarian diri. Ia sejalan dengan prinsip pelestarian diri yang menjadi dasar teori kodrat manusia Timur. Dilihat dari peradaban Timur, pemerintah pada akhirnya lahir bukan dari kontrak sosial, melainkan dari bertemunya keuntungan bersama pihak yang memerintah dan pihak yang diperintah. Hal ini memperlihatkan proses bagaimana, bahkan setelah pemerintah terbentuk, pemerintah itu bertahan, atau melemah lalu lenyap, sesuai dengan isi keuntungan bersama antara pemimpin dan penduduk. Proses ini dapat dipandang sebagai gambaran keadaan saling mengawasi yang tak berkesudahan antara pemimpin dan pihak yang diperintah: pemimpin dan penduduk sama-sama lahir dengan kodrat manusia yang sama, lalu dari kodrat manusia itu, melalui proses perubahan menurut usaha mereka setelah lahir, terbagi menjadi orang yang berusaha mengejar keuntungan bersama dan orang yang hanya mau mengambil keuntungannya sendiri.

Inilah teori bahwa “kepentingan bersama” (encompassing interest) pemimpin dan penduduk merupakan motif dasar yang membentuk masyarakat. Teorinya menduga bahwa kehidupan sosial manusia pada mulanya digerakkan oleh satu prinsip tindakan saja, yaitu penjarahan (raid), merampas milik orang lain. Olson menyebut mereka “bandit pengembara” (roving bandit). Tetapi setelah waktu yang lama berlalu, muncullah di antara para perampok itu orang yang menyadari bahwa daripada setiap tahun merampas hasil panen, lebih menguntungkan menetap di tempat yang panennya baik dan setiap tahun merampas sepantasnya. Maka mereka menjadi “bandit menetap” (stationary bandit) yang tinggal di satu tempat.

Setelah menjadi bandit menetap, mereka menyadari bahwa mereka harus mengatur seberapa banyak yang dirampas dari penduduk. Mereka mengetahui bahwa merampas segala-galanya seperti bandit pengembara tidaklah menguntungkan. Merampas setelah menyisakan bagi penduduk makanan untuk setahun dan bahan untuk produksi berikutnya justru menguntungkan bandit menetap. Mereka juga mengetahui bahwa membangun jalan, waduk, dan pasar bagi penduduk demi meningkatkan produksi pangan lebih baik bagi penduduk maupun bagi bandit menetap.

Pemimpin sebuah negara membangun infrastruktur sosial bagi penduduk karena “kepentingan bersama”, di mana kepentingannya sendiri termasuk di dalam infrastruktur itu. ³⁰⁷

Dengan demikian bandit menetap berubah dari perampok menjadi pemimpin. Olson menjelaskan bahwa “kepentingan bersama” antara bandit dan penduduklah yang melahirkan pemimpin.

Karena itu, bandit menetap bukanlah serigala yang memburu rusa. Ia justru menjadi mirip pemilik peternakan yang menjaga agar ternak yang dipeliharanya terlindungi dengan baik dan dapat minum dengan bebas. ³⁰⁸

Olson memperoleh wawasan ini ketika meneliti bagaimana para panglima perang terbentuk di Manchuria, Tiongkok, pada tahun 1920-an, dan panglima perang mana yang berhasil mengamankan kekuasaan. Olson membandingkan bandit pengembara dan bandit setempat dalam perebutan kekuasaan di antara para panglima perang Manchuria. Penyebab kekalahan bandit pengembara terletak pada kegagalan mereka memperoleh dukungan penduduk. Ia membangun teorinya setelah melihat bagaimana bandit menetap, yang memperoleh dukungan penduduk, menjadi “pemimpin” dan akhirnya menang.³⁰⁹ Itulah teori kepentingan bersama antara bandit dan penduduk. Teori Olson lebih realistis daripada berbagai teori kontrak sosial Barat. Gagasan Timur tentang “mandat Langit” (Mandate of Heaven) bagi pemimpin pun dapat ditarik dari sini. Bila pemimpin membuat rakyat hidup sejahtera, ia memiliki mandat Langit; bila gagal, mandat Langit itu lenyap.

Dari wawasan Olson yang cemerlang, kita dapat mengetahui hal yang penting berkenaan dengan kodrat manusia. Teori Olson tidak bertolak dari teori kodrat jahat atau kodrat baik yang diajukan demi mendukung teori kontrak sosial, melainkan dari niat untuk melihat kodrat manusia apa adanya dan meneliti bagaimana pemimpin muncul. Teori itu berlandaskan teori kodrat manusia menurut filsafat alam. Ia merancang teori kodrat manusia yang jelas berbeda dari teori kodrat manusia para pemikir Barat awal zaman modern: pemimpin maupun penduduk sama-sama lahir dengan kodrat manusia yang mengurus kepentingannya sendiri, dan atas dasar itulah hubungan terbentuk. Hidup demi kepentingan sendiri adalah kodrat manusia, tetapi pemimpin, demi kepentingan bersama, memperlihatkan sikap rela melepaskan kepada penduduk keuntungan langsung di depan matanya untuk meraih keuntungan yang berkelanjutan. Peradaban Timur, ketika melewati Zaman Negara-Negara Berperang 2.500 tahun yang lalu, menyaksikan keadaan seperti ini, memahami kodrat manusia, dan membangun filsafat etika politiknya. Profesor Olson melukiskan proses munculnya pemimpin dalam masyarakat Timur sebagai keadaan yang sangat mirip dengan proses munculnya bandit menetap dari bandit pengembara.

Pencuri kecil akhirnya tertangkap, tetapi pencuri besar menjadi raja muda. (Zhuangzi, “Perampok Zhi”)

Pembentukan tentara pun lahir dari kepentingan bersama yang sama, yaitu melalui kesepakatan antara pemimpin dan penduduk. Bandit setempat, yaitu pemimpin, juga membentuk tentara untuk melindungi dirinya dan penduduk. Bila bertemu dengan pemimpin yang bijak seperti itu, penduduk berharap agar ia terus memimpin, dan akhirnya menyerukan “Hidup Raja!” (Long live the King!). Pada akhirnya raja dan penduduk, demi keuntungan masing-masing, dengan sendirinya menciptakan lembaga yang disebut pemerintah. Tetapi keadaan belum selesai hanya karena pemerintah sudah terbentuk. Adu kekuatan untuk mengamankan kepentingan bersama terus berlangsung antara mereka yang memimpin pemerintah dan penduduk. Dengan demikian Olson mengembangkan teori ekonomi politik alami yang lahir dari hubungan antara bandit setempat dan penduduk. Intinya adalah keuntungan bersama kedua pihak.

Pemikiran filosofis ini memberikan jawaban yang jelas atas satu persoalan yang menggelisahkan Barat. Persoalan bawaan atau asuhan (nature or nurture) sampai sekarang tetap menjadi masalah filosofis yang penting di Barat. Mengejar kepentingan adalah kodrat semua orang; melalui asuhan, bandit setempat dan penduduk menggunakan pikiran untuk menemukan garis kompromi yang menguntungkan kedua belah pihak. Itulah inti filsafat Timur. Tanpa asuhan, siapa pun menjadi pemerintah yang buruk dan penduduk yang buruk, yang hanya mengurus keuntungan di depan mata yang dibawanya sejak lahir. Hal ini terutama menjadi masalah bagi pemimpin. Kenyataannya, di Barat sampai abad ke-20 masih ada raja-raja bodoh yang memungut pajak luar biasa besar demi kepentingan sendiri tanpa memikirkan masa depan penduduk.

Sejarah membuktikannya. Raja-raja lalim sering memungut pajak sebanyak mungkin demi tujuan militernya. Pikirkanlah raja-raja yang memiliki kewenangan lalim paling luas dalam sejarah Barat. Raja-raja wangsa Bourbon (termasuk raja sebelum Revolusi Prancis) memungut pajak sebanyak yang dapat mereka pungut. Demikian pula raja-raja Habsburg di Spanyol. Kekaisaran Romawi pun pada akhirnya terus berusaha menaikkan pajak, dan memaksimalkannya, setidaknya sampai batas sumber pendapatannya. ³¹⁰

Hal ini sama saja di Timur. Bila kaisar gagal menjalankan pemerintahan yang baik (善政), terbentuklah keadaan di mana ia mengabaikan keuntungan penduduk dan akhirnya hanya mengurus keuntungan dirinya di depan mata. Mandat Langit pun lenyap. Di Timur, ketika dinasti berganti, langkah pertama yang diambil dinasti baru ialah menurunkan pajak, sebab dinasti yang runtuh telah menaikkan batas pajak dan penghisapan setinggi-tingginya. Menurunkan pajak berarti berusaha merebut hati rakyat, menjalankan pemerintahan yang baik, dan mengamankan mandat Langit. Teori Profesor Olson tentang kodrat manusia jauh lebih dekat dengan hakikat kodrat manusia daripada ajaran dosa asal dalam agama atau teori kodrat manusia Hobbes, Locke, dan Rousseau. Teori itu juga mengungkapkan dengan sangat baik kodrat manusia, pembentukan pemerintah, dan tugas-tugas sesudah pembentukannya.

Bahwa Olson memecahkan persoalan antara pemimpin dan peserta melalui kepentingan yang melekat pada kodrat manusia, hal itu mirip dengan teori kodrat manusia Timur. Peradaban Barat pada hakikatnya mengarah pada penciptaan teori dan lembaga. Atas dasar itu Barat memajukan lembaga demokrasi, dan menciptakan lembaga pergantian kekuasaan secara rasional. Dalam hal lembaga, di mana Timur gagal, Barat berhasil, dan Timur sedang belajar lembaga-lembaga ini dari Barat. Masalahnya terletak pada lembaga yang menentukan bagaimana pergantian kekuasaan diwujudkan. Semua sistem politik Barat ditopang oleh sistem kepartaian. Apakah sistem kepartaian benar-benar akan berfungsi dengan baik? Masalahnya, sistem kepartaian pun dikelola oleh manusia yang masih bergantung pada kodrat manusia. Persoalannya ialah apakah partai-partai Barat, ketika kepentingan rakyat, yakni kepentingan umum, bertentangan dengan kemenangan partai, yakni kepentingan pribadi, dapat mengorbankan kepentingan pribadi dan mengejar kepentingan umum. Apakah kodrat manusia akan mengizinkannya?

Selama belum menghadapi keadaan di mana semua orang binasa bersama, seperti perang, kodrat manusia cenderung mengambil kepentingan pribadi ketimbang kepentingan umum. Kini, lama setelah Perang Dunia II berakhir, partai-partai sudah terbiasa mengambil kepentingan pribadi ketimbang kepentingan umum, karena memang demikianlah kodrat manusia. Masalah-masalah sedunia seperti perubahan iklim atau makin dalamnya kesenjangan antara kaya dan miskin termasuk wilayah kepentingan umum. Namun partai-partai sudah terbiasa menganggap penyelesaian masalah-masalah itu sebagai persoalan sekunder, dan mendahulukan cara-cara untuk memenangi pemilihan berikutnya, yaitu kepentingan pribadi. Di sinilah letak masalah lembaga demokrasi yang ditangkap Profesor Olson. Ia menunjukkan bahwa demokrasi adalah lembaga yang baik untuk mencegah para pemimpin negara, entah raja, presiden, atau perdana menteri, memakai keuangan negara sesuka hati, tetapi kurang efektif untuk mencegah kelompok-kelompok kepentingan bersaing mengejar kepentingannya sendiri.

Meskipun demokrasi berada dalam posisi yang sangat menguntungkan untuk mencegah pemimpinnya mengambil surplus masyarakat secara sewenang-wenang, dalam demokrasi yang sudah lama stabil sangatlah sulit mencegah kelompok-kelompok kepentingan khusus menguasai seluruh kebijakan ekonomi negara.³¹¹

Olson menghadapi dengan terus terang kenyataan bahwa “kelompok yang terdiri atas individu-individu bekerja demi kepentingan pribadi, bukan demi kepentingan umum”. Karena itu ia memperkirakan, dan menyatakan kekhawatirannya, bahwa kebijakan ekonomi politik yang dibuat oleh kelompok-kelompok kepentingan khusus akan merugikan kepentingan umum. Demokrasi Barat telah berhasil menciptakan lembaga yang mencegah pemimpin tertinggi merugikan kepentingan umum, tetapi kini menghadapi tantangan baru. Ia menunjukkan bahwa demokrasi Barat bersiaga dengan baik terhadap etatisme (statism), tetapi sangat kurang bersiaga terhadap kelompok-kelompok kepentingan khusus, yakni tribalisme (tribalism). Inilah pandangan yang tajam tentang persekongkolan antara partai-partai dan bisnis yang mengelola modal, yang kini dialami Barat. ³¹²

2) Teori kodrat manusia di Timur: watak manusia yang berubah di dalam kodrat manusia yang dibawa sejak lahir

Ketika para pemikir Timur dan Barat meneliti kodrat manusia, masing-masing menelaahnya di dalam batas pemikiran filosofis Timur atau Barat tempat mereka berada. Barat mendekati kodrat manusia menurut “filsafat keberadaan”: kodrat manusia tidak berubah sejak Tuhan menciptakan manusia. Karena Barat mengandaikan teori kodrat manusia yang serba sudah ditetapkan, ia menempuh pendekatan yang mengelola watak manusia melalui hukum agama, yakni melalui hukum dan lembaga. Teori kodrat manusia yang ditetapkan demikian menjadikan perjanjian dengan Tuhan atau kontrak sosial sebagai kerangkanya. Timur mendekatinya menurut “filsafat perubahan”: kodrat manusia yang dibawa sejak lahir sama, tetapi di dalam batas itu watak manusia yang mengungkapkannya terus berubah. Bagaimana mengelola kodrat manusia untuk membentuk “watak manusia” yang positif, itulah inti peradaban Timur.

Di Timur, teori kodrat manusia mengikuti filsafat perubahan. Inti teori kodrat manusia Timur ialah bahwa manusia lahir dengan kodrat yang sama, tetapi di dalam batasnya watak manusia berubah setelah lahir sesuai dengan pendidikan dan usaha. Teori kodrat manusia ini menganalisis hubungan naluri dan pikiran dengan memandang naluri sebagai sumber cahaya dan pikiran sebagai cermin. ³¹³ Dengan kata lain, watak manusia “berubah” setelah lahir, seperti yin dan yang. Di Timur, yang percaya bukan kepada Tuhan yang adikodrati melainkan kepada Dao alam, sebagaimana pada zaman kuno tidak ada perjanjian antara Tuhan dan manusia, pada zaman modern pun teori kontrak sosial tidak diperlukan. Sebab teori kodrat manusia Timur, yang berlandaskan hukum alam bernama Dao, tetap bekerja tanpa berubah, pada zaman kuno maupun zaman sekarang.

Teori kodrat manusia Timur berpijak pada filsafat perubahan. Manusia sejak lahir memiliki kodrat manusia yang sama, tetapi membentuk wataknya setelah lahir. Naluri dan pikiran yang saling terkait menciptakan, sesuai dengan usaha masing-masing orang, watak yang memperlihatkan perubahan tanpa batas. Di sinilah letak ketidakteraturan dan daya tarik masyarakat manusia. Dalam filsafat Barat ada dualisme (dualism), yang mengajukan pemisahan dalam hubungan pikiran dan naluri; demikianlah pendapat Descartes. Ada pula monisme (monism) yang menentangnya, yaitu monisme materialis Marx. Itulah pembagian ala Barat antara dualisme dan monisme. Tetapi bila kita menganalisis isi teori-teori Timur tentang hati dan tubuh serta teori li dan qi, teori-teori itu tidak mengajukan monisme hati dan tubuh ataupun dualisme hati dan tubuh, melainkan teori saling melengkapi, yang menyatakan bahwa pikiran dan naluri “saling melengkapi dan membentuk keselarasan”.³¹⁴ Hal ini mirip dengan teori Spinoza yang mengaitkan pikiran dan naluri. Tetapi teori saling melengkapi di Timur, seperti teori kesatuan pikiran dan tubuh, tidak memisahkan pikiran dan naluri. Barat memperdebatkan hubungan pikiran dan tubuh sebagai soal “pemisahan atau identitas”, tetapi Timur sejak awal tidak mempersoalkan pemisahan itu sendiri, dan mengajukan “teori saling melengkapi” yang mengutamakan keselarasan dan keseimbangan.

Pembinaan watak manusia di Timur vs teori kontrak sosial di Barat

Teori kontrak sosial Barat diciptakan oleh orang-orang Barat yang dikuasai oleh teori “perjanjian” antara Tuhan dan manusia, yang telah menguasai dunia Barat selama lebih dari seribu tahun. Itulah usaha bagi orang-orang Barat yang dikuasai oleh peradaban Tuhan. Bahwa Barat, dengan mengutamakan hukum dan lembaga Barat dan dengan bantuan teori kontrak sosial, menegakkan lembaga pergantian pemimpin secara demokratis merupakan kemajuan yang sangat penting dalam sejarah umat manusia. Dalam hal ini Timur perlu belajar. Tetapi dilihat dari peradaban Timur, “teori kodrat manusia Barat” yang menjadi dasar teori kontrak sosial memiliki kekurangan.

Teori kodrat jahat Hobbes kurang menjelaskan mengapa pemimpin harus menjaga ketertiban. Tidak ada penjelasan apakah pemimpin merupakan pengecualian dari teori kodrat jahat, atau apakah hanya pemimpin yang memperoleh sifat mementingkan orang lain melalui Tuhan atau pikiran. Teori kertas kosong Locke mengandung kekeliruan, atau bahaya, yaitu anggapan bahwa pikiran terbebas dari naluri sebagai sumber cahaya, bukan sebagai cermin. Teori kertas kosong, yang menyatakan bahwa bila kebebasan diajarkan, akan terbentuk tatanan sosial yang diterima semua orang, tidak realistis. Teori kodrat baik Rousseau mencari masalah bukan pada manusia melainkan pada peradaban, lalu secara terbalik menyimpulkan bahwa kodrat manusia itu baik. Tetapi karena peradaban pun berasal dari manusia, teori itu tidak dapat menjelaskan bagaimana peradaban yang buruk lahir dari kodrat manusia yang baik. Kehendak umum yang diajukannya dapat bergeser ke pemikiran totaliter. Tampaknya Hobbes, yang tumbuh dalam keadaan perang dan perjuangan ekstrem yang tak henti-hentinya, keliru menganggap kodrat manusia yang tampak jahat dalam keadaan itu sebagai teori kodrat manusia yang normal. Kecenderungan ini mirip dengan cara Machiavelli (1469–1527) di Barat dan Han Feizi (280–233 SM), yang sepanjang hidupnya, seperti Hobbes, hidup di tengah perang dan perjuangan yang tak henti-hentinya, menegakkan teori kodrat manusia yang mirip dengan Hobbes, yakni bahwa manusia itu jahat, dan atas dasar itu membangun teori Realpolitik mereka. Dan atas dasar kodrat manusia semacam itu, Hobbes tampaknya merancang teori kontrak sosial yang diperlukan untuk menjaga ketertiban di tengah kekacauan, tetapi sulit diterapkan di masa damai.

Teori kertas kosong Locke menyangkal kodrat manusia. Teori bahwa manusia dibentuk oleh pendidikan memang berjasa dalam mengutamakan pendidikan. Tetapi sekaligus teori itu membuka jalan yang sangat berbahaya, yaitu kemungkinan terpikat oleh doktrin yang dogmatis. Menurut teori kertas kosong, manusia bebas dari kodratnya. Bila manusia dianggap tidak memiliki kodrat, ia menjadi “manusia yang dapat melakukan apa saja”. Bila manusia dididik dengan doktrin yang dogmatis demi masa depan atau demi utopia khayalan, ia dapat dijadikan monster yang mengabaikan etika. Siapa yang mengendalikan pendidikan atau doktrin dan siapa yang memberikan pelatihan menentukan hasilnya sejak awal. Locke dan Konfusianisme sama-sama mengutamakan pendidikan. Tetapi harus disadari bahwa pendidikan ala tabula rasa di Barat dan pendidikan Konfusianisme di Timur memiliki dasar yang sangat berbeda dalam teori kodrat manusia. Barat berpandangan bahwa karena manusia “tabula rasa” tidak memiliki kodrat, segala sesuatu mungkin dicapai melalui pendidikan dan pelatihan. Timur menyatakan bahwa kodrat itu ada, dan memusatkan diri pada pembentukan watak manusia, dengan keyakinan bahwa di dalam batas kodrat itu etika dan pendidikan dapat menjadikan manusia sungguh-sungguh manusia. Timur menekankan pendidikan watak di dalam batas kodrat. Dalam arti ini, pendidikan Timur tidak dapat bertentangan dengan prinsip-prinsip etika. Tetapi teori Locke bahwa kodrat tidak baik dan tidak jahat (性無善惡論), yang tidak mengakui kodrat manusia, memungkinkan dibangunnya pemikiran yang melampaui atau mengkhianati etika.

Teori kodrat baik Rousseau adalah teori kodrat manusia yang revolusioner, yang berlawanan dengan teori kodrat jahat Kristen. Teori itu memberikan kemungkinan baru bagi sistem filsafat Barat. Tetapi keyakinannya akan kodrat baik dan akan kehendak umum lemah dasarnya. Keyakinan bahwa kehendak umum, yang bersumber dari teori kodrat baik Rousseau, selalu dapat benar adalah keyakinan yang tidak berdasar. “Keyakinan” semacam ini justru disalahgunakan untuk membenarkan kediktatoran ketimbang untuk membentuk pemerintahan demokratis. Kenyataannya, Revolusi Prancis 1789, meskipun ada niat baik awal Robespierre dan kawan-kawannya, akhirnya berakhir dengan Pemerintahan Teror. Pada zaman ideologi abad ke-20 pun, rezim-rezim diktator fasis dan komunis menyatakan bahwa politik yang mereka jalankan seluruhnya mencerminkan “kehendak umum”. Berkat teori kodrat manusia dan teori kontrak sosial Locke dan Rousseau, kebebasan individu menjadi sangat penting dalam peradaban Barat. Seperti seruan Patrick Henry (1736–1799), “Berilah aku kebebasan, atau berilah aku kematian!” (Give me liberty, or give me death!), kebebasan mulai dipandang seakan-akan moral yang mutlak. Tetapi liberalisme akhirnya kehilangan kekuatannya di hadapan proposisi yang lebih mendasar, yaitu pelestarian diri. “Brexit” Inggris (Brexit, pernyataan keluarnya Inggris dari Uni Eropa) sekali lagi mengingatkan kita akan hukum besi bahwa “pelestarian diri” yang berlandaskan kodrat manusia lebih penting daripada “liberalisme”, moral yang kuat itu. Bukan hanya Inggris, melainkan juga Amerika Serikat dan negara-negara Barat lainnya, bila keadaan menjadi sulit, tidak punya pilihan lain selain mengejar prinsip pelestarian diri, yang lebih penting daripada kebebasan atau hak asasi manusia, demi kelestarian negara dan bangsa. Prinsip pelestarian diri ini akhir-akhir ini dengan cepat mendapat kekuatan di Barat. Kebebasan, kesetaraan, dan persaudaraan adalah pernyataan yang penting. Masyarakat atau negara baru dapat sehat bila semua itu sedapat mungkin dijaga. Tetapi semua itu adalah ciptaan pikiran. Pada akhirnya, bila keadaan berubah, mustahil menjaga prinsip-prinsip itu sebagai proposisi mutlak, sebab semua itu harus berkompromi dengan naluri. Dengan kata lain, kita harus mengingat kembali bahwa dalam hubungan pikiran dan naluri, naluri adalah sumber tindakan, dan pikiran menikmati kebebasan di dalam batas yang terukir dalam naluri.

Sebagai ganti “teori kontrak sosial” Barat, Timur mengajukan “teori pembentukan watak manusia”. Penetapan arah yang berbeda semacam itu dimungkinkan karena Timur dan Barat memperlihatkan perbedaan mendasar dalam teori kodrat manusia. Bagaimana teori kodrat manusia yang membina watak manusia menganalisis naluri dan pikiran, dan bagaimana ia merumuskan hubungan keterkaitan keduanya? Sebagaimana otak baru tidak dapat melenyapkan naluri, kebalikannya pun berlaku. Otak lama tidak dapat menciptakan atau memusnahkan kemampuan pikiran manusia itu sendiri. Bahwa manusia, seperti binatang lain, memiliki kebutuhan dasar dan emosi adalah suatu takdir. Demikian pula, bahwa manusia memiliki kemampuan pikiran juga suatu takdir. Kita tidak dapat melenyapkan atau mengubahnya. Dengan kata lain, manusia menikmati kebebasan kemampuan pikirannya di dalam batas takdir nalurinya. Russell, bahkan di bawah tekanan peradaban Barat yang lama memandang pikiran dan gairah dalam hubungan konflik dan pertentangan, menduga bahwa pikiran dan gairah pada akhirnya harus membentuk keselarasan:

Hasrat, emosi, atau gairah (kata mana pun yang Anda pilih, itu kebebasan pembaca) adalah satu-satunya hal yang dapat dianggap sebagai prinsip tindakan. Pikiran bukanlah sumber tindakan, melainkan hanya pengaturnya ³¹⁵

Keberadaan manusia pada akhirnya lahir dengan syarat “kebebasan di dalam takdir”. Bukan karena manusia sebenarnya dapat hidup seperti binatang tetapi memilih untuk tidak demikian, melainkan karena ia tidak dapat hidup demikian betapapun ia berusaha. Berbeda dari binatang, manusia lahir dengan otak baru. Di sini manusia dapat menjalankan dua kemungkinan: otak barulah yang mengubah naluri otak lama menjadi keserakahan yang penuh keegoisan, dan otak baru pula yang mengerahkan sedikit sifat mementingkan orang lain yang ada dalam naluri sehingga manusia memperlihatkan watak yang dapat menjadikannya pemimpin. Tetapi harus diingat bahwa keegoisan ada dalam kodrat manusia jauh lebih kuat daripada sifat mementingkan orang lain.

Manusia lebih mudah condong pada balas dendam daripada belas kasihan. (Spinoza, Etika, IV, Lampiran, XIII)

Kita tidak dapat menyalahkan susunan kodrat manusia semacam ini atas nama rasa moral, sebab keegoisan, yaitu hasrat, adalah inti kodrat manusia, alasan kita hidup, dan kekuatan yang menggerakkan peradaban.

Hasrat adalah hakikat manusia, yaitu usaha manusia untuk melestarikan keberadaannya sendiri. (Spinoza, Etika, IV, proposisi IV; IV, kata pengantar)

Tetapi naluri menjadi kekuatan yang menentukan “watak manusia”, yakni ke arah mana ia “diungkapkan” oleh kekuatan pikiran. Ilmu kedokteran sedang membuktikan bahwa perilaku naluriah dan perilaku yang diperoleh saling terkait begitu erat sehingga membedakan keduanya pun keliru.

Bukti-bukti yang terkumpul sejauh ini memperlihatkan bahwa memandang perilaku ‘naluriah’ sebagai perilaku tersendiri yang sama sekali tidak berhubungan dengan perilaku ‘yang diperoleh’ adalah tidak tepat dan keliru. Keduanya bercampur satu sama lain.³¹⁶

Pernyataan bahwa membedakan perilaku naluriah dan perilaku yang diperoleh itu tidak tepat menunjukkan bahwa naluri dan pikiran saling memengaruhi. Dalam ungkapan etis, di tengah konflik antara keegoisan dan sifat mementingkan orang lain, manusia dapat menumbuhkan sifat mementingkan orang lain. Sebaliknya, manusia juga dapat menumbuhkan keegoisannya sampai ekstrem. Manusia menyadari “batas takdir” yang diberikan naluri, dan di dalam batas itu pikiran dapat sebebas-bebasnya. Itulah seluruh kebebasan yang dimilikinya. Pikiran tidak dapat mengabaikan naluri lalu bertindak dengan bebas.

Ada kalanya urusan manusia yang berlandaskan kodrat manusia semacam ini terungkap apa adanya dalam sejarah. Sejarah Barat awal zaman modern memperlihatkannya. Di Barat, Zaman Pencerahan dan munculnya deisme tidak melenyapkan seluruh kepercayaan akan teisme di kalangan orang Barat. Deisme memang tersebar luas di kalangan pemikir Barat, tetapi banyak orang, terlepas dari bujukan intelektual deisme, tetap memercayai dan bersandar pada teisme. Agama tetap menjadi unsur yang dibutuhkan manusia, bahkan setelah melalui proses yang menolak dogma di dalamnya, dengan kata lain, proses yang menyatakan bahwa Alkitab atau firman Tuhan tidak mutlak. Sebab kodrat manusia lebih banyak bersifat perasaan dan naluriah ketimbang bersifat pikiran. Terutama, bila kita menerima teori kodrat manusia bahwa naluri adalah sumber cahaya dan pikiran adalah cermin, kebutuhan akan agama tetap ada.

Gejala “perasaan” semacam ini dijelaskan dengan “kontradiksi” bahwa kemampuan intelektual manusia sekaligus memiliki batas dan kemungkinan. Kontradiksi semacam ini lama ditolak dalam kebudayaan Barat modern. Fisika klasik terbentuk dengan menolak kontradiksi semacam ini. Tetapi, sebagaimana tampak dari terbuktinya bahwa cahaya memiliki dua sifat, partikel dan gelombang, kontradiksi justru dapat diterima sebagai sifat dasar alam. Satuan materi yang lebih kecil daripada atom kadang-kadang berperilaku seperti partikel, kadang-kadang seperti gelombang. Cahaya pun memperlihatkan sifat ganda ini.³¹⁷ Kenyataannya, ketika Einstein membuktikan teori partikel cahaya, terbuktilah bahwa sesuatu yang sekaligus ganda dan tunggal, seperti pikiran dan tubuh, ada pula di alam. Dualitas cahaya berarti dualitas yang lebih dalam dan lebih penting, yang berlaku umum di seluruh alam, dan mungkin merupakan sifat universal alam.

Cahaya diperkirakan berperilaku sebagai aliran partikel dalam keadaan tertentu dan sebagai gelombang dalam keadaan lain. ‘Dualitas gelombang dan partikel’ ini tidak sesuai dengan akal sehat kita. Tetapi ia sangat sesuai dengan hasil-hasil percobaan tentang cahaya.³¹⁸

Hubungan antara pikiran dan tubuh manusia, yang seperti cahaya bersifat sekaligus ganda dan tunggal, dilukiskan sebagai berikut:

Saya tidak berpikir bahwa tubuh dan jiwa membentuk suatu dualitas yang murni dan asali. Bagi saya, keduanya justru tampak sebagai salah satu dari berbagai pembelahan yang mungkin. Dan pembelahan yang mungkin ini muncul dalam kenyataan melalui polaritas (polarisasi) yang saya sebut, meskipun sangat tidak tepat, pertentangan subjek dan objek.³¹⁹

Pada akhirnya, dari segi pemikiran, keselarasan antara ketunggalan dan kegandaan di alam harus dipandang bukan sebagai pengecualian, melainkan sebagai hukum universal. Filsafat Barat memandangnya sebagai kontradiksi, tetapi filsafat Timur, sebagaimana tampak dalam pemikiran yin dan yang, menerima sebagai hal yang wajar bahwa keselarasan atau sifat saling melengkapi dari kontradiksi-kontradiksi melekat dalam alam.

Naluri adalah sumber cahaya, pikiran adalah cermin

Dalam teori kodrat manusia Timur, yang paling meyakinkan menjelaskan peran naluri dan pikiran ialah Yi Yulgok: “Dalam semua gejala, qi (氣, naluri) bergerak dan li (理, pikiran) menungganginya untuk tampak.” Teori kodrat manusia yang hampir sama muncul di Barat hampir tiga abad kemudian. Russell mengungkapkan teori kodrat manusia ini. Ia mengatakan: “Pikiran bukanlah tuan naluri, melainkan hanya hambanya.” “Pikiran tidak dapat melenyapkan naluri; ia hanya mengaturnya.” Freud juga memiliki teori kodrat manusia yang mirip: “Pikiran (ego) memegang tali kekang kuda, tetapi kuda yang bernama naluri (id) sewaktu-waktu dapat memutuskan tali kekang dan berlari.” Kodrat manusia adalah apa yang kita bawa sejak lahir, dan di dalamnya watak manusia berubah. Naluri menjadi sumber cahaya, dan pikiran menjadi cermin.

Hal ini menunjukkan bahwa dalam tindakan manusia naluri berperan sebagai sumber cahaya, dan pikiran, yang menerimanya, berperan sebagai cermin.³²⁰ Watak manusia, yang dianggap inti dalam teori kodrat manusia Timur, lahir dari peran naluri dan pikiran yang bekerja secara saling terkait seperti ini. Pembagian peran ini, naluri sebagai sumber cahaya dan pikiran sebagai cermin, juga sesuai dengan fakta-fakta ilmiah yang terus diungkapkan ilmu kedokteran modern. Ilmu kedokteran modern pun menggunakan ungkapan yang mirip secara anatomis: “Otak baru (pikiran) duduk di atas sistem limbik (naluri) seperti penunggang yang duduk di atas kuda tanpa tali kekang.”

Teori kodrat manusia Barat menyatakan bahwa hati manusia yang berpikir, yakni otak baru, pada akhirnya menciptakan sejarah manusia. Pernyataan ini sangat berpotensi menimbulkan salah paham tentang peran otak baru dan otak lama ketika membicarakan manusia. Mari kita tinjau sekali lagi gagasan bahwa otak lama adalah sumber tindakan dan otak baru hanya berperan mengaturnya. Terutama, bila kita memikirkan pembagian peran ini, di mana sumber tindakan manusia hanya berasal dari otak lama, sedangkan otak baru hanya berperan mengatur dengan memperbesar atau memperkecilnya, kita dapat menyentuh akar masalahnya.

Mengatakan bahwa otak baru menciptakan sejarah adalah pemikiran yang tidak lengkap, yakni bahwa dalam hubungan pikiran dan naluri, pikiran dapat menggantikan seluruh peran naluri. Namun, terutama peradaban Barat menyatakan bahwa pikiran, yakni otak baru, memiliki otonomi dan dapat menciptakan dunia baru dan kodrat manusia yang baru. Kita harus mengakui bahwa kemungkinan manusia hanya dapat terbentang dari apa yang kita bawa sejak lahir, yakni hanya di dalam batas naluri. Hendak melampaui batas ini, yakni hanya memusatkan diri pada “kemampuan pikiran” dengan meremehkan peran asali naluri, itulah hakikat peradaban Barat. Hal ini dapat membawa pada petualangan mengabaikan naluri, mempertaruhkan segalanya pada “pikiran yang dianugerahkan Tuhan hanya kepada manusia”, dan berusaha mewujudkan utopia. Gejala ini benar-benar terjadi dalam sejarah Barat, yaitu zaman ideologi abad ke-20 yang diciptakan Barat. Tetapi karena upaya semacam itu mengabaikan kodrat manusia sampai ke titik ekstrem, upaya itu dengan mudah menimbulkan tragedi yang menginjak-injak etika.

Naluri dipahami di Barat sebagai belenggu manusia (human bondage), dan di Timur sebagai qi (氣). Ketika Barat memahami naluri sebagai belenggu manusia, Barat ingin memandang bahwa tanpa naluri, manusia dapat menggunakan pikirannya dengan bebas dan mengejar kemungkinan yang tak terbatas. Melepaskan diri dari belenggu naluri dan menjadi bebas seperti Tuhan, itulah impian orang Barat sejak zaman Yunani sampai sekarang. Tujuan hidup pun ialah menjadi bahagia, dan sejak Aristoteles orang Barat merumuskan keadaan paling bahagia yang dapat dicapai manusia sebagai “menjadi bahagia seperti Tuhan”. Kenyataannya, pada zaman Yunani dan Romawi orang menganggap bahwa perbedaan antara dewa dan manusia tidak banyak, dan ada pula setengah dewa. Pada suatu masa di zaman Romawi, bila ada orang yang bersaksi telah melihat jiwa seseorang naik ketika jenazahnya dikremasi, orang itu diperlakukan sebagai dewa.

Sebaliknya, peradaban Timur tidak mengakui keberadaan Tuhan yang menciptakan alam, dan berpijak pada filsafat yang mengakui alam, yakni Dao alam, sebagai nilai mutlak. Berbeda dari Barat, filsafat alam Timur memahami naluri sebagai sumber kekuatan. Tanpa qi, li tidak dapat bekerja. Maksudnya ialah menerima naluri sebagai sumber tindakan manusia, dan mencari di dalamnya kemungkinan yang dapat dicapai manusia. Dengan demikian, watak manusia terbentuk hanya di dalam kodrat manusia, yakni hanya di dalam batas naluri, sesuai dengan peran pikiran. Menganggap bahwa pikiran dapat dengan bebas meninggalkan naluri dan pergi mencari utopia berarti melakukan kekeliruan mendasar tentang kodrat manusia.

Di Barat, pembagian peran antara pikiran dan naluri didekati secara berbeda dari Timur. Dalam peradaban Tuhan, karena pikiran adalah anugerah khusus Tuhan kepada manusia, pembagian yang bersifat pertentangan dan mengabaikan naluri tidak terelakkan. Pembagian peran “pikiran di atas, naluri di bawah” semacam ini membentuk arus utama peradaban Barat. Hal itu telah berlangsung lebih dari dua ribu tahun. Tetapi pendapat bahwa pikiran dan naluri tidak dapat dipisahkan dan harus dipandang sebagai satu adalah kodrat manusia yang diandaikan peradaban Timur, dan pendapat semacam ini muncul pula di Barat. Tentu saja, pendapat yang paling terkenal bahwa keduanya harus dipandang sebagai satu ialah pendapat Spinoza pada abad ke-17: “Pikiran dan tubuh adalah satu dan hal yang sama.” Pendapat bahwa “psikis dan fisiologis”, ungkapan lain untuk pikiran dan tubuh, juga merupakan satu kesatuan terus diungkapkan dalam buku-buku kedokteran: “Psikis dan fisiologis adalah satu kesatuan yang tak terpisahkan.” Kemampuan intelektual pun tidak dapat keluar dari batas fungsi fisiologis, kebutuhan, dan emosi manusia.

Psikis dan fisiologis pun hanyalah satu kesatuan yang tak terpisahkan ³²¹

Dengan kata lain, kemampuan intelektual mau tidak mau mengarah ke tujuan yang sama dengan fungsi fisiologis, kebutuhan, dan emosi, yaitu pelestarian diri dan penyesuaian dengan lingkungan. Tetapi bersama naluri, manusia memiliki peran pikiran. Spinoza menggunakan ungkapan belenggu manusia dalam arti bahwa manusia yang tidak dapat menggunakan pikirannya akan hidup seperti budak naluri.

Manusia mau tidak mau selalu tunduk pada gairah (Spinoza, Etika, IV, proposisi IV).

Spinoza menganggap penting peran utama gairah dalam kodrat manusia, tetapi sekaligus menganggap penting peran yang dapat dimainkan pikiran berkenaan dengan gairah. Pikiran memang memiliki peran, demikian analisisnya, tetapi manusia tidak mengikuti anjuran pikiran.

Gairah adalah kodrat manusia. Melalui gairah, manusia terus menegaskan keberadaannya sendiri… Manusia tidak mengikuti anjuran pikiran. (Spinoza, Etika, IV, proposisi XVIII)

Berbeda dari realisme Spinoza yang mengajukan keterkaitan gairah dan pikiran ini, peradaban Barat terbiasa memaksimalkan peran pikiran. Pendapat bahwa pikiran adalah sumber teori kodrat manusia, yang sesudah Sokrates menyatu dengan doktrin Kristen, menguasai Abad Pertengahan, dan pada zaman modern berjaya di Barat melalui rasionalisme Descartes. Satu langkah lagi dari sini, pendapat ideologis bahwa pikiran adalah segala-galanya menjadi mungkin. Filsafat Barat awal zaman modern berada di tangan kaum yang disebut rasionalis. Kaum rasionalis seperti Descartes mulai mengajukan, di luar agama dan dengan cara yang “ilmiah dan rasional”, prinsip yang tertulis dalam Alkitab, yakni bahwa pikiran dianugerahkan Tuhan kepada manusia. Hal ini menciptakan kebiasaan di Barat untuk berpikir bahwa pikiran, terlepas dari Tuhan, adalah subjek manusia.

Teori tandingan terhadap kaum rasionalis ini dapat ditemukan dalam empirisme (Empiricism) Inggris. Mengikuti pendapat kaum empiris, muncullah gagasan bahwa bukan pikiran, melainkan naluri, yang menjadi subjek tindakan manusia. Hume, sebagaimana telah disebutkan sebelumnya, menyatakan bahwa “nalar adalah budak nafsu, dan seharusnya hanya menjadi budaknya”. Sumber semua tindakan manusia berasal dari naluri. Bila kita meninjau proses evolusi manusia, kita dapat lebih memahami analisis ini. Dengan cara pandang ini, otak lama berperan sebagai sumber cahaya, dan otak baru sebagai cermin. Jika demikian, sumber etika pun berasal dari naluri, sebab bila naluri tidak memiliki sumber semacam itu, etika tidak mungkin lahir. Dengan kata lain, teori bahwa pikiran bukan sumber cahaya melainkan cermin dijelaskan oleh analisis bahwa sumber etika terletak bukan pada pikiran, melainkan pada perasaan. Gagasan bahwa pikiran adalah cermin telah diramalkan oleh berbagai pemikir dengan mengerahkan kearifan mereka. Spinoza, David Hume, Russell, dan lain-lain memperlihatkan kearifan semacam itu. Sekaligus, pada zaman modern, dengan bantuan ilmu kedokteran modern, penemuan-penemuan ilmiah penting yang menunjukkan bahwa pikiran dan naluri saling terkait terus bermunculan.

Teori Hume tentang etika dan perasaan, dalam teori kodrat manusia, pada hakikatnya merupakan imbangan bagi teori Kant tentang etika dan pikiran. Teori Hume tentang etika dan perasaan sejalan dengan teori-teori kodrat manusia Timur dan Barat. Bagi Hume, etika terbentuk sebagai cermin perasaan, sedangkan bagi Kant, pikiran, dengan meninggalkan perasaan, sendiri berperan membentuk moral dan etika sebagai sumber cahaya. Bagi Kant, moral menikmati “kebebasan” sempurna yang terbebas dari naluri. Hume mengajukan “kebebasan di dalam naluri”, sedangkan Kant mengajukan “kebebasan di luar naluri”. Kenyataannya, pendapat Kant lebih mendapat dukungan rasionalisme Barat daripada teori Hume yang rumit. Kant, dengan pikiran menggantikan Tuhan, mengajukan pendapat bahwa moral, melalui pikiran, tetap ada dalam diri manusia sebagai kewajiban yang tak terbantahkan, seolah-olah dianugerahkan Tuhan. Ia kemudian dinilai oleh kaum rasionalis Barat telah melakukan revolusi “Kopernikan”.

Hume akhirnya diperlakukan sebagai pembelot oleh para pemikir utama Barat, nasib yang mirip dengan Spinoza. Bukunya tentang agama, Dialog tentang Agama Alam (Dialogues Concerning Natural Religion), disembunyikan semasa hidupnya dan baru diterbitkan setelah ia wafat (1779). Hume juga dicurigai sebagai “bidah” dari segi agama, dan karena itu gagal memperoleh jabatan guru besar filsafat. Abad ke-18, masa hidup Hume, adalah masa ketika penistaan agama (瀆神罪, blasphemy) diakui sebagai kejahatan. Pada 1697, empat belas tahun sebelum Hume lahir, seorang mahasiswa berusia dua puluh tahun, Thomas Aikenhead, dihukum gantung di Edinburgh: diketahui bahwa ia menyebut-nyebut Muhammad dan mengatakan kepada temannya bahwa agama Barat, termasuk ajaran Trinitas, mengandung segi-segi yang tidak masuk akal. Penistaan agama adalah dakwaan atasnya. Pendapat Hume bahwa naluri adalah sumber cahaya dan pikiran adalah cermin sulit diterima oleh pemikiran teosentris yang mengutamakan pikiran, yang pada masa itu masih kokoh.

Teori kodrat manusia menurut filsafat perubahan: kodrat tidak baik dan tidak jahat menurut Gaozi, kodrat baik menurut Mengzi, kodrat jahat menurut Xunzi

Filsafat perubahan Timur bersumber pada kosmologi “alam yang senantiasa berubah”, yang merupakan prinsip pemikiran Timur. Teori kodrat manusia Timur berlandaskan filsafat perubahan: “Manusia lahir dengan kodrat manusia yang sama, yang terdiri atas naluri dan pikiran. Tetapi tindakan yang diungkapkannya setelah lahir, yakni watak manusia, berbeda-beda.” Teori Timur bahwa kodrat tidak baik dan tidak jahat (Gaozi), teori kodrat baik (Mengzi), dan teori kodrat jahat (Xunzi) semuanya mengikuti sistem ini. Yang penting ialah bahwa, sambil mengakui kodrat manusia yang tidak berubah, teori-teori itu memusatkan diri pada pembinaan diri dan pendidikan, karena yang penting adalah watak manusia yang berubah setelah lahir. Teori-teori kodrat manusia ini mengikuti filsafat alam yang disebut filsafat perubahan. Karena teori kodrat manusia Timur ini tidak dipadukan dengan agama maupun dikaitkan dengan teori kontrak sosial, berbeda dari teori-teori kodrat manusia Barat zaman kuno dan modern, ia memiliki daya tahan sebagai satu teori kodrat manusia yang terus berlanjut dari zaman kuno sampai zaman modern.

Gaozi (告子, 420–350 SM) adalah yang pertama di antara para pemikir Timur yang meninggalkan pemikiran tentang kodrat manusia. Gaozi berpikir bahwa manusia tidak berbeda dari binatang lain. Manusia lahir dengan dua hasrat, yaitu nafsu makan dan nafsu seksual. Ia menyatakan bahwa binatang tidak memiliki baik dan tidak-baik, dan manusia pun tidak memiliki baik dan tidak-baik. Ia menolak baik teori kodrat baik maupun teori kodrat jahat, dan mengajukan teori bahwa kodrat tidak baik dan tidak jahat (性無善惡論):

Gaozi berpikir bahwa kodrat manusia tidak terbagi menjadi baik (善) dan tidak-baik (不善). Ia menyatakan bahwa hal itu sama seperti air yang tidak terbagi menjadi timur dan barat. (Mengzi 6A:2)

Buku-buku tempat Gaozi merenungkan kodrat manusia tidak sampai kepada generasi kemudian. Apa yang dikutip dalam buku Mengzi adalah segala yang kita ketahui tentang pandangan Gaozi mengenai kodrat manusia. Buku Mengzi, bab 6, “Gaozi” (告子), memuat berbagai penjelasan tentang kodrat manusia. Filsafat Gaozi bahwa kodrat tidak baik dan tidak jahat (性無善惡論), tergantung penafsirannya, mirip dengan teori kertas kosong Aristoteles atau Locke. Tetapi di Timur tidak ada seorang pun yang mengembangkan pendapat Gaozi tentang kodrat manusia ini untuk dipakai dalam teori pembaruan sosialnya sendiri. Teori Gaozi bahwa kodrat tidak baik dan tidak jahat mengikuti bukan filsafat keberadaan, melainkan filsafat perubahan Timur. Dalam hal itu, besar kemungkinan Gaozi pun mengajukan teori kodrat manusia di mana baik dan jahat tidak ditentukan oleh kodrat manusia, dengan titik berat pada pengasuhan watak manusia yang berubah setelah lahir. Inilah perbedaan mendasar antara teori kertas kosong Barat dan filsafat Gaozi bahwa kodrat tidak baik dan tidak jahat: perbedaan antara filsafat keberadaan dan filsafat perubahan.

Sesudah Gaozi, pemikiran para pemikir mengarah bukan ke teori bahwa kodrat tidak baik dan tidak jahat, melainkan ke teori bahwa kodrat mengandung baik atau jahat. Pemikiran itu terbagi menjadi teori kodrat baik Mengzi dan teori kodrat jahat Xunzi. Tetapi teori kodrat baik dan teori kodrat jahat di Timur tidak berhenti pada filsafat keberadaan yang menyatakan bahwa manusia terikat pada kodratnya. Keduanya mendekatinya dengan filsafat perubahan: apa pun kodratnya, manusia harus berusaha sebaik-baiknya demi “pengasuhan” watak manusia. Mengzi dan Xunzi tidak berbeda dalam hal menjadikan pengasuhan watak manusia sebagai tujuan akhir, dan bila ditelusuri ke belakang, pada Konfusius, guru keduanya, hal itu pun tetap menjadi tujuan pokok yang sama dan tidak berubah. Dilihat dari sudut ini, teori Gaozi bahwa kodrat tidak baik dan tidak jahat, dari sudut pandang filsafat perubahan, dapat dipandang tidak berbeda dari teori kodrat baik Mengzi atau teori kodrat jahat Xunzi dalam hal memusatkan diri pada pengasuhan watak manusia.

Mengzi (372–289 SM), berlawanan dengan pendapat Gaozi, menetapkan bahwa ada perbedaan antara manusia dan binatang. Manusia berbeda dari air. Manusia terbagi bukan menjadi timur dan barat, melainkan menjadi atas dan bawah. Ia berpendapat bahwa bila manusia tidak membedakan baik dan tidak-baik, etika seperti kemanusiaan dan keadilan (仁義) akan runtuh:

Setiap orang memiliki hati yang tidak tega… Hati yang berbelas kasihan adalah benih kemanusiaan (仁); hati yang merasa malu adalah benih keadilan (義); hati yang mengalah adalah benih tata krama (禮); hati yang membedakan benar dan salah adalah benih kearifan (知). Manusia memiliki keempat benih ini sama seperti kita memiliki empat anggota badan (Mengzi 2A:6)

Inilah pokok teori kodrat baik (性善說) yang diajukan Mengzi. Ia menjelaskan bahwa kemanusiaan, keadilan, tata krama, dan kearifan muncul dari empat hati: hati yang berbelas kasihan (惻隱之心), hati yang merasa malu (羞惡之心), hati yang mengalah (辭讓之心), dan hati yang mengetahui benar dan salah (是非之心). Di Barat, Rousseau juga mengajukan teori kodrat baik, tetapi ia mencari akar masalah yang merusak manusia pada peradaban atau lembaga, dan hendak memperbaikinya melalui pembaruan sosial. Ia menyatakan: “Manusia pada dasarnya lahir baik. Tetapi masyarakatlah yang merusak manusia.” Bila Rousseau hendak mencari masalah di luar, Mengzi mencarinya di dalam. Mengzi melihat hambatan bagi kodrat baik pada lingkungan luar individu atau kurangnya pendidikan, dan hendak mencari jalan keluarnya pada usaha dan pembinaan diri. Mengzi menjelaskan bahwa manusia lahir dengan membawa etika. Setiap orang memiliki hati yang ingin menolong bila melihat orang yang kesusahan, dan ingin menegakkan keadilan bila melihat orang yang tertimpa kemalangan. Mengzi memandang bahwa etika ini dapat tampak atau tersembunyi tergantung pada keadaan, seperti pendidikan. Ia berpendapat bahwa sebagaimana hasil panen berbeda menurut tahun yang subur dan tahun paceklik, moralitas manusia pun dapat tampak atau tetap tersembunyi tergantung pada pendidikan. Kesimpulan teori kodrat baik Mengzi ialah bahwa manusia harus diasuh dengan baik, seperti alam yang mendapat tahun yang subur.

Xunzi (310–235 SM) menjelaskan pendiriannya dalam bukunya, Xunzi, bab 23, “Kodrat Manusia Itu Jahat”. Yang penting dalam teori kodrat jahat Xunzi ialah bahwa manusia lahir dengan pembawaan yang, bila dibiarkan apa adanya, menyulitkan kehidupan bermasyarakat:

Kodrat manusia itu jahat. Unsur yang baik dibentuk kemudian… Bila orang hanya mengikuti kodratnya dan hanya bertindak menurut perasaannya, jadilah masyarakat penuh kekerasan, tempat orang saling berkelahi dan saling merampas. Karena itu hukum dan etika diperlukan. Dengan etika dan hukum, orang saling mengalah dan mematuhi norma, sehingga dapat tercipta masyarakat yang stabil (Xunzi 23:1)

Inilah pokok teori kodrat jahat Xunzi, dan akarnya terletak pada cara memandang kodrat manusia apa adanya, dalam keadaan alaminya. Pembawaan itu dibawa sejak lahir oleh pemimpin (junzi, 君子) maupun peserta (xiaoren, 小人), sama-sama dan tak terelakkan, sebagai manusia:

Kodrat adalah apa yang dibawa sejak lahir. Kodrat tidak dapat diubah dengan belajar, dan tidak dapat diubah dengan bekerja. Etika dan hukum adalah hasil karya orang bijak (聖人). Semua itu dibuat dengan belajar, dan dibuat dengan mengubah (Xunzi 23:5)

Maka semua manusia mengejar kepentingannya sendiri, dan bila dibiarkan tanpa kendali, hal itu dapat berkembang menjadi pertikaian dalam masyarakat. Kecenderungan untuk mengikuti keserakahan dibawa sejak lahir oleh pemimpin maupun peserta. Tujuan Xunzi ialah mengasuh kecenderungan ini agar membantu menjaga ketertiban sosial. Di Barat, Hobbes, sambil mengajukan teori kodrat jahat, menggunakan ungkapan “manusia adalah serigala bagi manusia” untuk manusia yang berkelahi demi kepentingannya sendiri. Ungkapan “manusia adalah serigala bagi manusia” berasal dari peribahasa Latin “Homo homini lupus est”. Ungkapan ini pertama kali dipakai oleh penulis drama Romawi kuno Plautus (Plautus), dan merupakan rumusan yang dengan dingin menyingkapkan hakikat masyarakat manusia. Hobbes mengajukan jalan keluar sosial: karena keadaan alamiah sama dengan keadaan tanpa pemerintahan atau keadaan perang, dibutuhkan raja absolut yang memiliki kekuasaan yang kuat.

Bila Hobbes hendak mencari jalan keluar di luar, Xunzi mengajukan jalan keluar di dalam. Xunzi menitikberatkan gagasan bahwa karena manusia sejak lahir memiliki hasrat egois, hasrat itu harus dimurnikan melalui usaha pribadi dan pendidikan, agar dari antara pemimpin dan peserta, orang menjadi seperti pemimpin. Dalam teori kodrat jahat Xunzi tidak ada gagasan bahwa kodrat manusia harus diperbaiki. Maksudnya ialah memandang manusia secara wajar, apa adanya, lalu mengelolanya untuk mengasuh watak manusia agar berguna bagi masyarakat.

Teori kodrat manusia Gaozi, Mengzi, dan Xunzi bersifat filsafat perubahan. Dalam hal ini titik tolaknya berbeda dari teori kodrat manusia Barat yang bersifat filsafat keberadaan. Filsafat perubahan Timur sulit dipahami. Maksudnya, dalam naluri manusia itu sama, tetapi menurut usaha pikiran timbul perbedaan dalam tindakan yang menampakkan naluri. Mereka memandang bahwa pemimpin dan peserta tidak berbeda dalam kodrat manusia, tetapi timbul perbedaan dalam watak manusia yang tampak dalam tindakan, sesuai dengan apa yang dipelajari setelah lahir.

Dalam kodratnya, orang bijak (聖人) pun tidak berbeda dari rakyat biasa. Mereka berbeda dalam tindakan. (Xunzi 23:5)

Mengzi dan Xunzi sama-sama pemikir Konfusian. Guru mereka, Konfusius, telah meletakkan dasar filsafat mereka dengan mengajukan teori kodrat manusia yang serupa.

Dalam kodratnya, manusia semuanya serupa. Tetapi dalam tindakan, manusia memperlihatkan perbedaan yang besar. (Analek 17:2)

Dalam teori kodrat manusia Timur, yang mengikuti filsafat perubahan, teori kontrak sosial yang berlandaskan kodrat manusia menurut filsafat keberadaan Barat tidak perlu muncul. Teori kodrat manusia Hobbes, Locke, dan Rousseau menyatakan bahwa manusia lahir demikian dan tidak berubah, lalu atas dasar itu mengajukan teori kontrak sosial yang mengutamakan lembaga dan hukum. Dan menurut teori kontrak sosial yang mereka ajukan, manusia pun dinilai dari segi baik dan jahat.

Teori kodrat manusia Gaozi, Mengzi, dan Xunzi memusatkan diri pada bagian watak manusia yang berubah: manusia lahir dengan kodrat manusia, tetapi menjadi manusia macam apa ia setelah lahir itulah yang berubah. Sesuai dengan usahanya sendiri, orang berubah menjadi orang yang memiliki watak yang berguna bagi masyarakat atau orang yang memiliki watak yang tidak berguna bagi masyarakat. Teori kodrat baik Mengzi atau teori kodrat jahat Xunzi bukanlah penjelasan menurut filsafat keberadaan bahwa manusia itu baik atau jahat.³²² Keduanya hanyalah ungkapan bahwa manusia, secara takdir dan secara alami, memang demikian adanya. Penjelasan bahwa kodrat manusia sudah ditetapkan secara tak berubah sebagai baik bukanlah inti filsafat Mengzi. Demikian pula, gagasan bahwa kodrat manusia sudah ditetapkan secara tak berubah sebagai jahat bukanlah inti filsafat Xunzi. Mengzi dan Xunzi memandang bahwa manusia, entah lahir dengan kodrat baik atau jahat, pasti menimbulkan masalah dalam kehidupan bermasyarakat. Inti filsafat Mengzi ialah bahwa meskipun lahir baik, setelah lahir orang dapat menerima pengaruh buruk dalam kehidupan bermasyarakat, sehingga ia harus melatih dirinya dengan baik dan menerima pendidikan untuk menumbuhkan bagian yang baik. Teori kodrat jahat Xunzi pun adalah sistem filsafat yang bermaksud melatih dengan baik keegoisan yang kuat menurut etika dan hukum agar manusia memiliki watak yang luhur. Bagi Mengzi maupun Xunzi, intinya bukan kodrat manusia, melainkan pengasuhan watak manusia.

Dalam teori kodrat baik Mengzi dan teori kodrat jahat Xunzi, yang penting adalah induksi yang bermuara pada etika. Dalam filsafat keberadaan Barat, yang penting adalah bahwa kodrat baik dan kodrat jahat memiliki arti penting yang deduktif dan tak berubah. Dalam teori kodrat jahat Hobbes, yang penting adalah lembaga dan sistem tempat individu menyerahkan haknya kepada raja, sedangkan teori kodrat baik Rousseau memusatkan diri pada pembuatan lembaga dan hukum yang menjamin kehendak umum. Karena itu, inti sistem Barat ialah bahwa kodrat manusia menurut filsafat keberadaan, entah jahat atau baik, harus diatur dengan hukum dan lembaga. Sebaliknya, dalam filsafat perubahan Timur, kodrat baik dan kodrat jahat memiliki arti penting yang induktif, yaitu arti penting perubahan. Yang penting bukanlah hukum yang normatif, melainkan etika yang meyakinkan.

Dilihat dari sudut ini, teori kodrat Timur adalah teori kemenjadian. Teori kodrat baik Mengzi dan teori kodrat jahat Xunzi sama-sama memusatkan diri pada pengasuhan watak manusia. Atas pertanyaan apakah manusia lahir dengan “kodrat manusia yang tetap” (fixed human nature), jawaban teori kodrat manusia Timur jelas. Kodrat manusia mengandung yang baik dan yang jahat sekaligus. Dengan kata lain, manusia lahir dengan keegoisan yang kuat dan sifat mementingkan orang lain yang lemah. Di Timur, seperti yin dan yang, naluri manusia ini, yakni otak lama, lahir dengan kedua kemungkinan itu. Intinya ialah bahwa setelah lahir, otak baru mengelola kodrat manusia yang bersifat yin dan yang ini dan membentuk watak manusia dengan mengarahkannya ke kepentingan diri yang tercerahkan.

Bila melihat orang yang berwatak baik, berusahalah menjadi seperti dia; bila melihat orang yang berwatak buruk, periksalah dirimu sendiri dan berusahalah agar tidak menjadi seperti dia (Analek 4:17)

Xunzi pun menyatakan pendapat yang mirip. Setiap orang dapat menjadi orang bijak. Yang penting ialah bahwa orang itu sendiri menghendakinya, dan etika serta hukum dapat membantunya. Pembinaan watak manusia menjadi tujuannya.

Orang di jalanan pun dapat menjadi orang bijak. Ia dapat menjadi demikian melalui etika dan hukum yang jelas (Xunzi 23:11)

Di Timur, meskipun pandangan tentang kodrat berbeda, ada kesepakatan bahwa di dalam batasnya harus dikejar tujuan pengasuhan watak manusia. Tetapi teori kodrat Barat dipakai untuk mengarah ke tujuan yang sudah ditetapkan, yakni diterapkan pada teori kontrak sosial. Teori kodrat jahat Barat dipakai untuk mengakui wewenang raja, teori kertas kosong untuk memperluas liberalisme, dan teori kodrat baik untuk mengarah ke kedaulatan rakyat. Demikianlah teori kodrat Timur dan Barat memperlihatkan perbedaan hakiki dalam maksud dan tujuannya. Karena itu, teori kodrat Timur dapat dipandang sebagai teori kemenjadian (Becoming) dan bersifat induktif. Sebaliknya, kodrat manusia Barat dapat dipandang sebagai teori keberadaan (Being) dan bersifat deduktif.

Kami ulangi: titik berat teori kodrat manusia Mengzi dan Xunzi terletak bukan pada filsafat keberadaan tentang kodrat baik atau kodrat jahat, melainkan pada pengasuhan watak manusia yang benar melalui filsafat perubahan, di dalam batas kodrat yang dibawa sejak lahir. Teori kodrat manusia Timur bertujuan mengakui kodrat manusia bawaan, mengelolanya di dalam batasnya dengan etika dan hukum, dan menumbuhkan watak manusia yang benar demi kebaikan masyarakat. Inilah teori kodrat manusia yang tidak dipengaruhi oleh agama atau teori metafisika, dan yang berlaku tanpa berubah di Timur dari zaman kuno sampai zaman modern.

3) Pengelolaan kodrat manusia: kebebasan di dalam takdir di Timur vs pertentangan determinisme dan kehendak bebas di Barat

Di bumi ada pohon yang tak terhitung jumlahnya. Satu pohon memiliki banyak daun. Namun, setiap daun berbeda bentuknya. Di dunia ini tidak ada sepasang daun pun yang sama persis. Manusia di bumi kini sudah lebih dari delapan miliar. Masing-masing hidup dengan watak yang berbeda. Di bumi tidak ada sepasang orang pun yang menjalani hidup dengan watak yang sama persis. Maka kita sampai pada kesimpulan bahwa manusia lahir dengan kodrat yang sama, tetapi semuanya hidup dengan watak yang berbeda. Peradaban Timur memandang bahwa kodrat manusia dibawa sejak lahir, tetapi watak manusia dibentuk setelah lahir. Namun, watak manusia tidak bebas dari kodrat. Ia bergerak di dalam batas “interaksi antara keegoisan yang kuat dan sifat mementingkan orang lain yang lemah” yang ada di dalam kodrat. Dan di dalam batas itu, watak macam apa yang dapat dimiliki seseorang sepenuhnya bergantung pada individu. Manusia yang lahir dengan kodrat ini, “naluri sebagai sumber cahaya, pikiran sebagai cermin”, menikmati “kebebasan di dalam takdir”.

Semua manusia pada akhirnya lahir di dalam batas kodrat manusia yang sama. Tentu saja, dalam kodrat manusia ada perbedaan dalam kekuatan berbagai gairah yang menguasai kita, dan perbedaan dalam besarnya keegoisan dan sifat mementingkan orang lain secara relatif. Tetapi sulit disangkal bahwa kita lahir dengan keegoisan yang kuat, sifat mementingkan orang lain yang lemah, dan gairah untuk menguasai orang lain. Misalnya, bahkan pada orang yang lahir dengan gairah besar untuk menguasai orang lain, ke arah mana naluri ini diungkapkan sepenuhnya bergantung pada pendidikan dan usahanya sendiri. Bila diminta menyebut dua orang yang memainkan peran penting dalam Perang Dunia II, Churchill dan Hitler akan disebut. Keduanya lahir dengan kodrat yang jarang, yaitu gairah yang kuat untuk memperluas kekuasaan. Tetapi yang satu menjadi orang yang dihormati sejarah, dan yang lain diperlakukan sebagai orang yang hampir gila. Sebabnya, yang memisahkan keduanya bukanlah kodrat, melainkan lingkungan dan usaha mereka sendiri. Pada akhirnya, yang menentukan pribadi seseorang bukanlah kodrat manusia melainkan watak manusia, dan itulah faktor yang menentukan bagaimana ia dinilai dalam sejarah.

Peradaban manusia bersumber pada keegoisan yang melekat dalam kodrat manusia. Tetapi bila keegoisan ini tidak dikelola, peradaban tidak dapat bertahan. Etika Timur dan hukum agama Barat lahir untuk mengelola keegoisan dalam kodrat manusia. Peradaban Barat bermula dengan hukum dan etika sebagai anugerah Tuhan kepada manusia. Sepuluh Perintah Musa dan etika kasih kepada sesama dari Yesus sama-sama berasal dari Tuhan. Timur menjelaskan hukum dan etika sebagai sesuatu yang bersumber pada kodrat manusia. Bila kodrat manusia dibiarkan begitu saja, pertikaian dan persaingan dalam masyarakat manusia tidak dapat dihindari. Keegoisan adalah bagian yang paling kuat dalam kodrat manusia. Dan keegoisan adalah daya penggerak masyarakat manusia. Karena itu, gagasannya ialah membuat hukum dan etika untuk mengelola masyarakat manusia. Yang penting di sini ialah bahwa hukum dibuat bukan oleh Tuhan melainkan oleh manusia, sehingga pada akhirnya mudah menimbulkan masalah; maka peradaban Timur menjadikan etika, konsep yang lebih tinggi daripada hukum, sebagai konsep yang lebih penting daripada hukum. Konsep pusat Daodejing dan Analek adalah etika. Bila peradaban Timur dan Barat dibandingkan, di Timur terkandung gagasan untuk lebih mengutamakan etika yang dilambangkan Dao daripada hukum agama yang dilambangkan Tuhan. Etika ditetapkan bukan oleh perintah Tuhan, melainkan oleh prinsip pelestarian diri dalam masyarakat manusia, untuk mengelola kodrat manusia.

Dengan meninjau teori kodrat baik Mengzi dan teori kodrat jahat Xunzi, kita dapat mengetahui bahwa perhentian akhir diskusi mereka tentang kodrat manusia terletak pada pendidikan watak manusia. Teori kodrat baik Mengzi dan teori kodrat jahat Xunzi tidak dimaksudkan untuk membangun teori kontrak sosial, melainkan dipusatkan pada pendidikan etika. Buku Mengzi dan buku Xunzi sama-sama memusatkan diri bukan pada perumusan bahwa kodrat manusia itu begini, melainkan pada bagaimana manusia yang memiliki kodrat demikian dapat dibuat memiliki watak yang baik melalui pendidikan. Dalam hal ini Mengzi dan Xunzi sama-sama menyerupai guru mereka, Konfusius, sebab Konfusius, tanpa membahas kodrat manusia, memusatkan diri pada pengasuhan watak manusia.

Mereka memusatkan diri pada kemanusiaan, keadilan, tata krama, dan kearifan sebagai tujuan watak yang harus dimiliki manusia. Hal ini mirip dengan filsafat yang dihasilkan Barat ketika melewati Zaman Pencerahan dan memikirkan kodrat manusia. Terutama, hal ini sama dengan filsafat Benjamin Franklin. Franklin, ketika menelaah metafisika Barat, sampai pada kesimpulan bahwa perdebatan metafisika tidak banyak artinya. Dan ia menulis bahwa yang penting dalam menjalani hidup adalah apa yang selalu diutamakan manusia, yaitu hubungan antarmanusia: perhatian kepada orang lain, ketulusan, kerajinan, kejujuran, dan sebagainya.

Dalam arti ini, dapat dipandang bahwa diskusi Timur tentang kodrat manusia telah meninggalkan metafisika dan mendekati segi nyata “watak manusia”. Yang penting ialah bahwa watak manusia terbentuk dari kesepakatan antara kodrat dan pikiran; dengan kata lain, watak dipandang sebagai apa yang dihasilkan pikiran ketika mendekati kodrat. Dari sudut ini, pandangan etika apriori Mengzi dapat dipandang sebagai ajaran tentang sifat mementingkan orang lain yang ada dalam naluri. Dalam hal ini, keapriorian Mengzi memiliki arti penting bahwa ia bersandar pada naluri. Bahwa Mengzi hanya mengutamakan sifat mementingkan orang lain yang lemah dalam naluri, alih-alih keegoisannya yang kuat, mungkin merupakan usahanya sendiri demi pembentukan watak manusia yang paling akhir. Tetapi pengabaiannya terhadap keegoisan yang kuat menuai kecaman dari teori kodrat jahat Xunzi. Dan Xunzi, yang sepenuhnya memusatkan diri pada keegoisan yang kuat sampai mengabaikan sifat mementingkan orang lain yang lemah, dapat dikecam oleh para pengikut Mengzi. Karena sifat mementingkan orang lain pun merupakan bagian dari naluri, gagasan Xunzi bahwa semua etika muncul setelah lahir kurang mempertimbangkan keapriorian. Tetapi harus diperhatikan bahwa pemikiran Mengzi maupun Xunzi sama-sama bermaksud membentuk watak melalui peran saling melengkapi antara naluri dan pikiran. Bila teori kodrat manusia Barat pada akhirnya berkembang menjadi teori kontrak sosial atau menjadi hukum dan lembaga, dapat dipandang bahwa teori kodrat manusia Timur pada akhirnya berkembang menjadi teori watak manusia, yakni etika politik dan ekonomi politik.

Hukum dan etika pada akhirnya bersumber pada kodrat manusia. Filsafat Xunzi tentang kodrat manusia yang telah kita tinjau di depan mengungkapkannya dengan baik: “Bila orang hanya mengikuti kodratnya dan hanya bertindak menurut perasaannya, jadilah masyarakat penuh kekerasan, tempat orang saling berkelahi dan saling merampas. Karena itu hukum dan etika diperlukan.” “Kodrat adalah apa yang dibawa sejak lahir. Kodrat tidak dapat diubah dengan belajar, dan tidak dapat diubah dengan bekerja. Etika dan hukum dibuat oleh orang bijak (聖人).” ³²³

Bila kita mengurai hubungan antara teori kodrat dan teori pengasuhan dengan cara Timur, masalah “determinisme dan kehendak bebas” yang begitu menggelisahkan Barat lenyap. Peradaban Tuhan, karena percaya bahwa Tuhan menciptakan manusia dan memelihara urusan manusia, dengan sendirinya melahirkan masalah sulit antara “determinisme dan kehendak bebas”. Kodrat manusia adalah bagian yang sesuai dengan determinisme. Pengasuhan adalah bagian yang sesuai dengan kehendak bebas. Pada akhirnya manusia membutuhkan kodrat maupun pengasuhan. Kodrat tidak dapat diapa-apakan, karena bagaimanapun kita lahir dengannya. Tetapi membuat kodrat itu berguna bagi kehidupan bermasyarakat adalah peran pengasuhan. Dengan teori perjuangan yang melekat dalam peradaban Tuhan di Barat, masalah determinisme dan kehendak bebas sulit dipecahkan. Mengikuti gagasan bahwa Tuhan menentukan segala sesuatu berarti mendukung determinisme. Tetapi menekankan peran pikiran manusia berarti mendukung kehendak bebas. Kesulitan itu timbul dari pendirian bahwa salah satu dari keduanya harus dipilih. Tetapi bila kita mengikuti teori keselarasan yang melekat dalam peradaban Dao di Timur, masalahnya mudah dipecahkan. Bila kita berpikir bahwa determinisme dan kehendak bebas sama-sama diperlukan, masalah ini lenyap. Otak lama adalah determinisme dan otak baru adalah kehendak bebas. Karena itu, teka-teki kodrat manusia baru terpecahkan bila keduanya dipertimbangkan sekaligus. Tetapi ada satu syarat: otak baru bebas di dalam kerangka otak lama. Dengan kata lain, konsep kebebasan di dalam takdir berlaku.

Pertanyaan mengapa peradaban Timur begitu mengutamakan pendidikan pun mudah terjawab. Usaha pribadi dan pendidikan menjadi tugas mutlak dan genting yang harus dijalankan manusia begitu ia lahir. Karena itu, dalam peradaban Dao pendidikan dijalankan hampir dua ribu tahun lebih awal daripada dalam peradaban Tuhan. Kisah ibu Mengzi pada abad ke-4 SM, yang demi pendidikan anaknya bersusah payah pindah rumah tiga kali, adalah kisah yang diketahui semua orang tua.

Selama seribu tahun Abad Pertengahan yang teosentris, segala sesuatu tertulis dalam Alkitab, dan menjalankannya dengan baik untuk masuk surga adalah tujuan tertinggi. Tidak perlu mempelajari apa pun selain Alkitab. Pendidikan yang menguasai seribu tahun Abad Pertengahan adalah skolastisisme, yakni pelajaran tentang Alkitab. Itu bukan pendidikan tentang kearifan, melainkan tentang pengetahuan. Selama hampir seribu tahun, di Barat hanya diterbitkan buku-buku tentang agama dan Tuhan. Buku yang lepas dari agama pertama kali diterbitkan pada abad ke-14, pada masa Renaisans. Karena itu, dalam perhatian terhadap pengasuhan watak, Timur dan Barat berselisih dua ribu tahun. Di Barat, perhatian terhadap pendidikan nasional yang berpusat pada pengasuhan watak baru sungguh-sungguh dimulai pada abad ke-18 dan ke-19, di bawah pengaruh Locke, Rousseau, dan lain-lain. Analek Konfusius dari abad ke-6 SM seluruhnya adalah buku tentang pengasuhan watak. Buku itu memusatkan diri pada pembentukan pemimpin (君子). Teori kodrat baik Mengzi dan teori kodrat jahat Xunzi seperti kata pengantar bagi pengasuhan watak. Teori kodrat manusia mereka hanya berperan seperti buku pengantar untuk memusatkan diri pada pembentukan pemimpin melalui pengasuhan watak.

Dalam peradaban Timur, teori kodrat baik dan teori kodrat jahat mengendap dalam hati orang sebagai “teori bahwa kodrat mengandung baik dan jahat”, yakni bahwa kodrat manusia mengandung keegoisan maupun sifat mementingkan orang lain. Tetapi peradaban Barat menempuh jalan lain. Teori kodrat jahat Hobbes adalah inti teori kontrak sosialnya, sehingga tidak dapat diselaraskan atau direvisi. Karena dimaksudkan untuk mendukung monarki, teori kodrat jahatnya kehilangan landasan ketika monarki runtuh. Teori pemerintahan bebas Locke pun berlandaskan teori kertas kosong. Itu adalah teori yang hanya bertahan bila pemimpin maupun peserta dapat meneguhkan kehendak bebasnya melalui pendidikan. Tanpa kehendak bebas yang apriori, teori itu menjadi pendapat yang tidak dapat berdiri. Teori kodrat baik Rousseau menjadi teori yang mengajukan bukan monarki, melainkan kedaulatan rakyat. Tetapi bila “kehendak umum” (General Will) yang diajukannya tidak berlaku, teori kontrak sosial dan teori kodrat baiknya pun runtuh. Terutama, dengan memadukan penolakan terhadap hak milik pribadi dengan teori kodrat baik, teori kodrat baiknya membuka peluang untuk bersekutu dengan totalitarianisme melalui kedaulatan rakyat. Inilah gagasan yang dimanfaatkan secara aktif oleh para pemimpin Barat pada zaman ideologi.

Yang penting ialah bahwa di antara para pemikir Barat, terutama di antara mereka yang membahas kodrat manusia, tidak seorang pun memusatkan diri pada tujuan pengasuhan watak manusia. Baik Locke maupun Rousseau menghendaki pendidikan bukan untuk mengasuh etika, melainkan untuk menegakkan kehendak bebas atau kehendak umum yang mereka ajukan. Kami ulangi: para pemikir Timur, Konfusius, Mengzi, dan Xunzi, meskipun berbeda pendapat tentang kodrat manusia, semuanya sependapat bahwa pada akhirnya yang dituju adalah pengasuhan watak manusia yang berpusat pada etika.

Dilihat dari watak manusia yang dikejar peradaban Timur, masalah kodrat dan pengasuhan yang masih menggelisahkan Barat pun lenyap. Banyak perdebatan tentang mana yang lebih penting, kodrat (nature) atau pengasuhan (nurture). Menurut teori kodrat manusia Timur, kita dapat menata pikiran kita tentang kodrat dan pengasuhan. Setiap manusia lahir dengan keegoisan yang kuat dan sifat mementingkan orang lain yang lemah. Karena keegoisan yang kuat itu, setiap orang menginginkan kekayaan dan kekuasaan. Itulah naluri pelestarian diri yang berusaha melindungi kepentingannya sendiri. Betapapun kita berusaha, orang-orang generasi berikutnya lahir dengan keegoisan yang sama kuatnya dan sifat mementingkan orang lain yang sama lemahnya. Dan betapapun kita berusaha, kita tidak dapat menciptakan masyarakat yang digerakkan oleh sifat mementingkan orang lain. Inilah kodrat manusia.

Lalu bagaimana pengasuhan bekerja? Pengasuhan bekerja di dalam kemungkinan kodrat manusia. Tugas pengasuhan ialah, melalui usaha, menumbuhkan sifat mementingkan orang lain serta mempelajari dan membiasakan cara mengendalikan keegoisan. Manusia memiliki keegoisan yang kuat dan sifat mementingkan orang lain yang lemah. Ia harus memanfaatkan sifat mementingkan orang lain agar kepentingannya sendiri bertahan lama. Sifat mementingkan orang lain harus menjadi kepentingan diri yang tercerahkan. Di sinilah peran pengasuhan. Dari segi kedokteran, kodrat adalah otak lama. Pengasuhan adalah otak baru. Keduanya terhubung. Inilah gejala yang dalam ilmu kedokteran disebut “ensefalisasi”. Terhubung berarti kodrat dan pengasuhan bekerja secara saling melengkapi. Dengan usaha kodrat dan pengasuhan yang saling melengkapi, keegoisan harus dicegah agar tidak membesar tanpa batas menjadi keserakahan. Untuk itu, orang harus terjaga terhadap sifat mementingkan orang lain. Dengan demikianlah watak manusia yang baik tumbuh. Keegoisan yang terjaga terhadap sifat mementingkan orang lain menjadi kepentingan diri yang tercerahkan. Itulah syarat mutlak bagi seorang pemimpin.

Bila teori kertas kosong kita kesampingkan, semua manusia lahir dengan satu kodrat manusia. Keegoisan yang kuat dan sifat mementingkan orang lain yang lemah melekat dalam kodrat manusia. Bergantung pada bagaimana keduanya diatur, manusia terbagi menjadi pemimpin dan peserta. Dalam masyarakat manusia terbentuk dua macam kelompok manusia, yaitu pemimpin dan peserta. “Satu kodrat manusia dan dua kelompok manusia”, inilah unsur yang sama dalam susunan masyarakat Timur dan Barat. Timur membedakannya menjadi pemimpin dan peserta. Siapa pun dapat menjadi pemimpin, dan siapa pun dapat menjadi peserta. Keduanya adalah rekan. Bila satu kelompok tidak ada, kelompok yang lain pun lenyap. Teori keselarasan menghubungkan kedua kelompok itu.

Barat pun membagi manusia menjadi dua kelompok. Tetapi kedua kelompok manusia itu tidak ditentukan setelah lahir menurut pengasuhan watak, melainkan sudah ditentukan saat lahir. Itulah pembagian tipologis, menurut agama, ras, dan wilayah. Itulah perbedaan antara peradaban Dao dan peradaban Tuhan. Pada zaman Yunani, manusia dibagi menjadi orang Yunani yang memiliki jiwa dan “orang barbar” yang tidak memiliki jiwa. Orang barbar, demikian pendapat mereka, sama dengan binatang dan harus dijadikan budak. Di bawah Kristen, manusia dibagi menjadi orang beriman (yang diselamatkan) dan orang tak beriman (yang dibuang). Takhta Suci pun mengeluarkan dekret bahwa orang tak beriman boleh dijadikan budak. Pada zaman pikiran, manusia dibagi menjadi orang Barat yang memiliki “pikiran” dan orang bukan Barat yang tidak memiliki pikiran. Dan pada zaman ideologi, manusia dibagi menjadi orang yang memercayai doktrin ideologi dan para penentangnya. Orang yang menentang doktrin ideologi harus disingkirkan. Untuk diperlakukan dengan layak, orang harus lahir di Yunani dan memiliki jiwa, atau lahir di Barat dan memiliki pikiran. Karena itu, pembagian Barat menjadi dua kelompok sangat bergantung pada tempat lahir dan siapa orang tuanya: pembagian menurut asal kelahiran dan keyakinan. Kedua kelompok itu membentuk hubungan perjuangan. Yang satu tidak menoleransi yang lain.

Timur membagi manusia bukan secara tipologis, melainkan secara relasional: keturunan siapa, dari keluarga mana, hubungan raja dan rakyat, ayah dan anak, dan sebagainya. Tetapi pada tataran filsafat, pembagian dalam kehidupan sehari-hari semacam itu tidak diakui. Pembagiannya adalah pemimpin dan peserta. Pemimpin dan peserta ada dalam setiap masyarakat manusia. Pembagian itu berlandaskan citra manusia yang mendahului pembedaan menurut tipe manusia. Di Barat pun ada pemimpin (junzi) dan peserta (xiaoren). Tetapi dalam pembagian Barat yang bersifat perjuangan, manusia terbagi menurut dimiliki atau tidaknya jiwa, pikiran, nalar, atau ideologi. Orang yang tidak memilikinya dikeluarkan dari kedudukan sebagai manusia. Dalam pembagian semacam ini, teori pengasuhan tidak mendapat tempat. Bila Anda lahir di tempat yang tak dikenal, betapapun baiknya Anda diasuh, jiwa, pikiran, nalar, atau ideologi yang dituntut Barat, yang tidak Anda bawa sejak lahir, tidak mungkin muncul. Tetapi pembagian Timur antara pemimpin dan peserta sepenuhnya ditentukan oleh pengasuhan. Setiap masyarakat selalu memiliki pemimpin dan peserta. Di antara manusia yang lahir dengan keegoisan yang kuat dan sifat mementingkan orang lain yang lemah, ada yang melalui pendidikan dan kesadaran mengatur keegoisan dan sifat mementingkan orang lain lalu menempuh jalan pemimpin, dan ada yang tetap menjadi peserta yang keegoisannya berubah menjadi keserakahan. Semuanya ditentukan oleh teori pengasuhan.

Peradaban Timur, lebih dari dua ribu tahun yang lalu, menuntaskan diskusinya tentang kodrat manusia (nature) dan beralih ke pengasuhan (nurture). Ia memandang bahwa setiap manusia lahir dengan kodrat manusia yang berusaha merebut kepentingannya sendiri. Lalu, melampaui kodrat manusia, ia memusatkan diri pada diskusi dan filsafat tentang watak manusia (sifat, budi pekerti, perangai, kepribadian, watak manusia). Barat memusatkan diri pada apa kodrat manusia itu, sedangkan Timur memusatkan diri pada cara menumbuhkan watak manusia. Kapan watak terbentuk? Apakah watak ini berbeda-beda menurut sinyal yang sudah tertanam dalam kodrat? Ataukah berbeda-beda karena pengasuhan? Apakah kodrat dan pengasuhan bekerja terpisah, ataukah keduanya membentuk watak melalui interaksi? Peradaban Dao menegakkan filsafat bahwa kodrat dan pengasuhan membentuk watak manusia melalui interaksi.

Dalam teori kodrat manusia, peradaban Barat masih tertahan pada masalah filosofis teori kertas kosong dan teori kodrat. Sebaliknya, peradaban Timur telah meninggalkan tataran ini dan menghasilkan pandangan etika dan ilmu politik yang berpijak pada filsafat kodrat manusia dan pengasuhan watak manusia. Ia memusatkan diri pada watak manusia, terutama watak manusia yang mengutamakan etika. Tujuannya ialah membuat manusia, yang berusaha demi kepentingannya sendiri, memiliki watak yang sesuai dengan kehidupan bermasyarakat.

Di Barat, diskusi tentang watak manusia relatif baru. Seribu tahun Abad Pertengahan adalah masa ketika, karena pemikiran Kristen, orang sama sekali tidak merasa perlu mengasuh watak manusia. Pemikiran tentang pentingnya pendidikan manusia muncul di bawah pengaruh teori kertas kosong Locke dan teori pendidikan Rousseau, tiga sampai empat ratus tahun yang lalu. Peradaban Timur memusatkan diri pada pentingnya pendidikan selama dua ribu tahun. Sebabnya, ia mengakui kodrat, tetapi memandang bahwa pembentukan watak manusia, yakni bagaimana seseorang bertumbuh, adalah kekuatan pengasuhan (nurture). Para pemikir Barat awal zaman modern dapat menerima kabar tentang Timur yang disampaikan oleh para pastor Yesuit. Mereka menyatakan keheranan dan rasa iri terhadap sistem ujian negara, di mana di Timur semua orang tekun belajar dan pejabat dipilih menurut tingkat keberhasilan pendidikannya. Pada waktu itu di Barat semua jabatan diperjualbelikan menurut sistem pembagian jabatan.

Pengelolaan kenyataan di Timur vs pengejaran cita-cita di Barat

Manusia Barat yang mencari makna mengejar visi bagi seluruh umat manusia. Penyebaran agama dan pengejaran ideologi adalah contohnya yang khas. Sekilas, keduanya mengandung sesuatu yang agung dan megah. Tetapi, seperti semua penyiaran agama dan penyebaran ideologi, keduanya memiliki masalah mendasar, yaitu tidak realistis. Terutama visi-visi yang dikejar ideologi semuanya disusun dengan memutarbalikkan kodrat manusia. Masalahnya terletak pada teori kodrat manusia yang memperlakukan jiwa, pikiran, atau nalar sebagai hakikat manusia.

Makna yang dikejar Barat pada akhirnya bertumpu pada filsafat individualisme. Hubungan antara individu dan Tuhan, atau antara individu dan ideologi, menjadi lebih penting daripada hubungan dengan orang lain. Manusia Timur yang mencari makna berpijak pada teori yang tak tampak dan relasionalisme. Pengakuan Taoisme dan Konfusianisme mengajarkannya: “Dao tidak berujung”, “Hidup ada ujungnya, tetapi pengetahuan tidak berujung”, “Dao tidak pernah tuntas”, “Dalam hal ren (仁), tidak ada guru”. Manusia yang hendak mencari makna dari segi etika tidak mengejar visi, melainkan, melalui usaha yang tak henti-henti, mengejar keselarasan hubungan antarmanusia. Makna Timur bertumpu pada filsafat relasionalisme. Relasionalisme berpijak pada filsafat perubahan. Syarat-syarat hidup manusia terus berubah menurut waktu dan keadaan.

Peradaban Barat memusatkan diri pada hukum dan lembaga demi berkembangnya “individualisme” yang mengejar kebahagiaan, sebab kebahagiaan bersifat individualistis. Di Timur, etika yang berpijak pada “relasionalisme” antarmanusia membentuk inti peradaban. Etika berasal dari kewaspadaan terhadap keegoisan yang melekat dalam kodrat manusia. Maksudnya ialah, menghadapi keserakahan yang dengan sendirinya muncul dari keegoisan, orang menghayati etika relasionalisme untuk mewujudkan keselarasan antarmanusia dalam kehidupan bermasyarakat. Taoisme di Timur bertujuan menjadi orang bijak. Konfusianisme bertujuan menjadi pemimpin (junzi, 君子). Orang bijak maupun pemimpin sama-sama bermuara pada tujuan menjadi “pemimpin”. Itulah ungkapan relasional. Di Barat, para pemikir aliran yang tak tampak seperti Spinoza bertujuan menjadi “orang arif”. Itulah ungkapan individualistis.

Teori yang tampak (示現論), pusat filsafat Barat, mewakili nilai pokok individualisme. Kebenaran (Tuhan, kebenaran metafisis, ideologi, dan sebagainya) menjadi hal yang paling penting bagi saya, dan hubungan saya dengan kebenaran menjadi lebih penting daripada hubungan saya dengan manusia lain mana pun. Sebab hubungan saya dengan orang lain tunduk pada hubungan saya dengan kebenaran, dan saya pun menilai orang lain menurut agama atau ideologi. Atas dasar ini, dalam individualisme, otonomi dan kebebasan individu dianggap paling penting di atas segalanya. Mengejar kebenaran yang saya tangkap dan menghimpun banyak pendukung menjadi pola hidup orang Barat.

Inti peradaban Timur adalah teori yang tak tampak (不現論). Teori yang tak tampak menyatakan bahwa “kebenaran itu ada, tetapi manusia tidak dapat mengungkapkannya”. Di Barat, Herakleitos dan lain-lain mengajukannya, tetapi setelah Sokrates teori itu dihancurkan dalam filsafat Barat dan menjadi konsep yang tidak ada lagi. Teori yang tak tampak adalah pemikiran yang membentuk dasar Taoisme, Konfusianisme, dan Buddhisme. Yang mengungkapkannya dengan baik ialah kalimat pertama Daodejing, 道可道非常道: Dao yang diungkapkan bukanlah Dao yang abadi. Menurut pemikiran peradaban yang tak tampak, “kebenaran” yang konon ditemukan manusia tidak dapat melampaui etika, yaitu ren (仁, kemanusiaan), inti hubungan antara manusia dan manusia. Orang juga tidak dapat memaksakan “kebenaran” yang ditemukannya kepada orang lain. Filsafat inilah inti relasionalisme yang diberikan kepada manusia.

Pemikiran yang ditegakkan peradaban Timur demi mengasuh watak manusia yang berubah ialah gagasan pemimpin dalam Konfusianisme dan gagasan tanpa-tindakan (wuwei, 無爲) dalam Taoisme. Intinya adalah filsafat yang bermaksud bukan mewujudkan cita-cita, melainkan mengelola kenyataan yang bernama kodrat manusia. Xunzi memandang bahwa pembawaan bermasalah yang dibawa manusia sejak lahir tidak dapat diapa-apakan. Ia menerimanya sebagai bagian dari alam. Tetapi karena kodrat manusia bermasalah, ia memusatkan diri pada bagaimana mengendalikannya dengan baik setelah lahir melalui etika dan hukum, untuk membentuk watak manusia yang berguna bagi masyarakat; hal ini sejalan dengan filsafat “kebebasan di dalam takdir”. Pada akhirnya, tujuan Xunzi bukanlah mengubah pembawaan manusia karena bermasalah, atau melenyapkan atau melampauinya, melainkan “mengasuh” watak manusia melalui etika dan hukum. Itulah sebabnya etika dan hukum diperlukan dalam masyarakat manusia. Ia mendefinisikan etika dan hukum sebagai sesuatu yang tidak jatuh dari langit, melainkan dibuat oleh para pemimpin dan orang bijak yang mengamati masyarakat manusia dengan saksama. Ia menyangkal keapriorian dan transendensi.

Peradaban Timur semacam ini memusatkan diri pada keterlibatan dalam kenyataan, yaitu gagasan pemimpin dan gagasan tanpa-tindakan. Ia memusatkan diri pada pengelolaan masyarakat manusia dengan mengasuh watak manusia yang berubah. Dengan kata lain, inilah filsafat tentang bagaimana manusia, dengan kodrat manusia yang dibawanya sejak lahir, dapat menyesuaikan diri dengan masyarakat. Ia memusatkan diri pada etika politik (ethico-politics) dan ekonomi politik (political economy). Hal ini berbeda dengan peradaban Barat yang memusatkan diri pada teologi, metafisika, dan ideologi. Semua teori kodrat manusia Barat bertujuan bukan mengelola masyarakat manusia, melainkan mewujudkan utopia.

Tampak bahwa Mengzi terutama memahami manusia dari segi pikiran, yakni otak baru, dan sebaliknya Xunzi terutama memahami manusia dari segi naluri, yakni otak lama. Namun, Mengzi tidak mengabaikan perasaan atau naluri manusia atau menganggapnya dosa, dan demikian pula Xunzi tidak menyingkirkan moral atau norma sosial sebagai pengekang naluri manusia. Mengzi dan Xunzi sama-sama mengakui keberadaan dan kebutuhan akan naluri dan pikiran. Tujuannya satu. Mengzi maupun Xunzi sama-sama menitikberatkan “pengasuhan watak manusia”. Xunzi menekankan bahwa kodrat manusia mengetahui apa yang benar dan memiliki daya pembeda untuk itu, tetapi orang harus bertemu dengan guru yang baik dan sahabat yang baik serta membina dirinya:

Setiap manusia memiliki kodrat bawaan yang dapat mengetahui apa yang benar, dan hati yang dapat membedakannya. Tetapi manusia harus bertemu dengan guru yang baik untuk belajar, dan bertemu dengan sahabat yang baik untuk bergaul, barulah ia dapat menumbuhkan kodrat ini (Xunzi 23:15)

Di Barat, Spinozalah yang menyatakan pandangan tentang kodrat manusia dan alam yang paling mirip dengan Xunzi. Teori kodrat manusia Xunzi mirip dengan teori kodrat manusia Spinoza. Spinoza menyebut kodrat manusia yang mengejar kepentingannya sendiri menurut naluri bawaan sebagai belenggu manusia (human bondage). Ia memandang bahwa di dalam diri manusia, bersama naluri ini, ada pikiran, dan pikiran memiliki kemampuan untuk mengendalikan naluri. Tetapi ia memandang bahwa hanya sangat sedikit orang yang berhasil mencapainya. Spinoza menyebut mereka manusia bebas (free man), dan menyebut sebagian besar sisanya, yang hidup dalam belenggu, khalayak (multitude). Pembagian manusia oleh Spinoza menjadi “manusia bebas dan khalayak” sangat mirip dengan pembagian manusia oleh Xunzi menjadi “pemimpin dan peserta”. Tetapi bagi Spinoza, berbeda dari Xunzi, segi etika politik terletak pada kebebasan individu; bagi Xunzi, terletak pada para pemimpin masyarakat. Etika Spinoza bertujuan pada manusia bebas. Tetapi Xunzi bertujuan membuat manusia menjaga etika dan menjadi pemimpin yang cakap secara politik.

Xunzi dan Spinoza juga mengambil pendirian yang sama dalam pandangan mereka tentang alam. “Dao, atau Tuhan, tidak mencampuri urusan manusia.” “Manusia harus mengikuti jalan Dao, atau Tuhan, demi dirinya sendiri.” “Jalan Dao, atau Tuhan, tampak dalam kodrat manusia.” “Orang yang mencintai Dao, atau Tuhan, tidak dapat berharap bahwa Dao, atau Tuhan, akan mencintainya.” “Tidak dapat disangkal bahwa manusia adalah bagian dari alam.” “Segala sesuatu di alam semesta, termasuk manusia, ada berkat kekuatan Dao, atau Tuhan.” Ungkapan-ungkapan semacam ini dapat ditemukan dalam bab “Tentang Langit” (天論) Xunzi, dan dalam Etika (Ethics) Spinoza. Hanya saja, Xunzi mengungkapkannya dengan berpusat pada Dao, dan Spinoza dengan berpusat pada Tuhan.

Pengasuhan watak manusia pada Mengzi dan Xunzi sudah terungkap apa adanya pada Konfusius. Ajaran Agung (Daxue) dari tradisi Konfusius menjelaskan jalan yang melewati pembinaan diri dan penataan keluarga (修身齊家) pada bab 8, pemerintahan negara (治國) pada bab 9, dan perdamaian di kolong langit (平天下) pada bab 10. Maknanya, yaitu mengatur diri sendiri, mengatur keluarga, mengatur negara, dan mengatur seluruh kolong langit, dikenal luas dengan rumusan 修身齊家治國平天下. Tujuan pemimpin terletak pada pemerintahan yang benar. Untuk itu, buku itu memusatkan diri pada pengasuhan watak manusia untuk membentuk pemimpin:

Semua orang memiliki kodrat dan kemampuan yang sama. Tetapi ada yang menjadi pemimpin dan ada yang menjadi peserta. Alasan perbedaan mereka tidak terletak pada perbedaan kodrat dan kemampuan, melainkan dapat ditemukan pada kebiasaan dan usaha mereka. (Xunzi 4:7)

Mengzi dan Xunzi, bersama Konfusius, sangat kuat dalam segi politik yang khas Konfusianisme, yakni bahwa pemimpin harus dibentuk. Xunzi menekankan tindakan dalam etika politik:

Mendengar lebih baik daripada tidak mendengar. Melihat lebih baik daripada mendengar. Memahami lebih baik daripada melihat. Bertindak lebih baik daripada memahami. Tujuan belajar terletak pada tindakan. (Xunzi 8:9)

Di sini Xunzi melontarkan pertanyaan berikut: dapatkah semua manusia dijadikan orang bijak? Bila semua orang menghendakinya, mereka dapat menjadi demikian. Tetapi masalahnya, tidak ada yang dapat dipaksa untuk menghendakinya. Pada akhirnya, pilihan individulah yang penting:

Manusia dapat menjadi orang bijak (聖人) melalui belajar dan tindakan. Lalu mengapa tidak semua orang menjadi demikian? Itu mungkin, tetapi tidak dapat dipaksakan. Peserta dapat menjadi pemimpin, tetapi tidak dapat menjadi demikian bila ia tidak menghendakinya. Pemimpin dapat menjadi peserta, tetapi tidak dapat menjadi demikian bila ia tidak menghendakinya…. Bukan karena sulit untuk menjadi demikian. Artinya hanyalah bahwa hal itu tidak dapat diciptakan dengan paksaan. (Xunzi 23:12)

Di sinilah letak perbedaan antara peradaban Timur dan Barat, yaitu perbedaan antara “iman kepada Tuhan” dan “pengasuhan watak manusia”. Dalam peradaban Tuhan, orang menjadi orang beriman dengan menyatakan bahwa ia memercayai hukum agama yang sudah ditetapkan. Setelah menjadi orang beriman, ia dikelola “dari luar” oleh hukum agama. Dalam peradaban Dao, pemimpin tidak ditentukan dari luar, melainkan “dari dalam”. Orang sendirilah yang menentukan apakah ia pemimpin atau peserta:

Apa yang dicari pemimpin ada di dalam dirinya sendiri. Apa yang dicari peserta ditentukan dari luar. (Analek 15:20).

Pemikiran Konfusius ini dijelaskan dengan lebih jelas pada Xunzi. Pemimpin memiliki tujuan sebagai pemimpin, yaitu perdamaian di kolong langit. Pemimpin bergerak menurut tujuan ini. Peserta tidak memiliki tujuan etis semacam ini dan mengikuti keinginan pribadinya.

Pemimpin memanfaatkan gagasan dan benda. Peserta dimanfaatkan oleh gagasan dan benda. (Xunzi 2:5).

Gagasan pemimpin dalam Konfusianisme sejalan dengan gagasan tanpa-tindakan dalam Taoisme. Hukum tanpa-tindakan ialah meminimalkan tindakan lahiriah. Dalam hukum agama, yang penting adalah bujukan dari luar dan penerimaannya. Karena itu Kristen mengakui pertobatan agama. Karena cukup mengikuti hukum agama yang sudah ditetapkan, seorang Katolik dapat menjadi Protestan, dan sebaliknya. Tetapi dalam peradaban Dao, pemimpin dan peserta tidak dapat bertukar tempat dengan berpindah keyakinan. Dalam sejarah, perpindahan agama dalam banyak kasus terjadi karena paksaan, seperti dekret-dekret yang mewajibkan orang Yahudi menjadi Kristen atau seluruh hartanya disita. Tetapi, sebagaimana dijelaskan Xunzi, orang tidak dapat menjadi pemimpin atau peserta karena paksaan. Hal itu baru mungkin bila orang itu sendiri menghendakinya dan kehendak itu tampak dalam tindakan.

Analek juga membicarakan hal ini: “Pemimpin mencari apa yang diinginkannya dalam dirinya sendiri; peserta mencari apa yang diinginkannya pada orang lain.” “Pemimpin menilai kemampuannya sendiri; peserta ditentukan oleh pengakuan orang lain.” “Pemimpin mengkhawatirkan Dao; peserta mengkhawatirkan kemiskinan.” Bila sulit menilai seseorang secara langsung, cukuplah melihat orang-orang di sekitarnya. Xunzi, dalam bab “Kodrat Manusia Itu Jahat” dalam bukunya, menyuruh kita melihat orang-orang di sekitar: “Bila ingin tahu bagaimana seseorang, lihatlah sahabatnya. Bila ingin tahu bagaimana seorang raja, lihatlah menterinya.”

4) Tujuan kodrat manusia: pencarian makna hidup vs pengejaran kebahagiaan individu

Teori kontrak sosial Barat maupun pembentukan watak manusia di Timur sama-sama bertujuan mengelola masyarakat manusia. Hal ini berkaitan langsung dengan bagaimana kodrat manusia tersusun dan bagaimana memanfaatkannya. Dilihat dari kodrat manusia, apa yang diinginkan dan dikejar manusia dalam peradaban Timur dan Barat? Teori kodrat manusia Timur dan Barat berbeda pada titik tolaknya, yaitu filsafat perubahan dan filsafat keberadaan. Karena itu, tujuan yang dikejar manusia dalam peradaban Timur dan Barat pun berbeda. Kita perlu melakukan penyelidikan nyata tentang apa yang dikejar, bukan oleh pikiran, melainkan oleh manusia yang tersusun dari kodrat manusia, yakni dari naluri dan nalar.

Agama wahyu berdiri di atas premis bahwa kehendak Tuhan berada di atas pikiran manusia. Namun rasionalisme Barat bergerak ke arah gagasan bahwa pikiran yang dianugerahkan Tuhan kepada manusia dapat memperlihatkan kemampuan yang menyerupai Tuhan. Timur menjadikan teori kodrat manusia yang menyatakan bahwa pikiran dan naluri saling terkait sebagai dasar peradabannya. Dalam teori kodrat manusia semacam ini, Timur bertujuan menemukan makna di antara manusia. Berbeda dari individualisme (Individualism) yang mengejar surga atau kebahagiaan, relasionalisme (Relationalism) mengejar makna hidup. Makna hidup berpijak pada etika, dengan hubungan antara diri saya dan orang lain sebagai intinya: “Bila engkau ingin tegak, tegakkanlah pula orang lain.” Kehidupan Timur yang mengejar makna hidup berbeda dari visi untuk mewujudkan dunia utopia yang berpijak pada teori yang tampak di Barat. Usaha untuk mengejar utopia kadang-kadang menghasilkan buah yang besar, tetapi mudah tergelincir ke dalam antroposentrisme yang mengabaikan etika.

Barat pada Zaman Penjelajahan ingin memperluas keagungan pikiran manusia. Barat, yang makin yakin akan peradaban pemujaan pikiran, mulai memimpikan dunia yang ideal. Didorong oleh kemajuan ilmu pengetahuan yang menakjubkan, Barat dilanda gairah keyakinan bahwa manusia dapat membangun dunia yang ideal. Terbentuklah sistem filsafat raksasa yang menyatakan bahwa manusia lahir untuk mengejar cita-cita dan ada demi cita-cita itu. Pada masa ini, Barat modern mencapai kemajuan yang jarang ditemukan dalam sejarah manusia. Dengan terbentuknya teori pengawasan dan keseimbangan, pergantian kekuasaan secara damai terwujud, dan umat manusia mendapat kemajuan yang menakjubkan dalam seni, musik, olahraga, dan ilmu pengetahuan. Bersama penaklukan dunia oleh Barat, terbentuklah sistem-sistem filsafat yang menegaskan keagungan pikiran Barat, dan sebagian besar orang Barat menyetujuinya. Gagasan untuk memperluas semua itu ke seluruh dunia dengan Barat sebagai pusatnya pun bergolak. Mereka mulai memimpikan dunia ideal bagi orang Barat dan bagi dunia.

Gagasan bahwa utopia yang dipimpin pikiran dapat diwujudkan dalam masyarakat manusia adalah mimpi yang mustahil. Karena naluri adalah sumber cahaya dan pikiran adalah cermin, utopia yang mengabaikan naluri tidak dapat terwujud dalam masyarakat manusia. Menurut filsafat perubahan Timur, dalam masyarakat manusia, masa ketika orang sejenak berpegang pada utopia dan masa penghancuran yang menyingkirkannya hanyalah silih berganti. Dalam sejarah, gagasan manusia untuk membangun utopia, ketika berpadu dengan “Darwinisme sosial”, membuka zaman ideologi. Dengan demikian ideologi Barat pada abad ke-20 menciptakan berbagai paham yang menimbulkan keadaan yang mengerikan secara etis, dan umat manusia mempertaruhkan segalanya dan menerjunkan diri ke dalamnya. Filsafat Barat, yang menyaksikan akibat yang mengenaskan itu, mengetahui kepalsuan Darwinisme sosial dan berangsur-angsur mengetahui pula batas pikiran manusia.

Ke mana peradaban Barat akan pergi sekarang? Cukuplah ia menerima bahwa pikiran manusia ada di bawah hukum Tuhan atau hukum alam. Masalahnya, Barat juga tidak dapat kembali kepada Tuhan agama wahyu, sebab persoalan Tuhan yang membuat mukjizat dan mengatur urusan manusia telah dituntaskan pada Zaman Pencerahan. Maka Tuhan yang tidak mengatur urusan manusia dapat dicapai dengan menyamakan Tuhan dan alam, menurut cara yang diusulkan Spinoza. Cara ini pada akhirnya menjadi jalan untuk menerima filsafat alam Dao yang menjadi sandaran peradaban Timur. Tetapi filsafat alam berbeda secara mendasar dari pemujaan pikiran, nada dasar yang telah menguasai peradaban Barat selama ribuan tahun, sehingga hal ini pun tidak mudah. Di sinilah tampak masalah mendasar: peradaban Barat tidak menemukan jalan yang harus ditempuhnya.

Di Barat setelah Zaman Pencerahan, ketika pikiran menggantikan Tuhan, filsafat memusatkan diri pada pencarian dasar etika. Di dalam sistem deisme, Kant mengajukan filsafat bahwa di dalam kodrat manusia ada kodrat yang mencari etika. Deontologi etika Kant yang berlandaskan “pikiran” ini jauh kurang meyakinkan dibandingkan deontologi etika yang berlandaskan “hukum” yang diperintahkan Tuhan dalam agama wahyu. Karena itu, orang Barat, yang rasa kewajiban etisnya melemah, mulai memikirkan pertanyaan “Mengapa manusia harus hidup?”

Yang menjadi pusat perhatian orang Barat di sini ialah teori kebahagiaan. Mereka memperlihatkan kecenderungan untuk lebih memusatkan diri pada “teori kebahagiaan” dalam hidup ketimbang pada “teori kewajiban” yang berlandaskan pikiran. Bentham memandang bahwa karena kodrat manusia pada akhirnya mencari kebahagiaan, tujuan yang disebut etika lahir dari pencarian kebahagiaan. ³²⁴ Di Barat ada tradisi panjang yang menemukan tujuan hidup dalam pengejaran kebahagiaan. Tradisi itu berlanjut dari Thales dan Sokrates, melalui Epikuros, sampai etika utilitarian Bentham pada zaman modern. Thales menekankan pentingnya kebahagiaan: “Orang yang paling bahagia ialah orang yang memiliki tubuh yang sehat, pikiran yang kaya, dan watak yang terbina dengan baik.” Sokrates percaya bahwa pengetahuan membawa kebahagiaan: “Kesalahan manusia berasal dari ketidaktahuan. Pengetahuan adalah kebajikan. Kebajikan adalah kebahagiaan.”

Peradaban Barat berpijak pada individualisme yang mengejar “kebahagiaan masing-masing”. Di Timur, jarang ada orang yang mengajukan individualisme. Pemikiran Yang Zhu (楊朱), salah satu dari Seratus Aliran yang bersaing pada Zaman Negara-Negara Berperang, sangat mirip dengan individualisme Barat. Pemikiran itu menitikberatkan segala tindakan demi diri sendiri, dan acuh tak acuh terhadap moral sosial. Inti pemikiran Yang Zhu ialah paham “demi diriku” (爲我), yang hanya bertindak demi diri sendiri, dan paham “menjaga kodrat tetap utuh dan memelihara yang sejati” (全性保眞), yang menjaga kodrat manusia sebagaimana adanya menurut alam. Pemikiran Mozi (墨子), yang berlawanan dengan Yang Zhu, juga sangat berpengaruh pada Zaman Negara-Negara Berperang. Mozi mengajukan cinta universal (兼愛) dan penolakan terhadap agresi (非攻). Ia menitikberatkan cinta kepada orang lain, dan berpendapat bahwa dalam keadaan apa pun tidak boleh menyerang. Pada Zaman Negara-Negara Berperang, ketika perang berlangsung tanpa henti, pemikiran Mozi menjadi populer. Tetapi pemikiran Yang Zhu dan Mozi, meskipun masing-masing memiliki kebenarannya, sama-sama berat sebelah.

Pemikiran Konfusianisme Konfusius mengajukan relasionalisme yang mencakup baik titik berat pada diri sendiri seperti Yang Zhu maupun titik berat pada orang lain seperti Mozi. Itulah pendapat bahwa diri sendiri dan orang lain harus dihubungkan. Relasionalisme dalam pemikiran Konfusius adalah konsep bahwa bila orang lain tidak bahagia, kita tidak dapat bahagia sendirian. Pada akhirnya, pemikiran Konfusius, sebagai Konfusianisme, menjadi pusat pemikiran Timur. Karena peradaban Timur mengutamakan relasionalisme “kita”, ia mengutamakan bukan hubungan antara manusia dan Yang Mutlak, melainkan hubungan antara manusia dan manusia.

Melayani manusia saja belum mampu, bagaimana mungkin melayani roh-roh? Hidup saja belum dipahami, bagaimana mungkin membicarakan kematian? (Analek 11:12)

Ren (仁), yang dianggap etika tertinggi dalam Konfusianisme, justru mengarah pada relasionalisme yang berpusat pada hubungan antara manusia dan manusia. Pusatnya bukanlah “kebenaran” yang diajukan agama atau metafisika, melainkan relasionalisme “biarlah orang lain hidup, dan aku pun hidup”, yang menganggap hubungan antarmanusia sebagai nilai tertinggi:

Bila ingin tegak, ia menegakkan pula orang lain; bila ingin mencapai sesuatu, ia membantu pula orang lain mencapainya. (Analek 6:30)

Dalam relasionalisme, kebahagiaan pun tidak dapat dirasakan sendirian; maksudnya ialah merasakan bersama orang lain perasaan bahagia, psikologi positif itu. Karena itu, dalam perbandingan peradaban Timur dan Barat, filsafat Timur yang berhadapan dengan individualisme Barat dapat disebut bukan kolektivisme, melainkan relasionalisme. Namun konsep “relasionalisme” tidak digunakan dalam sistem filsafat Barat. Karena itu, harus dianggap bahwa dalam bahasa-bahasa Barat tidak ada konsep filosofis untuk mengungkapkan relasionalisme Timur. Di Barat, yang penting adalah individualisme, yakni bahwa kebenaran agama, kebenaran filsafat, atau kebenaran ideologi, bagi saya, melampaui hubungan saya dengan orang lain. Tetapi relasionalisme Timur adalah filsafat yang mengutamakan hubungan antarmanusia dan yang berarti melindungi kepentingan saya melalui perhatian kepada orang lain. Makna filosofis relasionalisme sejalan dengan kebenaran sederhana: “Tanpa engkau, tidak ada aku.”

Kebahagiaan yang dirasakan dalam individualisme Barat bersifat sesaat. Perasaan bahagia tidak berlangsung terus. Orang yang mencari kebahagiaan merasa malang bila tidak bahagia. Masalahnya terletak pada cara kerangka itu ditetapkan. Kebahagiaan dan kemalangan sebagian besar merupakan permainan zero-sum. Orang yang mencari makna hidup, seperti di Timur, mengukurnya dalam hubungan dengan orang lain atau dalam belajar. Relasionalisme berada di luar permainan zero-sum. Pencarian makna bersifat berkesinambungan dan bertahap; ada tingkatannya. Karena pengejaran kebahagiaan bersifat zero-sum, orang yang merasa tidak bahagia dan malang mudah mencari jalan keluar dalam narkoba atau di luar dirinya. Orang yang mencari makna mengukurnya dengan hubungan dengan orang lain atau hasil belajar, sehingga makna dan hasil diukur dari dalam.

Pandangan etika Mengzi dan Xunzi di Timur jauh dari kebahagiaan atau kenikmatan Epikuros. Mengzi, pemikir yang lahir dalam peradaban Dao, memandang bahwa tujuan hidup tidak terletak pada pengejaran kebahagiaan atau kenikmatan. Para pemikir dalam peradaban Timur memiliki satu tujuan: mengejar etika politik dan memilih “pemimpin (君子)” dengan baik. Inilah ciri Konfusianisme, tujuan yang dimiliki bersama oleh Konfusius, Mengzi, dan Xunzi. Taoisme pada mulanya bertujuan menghindari keterlibatan langsung dalam politik dan mendalami Dao alam, tetapi Taoisme pun membagi manusia menjadi orang bijak (聖人) dan rakyat, serta menjelaskan kepemimpinan orang bijak.

Dalam hal ini, pembagian Konfusianisme menjadi pemimpin dan peserta dan pembagian Taoisme menjadi orang bijak dan rakyat memiliki kemiripan, karena pada akhirnya keduanya sama-sama mengemukakan gambaran “pemimpin” yang diharapkan. Kehidupan Timur yang mengejar makna berusaha menemukan makna, berdasarkan relasionalisme, dalam hubungan dengan alam dan dengan orang lain. Kehidupan itu berpijak pada humanisme yang berpusat pada etika kebersamaan, bukan pada kebahagiaan individu. Karena mencakup pihak lain dan diri sendiri (彼我), hal ini bukanlah pengorbanan kepentingan diri, melainkan kepentingan diri yang tercerahkan, yakni ungkapan relasionalisme.

Barat menjadikan kebahagiaan pribadi sebagai tujuan hidup, sedangkan Timur menjadikan pencarian makna relasional sebagai tujuan hidup. Ren (仁) adalah “perhatian kepada orang lain”, yakni kompasionisme (compassionism). Etika bersifat “relasional”, tidak dapat dicapai sendirian. Bila kebahagiaan berlandaskan individualisme, ren berlandaskan relasionalisme yang mau tidak mau menghubungkan diri dengan orang lain. Relasionalisme mengutamakan perhatian kepada orang lain, karena yang dikejarnya bukan kebahagiaan, melainkan “hidup yang bermakna” atau “hidup yang berharga” (worthiness atau worthwhileness) dalam kehidupan. Sebab bila tetangga saya malang, saya sebagai individu tidak dapat bahagia sendirian.

Hal ini menunjukkan bahwa relasionalisme Timur berbeda dari komunitarianisme Barat. Komunitarianisme Barat dipakai dalam arti menggantikan individualisme, sedangkan relasionalisme Timur merangkul individualisme. Dalam arti bahwa relasionalisme Timur tidak menyangkal individualisme Barat, relasionalisme Timur dapat dipandang sebagai filsafat yang memadukan individualisme dan komunitarianisme Barat.

Kelekatan orang Barat pada kebahagiaan sungguh luar biasa. Sebabnya, berpijak pada filsafat keberadaan, mereka percaya bahwa kebahagiaan tidak datang sesekali dan sementara, melainkan bahwa kebahagiaan abadi itu mungkin. Menurut filsafat perubahan Timur, definisi kebahagiaan berbeda. Kebahagiaan itu penting, tetapi seperti segala sesuatu di alam semesta, ia hanya dapat datang kepada manusia sesekali dan bersifat sementara. Karena itu, pemikiran Timur tidak menonjolkan pentingnya “kebahagiaan” yang terbatas waktunya. Sebaliknya, pemikiran Timur mengutamakan “makna” hidup yang nyata, yang ditemukan dalam urusan manusia: keluarga, sahabat, belajar, dan alam.

Konfusius menjelaskan dalam bab “Yong Ye” Analek: “Mengetahui tidak sebaik menyukai, dan menyukai tidak sebaik menikmati” (pasal 18). Mengetahui (知), menyukai (好), dan menikmati (樂) berbeda dari teori kebahagiaan Barat. Penjelasan Konfusius menguraikan proses mencapai pemahaman melalui usaha pribadi. Maksudnya, orang baru dapat mencapai keberhasilan dan pemahaman yang sejati bila ia tidak berhenti pada mengetahui sesuatu, tetapi menyukai hal itu dan lebih jauh lagi dapat menikmatinya.

Di antara para filsuf Yunani yang mengajukan teori kebahagiaan, Epikuros terkenal. Teori kebahagiaan Epikuros adalah kenikmatan. Tetapi teori kebahagiaannya bukanlah kenikmatan yang bergerak, melainkan “ketenangan jiwa” (ataraxia). Ia berpendapat bahwa orang harus menahan hasrat, mengutamakan persahabatan dan kepercayaan, dan mencapai kebahagiaan dengan mewujudkan ketenangan jiwa melalui hidup yang bijaksana. Obsesi Barat akan kebahagiaan tidak ada dalam peradaban Timur. Di Barat, obsesi itu berlanjut dari Aristoteles dan Epikuros pada zaman kuno sampai Jeremy Bentham dan John Stuart Mill pada zaman modern. Pada zaman modern, teori kebahagiaan diajukan sebagai alasan keberadaan manusia dan masyarakat. Mereka melampaui individu dan mengajukan kebahagiaan seluruh masyarakat, sehingga mengembangkan indeks kebahagiaan ke tataran politik.

Alam telah menempatkan umat manusia di bawah kekuasaan dua tuan yang berdaulat, yaitu rasa sakit dan kenikmatan. Hanya keduanyalah yang menunjukkan apa yang harus kita lakukan, dan juga menentukan apa yang akan kita lakukan. Di satu pihak ukuran benar dan salah, di pihak lain rantai sebab dan akibat, terikat pada takhta mereka. Mereka menguasai kita dalam segala yang kita lakukan, segala yang kita katakan, segala yang kita pikirkan: segala usaha yang dapat kita lakukan untuk melepaskan diri dari ketundukan kepada mereka hanya akan membuktikan dan meneguhkannya. ³²⁵

Bentham (1748–1832) berpendapat bahwa moralitas timbul karena alasan kegunaan. Bentham memandang bahwa etika timbul menurut tujuannya. Etika utilitarian bertujuan bahwa “moral adalah kebahagiaan terbesar bagi jumlah terbesar”. Mill (1806–1873), sama-sama utilitarian, memperlihatkan perbedaan dengan Bentham. Menghadapi “hedonisme kuantitatif” Bentham, Mill mengajukan “hedonisme kualitatif”: “Lebih baik menjadi Sokrates yang tidak puas daripada babi yang puas,” demikian pendapatnya.

Mereka percaya bahwa kebajikan seperti keadilan, keberanian, ketulusan, dan kejujuran membawa kebahagiaan “individu” (atau kebahagiaan utilitarian dari individu-individu yang dijumlahkan). Kebajikan seperti kemanusiaan, keadilan, tata krama, dan kearifan juga sama pentingnya di Timur. Tetapi Timur memandang bahwa kebajikan semacam ini tidak dicari oleh “individu” sendirian, melainkan dapat dikejar dalam “hubungan” dengan orang lain atau antara alam dan manusia. Karena itu, Timur mencari bukan “kebahagiaan individu”, melainkan “manusia yang mengejar makna hubungan”. Makna hidup berarti bahwa manusia mewujudkan keselarasan dengan alam, dan keselarasan dengan sesamanya dalam persahabatan, keluarga, dan belajar. Makna hidup di Timur bersifat relasional (relationalistic). Dalam hidup, ia memperoleh makna kebersamaan dengan alam atau dengan sesama. Sebaliknya, kebahagiaan Barat bersifat individual (individualistic). Orang menjadi bahagia sendirian. Kebahagiaan terbaik menurut definisi orang Yunani ialah menjadi bahagia seperti para dewa.

Kebahagiaan telah menjadi tujuan hidup orang Barat. Konsep ini juga sedang menyebar di Timur. Orang mengejar kebenaran, uang, kehormatan, cinta, dan sebagainya, dan ketika memperolehnya, ia merasa bahagia pada saat itu. Tetapi kebahagiaan sebagian besar bersifat sesaat, dan terutama bersifat pribadi. Karena itu, Timur tidak menjadikan kebahagiaan sebagai tujuan hidup. Orang Timur ingin menjalani hidup yang berharga, yakni hidup yang bermakna. Maksudnya ialah merasakan makna kebersamaan dengan orang lain, bukan diri saya sendiri saja. Yang penting bukan kebahagiaan saya sendiri, melainkan hubungan macam apa yang saya jalin dengan orang-orang yang terkait dengan saya, keluarga, sahabat, rekan kerja, dan dengan alam, serta apa yang kami capai bersama. Di sanalah orang merasakan bahwa hidup itu berharga. Di sinilah pentingnya etika ditekankan.

Keadaan masalah narkoba di Barat dan di Timur menyingkapkan masalah pengejaran kebahagiaan. Orang Barat berusaha mencari penyebabnya pada perbedaan hukum dan penindakan, serta pada perbedaan penyelundupan dan jaringan pasokan. Barat, terutama Amerika Serikat, berusaha mencari jalan keluar bukan pada pihak dalam yang memakai narkoba, yang merupakan akar masalahnya, melainkan pada “pasokan” narkoba yang masuk dari luar. Di Timur, meskipun hukum dan penindakan lebih lemah daripada di Barat, atau penyelundupan dan jaringan pasokan terbuka, masalah narkoba tidak membesar seperti di Barat. Orang Timur mencari makna hidup bukan dalam kebahagiaan atau kemalangan pribadi, melainkan dalam keluarga, sahabat, dan belajar. Bila hal ini kurang, mereka mencari jalan keluar dengan memperbaiki hubungan keluarga dan hubungan antarpribadi serta meningkatkan hasil belajar. Narkoba tidak dapat menggantikannya. Di antara sistem pemikiran yang membedakan Timur dan Barat, ada perbedaan sistem filsafat, yaitu individualisme dan relasionalisme.

Catatan

303
Isaiah Berlin, Karl Marx, terjemahan Korea Shin Bok-ryong, Kal Mareukeuseu, Pyeongminsa, 1982, hlm. 284.
↩
304
Thomas Hobbes, Leviathan (Mobile Reference) 1,307, Kindle Edition:

“Dalam keadaan seperti itu, tidak ada tempat bagi usaha, karena hasilnya tidak pasti; dan karena itu tidak ada pengolahan tanah; tidak ada pelayaran, tidak ada pemakaian barang-barang yang dapat diimpor lewat laut; tidak ada bangunan yang nyaman; tidak ada alat untuk menggerakkan dan memindahkan benda-benda yang membutuhkan banyak tenaga; tidak ada pengetahuan tentang permukaan bumi; tidak ada perhitungan waktu; tidak ada kesenian; tidak ada sastra; tidak ada masyarakat; dan, yang terburuk dari semuanya, ketakutan yang terus-menerus dan bahaya kematian yang kejam; dan hidup manusia sunyi, miskin, buruk, kejam, dan singkat.”
↩
305
John Locke, Works of John Locke: Including Two Treatises of Government, An Essay Concerning Human Understanding and More (2008), 15,037–38, Kindle Edition.
↩
306
http://www.svt.ntnu.no/iss/Indra.de.Soysa/POL3503H05/olson.pdf
↩
307
http://www.svt.ntnu.no/iss/Indra.de.Soysa/POL3503H05/olson.pdf
↩
308
Mancur Olson, Power and Prosperity; Outgrowing Communist and Capitalist Dictatorships, Basic Books, 2000, p7
↩
309
Mancur Olson, “Dictatorship, Democracy, and Development,” The American Political Science Review 87 (Sept. 1993): 568.
↩
310
Mancur Olson, Dictatorship, Democracy, and Development, American Political Science Review Vol. 87, No. 3 September 1993

http://www.svt.ntnu.no/iss/Indra.de.Soysa/POL3503H05/olson.pdf
↩
311
Mancur Olson, “Dictatorship, Democracy, and Development,” The American Political Science Review 87 (Sept. 1993), hlm. 574–575
↩
312
Bagaimana tribalisme mengancam ekonomi pasar demokratis Barat dijelaskan dalam bab 3, bagian 2–3.
↩
313
Kesenjangan antara kaya dan miskin meningkat tajam di semua negara Barat. Bila hal ini berlanjut, dalam beberapa dasawarsa semua pemerintah Barat akan merosot menjadi pemerintah yang tak berdaya, megap-megap di bawah utang. Persekongkolan antara partai dan bisnis berasal dari dipupuknya keegoisan yang ada dalam kodrat manusia yang kita miliki bersama, yaitu keserakahan. Demokrasi pun dikuasai logika yang sama. Rakyat biasalah yang memilih partai dan membuatnya menang. Tetapi rakyat cenderung lebih menyukai partai yang membagikan subsidi dengan utang negara daripada partai yang menuntut penghematan. Pada akhirnya, teori demokrasi pun berhasil atau gagal menurut kodrat manusia. Bukan lembaga yang bernama demokrasi yang berkuasa atas masyarakat manusia dengan keabsahan, melainkan prinsip mempertahankan diri yang berkuasa atas masyarakat manusia. Keadaan ini memperlihatkan bahwa teori kodrat manusia yang menyatakan bahwa naluri adalah sumber cahaya dan pikiran adalah cermin lebih realistis daripada teori kodrat manusia yang menjadi landasan teori kontrak sosial atau cita-cita metafisik.
↩
314
Sintesis, eklektisisme, fusi, dan saling melengkapi semuanya dapat diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris dengan syncretism. Saling melengkapi sulit dijumpai dalam peradaban Barat, tetapi merupakan unsur pokok peradaban Timur. Berkenaan dengan agama, dalam bahasa Korea lazim dipakai terjemahan jeseol jonghap-juui (諸說綜合主義). Tetapi dalam buku ini saya memakai istilah sinkretisme (融合主義) untuk pemakaian semua ideologi sekaligus, dan istilah saling melengkapi (補完論) untuk pemakaian naluri dan pikiran secara bersama-sama dalam kodrat manusia.
↩
315
Bertrand Russell, Human Society in Ethics and Politics, terjemahan Korea Kim Tae-gil (金泰吉), Ingan sahoe jilseoron, Bakyoungsa, hlm. 9.
↩
316
Noyes dan Kolb, op. cit., hlm. 14.
↩
317
Fritjof Capra, The Tao of Physics, op. cit., hlm. 55.
↩
318
Carl Sagan, Cosmos, op. cit., hlm. 216.
↩
319
Carl Friedrich von Weizsäcker, op. cit., hlm. 216.
↩
320
Teori kodrat manusia Timur, yang menyatakan bahwa naluri adalah sumber cahaya dan pikiran adalah cermin, dalam beberapa hal mirip dengan teori kodrat manusia eksistensialisme Barat, tetapi berbeda. Ada persamaan dan perbedaan. Dalam teori kodrat manusia Timur, pikiran menjalankan perannya di dalam batas naluri. Dalam hal bahwa pilihan pikiran tidak dapat dihindari, teori ini mirip dengan pandangan eksistensialisme bahwa manusia adalah makhluk yang “dihukum untuk bebas”. Tetapi teori ini berbeda dari filsafat eksistensialisme, yang menganggap eksistensi lebih penting daripada esensi. Filsafat tradisional Barat berusaha menetapkan esensi manusia terlebih dahulu, tetapi eksistensialisme, dengan menekankan proposisi bahwa “eksistensi mendahului esensi”, mengandaikan teori kodrat manusia yang menyatakan bahwa manusia tidak lahir dengan esensi yang sudah ditetapkan, melainkan makhluk yang membentuk esensinya melalui pilihan dan tindakannya sendiri. Inilah perbedaannya dengan teori kodrat manusia Timur. Inti teori kodrat manusia Timur ialah bahwa esensi dan eksistensi saling terkait, sehingga eksistensi (pikiran) bekerja di dalam batas esensi (naluri).
↩
321
Noyes dan Kolb, op. cit., hlm. 15.
↩
322
Pada Zaman Negara-Negara Berperang di Tiongkok, konsep baik dan jahat agama Barat belum masuk ke Timur. Pembacaan yang tepat atas teori kodrat baik Mengzi bukanlah bahwa kodrat manusia itu baik dalam arti baik lawan jahat, melainkan bahwa kodrat itu elok, murah hati. Bila kita memasukkan konsep baik dan jahat Barat dan mulai menganalisis kebaikan sebagai lawan mutlak kejahatan, kita salah membaca pemikiran Mengzi. Demikian pula teori kodrat jahat Xunzi. Aksara 惡 memiliki dua bacaan: è (dalam bahasa Korea ak, jahat) dan wù (dalam bahasa Korea o, membenci). Meyakinkan untuk membaca uraian Xunzi tentang kodrat manusia, 性惡說, bukan sebagai “kodrat itu jahat”, melainkan sebagai “kodrat itu sesuatu yang dibenci”. Tetapi kita sudah terlalu terbiasa dengan teori kodrat jahat Xunzi. Karena itu, alih-alih ungkapan “kodrat yang dibenci”, saya tetap memakai ungkapan “kodrat jahat”.
↩
323
Manusia yang diciptakan Tuhan harus memiliki tujuan yang jelas dan “tindakan” yang pasti; dengan kata lain, tindakan disengaja (youwei) diutamakan. Peradaban yang memercayai Dao yang tak tampak mengutamakan tanpa-tindakan (wuwei). Tanpa-tindakan secara harfiah berarti “tidak bertindak”, tetapi maknanya adalah gerak yang tepat waktu, yaitu “bertindak dengan tanpa-tindakan” (爲無爲).
↩
324
Usaha Barat untuk menemukan sumber etika juga mencakup teori kebangkitan dan teori manusia unggul. Dostoyevski mengemukakan teori kebangkitan (resurrection): Tuhan tidak boleh mati, karena itu harus lahir kembali. Nietzsche mengemukakan teori manusia unggul (Übermensch): manusia secara moral harus menggantikan Tuhan agama wahyu. Tetapi teori manusia unggul hampir lenyap setelah kegagalan zaman ideologi. Teori kebangkitan tetap bertahan, antara lain karena pengaruh agama wahyu tradisional.
↩
325
Jeremy Bentham, An Introduction to the Principles of Morals and Legislation (White Dog Publishing, 2010), Kindle edition, locations 236–240.
↩