ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกและตะวันตก: ธรรมชาติมนุษย์เปลี่ยนแปลงหรือตายตัว?

1) ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันตก: ธรรมชาติมนุษย์ที่ไม่เปลี่ยนแปลง

ระบบปรัชญาบูชาจิตครอบงำประวัติศาสตร์ปรัชญาตะวันตกมาหลายพันปี แต่สิ่งใดถึงขีดสุดย่อมย้อนกลับ (物極必反) เมื่อสิ้นยุคแห่งอุดมการณ์ในคริสต์ศตวรรษที่ 20 ซึ่งการบูชาจิตขึ้นถึงขีดสุด ระบบปรัชญาตะวันตกก็เผชิญปัญหาที่เป็นแก่นแท้เกี่ยวกับทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ คือเผชิญกับกฎเหล็กของทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่ว่าจิตไม่ได้ปกครองมนุษย์ ในยุคแห่งอุดมการณ์ ลัทธิฟาสซิสต์เดินตามลัทธิดาร์วินทางสังคมที่เข้าใจผิดว่าทฤษฎีการอยู่รอดของผู้เหมาะสมที่สุดแบบต่อสู้คือธรรมชาติมนุษย์ และล้มเหลวอย่างน่าสยดสยอง ลัทธิฟาสซิสต์สร้างขึ้นบนทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่ว่าสัญชาตญาณสามารถปกครองมนุษย์ได้ ลัทธิคอมมิวนิสต์ล้มเหลวเพราะตั้งอยู่บนลัทธิดาร์วินทางสังคมอันเพ้อฝันที่ว่าเปลี่ยนแปลงธรรมชาติมนุษย์ได้ มาร์กซ์สร้างทฤษฎีคอมมิวนิสต์บนทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่ว่าจิตสามารถปกครองมนุษย์ได้ด้วยวิวัฒนาการ: “ลัทธิคอมมิวนิสต์จะบรรลุได้ด้วยวิธีการทางวิวัฒนาการ” ³⁰³

แต่วิวัฒนาการของธรรมชาติมนุษย์เป็นสิ่งที่เราไม่อาจก่อให้เกิด และไม่อาจคาดการณ์อนาคตได้ ธรรมชาติมนุษย์มิได้ถูกจิตปกครอง แต่แสดงออกผ่านความเชื่อมโยงระหว่างสัญชาตญาณกับจิต โฮโมเซเปียนส์ ไม่ว่าในตะวันออกหรือตะวันตก ล้วนเกิดมาพร้อมธรรมชาติมนุษย์เดียวกัน ระบบปรัชญาต้องเข้าหากิจการของมนุษย์ด้วยความคิดที่ว่าธรรมชาติมนุษย์ซึ่งประกอบด้วยจิตและสัญชาตญาณไม่เปลี่ยนแปลงในช่วงเวลาที่คาดการณ์ได้ ระบบปรัชญาทั้งปวงที่มนุษย์คิดขึ้น ในที่สุดก็ตัดสินความจริงเท็จได้ด้วยปัญหาว่าสร้างบนธรรมชาติมนุษย์ที่ถูกต้องหรือที่ผิดพลาด

อารยธรรมตะวันออกและตะวันตกวิเคราะห์ธรรมชาติมนุษย์มาอย่างไร? ในทางปรัชญา ธรรมชาติมนุษย์แบ่งออกเป็นสามทฤษฎี คือทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดี ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่ว และทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ไม่ดีไม่ชั่ว (หรือ Tabula Rasa ทฤษฎีผ้าขาวของตะวันตก) การแบ่งอย่างเหมารวมเช่นนี้มีข้อดีที่เรียบง่าย แต่มองข้ามความแตกต่างพื้นฐานระหว่างทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกและตะวันตก ในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ ตะวันตกดำเนินตามปรัชญาแห่งการมีอยู่ (ontology) ที่ว่า “สิ่งที่ถูกสร้างขึ้นย่อมไม่เปลี่ยนแปลง” ส่วนตะวันออกดำเนินตามปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง (transformationism) ที่ว่า “ทุกสิ่งเปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ” ธรรมชาติมนุษย์ที่ตะวันตกมองเห็นไม่เปลี่ยนแปลงนับตั้งแต่เกิด ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันตกจึงจำเป็นต้องมีพันธสัญญากับพระเจ้า หรือทฤษฎีสัญญาประชาคม ตามธรรมชาติมนุษย์แบบปรัชญาแห่งการมีอยู่ อุปนิสัยที่ตะวันออกมองเห็น “เปลี่ยนแปลงไปด้วยบทบาทของจิต ภายในขอบเขตของธรรมชาติที่ติดตัวมาแต่กำเนิด” ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกจึงมุ่งไปที่การบ่มเพาะอุปนิสัยตามปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง มิใช่สัญญาประชาคม สัญชาตญาณทำหน้าที่เป็นแหล่งกำเนิดแสง และจิตทำหน้าที่เป็นกระจกเงา

ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่ว ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดี และทฤษฎีผ้าขาวของตะวันตก ล้วนดำเนินตามปรัชญาแห่งการมีอยู่ ตามทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของตะวันตก (ศาสนาวิวรณ์และฮอบส์) มนุษย์เกิดมาชั่ว และเพราะ “มีอยู่” เช่นนั้นจึงไม่เปลี่ยนแปลง ตามทฤษฎีนี้ มนุษย์เกิดมาพร้อมอุปนิสัยที่ชั่ว และไม่เปลี่ยนแปลงจนตาย ต้องสำนึกผิดและกลับใจก่อนตาย และขณะยังมีชีวิตอยู่ ก็ต้องสละสิทธิ์ของตนให้ผู้เผยพระวจนะหรือกษัตริย์เพื่อการอยู่รอด ตามทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีของตะวันตก (เพลโตหรือรุสโซ) มนุษย์แต่เดิมเกิดมาดี และธรรมชาติที่ดีนั้นไม่เปลี่ยนแปลง ด้วยธรรมชาติที่ดี มนุษย์สามารถก้าวไปบนเส้นทางแห่งการแสวงหาและค้นพบสัจธรรม ผู้ที่ค้นพบสัจธรรมจะเป็นผู้นำและนำมนุษย์คนอื่น ๆ ไป ความเป็นจริงที่แท้อยู่ที่ “แบบ” (Idea) ซึ่งเป็นแก่นแท้ที่ไม่เปลี่ยนแปลง ผู้ที่ค้นพบสิ่งนี้จะเป็นผู้นำ หรือมิฉะนั้นก็คือการค้นหา “เจตจำนงทั่วไป” ซึ่งก้าวข้ามผลประโยชน์ส่วนบุคคลเพื่อมุ่งสู่ความดีร่วมของชุมชนทั้งหมด ตามทฤษฎีผ้าขาวของตะวันตก (อริสโตเติลและล็อก) มนุษย์เกิดมาเหมือนกระดาษเปล่าที่ไม่มีสิ่งใดเลย ดังนั้นมนุษย์ทุกคนจึงบรรลุสัจธรรมได้ด้วยการศึกษา เป็นจุดยืนที่เห็นว่ารูปแบบมีอยู่ในความเป็นจริง และแสวงหาแก่นแท้ผ่านประสบการณ์และการสังเกต แม้ในสภาพผ้าขาว มนุษย์ก็เป็นสภาวะที่เลือกสิ่งที่ต้องการได้อย่างเสรี เนื่องจากมนุษย์มีสิทธิตามธรรมชาติ (ชีวิต เสรีภาพ ทรัพย์สิน) มาตั้งแต่เกิด จึงนำไปสู่ข้อยืนยันว่ารัฐบาลมีอยู่เพื่อประกันสิทธิเหล่านี้

ในอดีต ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่ตั้งอยู่บนทฤษฎีความดีและความชั่ว และทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่เชื่อมโยงกับทฤษฎีสัญญาประชาคมซึ่งตั้งอยู่บนสิ่งนั้น เคยเป็นที่นิยม แต่บัดนี้ได้สูญเสียความเกี่ยวข้องกับความเป็นจริงไปมาก ในระยะหลัง มีการเสนอทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์แบบปรัชญาธรรมชาติขึ้นในตะวันตก ซึ่งอยู่ในระดับที่ต่างจากทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันตกในอดีต ศาสตราจารย์โอลสัน (Olson, ค.ศ. 1932–1998) วิเคราะห์อย่างอุปนัยว่าภาวะผู้นำก่อตัวขึ้นในสังคมมนุษย์อย่างไร และให้คำอธิบายใหม่เกี่ยวกับธรรมชาติมนุษย์ ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่ศาสตราจารย์โอลสันเสนอมีสายธารเดียวกับทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกในหลายส่วน เพราะทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของศาสตราจารย์โอลสันตั้งอยู่บนปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง ซึ่งต่างจากทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันตกในอดีตที่ตั้งอยู่บนปรัชญาแห่งการมีอยู่

ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์สมัยโบราณ: ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของศาสนา ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีของเพลโต ทฤษฎีผ้าขาวของอริสโตเติล

ในตะวันตก ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดำเนินตามหลักคำสอนของศาสนามาเป็นเวลานาน ศาสนาเริ่มต้นธรรมชาติมนุษย์ด้วยทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่ว ในศาสนาวิวรณ์ พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ตามพระฉายาของพระเจ้า ในศาสนาคริสต์ ในโลกหลังความตายซึ่งสำคัญกว่าโลกนี้มาก คนดีจะไปสวรรค์ และคนชั่วจะไปนรก ตลอดพันปีของยุคกลาง ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของศาสนจักรถูกแก้ไขบ้างในบางด้าน เช่น โดยปรัชญาว่าด้วยบาปกำเนิดของโทมัส อไควนัส แต่แก่นแท้ก็ยังมาจากทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วอย่างถึงที่สุด ในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่ว สัญชาตญาณถูกรับรู้ว่าเป็นสิ่งที่ขัดขวางการช่วยให้รอดของมนุษย์

ในเทพปกรณัมกรีก ทฤษฎีความดีและความชั่วก็ถูกพรรณนาไว้คล้ายกัน โพรมีเธียสปั้นรูปร่างมนุษย์จากดินเหนียว และเทพีอะธีนาเป่าลมหายใจให้ มนุษย์จึงถือกำเนิดขึ้น แต่เมื่อแพนดอรา ผู้หญิงคนแรก เปิดกล่องต้องห้าม ความดีและความชั่วในสังคมมนุษย์ก็เริ่มต้นขึ้น ในพันธสัญญาเดิมก็เชื่อว่ามนุษย์ถูกสร้างขึ้นในรูปแบบคล้ายกับเทพปกรณัมกรีก พระเจ้าผู้ทรงรอบรู้และทรงฤทธานุภาพทรงสร้างแผ่นดิน ท้องฟ้า และดวงดาวในเวลาหนึ่งสัปดาห์ แล้วทรงปั้นดินเหนียวตามพระฉายาของพระเจ้าเพื่อสร้างผู้ชาย และสร้างผู้หญิงจากซี่โครงของเขา อาดัมและเอวา มนุษย์คู่แรก ฝ่าฝืนพระบัญชาของพระเจ้าและกินผลไม้แห่งการรู้ดีรู้ชั่วที่ต้องห้าม จึงทำบาป ผลไม้แห่งการรู้ดีรู้ชั่วของศาสนาคริสต์และกล่องของแพนดอราในเทพปกรณัมกรีก กลายเป็นต้นตอที่เปิดทางให้ความชั่ว

ในศาสนาคริสต์ สำนึกถึงบาปกำเนิดเช่นนี้ติดตามมนุษย์ไปทุกหนแห่ง ด้วยเหตุนี้ จนถึงยุคกลาง ตะวันตกจึงถูกสำนึกถึงบาปกำเนิดกดทับ จนไม่อาจอภิปรายเรื่องธรรมชาติมนุษย์อย่างมีเหตุผลได้ เพราะสิ่งที่สำคัญที่สุดคือการที่ทุกคนกลับใจและเตรียมพร้อมรับการพิพากษาครั้งสุดท้ายที่ใกล้จะมาถึง ปรัชญาว่าด้วยธรรมชาติมนุษย์ของนักบุญออกัสติน (Augustine, ค.ศ. 354–430) ก็ตั้งอยู่บนทฤษฎีความดีและความชั่วโดยพื้นฐาน ตามทฤษฎีบาปกำเนิดของเขา มนุษย์เกิดมาพร้อม “ตัณหา” (concupiscence) อันทรงพลัง ซึ่งเป็นความปรารถนาที่เป็นภัย (hurtful desire) เมื่อเป็นเช่นนั้น ในอารยธรรมแห่งพระเจ้าซึ่งถือว่าการแยกจิตกับสัญชาตญาณเป็นเรื่องธรรมดา สัญชาตญาณจึงกลายเป็นเป้าของการประณาม ทฤษฎีบาปกำเนิดที่บรรพบุรุษของมนุษย์ได้ก่อไว้ และทฤษฎีตัณหาที่มนุษย์มีติดตัวมาแต่เกิด ยังคงอยู่รอดตามเดิมแม้ในการปฏิรูปศาสนา ผู้นำการปฏิรูปศาสนาอย่างลูเทอร์และคาลวินชูบาปกำเนิดและตัณหาว่าเป็นแก่นแท้ของธรรมชาติมนุษย์ อย่างไรก็ตาม เพื่อชำระบาปกำเนิด มนุษย์ต้องสำนึกผิดและกลับใจอย่างต่อเนื่อง และในการนั้นก็ต้องทำความดีเพื่อจะได้ไปสวรรค์ ทฤษฎีบาปกำเนิดเช่นนี้กวาดไปทั่วโลกตะวันตกมากว่าพันปี ด้วยพลังทางศาสนาเช่นนี้ ตะวันตกจึงไม่อาจเข้าหาธรรมชาติมนุษย์ในทางปรัชญาได้จนถึงสมัยใหม่

ในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ก่อนสมัยใหม่ ปรัชญาที่อยู่ตรงข้ามกับทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของศาสนาพบได้ในเพลโต เพลโตเห็นว่ามนุษย์มี “ความคิดติดตัว” (Innatism) บางอย่างมาแต่กำเนิด เพลโตเห็นว่ามนุษย์มีธรรมชาติที่แสวงหาความจริง ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีของเขาตั้งอยู่บนข้อยืนยันที่ว่า ภายในมนุษย์มีความคิดติดตัวที่แสวงหาความจริงและสัจธรรมสัมบูรณ์ เพื่อการนี้ เพลโตจึงเน้นความสำคัญของวิญญาณ เขายืนยันว่า “ดวงตาแห่งวิญญาณสำคัญกว่าดวงตาของร่างกายถึง 10,000 เท่า เพราะมีเพียงดวงตาแห่งวิญญาณเท่านั้นที่มองเห็นสัจธรรมได้” และยืนยันว่าต้องเข้าใจสัจธรรมผ่านดวงตาแห่งวิญญาณที่มีมาแต่กำเนิด นี่คือทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์แบบทวินิยมแบบเป็นปฏิปักษ์ที่แยกวิญญาณกับสัญชาตญาณออกจากกัน

อริสโตเติลเสนอทฤษฎีผ้าขาวที่ว่าไม่มีธรรมชาติมนุษย์ที่กำหนดไว้ เขาใช้คำว่า “ทาบูลา ราซา” ทาบูลา ราซาเขียนเป็นภาษาละตินว่า Tabula rasa หมายถึง “แผ่นหินเปล่า” (blank slate) ที่สะอาดและไม่มีสิ่งใดเขียนไว้ ในภาษาเกาหลีเรียกว่าทฤษฎีผ้าขาว กล่าวโดยสรุป ทาบูลา ราซาคือข้อยืนยันที่ว่า เมื่อพูดถึงธรรมชาติมนุษย์ มนุษย์เกิดมาโดยไม่มีธรรมชาติมนุษย์ใดเลย เนื่องจากอริสโตเติลเชื่อว่าธรรมชาติมนุษย์อยู่ที่จิต เขาจึงไม่ยอมรับบทบาทของสัญชาตญาณ เขาเห็นว่าจิตสามารถหลุดพ้นจากพันธนาการของสัญชาตญาณ ก้าวไปสู่อาณาเขตใหม่อย่างเสรี และนำมนุษย์ไปได้ นี่คือจุดเริ่มต้นของอภิปรัชญา ในข้อนี้ จึงแตกต่างจากทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์แบบเปลี่ยนแปลงของตะวันออกตั้งแต่จุดเริ่มต้น ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์แบบเปลี่ยนแปลงของตะวันออกเป็นปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง ที่ยอมรับบทบาทของสัญชาตญาณ และเห็นว่าอุปนิสัยของมนุษย์เปลี่ยนแปลงไปตามบทบาทของจิต ส่วนทฤษฎีผ้าขาวของตะวันตกมีคุณค่าแบบปรัชญาแห่งการมีอยู่ ซึ่งสภาพผ้าขาวละเลยสัญชาตญาณ

ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์สมัยใหม่และสัญญาประชาคม: ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของฮอบส์ ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีของรุสโซ ทฤษฎีผ้าขาวของล็อก

ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์สมัยใหม่ของตะวันตกมุ่งไปในทิศทางคล้ายกับทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของกรีก แต่มีลักษณะเฉพาะที่มาพร้อมกับสัญญาประชาคม ในสังคมสมัยใหม่ ตะวันตกเริ่มประเมินทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์โดยพึ่งพาจิตแทนธรรมบัญญัติของพระเจ้า ด้วยเหตุนี้ ในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์สมัยใหม่ของตะวันตก จึงกำหนดธรรมชาติมนุษย์โดยคำนึงถึงสัญญาประชาคมที่จะมาแทนพระบัญญัติสิบประการ ในศาสนาตะวันตก ความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์มี “พันธสัญญา” (covenant) ที่ทำขึ้นระหว่างทั้งสองเป็นศูนย์กลาง: “บัดนี้เราจะทำพันธสัญญา” (อพยพ 34:10) ความจำเป็นที่จะต้องหาสิ่งมาแทนพันธสัญญานี้จึงเร่งด่วนยิ่ง

เมื่อถึงสมัยใหม่ พร้อมกับการปรากฏขึ้นของเทวัสนิยมในตะวันตก จิตมนุษย์ก็เริ่มเข้าแทนที่พระเจ้า ในช่วงนี้ การถกเถียงเรื่องธรรมชาติมนุษย์และทฤษฎีสัญญาประชาคมก็ปรากฏขึ้นพร้อมกันในตะวันตก แทนพันธสัญญาระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ที่พึ่งพาศาสนา “ทฤษฎีสัญญาประชาคม” (social contract) ที่จิตเป็นผู้สั่งการก็ปรากฏขึ้น จำเป็นต้องมีสัญญาระหว่างมนุษย์ และตรงนี้ธรรมชาติที่ว่ามนุษย์คือใครก็มีความสำคัญขึ้นมา เพราะเนื้อหาของทฤษฎีสัญญาประชาคมเปลี่ยนไปตามธรรมชาติมนุษย์ จึงต้องมีทฤษฎีสัญญาประชาคมที่ยอมรับการมีอยู่ของกษัตริย์หรือรัฐบาลตามจิตมนุษย์ แทนหลักคำสอนของพระเจ้า

ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่ค้ำจุนทฤษฎีสัญญาประชาคมก็ปรากฏขึ้นพร้อมกัน ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์และทฤษฎีสัญญาประชาคมของฮอบส์ (ค.ศ. 1588–1679) ล็อก (ค.ศ. 1632–1704) และรุสโซ (ค.ศ. 1712–1778) เป็นตัวแทนของตะวันตก ทฤษฎีความดีความชั่วของอารยธรรมตะวันตกไม่ยอมรับความเปลี่ยนแปลงในธรรมชาติมนุษย์ ดีหรือชั่วก็จบอยู่แค่นั้น ต้องปกครองด้วยกฎหมายและสถาบัน เพราะมนุษย์ได้ทำความชั่ว จึงต้องกลับใจและสำนึกผิดต่อพระเจ้าในฐานะคนชั่วจนตาย และพระเจ้าทรงตัดสินผลนั้น เมื่อเข้าสู่ยุคแห่งจิตสมัยใหม่ ตะวันตกยังคงรักษาพื้นฐานของทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์แบบปรัชญาแห่งการมีอยู่ไว้ตามเดิม ในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของฮอบส์ ธรรมชาติที่ชั่วก็ไม่เปลี่ยนแปลงเช่นกัน ธรรมชาติมนุษย์ที่ชั่วถูกใช้เพื่อยืนยันว่าต้องยอมรับอำนาจกษัตริย์ที่เข้มแข็งเพื่อปกป้องความปลอดภัยของปัจเจกบุคคล ล็อกยืนยันทฤษฎีผ้าขาว มิใช่ความดีหรือความชั่ว ทฤษฎีผ้าขาวของเขาก็คือการใช้การศึกษาทำให้ทุกคนเป็นคนดีที่ปกป้องเสรีภาพ เพียงพึ่งพาการศึกษาและกฎหมายที่สร้างคนดีก็พอ ในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีของรุสโซ อุปนิสัยที่ดีก็ไม่เปลี่ยนแปลงเช่นกัน คือการอาศัยธรรมชาติมนุษย์ที่ดีทำสัญญาประชาคมแล้วพึ่งพาสัญญานั้น จึงเน้นที่การสร้างกฎหมายและสถาบันที่ทำให้เจตจำนงทั่วไปเกิดผล

เพื่อทฤษฎีสัญญาประชาคมของตน ฮอบส์ชูทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่ว ฮอบส์กำหนดว่าสังคมในสภาวะธรรมชาติคือ “สงครามของทุกคนต่อทุกคน” และบรรยายชีวิตมนุษย์ว่า “โดดเดี่ยว น่าสังเวช ทุกข์ทรมาน โหดร้าย และสั้น” ³⁰⁴ มนุษย์เกิดมาพร้อมธรรมชาติที่ชั่ว และเขาดำเนินตามปรัชญาแห่งการมีอยู่ที่ว่าธรรมชาติมนุษย์เช่นนี้ไม่เปลี่ยนแปลง ใน เลวีอาธาน (Leviathan) ที่เขาตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1651 เขาเน้นย้ำธรรมชาติมนุษย์ที่ชั่วซ้ำแล้วซ้ำเล่า เลวีอาธาน ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1651 ฮอบส์สร้างความคิดทางปรัชญาของตนหลังจากได้เห็นสงครามกลางเมืองอังกฤษอันดุเดือดระหว่างฝ่ายนิยมกษัตริย์กับฝ่ายรัฐสภา ซึ่งยืดเยื้อสิบปีตั้งแต่ ค.ศ. 1642–1651 ดูเหมือนเขาจะได้สังเกตพฤติกรรมของมนุษย์ที่ใช้ชีวิตท่ามกลางการต่อสู้เป็นอย่างดี ทฤษฎีสัญญาประชาคมของเขาเริ่มต้นจากข้อเสนอที่ว่า มนุษย์ที่มีธรรมชาติชั่วต้องปกป้องตนเองจากการกระทำชั่วของมนุษย์คนอื่น ประชาชนได้ประโยชน์จากการได้รับการคุ้มครองจากกษัตริย์ และแลกกับการนั้นด้วยการยอมสละสิทธิบางส่วนให้กษัตริย์และจงรักภักดี

ล็อกต่างจากฮอบส์ในการตัดสินธรรมชาติมนุษย์ ล็อกยืนยันทฤษฎีผ้าขาวที่ว่ามนุษย์เกิดมาโดยไม่มีธรรมชาติ ทฤษฎีผ้าขาวนั้นอริสโตเติลเป็นผู้เสนอก่อน แต่เป็นแนวคิดที่กลับมาเป็นที่นิยมในตะวันตกอีกครั้งเมื่อล็อก (ค.ศ. 1632–1704) นักคิดประสบการณ์นิยมชาวอังกฤษ ยืนยันซ้ำ: “แต่แรกมนุษย์เกิดมาในสภาพผ้าขาว และกลายเป็นคนด้วยการเติมสิ่งที่เรียนรู้” ดังนั้น ล็อกจึงเน้นความสำคัญของการศึกษา:

ในบรรดาผู้คนที่เดินอยู่ตามถนน เก้าในสิบมีประโยชน์ต่างกัน ดีหรือชั่ว มีประโยชน์หรือไม่ ทั้งหมดนี้ถูกกำหนดโดยการศึกษา สิ่งนี้เองที่แบ่งแยกมนุษย์ ³⁰⁵

ล็อกเห็นว่าด้วยการศึกษา สามารถทำให้มนุษย์มีธรรมชาติที่แสวงหาเสรีภาพได้ เขามั่นใจว่าทั้งปัจเจกบุคคลทั่วไปและผู้นำล้วนสอนให้เคารพเสรีภาพได้ ล็อกจึงยืนยันสิทธิในการต่อต้าน ว่าสามารถกำจัดผู้มีอำนาจที่ละเลยเสรีภาพของปัจเจกบุคคลได้ ซึ่งคล้ายกับความคิดว่า “ประชาชนสำคัญ ผู้ปกครองเบา” (民貴君輕) อันเป็นรากฐานของหมินเปิ่น (民本主義) การปกครองเพื่อประชาชนของเม่งจื๊อ ทฤษฎีผ้าขาวของล็อกจึงเน้นความสัมบูรณ์ที่ตั้งอยู่บนปรัชญาแห่งการมีอยู่ เป็นข้อยืนยันว่ามนุษย์ไม่ว่าเกิดที่ใด ล้วนเกิดมาพร้อมผ้าขาวแบบเสรีนิยมโดยธรรมชาติ ล็อกยืนยันว่ารัฐบาลที่เคารพเสรีภาพสามารถทำสัญญากับประชาชนที่เคารพเสรีภาพได้ ในทฤษฎีสัญญาประชาคมของล็อก เสรีนิยมเป็นพื้นฐานที่สำคัญที่สุด ความคิดของรุสโซก็ยืนยันเสรีภาพว่าเป็นสิทธิที่สำคัญที่สุดของปัจเจกบุคคลผ่านการปฏิวัติฝรั่งเศส ล็อกยืนยันทฤษฎีสัญญาประชาคมที่ว่าทุกคนสามารถได้รับความคิดแบบเสรีนิยม และออกแบบสังคมตามความคิดนั้นได้ ความคิดของล็อกมีอิทธิพลอย่างมากต่อกระบวนการก่อตั้งสหรัฐอเมริกา

หลังฮอบส์และล็อก รุสโซเสนอทฤษฎีสัญญาประชาคมและทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์แบบใหม่ ต่างจากทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของฮอบส์ รุสโซยืนยันทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดี รุสโซวิพากษ์ฮอบส์และสปิโนซาอย่างรุนแรงว่ายืนยันธรรมชาติมนุษย์ที่ชั่วร้าย ตามความเห็นของเขา มนุษย์แต่เดิมเกิดมาดี รุสโซเห็นว่าสัตว์ป่ามีอุปนิสัยสูงส่งและร่างกายแข็งแรง แต่เมื่อสัตว์ถูกทำให้เชื่อง (domesticated) ก็ละทิ้งอุปนิสัยที่ดีทั้งหมด และมีอุปนิสัยและร่างกายที่อ่อนแอและเสียสมดุล มนุษย์ก็เช่นกัน แต่เดิมมี “มิตรภาพอันจริงใจ ความเคารพอันซื่อตรง และความไว้วางใจอย่างสมบูรณ์” แต่เมื่อใช้ชีวิตในสังคมที่มีอารยธรรม สิ่งเหล่านี้ก็กลายเป็น “ความริษยา ความระแวง ความเฉยเมย ความกลัว ความเกลียด และการหลอกลวง” ดังนั้น เพื่อควบคุมอิทธิพลที่เลวร้ายของอารยธรรม มนุษย์จึงตั้งรัฐบาลขึ้น เพื่อแสวงหาประโยชน์ร่วมกันผ่านรัฐบาล รุสโซอธิบายว่า “เจตจำนงทั่วไป” (General will) เป็นสิ่งสำคัญ ซึ่งเป็นตัวแทนของประโยชน์ของสมาชิกทุกคนในสังคม มิใช่ประโยชน์ของปัจเจกบุคคล ถูกต้องเสมอ และแสวงหาเสรีภาพและความเสมอภาค เพื่อทำให้เจตจำนงทั่วไปเช่นนี้เป็นจริง ต้องทำสัญญาประชาคมระหว่างประชาชนกับรัฐบาล ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์และทฤษฎีสัญญาประชาคมของรุสโซมีอิทธิพลอย่างมากในตะวันตกในเวลานั้น รัฐบาลที่เกิดจากการปฏิวัติฝรั่งเศสได้รับอิทธิพลจากรุสโซ เสรีภาพ ความเสมอภาค และภราดรภาพกลายเป็นเป้าหมายหลักสามประการ

ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์สมัยใหม่ของโอลสัน: ภาวะผู้นำที่เกิดจากผลประโยชน์ร่วมกันระหว่างโจรกับชาวบ้าน

ต่อทฤษฎีสัญญาประชาคมของตะวันตกเช่นนี้ ในระยะหลังได้มีคำอธิบายใหม่เกี่ยวกับการก่อตัวของภาวะผู้นำปรากฏขึ้นในตะวันตก ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์และทฤษฎีสัญญาประชาคมของตะวันตกตั้งอยู่บนปรัชญาแห่งการมีอยู่ ซึ่งเป็นศูนย์กลางของปรัชญาตะวันตก แต่ในระยะหลังได้มีการเสนอทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่ตั้งอยู่บน “ปรัชญาธรรมชาติ” เป็นทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์แบบปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงที่ตั้งอยู่บนธรรมชาตินิยม ซึ่งอยู่นอกกรอบปรัชญาแบบฉบับของตะวันตก และคล้ายกับทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่ปรัชญาธรรมชาติของตะวันออกยืนยัน ทฤษฎีของศาสตราจารย์โอลสัน (Olson, ค.ศ. 1932–1998) เป็นตัวแทนของแนวคิดนี้

เมื่อเปรียบเทียบทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของโอลสันกับของซุนจื๊อ (荀子) ทั้งสองคล้ายกันในแง่ที่มองธรรมชาติมนุษย์ว่าเห็นแก่ตัวและมีความปรารถนาเป็นศูนย์กลาง และเน้นว่าความร่วมมือแบบกลุ่มไม่ได้เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ แต่ต้องมีปัจจัยภายนอก โอลสันแสดงทัศนะว่ามนุษย์เป็นสภาวะที่ให้ประโยชน์ส่วนตนมาก่อน และประโยชน์ส่วนรวมจะเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อมีอำนาจบังคับอย่างกฎหมายและสถาบัน หรือมีสิ่งจูงใจแบบเลือกสรร ซุนจื๊อก็แสดงทัศนะว่ามนุษย์แสวงหาประโยชน์ส่วนตนตามสัญชาตญาณ แต่ผ่านกฎหมายและการศึกษา ก็จะมีความสามารถที่จะแสวงหาประโยชน์ส่วนรวมได้ โอลสันเป็นคนยุคปัจจุบันในคริสต์ศตวรรษที่ 20 ซึ่งมุ่งไปที่ด้านเศรษฐกิจ ส่วนซุนจื๊อเป็นคนโบราณ ซึ่งมุ่งไปที่จริยธรรม แต่แม้จะต่างยุคระหว่างโบราณกับปัจจุบัน นักคิดทั้งสองก็มีทัศนะที่คล้ายกันในด้านธรรมชาติมนุษย์ และแสดงทัศนะว่าต้องสร้างอุปนิสัยของมนุษย์ที่แสวงหาประโยชน์ส่วนรวมทั้งในด้านการเมืองและเศรษฐกิจ ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของโอลสันมีลักษณะเด่นตรงที่เป็นทฤษฎีแรกในบรรดาทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันตกที่ยืนยันปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง และเป็นจุดบรรจบสำคัญระหว่างตะวันออกกับตะวันตกในการเปรียบเทียบทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์

โอลสันอยู่ห่างจากทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์และทฤษฎีสัญญาประชาคมที่นักคิดตะวันตกตามขนบอนุมานขึ้นให้เข้ากับสถานการณ์การเมืองในยุคของตน และวิเคราะห์ว่าภาวะผู้นำเกิดขึ้นในสังคมมนุษย์ได้อย่างไร โดยตั้งอยู่บนปรัชญาธรรมชาติที่สอดคล้องกับความเป็นจริง ศาสตราจารย์โอลสันเห็นว่ารัฐบาลเกิดขึ้นเพราะผลประโยชน์ที่ตรงกันระหว่างผู้นำกับชาวบ้าน

ระบบการปกครองของสังคมมนุษย์ที่เกินกว่าหน่วยชนเผ่า มิได้ก่อตัวขึ้นในสถานการณ์อย่างสัญญาประชาคมหรือการยอมสละสิทธิด้วยตนเอง แต่ก่อตัวขึ้นในกระบวนการที่ผู้มีความสามารถใช้ความรุนแรงได้มากที่สุดแสวงหาผลประโยชน์อย่างมีเหตุผล³⁰⁶

สิ่งนี้ตั้งอยู่บนหลักการรักษาตนเองตามธรรมชาติ และมีสายธารเดียวกับหลักการรักษาตนเองที่ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกตั้งอยู่ เมื่อมองจากอารยธรรมตะวันออก รัฐบาลมิได้เกิดจากสัญญาประชาคม แต่ในที่สุดเกิดจากการที่ผลประโยชน์ร่วมกันของผู้ปกครองกับผู้ถูกปกครองตรงกัน สิ่งนี้แสดงกระบวนการที่แม้หลังจัดตั้งรัฐบาลแล้ว รัฐบาลก็จะดำรงอยู่ หรืออ่อนแอลงจนสูญสลาย ตามเนื้อหาของผลประโยชน์ร่วมกันระหว่างผู้นำกับชาวบ้าน อาจมองได้ว่ากระบวนการเช่นนี้แสดงสถานการณ์การคานอำนาจที่ไม่สิ้นสุดระหว่างผู้นำกับผู้ถูกปกครอง กล่าวคือ ทั้งผู้นำและชาวบ้านเกิดมาพร้อมธรรมชาติมนุษย์เดียวกัน และจากธรรมชาติมนุษย์นั้น ด้วยความพยายามหลังเกิด ก็ผ่านกระบวนการเปลี่ยนแปลงจนแยกออกเป็นผู้ที่แสวงหาผลประโยชน์ร่วมกัน กับผู้ที่เอาแต่ประโยชน์ของตน

นี่คือทฤษฎีที่ว่า “ผลประโยชน์ร่วมแบบครอบคลุม” (encompassing interest) ระหว่างผู้นำกับชาวบ้าน เป็นแรงจูงใจพื้นฐานที่ประกอบเป็นสังคม ทฤษฎีของเขาสันนิษฐานว่าชีวิตทางสังคมของมนุษยชาติในระยะแรกคงขับเคลื่อนด้วยหลักการกระทำเพียงอย่างเดียว นั่นคือการปล้นชิง (raid) สิ่งของของผู้อื่น โอลสันเรียกคนเหล่านี้ว่า “โจรเร่ร่อน” (roving bandit) แต่เมื่อเวลาผ่านไปนาน ในหมู่โจรก็มีผู้ตระหนักว่า แทนที่จะปล้นผลผลิตไปทุกปี การตั้งรกรากในที่ที่ผลผลิตดีแล้วปล้นในปริมาณที่พอเหมาะทุกปีนั้นได้เปรียบกว่า พวกเขาจึงกลายเป็น “โจรประจำถิ่น” (stationary bandit) ที่อยู่ในที่แห่งเดียว

เมื่อกลายเป็นโจรประจำถิ่น พวกเขาก็ตระหนักว่าต้องปรับระดับการปล้นจากชาวบ้าน และรู้ว่าการปล้นไปทั้งหมดอย่างโจรเร่ร่อนนั้นไม่เป็นประโยชน์ การเหลืออาหารสำหรับหนึ่งปีและวัตถุดิบสำหรับการผลิตครั้งต่อไปไว้ให้ชาวบ้านก่อนจะปล้น เป็นประโยชน์ต่อโจรประจำถิ่น และพวกเขาก็รู้ว่าการสร้างถนน อ่างเก็บน้ำ และตลาดให้ชาวบ้านเพื่อเพิ่มผลผลิตอาหาร เป็นผลดีทั้งต่อชาวบ้านและต่อโจรประจำถิ่น

การที่ผู้นำของประเทศหนึ่งสร้างโครงสร้างพื้นฐานทางสังคมเพื่อชาวบ้าน ก็เพราะ “ผลประโยชน์ร่วมแบบครอบคลุม” ซึ่งผลประโยชน์ของตนรวมอยู่ในโครงสร้างพื้นฐานนั้นด้วย ³⁰⁷

เมื่อเป็นเช่นนี้ โจรประจำถิ่นก็เปลี่ยนจากโจรเป็นผู้นำ โอลสันอธิบายว่า “ผลประโยชน์ร่วมแบบครอบคลุม” ระหว่างโจรกับชาวบ้านได้ให้กำเนิดผู้นำ

ดังนั้น โจรประจำถิ่นจึงไม่ใช่หมาป่าที่ล่ากวาง แต่กลับคล้ายเจ้าของฟาร์มที่ดูแลให้สัตว์ที่เลี้ยงไว้ได้รับการคุ้มครองอย่างดีและดื่มน้ำได้อย่างเสรี ³⁰⁸

โอลสันได้ความหยั่งรู้นี้ขณะพิจารณาสถานการณ์ว่าขุนศึกในแมนจูเรียของจีนในทศวรรษ 1920 ก่อตัวขึ้นอย่างไร และขุนศึกใดที่ได้อำนาจ โอลสันเปรียบเทียบโจรเร่ร่อนกับโจรประจำถิ่นในการต่อสู้ระหว่างขุนศึกแมนจูเรีย สาเหตุที่โจรเร่ร่อนพ่ายแพ้คือไม่ได้รับการสนับสนุนจากชาวบ้าน เขาสร้างทฤษฎีของตนเมื่อเห็นกระบวนการที่โจรประจำถิ่นได้รับการสนับสนุนจากชาวบ้าน กลายเป็น “ผู้นำ” และในที่สุดก็ได้ชัยชนะ³⁰⁹ นั่นคือทฤษฎีผลประโยชน์ร่วมกันระหว่างโจรกับชาวบ้าน ทฤษฎีของโอลสันสอดคล้องกับความเป็นจริงมากกว่าทฤษฎีสัญญาประชาคมต่าง ๆ ของตะวันตก ความคิดเรื่อง “อาณัติแห่งฟ้า” (Mandate of Heaven) ของผู้นำในตะวันออกก็สกัดได้จากตรงนี้ หากทำให้ประชาชนอยู่ดีมีสุข ผู้นำก็มีอาณัติแห่งฟ้า หากล้มเหลว อาณัติแห่งฟ้าก็หายไป

จากความหยั่งรู้อันโดดเด่นของโอลสัน เราได้รู้ประเด็นสำคัญเกี่ยวกับธรรมชาติมนุษย์ ทฤษฎีของโอลสันมิได้เสนอทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วหรือดีเพื่อยืนยันทฤษฎีสัญญาประชาคม แต่เริ่มต้นจากการมองธรรมชาติมนุษย์ตามที่เป็นอยู่ และพิจารณาว่าผู้นำเกิดขึ้นได้อย่างไร ทฤษฎีนี้ตั้งอยู่บนทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์แบบปรัชญาธรรมชาติ และวางแนวทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่ต่างอย่างชัดเจนจากทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของนักคิดตะวันตกในสมัยใหม่ กล่าวคือ ทั้งผู้นำและชาวบ้านล้วนเกิดมาพร้อมธรรมชาติมนุษย์ที่ดูแลประโยชน์ของตน และความสัมพันธ์ก่อตัวขึ้นบนพื้นฐานนี้ การมีชีวิตเพื่อประโยชน์ของตนคือธรรมชาติมนุษย์ แต่เขาเห็นว่าผู้นำแสดงท่าทีที่ยอมสละประโยชน์เฉพาะหน้าให้ชาวบ้านเพื่อผลประโยชน์ร่วมกัน และรับเอาประโยชน์ที่ยั่งยืน อารยธรรมตะวันออกได้เป็นพยานต่อสถานการณ์เช่นนี้ตลอดยุคจ้านกั๋วเมื่อ 2,500 ปีก่อน เข้าใจธรรมชาติมนุษย์ และสร้างปรัชญาจริยธรรมทางการเมืองขึ้น ศาสตราจารย์โอลสันได้พรรณนากระบวนการที่ผู้นำปรากฏขึ้นในสังคมตะวันออก ว่าเป็นสถานการณ์ที่คล้ายอย่างยิ่งกับกระบวนการที่โจรประจำถิ่นเกิดขึ้นจากโจรเร่ร่อน

โจรเล็กถูกจับ แต่โจรใหญ่ได้เป็นเจ้าผู้ครองแคว้น (จวงจื๊อ, บท “เต้าจื๋อ”)

การจัดตั้งกองทัพก็เกิดจากผลประโยชน์ร่วมกันเช่นเดียวกัน ด้วยข้อตกลงระหว่างผู้นำกับชาวบ้าน โจรประจำถิ่น หรือก็คือผู้นำ ตั้งกองทัพขึ้นเพื่อปกป้องตนเองและชาวบ้าน เมื่อชาวบ้านพบผู้นำที่ปราดเปรื่องเช่นนี้ ก็ปรารถนาให้เขานำต่อไป และร้องว่า “ขอพระราชาจงทรงพระเจริญ” (Long live the King!) ในที่สุด กษัตริย์กับชาวบ้านก็สร้างสถาบันที่เรียกว่ารัฐบาลขึ้นอย่างเป็นธรรมชาติเพื่อประโยชน์ของกันและกัน แต่การที่รัฐบาลก่อตั้งขึ้นแล้วมิได้หมายความว่าสถานการณ์ได้ลงตัว การชิงกำลังกันเพื่อให้ได้ผลประโยชน์ร่วมกันระหว่างผู้นำรัฐบาลกับชาวบ้านยังคงดำเนินต่อไป ผ่านการนี้ โอลสันได้พัฒนาทฤษฎีเศรษฐศาสตร์การเมืองตามธรรมชาติที่เกิดจากความสัมพันธ์ระหว่างโจรประจำถิ่นกับชาวบ้าน ผลประโยชน์ร่วมกันของทั้งสองฝ่ายคือแก่นของทฤษฎีนี้

ความคิดทางปรัชญาเช่นนี้ให้คำตอบที่ชัดเจนต่อปัญหาหนึ่งที่ตะวันตกกำลังขบคิด ปัญหาว่าธรรมชาติหรือการเลี้ยงดู (nature or nurture) ยังคงเป็นปัญหาทางปรัชญาที่สำคัญในตะวันตกมาจนปัจจุบัน การแสวงหาผลประโยชน์เป็นธรรมชาติของทุกคน และด้วยการเลี้ยงดู โจรประจำถิ่นกับชาวบ้านจะใช้จิตหาเส้นแบ่งการยอมผ่อนปรนที่เป็นประโยชน์ต่อกันและกัน นี่คือแก่นของปรัชญาตะวันออก หากไม่มีการเลี้ยงดู ทุกคนก็จะกลายเป็นรัฐบาลเลวและชาวบ้านเลวที่เอาแต่ประโยชน์เฉพาะหน้าที่ติดตัวมาแต่เกิด ข้อนี้เป็นปัญหาโดยเฉพาะสำหรับผู้นำ อันที่จริง ในกรณีของตะวันตก จนถึงคริสต์ศตวรรษที่ 20 ยังมีกษัตริย์โง่เขลาที่เก็บภาษีมหาศาลเพื่อประโยชน์ของตน โดยไม่คิดถึงอนาคตของชาวบ้าน

ประวัติศาสตร์พิสูจน์ข้อนี้ กษัตริย์เผด็จการมักเก็บภาษีให้มากที่สุดเพื่อจุดประสงค์ทางทหารของตน ลองนึกถึงกษัตริย์ที่มีอำนาจเผด็จการกว้างขวางที่สุดในประวัติศาสตร์ตะวันตก กษัตริย์ราชวงศ์บูร์บง (รวมทั้งกษัตริย์ก่อนการปฏิวัติฝรั่งเศส) เก็บภาษีให้มากที่สุดเท่าที่ทำได้ กษัตริย์ราชวงศ์ฮาพส์บวร์กของสเปนก็เช่นกัน จักรวรรดิโรมันเองก็พยายามขึ้นภาษีไม่หยุด และเพิ่มขึ้นจนถึงขีดสุดอย่างน้อยถึงขีดจำกัดของแหล่งรายได้ ³¹⁰

ข้อนี้เป็นเช่นเดียวกันในตะวันออก หากจักรพรรดิไม่อาจปกครองอย่างดีงาม (善政) ได้ ก็จะเกิดสภาพที่ละทิ้งประโยชน์ของชาวบ้าน และในที่สุดก็เอาแต่ประโยชน์เฉพาะหน้าของตน อาณัติแห่งฟ้าก็หายไป เมื่อราชวงศ์เปลี่ยนในตะวันออก มาตรการแรกที่ราชวงศ์ใหม่ทำคือการลดภาษี เพราะราชวงศ์ที่ล่มสลายได้ยกระดับภาษีหรือการขูดรีดไว้สูงสุดแล้ว การลดภาษีคือความคิดที่จะได้ใจประชาชน ปกครองอย่างดีงาม และได้อาณัติแห่งฟ้ามา ทฤษฎีเกี่ยวกับธรรมชาติมนุษย์ของศาสตราจารย์โอลสันใกล้แก่นแท้ของธรรมชาติมนุษย์ยิ่งกว่าทฤษฎีบาปกำเนิดของศาสนา หรือทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของฮอบส์ ล็อก และรุสโซมาก และแสดงคำอธิบายเกี่ยวกับธรรมชาติมนุษย์ การจัดตั้งรัฐบาล และภารกิจหลังการจัดตั้งได้ดีอย่างน่าทึ่ง

การแก้ปัญหาระหว่างผู้นำกับผู้มีส่วนร่วมด้วยผลประโยชน์ที่มีอยู่ในธรรมชาติมนุษย์ คล้ายกับทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออก อารยธรรมตะวันตกโดยแก่นแท้มุ่งไปในทิศทางของการสร้างทฤษฎีและสถาบัน บนพื้นฐานนี้ ตะวันตกได้ผลักดันสถาบันประชาธิปไตย และสร้างสถาบันการเปลี่ยนผ่านอำนาจอย่างมีเหตุผล ในด้านสถาบันซึ่งตะวันออกล้มเหลว ตะวันตกประสบความสำเร็จ และตะวันออกกำลังเรียนรู้สถาบันเหล่านี้จากตะวันตก ปัญหาอยู่ที่สถาบันว่าจะเปลี่ยนผ่านอำนาจอย่างไร ระบบการเมืองทั้งหมดของตะวันตกดำรงอยู่ได้ด้วยระบบพรรคการเมือง ระบบพรรคการเมืองจะทำงานได้อย่างถูกต้องจริงหรือ? ปัญหาคือแม้แต่ระบบพรรคการเมืองก็ยังถูกบริหารโดยมนุษย์ที่ผูกพันอยู่กับธรรมชาติมนุษย์ ปัญหาอยู่ที่ว่า ในสถานการณ์ที่ประโยชน์ของประชาชน คือประโยชน์ส่วนรวม ขัดกับชัยชนะของพรรค คือประโยชน์ส่วนตน พรรคการเมืองของตะวันตกจะสละประโยชน์ส่วนตนเพื่อแสวงหาประโยชน์ส่วนรวมได้หรือไม่ ธรรมชาติมนุษย์จะยอมให้เป็นเช่นนั้นหรือ?

ก่อนจะตกอยู่ในสถานการณ์ที่ทุกคนพินาศไปด้วยกันอย่างสงคราม ธรรมชาติมนุษย์ย่อมเลือกประโยชน์ส่วนตนมากกว่าประโยชน์ส่วนรวม ปัจจุบัน หลังสงครามโลกครั้งที่สองสิ้นสุดลงมานาน พรรคการเมืองคุ้นเคยกับการเลือกประโยชน์ส่วนตนมากกว่าประโยชน์ส่วนรวม เพราะธรรมชาติมนุษย์เป็นเช่นนั้น ปัญหาระดับโลกอย่างการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศหรือช่องว่างระหว่างคนรวยกับคนจนที่ถ่างกว้างขึ้นเป็นเรื่องของประโยชน์ส่วนรวม แต่พรรคการเมืองคุ้นเคยกับการมองการแก้ปัญหาเหล่านี้เป็นเรื่องรอง และชูวิธีที่จะชนะการเลือกตั้งครั้งหน้า หรือก็คือประโยชน์ส่วนตน มาก่อน ตรงนี้คือปัญหาของสถาบันประชาธิปไตยที่ศาสตราจารย์โอลสันเข้าใจ เขาชี้ว่าประชาธิปไตยเป็นสถาบันที่ดีในการป้องกันไม่ให้ผู้นำของประเทศ ไม่ว่ากษัตริย์ ประธานาธิบดี หรือนายกรัฐมนตรี ใช้การคลังของรัฐตามใจชอบ แต่เป็นสถาบันที่ไม่ค่อยได้ผลในการยับยั้งกลุ่มผลประโยชน์ที่แข่งขันกันแสวงหาผลประโยชน์ของตน

แม้ประชาธิปไตยจะอยู่ในฐานะที่ได้เปรียบอย่างยิ่งในการป้องกันไม่ให้ผู้นำดึงเอาส่วนเกินของสังคมไปใช้ตามอำเภอใจ แต่ในประชาธิปไตยที่มั่นคงมาเป็นเวลานาน การป้องกันไม่ให้กลุ่มผลประโยชน์เฉพาะบงการนโยบายเศรษฐกิจทั้งหมดของประเทศเป็นเรื่องยากยิ่ง³¹¹

โอลสันมองเห็นข้อเท็จจริงที่ว่า “กลุ่มที่รวมตัวของปัจเจกบุคคลทำงานเพื่อประโยชน์ส่วนตน มิใช่เพื่อประโยชน์ส่วนรวม” ดังนั้น เขาจึงคาดการณ์และแสดงความกังวลว่านโยบายเศรษฐศาสตร์การเมืองที่กลุ่มผลประโยชน์เฉพาะสร้างขึ้นจะทำลายประโยชน์ส่วนรวม ประชาธิปไตยของตะวันตกประสบความสำเร็จในการสร้างสถาบันที่ป้องกันไม่ให้ผู้นำสูงสุดทำลายประโยชน์ส่วนรวม แต่ก็กำลังเผชิญความท้าทายใหม่ เขาชี้ว่าประชาธิปไตยของตะวันตกเตรียมรับมือกับรัฐนิยม (statism) ได้ดี แต่ขาดการเตรียมรับมือกับกลุ่มผลประโยชน์เฉพาะ หรือก็คือชนเผ่านิยม (tribalism) อย่างเห็นได้ชัด นี่คือความเห็นอันลึกซึ้งต่อการสมคบกันระหว่างพรรคการเมืองกับธุรกิจที่จัดการทุน ซึ่งตะวันตกกำลังประสบอยู่ในปัจจุบัน ³¹²

2) ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออก: อุปนิสัยที่เปลี่ยนแปลงภายในธรรมชาติมนุษย์ที่ติดตัวมาแต่กำเนิด

เมื่อนักคิดตะวันออกและตะวันตกศึกษาธรรมชาติมนุษย์ ต่างก็พิจารณาภายในขอบเขตของความคิดทางปรัชญาแบบตะวันออกหรือตะวันตกที่ตนอยู่ ตะวันตกเข้าหาธรรมชาติมนุษย์แบบ “ปรัชญาแห่งการมีอยู่” คือธรรมชาติมนุษย์ไม่เปลี่ยนแปลงนับแต่พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ เนื่องจากตะวันตกตั้งทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่ทุกอย่างถูกกำหนดไว้แล้ว จึงเลือกวิธีการบริหารอุปนิสัยของมนุษย์ผ่านธรรมบัญญัติของศาสนา หรือก็คือกฎหมายและสถาบัน ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่กำหนดไว้เช่นนี้ชูพันธสัญญากับพระเจ้าหรือสัญญาประชาคมเป็นกรอบ ตะวันออกเข้าหาแบบ “ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง” ธรรมชาติมนุษย์ที่มีติดตัวมาเมื่อเกิดนั้นเหมือนกัน แต่ภายในขอบเขตนั้น อุปนิสัยที่แสดงออกถึงธรรมชาติก็เปลี่ยนแปลงไป การบริหารธรรมชาติมนุษย์อย่างไรเพื่อสร้าง “อุปนิสัย” เชิงบวก คือแก่นของอารยธรรมตะวันออก

ในตะวันออก ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดำเนินตามปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง แก่นของทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกคือ มนุษย์เกิดมาพร้อมธรรมชาติเดียวกัน แต่ภายในขอบเขตนั้น หลังเกิด อุปนิสัยจะเปลี่ยนไปตามการศึกษาและความพยายาม ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์เช่นนี้วิเคราะห์ความสัมพันธ์ระหว่างสัญชาตญาณกับจิตว่า สัญชาตญาณเป็นแหล่งกำเนิดแสง และจิตเป็นกระจกเงา ³¹³ กล่าวคือ อุปนิสัยของมนุษย์ “เปลี่ยนแปลง” หลังเกิดเช่นเดียวกับหยินหยาง ในตะวันออก ซึ่งเชื่อในเต๋าแห่งธรรมชาติ มิใช่พระเจ้าผู้เหนือธรรมชาติ เช่นเดียวกับที่ในสมัยโบราณไม่มีพันธสัญญาระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ ในสมัยใหม่ก็ไม่จำเป็นต้องมีทฤษฎีสัญญาประชาคม เพราะทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกซึ่งตั้งอยู่บนกฎแห่งธรรมชาติที่เรียกว่าเต๋า ยังคงทำงานตามเดิมโดยไม่เปลี่ยนแปลงทั้งในสมัยโบราณและปัจจุบัน

ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกตั้งอยู่บนปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง มนุษย์มีธรรมชาติมนุษย์เดียวกันร่วมกันเมื่อเกิด แต่หลังเกิดก็ประกอบอุปนิสัยของตนขึ้น สัญชาตญาณกับจิตที่เชื่อมโยงกันสร้างอุปนิสัยที่แสดงความเปลี่ยนแปลงอย่างไม่มีที่สิ้นสุดตามความพยายามของแต่ละคน ตรงนี้เองคือความไม่สม่ำเสมอและเสน่ห์ของสังคมมนุษย์ ในปรัชญาตะวันตก มีทวินิยม (dualism) ที่ยืนยันการแยกในความสัมพันธ์ระหว่างจิตกับสัญชาตญาณ ดังข้อยืนยันของเดการ์ต และมีเอกนิยม (monism) ที่ค้านทวินิยม คือเอกนิยมแบบวัตถุนิยมของมาร์กซ์ นี่คือการแบ่งทวินิยม-เอกนิยมแบบตะวันตก แต่หากเราวิเคราะห์เนื้อหาของทฤษฎีกายและจิต และทฤษฎีหลี่และชี่ของตะวันออก จะเห็นว่าทฤษฎีเหล่านี้มิได้ยืนยันเอกนิยมของกายและจิตหรือทวินิยมของกายและจิต แต่เป็นทฤษฎีการเติมเต็มซึ่งกันและกันที่ว่าจิตกับสัญชาตญาณ “เติมเต็มและกลมกลืนกัน”³¹⁴ ซึ่งมีส่วนคล้ายกับทฤษฎีความเชื่อมโยงของสปิโนซาที่เชื่อมจิตกับสัญชาตญาณ แต่ทฤษฎีการเติมเต็มซึ่งกันและกันของตะวันออก เช่นเดียวกับทฤษฎีความเป็นหนึ่งเดียวของกายและจิต ไม่แยกจิตกับสัญชาตญาณออกจากกัน ตะวันตกถกเถียงความสัมพันธ์ระหว่างจิตกับร่างกายว่า “แยกกันหรือเป็นสิ่งเดียวกัน” แต่ตะวันออกไม่เคยตั้งการแยกเองให้เป็นปัญหาเลยตั้งแต่ต้น และยืนยัน “ทฤษฎีการเติมเต็มซึ่งกันและกัน” ที่ให้ความสำคัญแก่ความกลมกลืนและดุลยภาพ

การบ่มเพาะอุปนิสัยของตะวันออก กับทฤษฎีสัญญาประชาคมของตะวันตก

ทฤษฎีสัญญาประชาคมของตะวันตกเป็นสิ่งที่ชาวตะวันตก ผู้ถูกทฤษฎี “พันธสัญญา” ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ซึ่งครอบงำโลกตะวันตกมากว่าพันปีครอบงำ คิดค้นขึ้น เป็นความพยายามเพื่อชาวตะวันตกที่ถูกอารยธรรมแห่งพระเจ้าครอบงำ การที่ตะวันตกให้ความสำคัญแก่กฎหมายและสถาบัน และได้รับความช่วยเหลือจากทฤษฎีสัญญาประชาคม จนสถาปนาสถาบันการเปลี่ยนผู้นำอย่างเป็นประชาธิปไตยได้ เป็นความก้าวหน้าที่สำคัญยิ่งในประวัติศาสตร์มนุษยชาติ ข้อนี้เป็นสิ่งที่ตะวันออกควรเรียนรู้ แต่เมื่อมองจากอารยธรรมตะวันออก “ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันตก” ซึ่งเป็นรากฐานของทฤษฎีสัญญาประชาคมนั้นยังมีข้อบกพร่อง

ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของฮอบส์อธิบายไม่เพียงพอว่าเหตุใดผู้นำจึงต้องรักษาระเบียบ ไม่มีคำอธิบายว่าผู้นำเป็นข้อยกเว้นของทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่ว หรือว่าผู้นำเท่านั้นที่มีความเห็นแก่ผู้อื่นด้วยพระเจ้าหรือด้วยจิต ทฤษฎีผ้าขาวของล็อกแฝงความผิดพลาดหรืออันตรายที่ว่าจิตหลุดพ้นจากสัญชาตญาณในฐานะแหล่งกำเนิดแสง มิใช่กระจกเงา ทฤษฎีผ้าขาวที่ว่าหากสอนเสรีภาพแล้ว ก็จะเกิดระเบียบสังคมที่ทุกคนยอมรับ ไม่สอดคล้องกับความเป็นจริง ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีของรุสโซค้นหาปัญหาในอารยธรรม มิใช่ในมนุษย์ แล้วอนุมานย้อนกลับว่าธรรมชาติมนุษย์ดี แต่เนื่องจากอารยธรรมก็มาจากมนุษย์ จึงมีปัญหาที่อธิบายไม่ได้ว่าอารยธรรมที่เลวออกมาจากธรรมชาติมนุษย์ที่ดีได้อย่างไร เจตจำนงทั่วไปที่เขายืนยันอาจไหลไปสู่ความคิดแบบเบ็ดเสร็จนิยมได้ ดูเหมือนว่าฮอบส์ได้เติบโตขึ้นในสถานการณ์ที่สงครามและการต่อสู้สุดขั้วดำเนินอย่างต่อเนื่อง จึงตัดสินผิดว่าการที่ธรรมชาติมนุษย์ปรากฏออกมาอย่างชั่วร้ายเป็นทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่ปกติ แนวโน้มเช่นนี้คล้ายกับการที่มาเกียเวลลี (ค.ศ. 1469–1527) ในตะวันตก และหานเฟยจื๊อ (280–233 ปีก่อน ค.ศ.) ซึ่งใช้ชีวิตทั้งชีวิตในสถานการณ์ที่สงครามและการต่อสู้ดำเนินอย่างต่อเนื่องเช่นเดียวกับฮอบส์ ได้สถาปนาทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่คล้ายฮอบส์ว่ามนุษย์ชั่ว และสร้างทฤษฎีการเมืองตามความเป็นจริง (Realpolitik) ของตนตามนั้น และดูเหมือนว่าบนธรรมชาติมนุษย์เช่นนี้ ฮอบส์ได้ออกแบบทฤษฎีสัญญาประชาคมที่จำเป็นต่อการรักษาระเบียบท่ามกลางความไร้ระเบียบ แต่ใช้ได้ยากในยามสงบ

ทฤษฎีผ้าขาวของล็อกปฏิเสธธรรมชาติมนุษย์ ทฤษฎีที่ว่าคนเป็นคนได้ด้วยการศึกษามีส่วนทำให้ให้ความสำคัญแก่การศึกษา แต่ในเวลาเดียวกันก็เปิดทางที่อันตรายยิ่ง คืออาจถูกหลักคำสอนตายตัวหลอกล่อได้ ตามทฤษฎีผ้าขาว มนุษย์เป็นอิสระจากธรรมชาติ หากมองว่าไม่มีธรรมชาติ มนุษย์ก็จะเป็น “มนุษย์ที่ทำอะไรก็ได้” หากศึกษาด้วยหลักคำสอนตายตัวเพื่ออนาคตหรือเพื่อยูโทเปียในจินตนาการ ก็อาจทำให้มนุษย์กลายเป็นสัตว์ประหลาดที่ละเลยจริยธรรมได้ การที่ใครเป็นผู้ควบคุมการศึกษาหรือหลักคำสอนและเป็นผู้ฝึกอบรม เป็นตัวตัดสินผลล่วงหน้า ล็อกและลัทธิขงจื๊อล้วนให้ความสำคัญแก่การศึกษา แต่ต้องตระหนักว่าการศึกษาแบบทาบูลา ราซาของตะวันตก กับการศึกษาแบบลัทธิขงจื๊อของตะวันออก มีรากฐานในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่ต่างกันอย่างยิ่ง ตะวันตกมีจุดยืนว่าเนื่องจากมนุษย์แบบ “ทาบูลา ราซา” ไม่มีธรรมชาติ ทุกสิ่งจึงเป็นไปได้ด้วยการศึกษาและการฝึกอบรม ตะวันออกยืนยันว่ามีธรรมชาติ และมุ่งไปที่การบ่มเพาะอุปนิสัย ด้วยการยืนยันว่าภายในขอบเขตของธรรมชาตินั้น จริยธรรมและการศึกษาสามารถทำให้คนเป็นคนได้ คือเน้นการศึกษาอุปนิสัยภายในขอบเขตของธรรมชาติ ในมิตินี้ การศึกษาของตะวันออกจึงไม่อาจขัดต่อหลักจริยธรรมได้ แต่ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ไม่ดีไม่ชั่ว (性無善惡論) ของล็อกซึ่งไม่ยอมรับธรรมชาติมนุษย์ ทำให้สามารถสร้างความคิดที่อยู่เหนือหรือทรยศต่อจริยธรรมได้

ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีของรุสโซเป็นทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์เชิงปฏิวัติที่อยู่ตรงข้ามกับทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของศาสนาคริสต์ และมอบความเป็นไปได้ใหม่แก่ระบบปรัชญาตะวันตก แต่ความมั่นใจของเขาในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีและเจตจำนงทั่วไปนั้นมีรากฐานที่อ่อนแอ ความมั่นใจว่าเจตจำนงทั่วไปที่มีที่มาจากทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีของรุสโซจะถูกต้องเสมอเป็นความมั่นใจที่ไร้หลักฐาน “ความมั่นใจ” เช่นนี้ถูกใช้ในทางที่ผิดเพื่อให้ความชอบธรรมแก่ระบอบเผด็จการ มากกว่าการจัดตั้งรัฐบาลประชาธิปไตย อันที่จริง การปฏิวัติฝรั่งเศส ค.ศ. 1789 แม้จะมีเจตนาดีในตอนแรกของรอแบสปีแยร์และคนอื่น ๆ แต่ในที่สุดก็ปิดฉากลงด้วยการปกครองแบบหวาดกลัว ในยุคแห่งอุดมการณ์ในคริสต์ศตวรรษที่ 20 ระบอบเผด็จการของลัทธิฟาสซิสต์และคอมมิวนิสต์ก็ยืนยันว่าการเมืองที่ตนยืนยันล้วนสะท้อน “เจตจำนงทั่วไป” ด้วยทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์และทฤษฎีสัญญาประชาคมของล็อกและรุสโซ เสรีภาพของปัจเจกบุคคลจึงมีความสำคัญเป็นพิเศษในอารยธรรมตะวันตก ดังที่แพทริก เฮนรี (ค.ศ. 1736–1799) ร้องว่า “จงให้เสรีภาพแก่ข้าพเจ้า หรือมิฉะนั้นก็ให้ความตาย” (Give me liberty, or give me death!) เสรีภาพเริ่มถูกรับรู้ราวกับเป็นศีลธรรมสัมบูรณ์ แต่ในที่สุดเสรีนิยมก็หมดพลังต่อหน้าข้อเสนอที่เป็นพื้นฐานกว่า คือการรักษาตนเอง “เบร็กซิต” (Brexit การประกาศถอนตัวจากสหภาพยุโรปของสหราชอาณาจักร) ของอังกฤษ เตือนเราอีกครั้งถึงกฎเหล็กที่ว่า “การรักษาตนเอง” ซึ่งตั้งอยู่บนธรรมชาติมนุษย์ สำคัญกว่าศีลธรรมอันทรงพลังที่เรียกว่า “เสรีนิยม” ไม่เพียงอังกฤษ แต่สหรัฐอเมริกาและประเทศตะวันตกอื่น ๆ เมื่อสถานการณ์ยากลำบาก ก็ย่อมต้องแสวงหาหลักการรักษาตนเองซึ่งสำคัญกว่าเสรีภาพหรือสิทธิมนุษยชน เพื่อรักษาประเทศและประชาชน หลักการรักษาตนเองเช่นนี้กำลังได้รับพลังอย่างรวดเร็วในตะวันตกในระยะหลัง เสรีภาพ ความเสมอภาค และภราดรภาพเป็นคำประกาศที่สำคัญ สังคมหรือรัฐจะดีงามได้ก็ต่อเมื่อรักษาสิ่งเหล่านี้ไว้ให้มากที่สุด แต่สิ่งเหล่านี้เป็นผลงานสร้างสรรค์ของจิต ในที่สุดเมื่อสถานการณ์เปลี่ยนไป การรักษาหลักการเหล่านี้ไว้เป็นข้อเสนอสัมบูรณ์ก็เป็นไปไม่ได้ เพราะต้องประนีประนอมกับสัญชาตญาณ กล่าวคือ ต้องระลึกว่าในความสัมพันธ์ระหว่างจิตกับสัญชาตญาณ สัญชาตญาณเป็นบ่อเกิดของการกระทำ และจิตมีเสรีภาพภายในกรอบที่จารึกไว้ในสัญชาตญาณ

แทน “ทฤษฎีสัญญาประชาคม” ของตะวันตก ตะวันออกเสนอ “ทฤษฎีการบ่มเพาะอุปนิสัย” การกำหนดทิศทางที่ต่างกันเช่นนี้เป็นไปได้เพราะตะวันออกและตะวันตกแตกต่างกันโดยพื้นฐานในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่บ่มเพาะอุปนิสัยวิเคราะห์สัญชาตญาณกับจิตอย่างไร และกำหนดความสัมพันธ์เชื่อมโยงอย่างไร? เช่นเดียวกับที่สมองใหม่ไม่อาจขจัดสัญชาตญาณได้ ในทางกลับกันก็เป็นจริงเช่นกัน สมองเก่าไม่อาจสร้างหรือทำลายความสามารถทางจิตของมนุษย์เองได้ การที่มนุษย์มีความต้องการพื้นฐานและอารมณ์เช่นเดียวกับสัตว์อื่นเป็นโชคชะตา ในทำนองเดียวกัน การที่มนุษย์มีความสามารถทางจิตก็เป็นโชคชะตา เราไม่อาจขจัดหรือเปลี่ยนแปลงได้ กล่าวคือ มนุษย์มีเสรีภาพของความสามารถทางจิตภายในขอบเขตของโชคชะตาแห่งสัญชาตญาณ รัสเซลล์ แม้จะอยู่ภายใต้แรงกดดันของอารยธรรมตะวันตกที่มองจิตกับความหลงใหลว่าเป็นความขัดแย้งและความเป็นปฏิปักษ์ ก็คาดคะเนว่าในที่สุดจิตกับความหลงใหลต้องกลมกลืนกันมิใช่หรือ:

ความปรารถนา อารมณ์ หรือความหลงใหล (จะเลือกคำใดก็เป็นเสรีภาพของผู้อ่าน) เป็นสิ่งเดียวที่อาจคิดได้ว่าเป็นหลักแห่งการกระทำ จิตมิใช่บ่อเกิดของการกระทำ หากเป็นเพียงผู้ปรับเท่านั้น ³¹⁵

ในที่สุด การดำรงอยู่ของมนุษย์เกิดมาพร้อมเงื่อนไข “เสรีภาพภายในโชคชะตา” มิใช่ว่ามนุษย์อยู่อย่างสัตว์ได้แต่ไม่ทำ หากแต่ว่าแม้จะพยายามเพียงใดก็ทำเช่นนั้นไม่ได้ ต่างจากสัตว์ มนุษย์เกิดมาพร้อมสมองใหม่ ตรงนี้มนุษย์สามารถแสดงความเป็นไปได้สองทาง สิ่งที่ทำให้สัญชาตญาณของสมองเก่ากลายเป็นความโลภที่เต็มไปด้วยความเห็นแก่ตัวก็คือสมองใหม่ และสิ่งที่ระดมความเห็นแก่ผู้อื่นเล็กน้อยในสัญชาตญาณ ให้มนุษย์แสดงอุปนิสัยที่จะเป็นผู้นำได้ ก็คือสมองใหม่เช่นกัน แต่ต้องจำไว้ว่าความเห็นแก่ตัวมีอยู่ในธรรมชาติมนุษย์อย่างทรงพลังกว่าความเห็นแก่ผู้อื่นมาก

มนุษย์มีแนวโน้มที่จะโน้มเอียงไปสู่ความแค้นมากกว่าความเห็นใจ (สปิโนซา, จริยศาสตร์, IV, ภาคผนวก, XIII)

เราไม่อาจใช้สำนึกทางศีลธรรมตำหนิการกำหนดธรรมชาติมนุษย์เช่นนี้ได้ เพราะความเห็นแก่ตัว หรือก็คือความปรารถนา เป็นแก่นของธรรมชาติมนุษย์ เป็นเหตุผลที่เรามีชีวิตอยู่ และเป็นพลังที่ขับเคลื่อนอารยธรรม

ความปรารถนาคือแก่นแท้ของมนุษย์ หรือก็คือความพยายามของมนุษย์ที่จะธำรงการมีอยู่ของตน (สปิโนซา, จริยศาสตร์, IV, ข้อเสนอที่ IV; IV, คำนำ)

แต่สัญชาตญาณกลายเป็นพลังที่กำหนด “อุปนิสัย” ว่าจะ “แสดงออก” ไปในทิศทางใดด้วยพลังของจิต การแพทย์กำลังพิสูจน์ว่าพฤติกรรมตามสัญชาตญาณกับพฤติกรรมที่เรียนรู้เชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิด จนการแยกทั้งสองออกจากกันก็เป็นสิ่งที่ผิด

ตามหลักฐานที่สะสมมาจนถึงปัจจุบัน ปรากฏว่าการมองพฤติกรรม ‘ตามสัญชาตญาณ’ ว่าเป็นพฤติกรรมที่แยกต่างหากและไม่เกี่ยวข้องเลยกับพฤติกรรม ‘ที่เรียนรู้’ เป็นสิ่งที่ไม่ถูกต้องและผิดพลาด ทั้งสองผสมปนเปกันอยู่³¹⁶

การกล่าวว่าการแยกพฤติกรรมตามสัญชาตญาณกับพฤติกรรมที่เรียนรู้ไม่ถูกต้อง แสดงว่าสัญชาตญาณกับจิตมีอิทธิพลต่อกันและกัน หากกล่าวในทางจริยธรรม ท่ามกลางความขัดแย้งระหว่างความเห็นแก่ตัวกับความเห็นแก่ผู้อื่น มนุษย์สามารถบ่มเพาะความเห็นแก่ผู้อื่นให้เติบโตได้ ในทางกลับกัน มนุษย์ก็อาจขยายความเห็นแก่ตัวจนถึงขีดสุดได้เช่นกัน มนุษย์รับรู้ “ขอบเขตแห่งโชคชะตา” ที่สัญชาตญาณมอบให้ และภายในขอบเขตนั้น จิตก็มีเสรีภาพได้อย่างเต็มที่ นี่คือเสรีภาพทั้งหมดที่เขามี จิตไม่อาจละเลยสัญชาตญาณแล้วกระทำการอย่างเสรีได้

บางครั้งกิจการของมนุษย์ที่ตั้งอยู่บนธรรมชาติมนุษย์เช่นนี้ก็แสดงออกในประวัติศาสตร์ตามที่เป็น ประวัติศาสตร์สมัยใหม่ของตะวันตกแสดงข้อนี้ ในตะวันตก ยุคเรืองปัญญาและการปรากฏขึ้นของเทวัสนิยมมิได้ทำให้ความเชื่อในเทวนิยมหายไปหมดจากชาวตะวันตก แม้เทวัสนิยมจะแพร่หลายในหมู่นักคิดตะวันตก แต่ผู้คนจำนวนมากยังคงเชื่อและพึ่งพาเทวนิยมตามเดิม โดยไม่เกี่ยวกับการโน้มน้าวทางความคิดของเทวัสนิยม ศาสนายังคงเป็นองค์ประกอบที่มนุษย์จำเป็น แม้จะผ่านกระบวนการที่ปฏิเสธหลักคำสอนตายตัวในศาสนา กล่าวคือ ที่ว่าพระคัมภีร์หรือพระวจนะของพระเจ้ามิใช่สิ่งสัมบูรณ์ เพราะธรรมชาติมนุษย์มีด้านที่เป็นความรู้สึกและสัญชาตญาณมาก มิใช่ด้านจิต โดยเฉพาะหากยอมรับทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่ว่าสัญชาตญาณคือแหล่งกำเนิดแสง และจิตคือกระจกเงา ความจำเป็นของศาสนาก็ยังคงอยู่

ปรากฏการณ์ “ทางความรู้สึก” เช่นนี้อธิบายได้ด้วย “ความขัดแย้งในตัวเอง” ที่ว่าความสามารถทางปัญญาของมนุษย์มีทั้งขีดจำกัดและความเป็นไปได้ในเวลาเดียวกัน ความขัดแย้งในตัวเองเช่นนี้ถูกปฏิเสธมาเป็นเวลานานในวัฒนธรรมตะวันตกสมัยใหม่ ฟิสิกส์คลาสสิกก่อตัวขึ้นโดยปฏิเสธความขัดแย้งในตัวเองเช่นนี้ แต่ดังที่เห็นจากการพิสูจน์ว่าแสงมีสมบัติสองอย่างคืออนุภาคและคลื่น เราอาจยอมรับความขัดแย้งในตัวเองว่าเป็นสมบัติพื้นฐานของธรรมชาติได้ หน่วยของสสารที่เล็กกว่าอะตอมบางครั้งทำตัวเหมือนอนุภาค บางครั้งเหมือนคลื่น แสงก็แสดงความเป็นสองด้านเช่นนี้³¹⁷ อันที่จริง เมื่อไอน์สไตน์พิสูจน์ทฤษฎีอนุภาคของแสง ก็ได้รับการพิสูจน์ว่าสิ่งที่เป็นทั้งทวิและเอกเช่นจิตกับร่างกายมีอยู่ในโลกธรรมชาติด้วย ความเป็นทวิของแสงหมายถึงทวิภาวะที่ลึกซึ้งและสำคัญยิ่งกว่า ซึ่งแผ่ไปทั่วธรรมชาติทั้งหมด และอาจเป็นความเป็นสากลของธรรมชาติก็ได้

เชื่อกันว่าแสงในสถานการณ์หนึ่งทำตัวเป็นกระแสของอนุภาค และในอีกสถานการณ์หนึ่งทำตัวเป็นคลื่น ‘ความเป็นทวิของคลื่นและอนุภาค’ นี้ไม่สอดคล้องกับสามัญสำนึกของเรา แต่สอดคล้องอย่างดีกับผลการทดลองเกี่ยวกับแสง³¹⁸

ความสัมพันธ์ระหว่างจิตกับร่างกายของมนุษย์ ซึ่งมีลักษณะเป็นทั้งทวิและเอกเช่นเดียวกับแสง ได้รับการพรรณนาไว้ดังนี้:

ข้าพเจ้าไม่คิดว่าร่างกายกับวิญญาณประกอบเป็นทวิภาวะที่บริสุทธิ์และดั้งเดิม สำหรับข้าพเจ้า ทั้งสองกลับเป็นการแบ่งแยกอย่างหนึ่งในบรรดาการแบ่งแยกที่เป็นไปได้มากมาย และการแบ่งแยกที่เป็นไปได้นี้ปรากฏในความเป็นจริงผ่านความเป็นสองขั้ว (การแยกขั้ว) ซึ่งข้าพเจ้าเรียกอย่างไม่ค่อยแม่นยำนักว่าความเป็นปฏิปักษ์ระหว่างองค์ประธานกับกรรม³¹⁹

ในที่สุด เมื่อมองจากด้านของการคิด ความกลมกลืนของเอก-ทวิภาวะในธรรมชาติต้องถูกมองว่าเป็นกฎสากล มิใช่ข้อยกเว้น ปรัชญาตะวันตกมองสิ่งนี้ว่าเป็นความขัดแย้งในตัวเอง แต่ปรัชญาตะวันออก ดังที่เห็นในทฤษฎีหยินและหยาง ยอมรับเป็นธรรมดาว่าความกลมกลืนหรือการเติมเต็มซึ่งกันและกันของสิ่งที่ขัดแย้งมีอยู่ในตัวธรรมชาติ

สัญชาตญาณคือแหล่งกำเนิดแสง จิตคือกระจกเงา

ในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออก ผู้ที่อธิบายบทบาทของสัญชาตญาณกับจิตได้น่าเชื่อถือที่สุดคืออี ยุลกก ด้วยคำอธิบายที่ว่า “ในปรากฏการณ์ทั้งปวง ชี่ (氣 สัญชาตญาณ) เคลื่อน และหลี่ (理 จิต) ขี่อยู่บนชี่เพื่อปรากฏออกมา” ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่แทบเหมือนกันนี้ปรากฏในตะวันตกเกือบสามศตวรรษต่อมา รัสเซลล์แสดงทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์เช่นนี้ไว้ว่า “จิตมิใช่นายของสัญชาตญาณ หากเป็นเพียงผู้รับใช้” และ “จิตไม่อาจขจัดสัญชาตญาณได้ ทำได้เพียงปรับเท่านั้น” ฟรอยด์ก็มีทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่คล้ายกัน: “จิต (อีโก้) ถือบังเหียนม้าไว้ แต่ม้าที่เรียกว่าสัญชาตญาณ (อิด) สามารถสะบัดบังเหียนแล้ววิ่งไปได้ทุกเมื่อ” ธรรมชาติมนุษย์คือสิ่งที่มีติดตัวมาแต่กำเนิด และอุปนิสัยเปลี่ยนแปลงไปภายในธรรมชาตินั้น สัญชาตญาณกลายเป็นแหล่งกำเนิดแสง และจิตกลายเป็นกระจกเงา

ข้อนี้แสดงว่าในการกระทำของมนุษย์ สัญชาตญาณทำหน้าที่เป็นแหล่งกำเนิดแสง และจิตรับแสงนั้นแล้วทำหน้าที่เป็นกระจกเงา³²⁰ อุปนิสัย ซึ่งทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกถือว่าเป็นแก่น เกิดขึ้นจากการที่บทบาทของสัญชาตญาณกับจิตทำงานอย่างเชื่อมโยงกันเช่นนี้ การแบ่งบทบาทระหว่างสัญชาตญาณ-แหล่งกำเนิดแสง กับจิต-กระจกเงา ยังสอดคล้องกับข้อเท็จจริงทางวิทยาศาสตร์ที่การแพทย์สมัยใหม่เปิดเผยอย่างต่อเนื่อง การแพทย์สมัยใหม่ก็ใช้สำนวนที่คล้ายกันในทางกายวิภาค คือ “สมองใหม่ (จิต) นั่งอยู่บนระบบลิมบิก (สัญชาตญาณ) ประหนึ่งผู้ขี่ม้าที่นั่งอยู่บนหลังม้าโดยไม่มีบังเหียน”

ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันตกยืนยันว่าใจที่คิดได้ของมนุษย์ หรือสมองใหม่ ในที่สุดเป็นผู้สร้างประวัติศาสตร์ของมนุษย์ นี่เป็นคำประกาศที่เสี่ยงอย่างยิ่งต่อการเข้าใจผิดเกี่ยวกับบทบาทของสมองใหม่และสมองเก่าเมื่ออภิปรายเรื่องมนุษย์ ขอให้เราพิจารณาอีกครั้งถึงเนื้อหาที่ว่าสมองเก่าเป็นบ่อเกิดของการกระทำ และสมองใหม่ทำหน้าที่เพียงปรับสิ่งนั้น โดยเฉพาะเมื่อคิดถึงการแบ่งบทบาทที่ว่า บ่อเกิดของการกระทำของมนุษย์มาจากสมองเก่าเท่านั้น และสมองใหม่ทำเพียงหน้าที่ปรับโดยขยายหรือลดสิ่งนั้น ก็จะเข้าถึงต้นตอของปัญหาได้

การกล่าวว่าสมองใหม่สร้างประวัติศาสตร์ เป็นความคิดที่ไม่สมบูรณ์ ที่ว่าในด้านจิต-สัญชาตญาณ จิตสามารถแทนที่บทบาทของสัญชาตญาณได้ทั้งหมด แต่อารยธรรมตะวันตกโดยเฉพาะยืนยันว่าจิต หรือสมองใหม่ มีความเป็นอิสระและสามารถสร้างโลกใหม่และธรรมชาติมนุษย์ใหม่ได้ เราต้องยอมรับว่าความเป็นไปได้ของมนุษย์จะคลี่ออกได้เพียงจากสิ่งที่เรามีติดตัวมาแต่เกิด หรือก็คือภายในขอบเขตของสัญชาตญาณเท่านั้น การพยายามก้าวข้ามขีดจำกัดนี้ คือการมุ่งไปที่ “ความสามารถของจิต” เพียงอย่างเดียวและประเมินบทบาทดั้งเดิมของสัญชาตญาณต่ำเกินไป คือแก่นแท้ของอารยธรรมตะวันตก ซึ่งอาจนำไปสู่การผจญภัยที่ละเลยสัญชาตญาณ ทุ่มทุกสิ่งไว้กับ “จิตที่พระเจ้าประทานแก่มนุษย์เท่านั้น” และพยายามทำให้ดินแดนอุดมคติเป็นจริง ปรากฏการณ์เช่นนี้เกิดขึ้นจริงในประวัติศาสตร์ตะวันตก นั่นคือยุคแห่งอุดมการณ์ในคริสต์ศตวรรษที่ 20 ที่ตะวันตกสร้างขึ้น แต่ความพยายามเช่นนี้ก่อให้เกิดสถานการณ์ที่ละเลยธรรมชาติมนุษย์อย่างสุดขั้ว จึงก่อให้เกิดโศกนาฏกรรมที่ละเลยจริยธรรมได้ง่าย

สัญชาตญาณถูกเข้าใจในตะวันตกว่าเป็นพันธนาการของมนุษย์ (human bondage) และในตะวันออกว่าเป็นชี่ (氣) เมื่อตะวันตกเข้าใจสัญชาตญาณว่าเป็นพันธนาการของมนุษย์ ก็อยากจะเห็นว่าหากไม่มีสัญชาตญาณ มนุษย์ก็จะใช้จิตได้อย่างเสรีและแสวงหาความเป็นไปได้ที่ไม่มีที่สิ้นสุด การหลุดพ้นจากพันธนาการของสัญชาตญาณและเป็นอิสระดั่งพระเจ้า คือความฝันของชาวตะวันตกนับแต่ยุคกรีกจนถึงปัจจุบัน เป้าหมายของชีวิตก็คือการมีความสุข และนับแต่อริสโตเติล ชาวตะวันตกได้กำหนดว่าสภาวะแห่งความสุขสูงสุดที่มนุษย์จะบรรลุได้คือ “การมีความสุขดั่งพระเจ้า” อันที่จริง ในยุคกรีก-โรมัน ผู้คนถือว่าเทพเจ้ากับมนุษย์ไม่ต่างกันมาก และยังมีกึ่งเทพกึ่งมนุษย์ด้วย ในสมัยโรมันครั้งหนึ่ง หากมีผู้ใดเป็นพยานว่าได้เห็นวิญญาณของผู้ใดลอยขึ้นขณะเผาศพ คนผู้นั้นก็ได้รับการปฏิบัติเยี่ยงเทพเจ้า

ในทางกลับกัน อารยธรรมตะวันออกไม่ยอมรับการมีอยู่ของพระเจ้าผู้สร้างธรรมชาติ และตั้งอยู่บนปรัชญาที่ยอมรับธรรมชาติ หรือก็คือเต๋าแห่งธรรมชาติ ว่าเป็นคุณค่าสัมบูรณ์ ต่างจากตะวันตก ปรัชญาธรรมชาติของตะวันออกเข้าใจสัญชาตญาณว่าเป็นบ่อเกิดของพลัง หากไม่มีชี่ (氣) หลี่ (理) ก็ทำงานไม่ได้ นี่คือการยอมรับว่าสัญชาตญาณเป็นบ่อเกิดของการกระทำของมนุษย์ และเป็นปรัชญาที่ค้นหาความเป็นไปได้ที่มนุษย์ทำได้ภายในสัญชาตญาณนั้น ด้วยเหตุนี้ อุปนิสัยจึงเกิดขึ้นภายในธรรมชาติมนุษย์เท่านั้น คือภายในขอบเขตของสัญชาตญาณเท่านั้น ตามบทบาทของจิต การถือว่าจิตสามารถหลุดพ้นจากสัญชาตญาณอย่างเสรีเพื่อออกแสวงหาดินแดนอุดมคติได้ เป็นความผิดพลาดพื้นฐานเกี่ยวกับธรรมชาติมนุษย์

ในตะวันตก มีวิธีเข้าหาการแบ่งบทบาทระหว่างจิตกับสัญชาตญาณที่ต่างจากตะวันออก ในอารยธรรมแห่งพระเจ้า เนื่องจากจิตเป็นสิ่งที่พระเจ้าประทานแก่มนุษย์เป็นพิเศษ การแบ่งแบบเป็นปฏิปักษ์ที่ละเลยสัญชาตญาณจึงหลีกเลี่ยงไม่ได้ การแบ่งบทบาทแบบ “จิตอยู่สูง สัญชาตญาณอยู่ต่ำ” เช่นนี้เป็นกระแสหลักของอารยธรรมตะวันตก และดำเนินมากว่าสองพันปี แต่ข้อยืนยันที่ว่าจิตกับสัญชาตญาณแยกจากกันไม่ได้และต้องมองเป็นหนึ่งเดียว คือธรรมชาติมนุษย์ที่อารยธรรมตะวันออกตั้งไว้ และข้อยืนยันเช่นนี้ก็ปรากฏในตะวันตกด้วย แน่นอนว่าความเห็นที่ให้มองเป็นหนึ่งเดียวที่มีชื่อเสียงที่สุดคือข้อยืนยันของสปิโนซาในคริสต์ศตวรรษที่ 17: “จิตกับร่างกายเป็นหนึ่งเดียวและเป็นสิ่งเดียวกัน” ความเห็นที่มอง “สภาวะทางใจกับสรีระ” ซึ่งเป็นอีกสำนวนหนึ่งของจิตกับร่างกายว่าเป็นหนึ่งเดียวกัน ก็ได้รับการเปิดเผยอย่างต่อเนื่องในตำราการแพทย์: “สภาวะทางใจกับสรีระเป็นหนึ่งเดียวที่แยกไม่ได้” ความสามารถทางปัญญาก็ไม่อาจพ้นขีดจำกัดของการทำงานทางสรีระ ความต้องการ และอารมณ์ของมนุษย์ได้

สภาวะทางใจกับสรีระเป็นเพียงหนึ่งเดียวที่แยกไม่ได้ ³²¹

กล่าวอีกอย่างหนึ่ง ความสามารถทางปัญญาย่อมต้องมุ่งไปในทิศทางเดียวกับที่การทำงานทางสรีระ ความต้องการ และอารมณ์มุ่งไป นั่นคือการรักษาตนเองและการปรับตัวต่อสภาพแวดล้อม แต่นอกจากสัญชาตญาณแล้ว มนุษย์ยังมีบทบาทของจิต สปิโนซาใช้คำว่าพันธนาการของมนุษย์ ในความหมายที่ว่าหากมนุษย์ไม่ใช้จิต ก็จะมีชีวิตอยู่ราวกับทาสของสัญชาตญาณ

มนุษย์ย่อมต้องยอมจำนนต่อความหลงใหลอยู่เสมอ (สปิโนซา, จริยศาสตร์, IV, ข้อเสนอที่ IV)

สปิโนซาให้ความสำคัญแก่บทบาทหลักของความหลงใหลในธรรมชาติมนุษย์ แต่ในเวลาเดียวกันก็ให้ความสำคัญแก่บทบาทที่จิตทำได้เกี่ยวกับความหลงใหล เขาวิเคราะห์ว่าจิตมีบทบาท แต่มนุษย์มิได้ทำตามคำแนะนำของจิต

ความหลงใหลคือธรรมชาติของมนุษย์ ด้วยความหลงใหล มนุษย์ยืนยันการมีอยู่ของตนอย่างต่อเนื่อง… มนุษย์มิได้ทำตามคำแนะนำของจิต (สปิโนซา, จริยศาสตร์, IV, ข้อเสนอที่ XVIII)

ต่างจากสัจนิยมของสปิโนซาที่ยืนยันความเชื่อมโยงระหว่างความหลงใหลกับจิตเช่นนี้ อารยธรรมตะวันตกคุ้นเคยกับการขยายบทบาทของจิตถึงขีดสุด ข้อยืนยันว่าจิตเป็นบ่อเกิดของทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ หลอมรวมกับหลักคำสอนของศาสนาคริสต์หลังโสกราตีสและครอบงำยุคกลาง และในสมัยใหม่ก็ทรงอิทธิพลในตะวันตกด้วยเหตุผลนิยมของเดการ์ต หากก้าวไปอีกขั้นหนึ่ง ก็จะเกิดข้อยืนยันเชิงอุดมการณ์ว่าจิตคือทุกสิ่งได้ ปรัชญาตะวันตกสมัยใหม่อยู่ในมือของสิ่งที่เรียกว่านักเหตุผลนิยม นักเหตุผลนิยมอย่างเดการ์ตเริ่มยืนยันหลักการที่ว่าจิตเป็นสิ่งที่พระเจ้าประทานแก่มนุษย์ ตามที่เขียนไว้ในพระคัมภีร์ ด้วยวิธีการที่ “เป็นวิทยาศาสตร์และมีเหตุผล” ซึ่งแยกออกจากศาสนา และสร้างนิสัยในตะวันตกที่คิดว่าจิต แม้แยกจากพระเจ้า ก็เป็นองค์ประธานของมนุษย์

ทฤษฎีที่ค้านนักเหตุผลนิยมเช่นนี้พบได้ในประสบการณ์นิยม (Empiricism) ของบริเตน ตามข้อยืนยันของนักประสบการณ์นิยม ความคิดที่ว่าองค์ประธานของการกระทำของมนุษย์คือสัญชาตญาณ มิใช่จิต ได้ปรากฏขึ้น ฮิวม์ (Hume) ยืนยันดังที่กล่าวไว้ข้างต้นว่า “เหตุผลเป็นทาสของอารมณ์ และควรเป็นเพียงทาสเท่านั้น” บ่อเกิดของการกระทำทั้งปวงของมนุษย์มาจากสัญชาตญาณ เมื่อพิจารณากระบวนการวิวัฒนาการของมนุษย์ ก็อาจเข้าใจการวิเคราะห์นี้ได้มากขึ้น เมื่อมองเช่นนี้ สมองเก่าทำหน้าที่เป็นแหล่งกำเนิดแสง และสมองใหม่ทำหน้าที่เป็นกระจกเงา ถ้าเช่นนั้น บ่อเกิดของจริยธรรมก็มาจากสัญชาตญาณด้วย เพราะหากสัญชาตญาณไม่มีบ่อเกิดเช่นนั้น จริยธรรมก็เกิดขึ้นไม่ได้ กล่าวอีกอย่างหนึ่ง ทฤษฎีที่ว่าจิตมิใช่แหล่งกำเนิดแสงแต่เป็นกระจกเงา อธิบายได้ด้วยการวิเคราะห์ที่ว่าบ่อเกิดของจริยธรรมอยู่ที่ความรู้สึก มิใช่จิต ความคิดที่ว่าจิตเป็นกระจกเงานั้น นักคิดหลายคนได้ใช้ปัญญามองการณ์ไกลคาดเห็นไว้ สปิโนซา เดวิด ฮิวม์ รัสเซลล์ และคนอื่น ๆ แสดงปัญญาเช่นนั้น ในเวลาเดียวกัน ในยุคปัจจุบัน ด้วยความช่วยเหลือของการแพทย์สมัยใหม่ การค้นพบทางวิทยาศาสตร์ที่สำคัญว่าจิตกับสัญชาตญาณเชื่อมโยงกันก็เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง

ทฤษฎีจริยธรรม-ความรู้สึกของฮิวม์ในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์โดยแก่นแท้แล้วอยู่ตรงข้ามกับทฤษฎีจริยธรรม-จิตของคานต์ ทฤษฎีจริยธรรม-ความรู้สึกของฮิวม์มีสายธารเดียวกับทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกและตะวันตก สำหรับฮิวม์ จริยธรรมก่อตัวขึ้นเป็นกระจกเงาของความรู้สึก แต่สำหรับคานต์ จิตแยกออกจากความรู้สึกและทำหน้าที่ก่อรูปศีลธรรมและจริยธรรมในฐานะแหล่งกำเนิดแสงเอง สำหรับคานต์ ศีลธรรมมี “เสรีภาพ” อย่างสมบูรณ์ที่หลุดพ้นจากสัญชาตญาณ ฮิวม์ยืนยัน “เสรีภาพภายในสัญชาตญาณ” และคานต์ยืนยัน “เสรีภาพที่แยกจากสัญชาตญาณ” อันที่จริง ข้อยืนยันของคานต์ได้รับการสนับสนุนจากเหตุผลนิยมของตะวันตกมากกว่าทฤษฎีอันซับซ้อนของฮิวม์ คานต์ยืนยันว่า เมื่อจิตเข้าแทนที่พระเจ้า ศีลธรรมก็ยังคงดำรงอยู่ในมนุษย์ในฐานะหน้าที่ที่ไม่อาจปฏิเสธได้ผ่านจิต ราวกับพระเจ้าประทานให้ เขาได้รับการประเมินจากนักเหตุผลนิยมตะวันตกว่าได้ทำการปฏิวัติ “แบบโคเปอร์นิคัส”

ฮิวม์ถึงกับถูกนักคิดคนสำคัญของตะวันตกถือว่าเป็นผู้ทรยศ เช่นเดียวกับสปิโนซา หนังสือเกี่ยวกับศาสนาของฮิวม์ บทสนทนาว่าด้วยศาสนาธรรมชาติ (Dialogues Concerning Natural Religion) ถูกซ่อนไว้ขณะที่เขามีชีวิตอยู่ และตีพิมพ์หลังเขาเสียชีวิต (ค.ศ. 1779) ฮิวม์ยังถูกสงสัยในทางศาสนาว่าเป็น “นอกรีต” และด้วยเหตุนี้จึงไม่ได้ตำแหน่งศาสตราจารย์ปรัชญา ในคริสต์ศตวรรษที่ 18 ที่ฮิวม์มีชีวิตอยู่ เป็นช่วงที่ความผิดฐานหมิ่นพระเจ้า (瀆神罪, blasphemy) ยังได้รับการยอมรับ ในปี ค.ศ. 1697 สิบสี่ปีก่อนฮิวม์เกิด โทมัส เอเคนเฮด (Thomas Aikenhead) นักศึกษาอายุ 20 ปี ถูกแขวนคอที่เอดินบะระ เพราะเป็นที่รู้กันว่าเขาได้กล่าวถึงมุฮัมมัด และบอกเพื่อนว่าศาสนาตะวันตก อย่างหลักตรีเอกภาพ มีด้านที่ไร้สามัญสำนึก ข้อหาของเขาคือการหมิ่นพระเจ้า ข้อยืนยันของฮิวม์ที่ว่าสัญชาตญาณคือแหล่งกำเนิดแสงและจิตคือกระจกเงา จึงเป็นสิ่งที่ความคิดแบบพระเจ้าเป็นศูนย์กลางซึ่งให้ความสำคัญแก่จิตและยังคงแข็งแรงอยู่ในเวลานั้นยอมรับได้ยาก

ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์แบบเปลี่ยนแปลง: ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ไม่ดีไม่ชั่วของเกาจื๊อ ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีของเม่งจื๊อ ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของซุนจื๊อ

ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงของตะวันออกมีที่มาจากจักรวาลวิทยาเรื่อง “ธรรมชาติที่เปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ” อันเป็นหลักของความคิดตะวันออก ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกตั้งอยู่บนปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง: “มนุษย์เกิดมาพร้อมธรรมชาติมนุษย์เดียวกันที่ประกอบด้วยสัญชาตญาณและจิต แต่การกระทำที่แสดงออกหลังเกิด หรือก็คืออุปนิสัย นั้นแตกต่างกัน” ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ไม่ดีไม่ชั่ว (เกาจื๊อ) ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดี (เม่งจื๊อ) และทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่ว (ซุนจื๊อ) ของตะวันออก ล้วนดำเนินตามระบบนี้ สิ่งสำคัญคือ ขณะที่ยอมรับธรรมชาติมนุษย์ที่ไม่เปลี่ยนแปลง ก็มุ่งไปที่การขัดเกลาตนเองและการศึกษา เพราะอุปนิสัยที่เปลี่ยนแปลงหลังเกิดนั้นสำคัญ ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์เช่นนี้ดำเนินตามปรัชญาธรรมชาติที่เรียกว่าปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง เนื่องจากทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกเช่นนี้ไม่ได้ผนวกเข้ากับศาสนา และไม่ได้เชื่อมโยงกับทฤษฎีสัญญาประชาคม จึงมีพลังยั่งยืนที่ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์หนึ่งเดียวดำเนินต่อเนื่องจากสมัยโบราณจนถึงปัจจุบัน ต่างจากทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันตกในสมัยโบราณและสมัยใหม่

เกาจื๊อ (告子, 420–350 ปีก่อน ค.ศ.) เป็นคนแรกในบรรดานักคิดตะวันออกที่ทิ้งความคิดเกี่ยวกับธรรมชาติมนุษย์ไว้ เกาจื๊อคิดว่ามนุษย์กับสัตว์อื่นไม่ต่างกัน มนุษย์เกิดมาพร้อมความปรารถนาสองอย่าง คือความอยากอาหารและความต้องการทางเพศ เป็นข้อยืนยันว่าในสัตว์ไม่มีดีหรือไม่ดี และในมนุษย์ก็ไม่มีดีหรือไม่ดี เขาปฏิเสธทั้งทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีและทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่ว และยืนยันทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ไม่ดีไม่ชั่ว (性無善惡論):

เกาจื๊อคิดว่าธรรมชาติของมนุษย์มิได้แบ่งเป็นดี (善) กับไม่ดี (不善) เขายืนยันว่าเป็นเช่นเดียวกับน้ำที่มิได้แบ่งเป็นตะวันออกกับตะวันตก (เม่งจื๊อ 6A:2)

หนังสือที่เกาจื๊อครุ่นคิดเกี่ยวกับธรรมชาติมนุษย์ไม่ได้ตกทอดมาถึงคนรุ่นหลัง สิ่งที่อ้างไว้ในหนังสือของเม่งจื๊อคือทั้งหมดที่เรารู้เกี่ยวกับธรรมชาติมนุษย์ของเกาจื๊อ ในหนังสือ เม่งจื๊อ เล่มที่ 6 บท “เกาจื๊อ” (告子) มีคำอธิบายต่าง ๆ เกี่ยวกับธรรมชาติมนุษย์ ปรัชญาทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ไม่ดีไม่ชั่ว (性無善惡論) ของเกาจื๊อ ขึ้นอยู่กับการตีความ ก็คล้ายกับทฤษฎีผ้าขาวของอริสโตเติลหรือล็อก แต่ในตะวันออก ไม่มีผู้ใดพัฒนาข้อยืนยันเรื่องธรรมชาติมนุษย์ไม่ดีไม่ชั่วของเกาจื๊อเพื่อใช้ในทฤษฎีการปฏิรูปสังคมของตน ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ไม่ดีไม่ชั่วของเกาจื๊อดำเนินตามปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงของตะวันออก มิใช่ปรัชญาแห่งการมีอยู่ ในกรณีนี้ ก็มีความเป็นไปได้สูงที่เกาจื๊อเองก็ยืนยันทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่ว่า ความดีความชั่วมิได้ถูกกำหนดโดยธรรมชาติมนุษย์ แต่ให้เน้นการเลี้ยงดูอุปนิสัยที่เปลี่ยนแปลงหลังเกิด นี่คือความแตกต่างพื้นฐานระหว่างปรัชญาทฤษฎีผ้าขาวของตะวันตกกับทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ไม่ดีไม่ชั่วของเกาจื๊อ คือความแตกต่างระหว่างปรัชญาแห่งการมีอยู่กับปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง

หลังเกาจื๊อ ความคิดของนักคิดก็มุ่งไปในทิศทางของทฤษฎีที่ว่าธรรมชาติมีดีหรือชั่ว มากกว่าทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ไม่ดีไม่ชั่ว แยกออกเป็นทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีของเม่งจื๊อ และทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของซุนจื๊อ แต่ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีและทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของตะวันออกมิได้หยุดอยู่ที่ปรัชญาแห่งการมีอยู่ที่มนุษย์ถูกผูกมัดไว้กับธรรมชาติ แต่เข้าหาด้วยปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง ว่าไม่ว่าธรรมชาติจะเป็นอย่างไร มนุษย์ต้องทำอย่างดีที่สุดเพื่อ “การเลี้ยงดู” อุปนิสัย ในแง่ที่ถือการเลี้ยงดูอุปนิสัยเป็นเป้าหมายสุดท้าย เม่งจื๊อกับซุนจื๊อไม่ต่างกัน และเมื่อย้อนกลับไปถึงขงจื๊อ อาจารย์ของทั้งสอง ก็ยังคงเป็นเป้าหมายหลักเดียวกันไม่เปลี่ยนแปลง เมื่อมองในมิตินี้ ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ไม่ดีไม่ชั่วของเกาจื๊อ หากมองจากจุดยืนของปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง ก็อาจมองได้ว่าไม่ต่างจากทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีของเม่งจื๊อหรือทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของซุนจื๊อ ในแง่ที่มุ่งไปที่การเลี้ยงดูอุปนิสัย

ต่างจากข้อยืนยันของเกาจื๊อ เม่งจื๊อ (372–289 ปีก่อน ค.ศ.) กำหนดว่ามนุษย์กับสัตว์มีความแตกต่างกัน คนไม่เหมือนน้ำ มนุษย์มิได้แบ่งเป็นตะวันออกกับตะวันตก แต่แบ่งเป็นสูงกับต่ำ เขายืนยันว่าหากมนุษย์ไม่แยกแยะดีกับไม่ดี จริยธรรมอย่างเหรินและอี้ (仁義) ก็จะพังทลาย:

มนุษย์มีใจที่ทนดูความทุกข์ของผู้อื่นไม่ได้···ใจเมตตาสงสารคือหน่อของเหริน (仁) ใจละอายต่อความชั่วคือหน่อของอี้ (義) ใจถ่อมตนยอมให้คือหน่อของหลี่ (禮) ใจแยกแยะถูกผิดคือหน่อของจื้อ (知) มนุษย์มีหน่อสี่ประการนี้ เช่นเดียวกับที่เรามีแขนขาสี่ข้าง (เม่งจื๊อ 2A:6)

นี่คือสาระสำคัญของทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดี (性善說) ที่เม่งจื๊อยืนยัน เขาอธิบายว่าเหริน อี้ หลี่ จื้อ แสดงออกมาจากใจสี่ประการ คือ ใจเมตตาสงสาร (惻隱之心) ใจละอายต่อความชั่ว (羞惡之心) ใจถ่อมตนยอมให้ (辭讓之心) และใจแยกแยะถูกผิด (是非之心) ในตะวันตก รุสโซก็ยืนยันทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดี แต่เขาค้นหาต้นตอของปัญหาที่ทำให้มนุษย์ผิดเพี้ยนในอารยธรรมหรือสถาบัน และพยายามแก้ไขด้วยการปฏิรูปสังคม เขายืนยันว่า “มนุษย์แต่เดิมเกิดมาดี แต่สังคมทำให้มนุษย์เสื่อมทราม” หากรุสโซพยายามค้นหาปัญหาจากภายนอก เม่งจื๊อก็ค้นหาปัญหาจากภายใน เม่งจื๊อมองว่าอุปสรรคต่อธรรมชาติที่ดีอยู่ที่สภาพแวดล้อมภายนอกของปัจเจกบุคคลหรือการขาดการศึกษา และพยายามหาทางแก้ในความพยายามและการขัดเกลาตนเอง เม่งจื๊ออธิบายว่ามนุษย์เกิดมาพร้อมจริยธรรม ทุกคนล้วนมีใจที่อยากช่วยเหลือเมื่อเห็นคนลำบาก และอยากทำให้ถูกต้องเมื่อเห็นคนประสบเคราะห์ เม่งจื๊อเห็นว่าจริยธรรมเช่นนี้อาจปรากฏหรือซ่อนอยู่ได้ตามสถานการณ์ เช่น การศึกษา เขายืนยันว่าเช่นเดียวกับที่ผลผลิตทางเกษตรต่างกันไปตามปีที่อุดมสมบูรณ์หรือแห้งแล้ง ศีลธรรมของมนุษย์ก็อาจปรากฏหรือซ่อนอยู่ได้ตามการศึกษา ข้อสรุปของทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีของเม่งจื๊อคือ ให้เลี้ยงดูมนุษย์ให้ดี เหมือนธรรมชาติที่พบปีอุดมสมบูรณ์

ซุนจื๊อ (310–235 ปีก่อน ค.ศ.) แสดงจุดยืนของตนไว้ในหนังสือ ซุนจื๊อ บทที่ 23 “ธรรมชาติมนุษย์ชั่ว” สิ่งสำคัญในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของซุนจื๊อคือ มนุษย์เกิดมาพร้อมธรรมชาติที่หากปล่อยไว้ตามเดิม ก็ไม่สะดวกต่อการใช้ชีวิตในสังคม:

ธรรมชาติของคนชั่ว องค์ประกอบที่ดีเป็นสิ่งที่สร้างขึ้นภายหลัง… หากทำตามธรรมชาติเพียงอย่างเดียวและทำตามความรู้สึกเท่านั้น ก็จะกลายเป็นสังคมแห่งความรุนแรงที่ต่อสู้และแย่งชิงกัน ดังนั้นจึงจำเป็นต้องมีกฎหมายและจริยธรรม ด้วยจริยธรรมและกฎหมาย ผู้คนจะยอมให้กันและรักษาบรรทัดฐาน และสร้างสังคมที่มั่นคงได้ (ซุนจื๊อ 23:1)

นี่คือสาระสำคัญของทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของซุนจื๊อ และรากฐานของมันคือการมองธรรมชาติมนุษย์ตามที่เป็นอยู่ในสภาวะธรรมชาติ ทั้งผู้นำ (จวินจื่อ, 君子) และผู้มีส่วนร่วม (เสี่ยวเหริน, 小人 ตามตัวอักษรคือ “คนเล็ก” ซึ่งเป็นคู่ตรงข้ามของผู้นำ) ล้วนเกิดมาพร้อมธรรมชาติที่ติดตัวมาเหมือนกัน ซึ่งมนุษย์ทุกคนหลีกเลี่ยงไม่ได้:

ธรรมชาติคือสิ่งที่ติดตัวมาแต่กำเนิด ธรรมชาติไม่อาจเปลี่ยนได้ด้วยการเรียนรู้ และไม่อาจแปรเปลี่ยนได้ด้วยการทำงาน จริยธรรมและกฎหมายเป็นสิ่งที่ปราชญ์ (聖人) บรรลุ เป็นสิ่งที่สร้างขึ้นด้วยการเรียนรู้ และสร้างขึ้นด้วยการแปรเปลี่ยน (ซุนจื๊อ 23:5)

ด้วยเหตุนี้ มนุษย์ทุกคนจึงแสวงหาประโยชน์ของตน และหากปล่อยปละละเลย ก็อาจลุกลามเป็นการต่อสู้ในสังคมได้ แนวโน้มที่จะทำตามความโลภนั้น ทั้งผู้นำและผู้มีส่วนร่วมล้วนมีติดตัวมาแต่เกิด เป้าหมายของซุนจื๊อคือการเลี้ยงดูแนวโน้มนี้ให้เป็นประโยชน์ต่อการรักษาระเบียบสังคม ในตะวันตก ฮอบส์ยืนยันทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่ว และใช้สำนวน “มนุษย์เป็นหมาป่าต่อมนุษย์” สำหรับมนุษย์ที่ต่อสู้เพื่อประโยชน์ของตน สำนวน “มนุษย์เป็นหมาป่าต่อมนุษย์” มาจากภาษิตละติน “Homo homini lupus est” ซึ่งเพลาตุส (Plautus) นักเขียนบทละครสมัยโรมันโบราณใช้เป็นคนแรก เป็นวลีที่เปิดเผยแก่นแท้ของสังคมมนุษย์อย่างเย็นชา ฮอบส์เสนอทางแก้ทางสังคมว่า เนื่องจากสภาวะธรรมชาติเป็นเหมือนสภาวะไร้รัฐบาลหรือสภาวะสงคราม จึงจำเป็นต้องมีกษัตริย์สมบูรณาญาสิทธิราชย์ที่มีอำนาจเข้มแข็ง

ฮอบส์แสวงหาทางแก้จากภายนอก ขณะที่ซุนจื๊อเสนอทางแก้จากภายใน ซุนจื๊อเน้นว่า เนื่องจากมนุษย์มีความปรารถนาที่เห็นแก่ตัวมาแต่เกิด จึงควรขัดเกลาความปรารถนานั้นผ่านความพยายามของแต่ละคนและการศึกษา เพื่อให้เป็นอย่างผู้นำ ในระหว่างผู้นำกับผู้มีส่วนร่วม ในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของซุนจื๊อไม่มีความคิดที่จะแก้ไขธรรมชาติมนุษย์ แต่เป็นการมองมนุษย์ตามที่เป็นอยู่อย่างเป็นธรรมชาติ และบริหารเพื่อเลี้ยงดูอุปนิสัยให้เป็นประโยชน์ต่อสังคม

ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของเกาจื๊อ เม่งจื๊อ และซุนจื๊อ เป็นแบบปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง ในข้อนี้ จุดเริ่มต้นจึงต่างจากทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์แบบปรัชญาแห่งการมีอยู่ของตะวันตก ปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงของตะวันออกเข้าใจได้ยาก กล่าวคือ ในสัญชาตญาณ มนุษย์เหมือนกัน แต่ตามความพยายามของจิต การกระทำที่สัญชาตญาณแสดงออกก็แตกต่างกัน พวกเขาเห็นว่าผู้นำกับผู้มีส่วนร่วมไม่ต่างกันในธรรมชาติมนุษย์ แต่อุปนิสัยที่แสดงออกเป็นการกระทำต่างกันไปตามสิ่งที่เรียนรู้หลังเกิด

ปราชญ์ (聖人) ก็ไม่ต่างจากสามัญชนในธรรมชาติ พวกเขาต่างกันที่การกระทำ (ซุนจื๊อ 23:5)

เม่งจื๊อและซุนจื๊อล้วนเป็นนักคิดสำนักหรู ขงจื๊อ อาจารย์ของทั้งสอง ได้เสนอทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่คล้ายกันและวางรากฐานของปรัชญาของพวกเขาไว้แล้ว

โดยธรรมชาติมนุษย์ ทุกคนใกล้เคียงกัน แต่โดยการกระทำ มนุษย์แตกต่างกันมาก (หลุนอวี่ 17:2)

ในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกซึ่งดำเนินตามปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง ไม่จำเป็นต้องมีทฤษฎีสัญญาประชาคมที่ตั้งอยู่บนธรรมชาติมนุษย์แบบปรัชญาแห่งการมีอยู่ของตะวันตก ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของฮอบส์ ล็อก และรุสโซ ถือว่ามนุษย์เกิดมาเช่นนั้นและไม่เปลี่ยนแปลง จึงชูทฤษฎีสัญญาประชาคมที่ให้ความสำคัญแก่สถาบันและกฎหมายบนรากฐานนี้ และตามทฤษฎีสัญญาประชาคมที่พวกเขาชูขึ้น มนุษย์ก็ถูกประเมินในแง่ความดีความชั่ว

ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของเกาจื๊อ เม่งจื๊อ และซุนจื๊อ มุ่งไปที่ส่วนของอุปนิสัยที่เปลี่ยนแปลง คือแม้มนุษย์จะเกิดมาพร้อมธรรมชาติมนุษย์ แต่หลังเกิดจะเป็นมนุษย์แบบใดนั้นเปลี่ยนแปลงได้ ตามความพยายามของตน มนุษย์จะเปลี่ยนไปเป็นคนที่มีอุปนิสัยเป็นประโยชน์ต่อสังคม หรือคนที่มีอุปนิสัยไม่เป็นประโยชน์ต่อสังคม ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีของเม่งจื๊อหรือทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของซุนจื๊อ มิใช่คำอธิบายแบบปรัชญาแห่งการมีอยู่ที่ว่ามนุษย์ดีหรือชั่ว³²² เป็นเพียงการกล่าวว่ามนุษย์เป็นเช่นนี้ตามโชคชะตาและตามธรรมชาติ คำอธิบายว่าธรรมชาติมนุษย์ถูกกำหนดไว้ว่าดีอย่างไม่เปลี่ยนแปลงมิใช่แก่นของปรัชญาเม่งจื๊อ และความคิดว่าธรรมชาติมนุษย์ถูกกำหนดไว้ว่าชั่วอย่างไม่เปลี่ยนแปลงก็มิใช่แก่นของปรัชญาซุนจื๊อ เม่งจื๊อและซุนจื๊อเห็นว่าไม่ว่ามนุษย์จะเกิดมาดีหรือชั่ว ก็ย่อมก่อปัญหาในชีวิตทางสังคม แก่นของปรัชญาเม่งจื๊อคือ แม้จะเกิดมาดี หลังเกิดก็อาจได้รับอิทธิพลที่เลวในชีวิตทางสังคม จึงต้องฝึกฝนตนให้ดีและได้รับการศึกษาเพื่อบ่มเพาะส่วนที่ดีให้เติบโต ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของซุนจื๊อก็เป็นระบบปรัชญาที่ฝึกฝนความเห็นแก่ตัวอันทรงพลังด้วยจริยธรรมและกฎหมายให้ดี เพื่อให้มีอุปนิสัยที่ดีงาม สำหรับทั้งเม่งจื๊อและซุนจื๊อ แก่นมิใช่ธรรมชาติมนุษย์ แต่คือการเลี้ยงดูอุปนิสัย

ในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีของเม่งจื๊อและทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของซุนจื๊อ สิ่งสำคัญคือการอุปนัยที่ลงเอยที่จริยธรรม ในปรัชญาแห่งการมีอยู่ของตะวันตก สิ่งสำคัญคือการที่ธรรมชาติดีหรือชั่วมีความสำคัญแบบนิรนัยที่ไม่เปลี่ยนแปลง ในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของฮอบส์ สิ่งสำคัญคือสถาบันและระบบที่ปัจเจกบุคคลสละสิทธิให้กษัตริย์ และในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีของรุสโซ ก็มุ่งไปที่การสร้างสถาบันและกฎหมายที่ประกันเจตจำนงทั่วไป ดังนั้น แก่นของระบบตะวันตกจึงอยู่ที่การควบคุมธรรมชาติมนุษย์แบบปรัชญาแห่งการมีอยู่ ที่ชั่วหรือดี ด้วยกฎหมายและสถาบัน ในทางกลับกัน ในปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงของตะวันออก ธรรมชาติดีหรือชั่วมีความสำคัญแบบอุปนัยของความเปลี่ยนแปลง สิ่งสำคัญจึงมิใช่กฎหมายเชิงบรรทัดฐาน แต่เป็นจริยธรรมแบบโน้มน้าว

เมื่อมองในมิตินี้ ทฤษฎีธรรมชาติของตะวันออกเป็นปรัชญาแห่งการกลายเป็น ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีของเม่งจื๊อและทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของซุนจื๊อล้วนมุ่งไปที่การก่อให้เกิดการเลี้ยงดูอุปนิสัย ต่อคำถามว่ามนุษย์เกิดมาพร้อม “ธรรมชาติมนุษย์ที่ตายตัว” (fixed human nature) หรือไม่ คำตอบของทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกชัดเจน ธรรมชาติมนุษย์มีทั้งสิ่งที่ดีและสิ่งที่ชั่ว กล่าวคือ มนุษย์เกิดมาพร้อมทั้งความเห็นแก่ตัวอันทรงพลังและความเห็นแก่ผู้อื่นอันเล็กน้อย ในตะวันออก สัญชาตญาณของมนุษย์เช่นนี้ หรือก็คือสมองเก่า เกิดมาพร้อมความเป็นไปได้ทั้งสองทางเช่นเดียวกับหยินหยาง แก่นของเรื่องคือ หลังเกิด สมองใหม่จะบริหารธรรมชาติมนุษย์แบบหยินหยางนี้ และสร้างอุปนิสัยให้มุ่งไปสู่ประโยชน์ส่วนตนอย่างรู้แจ้ง

เมื่อเห็นคนที่มีอุปนิสัยดี ก็ควรพยายามเป็นอย่างเขา เมื่อเห็นคนที่มีอุปนิสัยเลว ก็ควรพิจารณาตนเองและพยายามไม่เป็นอย่างเขา (หลุนอวี่ 4:17)

ซุนจื๊อก็แสดงความเห็นที่คล้ายกัน ทุกคนสามารถเป็นปราชญ์ได้ สิ่งสำคัญคือตนเองต้องต้องการเช่นนั้น และจริยธรรมกับกฎหมายช่วยในเรื่องนี้ได้ การบ่มเพาะอุปนิสัยจึงเป็นเป้าหมาย

คนตามท้องถนนก็เป็นปราชญ์ได้ ด้วยจริยธรรมและกฎหมายที่โปร่งใส ก็เป็นเช่นนั้นได้ (ซุนจื๊อ 23:11)

ในตะวันออก แม้ทัศนะเรื่องธรรมชาติจะต่างกัน แต่ก็ตรงกันในข้อที่ต้องแสวงหาเป้าหมายแห่งการเลี้ยงดูอุปนิสัยภายในขอบเขตนั้น แต่ทฤษฎีธรรมชาติของตะวันตกถูกใช้เพื่อมุ่งไปสู่จุดมุ่งหมายที่กำหนดไว้แล้ว นั่นคือนำไปใช้กับทฤษฎีสัญญาประชาคม ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของตะวันตกถูกใช้เพื่อยอมรับอำนาจของกษัตริย์ ทฤษฎีผ้าขาวถูกใช้เพื่อขยายเสรีนิยม และทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีถูกใช้เพื่อมุ่งสู่อำนาจอธิปไตยของประชาชน ดังนี้ ทฤษฎีธรรมชาติของตะวันออกและตะวันตกจึงแตกต่างกันโดยแก่นแท้ในจุดมุ่งหมายหรือเป้าหมาย ด้วยเหตุนี้ ทฤษฎีธรรมชาติของตะวันออกจึงอาจมองได้ว่าเป็นปรัชญาแห่งการกลายเป็น (Becoming) และเป็นแบบอุปนัย ในทางกลับกัน ธรรมชาติมนุษย์ของตะวันตกอาจมองได้ว่าเป็นปรัชญาแห่งการมีอยู่ (Being) และเป็นแบบนิรนัย

ขอย้ำอีกครั้งว่า จุดเน้นของทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของเม่งจื๊อและซุนจื๊อ มิใช่ปรัชญาแห่งการมีอยู่ว่าธรรมชาติดีหรือชั่ว แต่อยู่ที่การเลี้ยงดูอุปนิสัยที่ถูกต้องด้วยปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง ภายในกรอบของธรรมชาติที่ติดตัวมาแต่กำเนิด ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกมีจุดมุ่งหมายที่จะยอมรับธรรมชาติมนุษย์ที่ติดตัวมาแต่กำเนิด บริหารด้วยจริยธรรมและกฎหมายภายในขอบเขตนั้น และบ่มเพาะอุปนิสัยที่ถูกต้องให้เป็นประโยชน์ต่อสังคม เป็นทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่ไม่ได้รับอิทธิพลจากศาสนาหรือทฤษฎีทางอภิปรัชญา และใช้ได้โดยไม่เปลี่ยนแปลงในตะวันออกตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงปัจจุบัน

3) การบริหารธรรมชาติมนุษย์: เสรีภาพภายในโชคชะตาของตะวันออก กับความเป็นปฏิปักษ์ระหว่างนิยัตินิยมกับเจตจำนงเสรีของตะวันตก

บนโลกมีต้นไม้นับไม่ถ้วน ต้นไม้ต้นหนึ่งมีใบมากมาย แต่ใบไม้ทุกใบมีรูปร่างต่างกัน ในโลกไม่มีใบไม้ที่เหมือนกันแม้แต่คู่เดียว มนุษย์บนโลกบัดนี้ก็มีมากกว่า 8,000 ล้านคนแล้ว แต่ละคนมีชีวิตอยู่ด้วยอุปนิสัยที่ต่างกัน บนโลกไม่มีคนที่ดำเนินชีวิตด้วยอุปนิสัยเหมือนกันแม้แต่คู่เดียว ถ้าเช่นนั้นก็มาถึงข้อสรุปว่ามนุษย์เกิดมาพร้อมธรรมชาติเดียวกัน แต่มีชีวิตอยู่ด้วยอุปนิสัยที่ต่างกันทั้งหมด อารยธรรมตะวันออกเห็นว่าธรรมชาติมนุษย์ติดตัวมาแต่กำเนิด แต่อุปนิสัยถูกสร้างขึ้นหลังเกิด แต่อุปนิสัยก็มิได้เป็นอิสระจากธรรมชาติ มันเคลื่อนไหวภายในกรอบของ “ปฏิสัมพันธ์ระหว่างความเห็นแก่ตัวอันทรงพลังกับความเห็นแก่ผู้อื่นอันเล็กน้อย” ที่มีอยู่ในธรรมชาติ แต่ภายในกรอบนั้น การจะมีอุปนิสัยแบบใดขึ้นอยู่กับแต่ละบุคคลโดยสิ้นเชิง มนุษย์ที่เกิดมาพร้อมธรรมชาติเช่นนี้ คือ “สัญชาตญาณแหล่งกำเนิดแสง จิตกระจกเงา” จึงมี “เสรีภาพภายในโชคชะตา”

ในที่สุด มนุษย์ทุกคนเกิดมาภายในกรอบของธรรมชาติมนุษย์เดียวกัน แน่นอนว่าในธรรมชาติมนุษย์ ความรุนแรงของความหลงใหลต่าง ๆ ที่ควบคุมเรามีความแตกต่างกัน และขนาดเปรียบเทียบของความเห็นแก่ตัวกับความเห็นแก่ผู้อื่นก็แตกต่างกัน แต่ก็ยากจะปฏิเสธว่าเราเกิดมาพร้อมความเห็นแก่ตัวอันทรงพลัง ความเห็นแก่ผู้อื่นอันเล็กน้อย และความหลงใหลที่จะครอบงำผู้อื่น ตัวอย่างเช่น แม้คนที่เกิดมาพร้อมความหลงใหลที่จะครอบงำผู้อื่นอย่างมาก สัญชาตญาณนี้จะแสดงออกไปในทิศทางใดก็ขึ้นอยู่กับการศึกษาและความพยายามของตนล้วน ๆ หากให้เลือกสองคนที่มีบทบาทสำคัญในสงครามโลกครั้งที่สอง เชอร์ชิลล์และฮิตเลอร์ย่อมอยู่ในรายชื่อ ทั้งสองเกิดมาพร้อมธรรมชาติที่หาได้ยาก คือความหลงใหลอันทรงพลังที่จะขยายอำนาจครอบงำ แต่คนหนึ่งกลายเป็นผู้ที่ประวัติศาสตร์ยกย่อง ส่วนอีกคนถูกถือว่าเป็นคนที่ใกล้บ้าคลั่ง นั่นเพราะสิ่งที่แยกทั้งสองออกจากกันมิใช่ธรรมชาติ แต่เป็นสภาพแวดล้อมและความพยายามของตน ในที่สุด สิ่งที่กำหนดว่าคนผู้หนึ่งเป็นคนอย่างไร และเป็นปัจจัยกำหนดว่าจะได้รับการประเมินอย่างไรในประวัติศาสตร์ มิใช่ธรรมชาติมนุษย์ แต่คืออุปนิสัย

อารยธรรมของมนุษยชาติเกิดจากความเห็นแก่ตัวที่มีอยู่ในธรรมชาติมนุษย์ แต่หากไม่บริหารความเห็นแก่ตัวนี้ อารยธรรมก็ดำรงอยู่ไม่ได้ จริยธรรมของตะวันออกและธรรมบัญญัติของตะวันตกเริ่มต้นขึ้นเพื่อบริหารความเห็นแก่ตัวในธรรมชาติมนุษย์ อารยธรรมตะวันตกเริ่มต้นด้วยกฎหมายและจริยธรรมในฐานะสิ่งที่พระเจ้าประทานแก่มนุษย์ พระบัญญัติสิบประการของโมเสสและจริยธรรมแห่งการรักเพื่อนบ้านของพระเยซูล้วนมาจากพระเจ้า ตะวันออกอธิบายว่ากฎหมายและจริยธรรมมีที่มาจากธรรมชาติมนุษย์ หากปล่อยธรรมชาติมนุษย์ไว้ตามเดิม การแก่งแย่งและการแข่งขันในสังคมมนุษย์ก็หลีกเลี่ยงไม่ได้ ความเห็นแก่ตัวทรงพลังที่สุดในธรรมชาติมนุษย์ และความเห็นแก่ตัวเป็นพลังขับเคลื่อนของสังคมมนุษย์ ด้วยเหตุนี้ จึงเป็นความคิดที่จะสร้างกฎหมายและจริยธรรมเพื่อบริหารสังคมมนุษย์ สิ่งสำคัญตรงนี้คือ เนื่องจากกฎหมายเป็นสิ่งที่มนุษย์สร้าง มิใช่พระเจ้า ในที่สุดจึงก่อปัญหาได้ง่าย อารยธรรมตะวันออกจึงถือจริยธรรม ซึ่งเป็นแนวคิดที่อยู่สูงกว่ากฎหมาย ว่าสำคัญกว่ากฎหมาย แนวคิดหลักของ เต๋าเต็กเก็ง และ หลุนอวี่ คือจริยธรรม หากเปรียบเทียบอารยธรรมตะวันออกและตะวันตก ในตะวันออกมีความคิดที่ให้ความสำคัญแก่จริยธรรมซึ่งเต๋าเป็นตัวแทน มากกว่าธรรมบัญญัติซึ่งพระเจ้าเป็นตัวแทน จริยธรรมมิใช่พระบัญชาของพระเจ้า แต่ถูกตั้งขึ้นในสังคมมนุษย์ด้วยหลักการรักษาตนเอง เพื่อบริหารธรรมชาติมนุษย์

เมื่อพิจารณาทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีและทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของเม่งจื๊อและซุนจื๊อ เราจะเห็นว่าปลายทางของการอภิปรายเรื่องธรรมชาติมนุษย์ของพวกเขาอยู่ที่การศึกษาอุปนิสัย ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีของเม่งจื๊อและทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของซุนจื๊อมิได้มีไว้เพื่อสร้างทฤษฎีสัญญาประชาคม แต่มุ่งไปที่การศึกษาด้านจริยธรรม หนังสือของเม่งจื๊อและของซุนจื๊อล้วนมิได้มุ่งไปที่การกำหนดว่าธรรมชาติมนุษย์เป็นเช่นนี้ แต่มุ่งไปที่ว่าจะทำให้มนุษย์ที่มีธรรมชาติเช่นนั้นมีอุปนิสัยที่ดีผ่านการศึกษาได้อย่างไร ในแง่นี้ ทั้งเม่งจื๊อและซุนจื๊อล้วนคล้ายขงจื๊อ อาจารย์ของตน เพราะขงจื๊อมิได้อภิปรายเรื่องธรรมชาติมนุษย์ แต่มุ่งไปที่การเลี้ยงดูอุปนิสัย

พวกเขามุ่งเสนอเหริน อี้ หลี่ จื้อ เป็นเป้าหมายของอุปนิสัยที่มนุษย์ควรมี ข้อนี้คล้ายกับปรัชญาที่ตะวันตกสร้างขึ้นขณะคิดเรื่องธรรมชาติมนุษย์ในช่วงยุคเรืองปัญญา โดยเฉพาะเหมือนกับปรัชญาของเบนจามิน แฟรงคลิน แฟรงคลินพิจารณาอภิปรัชญาของตะวันตกแล้วได้ข้อสรุปว่าการถกเถียงทางอภิปรัชญาไม่มีความหมายมากนัก และเขียนไว้ว่าสิ่งสำคัญในการดำเนินชีวิตคือสิ่งที่มนุษย์ให้ความสำคัญมาตลอด นั่นคือความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์ ได้แก่ ความใส่ใจผู้อื่น ความจริงใจ ความขยันหมั่นเพียร ความซื่อสัตย์ และอื่น ๆ

ในความหมายนี้ อาจมองได้ว่าการอภิปรายเรื่องธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกได้ออกจากอภิปรัชญาและเข้าถึงด้านที่เป็นรูปธรรมของ “อุปนิสัย” แล้ว สิ่งสำคัญคืออุปนิสัยของมนุษย์เกิดจากการประสานกันของธรรมชาติกับจิต กล่าวคือ มองว่าอุปนิสัยคือสิ่งที่จิตสร้างขึ้นเมื่อเข้าหาธรรมชาติ จากจุดนี้ ทัศนะทางจริยธรรมแบบปฐมภูมิ (a priori) ของเม่งจื๊ออาจมองได้ว่าเป็นการสอนความเห็นแก่ผู้อื่นที่มีอยู่ในสัญชาตญาณ ในแง่นี้ ความเป็นปฐมภูมิของเม่งจื๊อจึงมีความหมายสำคัญที่ว่ามันพึ่งพาสัญชาตญาณ แต่การที่เม่งจื๊อให้ความสำคัญแต่ความเห็นแก่ผู้อื่นอันเล็กน้อยในสัญชาตญาณ แทนความเห็นแก่ตัวอันทรงพลัง อาจเป็นความพยายามในแบบของเขาเพื่อการก่อรูปอุปนิสัยขั้นสุดท้ายของมนุษย์ แต่การละเลยความเห็นแก่ตัวอันทรงพลังก็ทำให้ถูกทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของซุนจื๊อวิพากษ์ และซุนจื๊อก็อาจถูกผู้ติดตามเม่งจื๊อวิพากษ์ในข้อที่มุ่งไปที่ความเห็นแก่ตัวอันทรงพลังทั้งหมดจนละเลยความเห็นแก่ผู้อื่นอันเล็กน้อย เนื่องจากความเห็นแก่ผู้อื่นก็เป็นส่วนหนึ่งของสัญชาตญาณ ความคิดของซุนจื๊อที่ว่าจริยธรรมทั้งปวงเกิดขึ้นหลังเกิด จึงมีส่วนที่ไม่ได้คำนึงถึงความเป็นปฐมภูมิอย่างเพียงพอ แต่ต้องสังเกตว่าความคิดของทั้งเม่งจื๊อและซุนจื๊ออยู่ที่การสร้างอุปนิสัยด้วยบทบาทที่เติมเต็มซึ่งกันและกันของสัญชาตญาณกับจิต หากทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันตกในที่สุดพัฒนาไปเป็นทฤษฎีสัญญาประชาคม หรือกฎหมายและสถาบัน ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกในที่สุดก็อาจมองได้ว่าพัฒนาไปเป็นทฤษฎีอุปนิสัย คือจริยธรรมทางการเมืองและเศรษฐศาสตร์การเมือง

ในที่สุด กฎหมายและจริยธรรมมีที่มาจากธรรมชาติมนุษย์ ปรัชญาว่าด้วยธรรมชาติมนุษย์ของซุนจื๊อที่พิจารณาไว้ข้างต้นแสดงข้อนี้ได้ดี: “หากทำตามธรรมชาติเพียงอย่างเดียวและทำตามความรู้สึกเท่านั้น ก็จะกลายเป็นสังคมแห่งความรุนแรงที่ต่อสู้และแย่งชิงกัน ดังนั้นจึงจำเป็นต้องมีกฎหมายและจริยธรรม” “ธรรมชาติคือสิ่งที่ติดตัวมาแต่กำเนิด ธรรมชาติไม่อาจเปลี่ยนได้ด้วยการเรียนรู้ และไม่อาจแปรเปลี่ยนได้ด้วยการทำงาน จริยธรรมและกฎหมายเป็นสิ่งที่ปราชญ์ (聖人) สร้างขึ้น” ³²³

หากเราคลี่คลายความสัมพันธ์ระหว่างทฤษฎีธรรมชาติกับทฤษฎีการเลี้ยงดูแบบตะวันออก ปัญหา “นิยัตินิยมกับเจตจำนงเสรี” ที่ตะวันตกขบคิดอย่างหนักก็จะหายไป ในอารยธรรมแห่งพระเจ้า เนื่องจากเชื่อว่าพระเจ้าทรงสร้างมนุษย์และทรงดูแลกิจการของมนุษย์ จึงก่อปัญหายากระหว่าง “นิยัตินิยมกับเจตจำนงเสรี” ขึ้นเอง ธรรมชาติมนุษย์คือส่วนที่ตรงกับนิยัตินิยม ทฤษฎีการเลี้ยงดูคือส่วนที่ตรงกับเจตจำนงเสรี ในที่สุดมนุษย์ต้องการทั้งธรรมชาติและการเลี้ยงดู ธรรมชาติเป็นสิ่งที่ช่วยไม่ได้เพราะอย่างไรก็ติดตัวมาแต่เกิด แต่การทำให้ธรรมชาติเช่นนั้นเป็นประโยชน์ต่อชีวิตทางสังคมคือบทบาทของการเลี้ยงดู ด้วยทฤษฎีการต่อสู้ที่มีอยู่ในอารยธรรมแห่งพระเจ้าของตะวันตก ปัญหานิยัตินิยมกับเจตจำนงเสรีจึงแก้ได้ยาก หากดำเนินตามความคิดว่าพระเจ้าทรงกำหนดทุกสิ่ง ก็คือการสนับสนุนนิยัตินิยม แต่หากเน้นบทบาทของจิตมนุษย์ ก็คือการสนับสนุนทฤษฎีเจตจำนงเสรี ความยากเกิดจากจุดยืนที่ต้องเลือกอย่างใดอย่างหนึ่ง แต่หากดำเนินตามทฤษฎีความกลมกลืนที่มีอยู่ในอารยธรรมแห่งเต๋าของตะวันออก ปัญหาก็คลี่คลายได้ง่าย หากคิดว่าทั้งนิยัตินิยมและเจตจำนงเสรีล้วนจำเป็น ปัญหานี้ก็หายไป สมองเก่าคือนิยัตินิยม และสมองใหม่คือเจตจำนงเสรี ดังนั้น ต้องพิจารณาทั้งสองพร้อมกัน ปริศนาของธรรมชาติมนุษย์จึงจะคลี่คลาย แต่มีเงื่อนไขหนึ่ง คือสมองใหม่มีเสรีภาพภายในกรอบของสมองเก่า กล่าวคือ แนวคิดเรื่องเสรีภาพภายในโชคชะตาจึงตั้งอยู่ได้

ปัญหาว่าเหตุใดอารยธรรมตะวันออกจึงให้ความสำคัญแก่การศึกษามากเพียงนั้นก็คลี่คลายได้ง่ายเช่นกัน ความพยายามของตนและการศึกษากลายเป็นภารกิจที่จำเป็นยิ่งยวดที่มนุษย์ต้องทำโดยไม่มีเงื่อนไขเมื่อเกิดมา ด้วยเหตุนี้ ในอารยธรรมแห่งเต๋า การศึกษาจึงได้รับการปฏิบัติก่อนอารยธรรมแห่งพระเจ้าเกือบสองพันปี เรื่องมารดาของเม่งจื๊อในศตวรรษที่ 4 ก่อน ค.ศ. ที่ทุ่มเทเพื่อการศึกษาของบุตรด้วยการย้ายบ้านอย่างยากลำบากถึงสามครั้ง เป็นเรื่องที่พ่อแม่ทุกคนรู้จัก

ในยุคลัทธิพระเจ้าเป็นศูนย์กลางพันปีของยุคกลาง ทุกสิ่งเขียนไว้ในพระคัมภีร์ และการปฏิบัติตามอย่างดีเพื่อไปสวรรค์คือเป้าหมายสูงสุด นอกจากพระคัมภีร์แล้วไม่จำเป็นต้องศึกษาสิ่งใด การศึกษาที่ครอบงำพันปีของยุคกลางคือปรัชญาสกอลาสติก หรือก็คือการศึกษาพระคัมภีร์ เป็นการศึกษาเรื่องความรู้ มิใช่ปัญญา ตลอดเกือบพันปี ในตะวันตกมีแต่หนังสือเกี่ยวกับศาสนาและพระเจ้าที่ได้รับการตีพิมพ์ หนังสือที่พ้นจากศาสนาได้รับการตีพิมพ์เป็นครั้งแรกในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในคริสต์ศตวรรษที่ 14 ดังนั้น ความสนใจในการเลี้ยงดูอุปนิสัยของตะวันออกและตะวันตกจึงห่างกันสองพันปี ในตะวันตก ความสนใจในการศึกษาของชาติที่มีการเลี้ยงดูอุปนิสัยเป็นศูนย์กลาง เริ่มต้นอย่างจริงจังในคริสต์ศตวรรษที่ 18–19 ด้วยอิทธิพลของล็อก รุสโซ และคนอื่น ๆ หลุนอวี่ ของขงจื๊อในศตวรรษที่ 6 ก่อน ค.ศ. ทั้งเล่มเป็นหนังสือว่าด้วยการเลี้ยงดูอุปนิสัย ซึ่งมุ่งไปที่การสร้างผู้นำ (君子) ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีและทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของเม่งจื๊อและซุนจื๊อเป็นเหมือนคำนำสำหรับการเลี้ยงดูอุปนิสัย ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของพวกเขาล้วนทำหน้าที่เพียงเป็นเหมือนหนังสือเบื้องต้นเพื่อมุ่งไปที่การสร้างผู้นำด้วยการเลี้ยงดูอุปนิสัย

ในอารยธรรมตะวันออก ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีและทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วได้ลงตัวในใจผู้คนเป็น “ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์มีทั้งดีและชั่ว” ว่าธรรมชาติมนุษย์มีทั้งความเห็นแก่ตัวและความเห็นแก่ผู้อื่น แต่อารยธรรมตะวันตกเลือกเส้นทางอื่น ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของฮอบส์เป็นแก่นของทฤษฎีสัญญาประชาคมของเขา จึงไม่อาจประสานหรือแก้ไขได้ เนื่องจากมีไว้เพื่อสนับสนุนระบอบกษัตริย์ เมื่อระบอบกษัตริย์ล่มสลาย ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ชั่วของเขาก็สูญเสียฐานสนับสนุน ทฤษฎีรัฐบาลเสรีของล็อกก็ตั้งอยู่บนทฤษฎีผ้าขาว เป็นทฤษฎีที่ดำรงอยู่ได้ก็ต่อเมื่อทั้งผู้นำและผู้มีส่วนร่วมสามารถยืนยันเจตจำนงเสรีได้ด้วยการศึกษา หากไม่มีเจตจำนงเสรีแบบปฐมภูมิ ก็จะเป็นข้อยืนยันที่ตั้งอยู่ไม่ได้ ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีของรุสโซกลายเป็นทฤษฎีที่ยืนยันอำนาจอธิปไตยของประชาชน มิใช่ระบอบกษัตริย์ แต่หาก “เจตจำนงทั่วไป” (General Will) ที่เขายืนยันตั้งอยู่ไม่ได้ ทฤษฎีสัญญาประชาคมและทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีของเขาก็พังทลายลงด้วย โดยเฉพาะในแง่ที่ผนวกความคิดที่ไม่ยอมรับกรรมสิทธิ์ส่วนบุคคลเข้ากับทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดี ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ดีของเขาจึงเปิดช่องให้ผนวกเข้ากับลัทธิเบ็ดเสร็จนิยมโดยใช้อำนาจอธิปไตยของประชาชน นี่คือความคิดที่ผู้นำตะวันตกใช้อย่างแข็งขันในยุคแห่งอุดมการณ์

สิ่งสำคัญคือ ในบรรดานักคิดตะวันตก โดยเฉพาะผู้ที่อภิปรายเรื่องธรรมชาติมนุษย์ ไม่มีผู้ใดมุ่งไปที่เป้าหมายแห่งการเลี้ยงดูอุปนิสัยเลย ทั้งล็อกและรุสโซต้องการการศึกษาเพื่อยืนยันเจตจำนงเสรีหรือเจตจำนงทั่วไปที่ตนยืนยัน มิใช่การเลี้ยงดูจริยธรรม ขอย้ำอีกครั้งว่า นักคิดตะวันออก แม้จะมีความเห็นต่างกันเรื่องธรรมชาติมนุษย์ แต่ทั้งขงจื๊อ เม่งจื๊อ และซุนจื๊อ ล้วนเห็นตรงกันในการตั้งเป้าหมายที่การเลี้ยงดูอุปนิสัยซึ่งมีจริยธรรมเป็นศูนย์กลางในที่สุด

เมื่อมองจากมิติของอุปนิสัยที่อารยธรรมตะวันออกแสวงหา ปัญหาเรื่องธรรมชาติกับการเลี้ยงดูที่ตะวันตกยังคงขบคิดก็หายไปด้วย มีการถกเถียงมากมายว่าระหว่างธรรมชาติ (nature) กับการเลี้ยงดู (nurture) อย่างใดสำคัญกว่า ตามทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออก เราสามารถจัดระเบียบความคิดเรื่องธรรมชาติกับการเลี้ยงดูได้ มนุษย์ทุกคนเกิดมาพร้อมความเห็นแก่ตัวอันทรงพลังและความเห็นแก่ผู้อื่นอันเล็กน้อย เพราะความเห็นแก่ตัวอันทรงพลัง ทุกคนจึงต้องการความมั่งคั่งและอำนาจ นี่คือสัญชาตญาณการรักษาตนเองที่จะปกป้องผลประโยชน์ของตน ไม่ว่าจะพยายามเพียงใด คนรุ่นต่อไปก็จะเกิดมาพร้อมความเห็นแก่ตัวอันทรงพลังและความเห็นแก่ผู้อื่นอันเล็กน้อยเช่นเดียวกัน และไม่ว่าเราจะพยายามเพียงใด ก็ไม่อาจสร้างสังคมที่ทำงานด้วยความเห็นแก่ผู้อื่นได้ นี่คือธรรมชาติมนุษย์

ถ้าเช่นนั้น การเลี้ยงดูทำงานอย่างไร? การเลี้ยงดูทำงานภายในความเป็นไปได้ของธรรมชาติมนุษย์ การเรียนรู้และฝึกฝนวิธีบ่มเพาะความเห็นแก่ผู้อื่นและควบคุมความเห็นแก่ตัวผ่านความพยายาม คือสิ่งที่การเลี้ยงดูต้องทำ มนุษย์มีความเห็นแก่ตัวอันทรงพลังและความเห็นแก่ผู้อื่นอันเล็กน้อย ต้องใช้ความเห็นแก่ผู้อื่นเพื่อให้ผลประโยชน์ของตนคงอยู่ได้นาน ความเห็นแก่ผู้อื่นต้องกลายเป็นประโยชน์ส่วนตนอย่างรู้แจ้ง ตรงนี้คือบทบาทของการเลี้ยงดู ในทางการแพทย์ ธรรมชาติคือสมองเก่า การเลี้ยงดูคือสมองใหม่ ทั้งสองเชื่อมต่อกัน เป็นปรากฏการณ์ที่การแพทย์เรียกว่า “การพัฒนาของสมองใหญ่” การที่เชื่อมต่อกันหมายความว่าธรรมชาติกับการเลี้ยงดูทำงานอย่างเติมเต็มซึ่งกันและกัน ด้วยความพยายามที่เติมเต็มซึ่งกันและกันของธรรมชาติกับการเลี้ยงดู ต้องป้องกันไม่ให้ความเห็นแก่ตัวขยายตัวไม่สิ้นสุดจนกลายเป็นความโลภ เพื่อการนั้น ต้องตื่นรู้ต่อความเห็นแก่ผู้อื่น เช่นนี้อุปนิสัยที่ดีจึงจะเติบโต ความเห็นแก่ตัวที่ตื่นรู้ต่อความเห็นแก่ผู้อื่นจะกลายเป็นประโยชน์ส่วนตนอย่างรู้แจ้ง ซึ่งเป็นคุณสมบัติที่ผู้นำขาดไม่ได้

หากเรายกเว้นทฤษฎีผ้าขาว มนุษย์ทุกคนเกิดมาพร้อมธรรมชาติมนุษย์หนึ่งเดียว ความเห็นแก่ตัวอันทรงพลังและความเห็นแก่ผู้อื่นอันเล็กน้อยมีอยู่ในธรรมชาติมนุษย์ ตามวิธีปรับสิ่งเหล่านี้ มนุษย์จึงแบ่งเป็นผู้นำกับผู้มีส่วนร่วม ในสังคมมนุษย์มีกลุ่มมนุษย์สองประเภทก่อตัวขึ้น คือผู้นำกับผู้มีส่วนร่วม “ธรรมชาติมนุษย์หนึ่งเดียวกับกลุ่มมนุษย์สองกลุ่ม” นี่คือองค์ประกอบที่เหมือนกันในการประกอบสังคมของตะวันออกและตะวันตก ตะวันออกแบ่งเป็นผู้นำกับผู้มีส่วนร่วม ใครก็เป็นผู้นำได้ และใครก็เป็นผู้มีส่วนร่วมได้ ทั้งสองเป็นเพื่อนร่วมทางกัน หากกลุ่มหนึ่งหายไป อีกกลุ่มหนึ่งก็หายไปด้วย ทฤษฎีความกลมกลืนเชื่อมทั้งสองกลุ่มเข้าด้วยกัน

ตะวันตกก็แบ่งมนุษย์เป็นสองกลุ่ม แต่กลุ่มมนุษย์ทั้งสองมิได้ถูกกำหนดตามการเลี้ยงดูอุปนิสัยหลังเกิด แต่ถูกกำหนดไว้แล้วตั้งแต่เกิด เป็นการแบ่งแบบแบ่งประเภท คือแบ่งตามศาสนา เชื้อชาติ และภูมิภาค นี่คือความแตกต่างระหว่างอารยธรรมแห่งเต๋ากับอารยธรรมแห่งพระเจ้า ในยุคกรีก แบ่งมนุษย์เป็นชาวกรีกที่มีวิญญาณ กับ “คนป่าเถื่อน” ที่ไม่มีวิญญาณ และยืนยันว่าคนป่าเถื่อนเหมือนสัตว์ และควรจับเป็นทาส ภายใต้ศาสนาคริสต์ แบ่งเป็นผู้ที่ยึดถือเทวนิยม (ผู้ได้รับการช่วยให้รอด) กับผู้ที่เป็นอเทวนิยม (ผู้ถูกทอดทิ้ง) สันตะสำนักก็ออกพระราชกฤษฎีกาว่าจับผู้ที่เป็นอเทวนิยมเป็นทาสได้ ในยุคแห่งจิต แบ่งเป็นชาวตะวันตกที่มี “จิต” กับชาวที่มิใช่ตะวันตกซึ่งไม่มีจิต และในยุคแห่งอุดมการณ์ ก็แบ่งเป็นผู้ที่เชื่อในหลักคำสอนของอุดมการณ์กับผู้คัดค้าน ผู้ที่คัดค้านหลักคำสอนของอุดมการณ์ต้องถูกกำจัด หากต้องการได้รับการปฏิบัติอย่างเหมาะสม ก็ต้องเกิดในกรีซและมีวิญญาณ หรือเกิดในตะวันตกและมีจิต ดังนั้น การแบ่งสองกลุ่มของตะวันตกจึงขึ้นอยู่กับสถานที่เกิดและว่าพ่อแม่เป็นใครเป็นส่วนใหญ่ กล่าวคือ เป็นการแบ่งตามกำเนิดและความเชื่อ ทั้งสองกลุ่มก่อรูปความสัมพันธ์แบบต่อสู้ ฝ่ายหนึ่งไม่ยอมรับอีกฝ่ายหนึ่ง

ตะวันออกแบ่งมนุษย์แบบความสัมพันธ์ มิใช่แบบแบ่งประเภท เช่น เป็นลูกหลานของใคร มาจากตระกูลใด ความสัมพันธ์ระหว่างกษัตริย์กับขุนนาง หรือพ่อกับลูก แต่ในระดับปรัชญา ตะวันออกไม่ยอมรับการแบ่งในชีวิตจริงเช่นนี้ การแบ่งของตะวันออกคือการแบ่งผู้นำกับผู้มีส่วนร่วม ผู้นำกับผู้มีส่วนร่วมมีอยู่ในทุกสังคมมนุษย์ เป็นการแบ่งที่ตั้งอยู่บนภาพของมนุษย์ก่อนการแบ่งว่าเป็นมนุษย์ประเภทใด ตะวันตกก็มีผู้นำ (จวินจื่อ) และผู้มีส่วนร่วม (เสี่ยวเหริน) แต่ในการแบ่งแบบต่อสู้ของตะวันตก มนุษย์ถูกแบ่งตามการมีหรือไม่มีวิญญาณ จิต เหตุผล หรืออุดมการณ์ ผู้ที่ไม่มีถูกกันออกจากฐานะของมนุษย์ ในการแบ่งเช่นนี้ ทฤษฎีการเลี้ยงดูไม่มีที่ยืน หากเกิดในที่ที่ไม่รู้จัก ไม่ว่าจะเลี้ยงดูดีเพียงใด วิญญาณ จิต เหตุผล หรืออุดมการณ์ที่ตะวันตกยืนยันและไม่ได้ติดตัวมาแต่เกิด ก็ย่อมไม่เกิดขึ้น แต่การแบ่งผู้นำกับผู้มีส่วนร่วมของตะวันออกถูกกำหนดโดยการเลี้ยงดูโดยสิ้นเชิง ในทุกสังคมย่อมมีผู้นำกับผู้มีส่วนร่วมอยู่เสมอ ในบรรดามนุษย์ที่เกิดมาพร้อมความเห็นแก่ตัวอันทรงพลังและความเห็นแก่ผู้อื่นอันเล็กน้อย บางคนปรับความเห็นแก่ตัวกับความเห็นแก่ผู้อื่นด้วยการศึกษาและการตื่นรู้ และเดินบนทางของผู้นำ บางคนยังคงเป็นผู้มีส่วนร่วมที่ความเห็นแก่ตัวกลายเป็นความโลภ ทั้งหมดนี้ทฤษฎีการเลี้ยงดูเป็นผู้กำหนด

เมื่อกว่าสองพันปีก่อน อารยธรรมตะวันออกได้สรุปการอภิปรายเรื่องธรรมชาติมนุษย์ (nature) และก้าวเข้าสู่การเลี้ยงดู (nurture) โดยเห็นว่ามนุษย์ทุกคนเกิดมาพร้อมธรรมชาติมนุษย์ที่พยายามครอบครองผลประโยชน์ของตน และก้าวข้ามธรรมชาติมนุษย์ไปมุ่งที่การอภิปรายและปรัชญาว่าด้วยอุปนิสัยของมนุษย์ (นิสัย บุคลิกลักษณะ อุปนิสัยใจคอ บุคลิกภาพ อุปนิสัย) ตะวันตกมุ่งไปที่ว่าธรรมชาติมนุษย์คืออะไร ส่วนตะวันออกมุ่งไปที่การบ่มเพาะอุปนิสัย อุปนิสัยก่อตัวขึ้นเมื่อใด? อุปนิสัยนี้แตกต่างไปตามสัญญาณที่ตั้งมั่นอยู่แล้วในธรรมชาติ หรือแตกต่างไปตามการเลี้ยงดู? ธรรมชาติกับการเลี้ยงดูทำงานแยกกัน หรือสร้างอุปนิสัยขึ้นภายใต้ปฏิสัมพันธ์ต่อกัน? อารยธรรมแห่งเต๋าได้สถาปนาปรัชญาที่ว่าธรรมชาติกับการเลี้ยงดูสร้างอุปนิสัยของมนุษย์ขึ้นภายใต้ปฏิสัมพันธ์ต่อกัน

อารยธรรมตะวันตกยังคงค้างอยู่กับปัญหาทางปรัชญาในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ คือทฤษฎีผ้าขาวกับทฤษฎีธรรมชาติ ในทางกลับกัน อารยธรรมตะวันออกได้ก้าวพ้นมิตินี้ไปแล้ว และสร้างทัศนะทางจริยธรรมและรัฐศาสตร์บนปรัชญาแห่งธรรมชาติมนุษย์และการเลี้ยงดูอุปนิสัย อารยธรรมตะวันออกมุ่งไปที่อุปนิสัย โดยเฉพาะอุปนิสัยที่ให้ความสำคัญแก่จริยธรรม เป้าหมายคือการทำให้มนุษย์ซึ่งพยายามเพื่อประโยชน์ของตน มีอุปนิสัยที่เหมาะกับชีวิตทางสังคม

ในตะวันตก การอภิปรายเรื่องอุปนิสัยของมนุษย์เป็นเรื่องที่ค่อนข้างใหม่ พันปีของยุคกลางเป็นช่วงที่ด้วยความคิดแบบคริสต์ จึงไม่รู้สึกถึงความจำเป็นที่จะเลี้ยงดูอุปนิสัยเลย การคิดถึงความสำคัญของการศึกษาของมนุษย์ได้รับอิทธิพลจากทฤษฎีผ้าขาวของล็อกและทฤษฎีการศึกษาของรุสโซ คือเมื่อสามถึงสี่ร้อยปีก่อน อารยธรรมตะวันออกมุ่งไปที่ความสำคัญของการศึกษามาสองพันปี เพราะยอมรับธรรมชาติ แต่เห็นว่าการก่อรูปอุปนิสัย คือการที่มนุษย์จะเติบโตอย่างไร เป็นพลังของการเลี้ยงดู (nurture) นักคิดตะวันตกในช่วงต้นสมัยใหม่ได้รับข่าวสารจากตะวันออกที่บาทหลวงคณะเยสุอิตส่งมา พวกเขาแสดงความประหลาดใจและความอิจฉาต่อระบบการสอบคัดเลือกขุนนาง ซึ่งในตะวันออกทุกคนทุ่มเทให้การศึกษา และคัดเลือกข้าราชการตามระดับความสำเร็จทางการศึกษา ในตะวันตกขณะนั้น ตำแหน่งราชการทั้งหมดซื้อขายกันตามระบบอุปถัมภ์

การบริหารความเป็นจริงของตะวันออก กับการแสวงหาอุดมคติของตะวันตก

มนุษย์ตะวันตกที่แสวงหาความหมายไล่ตามวิสัยทัศน์เพื่อมนุษยชาติทั้งหมด การเผยแผ่ศาสนาและการแสวงหาอุดมการณ์เป็นตัวอย่างสำคัญ เมื่อมองผ่าน ๆ ก็มีด้านที่ยิ่งใหญ่และตระการตา แต่เช่นเดียวกับการเผยแผ่ศาสนาและการเผยแพร่อุดมการณ์ทั้งปวง ปัญหาพื้นฐานอยู่ที่การขาดความเป็นจริง โดยเฉพาะวิสัยทัศน์ที่อุดมการณ์แสวงหาล้วนสร้างขึ้นโดยบิดเบือนธรรมชาติมนุษย์ ปัญหาอยู่ที่ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่ถือว่าวิญญาณ จิต หรือเหตุผลเป็นแก่นแท้ของมนุษย์

ความหมายที่ตะวันตกแสวงหาในที่สุดตั้งอยู่บนปรัชญาที่เรียกว่าปัจเจกนิยม ความสัมพันธ์ระหว่างปัจเจกบุคคลกับพระเจ้า หรือปัจเจกบุคคลกับอุดมการณ์ สำคัญกว่าความสัมพันธ์กับผู้อื่น มนุษย์ตะวันออกที่แสวงหาความหมายตั้งอยู่บนแนวคิดเรื่องสิ่งที่ไม่ปรากฏและสัมพันธนิยม คำสารภาพของลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อที่ว่า “เต๋าไม่มีที่สิ้นสุด” “ชีวิตมีขอบเขต แต่ความรู้ไม่มีขอบเขต” “เต๋าไม่มีวันสำเร็จ” “ในเรื่องเหริน (仁) ไม่มีครู” สอนข้อนี้ มนุษย์ที่แสวงหาความหมายในด้านจริยธรรมไม่ได้ไล่ตามวิสัยทัศน์ แต่แสวงหาความกลมกลืนของความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์ด้วยความพยายามไม่หยุดหย่อน ความหมายของตะวันออกตั้งอยู่บนปรัชญาที่เรียกว่าสัมพันธนิยม สัมพันธนิยมตั้งอยู่บนปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลง เงื่อนไขที่มนุษย์ดำรงชีวิตเปลี่ยนแปลงไปอย่างไม่หยุดยั้งตามเวลาและสถานการณ์

อารยธรรมตะวันตกมุ่งไปที่กฎหมายและสถาบันเพื่อส่งเสริม “ปัจเจกนิยม” ที่แสวงหาความสุข เพราะความสุขเป็นเรื่องของปัจเจกบุคคล ในตะวันออก จริยธรรมที่ตั้งอยู่บน “สัมพันธนิยม” ระหว่างมนุษย์เป็นแก่นของอารยธรรม จริยธรรมมาจากความระวังต่อความเห็นแก่ตัวที่มีอยู่ในธรรมชาติมนุษย์ คือการซึมซับจริยธรรมแบบสัมพันธนิยมต่อความโลภที่แสดงออกมาเองจากความเห็นแก่ตัว เพื่อสร้างความกลมกลืนระหว่างมนุษย์ในชีวิตทางสังคม ลัทธิเต๋าของตะวันออกตั้งเป้าที่ปราชญ์ ลัทธิขงจื๊อตั้งเป้าที่จวินจื่อ (君子) ทั้งปราชญ์และจวินจื่อล้วนลงเอยที่เป้าหมายคือ “ผู้นำ” ซึ่งเป็นการแสดงออกแบบสัมพันธนิยม ในตะวันตก นักคิดสายสิ่งที่ไม่ปรากฏอย่างสปิโนซาตั้งเป้าที่ “ผู้มีปัญญา” ซึ่งเป็นการแสดงออกแบบปัจเจกนิยม

แนวคิดเรื่องสิ่งที่ปรากฏ (示現論) ซึ่งเป็นศูนย์กลางของปรัชญาตะวันตก เป็นตัวแทนของคุณค่าหลักของปัจเจกนิยม สัจธรรม (พระเจ้า สัจธรรมทางอภิปรัชญา อุดมการณ์ และอื่น ๆ) สำคัญที่สุดสำหรับข้าพเจ้า และความสัมพันธ์ระหว่างข้าพเจ้ากับสัจธรรมสำคัญกว่าความสัมพันธ์ระหว่างข้าพเจ้ากับมนุษย์คนใด เพราะความสัมพันธ์ระหว่างข้าพเจ้ากับผู้อื่นขึ้นต่อความสัมพันธ์ระหว่างข้าพเจ้ากับสัจธรรม และข้าพเจ้าตัดสินผู้อื่นตามศาสนาหรืออุดมการณ์ บนพื้นฐานนี้ ในปัจเจกนิยม ความเป็นอิสระและเสรีภาพของปัจเจกบุคคลได้รับความสำคัญสูงสุด การแสวงหาสัจธรรมที่ตนเข้าใจและสร้างผู้เห็นด้วยให้มาก กลายเป็นแบบแผนชีวิตของชาวตะวันตก

แก่นของอารยธรรมตะวันออกคือแนวคิดเรื่องสิ่งที่ไม่ปรากฏ (不現論) แนวคิดเรื่องสิ่งที่ไม่ปรากฏคือ “สัจธรรมมีอยู่ แต่มนุษย์ไม่อาจแสดงออกได้” ในตะวันตก เฮราคลิตุสและคนอื่น ๆ เคยยืนยัน แต่หลังโสกราตีส แนวคิดนี้ถูกทำลายในปรัชญาตะวันตกจนไม่มีอยู่อีกต่อไป แนวคิดเรื่องสิ่งที่ไม่ปรากฏเป็นความคิดที่เป็นฐานรากของลัทธิเต๋า ลัทธิขงจื๊อ และพุทธศาสนา สิ่งที่แสดงข้อนี้ได้ดีคือวรรคแรกของ เต๋าเต็กเก็ง 道可道非常道 “เต๋าที่แสดงออกมาได้ มิใช่เต๋าอันนิรันดร์” ตามความคิดของอารยธรรมแห่งสิ่งที่ไม่ปรากฏ “สัจธรรม” ที่มนุษย์อ้างว่าค้นพบ ไม่อาจอยู่เหนือจริยธรรม คือเหริน (仁 มนุษยธรรม) อันเป็นแก่นของความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับมนุษย์ และไม่อาจบังคับ “สัจธรรม” ที่ตนค้นพบแก่ผู้อื่นได้ ปรัชญานี้คือแก่นของสัมพันธนิยมที่มอบให้แก่มนุษย์

ความคิดที่อารยธรรมตะวันออกสถาปนาขึ้นเพื่อเลี้ยงดูอุปนิสัยที่เปลี่ยนแปลง คือความคิดเรื่องผู้นำของลัทธิขงจื๊อ และความคิดเรื่องการไม่กระทำ (อู๋เหวย, 無爲) ของลัทธิเต๋า แก่นของทั้งสองคือปรัชญาที่จะบริหารความเป็นจริงที่เรียกว่าธรรมชาติมนุษย์ มิใช่การทำให้อุดมคติเป็นจริง ซุนจื๊อเห็นว่าธรรมชาติที่ติดตัวมาซึ่งมีปัญหานั้นช่วยไม่ได้ และยอมรับว่าเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ แต่เพราะธรรมชาติมนุษย์มีปัญหา เขาจึงมุ่งไปที่การปกครองธรรมชาตินั้นให้ดีด้วยจริยธรรมและกฎหมายหลังเกิด เพื่อสร้างอุปนิสัยที่เป็นประโยชน์ต่อสังคม ซึ่งสอดคล้องกับปรัชญา “เสรีภาพภายในโชคชะตา” ในที่สุด เป้าหมายของซุนจื๊อมิใช่การเปลี่ยนธรรมชาติที่ติดตัวมาเพราะมีปัญหา หรือขจัดหรือก้าวข้ามธรรมชาตินั้น แต่คือการ “เลี้ยงดู” อุปนิสัยด้วยจริยธรรมและกฎหมาย นี่คือเหตุผลที่สังคมมนุษย์ต้องมีจริยธรรมและกฎหมาย เขานิยามว่าจริยธรรมและกฎหมายมิได้ตกลงมาจากฟ้า แต่เป็นสิ่งที่ผู้นำและปราชญ์ผู้พินิจสังคมมนุษย์อย่างดีได้สร้างขึ้น เขาปฏิเสธความเป็นปฐมภูมิและความอยู่เหนือโลก

อารยธรรมตะวันออกเช่นนี้มุ่งไปที่การมีส่วนร่วมในความเป็นจริง นั่นคือความคิดเรื่องผู้นำและความคิดเรื่องการไม่กระทำ อารยธรรมตะวันออกมุ่งไปที่การบริหารสังคมมนุษย์ด้วยการเลี้ยงดูอุปนิสัยที่เปลี่ยนแปลง กล่าวคือ เป็นปรัชญาว่ามนุษย์ซึ่งมีธรรมชาติมนุษย์ที่ติดตัวมา จะปรับตัวเข้ากับสังคมได้อย่างไร จึงมุ่งไปที่จริยธรรมทางการเมือง (ethico-politics) และเศรษฐศาสตร์การเมือง (political economy) ซึ่งตรงข้ามกับอารยธรรมตะวันตกที่มุ่งไปที่เทววิทยา อภิปรัชญา และอุดมการณ์ ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันตกทั้งหมดล้วนตั้งเป้าที่การทำให้ดินแดนอุดมคติเป็นจริง มิใช่การบริหารสังคมมนุษย์

ปรากฏว่าเม่งจื๊อเข้าใจมนุษย์ส่วนใหญ่จากด้านของจิต หรือก็คือสมองใหม่ ส่วนซุนจื๊อในทางกลับกันเข้าใจมนุษย์ส่วนใหญ่จากด้านของสัญชาตญาณ หรือก็คือสมองเก่า แต่มิได้หมายความว่าเม่งจื๊อละเลยหรือถือว่าอารมณ์หรือสัญชาตญาณของมนุษย์เป็นบาป และในทำนองเดียวกัน ซุนจื๊อก็มิได้ละเลยศีลธรรมหรือบรรทัดฐานทางสังคมว่าเป็นสิ่งที่พันธนาการสัญชาตญาณของมนุษย์ ทั้งเม่งจื๊อและซุนจื๊อยอมรับการมีอยู่และความจำเป็นของสัญชาตญาณและจิต เป้าหมายมีเพียงหนึ่งเดียว ทั้งเม่งจื๊อและซุนจื๊อเน้นที่ “การเลี้ยงดูอุปนิสัย” ซุนจื๊อเน้นว่าธรรมชาติมนุษย์รู้ถึงความถูกต้องและมีวิจารณญาณในเรื่องนี้ แต่ต้องพบครูที่ดีและเพื่อนที่ดีเพื่อขัดเกลาตนเอง:

โดยทั่วไป มนุษย์มีธรรมชาติแต่กำเนิดที่รู้จักความถูกต้องได้ และใจก็แยกแยะได้ แต่มนุษย์ต้องพบครูที่ดีเพื่อเรียนรู้ และพบเพื่อนที่ดีเพื่อคบหา จึงจะบ่มเพาะธรรมชาตินี้ให้เติบโตได้ (ซุนจื๊อ 23:15)

ในตะวันตก สปิโนซาแสดงทัศนะเรื่องธรรมชาติมนุษย์และธรรมชาติที่ใกล้เคียงกับซุนจื๊อมากที่สุด ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของซุนจื๊อคล้ายกับทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของสปิโนซา สปิโนซาเรียกธรรมชาติมนุษย์ที่ไล่ตามประโยชน์ของตนตามสัญชาตญาณที่ติดตัวมาว่าพันธนาการของมนุษย์ (human bondage) เขาเห็นว่าในมนุษย์มีจิตอยู่ควบคู่กับสัญชาตญาณเช่นนี้ และจิตมีความสามารถที่จะควบคุมสัญชาตญาณได้ แต่เขาเห็นว่ามีเพียงคนส่วนน้อยมากที่บรรลุสิ่งนี้ สปิโนซาเรียกคนเหล่านี้ว่ามนุษย์เสรี (free man) และเรียกคนส่วนใหญ่ที่เหลือซึ่งใช้ชีวิตอยู่ในพันธนาการว่ามวลชน (multitude) การที่สปิโนซาแบ่งมนุษย์เป็น “มนุษย์เสรี-มวลชน” คล้ายอย่างยิ่งกับการที่ซุนจื๊อแบ่งมนุษย์เป็น “ผู้นำ-ผู้มีส่วนร่วม” แต่สำหรับสปิโนซา ต่างจากซุนจื๊อ ด้านจริยธรรมทางการเมืองอยู่ที่เสรีภาพของปัจเจกบุคคล ส่วนซุนจื๊ออยู่ที่ผู้นำของสังคม จริยศาสตร์ ของสปิโนซามีจุดมุ่งหมายที่มนุษย์เสรี แต่ซุนจื๊อมีจุดมุ่งหมายที่จะทำให้มนุษย์รักษาจริยธรรมและเป็นผู้นำที่มีความสามารถทางการเมือง

ซุนจื๊อและสปิโนซามีจุดยืนเดียวกันในทัศนะต่อธรรมชาติด้วย “เต๋าหรือพระเจ้าไม่แทรกแซงกิจการของมนุษย์” “มนุษย์ต้องดำเนินตามวิถีของเต๋าหรือพระเจ้าเพื่อตนเอง” “วิถีของเต๋าหรือพระเจ้าปรากฏในธรรมชาติมนุษย์” “ผู้ที่รักเต๋าหรือพระเจ้าไม่อาจคาดหวังว่าเต๋าหรือพระเจ้าจะรักตน” “ไม่อาจปฏิเสธได้ว่ามนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ” “ทุกสิ่งในจักรวาลรวมทั้งมนุษย์ ดำรงอยู่ด้วยพลังของเต๋าหรือพระเจ้า” ถ้อยคำเช่นนี้พบได้ในบท “เทียนลุ่น” (天論) ของซุนจื๊อ และใน จริยศาสตร์ (Ethics) ของสปิโนซา เพียงแต่ซุนจื๊อแสดงออกโดยมีเต๋าเป็นศูนย์กลาง และสปิโนซาโดยมีพระเจ้าเป็นศูนย์กลาง

การเลี้ยงดูอุปนิสัยของเม่งจื๊อและซุนจื๊อได้แสดงออกไว้แล้วในขงจื๊อ ต้าเสวีย ของสำนักขงจื๊ออธิบายทางที่ไปสู่การบำเพ็ญตนและการจัดการครอบครัว (修身齊家) ในบทที่ 8 การปกครองรัฐ (治國) ในบทที่ 9 และการทำให้ใต้หล้าสงบสุข (平天下) ในบทที่ 10 ความหมายของมัน คือการปกครองตนเอง ปกครองครอบครัว ปกครองรัฐ และปกครองใต้หล้า เป็นที่รู้จักกันอย่างกว้างขวางในชื่อ 修身齊家治國平天下 เป้าหมายของผู้นำอยู่ที่การปกครองที่ถูกต้อง เพื่อการนี้จึงมุ่งไปที่การเลี้ยงดูอุปนิสัยให้เป็นผู้นำ:

ผู้คนทั้งหมดมีธรรมชาติและความเป็นไปได้เหมือนกัน แต่บางคนเป็นผู้นำ บางคนเป็นผู้มีส่วนร่วม เหตุที่พวกเขาต่างกันไม่ได้อยู่ที่ความแตกต่างของธรรมชาติและความเป็นไปได้ แต่พบได้ในนิสัยและความพยายามของพวกเขา (ซุนจื๊อ 4:7)

ทั้งเม่งจื๊อและซุนจื๊อ ร่วมกับขงจื๊อ มีด้านการเมืองอันเป็นลักษณะเฉพาะของลัทธิขงจื๊ออย่างเข้มข้น คือต้องบ่มเพาะผู้นำ ซุนจื๊อเน้นการกระทำทางจริยธรรมทางการเมือง:

การได้ยินดีกว่าการไม่ได้ยิน การได้เห็นดีกว่าการได้ยิน การเข้าใจดีกว่าการได้เห็น การลงมือทำดีกว่าการเข้าใจ จุดมุ่งหมายของการเรียนรู้อยู่ที่การลงมือทำ (ซุนจื๊อ 8:9)

ตรงนี้ซุนจื๊อตั้งคำถามต่อไปว่า เราสามารถทำให้มนุษย์ทุกคนเป็นปราชญ์ได้หรือไม่? หากทุกคนต้องการเช่นนั้น ก็เป็นได้ แต่ปัญหาคือไม่อาจบังคับให้ต้องการเช่นนั้นได้ ในที่สุด การเลือกของปัจเจกบุคคลจึงสำคัญ:

คนสามารถเป็นปราชญ์ (聖人) ได้ด้วยการเรียนรู้และการกระทำ แต่เหตุใดทุกคนจึงไม่เป็นเช่นนั้น? เพราะแม้จะเป็นไปได้ แต่ไม่อาจบังคับได้ ผู้มีส่วนร่วมเป็นผู้นำได้ แต่หากไม่ต้องการก็เป็นไม่ได้ ผู้นำเป็นผู้มีส่วนร่วมได้ แต่หากไม่ต้องการก็เป็นไม่ได้…. มิใช่ว่ายากที่จะเป็น เพียงแต่หมายความว่าไม่อาจสร้างขึ้นด้วยการบังคับ (ซุนจื๊อ 23:12)

ตรงนี้คือความแตกต่างระหว่างอารยธรรมตะวันออกและตะวันตก คือความแตกต่างระหว่าง “ความเชื่อในพระเจ้า” กับ “การเลี้ยงดูอุปนิสัย” ในอารยธรรมแห่งพระเจ้า หากประกาศว่าจะเชื่อในธรรมบัญญัติที่กำหนดไว้ ก็เป็นผู้เชื่อ เมื่อเป็นผู้เชื่อแล้ว ก็ถูกบริหาร “จากภายนอก” โดยธรรมบัญญัติ ในอารยธรรมแห่งเต๋า ผู้นำมิได้ถูกกำหนดจากภายนอก แต่ถูกกำหนด “จากภายใน” ตนเองเป็นผู้กำหนดว่าตนเป็นผู้นำหรือผู้มีส่วนร่วม:

สิ่งที่ผู้นำต้องการอยู่ภายในตน สิ่งที่ผู้มีส่วนร่วมต้องการถูกกำหนดจากภายนอก (หลุนอวี่ 15:20)

ความคิดเช่นนี้ของขงจื๊อได้รับการอธิบายอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นเมื่อมาถึงซุนจื๊อ ผู้นำมีเป้าหมายในฐานะผู้นำ คือการทำให้ใต้หล้าสงบสุข ผู้นำเคลื่อนไหวตามเป้าหมายนี้ ผู้มีส่วนร่วมไม่มีเป้าหมายทางจริยธรรมเช่นนี้ และทำตามความปรารถนาส่วนตัว

ผู้นำใช้ความคิดและสิ่งของ ผู้มีส่วนร่วมถูกความคิดและสิ่งของใช้ (ซุนจื๊อ 2:5)

ความคิดเรื่องผู้นำของลัทธิขงจื๊อมีสายธารเดียวกับความคิดเรื่องการไม่กระทำของลัทธิเต๋า กฎแห่งการไม่กระทำคือการลดการกระทำภายนอกให้น้อยที่สุด สำหรับธรรมบัญญัติ สิ่งสำคัญคือการโน้มน้าวจากภายนอกและการยอมรับ ด้วยเหตุนี้ ศาสนาคริสต์จึงยอมรับการเปลี่ยนศาสนา เนื่องจากเพียงทำตามธรรมบัญญัติที่กำหนดไว้ก็พอ ผู้นับถือนิกายคาทอลิกจึงเปลี่ยนเป็นนิกายโปรเตสแตนต์ได้ และในทางกลับกันก็ได้ แต่ในอารยธรรมแห่งเต๋า ผู้นำกับผู้มีส่วนร่วมไม่อาจสลับตำแหน่งกันได้ด้วยการเปลี่ยนศาสนา ในทางประวัติศาสตร์ การเปลี่ยนศาสนาในหลายกรณีเกิดจากการบังคับ เช่น พระราชกฤษฎีกาที่ให้ชาวยิวเปลี่ยนเป็นคริสต์ศาสนิกชน มิฉะนั้นจะถูกริบทรัพย์สินทั้งหมด แต่ดังที่ซุนจื๊ออธิบาย ผู้นำกับผู้มีส่วนร่วมไม่อาจเป็นได้ด้วยการบังคับ เป็นไปได้ก็ต่อเมื่อตนเองต้องการและแสดงออกเป็นการกระทำ

หลุนอวี่ ก็กล่าวถึงเรื่องนี้ไว้: “ผู้นำแสวงหาสิ่งที่ต้องการจากตนเอง ผู้มีส่วนร่วมแสวงหาสิ่งที่ต้องการจากผู้อื่น” “ผู้นำประเมินความสามารถของตนเอง ผู้มีส่วนร่วมถูกกำหนดด้วยการที่ผู้อื่นรู้จักตนหรือไม่” “ผู้นำกังวลเรื่องเต๋า ผู้มีส่วนร่วมกังวลเรื่องความยากจน” หากประเมินคนผู้หนึ่งโดยตรงได้ยาก ก็เพียงดูคนรอบข้างของเขา ซุนจื๊อกล่าวไว้ในบท “ธรรมชาติมนุษย์ชั่ว” ให้ดูคนรอบข้าง: “หากอยากรู้ว่าคนผู้หนึ่งเป็นอย่างไร จงดูเพื่อนของเขา หากอยากรู้ว่ากษัตริย์เป็นอย่างไร จงดูขุนนางของพระองค์”

4) จุดมุ่งหมายของธรรมชาติมนุษย์: การแสวงหาความหมายของชีวิต กับการแสวงหาความสุขของปัจเจกบุคคล

ทั้งทฤษฎีสัญญาประชาคมของตะวันตกและการบ่มเพาะอุปนิสัยของตะวันออก ล้วนมีจุดมุ่งหมายที่จะบริหารสังคมมนุษย์ ซึ่งเชื่อมโยงโดยตรงกับปัญหาว่าธรรมชาติมนุษย์ประกอบขึ้นอย่างไรและใช้อย่างไร เมื่อพิจารณาจากธรรมชาติมนุษย์ ในอารยธรรมตะวันออกและตะวันตก มนุษย์ต้องการและแสวงหาสิ่งใด? ทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ของตะวันออกและตะวันตกต่างกันที่จุดเริ่มต้น คือปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงกับปรัชญาแห่งการมีอยู่ ด้วยเหตุนี้ จุดมุ่งหมายที่มนุษย์แสวงหาในอารยธรรมตะวันออกและตะวันตกจึงต่างกัน เราจำเป็นต้องสืบค้นอย่างเป็นรูปธรรมว่ามนุษย์ ซึ่งประกอบด้วยธรรมชาติมนุษย์ คือสัญชาตญาณและเหตุผล มิใช่จิตเพียงอย่างเดียว แสวงหาสิ่งใด

ศาสนาวิวรณ์ตั้งอยู่บนสมมติฐานว่าพระประสงค์ของพระเจ้าอยู่เหนือจิตของมนุษย์ แต่เหตุผลนิยมของตะวันตกดำเนินไปในทิศทางที่ว่าจิตที่พระเจ้าประทานแก่มนุษย์สามารถแสดงความสามารถเช่นเดียวกับพระเจ้าได้ ตะวันออกถือทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์ที่ว่าจิตกับสัญชาตญาณเชื่อมโยงกันเป็นรากฐานของอารยธรรม ในทฤษฎีธรรมชาติมนุษย์เช่นนี้ ตะวันออกมีจุดมุ่งหมายที่จะค้นหาความหมายระหว่างมนุษย์ ต่างจากปัจเจกนิยม (Individualism) ที่แสวงหาสวรรค์หรือความสุข สัมพันธนิยม (Relationalism) แสวงหาความหมายของชีวิต ความหมายของชีวิตตั้งอยู่บนจริยธรรมโดยมีความสัมพันธ์ระหว่างตนกับผู้อื่นเป็นแก่น “หากตนต้องการตั้งตนได้ ก็ต้องช่วยให้ผู้อื่นตั้งตนได้ด้วย” ชีวิตที่แสวงหาความหมายของชีวิตแบบตะวันออกต่างจากวิสัยทัศน์ที่จะทำให้โลกแห่งดินแดนอุดมคติซึ่งตั้งอยู่บนแนวคิดเรื่องสิ่งที่ปรากฏของตะวันตกเป็นจริง ความพยายามที่จะแสวงหาดินแดนอุดมคติบางครั้งก็ให้ผลอันยิ่งใหญ่ แต่ก็ตกลงไปสู่แนวคิดมนุษย์เป็นศูนย์กลางที่ละเลยจริยธรรมได้ง่าย

ตะวันตกในยุคแห่งการสำรวจต้องการขยายความยิ่งใหญ่ของจิตมนุษย์ ตะวันตกซึ่งยิ่งมั่นใจในอารยธรรมบูชาจิตก็ฝันถึงโลกในอุดมคติ ด้วยพัฒนาการอันน่าทึ่งของวิทยาศาสตร์ ตะวันตกถูกความหลงใหลห่อหุ้มว่ามนุษย์สามารถสร้างโลกในอุดมคติได้ ระบบปรัชญาอันมหึมาที่ว่ามนุษย์เกิดมาเพื่อแสวงหาอุดมคติและมีอยู่เพื่อการนั้นจึงก่อตัวขึ้น ในช่วงนี้ ตะวันตกสมัยใหม่ได้บรรลุพัฒนาการที่หาได้ยากในประวัติศาสตร์มนุษย์ ทฤษฎีการถ่วงดุลและคานอำนาจทำให้การเปลี่ยนผ่านอำนาจอย่างสันติเป็นจริง และนำพัฒนาการอันน่าทึ่งมาสู่มนุษยชาติในทุกด้าน ทั้งศิลปะ ดนตรี กีฬา และวิทยาศาสตร์ พร้อมกับการพิชิตโลกของตะวันตก ระบบปรัชญาที่ยืนยันความยิ่งใหญ่ของจิตตะวันตกก็ก่อตัวขึ้น และชาวตะวันตกส่วนใหญ่ก็เห็นด้วย ความคิดที่จะขยายสิ่งนี้ไปทั่วโลกโดยมีตะวันตกเป็นศูนย์กลางก็เดือดพล่าน พวกเขาจึงฝันถึงโลกในอุดมคติเพื่อชาวตะวันตกและเพื่อโลก

ความคิดที่ว่าดินแดนอุดมคติที่จิตนำทางสามารถทำให้เป็นจริงในสังคมมนุษย์ได้ เป็นความฝันที่เป็นไปไม่ได้ เนื่องจากสัญชาตญาณคือแหล่งกำเนิดแสงและจิตคือกระจกเงา ดินแดนอุดมคติที่ละเลยสัญชาตญาณจึงไม่อาจเป็นจริงในสังคมมนุษย์ได้ ตามปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงของตะวันออก ในสังคมมนุษย์ ช่วงที่ยึดติดกับดินแดนอุดมคติชั่วคราว กับช่วงแห่งการทำลายที่ขจัดสิ่งนั้น เพียงแต่สลับกันเท่านั้น ในทางประวัติศาสตร์ ความคิดของมนุษย์ที่จะสร้างดินแดนอุดมคติเมื่อผนวกกับ “ลัทธิดาร์วินทางสังคม” ก็เปิดยุคแห่งอุดมการณ์ ด้วยเหตุนี้ อุดมการณ์ของตะวันตกจึงสร้างแนวคิดนานาชนิดที่ก่อให้เกิดสถานการณ์อันโหดร้ายทางจริยธรรมในคริสต์ศตวรรษที่ 20 และมนุษยชาติก็ทุ่มทุกสิ่งพุ่งเข้าใส่ ปรัชญาตะวันตกซึ่งได้เห็นผลอันน่าเศร้าสลดนั้น ก็ได้รู้ถึงความเป็นเรื่องแต่งของลัทธิดาร์วินทางสังคม และค่อย ๆ รู้ถึงขีดจำกัดของจิตมนุษย์ด้วย

บัดนี้อารยธรรมตะวันตกจะไปทางใด? เพียงยอมรับว่าจิตมนุษย์ดำรงอยู่ภายใต้กฎของพระเจ้าหรือของธรรมชาติก็พอ ปัญหาอยู่ที่ตะวันตกไม่อาจกลับไปหาพระเจ้าของศาสนาวิวรณ์ได้อีก เพราะปัญหาเรื่องพระเจ้าผู้ทำปาฏิหาริย์และทรงควบคุมกิจการของมนุษย์ได้ถูกจัดการไปแล้วในยุคเรืองปัญญา ถ้าเช่นนั้น พระเจ้าผู้ไม่ทรงควบคุมกิจการของมนุษย์ก็อาจแก้ได้ด้วยการถือว่าพระเจ้ากับธรรมชาติเป็นสิ่งเดียวกันตามวิธีที่สปิโนซาเสนอ ในที่สุดวิธีนี้ก็คือการยอมรับปรัชญาธรรมชาติแห่งเต๋าที่อารยธรรมตะวันออกพึ่งพา แต่ปรัชญาธรรมชาติแตกต่างอย่างเป็นแก่นแท้จากความคิดบูชาจิต ซึ่งเป็นแนวทางหลักที่ครอบงำอารยธรรมตะวันตกมาหลายพันปี จึงไม่ง่ายเช่นกัน ตรงนี้เองที่ปัญหาพื้นฐานปรากฏ คืออารยธรรมตะวันตกยังหาทางไปไม่พบ

ในตะวันตกหลังยุคเรืองปัญญา เมื่อจิตเข้าแทนที่พระเจ้า ปรัชญาก็มุ่งไปที่การค้นหารากฐานของจริยธรรม ในระบบของเทวัสนิยม คานต์ชูปรัชญาที่ว่าภายในธรรมชาติมนุษย์มีธรรมชาติที่แสวงหาจริยธรรมอยู่ จริยศาสตร์แห่งหน้าที่ด้วย “จิต” ของคานต์เช่นนี้ โน้มน้าวได้น้อยกว่าจริยศาสตร์แห่งหน้าที่ด้วย “ธรรมบัญญัติ” ที่พระเจ้าทรงบัญชาในศาสนาวิวรณ์มาก ด้วยเหตุนี้ ชาวตะวันตกซึ่งหน้าที่ทางจริยธรรมอ่อนแอลง จึงเริ่มคิดถึงปัญหาว่า “มนุษย์ต้องมีชีวิตอยู่ไปเพื่ออะไร”

สิ่งที่ชาวตะวันตกมุ่งไปตรงนี้คือทฤษฎีความสุข พวกเขาแสดงแนวโน้มที่จะมุ่งไปที่ “ทฤษฎีความสุข” ของชีวิต มากกว่า “ทฤษฎีหน้าที่” ด้วยจิต เบนแทมเห็นว่า เนื่องจากธรรมชาติมนุษย์ในที่สุดก็แสวงหาความสุข จุดมุ่งหมายที่เรียกว่าจริยธรรมจึงเกิดขึ้นจากการแสวงหาความสุข ³²⁴ ในตะวันตกมีขนบอันยาวนานที่ค้นหาจุดมุ่งหมายของชีวิตในการแสวงหาความสุข ตั้งแต่ทาลีส โสกราตีส ผ่านเอพิคิวรัส จนถึงจริยศาสตร์แบบประโยชน์นิยมของเบนแทมในสมัยใหม่ ทาลีสเน้นความสำคัญของความสุขว่า “ผู้ที่มีความสุขที่สุดคือผู้ที่มีร่างกายแข็งแรง จิตใจที่อุดม และอุปนิสัยที่ได้รับการฝึกฝนมาอย่างดี” โสกราตีสเชื่อว่าความรู้นำมาซึ่งความสุข: “ความผิดของมนุษย์มาจากความไม่รู้ ความรู้คือคุณธรรม คุณธรรมคือความสุข”

อารยธรรมตะวันตกตั้งอยู่บนปัจเจกนิยมที่แสวงหา “ความสุขของแต่ละคน” ในตะวันออก มีบ้างเป็นครั้งคราวที่ยืนยันปัจเจกนิยม ความคิดของหยางจู (楊朱) หนึ่งในร้อยสำนักที่ประชันความคิดในยุคจ้านกั๋ว คล้ายกับปัจเจกนิยมของตะวันตกอย่างยิ่ง ความคิดนี้เน้นการกระทำทั้งปวงเพื่อตนเอง และไม่แยแสศีลธรรมทางสังคม แก่นของความคิดหยางจูคือ “เพื่อตัวเรา” (爲我) ซึ่งทำเพื่อตนเท่านั้น และ “รักษาธรรมชาติให้สมบูรณ์และรักษาความแท้” (全性保眞) ซึ่งรักษาธรรมชาติมนุษย์ไว้ตามธรรมชาติ ความคิดของม่อจื๊อ (墨子) ซึ่งตรงข้ามกับหยางจูก็ทรงอิทธิพลในยุคจ้านกั๋วเช่นกัน ม่อจื๊อยืนยันความรักสากล (兼愛) และการต่อต้านสงครามรุกราน (非攻) เน้นการรักผู้อื่น และยืนยันว่าไม่ว่ากรณีใดก็ไม่ควรรุกราน ในยุคจ้านกั๋วที่สงครามเกิดขึ้นไม่หยุดหย่อน ความคิดของม่อจื๊อจึงเป็นที่นิยม แต่ความคิดของหยางจูและม่อจื๊อ แม้จะมีความเห็นที่น่ารับฟัง ก็ล้วนเอนเอียงไปข้างใดข้างหนึ่ง

ความคิดแบบขงจื๊อของขงจื๊อยืนยันสัมพันธนิยมที่โอบรับทั้งการเน้นที่ตนเองอย่างหยางจู และการเน้นที่ผู้อื่นอย่างม่อจื๊อ เป็นข้อยืนยันที่จะเชื่อมโยงตนกับผู้อื่น สัมพันธนิยมในความคิดของขงจื๊อคือแนวคิดที่ว่าหากผู้อื่นไม่มีความสุข ตนเองก็ไม่อาจมีความสุขได้ลำพัง ในที่สุด ความคิดของขงจื๊อในฐานะลัทธิขงจื๊อก็กลายเป็นศูนย์กลางของความคิดตะวันออก ในอารยธรรมตะวันออก เนื่องจากให้ความสำคัญแก่สัมพันธนิยมแบบ “เรา” จึงให้ความสำคัญแก่ความสัมพันธ์ระหว่างคนกับคน มิใช่ความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับสภาวะสัมบูรณ์

แม้แต่การรับใช้คนเจ้ายังทำได้ไม่ดี จะไปรับใช้ภูตผีเทวดาได้อย่างไร? แม้แต่ชีวิตเรายังไม่รู้ดี จะกล่าวถึงความตายได้อย่างไร? (หลุนอวี่ 11:12)

เหริน (仁) ซึ่งลัทธิขงจื๊อถือว่าเป็นจริยธรรมสูงสุด มุ่งไปสู่สัมพันธนิยมที่มีความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับมนุษย์เป็นศูนย์กลาง ศูนย์กลางมิใช่ “สัจธรรม” ที่ศาสนาหรืออภิปรัชญายืนยัน แต่เป็นสัมพันธนิยมแบบ “ให้ผู้อื่นอยู่ได้ และให้เราอยู่ได้” ซึ่งถือความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับมนุษย์เป็นคุณค่าสูงสุด:

ปรารถนาจะตั้งตนได้ ก็ช่วยให้ผู้อื่นตั้งตนได้ ปรารถนาจะบรรลุ ก็ช่วยให้ผู้อื่นบรรลุ (หลุนอวี่ 6:30)

ในสัมพันธนิยม แม้ความสุขก็ไม่อาจมีได้เพียงลำพัง แต่เป็นการรู้สึกถึงอารมณ์แห่งความสุขร่วมกับผู้อื่น หรือก็คือจิตวิทยาเชิงบวก ดังนั้น ในการเปรียบเทียบอารยธรรมตะวันออกและตะวันตก ปรัชญาของตะวันออกที่อยู่ตรงข้ามกับปัจเจกนิยมของตะวันตกจึงอาจเรียกได้ว่าสัมพันธนิยม มิใช่ลัทธิรวมหมู่ แต่แนวคิด “สัมพันธนิยม” ไม่ได้ใช้ในระบบปรัชญาตะวันตก ดังนั้นต้องถือว่าในภาษาตะวันตกไม่มีแนวคิดทางปรัชญาที่แสดงถึงสัมพันธนิยมของตะวันออก ในตะวันตก สิ่งสำคัญคือปัจเจกนิยม ที่ว่าสัจธรรมทางศาสนา ความจริงทางปรัชญา หรือสัจธรรมทางอุดมการณ์ สำหรับข้าพเจ้าอยู่เหนือความสัมพันธ์ระหว่างข้าพเจ้ากับผู้อื่น แต่สัมพันธนิยมของตะวันออกเป็นปรัชญาที่ให้ความสำคัญแก่ความสัมพันธ์ระหว่างคนกับคน และหมายถึงการปกป้องผลประโยชน์ของตนผ่านความใส่ใจต่อผู้อื่น ความหมายทางปรัชญาของสัมพันธนิยมสอดคล้องกับสัจธรรมง่าย ๆ ที่ว่า “หากไม่มีเธอ ก็ไม่มีฉัน”

ความสุขที่รู้สึกได้ในปัจเจกนิยมของตะวันตกเป็นเพียงชั่วขณะ ความรู้สึกแห่งความสุขไม่ต่อเนื่อง ผู้ที่แสวงหาความสุขเมื่อไม่มีความสุขก็รู้สึกว่าตนเป็นทุกข์ ปัญหาอยู่ที่การตั้งกรอบ ความสุขกับความทุกข์เป็นเกมผลรวมเป็นศูนย์อยู่มาก ผู้ที่แสวงหาความหมายของชีวิตอย่างในตะวันออกวัดสิ่งนี้จากความสัมพันธ์กับผู้อื่นหรือจากการเรียนรู้ สัมพันธนิยมพ้นจากเกมผลรวมเป็นศูนย์ การแสวงหาความหมายเป็นไปอย่างต่อเนื่องและเป็นขั้นตอน มีความแตกต่างในระดับ เนื่องจากการแสวงหาความสุขเป็นผลรวมเป็นศูนย์ ผู้ที่รู้สึกว่าตนไม่มีความสุขแต่เป็นทุกข์ จึงหันไปหาทางแก้ปัญหาจากยาเสพติดหรือจากภายนอกได้ง่าย ผู้ที่แสวงหาความหมายวัดจากความสัมพันธ์กับผู้อื่นหรือผลของการเรียนรู้ ความหมายและผลสัมฤทธิ์จึงวัดได้จากภายใน

ทัศนะทางจริยธรรมของเม่งจื๊อหรือซุนจื๊อในตะวันออกห่างไกลจากความสุขหรือความสำราญของเอพิคิวรัส เม่งจื๊อ ในฐานะนักคิดที่เกิดในอารยธรรมแห่งเต๋า เห็นว่าจุดมุ่งหมายของชีวิตมิได้อยู่ที่การแสวงหาความสุขหรือความสำราญ นักคิดในอารยธรรมตะวันออกมีเป้าหมายเดียว คือแสวงหาจริยธรรมทางการเมือง และเลือก “ผู้นำ (君子)” ให้ดี นี่คือลักษณะของลัทธิขงจื๊อ เป็นเป้าหมายที่ขงจื๊อ เม่งจื๊อ และซุนจื๊อมีร่วมกัน ลัทธิเต๋าแต่เดิมหลีกเลี่ยงการเข้าร่วมการเมืองโดยตรง และมีเป้าหมายที่การขุดค้นเต๋าแห่งธรรมชาติ แต่แม้แต่ลัทธิเต๋าก็แบ่งมนุษย์เป็นปราชญ์ (聖人) กับประชาชน และอธิบายภาวะผู้นำของปราชญ์

ในแง่นี้ การแบ่งผู้นำกับผู้มีส่วนร่วมของลัทธิขงจื๊อ และการแบ่งปราชญ์กับประชาชนของลัทธิเต๋า มีความคล้ายกันในแง่ที่ในที่สุดล้วนแสดงภาพของ “ผู้นำ” ที่พึงปรารถนา ชีวิตที่แสวงหาความหมายแบบตะวันออกพยายามค้นหาความหมายในความสัมพันธ์กับธรรมชาติและกับผู้อื่นบนพื้นฐานของสัมพันธนิยม ตั้งอยู่บนมนุษยนิยมที่มีจริยธรรมแห่งการอยู่ร่วมกันเป็นศูนย์กลาง มิใช่ความสุขของปัจเจกบุคคล เนื่องจากครอบคลุมทั้งเขาและเรา (彼我) จึงมิใช่การสละความเห็นแก่ตัว แต่เป็นประโยชน์ส่วนตนอย่างรู้แจ้ง หรือก็คือการแสดงออกของสัมพันธนิยม

ตะวันตกถือความสุขของปัจเจกบุคคล ส่วนตะวันออกถือการแสวงหาความหมายแบบความสัมพันธ์เป็นเป้าหมายของชีวิต เหริน (仁) คือ “ความใส่ใจต่อผู้อื่น” หรือก็คือความเห็นอกเห็นใจนิยม (compassionism) จริยธรรมเป็นสิ่ง “แบบความสัมพันธ์” ที่ไม่อาจบรรลุได้เพียงลำพัง หากความสุขตั้งอยู่บนปัจเจกนิยม เหรินก็ตั้งอยู่บนสัมพันธนิยมที่จำเป็นต้องเชื่อมโยงกับผู้อื่น สัมพันธนิยมให้ความสำคัญแก่ความใส่ใจต่อผู้อื่น เพราะแสวงหา “ชีวิตที่มีความหมาย” หรือ “ชีวิตที่มีคุณค่า” (worthiness หรือ worthwhileness) ในชีวิต มิใช่ความสุข เพราะหากเพื่อนบ้านเป็นทุกข์ ตัวข้าพเจ้าในฐานะปัจเจกบุคคลก็ไม่อาจมีความสุขได้เพียงลำพัง

ข้อนี้แสดงว่าสัมพันธนิยมของตะวันออกต่างจากชุมชนนิยมของตะวันตก ชุมชนนิยมของตะวันตกใช้ในความหมายของการแทนที่ปัจเจกนิยม แต่สัมพันธนิยมของตะวันออกโอบรับปัจเจกนิยมไว้ ในแง่ที่สัมพันธนิยมของตะวันออกไม่ปฏิเสธปัจเจกนิยมของตะวันตก สัมพันธนิยมของตะวันออกจึงอาจมองได้ว่าเป็นปรัชญาที่รวมปัจเจกนิยมกับชุมชนนิยมของตะวันตกเข้าด้วยกัน

ความยึดติดในความสุขของชาวตะวันตกนั้นพิเศษ เพราะบนพื้นฐานของปรัชญาแห่งการมีอยู่ พวกเขาเชื่อว่าความสุขมิได้มาเป็นครั้งคราวและชั่วคราว แต่ความสุขนิรันดร์เป็นไปได้ ตามปรัชญาแห่งความเปลี่ยนแปลงของตะวันออก นิยามของความสุขก็เปลี่ยนไป ความสุขเป็นสิ่งสำคัญ แต่ก็เหมือนทุกสิ่งในจักรวาล ย่อมมาเยือนมนุษย์เป็นครั้งคราวและเป็นสิ่งชั่วคราว ด้วยเหตุนี้ ความคิดตะวันออกจึงไม่ได้ชูความสำคัญของ “ความสุข” ที่มีกำหนดเวลา แต่ให้ความสำคัญแก่ “ความหมาย” ที่แท้จริงของชีวิตที่ค้นพบในกิจการของมนุษย์ คือครอบครัว เพื่อน การเรียนรู้ และธรรมชาติ

ขงจื๊ออธิบายไว้ในบท “ยงเหย่” ของ หลุนอวี่ (ข้อ 18) ว่า “ผู้ที่รู้ไม่เท่าผู้ที่รัก ผู้ที่รักไม่เท่าผู้ที่รื่นรมย์” การรู้ (知) การรัก (好) และการรื่นรมย์ (樂) แตกต่างจากทฤษฎีความสุขของตะวันตก คำอธิบายของขงจื๊อเป็นการอธิบายกระบวนการที่บรรลุการตื่นรู้ด้วยความพยายามของตน หมายความว่าไม่ควรหยุดเพียงการรู้ความรู้ แต่ต้องรักสิ่งนั้น และยิ่งไปกว่านั้นต้องรื่นรมย์กับสิ่งนั้นได้ จึงจะบรรลุความสำเร็จและการตื่นรู้ที่แท้จริง

ในบรรดานักปรัชญากรีกที่ยืนยันทฤษฎีความสุข เอพิคิวรัสมีชื่อเสียง ทฤษฎีความสุขของเอพิคิวรัสคือความสำราญ แต่ทฤษฎีความสุขของเขามิใช่ความสำราญแบบเคลื่อนไหว แต่เป็น “ความสงบแห่งใจ” (ataraxia) เขายืนยันให้ควบคุมความปรารถนา ให้ความสำคัญแก่มิตรภาพและความไว้วางใจ และบรรลุความสุขด้วยการบรรลุความสงบแห่งใจผ่านชีวิตที่มีปัญญา ความหมกมุ่นในความสุขของตะวันตกไม่มีอยู่ในอารยธรรมตะวันออก ในตะวันตก ความหมกมุ่นนี้สืบต่อจากอริสโตเติลถึงเอพิคิวรัสในสมัยโบราณ และถึงเจเรมี เบนแทมและจอห์น สจวร์ต มิลล์ในสมัยใหม่ ในสมัยใหม่ ได้ชูทฤษฎีความสุขเป็นเหตุผลแห่งการดำรงอยู่ของมนุษย์และสังคม พวกเขาก้าวพ้นปัจเจกบุคคล ยืนยันความสุขของสังคมทั้งหมด และพัฒนาดัชนีความสุขไปสู่มิติทางการเมือง

ธรรมชาติได้วางมนุษยชาติไว้ภายใต้การปกครองของนายสองคน คือความเจ็บปวดและความสุขสำราญ มีเพียงความเจ็บปวดและความสุขสำราญเท่านั้นที่ชี้ว่าเราควรทำอะไร และกำหนดว่าเราจะทำอะไร ด้านหนึ่งมันกำหนดมาตรฐานของถูกและผิด อีกด้านหนึ่งกำหนดทางของห่วงโซ่แห่งเหตุและผล มันปกครองเราในทุกสิ่งที่เราทำ ทุกสิ่งที่เราพูด ทุกสิ่งที่เราคิด ความพยายามทั้งปวงที่เราอาจทำเพื่อหลุดพ้นจากการตกอยู่ใต้อำนาจของมัน ก็เป็นเพียงความพยายามที่พิสูจน์และยืนยันการปกครองของมันเท่านั้น ³²⁵

เบนแทม (ค.ศ. 1748–1832) ยืนยันว่าศีลธรรมเกิดขึ้นด้วยเหตุผลด้านประโยชน์ใช้สอย เบนแทมเห็นว่าจริยธรรมเกิดขึ้นตามจุดมุ่งหมาย จริยศาสตร์แบบประโยชน์นิยมมีจุดมุ่งหมายที่ “ศีลธรรมคือความสุขสูงสุดของคนจำนวนมากที่สุด” มิลล์ (ค.ศ. 1806–1873) แม้จะเป็นนักประโยชน์นิยมเช่นกัน ก็ต่างจากเบนแทม ต่อข้อยืนยัน “สุขนิยมเชิงปริมาณ” ของเบนแทม มิลล์ยืนยัน “สุขนิยมเชิงคุณภาพ” ข้อยืนยันของเขาคือ “เป็นโสกราตีสที่หิวโหยดีกว่าเป็นหมูที่อิ่มหนำ”

พวกเขาเชื่อว่าคุณธรรมอย่างความยุติธรรม ความกล้าหาญ ความจริงใจ และความสัตย์จริง นำมาซึ่งความสุขของ “ปัจเจกบุคคล” (หรือความสุขแบบประโยชน์นิยมที่ปัจเจกบุคคลรวมกัน) คุณธรรมอย่างเหริน อี้ หลี่ จื้อ ล้วนสำคัญในตะวันออกด้วย แต่ตะวันออกเห็นว่าคุณธรรมเช่นนี้มิใช่สิ่งที่ “ปัจเจกบุคคล” แสวงหาเพียงลำพัง แต่แสวงหาได้ใน “ความสัมพันธ์” กับผู้อื่น หรือระหว่างธรรมชาติกับมนุษย์ ดังนั้น ตะวันออกจึงแสวงหา “มนุษย์ผู้แสวงหาความหมายของความสัมพันธ์” มิใช่ “ความสุขของปัจเจกบุคคล” ความหมายของชีวิตหมายถึงการที่มนุษย์กลมกลืนกับธรรมชาติ และกลมกลืนกับผู้อื่นในมิตรภาพ ครอบครัว และการเรียนรู้ ความหมายของชีวิตของตะวันออกเป็นแบบความสัมพันธ์ (relationalistic) ในชีวิต จึงมีความหมายของการอยู่ร่วมกับธรรมชาติหรือผู้อื่น ในทางกลับกัน ความสุขของตะวันตกเป็นแบบปัจเจก (individualistic) คือมีความสุขได้เพียงลำพัง ความสุขที่ดีที่สุดที่ชาวกรีกนิยามไว้ คือการมีความสุขดั่งเทพเจ้า

ความสุขได้กลายเป็นเป้าหมายของชีวิตชาวตะวันตก และเป็นแนวคิดที่กำลังแพร่หลายในตะวันออกด้วย ผู้คนแสวงหาสัจธรรม เงิน เกียรติยศ ความรัก และอื่น ๆ และเมื่อได้มาก็รู้สึกมีความสุขในขณะนั้น แต่ความสุขเป็นสิ่งชั่วขณะเป็นส่วนใหญ่ และโดยเฉพาะเป็นเรื่องของปัจเจกบุคคล ด้วยเหตุนี้ ตะวันออกจึงไม่ถือความสุขเป็นจุดมุ่งหมายของชีวิต ชาวตะวันออกต้องการใช้ชีวิตอย่างคุ้มค่า หรือก็คืออย่างมีความหมาย คือการรู้สึกถึงความหมายของการอยู่ร่วมกับผู้อื่น มิใช่ตัวข้าพเจ้าเพียงลำพัง สิ่งสำคัญมิใช่ความสุขของตนเอง แต่คือข้าพเจ้าได้สร้างความสัมพันธ์อย่างไรกับผู้คนที่เกี่ยวข้องกับข้าพเจ้า ครอบครัว เพื่อน เพื่อนร่วมงาน และธรรมชาติ และได้บรรลุสิ่งใดร่วมกัน ตรงนั้นเองที่รู้สึกถึงคุณค่าของชีวิต ตรงนี้ความสำคัญของจริยธรรมได้รับการเน้นย้ำ

สภาพปัญหายาเสพติดในตะวันตกและตะวันออกเผยให้เห็นปัญหาของการแสวงหาความสุข ชาวตะวันตกพยายามหาสาเหตุจากความแตกต่างของกฎหมายและการปราบปราม และความแตกต่างของการลักลอบนำเข้าและห่วงโซ่อุปทาน ตะวันตก โดยเฉพาะสหรัฐอเมริกา พยายามหาทางแก้ปัญหาจาก “อุปทาน” ของยาเสพติดที่เข้ามาจากภายนอก มิใช่จากภายในที่มีผู้ใช้ยาเสพติดซึ่งเป็นต้นตอของปัญหา ในตะวันออก ปัญหายาเสพติดไม่ได้ขยายใหญ่อย่างในตะวันตก แม้กฎหมายและการปราบปรามจะอ่อนกว่าตะวันตก หรือการลักลอบนำเข้าและห่วงโซ่อุปทานจะเปิดอยู่ก็ตาม ชาวตะวันออกค้นหาความหมายของชีวิตในครอบครัว เพื่อน และการเรียนรู้ มิใช่ความสุขหรือความทุกข์ของปัจเจกบุคคล เมื่อสิ่งเหล่านี้ขาดไป ก็หาทางแก้ด้วยการปรับปรุงความสัมพันธ์ในครอบครัวและระหว่างบุคคล และยกระดับผลของการเรียนรู้ ยาเสพติดไม่อาจแทนที่สิ่งเหล่านี้ได้ ในบรรดาระบบความคิดที่แยกตะวันออกกับตะวันตก มีความแตกต่างของระบบปรัชญาที่เรียกว่าปัจเจกนิยมกับสัมพันธนิยม