তৃতীয় খণ্ড

আমরা কোথায় চলেছি?

৫টি অধ্যায় · ১৩৫টি টীকা · প্রায় ৪ ঘণ্টা

একবিংশ শতকে “আমরা কোথায় চলেছি?”, এই প্রশ্ন আমাদের সামনে আগের যেকোনো সময়ের চেয়ে বড় হয়ে দেখা দেয়, কারণ আমরা এক উথালপাথালের যুগে বাস করছি। জগতের ওপর পাশ্চাত্যের আধিপত্যের যুগ শেষ হয়ে আসছে। একই সঙ্গে জলবায়ু পরিবর্তন আমাদের বাস্তুতন্ত্রকে হুমকির মুখে ফেলছে। কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার (এআই) বিপ্লব আমাদের এমন এক অবস্থায় ঠেলে দিচ্ছে, যেখানে ভবিষ্যৎ কীভাবে বদলাবে তা আন্দাজ করা কঠিন।

শিল্পবিপ্লব আর বাণিজ্যের বিশ্বায়ন, এই নতুন দৃষ্টান্তের আগমন মানুষের জীবনকে আরামদায়ক করেছে আর ভবিষ্যতের অনেক সম্ভাবনা খুলে দিয়েছে। একই সঙ্গে মানবজাতি পা রেখেছে লোভের সেই পথে, যা শিল্পবিপ্লব আর বাণিজ্যের প্রসার উসকে দিয়েছে। একসময় আমাদের আশাবাদী ধারণা ছিল যে গোটা জগৎ একসঙ্গে উন্নতি করতে পারে: নানা ভবিষ্যতের প্রতিশ্রুতি দেওয়া বিংশ শতকের মতাদর্শের যুগ ছিল তারই প্রকাশ। কিন্তু আজ কেবল সেই আশাবাদী ধারণা ছেড়ে দিতে হচ্ছে তা-ই নয়, মানুষের লোভের কারণে মানবজাতির ভবিষ্যৎ নিয়েই আমরা দুশ্চিন্তায় পড়েছি।

শিল্পবিপ্লবের আগে মানুষের অর্থনৈতিক কাজকর্ম চলত এই বড় পূর্বানুমানের ওপর যে মানুষ প্রকৃতির ক্ষতি করতে পারে না। এই সীমার মধ্যে প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তা দুটি আলাদা ধাঁচে বিকশিত হয়েছিল, প্রত্যেকটির নিজস্ব শক্তি আর দুর্বলতা নিয়ে। কিন্তু শিল্পবিপ্লবের দুশো বছর পরে আজ আমরা প্রথমবার, নিজেদের অজান্তেই, শিল্পবিপ্লব মানুষের জন্য যে সমস্যা এনেছে তার সরাসরি মুখোমুখি হচ্ছি। বিশ্বব্যাপী সমস্যার আকস্মিক আবির্ভাবের সঙ্গে সঙ্গে মানুষ এমন এক অবস্থায় পৌঁছেছে, যেখানে সে তার যথাযথ প্রতিকার তৈরি করতে পারছে না।

শিল্পবিপ্লবের আগে বাণিজ্য পারস্পরিক লাভের জন্য পণ্য বিনিময়েই সীমিত ছিল। কিন্তু শিল্পবিপ্লবের পরে উন্নত প্রযুক্তি আর বিজ্ঞানের ব্যবহারে মানুষ, প্রকৃতি আর রাষ্ট্রগুলোর সম্পর্ক বৈপ্লবিকভাবে বদলে যায়। প্রথমত, মানুষ পৃথিবীর সম্পদ বিপুলভাবে ব্যবহার করে তাকে দ্রুত এক অটেকসই অবস্থার দিকে ঠেলে দিচ্ছে। এখানে কাজ করছে সেই লোভ, যা কেবল মানুষেরই আছে, অন্য কোনো প্রাণীর নেই। রাষ্ট্রের স্তরে সম্পদ আর পণ্য পারস্পরিক লাভের বিনিময় ছাড়িয়ে লোভের বিষয় হয়ে ওঠার সম্পর্কে প্রবেশ করেছে। উন্নত আর উন্নয়নশীল দেশের মধ্যে ধনবৈষম্যের বৃদ্ধি, বৈশ্বিক উষ্ণায়ন আর তার ফলে জন্মানো অতিমারি, সবকিছুর পেছনেই আছে কেবল মানুষেরই থাকা লোভ। শিল্পবিপ্লবের পরে বিপুল পুঁজি আর তাকে সমর্থন জোগানোর মতো রাষ্ট্রশক্তি একজোট হয়ে জগতে ছড়িয়ে পড়লে নির্মম মুনাফা-সন্ধান সম্ভব হয়ে ওঠে।

জলবায়ু পরিবর্তন মানুষের তৈরি এক সমস্যা, যা মানুষের টিকে থাকার ধরন, এমনকি টিকে থাকার সম্ভাবনাকেই সরাসরি প্রভাবিত করছে। মানুষ প্রকৃতির অংশ। পৃথিবীতে বাস করা প্রতিটি প্রজন্মের দায়িত্ব পরিবেশকে ভালোভাবে রক্ষা করে পরের প্রজন্মের হাতে তুলে দেওয়া। অথচ বর্তমান প্রজন্ম এই দায়িত্বে পুরোপুরি ব্যর্থ হচ্ছে। সে উত্তরসূরিদের হাতে তুলে দিচ্ছে এমন এক পরিস্থিতি, যেখানে বিপুল জলবায়ু পরিবর্তনের ক্ষয়ক্ষতি এখন রোজকার ব্যাপার। প্রকৃতিকে “শোষণ” করার মধ্য দিয়ে সে নিজের স্বার্থপরতাকে কাজে লাগাচ্ছে, আর তাকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারছে না। এই ঝোঁক বিশেষ করে প্রবলভাবে কাজ করে সেই পাশ্চাত্য সভ্যতায়, যা প্রকৃতিকে “জয় আর ব্যবস্থাপনার বিষয়” করে তুলেছে। প্রত্যাদিষ্ট ধর্মের প্রকৃতিজয়ের মতবাদ দেকার্তের এই ভাবনায় এসে প্রসারিত হয় যে আমাদের হয়ে উঠতে হবে “প্রকৃতির প্রভু ও মালিক”। মানুষ আর প্রকৃতির এই সম্পর্কে প্রাচ্য চিন্তা ভিন্ন পথ ধরে। প্রাচ্য মানুষকে প্রকৃতির অংশ হিসেবে বোঝে, আর মানুষ ও প্রকৃতির সামঞ্জস্য আর পারস্পরিক সমৃদ্ধির ওপর জোর দেয়।

প্রাচ্যের ভূমিকার গুরুত্ব এক-দুই শতাব্দীতে হঠাৎ দেখা দেয়নি। তা প্রাচ্য সভ্যতার সঙ্গে জড়িত। পাশ্চাত্যের প্রায় দুই হাজার বছর আগেই প্রাচ্য জাতিরাষ্ট্র গড়ে তুলেছিল। (অবশ্য প্রাচ্য পাশ্চাত্যের গণতন্ত্রের কাছ থেকে নেতাদের শান্তিপূর্ণ বদলের প্রতিষ্ঠান শিখেছে, তাই জাতিরাষ্ট্র আর গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রকে আলাদা করা দরকার।) জাতিরাষ্ট্র গঠনের সঙ্গে অনিবার্যভাবে জন্মায় আর বিকশিত হয় মিনবেনের (民本主義), অর্থাৎ জনগণের জন্য শাসনের রাজনৈতিক অর্থনীতি। পাশ্চাত্য জাতিরাষ্ট্র গড়তে শুরু করে কেবল ১৬৪৮ সালের ওয়েস্টফালিয়া চুক্তির পরে। পাশ্চাত্যে গ্রিস আর রোম ছিল বিজয়ী রাষ্ট্রের শাসনব্যবস্থা, আর মধ্যযুগের হাজার বছর কেটেছে প্রত্যাদিষ্ট ধর্মের ব্যবস্থায়। আলোকায়নেই কেবল পাশ্চাত্যের চোখ খোলে প্রাচ্য চিন্তার দিকে। পাশ্চাত্যের চিন্তকেরা তখন প্রাচ্যের “প্রকৃতি-দর্শন”-এ মুগ্ধ হন। রাজনৈতিক অর্থনীতির ক্ষেত্রে পাশ্চাত্য দাওবাদের অকর্মের (উ ওয়েই, 無爲) ভাবনা থেকে গভীর প্রভাব পেয়ে অবাধনীতি (লেসে-ফেয়ার, laissez-faire) প্রতিষ্ঠা করে। ফরাসি ফিজিওক্র্যাটদের প্রভাব ছিল বড়।

এই প্রক্রিয়ায় প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থা আলাদা রূপ নেয়। প্রাচ্য তুলে ধরে অকর্মের ভাবনা, যা ব্যক্তিস্বার্থ আর জনস্বার্থ সংঘাতে লিপ্ত, এই নীতির ভিত্তিতে ব্যক্তির স্বাধিকারকে সামলায়। পাশ্চাত্য রাষ্ট্রের হস্তক্ষেপ এড়িয়ে ব্যক্তির স্বাধিকারকে তার নিজের হাতে ছেড়ে দেয়। অ্যাডাম স্মিথের “অদৃশ্য হাত” (invisible hand) তত্ত্ব হয়ে ওঠে এর প্রতিনিধি: জনস্বার্থ আর ব্যক্তিস্বার্থ মিলে যায়, এই তত্ত্ব। প্রাচ্যের রাজনৈতিক অর্থনীতি অদৃশ্য হাত নয়, তুলে ধরে এই প্রশ্ন: ব্যক্তির স্বাধিকার নিশ্চিত করতে “আঁকড়ে-ধরা হাত”-কে কীভাবে সামলাতে হবে। এটাই অকর্মের ভাবনার মর্মকথা।

প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থার এই ব্যবধান ধীরে ধীরে তার ফল প্রকাশ করতে থাকে। পাশ্চাত্যে ধনী-দরিদ্রের ব্যবধান দিন দিন বেড়ে সমাজকে মেরুকরণের দিকে ঠেলে দেয়। এটাই হয়ে উঠছে পাশ্চাত্যের রাজনীতি আর অর্থনীতির সবচেয়ে বড় বাধা। কেউ কেউ অনুমান করছেন, মেরুকরণের বিস্তার শেষ পর্যন্ত পাশ্চাত্যের সমর্থিত উদার গণতান্ত্রিক ব্যবস্থাকে দুর্বল করে দেবে।

রাষ্ট্রে রাষ্ট্রে প্রতিযোগিতায় জয়ী সবকিছু কেড়ে নেয়, এই লোভের সন্ধান বিশেষ করে পাশ্চাত্যের বিশ্বজয়ের যুগে মঞ্চের আলোয় এসেছিল। তা শিল্পবিপ্লবের সময়ের সঙ্গে মিলে যাওয়ায় পাশ্চাত্য জগতে আধিপত্য করতে শুরু করে। সাম্প্রতিক কয়েক শতাব্দী কেটেছে জগতে পাশ্চাত্যের আধিপত্যের শতাব্দী হিসেবে। কিন্তু আজ, একবিংশ শতকে, জগৎ এক নতুন পর্বে প্রবেশ করেছে। পাশ্চাত্যের বিশ্বজয়ের মধ্যে প্রাচ্যের উত্থান জগৎকে এক নতুন পর্বে এনে দাঁড় করিয়েছে। শিল্পবিপ্লবের ফলে বাণিজ্য গোটা জগতে ছড়িয়ে জলবায়ু পরিবর্তন ডেকে এনেছে। একই সঙ্গে বাণিজ্যের প্রসার গোটা জগতের মানবসম্পদ আর বস্তুগত সম্পদের লোভী সন্ধানের দিকে নিয়ে গেছে, আর এখন তা কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার (এআই) বিপ্লবের যুগে উত্তীর্ণ হচ্ছে।

শিল্পবিপ্লব দিয়ে শুরু হওয়া জগতের ওপর পাশ্চাত্যের আধিপত্য একবিংশ শতকে প্রবেশ করে অনেকখানি দুর্বল হয়ে পড়ছে। আগামী দিনের জগৎ কেমন হবে? আগামীর জগতের ছবি আঁকতে প্রাচ্যের উত্থান বড় ভূমিকা রাখে। জগতের ওপর পাশ্চাত্যের আধিপত্য সম্ভব করা শিল্পবিপ্লব ছিল পাশ্চাত্যের একচেটিয়া সম্পদ। কিন্তু আজ যে কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার (এআই) বিপ্লব উঠে আসছে, চীন, কোরিয়া, জাপানের মতো প্রাচ্যের প্রভাব ছাড়া তা কল্পনা করা কঠিন। শিল্পবিপ্লব যদি হয়ে থাকে “পেশির বিপ্লব”, তবে এআই বিপ্লব “মনের বিপ্লব”। নানা পরিণতি আর ব্যাখ্যা সম্ভব, কিন্তু দুই বিপ্লবের মধ্য দিয়ে বয়ে চলেছে একটি ঘটনা: উৎপাদনশীলতা বৃদ্ধির সঙ্গে সঙ্গে ধনী-দরিদ্রের ব্যবধানের গভীরতা বৃদ্ধি, অর্থাৎ সমাজের মেরুকরণ। দুধারি তলোয়ারের সঙ্গে তুলনা করা এআই বিপ্লবের মোকাবিলা আমরা কীভাবে করব?

অধ্যায় ১ থেকে শুরু করুন →