প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যে জাতিরাষ্ট্রের আবির্ভাব আর রাজনৈতিক অর্থনীতির সূচনা

1) জাতিরাষ্ট্রের লক্ষ্য মিনবেন, জনগণের জন্য শাসন

প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের সভ্যতার তুলনায় ঐতিহাসিক দিক থেকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উপাদান জাতিরাষ্ট্রের (nation state) গঠন। জাতিরাষ্ট্র গঠনে প্রাচ্য পাশ্চাত্যের চেয়ে দুই হাজার বছর এগিয়ে ছিল। খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতক পর্যন্ত চলা বসন্ত ও শরৎ আর যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগে প্রাচ্যে জাতিরাষ্ট্রের জন্ম হয়। পাশ্চাত্য হাজার হাজার বছর কাটিয়েছে প্রাচীন বিজয়ী রাষ্ট্র আর মধ্যযুগীয় ধর্মরাষ্ট্র হিসেবে, আর জাতিরাষ্ট্রের জন্ম দেখেছে কেবল ১৬৪৮ সালের ওয়েস্টফালিয়া চুক্তির পরে। জাতিরাষ্ট্র গঠনে এগিয়ে থাকা মানেই প্রজ্ঞার বিকাশ নয়। তাতে কেবল জ্ঞানের অভিমুখ স্থির হয়। দর্শনও জ্ঞানের ঘনীভূত রূপ, কখনোই প্রজ্ঞার ব্যাপার নয়। পাশ্চাত্যের মতাদর্শের যুগ তার পরোক্ষ প্রমাণ।

জাতিরাষ্ট্রের জন্ম সভ্যতার স্তরে নতুন চিন্তা আর দর্শন দাবি করে। জাতিরাষ্ট্রের জন্মের সঙ্গে ঘটে প্রকৃতি-দর্শনকে সম্মান করা এক দার্শনিক পরিবর্তন। আর জন্ম নেয় জনগণকে কেন্দ্রে রাখা মিনবেন চিন্তা (民本思想)। রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থায় মিনবেন চিন্তা মানে ব্যক্তির অর্থনৈতিক স্বাধিকার, আর তা-ই সফল রাজনৈতিক অর্থনীতির মর্ম। প্রকৃতি-দর্শনকে কেন্দ্র করে মিনবেন চিন্তা আর অর্থনৈতিক স্বাধিকার, এই মৌলিক ভিত্তিগুলো কোনো সভ্যতার ভেতরে থাকলে অর্থনীতি বিকশিত হয়; না থাকলে অর্থনৈতিক বিকাশ অসম্ভব।

প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যে জাতিরাষ্ট্র (nation state) কবে গড়ে উঠেছিল? পাশ্চাত্য ব্যবহার করে “আধুনিক অর্থে জাতিরাষ্ট্র”, অর্থাৎ “গণতান্ত্রিক জাতিরাষ্ট্র”-এর ধারণা। তা হতে হবে শিল্পবিপ্লবের পরে পাশ্চাত্যে দেখা দেওয়া গণতন্ত্রসম্পন্ন রাষ্ট্র। সংবিধান আর ক্ষমতার পৃথক্করণের মতো নিয়ন্ত্রণ ও ভারসাম্যের ব্যবস্থা থাকলে তবেই তা জাতিরাষ্ট্রের শর্ত পূরণ করে। প্রাচ্যে বিশেষ করে গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহ্যগত রাজবংশের বিলোপ। চীনে ১৯১১ সালের শিনহাই বিপ্লব, জাপানে ১৮৬৮ সালের মেইজি পুনঃপ্রতিষ্ঠা আর কোরিয়ায় ১৮৯৭ সালে কোরীয় সাম্রাজ্যের প্রতিষ্ঠাকে জাতিরাষ্ট্রের আবির্ভাব হিসেবে দেখার প্রস্তাব দেওয়া হয়। এ পাশ্চাত্যকেন্দ্রিক বিশ্বদৃষ্টি আর ইতিহাসদৃষ্টি থেকে আসা এক মত।

কিন্তু এই পাশ্চাত্যকেন্দ্রিক পদ্ধতিতে প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের সভ্যতার তুলনা করা যায় না। পাশ্চাত্যে জাতিরাষ্ট্রের আবির্ভাব আর গণতান্ত্রিক রাজনৈতিক ব্যবস্থার প্রতিষ্ঠা প্রায় একই সঙ্গে ঘটেছিল, সপ্তদশ-অষ্টাদশ শতকে। কিন্তু প্রাচ্যে জাতিরাষ্ট্র দেখা দেয় খ্রিস্টপূর্ব পঞ্চম থেকে তৃতীয় শতকে, আর গণতন্ত্র ঊনবিংশ-বিংশ শতকে। প্রাচ্যে গণতান্ত্রিক রাজনৈতিক ব্যবস্থা প্রবর্তনের প্রায় দুই হাজার বছর আগে থেকে জাতিরাষ্ট্র বিদ্যমান ছিল। জাতিরাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠা গুরুত্বপূর্ণ, কারণ টিকে থাকার জন্য জাতিরাষ্ট্র অনিবার্যভাবে লক্ষ্য করে প্রকৃতি-দর্শন আর মিনবেন (民本主義), অর্থাৎ জনগণের জন্য শাসন।

আধুনিক যুগের আগে পাশ্চাত্যে মিনবেন চিন্তা খুঁজে পাওয়া যায় না। প্রাচীন গ্রিক-রোমান যুগ ছিল বিজয়ী রাষ্ট্রের যুগ, যার জন্য দাস ছিল অপরিহার্য। নাগরিক আর দাসে ভাগ করা ব্যবস্থায় মিনবেন চিন্তার দরকার ছিল না। মধ্যযুগ ছিল ধর্মরাষ্ট্রের যুগ, যা মানুষের নয়, ঈশ্বরের আদেশ অনুসরণ আর অধ্যয়ন করত; তাই সেখানেও প্রকৃতিবাদী মানবস্বভাবের তত্ত্ব বা মিনবেন চিন্তার দরকার ছিল না। তাই পাশ্চাত্যে আধুনিক যুগের আগে রাষ্ট্রের সব মানুষ, অর্থাৎ জনগণকে কেন্দ্রে রাখা রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দর্শনের প্রয়োজন ছিল না।

অন্যদিকে প্রাচ্যে, রাষ্ট্র জাতিরাষ্ট্রের রূপ নিলে যে মিনবেন চিন্তার জন্ম হয়, তা পাশ্চাত্যের চেয়ে দুই হাজার বছর এগিয়ে ছিল।

জাতিরাষ্ট্রের আবির্ভাব একটি সভ্যতার দার্শনিক ধারায় মৌলিক পরিবর্তনের জন্ম দেয়। এই পরিবর্তন অনুসরণ করে রাষ্ট্রের টিকে থাকার জন্য এক “প্রকৃতি-দর্শন”-এর ব্যবস্থা। জাতিরাষ্ট্র টিকে থাকতে চায় বিজেতা বা নবির মতো নেতাদের আদেশে নয়, জাতিকে কেন্দ্রে রাখা “মিনবেন”-এর মধ্য দিয়ে। সে পেরোয় এমন এক প্রক্রিয়া, যেখানে প্রত্যাদিষ্ট ধর্ম নয়, প্রকৃতি-দর্শনের ব্যবস্থাই হয়ে ওঠে রাষ্ট্র পরিচালনার কেন্দ্র। টিকে থাকা, অর্থাৎ আত্মরক্ষার সহজাত প্রবৃত্তি, হয়ে ওঠে রাষ্ট্রের প্রথম নীতি।

জাতিরাষ্ট্রের আবির্ভাব সভ্যতার ব্যবস্থায় এক মৌলিক পরিবর্তন ঘটায়। প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের সভ্যতার তুলনায় একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন হল, কোথায় কবে জাতিরাষ্ট্রের আবির্ভাব ঘটেছিল। প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যে জাতিরাষ্ট্রের আবির্ভাব কবে? কিসিঞ্জার দেখিয়েছেন, প্রাচ্যে জাতিরাষ্ট্রের আবির্ভাব পাশ্চাত্যের চেয়ে প্রায় দুই হাজার বছর আগে:

চীনে যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগ আড়াইশো বছর চলে ছিনের প্রথম সম্রাটের একীকরণে শেষ হয়। এই সময়ে সামন্ত রাজ্যগুলো স্বায়ত্তশাসন অর্জন করে স্বাধীন রাষ্ট্রে রূপান্তরিত হয়। পাশ্চাত্য একই রকম অভিজ্ঞতা পায় ১৬৪৮ সালের ওয়েস্টফালিয়া চুক্তি থেকে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ পর্যন্ত সময়ে: শক্তির ভারসাম্যের মধ্যে আধিপত্য দখলের জন্য ইউরোপীয় রাষ্ট্রগুলোর লড়াইয়ের প্রক্রিয়ায়। ⁴⁰⁸

মার্কিন রাষ্ট্রবিজ্ঞানী ফুকুয়ামাও দেখিয়েছেন, রাষ্ট্রে রাষ্ট্রে শতাব্দীর পর শতাব্দী চলা যুদ্ধ রাষ্ট্রের রূপ বদলে দেয়, আর ব্যাখ্যা করেছেন প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যে জাতিরাষ্ট্র কীভাবে গড়ে উঠেছিল। বসন্ত ও শরৎ আর যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগে প্রাচ্য আগেই শতাব্দীর পর শতাব্দীর এই যুদ্ধাবস্থা পেরিয়েছিল, আর জাতিরাষ্ট্রের জন্ম হয়েছিল। পাশ্চাত্যে হাজার বছরেরও বেশি পরে একই রকম যুদ্ধাবস্থা পেরিয়ে জন্মায় কেন্দ্রীভূত জাতিরাষ্ট্র:

চীনে জাতিরাষ্ট্রগুলো গড়ে উঠেছিল বসন্ত ও শরৎ আর যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগের নিরন্তর যুদ্ধের মধ্যে… প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের তুলনায় এ এক খুব আকর্ষণীয় পরিস্থিতি দেখায়… প্রাচ্যের হাজার বছরেরও বেশি পরে জাতিরাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করে পাশ্চাত্য খুব কাছাকাছি ফল দেখায়… চীন আর ইউরোপ দুই জায়গাতেই জাতিরাষ্ট্রের গঠন এসেছিল যুদ্ধের প্রস্তুতির প্রয়াস থেকে। যুদ্ধের প্রস্তুতির মধ্য দিয়ে সামন্তপ্রভুদের জমি ক্রমে একটি রাষ্ট্রের ভূখণ্ডে একীভূত হয়, রাষ্ট্রশাসনের ক্ষমতা কেন্দ্রীভূত হয়, আর আধুনিক ও স্বাধীন প্রশাসনিক ব্যবস্থার জন্ম হয়। ⁴⁰⁹

জাতিরাষ্ট্র গঠিত হলে জন্মায় তাকে শাসনের প্রশাসনিক ব্যবস্থা আমলাতন্ত্র, অভ্যন্তরীণ অর্থনীতি চালানোর রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তা, আর অভ্যন্তরীণ রাজনীতি চালানোর মিনবেনভিত্তিক রাজনৈতিক নৈতিকতা। প্রাচ্যে এই ব্যবস্থা খ্রিস্টপূর্ব যুগে যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগেই প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। পাশ্চাত্যে তা এসেছে দুই হাজার বছর পরে, ওয়েস্টফালিয়া চুক্তির পরে।

পাশ্চাত্যে জাতিরাষ্ট্র যদি ওয়েস্টফালিয়া চুক্তির (১৬৪৮) পরে শুরু হয়ে থাকে, তবে তার আগে পাশ্চাত্যের রাষ্ট্রগুলোর সংগঠন ঠিক কেমন ছিল? গ্রিক-রোমান যুগ ছিল বিজয়ী রাষ্ট্রের ব্যবস্থা। বিজিত রাষ্ট্রের মানুষ ছিল দাস। গ্রিস আর রোমের মতো বিজয়ী রাষ্ট্র গঠিত হত রাষ্ট্র গড়া নাগরিক আর ধরে আনা দাস দিয়ে। স্পার্টায় নাগরিকের চেয়ে দাস ছিল অনেক বেশি; এথেন্সে দাস ছিল অর্ধেকের বেশি; রোমে প্রায় এক-তৃতীয়াংশ। দাসের জোগান আসত যুদ্ধ আর লুটে বন্দি করে, কিংবা দাসবাজার থেকে কিনে। পাশ্চাত্যের ইতিহাসে সিজার গল জয়ী বীর হিসেবে পরিচিত, কিন্তু গল জয় করতে গিয়ে তিনি অগণিত দাস বিক্রি করে সম্পদ জমিয়েছিলেন। একবার তাঁর বাহিনী যুদ্ধে জেতার দিন এক দফায় পঞ্চাশ হাজার দাস ধরে বিক্রি করে সিজার আর রোমান সেনাদের বিপুল সম্পদ এনে দিয়েছিল। দাসদের সঙ্গে কেমন আচরণ করা হত? অ্যারিস্টটল তাদের এভাবে গণ্য করতেন: দাস প্রাণীর সমতুল্য, কারণ প্রাণীর মতো দাসেরও আত্মা নেই।

বর্বরদের মধ্যে নারী আর দাসের স্থান একই, কারণ তাদের মধ্যে প্রকৃতিগতভাবে আদেশ দেওয়ার মতো কোনো উপাদান নেই: পুরুষ আর নারী মিলে তারা কেবল দাসদের এক সম্প্রদায়। তাই কবিরা বলেন, “গ্রিকরা বর্বরদের শাসন করবে, এটাই ন্যায্য”, যেন বর্বর আর দাস প্রকৃতিগতভাবে একই। ⁴¹⁰

অ্যারিস্টটল বিশ্বাস করতেন, কেবল গ্রিক নাগরিকদেরই আত্মা আছে, আর গ্রিকদের কাছে এই দর্শন ব্যাখ্যা করতেন। গ্রিক বিজয়ী নগররাষ্ট্রগুলোতে যুদ্ধ জিতে সোনা, রুপো, ধনরত্ন আর দাস ধরে আনাই ছিল রাষ্ট্রের অর্থনীতি রক্ষা আর বাড়ানোর সবচেয়ে ভালো উপায়। রোমও ছিল বিজয়ী রাষ্ট্রের ব্যবস্থা। দাসপ্রথাভিত্তিক বিজয়ী রাষ্ট্রে সব মানুষকে উদ্দেশ করে কোনো রাজনৈতিক অর্থনীতির তত্ত্বের জায়গা ছিল না।

গ্রিক-রোমান যুগের পরে পাশ্চাত্য মধ্যযুগের হাজার বছরেরও বেশি ছিল ধর্মরাষ্ট্র। রোমের পোপের দপ্তরের হাতে পরম ক্ষমতা থাকায় কেন্দ্রে ছিল ঈশ্বরকেন্দ্রিক ধর্ম, বা পোপের দপ্তর।⁴¹¹ স্থানীয় সামন্তপ্রভু আর রাজারা সীমিত ক্ষমতা খাটাতেন, তাই জাতিরাষ্ট্রের ভেতরে গোটা জনগণকে উদ্দেশ করে কোনো রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তার জন্ম হতে পারেনি। মধ্যযুগে পাশ্চাত্যে গির্জা আর রাষ্ট্র সহাবস্থান করত, কিন্তু রাষ্ট্র পরিচালনার ব্যবস্থায় গির্জাই ছিল ওপরে। বিশেষ করে প্রত্যাদিষ্ট ধর্মের অন্তিমতত্ত্ব বড় ভূমিকা নিত।

ষোড়শ শতক পর্যন্ত পাশ্চাত্য খ্রিস্টধর্মের ইতিহাস এক কথায় প্রতীক্ষার ইতিহাস: মানুষের ইতিহাসের অন্তিমকাল কবে আসবে, তার অপেক্ষা, আর সেই অন্তিমকাল বারবার পিছিয়ে যাওয়ার মধ্যে অপেক্ষা, এটাই ছিল তাদের ইতিহাস। প্রতীক্ষার নির্দিষ্ট ধরন পরিস্থিতি অনুযায়ী বদলালেও অন্তিমকালের প্রতীক্ষা ছিল বরাবর একই। ⁴¹² … লুথার প্রায়ই বলতেন, কয়েক বছরের মধ্যেই অন্তিমকাল আসবে, আর মন্তব্য করতেন, তা এ বছরও হতে পারে। আর প্রায়ই বলতেন, নির্বাচিতদের জন্য ঈশ্বর অন্তিমকাল এগিয়ে আনবেন, ব্যাখ্যা দিতেন, “কালের প্রবাহে সামনের একশো বছর দশ বছরের মতো ছোট হয়ে আসবে”। ⁴¹³

তাই কেবল ওয়েস্টফালিয়া চুক্তির পরেই রাষ্ট্রগুলো প্রথমবার ধর্ম থেকে আলাদা হয়ে রাজনৈতিক ব্যবস্থা হিসেবে অস্তিত্ব পেতে পারে। বিজয়ী রাষ্ট্রও নয়, ধর্মরাষ্ট্রও নয়, এমন জাতিরাষ্ট্র পাশ্চাত্যে প্রথমবার জন্ম নেয়।

“যার রাজ্য, তার ধর্ম”, এই ধারণা রাষ্ট্রের শাসকের সার্বভৌমত্বের পক্ষে এক উক্তি। এর অর্থ, শাসকের ধর্মদৃষ্টি যা-ই হোক, তাঁর শাসিত ভূখণ্ডে রাষ্ট্র ধর্মের ঊর্ধ্বে। কিন্তু এই ধারণা সম্ভব হয় কেবল ত্রিশ বছরের যুদ্ধ শেষ হওয়ার মুখে। তা সম্ভব হয়েছিল, কারণ শান্তি স্থাপনের সময় জার্মানরা এই নীতি প্রতিষ্ঠা করতে পেরেছিল যে যুদ্ধ আর শান্তির প্রশ্নে ধর্মের আর কোনো ক্ষমতা খাটানোর অধিকার নেই। ⁴¹⁴

জাতিরাষ্ট্রের আবির্ভাবের সঙ্গে সঙ্গে পাশ্চাত্যে রাষ্ট্র অবশেষে টিকে থাকার জন্য তার ভবিষ্যৎ নিয়ে ভাবতে শুরু করে ধর্মীয় ভালো-মন্দের বিচারে নয়, মনের মধ্য দিয়ে। এমন দর্শনব্যবস্থা বিজেতা বা প্রত্যাদিষ্ট ধর্মের অবরোহী আদেশব্যবস্থা থেকে স্বাধীন হয়ে যায়। তখন জাতিরাষ্ট্রগুলো স্বাভাবিকভাবেই অবরোহী আদেশব্যবস্থা ছেড়ে অনুসরণ করে প্রকৃতি-দর্শনের আরোহী ব্যবস্থা, যা তাদের নিজেদেরই আবিষ্কার করে নিতে হয়।

যা আসছে তা অনিবার্য নয়, এই ভাবনা সঙ্গে সঙ্গে ধর্মের স্বাভাবিকভাবে খাটানো ক্ষমতাকে সীমিত করে। শেষ বিচারের ধারণা ভালো-মন্দের বাছাইয়ে কেবল একটিই শর্ত মানে। কিন্তু রাষ্ট্রনায়ককে রাষ্ট্রের ভবিষ্যতের জন্য ভালো-মন্দের মধ্যে নয়, সবচেয়ে খারাপ আর অপেক্ষাকৃত কম মন্দের মধ্যে বাছাই করতে গিয়ে ধর্মীয় নয়, নৈতিক বিচার করতে হয়। এই দিক থেকে রিশলিউ রাষ্ট্র পরিচালনায় দূরদর্শিতাকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মনে করতেন: কারণ দূরদর্শিতা থাকলে তবেই রাষ্ট্রনায়ক রাষ্ট্রের দিকে এগিয়ে আসা অমঙ্গল এড়াতে পারেন। অমঙ্গল একবার শুরু হলে তা এড়ানো ক্রমেই কঠিন হয়ে পড়ে। ⁴¹⁵

প্রাচ্য হোক বা পাশ্চাত্য, প্রকৃতি-দর্শনের ব্যবস্থার রাজনৈতিক অর্থনীতি লক্ষ্য করে “মিনবেন”-কে। রাষ্ট্রের টিকে থাকার জন্য অন্যথা হতে পারে না। মিনবেন চিন্তার জন্ম কীভাবে? বসন্ত ও শরৎ আর যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগে গড়ে ওঠা জাতিরাষ্ট্রের সঙ্গে দেখা দেওয়া মিনবেন চিন্তা হয়ে ওঠে রাষ্ট্রের টিকে থাকার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উপাদান, কারণ কেবল মিনবেনের মধ্য দিয়েই জাতিরাষ্ট্র টিকে থাকতে পারে। মিনবেন চিন্তা হল এই ভাবনা যে রাষ্ট্রের কাছে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রজারা, কোনো বিজয়ী নেতা বা প্রত্যাদিষ্ট ধর্মের নির্দেশ নয়। বসন্ত ও শরৎ আর যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগ থেকে মিনবেন চিন্তা লেখা হয়েছে নানা সূত্রে: প্রজার জন্য (爲民), প্রজাকে রক্ষা (保民), প্রজাকে প্রতিপালন (牧民), প্রজাকে ভালোবাসা (愛民)। মেনসিয়াস খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতকেই মিনবেন চিন্তার সারকথা ব্যাখ্যা করেছিলেন: “প্রজাই সবচেয়ে মূল্যবান, রাষ্ট্রের বেদি তার পরে, আর শাসক সবচেয়ে লঘু” (মেনসিয়াস, “জিন শিন, দ্বিতীয় ভাগ”)। প্রজার গুরুত্বকে সক্রিয়ভাবে সামনে আনা দার্শনিকদের একজন মেনসিয়াস। কারণ সহজ: রাষ্ট্র আর জনগণের “টিকে থাকা”-র জন্য মিনবেন চিন্তা দরকার ছিল। মেনসিয়াসের আগেও কনফুসিয়াসের মধ্যে আর তাও তে চিং-এ মিনবেন প্রাচ্য প্রকৃতি-দর্শনের কেন্দ্রীয় বিষয় হিসেবে দেখা দিয়েছিল।

পাশ্চাত্যে মিনবেন চিন্তা দার্শনিকভাবে শিকড় গাড়ে কেবল অষ্টাদশ শতকে ফরাসি চিন্তক রুশো প্রথম তা তুলে ধরার পরে। তার আগে গ্রিক-রোমান “বিজয়ের যুগ” আর মধ্যযুগের “গির্জার কর্তৃত্বের যুগ” হাজার হাজার বছর চলেছিল, আর পাশ্চাত্যে মিনবেন জন্মাতে পারেনি। কেবল সপ্তদশ শতকে পাশ্চাত্যে মিনবেনের প্রয়োজন থাকা জাতিরাষ্ট্রগুলোর জন্ম হয়, আর গণতান্ত্রিকভাবে নেতা বদলের গণতন্ত্রের প্রতিষ্ঠান আর আদর্শ ঊনবিংশ শতকে পাশ্চাত্যের দেশগুলোতে ছড়িয়ে পড়ে। প্রাচ্যও এই প্রতিষ্ঠান আর আদর্শ আমদানি করে তার সঙ্গে খাপ খাইয়ে নেয়। এই প্রক্রিয়ায় প্রাচ্যের হাতে আগে থেকে থাকা মিনবেন চিন্তা গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রাখে। প্রাচ্য যখন পাশ্চাত্যের গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠান আত্মস্থ করছিল, তখন সভ্যতার স্তরে প্রাচ্যের মিনবেন চিন্তা আগে থেকেই বিদ্যমান ছিল। “সংস্কৃতি জননী, আর প্রতিষ্ঠান তার সন্তান।” সংস্কৃতি না থাকলে প্রতিষ্ঠান শিকড় গাড়ে না।

রুশোর জনগণকেন্দ্রিক চিন্তা ছিল পাশ্চাত্যে এক সম্পূর্ণ নতুন দৃষ্টি। তাতে গভীরভাবে অভিভূত হয়েছিলেন জার্মান দার্শনিক কান্ট। কান্ট লিখে গেছেন, রুশো পড়ার আগে পর্যন্ত তিনি “জনগণ” (people)-এর গুরুত্ব জানতেন না। কান্টের আগের পাশ্চাত্য চিন্তকেরা দুই হাজার বছরেরও বেশি বাস করেছেন বিজয়ের যুগের বিজয়ী নেতা বা গির্জার কর্তৃত্বের যুগের ধর্মীয় নেতাকে মূল্য দেওয়া পাশ্চাত্য সভ্যতার ব্যবস্থার মধ্যে। কিন্তু ১৬৪৮ সালের ওয়েস্টফালিয়া চুক্তির পরে পাশ্চাত্যে রাজনৈতিক নৈতিকতার চিন্তার সীমা বদলে যায়। জাতিরাষ্ট্রের আবির্ভাবের পরেই কেবল পাশ্চাত্যে প্রথমবার গোটা “জনগণ” রাষ্ট্রের টিকে থাকার জন্য প্রয়োজনীয় হয়ে ওঠে, আর তার পক্ষে কথা বলা চিন্তকেরা দেখা দেন।

মিনবেন চিন্তা এজন্য বিকশিত হয়নি যে তা রাষ্ট্র বা গণতন্ত্রের স্বাভাবিকভাবে মূল্য দেওয়া কোনো মতাদর্শ বা দার্শনিক ধারণা; তা জাতিরাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার কাঠামোর মধ্যে আপনা থেকে জন্মেছে। যুদ্ধ যখন অবাধে চলতে থাকে, তখন রাষ্ট্রের ভেতরে সবাইকে টিকে থাকতে হলে নেতা বা অভিজাতরা নয়, গোটা জনগণকে চেষ্টা করে রাষ্ট্রকে রক্ষা করতে হয়। এই সিদ্ধান্ত আসে দর্শন বা মতাদর্শ থেকে নয়, মানবস্বভাবের আত্মরক্ষার সহজাত প্রবৃত্তি থেকে। এই প্রয়োজন থেকেই অবশেষে জন্মায় প্রকৃতি-দর্শনের ব্যবস্থা।

মিনবেন বনাম গণতন্ত্র

“প্রাচ্য পাশ্চাত্যের দুই হাজার বছর আগে জাতিরাষ্ট্র গড়েছিল”: এর অর্থ, জাতিরাষ্ট্র গঠনের অনিবার্য অনুষঙ্গ “মিনবেন”-এর জন্ম প্রাচ্যে পাশ্চাত্যের চেয়ে দুই হাজার বছর এগিয়ে ছিল। মিনবেন আগে এসেছিল বলা মানে এই নয় যে “গণতন্ত্র”-এর ব্যবস্থা প্রাচ্যে পাশ্চাত্যের আগে এসেছিল। গণতন্ত্রের মধ্যে আছে আইন আর প্রতিষ্ঠানের মধ্য দিয়ে “নেতাদের শান্তিপূর্ণ বদল”। বিশেষ করে নেতাদের শান্তিপূর্ণ বদলকে সংবিধানে লিখে রাখা আর এই লক্ষ্যকে নিয়ন্ত্রণ ও ভারসাম্যের প্রতিফলন ঘটানো রাজনৈতিক ব্যবস্থায় যুক্ত করা হয়েছিল পাশ্চাত্যে সপ্তদশ-অষ্টাদশ শতকে। এগুলো প্রাচ্যের মিনবেন বিকশিত করতে পারেনি; সবই পাশ্চাত্যের কাছ থেকে শেখা।

প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের তুলনায় “প্রকৃতি-দর্শন”, “মিনবেন” আর তাদের সমর্থক “রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থা”-র জন্মকে যুক্ত করতে হবে গণতন্ত্রের আবির্ভাবের সঙ্গে নয়, “জাতিরাষ্ট্র”-এর আবির্ভাবের সঙ্গে। মিনবেন প্রাচ্যে অনেক আগেই বিকশিত এক রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ভাবনা। তার অর্থ, প্রজাই রাষ্ট্রের ভিত্তি। খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতকে মেনসিয়াস রাজবংশ বদলের এক তত্ত্ব, আদেশ-বদলের বিপ্লবের তত্ত্ব (易姓革命) তুলে ধরেন: “প্রজাই সবচেয়ে মূল্যবান, রাষ্ট্রের বেদি তার পরে, আর শাসক সবচেয়ে লঘু”, এই মিনবেন দর্শন। সপ্তদশ শতকের নিরঙ্কুশ রাজতন্ত্রের যুগ পর্যন্ত পাশ্চাত্য যে রাজার ঐশ্বরিক অধিকারের কথা বলত, তার দুই হাজার বছর আগে প্রাচ্যে মিনবেন চিন্তার আবির্ভাব। প্রজা মূল্যবান আর শাসক লঘু (民貴君輕), এই ভাবনা এমন এক দর্শনব্যবস্থা, যার মতে কেবল প্রজাদের সম্মান করে আর তাদের জীবনের যত্ন নিলে তবেই রাজনৈতিক অর্থনীতি বিকশিত হয় আর রাষ্ট্র যথাযথভাবে টিকে থাকে ও সমৃদ্ধ হয়।

মেনসিয়াসের আগেও শু চিং-এ তুলে ধরা হয়েছে এই ভাবনা যে প্রজাই রাষ্ট্রের একমাত্র শিকড় (民惟邦本): প্রজাই রাষ্ট্রের ভিত্তি, আর প্রজারা নিরাপদ থাকলে তবেই দেশে শান্তি। প্রজার মনই স্বর্গের মন, এই কথার অর্থ, নেতা প্রজার ইচ্ছার বিরুদ্ধে না গিয়ে তাদের কণ্ঠস্বরে কান দিলে তবেই দেশ স্থিতিশীল থাকে। প্রজাই রাষ্ট্রের একমাত্র শিকড়, এই ভাবনা আসে খ্রিস্টপূর্ব বিংশ শতকের কাছাকাছি শিয়া রাজবংশের “পাঁচ পুত্রের গান” (五子之歌)-এর উত্তরাধিকার হিসেবে, আর মনে হয় খ্রিস্টপূর্ব দশম শতকের কাছাকাছি ঝৌ রাজবংশের গোড়ায় তা সুনির্দিষ্ট রূপ পায়। তাই 民惟邦本 আর 民貴君輕-এর মতো মিনবেন চিন্তা যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগে জাতিরাষ্ট্রের আবির্ভাবের আগেই চীনা সভ্যতায় গভীরে শিকড় গেড়ে ছিল।

বিশেষ করে মেনসিয়াস যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগের নিরন্তর যুদ্ধের মধ্যে প্রজাই রাষ্ট্রের একমাত্র শিকড়, এই ভাবনা থেকে এক পা এগিয়ে তাকে বিকশিত করেন প্রজা মূল্যবান আর শাসক লঘু, এই ভাবনায়, আর আদেশ-বদলের বিপ্লবের কথা বলেন: অক্ষম নেতাকে বদলানো যায়। কিন্তু ঊনবিংশ শতক পর্যন্ত প্রাচ্য নেতার আজীবন শাসনের প্রতিষ্ঠান আর অভ্যাস থেকে বেরোতে পারেনি, যেখানে নেতা মৃত্যু পর্যন্ত নেতা থাকেন। অক্ষম নেতা দেখা দিলে এই নৈতিক প্রশ্ন থেকেই যেত: তাঁর সেবা চালিয়ে যেতে হবে, নাকি তাঁকে বদলাতে হবে? দুই হাজার বছরেরও বেশি পুরোনো এই আজীবন শাসনের ওপর নেতাদের শান্তিপূর্ণ বদলের বৈপ্লবিক প্রতিষ্ঠান স্থাপন করেছে পাশ্চাত্যের গণতন্ত্র। সপ্তদশ-অষ্টাদশ শতকে ইংল্যান্ডের গৌরবময় বিপ্লব আর ফরাসি বিপ্লব পাশ্চাত্যে গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠার উপলক্ষ হয়েছিল।

গণতন্ত্রের বাস্তবায়ন জন্ম নিয়েছে ব্যক্ততার ওপর দাঁড়ানো পাশ্চাত্য দর্শনব্যবস্থার ভেতরে। কেউ কেউ মনে করেন, মধ্যযুগের হাজার বছর আধিপত্য করা গির্জার কর্তৃত্ব আর নতুন মাথা তোলা রাজক্ষমতার ক্ষমতার লড়াইয়ে পাশ্চাত্যের চিন্তকদের নজর পড়ে “নিয়ন্ত্রণ ও ভারসাম্য”-এর ব্যবস্থায়, আর এভাবেই গণতন্ত্রের বিকাশের ভিত গড়ে ওঠে। মানুষ যে জগতে বাস করে তাকে মৌলিকভাবে বদলে “আদর্শের বাস্তবায়ন” সম্ভব, এই দৃষ্টিতেই দেখা যায় পাশ্চাত্যের ব্যক্ততার চিন্তায় গণতন্ত্রের সূচনা কীভাবে সম্ভব হয়েছিল। প্রাচ্যের অব্যক্তের চিন্তায় বলা যায় এমন এক অতিবাস্তববাদী দিক আছে, যা মিনবেনকে বৈপ্লবিকভাবে গণতন্ত্রে রূপান্তরিত করতে দেয় না। গণতন্ত্র যে পাশ্চাত্যে বিকশিত হয়েছিল, তাকে দেখা যায় নৈতিকতার ওপর দাঁড়ানো প্রাচ্যের চিন্তা আর আইনের ওপর দাঁড়ানো পাশ্চাত্যের সভ্যতাগত চিন্তার পার্থক্য হিসেবে। বাস্তবে প্রাচ্যে নেতাদের শান্তিপূর্ণ বদল সম্ভব হয়েছে কেবল ঊনবিংশ শতকের পরে, পাশ্চাত্যের গণতান্ত্রিক দর্শনভিত্তিক প্রতিষ্ঠান আমদানির পরেই।

এভাবে প্রাচ্যের মিনবেনের শুরুর বিন্দু আর পাশ্চাত্যে গণতন্ত্রের আগের মিনবেনের শুরুর বিন্দুর তুলনা করলে আমরা বুঝতে পারি, প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের সভ্যতার তুলনায় অনিবার্যভাবে যে ব্যবধান দেখা দেয়, তা কী।

প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের সভ্যতার তুলনায় জাতিরাষ্ট্রের আবির্ভাবকে হিসাবে নিয়ে আমরা প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের চিন্তকদের মধ্যে দুই হাজার বছরের ব্যবধান রাখি। এই তুলনায় ধারণা বা চিন্তকদের মধ্যে মিল, যেমন দাওবাদ বনাম দেববাদ, কনফুসীয় মতবাদ বনাম প্রকৃতি-দর্শন, অকর্মের (উ ওয়েই, 無爲) ভাবনা বনাম অবাধনীতি, হান ফেইজি বনাম মাকিয়াভেলি, আর সুনজির যুদ্ধকলা বনাম ক্লাউজেভিৎসের যুদ্ধ প্রসঙ্গে, দুই হাজার বছরের ব্যবধান দেখায়। দাওবাদ, কনফুসীয় মতবাদ, অকর্মের ভাবনা, হান ফেইজি আর সুনজি, সবাই খ্রিস্টপূর্ব যুগের ব্যক্তি, বা সেই সময়ে গড়ে ওঠা চিন্তা। তাদের প্রতিপক্ষ পাশ্চাত্যের ব্যক্তি বা চিন্তার মধ্যে আছে দেববাদ, প্রকৃতি-দর্শন, অবাধনীতি, মাকিয়াভেলি আর ক্লাউজেভিৎস, সবাই আধুনিক যুগের গোড়ার পাশ্চাত্যে দেখা দেওয়া চিন্তা বা ব্যক্তি। সবাই অনুসরণ করে প্রত্যাদিষ্ট ধর্মের ব্যবস্থা নয়, প্রকৃতি-দর্শনের ব্যবস্থা। এদের আবির্ভাবের পরেই কেবল প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের প্রকৃতি-দর্শনের ব্যবস্থার চিন্তা আর ব্যক্তিদের তুলনা সম্ভব হয়।

প্রাচ্যে জাতিরাষ্ট্রের ধারণা এতই স্বাভাবিক যে তা নিয়ে নতুন করে ভাবার দরকার পড়ে না। হাজার হাজার বছর ধরে জাতিরাষ্ট্রে বাস করে আসা প্রাচ্য অন্য ধরনের রাষ্ট্রে অভ্যস্ত নয়। কিন্তু জাতিরাষ্ট্র এক গুরুত্বপূর্ণ ধারণা, যার অভিজ্ঞতা পাশ্চাত্য পেতে শুরু করে কেবল আধুনিক যুগের গোড়ায়। কারণ পাশ্চাত্যকে চিহ্নিত করা যায় গ্রিক-রোমান যুগে বিজয়ী রাষ্ট্র আর মধ্যযুগে ধর্মরাষ্ট্র দিয়ে, আর সে জাতিরাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেছে কেবল আধুনিক যুগের গোড়ায়। প্রাচীন গ্রিক-রোমান বিজয়ী রাষ্ট্রগুলো ছিল এমন রাষ্ট্র, যেখানে নাগরিক আর নানা ধরনের দাস মিলিয়ে বহু জাতি একসঙ্গে বাস করত। মধ্যযুগের হাজার বছরেরও বেশি পাশ্চাত্য রাষ্ট্র ভাগ করেছিল ধর্ম অনুযায়ী; তাই তা ছিল এমন এক রূপ, যেখানে একটি রাষ্ট্রের ভেতরে বহু জাতি একসঙ্গে বাস করত।

রোমের পোপ খ্রিস্টান রাষ্ট্রগুলোর পরিচালনায় গভীরভাবে জড়িত ছিলেন, আর ধর্মসংস্কারের যুগে রাষ্ট্রগুলো গড়ে ওঠে ক্যাথলিক আর প্রোটেস্ট্যান্টে বিভক্ত হয়ে। ক্যাথলিক রাষ্ট্রে বাস করত ক্যাথলিক বিশ্বাসী বহু জাতি, আর প্রোটেস্ট্যান্টরা সেখানে বাস করতে পারত না। একইভাবে প্রোটেস্ট্যান্ট রাষ্ট্রে বাস করত প্রোটেস্ট্যান্ট বিশ্বাসী বহু জাতি, আর ক্যাথলিকরা সেখানে বাস করতে পারত না। সপ্তদশ শতকে প্রোটেস্ট্যান্ট আর ক্যাথলিকদের দীর্ঘ যুদ্ধের মধ্য দিয়ে এই রূপ শেষ পর্যন্ত টিকে থাকার তাগিদে জন্ম দেয় ধর্মনিরপেক্ষ, জাতিকেন্দ্রিক রাষ্ট্রের। অর্থাৎ একটি রাষ্ট্রের ভেতরে একই জাতির ক্যাথলিক বা প্রোটেস্ট্যান্ট বিশ্বাসী মানুষ একসঙ্গে বাস করতে শুরু করে। অবশেষে শত শত বছরের যুদ্ধের পরে জাতিরাষ্ট্রের আবির্ভাব ঘটে আর রাষ্ট্র পরিচালনার এক নতুন ব্যবস্থার জন্ম হয়। এখানেই পাশ্চাত্য অবশেষে প্রকৃতি-দর্শন আর মিনবেনভিত্তিক রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দর্শনের ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করে।

পাশ্চাত্যে জাতিরাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয় সপ্তদশ শতকে। দেখা দেন প্রকৃতি-দর্শনের পক্ষে সরব চিন্তকেরা। পাশ্চাত্যে প্রকৃতি-দর্শন আর অভিজ্ঞতাবাদের ওপর জোর দেওয়া বেকন সেই সময়ের মানুষ: “মানুষ প্রকৃতির সেবক আর ব্যাখ্যাতা; ঘটনা বা চিন্তার মধ্য দিয়ে প্রকৃতির শৃঙ্খলা সে যতটুকু পর্যবেক্ষণ করেছে, ততটুকুই সে করতে আর বুঝতে পারে; তার বাইরে সে কিছুই জানে না, কিছুই পারে না।” বেকনের পরে স্পিনোজা প্রকৃতি-দর্শনের পক্ষে আরও এক পা এগিয়ে ঘোষণা করেন, ঈশ্বর আর প্রকৃতি এক: “মানুষ প্রকৃতির অংশ নয়, এটা অসম্ভব… ঈশ্বরের, প্রকৃতির শক্তিই মানুষের অস্তিত্ব বজায় রাখে।” অবাধনীতির রাজনৈতিক অর্থনীতির পক্ষে সরব ফরাসি কেনে আর ইংরেজ অ্যাডাম স্মিথ তাঁদের উত্তরসূরি হন: “করতে দাও, যেতে দাও, জগৎ আপনা থেকেই চলে”, এটাই হয়ে ওঠে তাঁদের দর্শন। তাঁরা অনুপ্রেরণা পেয়েছিলেন প্রাচ্যের প্রকৃতি-দর্শনের অকর্মের ভাবনা থেকে।

2) প্রাচ্যের মিনবেনভিত্তিক রাজনৈতিক অর্থনীতি: গুয়ানজি, শুনজি, হান ফেইজি, সিমা চিয়ান আর তাও তে চিং

টিকে থাকার জন্য জাতিরাষ্ট্র স্বাভাবিকভাবেই নির্ভর করে মিনবেনভিত্তিক রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দর্শনের ওপর। সপ্তদশ-অষ্টাদশ শতকের আগে পাশ্চাত্য সভ্যতায় রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দর্শন ছিল না, কারণ গ্রিক-রোমান বিজয়ের যুগে বা ধর্মকেন্দ্রিক মধ্যযুগে জাতিরাষ্ট্র ছিল না। আধুনিক যুগের আগের পাশ্চাত্য চিন্তকদের জাতিরাষ্ট্র ছিল না, তাই জাতিরাষ্ট্রে জন্মানো রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তা নিয়ে ভাবার দরকারও তাঁদের ছিল না। কেবল সপ্তদশ শতকে পাশ্চাত্যে জাতিরাষ্ট্রের জন্ম হয়, আর তার ভিত্তিতে অষ্টাদশ শতকে ফ্রান্সে জন্মায় ফিজিওক্র্যাসি নামের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তা। তারপর ইংরেজ অ্যাডাম স্মিথ পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তক হিসেবে প্রতিষ্ঠা পান।

গ্রিসের প্লেটো আর অ্যারিস্টটল সব ক্ষেত্রেই তত্ত্ব আর দর্শন ব্যাখ্যা করেছিলেন, কিন্তু তাঁদের মধ্যে রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তার চিহ্ন প্রায় পাওয়া যায় না। তাঁরা বিজয়ের যুগের সভ্যতায় বাস করতেন, তাই তাঁদের ভাবা “রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তা” সমাজে মানুষের কী সম্পদ থাকা উচিত, এই রাজনৈতিক নৈতিকতার প্রশ্নে কয়েকটি মতেই সীমিত ছিল। রাষ্ট্র বা পোলিসের সব মানুষ, অর্থাৎ “জনগণ”-কে উদ্দেশ করে রাজনৈতিক অর্থনীতিতে আগ্রহী হওয়ার দরকার তাঁদের ছিল না।

কিন্তু জাতিরাষ্ট্রের ভেতরে টিকে থাকার জন্য রাষ্ট্রের গোটা “জনগণ”-এর প্রতি মনোযোগই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। জনগণকে অর্থনৈতিক কাজে কীভাবে লাগানো যায়, তা হয়ে ওঠে রাষ্ট্রের শক্তি আর টিকে থাকার এক গুরুতর লক্ষ্য। ঠিক এই কারণেই মিনবেন চিন্তার আবির্ভাব জরুরি। ফলে মিনবেন চিন্তার ভিত্তিতে প্রথমবার রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তার জন্ম হতে শুরু করে। খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ থেকে তৃতীয় শতকে, যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগে, প্রাচ্যের চিন্তকেরা রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তা মেলে ধরতে শুরু করেন। তাঁদের জন্য প্রথম আর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ ছিল রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তার ভিত্তি মানবস্বভাবের ধারণা প্রতিষ্ঠা করা: প্রকৃতি-দর্শনের ভিত্তিতে মানবস্বভাবের প্রতিষ্ঠা। এর ভিত্তিতে তাঁরা ধাপে ধাপে রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দর্শনের মর্মবস্তু গড়ে তোলেন। দেখা যাক গুয়ানজি (管子), শুনজি (荀子), হান ফেইজি (韓非子), সিমা চিয়ানের ঐতিহাসিকের দলিল (史記) আর লাওৎসের তাও তে চিং (道德經)।

গুয়ানজি (管子, বসন্ত ও শরৎ আর যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগে লেখা বই)। গুয়ান ঝোং (管仲) ছিলেন যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের আগের বসন্ত ও শরৎ যুগের মানুষ, যখন সামন্তব্যবস্থা জাতিরাষ্ট্রের দিকে যাচ্ছিল। তিনি সেই রাষ্ট্রনায়ক, যিনি খ্রিস্টপূর্ব ৬৮৫ থেকে ৬৪৫ পর্যন্ত চল্লিশ বছর কার্যত ছি রাজ্য শাসন করেছিলেন। তাঁর মতো দর্শনের অনুসারী বহু মানুষের দার্শনিক চিন্তা সাজানো বইটিই গুয়ানজি (管子)। প্রাচ্য-পাশ্চাত্য মিলিয়ে একে প্রথম রাজনৈতিক অর্থনীতির বই বলে গণ্য করা চলে। মনে হয়, গুয়ানজি-র শুরু বসন্ত ও শরৎ যুগে, যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগে তা প্রতিদ্বন্দ্বী শত ঘরানার চিন্তকদের গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল, আর সেই যুগেই তা সম্পাদিত আর বিন্যস্ত হয়। গুয়ানজি-তে লেখা দর্শনের মধ্যে আছে রাষ্ট্রের গোটা প্রজার জন্য অর্থনৈতিক নীতির বহু ভাবনা। প্রাচ্যের মিনবেন পাশ্চাত্যের গণতন্ত্র থেকে আলাদা। পাশ্চাত্যের গণতন্ত্র প্রকাশ করে এমন এক দৃষ্টি বা আদর্শ, যাতে মানুষকে যেভাবেই হোক পৌঁছাতে হবে। প্রাচ্যের মিনবেন এমন কোনো মতাদর্শিক চিন্তা নয়, যার জন্য প্রতিটি দেশ বা ব্যক্তিকে লড়তে হবে। বরং তার এক অত্যন্ত বাস্তব লক্ষ্য আছে: যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগে রাষ্ট্র আর ব্যক্তির টিকে থাকা। অর্থাৎ তার আছে “আত্মরক্ষা” নামের এক অত্যন্ত বাস্তব লক্ষ্য। তা দাঁড়িয়ে আছে এক মৌলিক বাস্তববাদের ওপর: যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগে টিকে থাকা যায় কেবল রাষ্ট্রশক্তি বাড়িয়ে, আর তার জন্য গোটা প্রজাকে রাষ্ট্রের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উপাদান বলে দেখে কাজে লাগাতে হবে। মিনবেন হয়ে ওঠে জাতিরাষ্ট্রের টিকে থাকার দর্শনের ভিত্তি।

রাষ্ট্র সমৃদ্ধ হলে দূর থেকে মানুষ আসে। ভেদাভেদ ছাড়া সবার জন্য জমি চাষে খুলে দিলে মানুষ থিতু হয়। গোলা ভরা থাকলে আর প্রজাদের খাবার থাকলে তারা সংযত আর বিনয়ী হয়। বস্ত্র আর অন্ন যথেষ্ট হলে প্রজারা শ্রদ্ধা আর লজ্জা চেনে। (গুয়ানজি, ১:১) ⁴¹⁶

এই মিনবেন চিন্তা অকর্মের ভাবনার সঙ্গে যুক্ত। ভেদাভেদ না করে মানুষকে আলিঙ্গন করা নেতার দর্শন তার ভিত্তি খুঁজবে প্রকৃতির দর্শন অনুসরণ করা অকর্মের ভাবনায়।

বলবেন না, “তুমি আমাদের পরিবারের নও।” যারা শুনবে, তারা আর আপনার কথা শুনবে না। বলবেন না, “তুমি আমাদের এলাকার নও।” যারা শুনবে, তারা আর আপনার আদেশ মানবে না। বলবেন না, “তুমি আমাদের দেশের নও।” যারা শুনবে, তারা আর আপনাকে অনুসরণ করবে না। পৃথিবীর মতো আচরণ করুন। আকাশের মতো আচরণ করুন। পৃথিবী আর আকাশ কাউকে আলাদা করে না, কাউকে বিশেষ প্রশ্রয়ও দেয় না। সূর্যের মতো আচরণ করুন। এটাই প্রকৃত নেতার আচরণবিধি। (গুয়ানজি, ১:৫)

গুয়ানজি লবণ আর লোহার বণ্টনকে রাষ্ট্রীয় একচেটিয়া করে ছি রাজ্যের সম্পদ বিপুলভাবে বাড়িয়েছিলেন। আর তা কাজে লাগিয়েছিলেন এমন এক অর্থনৈতিক নীতি প্রতিষ্ঠায়, যা শস্য আর অন্যান্য পণ্যের প্রচলনের পরিমাণ অনুযায়ী মুদ্রার পরিমাণ নিয়ন্ত্রণ করে। জাতীয় সম্পদ সামলাতে মুদ্রানীতিকে সুসংবদ্ধভাবে কাজে লাগানোর এটাই প্রথম দৃষ্টান্ত বলে মনে হয়।⁴¹⁷ শস্যের দাম পড়ে গেলে গুয়ানজি মুদ্রা ছেড়ে শস্য কিনে দাম তুলতেন; শস্যের দাম চড়লে শস্য বেচে দাম স্থিতিশীল করতেন। দুর্ভিক্ষ বা যুদ্ধের মতো জরুরি অবস্থায় তিনি বাড়তি মুদ্রা ছেড়ে বা পণ্য বেচে রাজকোষ নিশ্চিত করতেন। তিনি ছি আর প্রতিবেশী রাজ্যের স্থানীয় পণ্যের উৎপাদন আর প্রচলনে ছির সোনা আর মুদ্রা কাজে লাগিয়ে কেনাবেচা করে ছির লাভ সর্বোচ্চ করতেন। গুয়ান ঝোং সব কর আর সরকারি কাজের মূল্য দ্রব্যে নয়, মুদ্রায় নিয়ে আর দিয়ে রাজস্বনীতি আর মুদ্রানীতিকে যুক্ত করার নীতি চালু করেছিলেন। গুয়ানজি-র “লঘু ও গুরু” (輕重) অধ্যায়গুলোতে এর ব্যাখ্যা আছে। “স্বর্গের নিচের সব জিনিসের দাম কি স্থিতিশীল করা যায়?”, ডিউক হুয়ানের এই প্রশ্নের উত্তরে গুয়ান ঝোং দিয়েছিলেন লঘু-গুরুর কৌশল। লঘু-গুরুর কৌশল (輕重之術) হল বাজার অর্থনীতির এই নীতি যে পণ্য বেশি হলে দাম কমে, আর কম হলে দাম বাড়ে; আর এর অর্থ, এই অর্থনৈতিক পরিবেশে মুদ্রা কাজে লাগিয়ে রাষ্ট্রের অর্থের সুষ্ঠু পরিচালনা (理財)।⁴¹⁸ এর ভিত্তিতে গুয়ান ঝোং ছির ডিউক হুয়ানকে (桓公) বসন্ত ও শরৎ যুগের পাঁচ আধিপত্যকারীর প্রথমজন করে তোলেন।⁴¹⁹

শুনজি (荀子, খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতকের গোড়া) তাঁর গ্রন্থের দশম অধ্যায় “রাষ্ট্রকে সমৃদ্ধ করা” (富國)-তে অষ্টাদশ শতকে অ্যাডাম স্মিথের জাতিসমূহের সম্পদ (國富論)-এর মতোই ব্যাখ্যা করেন, রাষ্ট্রের অর্থনীতি কীভাবে চালাতে হবে। “রাষ্ট্রকে সমৃদ্ধ করা”-য় শুনজি ব্যাখ্যা করেন, প্রজা ধনী না হলে তাদের কাছ থেকে কর তোলা যায় না, আর প্রজাকে রক্ষা না করলে তাদের দিয়ে কাজ করানো যায় না।

রাষ্ট্রের অর্থনীতিকে সুস্থ রাখা মানে রাষ্ট্রের ব্যয়ে মিতব্যয়ী হওয়া, প্রজাকে ধনী করা আর উদ্বৃত্ত ভালোভাবে সঞ্চয় করা। রাষ্ট্রের ব্যয়ে মিতব্যয়ী হওয়া মানে বাজেট কমানো, আর রাষ্ট্র ভালোভাবে চালালে প্রজাকে ধনী করা যায়। প্রজা ধনী হলে রাষ্ট্রের অর্থে স্বচ্ছলতা আসে। ⁴²⁰

আর বিশেষ মজার কথা হল, অ্যাডাম স্মিথ যে “অদৃশ্য হাত”-এর ধারণা জনপ্রিয় করেছিলেন, তার কাছাকাছি ব্যাখ্যা শুনজি দিয়েছিলেন দুই হাজার বছর আগে: প্রত্যেকে নিজের জন্য জিনিস না বানালেও উৎপাদিত পণ্য শেষ পর্যন্ত সবার মঙ্গলে লাগে। আকর্ষণীয় দিক হল, অ্যাডাম স্মিথ পাশ্চাত্য ধাঁচের এই তত্ত্ব তুলে ধরেন যে অদৃশ্য হাতের মধ্য দিয়ে “ব্যক্তিস্বার্থ জনস্বার্থ সৃষ্টি করে”, অথচ শুনজি ব্যাখ্যা করেন, “প্রচলন”-এর মধ্য দিয়ে “প্রত্যেকের প্রচেষ্টা” তৈরি করে “সবার ব্যবহারের মঙ্গল”:

স্বাভাবিক প্রচলনের মধ্য দিয়ে মানুষ নিজে উৎপাদন না করেও দেশ-বিদেশের নানা পণ্য ব্যবহার করতে পারে। সমুদ্রতীরের মানুষ কাঠের পাত্র ব্যবহার করে, আর পাহাড়ের মানুষ সমুদ্রের পণ্য খায়। কৃষক নিজে কাঠ বা মাটি নিয়ে কাজ না করেও ছুতোর আর রাজমিস্ত্রির বানানো জিনিস ব্যবহার করে। একইভাবে কারিগর আর বাণিজ্যে নিয়োজিত মানুষ নিজেরা জমিতে না ফলিয়েও কৃষকের ফলানো নানা শস্য উপভোগ করে (শুনজি, ৯:১২)

শুনজি মনে করেন, প্রচলনের মধ্য দিয়ে প্রত্যেকে এমন সব জিনিস ব্যবহার করতে পারে, যা সবাই উপভোগ করে, আর এখানে তিনি অ্যাডাম স্মিথ থেকে আলাদা মত প্রকাশ করেন। পাশ্চাত্যের অ্যাডাম স্মিথ মত দেন, জনস্বার্থ ব্যক্তিস্বার্থ থেকে আপনা থেকেই জন্মায়, কিন্তু শুনজি প্রচলনের গুরুত্বের ওপর জোর দেন। তিনি প্রচলনকেই জনস্বার্থের স্রষ্টা বলে দেখতেন। কিন্তু শুনজি এই মতও প্রকাশ করেন যে প্রচলনও ব্যক্তির লোভে ক্ষতিগ্রস্ত হতে পারে।

মানবস্বভাব আর অনুভূতিকে নিজের হাতে ছেড়ে দিলে তা বিশৃঙ্খলা আর হিংসার জন্ম দেয়; মানবস্বভাব আর অনুভূতিকে নৈতিকতা দিয়ে সামলানো যায়। ভালো গুরু আর ভালো নীতি অনুসরণ করতে হবে। (শুনজি, ২৩:১)

তাঁর মতে মানবস্বভাব অনুযায়ী ব্যক্তিস্বার্থকে নিজের হাতে ছেড়ে দিলে জনস্বার্থ ক্ষতিগ্রস্ত হয়। তাই তিনি দাবি করেন, জনস্বার্থের জন্য মানবস্বভাবকে আইন আর নৈতিকতা দিয়ে সামলাতে হবে।

হান ফেইজি (韓非子, খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতকের শেষ ভাগ) তাঁর গ্রন্থ হান ফেইজি-তে রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তা নিয়ে তাঁর দর্শন ব্যাখ্যা করেন। জনস্বার্থ আর ব্যক্তিস্বার্থকে আলাদা করা তাঁর দর্শন বিশেষভাবে চোখে পড়ে: “প্রাচীনকালে ছাংজিয়ে যখন অক্ষর সৃষ্টি করেন, তিনি একটি বৃত্ত এঁকে তাকে বলেছিলেন ব্যক্তিগত, আর বৃত্তের বাইরেরটাকে বলেছিলেন সর্বজনীন। তখনই জানা ছিল যে ব্যক্তিগত আর সর্বজনীন পরস্পরবিরোধী।” পরের অধ্যায়ে “পাশ্চাত্যে ব্যক্তিস্বার্থ আর জনস্বার্থের মিলন বনাম প্রাচ্যে তাদের সংঘাত” শিরোনামে এটি বিস্তারিতভাবে দেখা হবে।

শাসক বিজ্ঞ আর সক্ষম হলে মন্ত্রীরা ব্যক্তিস্বার্থের বদলে জনস্বার্থের পথে চলে। শাসক নির্বোধ আর অক্ষম হলে মন্ত্রীরা জনস্বার্থের বদলে ব্যক্তিস্বার্থ আঁকড়ে ধরে। (হান ফেইজি, ১৯, “শি শিয়ে”)

হান ফেইজির ব্যক্তিস্বার্থ ও জনস্বার্থের সংঘাতের তত্ত্ব যুক্ত তাঁর এই দর্শনের সঙ্গে যে রাষ্ট্র পরিচালনাকারী নেতার জন্য শুঝি (術治), অর্থাৎ রাজনীতির কৌশলে শাসন, অন্যতম মূল উপাদান:

আইন আর প্রশাসনিক পদক্ষেপ সেই পথগুলো বন্ধ করার উপায়, যা দিয়ে মন্ত্রীরা ব্যক্তিস্বার্থের পেছনে ছোটে। আইন আর প্রশাসনিক পদক্ষেপ সফল হলে ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধান লোপ পায়। ব্যক্তিস্বার্থই আইন ভাঙার সূত্র… শাসক যদি ব্যক্তিগত রুচিমতো মন্ত্রীদের কাজে লাগান, তবে মন্ত্রীরা জনস্বার্থে নয়, শাসকের রুচি মেটাতে আত্মনিয়োগ করে (হান ফেইজি, ৪৫:৬)

হান ফেইজি ব্যাখ্যা করেন, রাষ্ট্রের টিকে থাকার সবচেয়ে ভালো উপায় হল প্রজাদের নিজেদের প্রচেষ্টায় রাষ্ট্রের সম্পদ বাড়ানো। তাঁর রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দর্শনের শুরুতে তিনি ব্যাখ্যা করেন, মানুষের সব প্রচেষ্টাই ব্যক্তিগত লাভের সন্ধান করে, আর রাষ্ট্রের নীতিকে এটাকেই ভিত্তি করতে হবে:

জমির মালিক যখন জমি পরিষ্কার করে বীজ বোনার জন্য মজুর রাখে আর তাদের খাবার আর টাকা দেয়, তা মজুরদের ভালোবাসে বলে নয়, বরং উদারভাবে খাবার আর টাকা দিলে মজুরেরা ভালো কাজ করে বলে। মজুরেরা যখন সাধ্যমতো চেষ্টা করে জমি পরিষ্কার করে বীজ বোনে, তা মালিককে ভালোবাসে বলে নয়, বরং খেটে কাজ করলে ভালো খাবার আর টাকা পাওয়া যায় বলে… শেষ পর্যন্ত প্রত্যেক মানুষ নিজের জন্য কাজ করাকেই ভিত্তি করে। ⁴²¹

এই পরিস্থিতিতে, তিনি জানান, রাষ্ট্রকে সুযোগের সমতা রক্ষা করতে হবে, ফলের সমতার পেছনে ছুটলে চলবে না:

কেউ গরিব হয় মূলত অলস বলে বা বেহিসেবি খরচ করে বলে। উল্টো দিকে কেউ ভালো থাকে মূলত খেটে কাজ করে আর সঞ্চয় করে বলে। শাসক যদি ভালো থাকা মানুষের কাছ থেকে কেড়ে নিয়ে গরিবকে দেন, তবে তা খেটে কাজ করা আর সঞ্চয়ী মানুষের কাছ থেকে কেড়ে নিয়ে অলস আর বেহিসেবি মানুষকে দেওয়ার মতোই। তখন ফল দাঁড়াবে এই যে মানুষ খেটে কাজ না করে আর সঞ্চয় না করেই চাওয়া জিনিস পেয়ে যাবে। (হান ফেইজি, ৫০:৩)

জনস্বার্থ আর ব্যক্তিস্বার্থের সংঘাতের তত্ত্বের ভিত্তিতে হান ফেইজি প্রতিষ্ঠা করেন যে জনস্বার্থ রক্ষাই রাষ্ট্র আর নেতার লক্ষ্য। হান ফেইজি যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগের শেষ দিকের মানুষ, তাই জাতিরাষ্ট্রের ভেতরে তখন আমলাতন্ত্র প্রতিষ্ঠিত হয়ে গিয়েছিল। আমলাতন্ত্রের ভেতরে নেতা আর মন্ত্রীরা কীভাবে নিজেদের স্বার্থের সন্ধান করেন, তিনি তা ব্যাখ্যা করেন। তিনি ঠিক শুঝির (術治) মর্মকথা শেখান।

ঐতিহাসিকের দলিল (史記, খ্রিস্টপূর্ব ৯১ সালের কাছাকাছি) সিমা চিয়ানের লেখা ইতিহাসগ্রন্থ, যার তুলনা চলে পাশ্চাত্যের প্রথম ঐতিহাসিক হেরোডোটাসের বইয়ের সঙ্গে। বিশেষ করে ঐতিহাসিকের দলিল-এর জীবনীগুলো (列傳) নিজেদের সময়ের বীরদের জীবনবৃত্তান্ত হিসেবে প্লুতার্কের সমান্তরাল জীবনী-র খুব কাছাকাছি। কিন্তু ঐতিহাসিকের দলিল-এ এমন রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তা আছে, যা হেরোডোটাস বা প্লুতার্কের জীবনী-তে একেবারেই নেই। সিমা চিয়ানের সময়ে প্রাচ্যে জাতিরাষ্ট্র গঠন সম্পূর্ণ হয়ে গিয়েছিল, আর রাষ্ট্র পরিচালনায় রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তা যুদ্ধের মতোই গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হয়ে উঠেছিল।

ঐতিহাসিকের দলিল-এর জীবনীর ৬৯তম অধ্যায়ের নাম “ধনী বণিকদের জীবনী” (貨殖列傳)। 貨 মানে সম্পদ, আর 殖 মানে বৃদ্ধি। অর্থাৎ সম্পদ কেন গুরুত্বপূর্ণ, সম্পদ বাড়িয়ে ধনী হওয়ার উপায় কী, আর সম্পদ কীভাবে ব্যবহৃত হয়েছিল, তার বিবরণ। এখানে আছে রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তা ব্যাখ্যা করা মানবস্বভাব নিয়ে সিমা চিয়ানের তীক্ষ্ণ অন্তর্দৃষ্টি। তিনি প্রতিষ্ঠা করেন, মানবস্বভাবে লাভ আর সম্পদই মানুষকে চালানোর মৌলিক কারণ:

স্বর্গের নিচের সব মানুষ যে খুশিমনে ছুটে আসে, তা সবই লাভের সন্ধানে;

স্বর্গের নিচের সব মানুষ যে ধসে পড়া দেয়ালের মতো ছড়িয়ে যায়, তা-ও লাভের পেছনে ছুটতেই। (ঐতিহাসিকের দলিল, ১২৯:২)

ইতিহাস আর মানুষের অন্তরের গতিপ্রকৃতি খতিয়ে দেখে সিমা চিয়ান বুঝেছিলেন, মানুষকে চালানো শক্তি শেষ পর্যন্ত তার নিজের স্বার্থেরই অধীন। তাঁর মতে কর্মকর্তাদের জনস্বার্থের জন্য কাজ করানো না হলে তারা যে ব্যক্তিস্বার্থের পেছনে ছোটে, তার কারণ সেই একই মানবস্বভাব, যা সাধারণ মানুষকে লাভের পেছনে ছোটায়।

সাধারণত মানুষ অন্যের সম্পদ নিজের দশগুণ হলে তার নিন্দা করে; একশো গুণ হলে তাকে ভয় পায়; হাজার গুণ হলে তার কাজ করে দেয়; দশ হাজার গুণ হলে তার দাস হয়। এটাই সব জিনিসের নিয়ম। (ঐতিহাসিকের দলিল, ১২৯:২৯)

কর্মকর্তারা প্রশাসনিক আদেশ বিকৃত করে, সিলমোহর চুরি করে ব্যবহার করে, অপরাধ করে, আর তাদের উদ্দেশ্য টাকা আদায় করা। কৃষক, কারিগর, বণিক আর রাখাল সবাই নিজের কাজ করতে করতে আরও বেশি টাকা কামানোর চেষ্টা করে। শেষ পর্যন্ত প্রত্যেকে প্রতিদিন নিজের সামর্থ্য আর দক্ষতা কাজে লাগিয়ে আরেকটু বেশি আর্থিক লাভ তোলার চেষ্টা করে। (ঐতিহাসিকের দলিল, ১২৯:২৭)

মানবস্বভাব যখন এমন, তখন সরকার বা নেতার যা কখনোই করা উচিত নয়, তা হল “রাষ্ট্রবাদী লোভ”। অর্থাৎ তিনি জোর দিয়ে বলেন, নেতা নিজের লাভের সন্ধানে প্রজাদের সঙ্গে প্রতিযোগিতায় নামবেন না।

রাষ্ট্র চালানোর সবচেয়ে ভালো উপায় জনগণকে তাদের ইচ্ছামতো কাজ করতে দেওয়া… সবচেয়ে খারাপ হল রাষ্ট্রের নেতারা মুনাফার পেছনে ছুটতে গিয়ে জনগণের সঙ্গে প্রতিযোগিতায় নামা। (ঐতিহাসিকের দলিল, ১২৯:১)

শুনজি আর হান ফেইজি যেমন ঘোষণা করেছিলেন, আর দুই হাজার বছর পরে কেনে আর অ্যাডাম স্মিথ যেমন চেষ্টা করবেন, তেমনি সিমা চিয়ান ব্যাখ্যা করেন, জাতীয় অর্থনীতি পরিচালনাকে অকর্মের ভাবনার (পাশ্চাত্যে অবাধনীতি) ওপর দাঁড় করানোই সবচেয়ে ভালো পথ:

তাই কৃষি খাদ্য উৎপাদন করে, মাটি নানা পণ্য আর উপকরণ উৎপাদন করে, কারিগর জিনিস তৈরি করে, আর বণিক সেগুলো প্রচলনে আনে। সরকার নিয়ন্ত্রণ না করে, জোর না করে, বা কেড়ে নিয়ে নিজে না করেও এসব আপনা থেকেই ঘটে। প্রজারা কেবল প্রত্যেকে নিজের চাওয়া জিনিস পেতে সাধ্যমতো চেষ্টা করে… কেউ বলে না দিলেও এসব আপনা থেকেই ঘটে। অর্থাৎ এরা কেবল দাও (道)-কে অনুসরণ করে। (ঐতিহাসিকের দলিল, ১২৯:৩)

তিনি বোঝান, জিনিসের প্রচলন মসৃণ করাই অর্থনীতিকে চাঙা করার পথ। এ রাষ্ট্রের হস্তক্ষেপের নয়, বাজার অর্থনীতির উপযোগিতার শিক্ষা।

পণ্য আর মুদ্রাকে জলের মতো স্বাভাবিকভাবে বয়ে যেতে দিতে হবে (ঐতিহাসিকের দলিল, ১২৯)

তাও তে চিং (প্রথাগতভাবে খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতক): গুয়ানজি, শুনজি, হান ফেইজি, ঐতিহাসিকের দলিল প্রভৃতি পাশ্চাত্যের দুই হাজার বছর আগে রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তার এক বড় ছবি আঁকে। কিন্তু রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দর্শন সবচেয়ে ভালোভাবে ব্যাখ্যা করা ধ্রুপদি গ্রন্থ লাওৎসের তাও তে চিং। বিশেষ করে তা রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দর্শন তুলে ধরে তাও তে চিং-এর আচরণবিধি অকর্মের ভাবনার সঙ্গে। গুয়ানজি, শুনজি, হান ফেইজি, ঐতিহাসিকের দলিল প্রভৃতি সবাই অকর্মের ভাবনা ভাগ করে নেয়, কিন্তু তার উৎস তাও তে চিং-এ। অকর্মের ভাবনা তুলে ধরা হয় মানবস্বভাব আর মানুষ ও প্রকৃতির সম্পর্কের বোধের ভিত্তিতে। নিচে তাও তে চিং-এ বিধৃত রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দর্শনের একাংশ।

প্রজার জীবিকা সবার আগে (তাও তে চিং, অধ্যায় ৫৩): রাজদরবার জাঁকালো, কিন্তু খেত আগাছায় ভরা, আর গোলা শূন্য। তবু একদিকে রেশমের পোশাক পরা, ধারালো তলোয়ার ঝোলানো, পেট পুরে খাওয়া, আর ধনসম্পদ উপচে পড়া। এ দস্যুতা নয় তো কী?

সরল আইন (তাও তে চিং, অধ্যায় ৫৭): নিষেধ আর বাছবিচার যত বেশি, প্রজা তত গরিব হয়। প্রজারা যত বেশি ধারালো অস্ত্র নাড়াচাড়া করে, দেশ তত বিশৃঙ্খল হয়। মানুষের মধ্যে চালাকি যত বেশি, অদ্ভুত ঘটনা তত বেশি ঘটে। আইন আর আদেশ যত জাঁকালো হয়, চোর তত বাড়ে।

ছোট সরকার (তাও তে চিং, অধ্যায় ৫৮): শাসন যত সরল, প্রজার তত লাভ। শাসন যত জটিল, প্রজার তত ক্ষতি… প্রজাদের শাসন করা কঠিন, কারণ ওপর থেকে অতিরিক্ত নীতি বানিয়ে হস্তক্ষেপ করা হয়।

বেসরকারি উদ্যোগ (তাও তে চিং, অধ্যায় ৬৫): যে নেতা প্রজার ওপর নিজের পরিকল্পনা চাপিয়ে দেন, তিনি রাষ্ট্রের অভিশাপ। যে নেতা প্রজার ওপর নিজের পরিকল্পনা চাপিয়ে দেন না, তিনি রাষ্ট্রের আশীর্বাদ।

কম কর (তাও তে চিং, অধ্যায় ৭৫): প্রজারা যে খিদেয় কষ্ট পায়, তার কারণ ওপরের লোকেরা অতিরিক্ত কর তুলে কেবল নিজেদের জন্য খরচ করে।

সামাজিক ভারসাম্য (তাও তে চিং, অধ্যায় ৭৭): স্বর্গের দাও যাদের অনেক আছে তাদের কাছ থেকে নিয়ে যাদের নেই তাদের সাহায্য করে। মানুষের দাও যাদের নেই তাদের কাছ থেকে নিয়ে যাদের অনেক আছে তাদের সাহায্য করে। নেতাদের মধ্যে কে উদ্বৃত্তের ভারসাম্য আনতে পারে? কেবল যে দাওকে বোঝে।

নেতার সততা (তাও তে চিং, অধ্যায় ৮১): নেতা নিজের জন্য সম্পদ খোঁজেন না। অন্যের জন্য কাজ করাতেই তিনি আনন্দ পান। তাই অন্যকে যত দেন, তিনি নিজে তত ধনী হন।

রাজনৈতিক অর্থনীতি নিয়ে তাও তে চিং আর মোশির পাঁচ পুস্তকের আগ্রহের তুলনা করা যাক। বাইবেলে রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক কাজকর্মের সরাসরি উল্লেখ খুঁজে পাওয়া সহজ নয়। জাতিরাষ্ট্র গঠনের আগেই সম্পূর্ণ হওয়া বাইবেলে যাত্রাপুস্তক, দ্বিতীয় বিবরণ, গণনাপুস্তক প্রভৃতিতে অবশ্য রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক কাজকর্ম নিয়ে কিছু সরাসরি “বিধান” আছে। যেমন:

তুমি যখন ইস্রায়েলের সন্তানদের গুনে জনগণনা করবে, তখন প্রত্যেকে প্রভুর কাছে নিজের প্রাণের মুক্তিপণ দেবে। (যাত্রাপুস্তক ৩০:১২)

প্রতি বছর তোমার খেতের সব ফসলের দশমাংশ অবশ্যই দেবে…… তিন বছরের শেষে সেই বছরের ফসলের সব দশমাংশ বের করে তোমার নগরদ্বারে জমা রাখবে। তখন লেবীয়… আর তোমার নগরে বাস করা বিদেশি, অনাথ আর বিধবা এসে খেয়ে তৃপ্ত হবে, যাতে তোমার ঈশ্বর যিহোবা তোমার হাতের সব কাজে তোমাকে আশীর্বাদ করেন…… প্রতিবেশীর আঙুরখেতে ঢুকলে ইচ্ছামতো আঙুর খেয়ে তৃপ্ত হতে পারো, কিন্তু পাত্রে ভরবে না। প্রতিবেশীর শস্যখেতে ঢুকলে হাত দিয়ে শিষ ছিঁড়তে পারো, কিন্তু প্রতিবেশীর শস্যে কাস্তে চালাবে না। (দ্বিতীয় বিবরণ ১৪:২২–২৯; ২৩:২৪–২৫)

সে তার পাপ স্বীকার করবে, আর অন্যায়ভাবে নেওয়া জিনিস পুরোটা ফিরিয়ে দেবে, তার সঙ্গে আরও এক-পঞ্চমাংশ যোগ করে; যার বিরুদ্ধে সে পাপ করেছে, তার হাতে তা তুলে দেবে। (গণনাপুস্তক ৫:৬–৭)

প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের তুলনায় গুরুত্বপূর্ণ কথা হল, রাজনৈতিক অর্থনীতি নিয়ে পাশ্চাত্যের সীমিত ভাবনাগুলো সবই নেয় ধর্মীয় বিধান, অর্থাৎ আইনের রূপ। পাশ্চাত্যের ঈশ্বর রাজনৈতিক অর্থনীতিতে আগ্রহ দেখাননি, তাই মোশির পাঁচ পুস্তকের অর্থনৈতিক কাজকর্ম নিয়ে এই অংশগুলোও রাজনৈতিক অর্থনীতিতে নয়, জোর দেয় “আইন”-এর চরিত্রে: মানুষকে যা মানতে হবে, বা লঙ্ঘন করলে যার জন্য শাস্তি পেতে হবে। একই সূত্রে গ্রিক-রোমান সংস্কৃতি গড়ে উঠেছিল দাসপ্রথা আর এমন এক ঐতিহ্য আর সংস্কৃতির ওপর, যা যুদ্ধ, বিজয় আর লুণ্ঠনকে প্রধান উপায় করে স্বার্থপরতাকে সক্রিয়ভাবে উসকে দিত। ব্যক্তির স্বার্থপরতাকে লাগামছাড়া রাখার দিক থেকে আধুনিক পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তা এথেন্স-রোমের প্রাচীন চিন্তার সঙ্গে মেলে। এ এমন এক অবস্থা, যেখানে মিনবেন চিন্তাভিত্তিক রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তার তখনো জন্ম হয়নি।

পাশ্চাত্য আলোকায়নের সময়ে গুয়ানজি, শুনজি, হান ফেইজি, সিমা চিয়ানের মতো প্রাচ্যের চিন্তকদের বই বা দর্শন তখনো পাশ্চাত্যে পরিচিত হয়নি। আলোকায়নে কেবল কনফুসীয় মতবাদ আর দাওবাদের বইগুলো পাশ্চাত্যে পরিচিত হয়, আর পাশ্চাত্যের চিন্তকেরা তাতে মুগ্ধ হন। তাই দাওবাদের মূল আচরণনীতি অকর্মের ভাবনাসহ দাওবাদের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দর্শন তখন গড়ে উঠতে শুরু করা পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তার ধারায় চূড়ান্ত প্রভাব ফেলে। জাতিরাষ্ট্রের গঠন শেষ পর্যন্ত রাষ্ট্রবাদকে অতিক্রমের প্রক্রিয়া শুরু করে। এই প্রক্রিয়ায় পাশ্চাত্য প্রাচ্যের অকর্মের ভাবনা থেকে অনুপ্রেরণা পায়।

3) পাশ্চাত্যে জাতিরাষ্ট্রের আবির্ভাব: বাণিজ্যবাদ থেকে অবাধনীতি

পঞ্চদশ থেকে অষ্টাদশ শতককে পাশ্চাত্য বলে আবিষ্কারের যুগ (Age of Discovery)। তা বোঝায় পাশ্চাত্যের বিশ্বজয়ের যুগ। পাশ্চাত্যের শক্তিগুলো গোটা জগৎ জুড়ে উপনিবেশ, সোনা-রুপো, মশলা আর দাসের জন্য প্রতিযোগিতা শুরু করে। উপায় হিসেবে তারা মূলত ভর দেয় অভিযান, জলদস্যুতা আর ছিনতাইয়ের ওপর। কলম্বাস আর ভাস্কো দা গামার আটলান্টিক আর ভারত মহাসাগর অভিযানের নেতৃত্বে স্পেন আর পর্তুগালই প্রথম সফল হয়। পর্তুগাল এগিয়ে ছিল, কিন্তু তার জনসংখ্যা খুব কম হওয়ায় স্পেন তাকে ছাড়িয়ে যায়। কর্তেস (১৪৮৫–১৫৪৭) আর পিসারোর (১৪৭১–১৫৪১) মতো তথাকথিত কনকিস্তাদোরদের অভিযানে স্পেন আজটেক আর ইনকা সাম্রাজ্যের সোনা আর রুপো দখল করে। কনকিস্তাদোর মানে স্প্যানিশ ভাষায় বিজেতা। আমেরিকা থেকে পাওয়া বিপুল সোনা আর রুপো দেশে এনে স্পেন হয়ে ওঠে ইউরোপের সবচেয়ে বড় শক্তি।

ইংল্যান্ড অন্যদিকে স্পেনের সোনা, রুপো আর মশলা বয়ে নেওয়া জাহাজে হামলা চালিয়ে তা দখলে মন দেয়। বিখ্যাত ড্রেক (১৫৪০–১৫৯৬) এর প্রতিনিধি। রানি এলিজাবেথ ড্রেকের জলদস্যুতায় বিনিয়োগ করতেন, এমনকি কোনো কোনো বছর রাজকোষের আয়ের প্রায় অর্ধেক তা থেকেই আসত।⁴²² ড্রেক ছিলেন এক অসাধারণ মানুষ, জলদস্যু, অভিযাত্রী, নৌ-অধিনায়ক, উদ্যোক্তা আর রাজনীতিক হিসেবে সক্রিয়; তিনি নাইট উপাধি পেয়েছিলেন, আর ১৫৮৮ সালে স্পেনের অজেয় আর্মাডার বিরুদ্ধে নৌযুদ্ধে উজ্জ্বল কৃতিত্ব দেখিয়েছিলেন। ইংরেজদের কাছে তিনি ছিলেন অতুলনীয় দেশপ্রেমিক; স্পেনের কাছে আটলান্টিক পাড়ি দেওয়া তাদের জাহাজের সবচেয়ে বিপজ্জনক জলদস্যু-সর্দার, যাঁর মাথার দাম ঘোষণা করা হয়েছিল।

স্পেন আর ইংল্যান্ডের এই প্রতিদ্বন্দ্বিতা সাগরের নানা জায়গায় ছোট ছোট সংঘর্ষ বাড়তে বাড়তে শেষে পূর্ণ যুদ্ধে গড়ায়। পাশ্চাত্যের ইতিহাসে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ১৫৮৮ সালের ইংলিশ চ্যানেলের নৌযুদ্ধে (the battle of Gravelines) স্পেনের অজেয় আর্মাডার ধ্বংস আর ইংরেজ নৌবাহিনীর জয় দুই দেশের ভাগ্য নির্ধারণ করে দেয়।⁴²³

নৌচালনার বিকাশ আর বিদেশে উপনিবেশ খোলার সঙ্গে সঙ্গে ইউরোপের রাষ্ট্রগুলো আন্তর্জাতিক বাণিজ্যে ঝাঁপিয়ে পড়ে। তারা মন দেয় উপনিবেশ আর ভূখণ্ড বিস্তারের সন্ধানে, আর আন্তর্জাতিক বাণিজ্যের ব্যবস্থাপনার মধ্য দিয়ে জাতীয় সম্পদ বাড়ানোয়। এই আচরণকে বলা হতে থাকে “বাণিজ্যবাদ” (重商主義)। শব্দটি এসেছে লাতিন mercans থেকে, যার অর্থ ব্যবসা করা মানুষ। বাণিজ্যবাদী নীতি অনুসরণ করে ইউরোপের শক্তিগুলো রাষ্ট্রে রাষ্ট্রে প্রায় সীমাহীন যুদ্ধাবস্থায় প্রবেশ করে। পঞ্চদশ শতকের শেষ থেকে অষ্টাদশ শতক পর্যন্ত প্রায় তিনশো বছর বাণিজ্যবাদের এই পূজা চলতে থাকে। ভাবনাটি ছিল স্পেনের মতো উপনিবেশ থেকে সোনা আর রুপো আদায় করে বড় শক্তি হয়ে ওঠা।

তারা যে জাতীয় অর্থনৈতিক নীতি নিয়েছিল, সেই বাণিজ্যবাদ এমন কোনো দর্শন নয়, যা বাণিজ্যকে উৎসাহ দিয়ে প্রজার জীবিকার উন্নতি বা বিশ্বশৃঙ্খলা রক্ষার বিশ্বদৃষ্টি বহন করে। সবচেয়ে শক্তিশালী রাষ্ট্র হিসেবে টিকে থাকা আর রাজত্ব করার জন্য তা প্রধান প্রতিযোগিতার উপায় করেছিল অন্যকে জয় করে প্রয়োজনীয় জিনিস দখল, কিংবা নিজের অনুকূল বাণিজ্যশর্তে জাতীয় লাভ আদায়। এটাই বাণিজ্যবাদ। এই নীতির লক্ষ্য যেকোনো উপায়ে আন্তর্জাতিক বাণিজ্যে উদ্বৃত্ত অর্জন করে তার মধ্য দিয়ে রাষ্ট্রের সম্পদ, অর্থাৎ সোনা আর রুপোর মজুত সর্বোচ্চ করা। স্বাভাবিকভাবেই চরম সংরক্ষণবাদ প্রবল হয়ে ওঠে। সংরক্ষণবাদের পতাকার নিচে পাশ্চাত্যের দেশগুলো বাণিজ্য-উদ্বৃত্ত অর্জনে সর্বশক্তি নিয়োগ করে। বাণিজ্যবাদী নীতিকে এভাবে প্রকাশ করা হয়:

আমরা বিদেশে যত বেচি, তার চেয়ে বেশি বিদেশ থেকে আমদানি করা চলবে না। এই নীতিই আঁকড়ে থাকতে হবে, কারণ তা লঙ্ঘন করলে আমরা গরিব হই, আর অন্যপক্ষ ধনী হয়। ⁴²⁴

তাই প্রতিটি দেশ রপ্তানি সর্বোচ্চ আর আমদানি সর্বনিম্ন করার নীতি চালায়। আর এই অবস্থান অনুযায়ী ইউরোপের দেশগুলো বিদেশে উপনিবেশ দখল আর সাম্রাজ্যের ভেতরের বাণিজ্য নিয়ন্ত্রণের জন্য প্রতিযোগিতা করে। বাণিজ্যবাদ শেষে জন্ম দেয় আটলান্টিকের ত্রিকোণ বাণিজ্যের ধাঁচ। অর্থাৎ আমেরিকার উপনিবেশ থেকে তুলো, চিনি, তামাক ইত্যাদি ইউরোপে রপ্তানি হত; ইউরোপ তা থেকে তৈরি বস্ত্র আর আখ থেকে চোলাই করা রামের মতো শিল্পপণ্য আফ্রিকা আর অন্যান্য উপনিবেশে রপ্তানি করত; আর আফ্রিকা দাস রপ্তানি করত আমেরিকায়: এই বাণিজ্যেরই পুরোভাগে ছিল ইউরোপের দেশগুলো।

রাষ্ট্রীয় একচেটিয়া আর বেসরকারি একচেটিয়াই হয়ে ওঠে বাণিজ্যবাদী নীতির সাধারণ ধাঁচ। তাই অ্যাডাম স্মিথের মতো আধুনিক অর্থনীতিবিদেরা বাণিজ্যবাদকে দেখতেন এমন এক বিশাল অর্থনৈতিক ব্যবস্থা হিসেবে, যেখানে রাষ্ট্রক্ষমতা, শিল্পপতি আর বণিক আঁতাত করে ভোক্তার ক্ষতি করে। বাস্তবে বাণিজ্যবাদীদের প্রতিনিধি ছিলেন সরকারি কর্মকর্তা আর বণিকেরা। বাস্তবে বণিকেরা বিদেশি প্রতিযোগিতা বাদ দেওয়া দেশীয় বাজারে একচেটিয়া অধিকার নিয়ে বিপুল মুনাফা লুটত, যা শেষ পর্যন্ত শ্রমিক আর ভোক্তার স্বার্থের বিনিময়ে। আর রাষ্ট্র উঁচু শুল্ক চাপিয়ে বণিকদের দেওয়া কর একচেটিয়াভাবে নিতে পারত। বাণিজ্যবাদীরা স্বাভাবিকভাবেই জাতীয় সম্পদ আর রাষ্ট্রের টিকে থাকার জন্য শ্রমিকদের কম মজুরিতে বেঁধে রাখাকে প্রয়োজনীয় মনে করত। শ্রমিক আর নিম্নশ্রেণিকে শিক্ষা, অবসর বা ন্যূনতমের বেশি মজুরি দিলে জাতি আলস্য আর পাপের দিকে যাবে, এমনটাই তারা ভাবত। তাই দেশের ভেতরে বাণিজ্যিক প্রতিযোগিতার সক্ষমতা বাড়াতে তারা মজুরি বৃদ্ধি সক্রিয়ভাবে দমিয়ে রাখত।

রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দিক থেকে গোড়ার উপনিবেশ-শোষণের নীতি আর পরের সংরক্ষণবাদী নীতি, দুটির মধ্য দিয়েই বয়ে চলা ঘটনাটিকে বলা যায় রাষ্ট্রবাদ (statism)। পাশ্চাত্যের উপনিবেশ-বাণিজ্যবাদী নীতি রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দিক থেকে শেষ পর্যন্ত রাষ্ট্রবাদে গিয়ে দাঁড়ায়:

সপ্তদশ-অষ্টাদশ শতকে ইউরোপে বাণিজ্যবাদ চূড়ায় পৌঁছায়। তা ছিল রাষ্ট্রবাদের এক রূপ: এমন এক ব্যবস্থা, যা ভুলে ভরা অর্থনৈতিক যুক্তি কাজে লাগিয়ে সাম্রাজ্যবাদী শক্তি গড়ত, আর রাষ্ট্রের বাছাই করা গোষ্ঠী বা ব্যক্তিকে একচেটিয়া অধিকার বা ভর্তুকি দিত।⁴²⁵

বাণিজ্যবাদী নীতি অনুসরণ করে প্রতিটি দেশের রাজারা নিজের লাভের জন্য রাষ্ট্রের অর্থনৈতিক আর বাণিজ্যনীতি কঠোরভাবে নিয়ন্ত্রণ করতে চেয়েছিলেন। অবশ্য তখনকার রাজারা বারবার যুদ্ধ আর তীব্র প্রতিযোগিতার মধ্যে রাষ্ট্রের নিরাপত্তা আর সম্পদ, অর্থাৎ ধনী দেশ আর শক্তিশালী সেনাবাহিনীর কথাও সামনে রাখতেন। তখন রাষ্ট্র আর রাজার কোনো পার্থক্য ছিল না। চতুর্দশ লুই বিখ্যাত তাঁর এই ঘোষণার জন্য: “আমিই রাষ্ট্র।” রাষ্ট্রের সেবার অজুহাত আর রাষ্ট্রবাদের মধ্য দিয়ে ব্যক্তির স্বার্থপরতা বা লোভের সন্ধানের মধ্যে কোনো পার্থক্য ছিল না।

পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক অর্থনীতিকে এই শিকল থেকে মুক্ত হতে হলে আগে পাশ্চাত্যে জাতিরাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা হওয়া দরকার ছিল। ১৬৪৮ সালের ওয়েস্টফালিয়া চুক্তিতে অবশেষে পাশ্চাত্যে জাতিরাষ্ট্রের যাত্রা শুরু হলে পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক অর্থনীতিতে বড় পরিবর্তন আসে। টিকে থাকার তাগিদে জাতিরাষ্ট্র বিজয়ী রাষ্ট্র থেকে একেবারে আলাদা এক চিন্তাব্যবস্থার দিকে চোখ মেলে। রাজনৈতিক অর্থনীতিতে পাশ্চাত্যের চিন্তকদের চোখ খোলে এই ভাবনার দিকে যে সরকারের হস্তক্ষেপ সরিয়ে জনগণের অর্থনৈতিক স্বাধিকার নিশ্চিত করে জাতীয় স্বার্থ বাড়াতে হবে। এভাবে তিন শতাব্দী পাশ্চাত্যে আধিপত্য করা বিজয়ের যুগের বাণিজ্যবাদ বিদায় নিলে পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক অর্থনীতিতে অবশেষে অবাধনীতি বিকশিত হয়। ⁴²⁶

বিজয়ের যুগে পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক অর্থনীতিতে আধিপত্য করা চিন্তা ছিল রাষ্ট্রবাদ: রাজতন্ত্র বজায় রেখে রাজার টিকে থাকাকে রাষ্ট্রের টিকে থাকার সঙ্গে অভিন্ন ধরা এক যুগে টিকে থাকার উপায়। কিন্তু সপ্তদশ-অষ্টাদশ শতকে জাতীয়তাবাদের আগমনে পাশ্চাত্য জাতীয় অর্থনীতির জন্য আর রাষ্ট্রবাদের ওপর ভর দিতে পারছিল না। টিকে থাকার জন্য সে সাহসী রাষ্ট্রসংস্কারের চেষ্টা করে। এই উত্তরণপর্বে পাশ্চাত্যে প্রায়ই বিপ্লব ঘটে, আর নানা ভাবনা মাথা তোলে। বিশেষ করে বিজয়ী রাষ্ট্রের বাণিজ্যবাদী প্রতিষ্ঠান থেকে বেরোতে হত। জাতীয়তাবাদের আগমনে জাতিরাষ্ট্রের টিকে থাকার জন্য তার প্রয়োজনীয় এক নতুন চিন্তাব্যবস্থা অপরিহার্য হয়ে ওঠে। অষ্টাদশ শতকের পাশ্চাত্য জাতীয়তাবাদ রাজনৈতিক অর্থনীতিতে রাষ্ট্রবাদের বদলে অবাধনীতির চেষ্টা করে।

4) অবাধনীতির অনুপ্রেরণা দাওবাদের অকর্মের ভাবনা

আধুনিক যুগের গোড়ার আলোকায়নে পাশ্চাত্য বাণিজ্যবাদ নামের কঠোর রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রণ থেকে বেরোনোর জন্য ছটফট করছিল। বাণিজ্যবাদের বিরুদ্ধে প্রথম বুদ্ধিবৃত্তিক চ্যালেঞ্জ ছুড়েছিলেন ফরাসি ফিজিওক্র্যাটরা (Physiocrats)। তাঁরা ভাবতে শুরু করেন, বাণিজ্যবাদের স্লোগানের নিচে রাষ্ট্রগুলো বিজয় আর শোষণে সীমাহীন প্রতিযোগিতা না করে অন্যভাবেও জাতীয় শক্তি বাড়াতে পারে। তাঁরা দাবি করেন, উপনিবেশসহ নিজের দেশের কৃষিজমি সর্বোচ্চ কাজে লাগিয়ে কৃষি উৎপাদন বাড়ালে রাষ্ট্রের সম্পদ বাড়ানো যায়। তাঁরা জানতে পারেন, প্রাচ্যে কৃষি উচ্চ উৎপাদনশীলতা অর্জন করছে। আর তার পটভূমিতে থাকা অকর্মের ভাবনায় তাঁরা গভীরভাবে মুগ্ধ হন।

পাশ্চাত্যের চিন্তকেরা যখন জনগণের অর্থনৈতিক স্বাধিকারের কথা বলতে শুরু করছিলেন, ঠিক তখনই প্রাচ্যের অকর্মের ভাবনা পাশ্চাত্যে পরিচিত হয়। সরকারসহ সব কৃত্রিম হস্তক্ষেপ সরিয়ে দিতে চাওয়া অকর্মের দর্শন পাশ্চাত্যে প্রবেশ করলে তা পাশ্চাত্যের চিন্তকদের কাছে এক যুগান্তকারী আর বৈপ্লবিক দর্শন হয়ে দেখা দেয়। ফরাসি ফিজিওক্র্যাটরা মনোযোগ দেন রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দর্শনের মর্মবস্তু ব্যক্তির স্বাধিকারে। তাঁরা পাশ্চাত্যে ছড়িয়ে দেন অকর্মের ভাবনার রূপান্তর, অবাধনীতির (laissez-faire) ভাবনা। ফরাসি ফিজিওক্র্যাটরা দাওবাদের “অকর্মের ভাবনা”-কে প্রকাশ করেন “লেসে-ফেয়ার” দিয়ে, আর ফ্রান্সে অবাধনীতির ভাবনা ছড়াতে শুরু করে। “লেসে” মানে ছেড়ে দাও, “ফেয়ার” মানে করা; তাই “লেসে-ফেয়ার” মানে জিনিসকে আপনা থেকে ঘটতে দেওয়া: ঠিক এটাই অকর্ম। লেসে-ফেয়ার পাশ্চাত্যে দেখা দেয় বাণিজ্যবাদের জায়গা নিতে পারা এক নতুন আর বৈপ্লবিক ভাবনা হিসেবে। অ্যাডাম স্মিথও ফ্রান্সে এসে ফিজিওক্র্যাটদের সঙ্গে দেখা করে তা শিখেছিলেন। এই গুরুত্বপূর্ণ ভাবনা গ্রহণ করতে গিয়ে ইংরেজিভাষী জগৎ নতুন শব্দ না বানিয়ে ফরাসি laissez-faire শব্দটিই হুবহু ইংরেজিতে ব্যবহার করে।

রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দর্শন প্রাচ্যে পাশ্চাত্যের অনেক আগেই জাতিরাষ্ট্র গঠনের সঙ্গে বিকশিত হয়েছিল। দাওবাদের কেন্দ্রীয় ভাবনা অকর্ম রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দর্শনে প্রয়োগ হয়। অকর্মের ভাবনা কর্ম (ইয়ু ওয়েই, 有爲) সম্পর্কে সতর্ক করে, আর তা এমন এক রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক আর নৈতিক ভাবনা, যা ব্যক্তি আর নেতার আচরণনীতি হওয়ার মতো গুরুত্বপূর্ণ। দাওবাদের আচরণনীতি অকর্মের ভাবনার মধ্যে এমন গুরুত্বপূর্ণ অর্থনৈতিক তাৎপর্য আছে যে পরে পাশ্চাত্যে তা অনূদিত হয় অবাধনীতি (laissez-faire) হিসেবে। অকর্মের ভাবনা চায় মানুষের হস্তক্ষেপকে ন্যূনতম করতে; অবাধনীতি চায় রাষ্ট্রের হস্তক্ষেপকে ন্যূনতম করতে। অকর্মের ভাবনা অর্থনীতিসহ মানুষের সমগ্র আচরণ নিয়ে; অবাধনীতি সীমিত মানুষের অর্থনৈতিক আচরণে।

ফিজিওক্র্যাটরা মনোযোগ দিয়েছিলেন কীভাবে রাষ্ট্রের হস্তক্ষেপ কমিয়ে ব্যক্তির উৎপাদনক্ষমতা বাড়ানো যায়, তাতে। মূল প্রশ্ন ছিল, অর্থনীতিতে ব্যক্তির প্রচেষ্টা যে গুরুত্বপূর্ণ, তা কীভাবে প্রকাশ করা যায়। তার পেছনে ছিল এমন এক দর্শন, যা বিদেশ জয় করে সোনা-রুপো আদায়ের বদলে প্রকৃতি আর কৃষিকে মূল্য দিয়ে জাতীয় সম্পদ বাড়াতে চায়। সমস্যা ছিল, তা কীভাবে প্রকাশ করে সুসংবদ্ধ করা যায়। ঠিক তখনই দাওবাদের অকর্মের ভাবনা ফরাসি ফিজিওক্র্যাট দার্শনিকদের গভীরভাবে প্রভাবিত করে। ফিজিওক্র্যাটরা অকর্মের ভাবনা থেকে কীভাবে অবাধনীতির নতুন ধারণা পাশ্চাত্যে ছড়িয়েছিলেন, তা সম্প্রতি পাশ্চাত্যের মানুষ নিজেরাই ক্রমে জানাচ্ছেন। পাশ্চাত্যের দার্শনিক ডুরান্ট তাঁর Our Oriental Heritage (প্রাচ্যের কাছে আমাদের উত্তরাধিকার) গ্রন্থে অবাধনীতির জন্মের প্রক্রিয়া ব্যাখ্যা করেছেন।

ফরাসি ফিজিওক্র্যাটরা দাওবাদ, লাওৎসে আর ঝুয়াংজি দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন। তাঁরা বিশ্বাস করতেন অকর্মের (無爲) ভাবনায়, অর্থাৎ অবাধনীতিতে (laissez-faire)। ⁴²⁷

রাজনৈতিক অর্থনীতির ক্ষেত্রে ফরাসি ফিজিওক্র্যাট দার্শনিকেরা মুগ্ধ হয়েছিলেন চীনের কৃষিব্যবস্থা, তা পরিচালনাকারী সরকারের নৈতিক ভূমিকা আর তাতে নিহিত অর্থনৈতিক দর্শন অকর্মের ভাবনায়। তাঁরা এগুলোকে অবাধনীতির ভাবনায় একত্র করে পাশ্চাত্য আলোকায়নে জনপ্রিয় করে তোলেন:

বিচক্ষণ নেতাকে জানতে হবে, শাসনের মর্মকথা অনেকখানিই জিনিসকে যেমন আছে তেমন রেখে দেওয়া আর কিছু না করা। এই দর্শন প্রাচ্যের দাওবাদের অকর্মের (無爲, wuwei) ভাবনায় অন্তর্নিহিত। ফরাসিরা একে অনুবাদ করে অবাধনীতি (laissez-faire) হিসেবে পাশ্চাত্যে পৌঁছে দেয়…… এই অকর্মের ভাবনা কেনেকে অভিভূত করে, আর কেনের কাছ থেকে শেখা অ্যাডাম স্মিথের মধ্য দিয়ে আধুনিক পাশ্চাত্য রাজনৈতিক অর্থনীতির ভিত্তি হয়ে ওঠে। ⁴²⁸

ফরাসি ফিজিওক্র্যাটরা মনে করতেন, রাষ্ট্রের সম্পদ আসে কৃষি থেকে, আর দাবি করতেন, সরকারের হস্তক্ষেপ ছাড়া মানুষ প্রকৃতির বিধান আর বাজারের প্রক্রিয়া অনুযায়ী কাজ করলে কৃষি সবচেয়ে বেশি ফল দেয়। ফিজিওক্র্যাসি (Physiocracy) শব্দটি “প্রকৃতি” আর “শাসন” অর্থের এক যৌগিক শব্দ। এ হল কৃষির মতো প্রকৃতির ওপর ভর দিয়ে জাতীয় সম্পদ সামলানোর ভাবনা।

ফরাসি ফিজিওক্র্যাসি: কেনে, গুর্নে, পোয়াভ্র

অষ্টাদশ শতকে পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক আর সাংস্কৃতিক কেন্দ্র ছিল ফ্রান্স। ফ্রান্সেই পাশ্চাত্যের ইতিহাসে প্রথমবার দেখা দেন রাজনৈতিক অর্থনীতি নিয়ে ভাবা দার্শনিকেরা। ১৭৫৮ সালে কেনে প্রকাশ করেন Tableau économique (অর্থনৈতিক সারণি), যা একটি রাষ্ট্রের ভেতরে অর্থনীতির গতিবিধি তুলে ধরে। তিনি হয়ে ওঠেন পাশ্চাত্যের প্রথম রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দার্শনিক। ফরাসি ফিজিওক্র্যাসির গুরু কেনেই চীনের অকর্মের ভাবনা থেকে অষ্টাদশ শতকের পাশ্চাত্যে আধুনিক অর্থনীতির ভিত্তিভাবনা অবাধনীতি (laissez-faire) নিয়ে আসেন। কেনে মনে করতেন, অকর্মকে ফরাসিতে লেসে-ফেয়ার বলে অনুবাদ করা যায়।⁴²⁹ অবাধনীতি ছিল পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক অর্থনীতির ইতিহাস কাঁপিয়ে দেওয়া এক ধারণা, আর তার জন্ম ফ্রান্সে বলে ইংরেজিতেও ফরাসি শব্দটিই হুবহু ব্যবহৃত হয়।

কেনে (১৬৯৪–১৭৭৪) ফরাসি ফিজিওক্র্যাটদের প্রতিনিধি। তিনি দাওবাদের অকর্মের ভাবনায় মুগ্ধ হয়েছিলেন, আর তার আদলে গড়া অবাধনীতির ভাবনা পাশ্চাত্যে ছড়াতে শুরু করেন।⁴³⁰ ফরাসি ফিজিওক্র্যাটরা দাবি করতেন: “করতে দাও, যেতে দাও, জগৎ আপনা থেকেই চলে।” সরকারের হস্তক্ষেপ থেকে রাজনৈতিক অর্থনীতিকে মুক্ত করার ভাবনা তাঁদের পেয়ে বসেছিল। তা হুবহু অনুসরণ করেছিল প্রাচ্যের অকর্মের দর্শন: “সরকার যত বেশি হস্তক্ষেপ করে, প্রজার জীবন তত কঠিন হয়।”

অবাধনীতির নতুন ভাবনার ওপর দাঁড়ানো কেনের এই দাবি তখনকার পক্ষে ছিল বৈপ্লবিক। ফরাসি ফিজিওক্র্যাট চিন্তকদের তুলে ধরা লেসে-ফেয়ারের ভাবনা ইংল্যান্ডে ছড়িয়ে পড়ে। ইংল্যান্ডকেন্দ্রিক পাশ্চাত্যের মুক্তবাজার অর্থনৈতিক ব্যবস্থায় তা সরাসরি আর গভীর প্রভাব ফেলে।⁴³¹ বাস্তবে অ্যাডাম স্মিথ ১৭৬০-এর দশকে প্যারিসে কেনের সঙ্গে দেখা করে অবাধনীতির ভাবনা নিয়ে আলোচনা করেছিলেন।⁴³² কেনের আগেও, সপ্তদশ শতকের শেষ আর অষ্টাদশ শতকের গোড়ায়, ফরাসি ব্যবসায়ীদের মধ্যে লেসে-ফেয়ারের ধারণা কিছুটা ব্যবহৃত হত।⁴³³ কিন্তু অবাধনীতির ভাবনা ছড়িয়ে পড়ার পটভূমিতে দাওবাদের অকর্মের ভাবনার সঙ্গে তার যোগ অস্বীকার করা কঠিন।

ফরাসি ফিজিওক্র্যাট চিন্তকেরা মনে করতেন, বাণিজ্যবাদীদের মতো অন্যের জিনিস কেড়ে এনেই যে ধনী হতে হবে, তা নয়: নিজের জমিতে প্রচুর ফসল ফলানোও জাতীয় সম্পদের উৎস হতে পারে। এ ছিল এক বৈপ্লবিক ভাবনা। বাণিজ্যবাদ চাইত সামরিক বিজয়ে পাওয়া উপনিবেশ থেকে যত বেশি সম্ভব সোনা আর রুপো আদায় করে জাতীয় সম্পদ বাড়াতে। বাণিজ্যবাদের ধারণায় নিহিত অর্থকে প্রসারিত করলে আলেকজান্ডার, সিজার, মধ্যযুগের শার্লমেন, স্পেনের মধ্য আর দক্ষিণ আমেরিকা জয়, ইংল্যান্ড আর ইউরোপীয় দেশগুলোর উপনিবেশ জয়, সবাই বাণিজ্যবাদের কেন্দ্রীয় ধারণা ভাগ করে নেয়: যে রাষ্ট্রের হাতে সোনা আর রুপো বেশি, সে-ই বড় শক্তি। অর্থাৎ জাতীয় সম্পদের জন্য অন্য দেশ জয়ে রাষ্ট্রের ভূমিকা হয়ে ওঠে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। এ পাশ্চাত্যের প্রাচীন, মধ্যযুগীয় আর আধুনিক যুগের গোড়ার বিজয়ী রাষ্ট্রগুলোর রাজনৈতিক-দার্শনিক ধারণা, যেখানে রাষ্ট্রের ভেতরে ব্যক্তির উৎপাদনশক্তির নিজস্ব কোনো মূল্য নেই।

কেনের সমসাময়িক অর্থচিন্তক গুর্নে (১৭১২–১৭৫৯) পাশ্চাত্যে অবাধনীতিকে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে দিয়েছিলেন। কেনে আর গুর্নে যখন সক্রিয়, তখন চীনের উন্নত কৃষি, তা পরিচালনাকারী সরকারের অবাধনীতি আর দাওবাদের প্রকৃতিবাদী দর্শনের ধারণাগুলো প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে ফরাসি চিন্তাজগৎকে প্রভাবিত করছিল। তাদের প্রভাবে দাওবাদের মূলমন্ত্র “বেশি শাসন কোরো না!” আর স্লোগান “প্রকৃতিকে করতে দাও!” ফরাসি বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে ব্যাপকভাবে চালু হয়ে যায়। এর ভিত্তিতে আর কেনের সঙ্গে একমত হয়ে গুর্নে নিজের বিশ্বাস অনুযায়ী বাণিজ্য আর শিল্পের ওপর রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রণ সরানোর জন্য উৎসাহের সঙ্গে প্রচার করেন এই স্লোগান: “করতে দাও, যেতে দাও!” তাঁর স্লোগান আরও বিকশিত রূপেও ফরাসি চিন্তাজগতে চালু হয়: “করতে দাও, যেতে দাও, জগৎ আপনা থেকেই চলে!”

গুর্নের ঘোষিত ফিজিওক্র্যাট দর্শন, “করতে দাও! যেতে দাও! জগৎ আপনা থেকেই চলে!”, এর মধ্যে আছে সরকারের ভূমিকা জোরদার করতে চাওয়া বিজয়ী রাষ্ট্র আর বাণিজ্যবাদের রাজনৈতিক দর্শনকে মৌলিকভাবে উল্টে দেওয়ার অর্থ। তাঁর ফিজিওক্র্যাট দর্শনের বিষয়বস্তু দাওবাদের এই দর্শনের সঙ্গে অভিন্ন: “ছেড়ে দিলে প্রজা আপনা থেকেই রূপান্তরিত হয়” (তাও তে চিং, অধ্যায় ৫৭)। ফিজিওক্র্যাটদের স্লোগান “প্রকৃতিকে করতে দাও!” দাওবাদের এই দর্শনের সঙ্গে হুবহু মেলে: “স্বর্গের দাও উপকার করে, ক্ষতি করে না” (তাও তে চিং, অধ্যায় ৮১)। ফিজিওক্র্যাটদের স্লোগান “বেশি শাসন কোরো না!” দাওবাদের এই ভাবনার সমার্থক: “যে নেতা প্রজার ওপর নিজের পরিকল্পনা চাপিয়ে দেন, তিনি রাষ্ট্রের ক্ষতি করেন” (তাও তে চিং, অধ্যায় ৬৫)। অকর্মের ভাবনা কনফুসীয় মতবাদও ভাগ করে নেয়: “স্বর্গ কী বলে? চার ঋতু আপন গতিতে চলে, সব জিনিস ভালোভাবে বেড়ে ওঠে; স্বর্গ কী বলে?” (কথোপকথন, ১৭:১৯)

গুর্নের পরে পাশ্চাত্যে অকর্মের ভাবনা ছড়িয়ে দেওয়া আরেক গুরুত্বপূর্ণ মানুষ পোয়াভ্র (১৭১৯–১৭৮৬)। তিনি চার বছর ধরে চীনের প্রদেশগুলোতে ব্যাপকভাবে ভ্রমণ করেছিলেন। পাশ্চাত্যের চেয়ে উন্নত কৃষি-অর্থনীতি আর তাকে সমর্থন জোগানো সরকারের অবাধনীতি আর ভূমিকার অভিজ্ঞতা নিয়ে তিনিই তা ফ্রান্সে জানিয়েছিলেন। বাস্তবে কেনে আর ফরাসি ফিজিওক্র্যাটরা চীনের কৃষি আর তার দার্শনিক স্তম্ভ কনফুসীয় আর দাওবাদী চিন্তায় দেখেছিলেন পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক অর্থনীতির ভবিষ্যৎ আর আদর্শ। কেনে পোয়াভ্রের কাছ থেকে বহু তথ্য পান, আর তাঁদের যোগাযোগ দুজনকেই গভীরভাবে প্রভাবিত করে। পোয়াভ্র কেনেকে চীনের কৃষি আর দাওবাদী চিন্তা নিয়ে প্রত্যক্ষদর্শীর জীবন্ত তথ্য আর ভাবনা দিয়েছিলেন, আর কেনে পোয়াভ্রকে ফিজিওক্র্যাট দার্শনিক করে তোলায় চূড়ান্ত প্রভাব রেখেছিলেন।

পোয়াভ্রের উদ্যানপালনে গভীর আগ্রহ ছিল, আর যৌবনে তিনি ক্যাথলিক ধর্মপ্রচারক হিসেবে চীনে গিয়ে ক্যান্টন আর ম্যাকাও অঞ্চলে কাজ করেন। পিকিংয়ে থেকে কনফুসীয় মতবাদে মনোযোগ দেওয়া অন্য জেসুইট যাজকদের থেকে আলাদাভাবে পোয়াভ্র উদ্যানপালনে আগ্রহী হয়ে দুই দফায় চার বছর প্রদেশগুলোতে ব্যাপক ভ্রমণ করেন, আর কৃষিতে গভীর মনোযোগ দেন। তারপর তিনি দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া, আফ্রিকা আর মধ্য আমেরিকাতেও গবেষণা চালিয়ে যান। আর নিজের ভাবনা গুছিয়ে প্রকাশ করেন একটি বই, Voyages d’un philosophe (এক দার্শনিকের ভ্রমণ)।

এই গ্রন্থে পোয়াভ্র চীনের কৃষি-অর্থনীতি পর্যবেক্ষণের পর তাকে আফ্রিকা, আমেরিকা আর ইউরোপের কৃষি-পরিস্থিতির সঙ্গে তুলনা করে সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে সবারই চীনের দক্ষ আর উচ্চ উৎপাদনশীল কৃষিব্যবস্থা অনুসরণ করা উচিত।⁴³⁴ তিনি ছিলেন কৃষির গুণগ্রাহী। বাণিজ্যবাদের কাঠামোর ভেতরে ইউরোপের শক্তিগুলো যে উৎপাদনে মনোযোগ না দিয়ে কেবল বাণিজ্যিক প্রতিযোগিতায় মন দিয়ে রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক নীতি চালাচ্ছিল, তার সমালোচনা করে তিনি দাবি করেন, কৃষির মধ্য দিয়ে উৎপাদন অনেক বাড়ানো যায়। এখানেই ফিজিওক্র্যাট চিন্তক কেনের সঙ্গে পোয়াভ্রের মতের মিল ঘটে।

পোয়াভ্র তাঁর গ্রন্থে লিখেছিলেন, “চীনে দেশের মেরুদণ্ড কৃষির সমৃদ্ধির মূলে সরল নৈতিকতা আর নিয়ম, আর এই নৈতিকতা আর নিয়ম গড়া হয়েছে প্রকৃতি আর মন যা আদেশ করে, সেই অনুযায়ী”। তখনকার পাশ্চাত্যের বিধিবদ্ধ সরকারি নীতিকে চীন সরকারের প্রাকৃতিক আর অবাধ নীতির সঙ্গে তুলনা করে সমালোচনা করে তিনি দাবি করেন, পাশ্চাত্যকে চীন সরকারের এই প্রাকৃতিক নীতি আর জনগণের প্রাণবন্ত কর্মস্পৃহা অনুসরণ করতে হবে। তিনি লিখেছিলেন, “অন্যত্র প্রজারা মেনে চলে অন্যকে ঠকাতে চাওয়া ধূর্ত লোকদের বানানো, গোপন অভিপ্রায়ে ভরা সন্দেহজনক নিয়ম বা নীতি, যা চীনের সঙ্গে এক চমৎকার বৈপরীত্য তৈরি করে।” ⁴³⁵

তিনি আবিষ্কার করেন, চীনের কৃষি আর চিন্তাব্যবস্থা প্রকৃতিকে অনুকরণ করে প্রকৃতির পথ অনুসরণ করে, আর এই পথ সরকারের সমর্থন পায়, যে সরকার ব্যক্তির অর্থনৈতিক কাজে যতটা সম্ভব হস্তক্ষেপ থেকে বিরত থাকতে আর কর কমাতে চেষ্টা করে। তিনি দেখেছিলেন, চীনের এই রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তা দাওবাদের দাও আর অকর্মের ধারণায় ঘনীভূত। তাই তিনি লক্ষ করেন, চীনে রাজা জাতীয় অর্থনীতিতে হস্তক্ষেপ বা তাকে পরিচালনার ভাবনা ছেড়ে দিয়ে প্রজাদের নিজেদের পথ, অর্থাৎ দাওকে অনুসরণ করতে দেওয়ায় মনোযোগ দেন।⁴³⁶

ফরাসি ফিজিওক্র্যাট চিন্তকেরা মনে করতেন, প্রতি বসন্তে চীনের সম্রাট প্রজাদের কর্মস্পৃহা জাগাতে দৃষ্টান্ত স্থাপন করে বীজ বোনার প্রদর্শনী দেন, আর তার অর্থ প্রকৃতির প্রতি শ্রদ্ধা। কিন্তু প্রাচ্য সভ্যতায় প্রকৃতির প্রতি শ্রদ্ধার মধ্যে পাশ্চাত্যের ধর্মের মতো প্রকৃতি ঐশ্বরিক বা পবিত্র, এমন কোনো ইঙ্গিত ছিল না। কারণ, তাঁদের মতে, চীনা চিন্তাব্যবস্থায় অতিপ্রাকৃতকে পবিত্র করা দর্শনকে শ্রদ্ধা করা হত না, বরং তার প্রতি অবজ্ঞাই ছিল। প্রাচ্য সভ্যতা মনে করত, প্রকৃতিতে বিদ্যমান নিয়ম অনুযায়ী চলা স্বনিয়ন্ত্রিত ব্যবস্থাই সবচেয়ে ভালো পথ, আর এভাবেই তা সবার জন্য সর্বোচ্চ মঙ্গল আনে। তাই শাসকের সবচেয়ে ভালো শাসনপদ্ধতি হল প্রজাদের জন্য দৃষ্টান্ত স্থাপনের বাইরে হস্তক্ষেপ না করা: এটাই অকর্মের ভাবনা।

আলোকায়নের চিন্তকদের কাছে অকর্মের ভাবনার গুরুত্ব কেনে, গুর্নে আর পোয়াভ্রের মতো ফিজিওক্র্যাটদের মধ্যেই সীমিত ছিল না। তাঁরা মনে করতেন, আইন আর রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তা, দুটিকেই প্রকৃতি-দর্শন আর অকর্মের ভাবনা অনুসরণ করতে হবে। তাঁরা মনে করতেন, “আইনপ্রণেতা আর আইন দুজনকেই প্রকৃতির পথ নামের নীতি স্বীকার করতে হবে”, আর এভাবেই অনুসরণ করা যাবে “চীনের আদর্শ আচরণধারা অকর্ম”। তাঁদের বিচারে, “চীনে অকর্মের ভাবনাই সরকারের রাজনৈতিক অর্থনীতির কেন্দ্রীয় ভাবনা”।⁴³⁷