জগতের ওপর পাশ্চাত্যের আধিপত্য কবে থেকে?

1) প্রাচ্য সভ্যতা নিয়ে পাশ্চাত্যের নেতিবাচক বিচার

ইতিহাসে দেখা যায়, পাশ্চাত্য দীর্ঘকাল প্রাচ্য সভ্যতা নিয়ে ইতিবাচক বিচার পোষণ করেছিল। তাহলে এই গুরুত্বপূর্ণ আর আকর্ষণীয় তথ্য আমাদের কাছে এত কম পরিচিত কেন? কারণ সহজ। আলোকায়নের গোড়ায় প্রাচ্য সভ্যতা নিয়ে পাশ্চাত্যের ইতিবাচক বিচার আলোকায়নের শেষ দিকে এসে একশো আশি ডিগ্রি ঘুরে নেতিবাচক হয়ে যায়। আলোকায়নের পরের পর্ব পাশ্চাত্যের শিল্পবিপ্লবের সময়ের সঙ্গে মিলে যায়। শিল্পবিপ্লবের সঙ্গে পাশ্চাত্য প্রাচ্যকে দৈহিকভাবে জয় করতে শুরু করে, পাশ্চাত্য শক্তিগুলো প্রাচ্যের দিকে এগিয়ে আসে (西勢東漸)। বাষ্প আর কামানে সজ্জিত পাশ্চাত্যের জাহাজের সামনে প্রাচ্যের কাঠের জাহাজ বিড়ালের সামনে ইঁদুরের মতোই লুটিয়ে পড়ে। শিল্পবিপ্লবের আগে আর পরে প্রাচ্য নিয়ে পাশ্চাত্যের বিচার সভ্যতার ভিত্তিতে নয়, বিজ্ঞান আর প্রযুক্তির ভিত্তিতে বিচারে পরিণত হয়। পাশ্চাত্যের প্রবল প্রতাপশালী অবস্থান স্বাভাবিকভাবেই প্রাচ্য সভ্যতা নিয়ে তার বিচারকে ইতিবাচক থেকে নেতিবাচকে ঘুরিয়ে দেওয়ার উপলক্ষ হয়ে ওঠে।

আলোকায়নের গোড়ায়, পাশ্চাত্যের রাজারা যখন নিরঙ্কুশ ক্ষমতা খাটিয়ে কেবল ব্যক্তির চিন্তা নয়, অর্থনৈতিক জীবনেও খুঁটিনাটি হস্তক্ষেপ করতেন, তখন পাশ্চাত্যের চিন্তকেরা প্রাচ্যে দেখতে পান এমন এক শাসন, যেখানে রাজা নৈতিকতার বাঁধনে বাঁধা আর প্রজাদের জীবনে হস্তক্ষেপ ন্যূনতম রাখেন। তাই তাঁরা বিচার করেন, প্রাচ্যের রাজা মূর্ত করেছেন সেই আদর্শ, যা তখনকার পাশ্চাত্য খুঁজছিল: “আলোকিত স্বৈরশাসক” (enlightened despot)। কিন্তু আলোকায়নের শেষ দিকে পাশ্চাত্যের চিন্তকেরা রাজতন্ত্র নয়, প্রজাতন্ত্রের স্বপ্ন দেখতে শুরু করে গ্রিক-রোমান গণতন্ত্রকে আদর্শ ধরেন, আর প্রাচ্যের আলোকিত স্বৈরশাসক নিয়ে তাঁদের বিচার উল্টে দিতে শুরু করেন। পাশ্চাত্যের চিন্তকেরা যত প্রজাতন্ত্রের স্বপ্ন দেখতে থাকেন, চীনা স্বৈরশাসকের প্রতি কৌতূহল আর সদিচ্ছার জায়গা নিতে থাকে নিন্দা আর বিতৃষ্ণা।

ফরাসি বিশ্বকোষবাদীদের নেতা হিসেবে আলোকায়নের নেতৃত্ব দেওয়া দিদরো (১৭১৩–১৭৮৪) মত বদলানো আলোকায়নের চিন্তকদের প্রতিনিধি। গোড়ায় তিনি প্রাচ্য সভ্যতাকে পাশ্চাত্য সভ্যতার সমান আসনে বসিয়ে, বিশেষ করে ধর্ম আর নৈতিকতার দিক থেকে, ইতিবাচকভাবে বিচার করতেন। কিন্তু পরে তিনি চীনা সবকিছুকে অবৈজ্ঞানিক আর কুসংস্কারে ভরা বলে হেয় করেন। তিনি ঘোষণা করেন, পাশ্চাত্যের যাকে অনুসরণ করা উচিত, তা রুশোর “মহৎ বন্য মানুষ”, আর তা চীনের প্রকৃতি-দর্শন আর হতে পারে না। এলভেসিউসও (১৭১৫–১৭৭১) মত বদলানো আরেক চিন্তক। চীনের আলোকিত স্বৈরশাসক নিয়ে অনুকূল বিচার ছেড়ে তিনি চীনের সম্রাটকে এক অনালোকিত উৎপীড়ক বলে সমালোচনা করেন। রুশো (১৭১২–১৭৭৮) আর কন্দরসেও (১৭৪৩–১৭৯৪) চীনের সমালোচনা শুরু করেন, তাঁদের মতে স্বাধীনতার অভাব চীনের রাজনৈতিক আর নৈতিক বিকাশকে বাধা দিচ্ছিল। মঁতেস্কিয়ো (১৬৮৯–১৭৫৫) বিশেষ করে সংজ্ঞা দেন যে প্রাচ্য সভ্যতার মধ্যেই স্বাধীনতার ধারণা নেই। তিনি চীনা শাসনব্যবস্থাকে ভীতিনির্ভর উৎপীড়ক শাসন বলে সমালোচনা করেন, আর দাবি করেন, প্রাচ্যে রাজনৈতিক স্বাধীনতার ধারণাই নেই।

ঊনবিংশ শতকে পাশ্চাত্য তার বিশ্বজয়ের শেষ লক্ষ্য প্রাচ্যকে উপনিবেশ বানানোয় মগ্ন হয়। পাশ্চাত্যের প্রবল বিজ্ঞান আর সামরিক শক্তির সামনে প্রাচ্য অসহায়ভাবে ভেঙে পড়ে। প্রাচ্য পড়ে এক নজিরবিহীন পরিস্থিতিতে: পাশ্চাত্য শক্তির হাতে প্রাচ্য দখল, পাশ্চাত্যের প্রাচ্যমুখী অগ্রযাত্রা। স্বাভাবিকভাবেই পাশ্চাত্য প্রাচ্যকে আরও নেতিবাচকভাবে বিচার আর উপলব্ধি করতে শুরু করে। দৈহিক আধিপত্যের স্রোতে ভেসে পাশ্চাত্যে চিন্তার দিক থেকেও তাকে সমর্থন জোগানো ভাবনা আর দর্শনব্যবস্থা জন্মায়। এই ধারাকে সুসংবদ্ধ রূপ দেন পাশ্চাত্যের ইতিহাসদার্শনিকেরা।

প্রাচ্য নিয়ে পাশ্চাত্যের দৃষ্টিভঙ্গির বদল শিগগিরই চিন্তার গণ্ডি ছাড়িয়ে জাতিগত কুসংস্কারে ছড়িয়ে পড়ে। আলোকায়নের গোড়ায়, পাশ্চাত্য যখন প্রাচ্যের চিন্তাকে নিজের চেয়ে শ্রেষ্ঠ বলে দেখে তার দিকে ঝুঁকেছিল, তখন প্রাচ্যের মানুষকে “শ্বেতাঙ্গ” বলে শ্রেণিভুক্ত করা হত। কিন্তু আলোকায়নের শেষ দিকের পরে, বিশেষ করে পাশ্চাত্যের বিশ্বজয় সম্পন্ন হলে, প্রাচ্যের মানুষ রূপান্তরিত হয় “পীতাঙ্গ”-এ।³⁶⁸ জোর দিয়ে বলা হতে থাকে, তারা কেবল পাশ্চাত্যের শ্বেতাঙ্গদের চেয়ে সভ্যতায় নিকৃষ্ট নয়, জাতিগত কারণে তাদের বদলানোও সম্ভব নয়। এর উদ্দেশ্য ছিল শেষ পর্যন্ত পাশ্চাত্যের বিশ্বজয় আর শোষণকে ন্যায্যতা দেওয়া। এখান থেকেই পাশ্চাত্যের মানুষের মধ্যে গড়ে ওঠে এই ভাবনা যে জগৎ জয় করে তার অসভ্য অংশকে পথ দেখানো “শ্বেতাঙ্গের দায়”। প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের সম্পর্ক নিয়েও তা দাঁড়ায় প্রাচ্য-পাশ্চাত্যের বিনিময় নিয়ে লাইবনিৎসের আশা আর আশাবাদের বিপরীতে। এই মত চালু হয়ে যায় যে প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের সভ্যতা একেবারে আলাদা, আর পাশ্চাত্য অনেক এগিয়ে, তাই বিনিময়ের মতো কিছুর দরকার নেই। ইংরেজ কবি কিপলিং ১৮৮৯ সালে প্রকাশিত তাঁর কবিতা “প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের গাথা” (Ballad of East and West)-য় একে সংক্ষেপে প্রকাশ করেন:

পূর্ব তো পূর্ব, পশ্চিম তো পশ্চিম, এ দুয়ের কখনো দেখা হবে না, যতদিন না পৃথিবী আর আকাশ শেষ বিচারের দিনে বিচারাসনের সামনে এসে দাঁড়ায়।³⁶⁹

এই হাওয়ায় অতীতে প্রাচ্য নিয়ে করা ইতিবাচক বিচারগুলোর সংশোধনও শুরু হয়। একটি দৃষ্টান্ত ধরা যাক: পাশ্চাত্যের নবজাগরণে চূড়ান্ত আর ইতিবাচক প্রভাব ফেলে পাশ্চাত্যের চিন্তকদের প্রশংসা পাওয়া মোঙ্গল সাম্রাজ্য নিয়ে বিচারও মৌলিকভাবে বদলে যায়। তা ঘটে আধুনিক আর সমকালীন যুগে, বিশেষ করে অষ্টাদশ শতকের শিল্পবিপ্লব আর তার পরের বিশ্বজয়ের সময়ে। পাশ্চাত্যের চিন্তকদের মধ্যে এমন মানুষ ছিলেন, যাঁরা শত শত বছর ধরে মোঙ্গল আর চেঙ্গিস খানকে ইতিবাচকভাবে বিচার করতেন: চেঙ্গিস খানের সমকালীন ত্রয়োদশ শতকে, তার ঠিক পরের চতুর্দশ-পঞ্চদশ শতকের নবজাগরণে, আর সপ্তদশ-অষ্টাদশ শতকের আলোকায়ন পর্যন্ত। অতীতের এই বিচারগুলোর ব্যাপক সংশোধন ঘটে, আর শেষে তা গিয়ে পৌঁছায় জাতিগত বিচারে।

ইউরোপের প্রায় সব বিজ্ঞানী মানবজাতিকে তিনটি প্রধান জাতিতে ভাগ করার পদ্ধতি গ্রহণ করেছিলেন: আফ্রিকীয়, এশীয়-মোঙ্গল আর ইউরোপীয়… আর সবচেয়ে বিবর্তিত ইউরোপীয় শ্বেতাঙ্গ জাতির তুলনায় এশিয়ার মোঙ্গলদের বর্ণনা করা শুরু হয় নবজাতক অবস্থায় বৃদ্ধি থেমে যাওয়া জড়বুদ্ধি হিসেবে… তারপর তাদের ওরাংওটাংয়ের খুব কাছাকাছি বলে গণ্য করা হয়… এমনকি চিকিৎসাবিজ্ঞানে বুদ্ধিপ্রতিবন্ধীদের মঙ্গোলয়েড (Mongoloid) নামে ডাকা পর্যন্ত শুরু হয়।³⁷⁰

এই জাতিগত কুসংস্কার নতুন কোনো প্রবণতা নয়, পাশ্চাত্য সভ্যতায় তার ধারাবাহিকতা আছে। গ্রিক যুগে পিছিয়ে গেলে তা দেখা যায় প্রাচ্যকে ঘৃণা করা গ্রিক যুগের তথাকথিত “প্রাচ্যবাদ”-এ। আধুনিক আর সমকালীন যুগে পাশ্চাত্যে এই ভাবনার পুনরুৎপাদন ঘটে আরও বড় মাপে। প্রাচীন গ্রিস আর পারস্যের লড়াইয়ে দেখা দেওয়া “প্রাচ্য”-এর হীনতাকে গোটা জগতে প্রসারিত করে, তার তুলনায় পাশ্চাত্য থেকে অন্য জাতিগুলোকে আলাদা করে পাশ্চাত্যের শ্রেষ্ঠত্ব প্রতিষ্ঠা করার চেষ্টা হয়।

খ্রিস্টপূর্ব ৪৭২ সালে মঞ্চস্থ ট্র্যাজেডি পারসিকগণ পারস্যযুদ্ধকে নাট্যরূপ দিয়েছিল, আর পারস্য সাম্রাজ্যের সঙ্গে আদানপ্রদান আর সংঘাতের মধ্য দিয়ে গ্রিকরা কী নিয়ে ভেবেছিল, তার এক ভালো দৃষ্টান্ত এটি… পারস্যের স্বৈরতন্ত্র আর ক্রমোচ্চ শ্রেণিবিন্যাস, বিপুল সম্পদ আর বিলাস, আবেগপ্রকাশের বাড়াবাড়ি, বিশৃঙ্খলা আর কাপুরুষতার বিপরীতে তা দাঁড় করিয়েছিল গ্রিসের গণতন্ত্র আর সাম্য, মিতব্যয় আর সংযম, আত্মশাসন আর শৃঙ্খলা, সাহস… পারসিকগণ-এর বিশ্লেষণ আর ব্যাখ্যার উত্তরাধিকারী হেরোডোটাস পাশ্চাত্য আর প্রাচ্য, ইউরোপ আর এশিয়া, গ্রিক আর অ-গ্রিক, স্বৈরতন্ত্র আর গণতন্ত্রের দ্বিভাজনকে আরও বিকশিত করেন। এভাবেই জন্মায় এই মতাদর্শ যে প্রথমগুলো দ্বিতীয়গুলোর চেয়ে শ্রেষ্ঠ। এই ঐতিহ্য থেকেই প্রাচ্যবাদের শুরু। ³⁷¹

সম্প্রতি প্রাচ্যবাদকে নতুন করে ছড়িয়ে দেওয়া পাশ্চাত্যের প্রতিনিধি ঐতিহাসিক ভিটফোগেল (১৮৯৬–১৯৮৮)। তাঁর প্রাচ্যের স্বৈরতন্ত্র (oriental despotism) গ্রন্থে তিনি বিচার করেছিলেন, ইউরোপ বাদে অধিকাংশ অঞ্চলে বিকশিত হয়েছিল “জলসম্পদ আর কৃষিভিত্তিক সভ্যতা” (hydraulic civilization), আর সেগুলো সবই জন্ম দিয়েছিল স্বৈরতন্ত্রের। এভাবে তিনি নিকট প্রাচ্য, মধ্যপ্রাচ্য, দূরপ্রাচ্য এমনকি অন্যান্য অঞ্চলের সভ্যতাকেও স্বৈরতন্ত্র হিসেবে দেখে প্রাচ্যবাদের ছাতার নিচে একত্র করে পাশ্চাত্যের সঙ্গে তুলনা করার ভাবনা তুলে ধরেন: এটাই “পাশ্চাত্য আর বাকি জগৎ”-এর দ্বিভাজন। জগতে ছড়িয়ে পড়ে অজেয় অবস্থান উপভোগ করা পাশ্চাত্যের তখনকার যুগচেতনার সঙ্গে হুবহু মিলে যাওয়া এক বই তিনি প্রকাশ করেছিলেন। তাঁর বই পাশ্চাত্যের মানুষের নজর কাড়ে আর ব্যাপকভাবে উদ্ধৃত হতে থাকে।

মোঙ্গল সাম্রাজ্য, মোঙ্গল জাতি আর মোঙ্গল শান্তি (Pax Mongolica) নিয়ে আজ আমাদের জানা বিচার ঐতিহাসিক সত্যের প্রতিফলন নয়, বরং আধুনিক আর সমকালীন যুগে গড়ে ওঠা, জাতিগত কুসংস্কারে মোড়া এক বিচার। একেবারে সম্প্রতি পাশ্চাত্যে এই বিকৃতির খানিক সংশোধন শুরু হয়েছে। ২০০০ সাল, মানবজাতির তৃতীয় সহস্রাব্দের (the Third Millennium) প্রাক্কালে ওয়াশিংটন পোস্ট দ্বিতীয় সহস্রাব্দ, অর্থাৎ ১০০০ থেকে ১৯৯৯ সাল পর্যন্ত হাজার বছরে ইতিহাসে সবচেয়ে বড় ছাপ রেখে যাওয়া ব্যক্তিকে চিহ্নিত করেছিল। তিনি চেঙ্গিস খান।

প্রাচ্যবাদের কুসংস্কার এমন এক পরিস্থিতিকে উসকে দেয়, যেখানে প্রাচ্য চিন্তায় অন্তর্নিহিত সব প্রকৃত মূল্যের দিকে চোখ-কান বন্ধ রাখা হয়। মানবজাতির ভবিষ্যতের জন্য আমাদের বুঝতে হবে প্রাচ্য চিন্তার সেইসব দর্শনব্যবস্থা, যা পাশ্চাত্য সভ্যতা থেকে আলাদা: তার বিশ্বতত্ত্ব, মানুষ আর প্রকৃতির সম্পর্ক, সর্বজনীন নৈতিকতা আর মানবস্বভাব নিয়ে তার ধারণা। এর জন্য আমাদের ফিরে দেখতে হবে প্রাচ্য চিন্তার সারসত্তা কী, যা সপ্তদশ-অষ্টাদশ শতকের আলোকায়নে পাশ্চাত্যে প্রবেশ করে সেখানে সাদরে গৃহীত আর সম্মানিত হয়েছিল। বিশেষ করে এর মধ্য দিয়ে প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তা কোথায় আলাদা, তা খতিয়ে দেখা জরুরি।

2) শিল্পবিপ্লবের আগের প্রাচ্য আর পাশ্চাত্য

প্রাচ্যের ওপর পাশ্চাত্যের শ্রেষ্ঠত্বের ছবি বেশির ভাগই পাশ্চাত্যের মানুষের তৈরি। তা প্রায় হুবহু প্রাচ্যে ছড়িয়ে পড়ে গৃহীত হয়েছে। তাই আমরা সহজেই ধরে নিই, ইতিহাসে প্রাচ্য বরাবরই পাশ্চাত্যের চেয়ে পিছিয়ে ছিল। কিন্তু এই ছবি যে বাস্তবের থেকে আলাদা, ঐতিহাসিক আর চিন্তকেরা তা বর্ণনা করে এসেছেন। প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের তুলনায় ওয়েলস এক ভারসাম্যপূর্ণ ঐতিহাসিক দৃষ্টির পরিচয় দেন:

দীর্ঘকাল চীন পাশ্চাত্যের চেয়ে শ্রেষ্ঠ ছিল। বলা যায়, পাশ্চাত্য জগৎ আবার চীনকে ধরতে শুরু করে কেবল ষোড়শ-সপ্তদশ শতকে, আমেরিকা আবিষ্কার, মুদ্রিত বই আর শিক্ষার প্রসার, আর আধুনিক বিজ্ঞানের উন্মেষের সঙ্গে। সমৃদ্ধ থাং যুগে, শিল্পরসিক কিন্তু খানিক অবক্ষয়ী সং যুগে (৯৬০–১২৭৯), আর সংস্কৃতিবান মিং যুগে (১৩৬৮–১৬৪৪) চীন ছিল সমৃদ্ধ আর সুখী, আর তার সংস্কৃতি আর শিল্পকলা ছিল অন্য যেকোনো দেশের চেয়ে এগিয়ে। ³⁷²

পাশ্চাত্যে চীনা সভ্যতার অন্যতম শ্রেষ্ঠ বিশেষজ্ঞ হিসেবে পরিচিত নিডহ্যামও (Needham, ১৯০০–১৯৯৫) চীনের বিজ্ঞান আর পাশ্চাত্য নিয়ে তাঁর বইয়ে প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের সম্পর্ক নিয়ে মত প্রকাশ করেছেন। তিনি লেখেন, বিংশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধে বাস করা আমরা আজও ঊনবিংশ শতকের চিন্তায় এতটাই আচ্ছন্ন যে জানি না, মাত্র তিন-চার শতাব্দী আগেও চীন ছিল ইউরোপের চেয়ে বাসযোগ্য দেশ।³⁷³ তিনি ব্যাখ্যা করেন, আমরা জানি না যে খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতক থেকে খ্রিস্টীয় পঞ্চদশ শতক পর্যন্ত প্রকৃতি সম্পর্কে জ্ঞানকে মানুষের বাস্তব প্রয়োজনে প্রয়োগ করায় প্রাচ্য সভ্যতা পাশ্চাত্য সভ্যতার চেয়ে অনেক বেশি দক্ষ ছিল। ³⁷⁴

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ শেষ হওয়ার পর ১৯৪৮ সালে নিডহ্যাম কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয় প্রেসের কাছে চীনা বিজ্ঞান আর সভ্যতা নিয়ে একটি গ্রন্থের প্রস্তাব দেন; প্রস্তাবটি গৃহীত হয়, আর তিনি চীনা বিজ্ঞান আর সভ্যতা নিয়ে ব্যাপক গবেষণা আর রচনায় হাত দেন। এই গবেষণায় নিডহ্যাম প্রাচ্যে উদ্ভাবিত ঢালাই লোহা (লোহা গলিয়ে নির্দিষ্ট ছাঁচে ঢালার কৌশল, যা পাত্র আর কামান তৈরিতে ব্যবহৃত হত), লাঙলের ফলা আর রেকাবের কথা ব্যাখ্যা করেন। রেকাব প্রাচ্যে উদ্ভাবিত হয় তৃতীয় শতকের কাছাকাছি, আর পাশ্চাত্যে পৌঁছায় মধ্যযুগে। রেকাবের ব্যবহার অশ্বারোহী মানুষের গতিশীলতা আর যুদ্ধক্ষমতাকে কল্পনাতীত মাত্রায় বাড়িয়ে দেয়। রেকাবের উদ্ভাবন এতটাই গুরুত্বপূর্ণ যে কেউ কেউ সভ্যতার অগ্রগতিতে তার অবদানকে চাকা বা মুদ্রণযন্ত্রের উদ্ভাবনের সমপর্যায়ে রাখেন। আর তিনি প্রমাণ করেন, আমাদের সুপরিচিত উদ্ভাবনগুলো, কাগজ, বারুদ, মুদ্রণ আর কম্পাস, সবই হয়েছিল চীনে।

অথচ বিংশ শতকের মাঝামাঝি পর্যন্তও পাশ্চাত্যের কথা বাদই দিলাম, জগতের অধিকাংশ মানুষ বিশ্বাস করত, এই উদ্ভাবনগুলোর বেশির ভাগই হয়েছিল পাশ্চাত্যে।³⁷⁵ বিংশ শতকের মাঝামাঝির পরে নিডহ্যামের গবেষণার কল্যাণে পাশ্চাত্যের বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে স্বীকৃত হয় যে এই গুরুত্বপূর্ণ উদ্ভাবনগুলো এসেছিল প্রাচ্য থেকে। এর পরপরই পাশ্চাত্যে, নিডহ্যামের নেতৃত্বে, প্রশ্ন ওঠে: তাহলে হাজার বা কয়েকশো বছর এগিয়ে থাকা সভ্যতা, বিজ্ঞান আর প্রযুক্তি নিয়েও চীন কেন বিকাশ অব্যাহত রাখতে পারল না, আর পাশ্চাত্যের কাছে পিছিয়ে পড়ল?³⁷⁶ “নিডহ্যামের প্রশ্ন” (Needham’s Question) নামে পরিচিত এই গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন বিংশ শতকের মাঝামাঝি পাশ্চাত্যের বহু বিজ্ঞানী আর চিন্তককে ভাবিয়েছিল।³⁷⁷ নিডহ্যামের আগেই ওয়েলস এই প্রশ্ন তুলেছিলেন:

এত কিছু অর্জন করা চীন কেন আর কিছু অর্জন করল না? সেই সময়ে চীন সমুদ্রে পাড়ি দিচ্ছিল, আর বিপুল বৈদেশিক বাণিজ্য চালাচ্ছিল। চীন কেন আমেরিকা বা অস্ট্রেলিয়া আবিষ্কার করল না? ³⁷⁸

নিডহ্যাম আর ওয়েলসের মতো যে চিন্তকেরা ইতিহাস খতিয়ে দেখেছেন, তাঁরা জানতেন, দীর্ঘ ইতিহাসে এক দীর্ঘ পর্ব ছিল, যখন প্রাচ্য সভ্যতা পাশ্চাত্যের চেয়ে শ্রেষ্ঠ ছিল। কিন্তু পাশ্চাত্য যখন প্রাচ্যকে সব দিক থেকে ছাপিয়ে গেছে, সেই সাম্প্রতিক দুই-তিন শতাব্দীতে সভ্যতাগুলোর আপেক্ষিক অবস্থান নিয়ে এই দৃষ্টির কোনো প্রাসঙ্গিকতা ছিল না। শেষ পর্যন্ত কেবল পাশ্চাত্যে নয়, প্রাচ্যেও প্রায় সবাই পাশ্চাত্যে প্রাচ্য সভ্যতার প্রসারের ঐতিহাসিক সত্যকে অবিশ্বাস্য বলে দেখত আর তাকে তেমন গুরুত্ব দিত না। বিংশ শতকের শেষ দিকেও, প্রাচ্যের অর্থনীতির ঐতিহাসিক উত্থান বিস্ফোরণের মতো বাস্তব হয়ে ওঠার আগে পর্যন্ত, প্রাচ্য-পাশ্চাত্য নির্বিশেষে এই দৃষ্টিই প্রবল ছিল।

কিন্তু পাশ্চাত্যের মানুষ ওয়েলস আর নিডহ্যাম, প্রাচ্য সংস্কৃতির দিক থেকে দীর্ঘকাল পাশ্চাত্যের চেয়ে এগিয়ে ছিল, এই অনুকূল বিচার হালকাভাবে করেছিলেন বলে মনে হয় না; আর তাঁদের বিপুল ঐতিহাসিক জ্ঞানের বিচারে তা বানানো গল্পও হতে পারে না। বাস্তবে ইতিহাস ভালো করে খতিয়ে দেখলে ওয়েলস আর নিডহ্যামের প্রাচ্য নিয়ে এই দৃষ্টি অষ্টাদশ শতকের আগে পাশ্চাত্যে ছিল প্রবল দৃষ্টি। অ্যাডাম স্মিথ তার এক দৃষ্টান্ত। ১৭৭৬ সালে লেখা জাতিসমূহের সম্পদ গ্রন্থে অ্যাডাম স্মিথ চীনের সমৃদ্ধির বর্ণনা দেন। তিনি চীনকে বর্ণনা করেন অষ্টাদশ শতকের জগতের অন্যতম ধনী দেশ হিসেবে:

চীন দীর্ঘকাল জগতের অন্যতম ধনী দেশ, অর্থাৎ অন্যতম উর্বর, সবচেয়ে ভালোভাবে চাষ করা, সবচেয়ে পরিশ্রমী আর সবচেয়ে জনবহুল দেশ। তবু মনে হয়, তা দীর্ঘকাল স্থির হয়ে আছে। পাঁচশো বছরেরও আগে চীন সফর করা মার্কো পোলো তার কৃষি, শিল্প আর জনসংখ্যার যে বর্ণনা দিয়েছেন, তা আজকের পর্যটকদের বর্ণনার প্রায় হুবহু। হয়তো তাঁর সময়ের বহু আগেই চীন তার আইন আর প্রতিষ্ঠানের প্রকৃতি যতটা সম্পদ অর্জনের অনুমতি দেয়, তার পুরোটাই অর্জন করে ফেলেছিল।³⁷⁹

ওয়েলস, নিডহ্যাম আর অ্যাডাম স্মিথের এই দৃষ্টি মেনে নিলে আমরা পৌঁছাই এক অত্যন্ত আকর্ষণীয় আর গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহাসিক দৃষ্টিতে: পাশ্চাত্য প্রকৃতপক্ষে প্রাচ্যকে ধরে ফেলে এগিয়ে গেছে কেবল গত দুই-তিন শতাব্দীতে, অর্থাৎ অষ্টাদশ শতক থেকে। তখন আমরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাই যে গত দুই শতাব্দীতে সীমিত পাশ্চাত্যের প্রবল দৃষ্টিতে নিজেদের বন্দি করা চলবে না। ঊনবিংশ-বিংশ শতকের পরিস্থিতির বন্দি হলে আমরা অতীতকে বুঝতেও পারব না, একবিংশ শতকে মেলে ধরা ভবিষ্যতের নকশাও করতে পারব না। ঊনবিংশ-বিংশ শতকের আগের দীর্ঘ ইতিহাস ফিরে দেখে প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের উত্থান-পতন খতিয়ে দেখা দরকার।

নবজাগরণের আগে: পাশ্চাত্যে প্রাচ্যের সংস্কৃতির প্রসার

ঊনবিংশ শতকে পাশ্চাত্য প্রকৃত অর্থে প্রাচ্যের দিকে এগিয়ে আসার আগে পর্যন্ত হাজার হাজার বছর ধরে প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের সভ্যতা মূলত পরস্পর থেকে বিচ্ছিন্ন অবস্থায় বিকশিত হয়েছে। প্রকৃত সভ্যতা গড়ার মৌলিক ধাপগুলো, লিপি, ধাতুর ব্যবহার, সমাজসংগঠন, প্রত্যাদিষ্ট ধর্ম, প্রকৃতি-দর্শন, সবই প্রাচ্য আর পাশ্চাত্য বিচ্ছিন্ন অবস্থায় আলাদাভাবে গড়ে তুলেছিল, ঘনিষ্ঠ পারস্পরিক প্রভাবে বা বাইরে থেকে আমদানি করে নয়।³⁸⁰ দুই সভ্যতাকে যুক্ত করেছিল কেবল এক সরু রেশম পথ। প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের মধ্যে ছড়িয়ে পড়া যেকোনো সাংস্কৃতিক উপাদানকে মধ্য এশিয়ার পর্বতমালা পেরিয়ে এই অত্যন্ত সরু পথ ধরে যেতে হত, তাই মূল জিনিসটুকু ছাড়া তার সব বৈশিষ্ট্য হারিয়ে যেত। প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের মধ্যে চিন্তার ঘনিষ্ঠ পারস্পরিক প্রভাবের জন্য রেশম পথ ছিল বড্ড সরু আর বড্ড দীর্ঘ।³⁸¹

সাধারণত যা ভাবা হয় তার উল্টো, রেশম পথে স্থলপথের মতোই সমুদ্রপথও গুরুত্বপূর্ণ ছিল। তাই বিশেষজ্ঞরা মনে করেন, কেবল স্থলপথ বোঝানো সিল্ক রোড (road) শব্দের চেয়ে যাতায়াতের পথ বোঝানো সিল্ক রুট (route) শব্দটিই বেশি যথার্থ। প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যকে যুক্ত করা স্থল আর সমুদ্রপথে গড়া রেশম পথ খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতকে প্রকৃত অর্থে খুলে যায়, আর হয়ে ওঠে প্রাচ্য-পাশ্চাত্যের বাণিজ্যপথ। ১৪৯৭ সালে ভাস্কো দা গামা আটলান্টিক আর ভারত মহাসাগরকে যুক্ত করা প্রাচ্য-পাশ্চাত্যের সরাসরি সমুদ্রপথ খোলার আগে পর্যন্ত সতেরোশো বছরেরও বেশি তা ছিল প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যকে যুক্ত করা একমাত্র পথ।

রেশম পথ দিয়ে মূলত যাতায়াত করত হালকা আর দামি মূল্যবান জিনিস। হাজার হাজার বছর ধরে চীনের রেশম আর মশলা পাশ্চাত্যে বিক্রি হত, আর পাশ্চাত্য থেকে চীনে আসত কাচের জিনিস আর রেশম কেনার জন্য মূল্যবান ধাতু। রেশমই ছিল নিঃসন্দেহে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বাণিজ্যপণ্য। তাই পথটির নাম হয় রেশম পথ। খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতকে প্রাচ্যে চীনের হান রাজবংশ আর পাশ্চাত্যে রোমান সাম্রাজ্যের শক্তি দৃঢ় আর প্রসারিত হলে রেশম পথ পুরোদমে চালু হয়ে যায়।

এই সময়ে চীনে এমন নথিও আছে, যাতে রোমান সাম্রাজ্যকে বলা হয়েছে দাছিন (大秦國)। আর রোমান যুগের সাহিত্যে আছে, চীনা রেশম বিপুল পরিমাণে রোমে বিক্রি হত। রোম এ নিয়ে শঙ্কিত পর্যন্ত হয়ে পড়েছিল:

রোমের সিনেট অর্থনৈতিক আর নৈতিক কারণে বেশ কয়েকবার রোমান নাগরিকদের রেশমের পোশাক পরা নিষিদ্ধ করে আইন পাস করেছিল, কিন্তু তা মানা হয়নি। চীন থেকে রেশম আমদানির জন্য রোমান সাম্রাজ্যের বিপুল সোনা চীনে চলে যেত। নৈতিক দিক থেকে রেশমের পোশাককে বিলাসী আর অনৈতিক বলে প্রত্যাখ্যান করা হত।³⁸²

খ্রিস্টীয় প্রথম শতকের রোমান সিনেটর সেনেকা রেশমের পোশাকের “অনৈতিক দিক” নিয়ে এই সাক্ষ্য রেখে গেছেন:

যে রেশমের কাপড় দেহের রেখা ঢাকে না, যে পরে তার মর্যাদাও রক্ষা করে না, তাকে পোশাক বলা যায় কি না, আমি জানি না…… অগণিত নারী রেশমের পোশাকের জন্য পাল্লা দিয়ে উৎসাহী, এই দেখে যে অসতী নারীদের দেহ পাতলা রেশমের ভেতর দিয়ে হুবহু দেখা যায়, ফলে অতিথি আর গৃহকর্তা গৃহিণীর দেহ সম্পর্কে একই জ্ঞান রাখতে পারে।³⁸³

রেশম পথ দিয়ে প্রাচ্য-পাশ্চাত্যের বাণিজ্য ছিল পরোক্ষ বাণিজ্য। অর্থাৎ ইউরোপের পাশ্চাত্য আর পূর্ব এশিয়ার প্রাচ্যের মাঝে থাকা মধ্য এশিয়া আর মধ্যপ্রাচ্যের নানা দেশের বণিকেরা মধ্যস্থতা করত। এমন মধ্যস্থতাকারী ছাড়া প্রথম যে পাশ্চাত্যের মানুষ সরাসরি প্রাচ্যে গিয়ে তা চোখে দেখে লিখে রেখেছিলেন, তিনি মার্কো পোলো। ঘটনাটি ত্রয়োদশ শতকের। অবশ্য মার্কো পোলোর আগেও ক্যাথলিক যাজকেরা মাঝে মাঝে চীনে গিয়ে বিবরণ রেখে গিয়েছিলেন, কিন্তু পাশ্চাত্যের কাছে প্রাচ্যকে প্রকৃত অর্থে পরিচিত করিয়েছিলেন মার্কো পোলোই। ত্রয়োদশ শতকে রেশম পথ ধরে প্রাচ্যে যাওয়া মার্কো পোলো ফিরেছিলেন রেশম পথের সমুদ্রপথ ধরে।

প্রাচ্যে যা দেখে এসেছিলেন, মার্কো পোলো ত্রয়োদশ শতকের শেষে তা লিখে রাখেন ভ্রমণবৃত্তান্ত নামের এক বইয়ে। তাঁর ভ্রমণকাহিনি হয়ে ওঠে ইউরোপের কাছে প্রাচ্য সভ্যতার পরিচয় দেওয়া প্রথম বই। তা বহু মানুষকে প্রভাবিত করেছিল, তাঁদের একজন ১৪৯২ সালে আটলান্টিক পেরিয়ে আমেরিকা আবিষ্কার করা কলম্বাস। কলম্বাস পড়তে পড়তে টীকা লিখে ভ্রমণবৃত্তান্ত গোগ্রাসে পড়েছিলেন, আর পাশ্চাত্য থেকে প্রাচ্যে সরাসরি সমুদ্রপথ খুলে প্রাচ্যে যাওয়ার সংকল্প করেছিলেন।

ভ্রমণবৃত্তান্ত-এর মধ্য দিয়ে মার্কো পোলো প্রাচ্যের সংস্কৃতির পরিচয় দিয়েছিলেন; তাঁর বর্ণিত বিষয়ের মধ্যে আছে নানা ধর্মের প্রতি সহিষ্ণু মনোভাব, কাগজের মুদ্রার ব্যবহার, চলমান হরফে মুদ্রণ, কয়লার ব্যবহার, মহাপ্রাচীর আর মহাখাল। পাশ্চাত্যের অধিকাংশ মানুষ, কেবল মার্কো পোলোর সময়ে নয়, তার পরে কয়েক শতাব্দী ধরেও, তা বিশ্বাস করেনি। সভ্যতার ভিত্তি ছিল এতটাই আলাদা, আর মাপের পার্থক্য এতটাই বড় যে বিশ্বাস করা সম্ভব ছিল না। সোনা বা রুপোর বদলে কাগজের টুকরো কীভাবে ব্যবহার করা যায়? কালো পাথরের টুকরো পুড়িয়ে কীভাবে জ্বালানি হিসেবে ব্যবহার করা যায়? প্রতিটি পাতা হাতে নকল করে বানানো বই হরফ আর কাগজ নামের জিনিস দিয়ে কীভাবে বিপুল পরিমাণে তৈরি করা যায়? আর সবচেয়ে বড় কথা, ঈশ্বরকে কেন্দ্র না করা মানবসমাজ কীভাবে সম্ভব, আর এক দেশে কয়েকটি ধর্ম কীভাবে সহাবস্থান করতে পারে? এমন সব সন্দেহ পোষণ করে লোকে মার্কো পোলোকে বড়াইবাজ ভেবেছিল, কারণ এর সবই বোঝা বা কল্পনা করা কঠিন ছিল। কিন্তু মধ্যযুগের অন্ধকার যুগে তখনো বাস করা পাশ্চাত্যের মানুষের কাছে এই সন্দেহ আর প্রশ্নগুলো ছিল খুবই স্বাভাবিক।

বিশেষ করে ত্রয়োদশ শতকের শেষের পাশ্চাত্যের মানুষের কাছে, যখন রাজনীতি, অর্থনীতি, জনসংখ্যা, সবকিছুই ছিল ছোট মাপের, মার্কো পোলোর বর্ণিত প্রাচ্যের কোনো ঘটনায় জড়িত মানুষ বা জিনিসের সংখ্যা যখন-তখন লক্ষ লক্ষ ছাড়িয়ে যাওয়া অবিশ্বাস্য ছিল। পঞ্চদশ শতকের শেষেও ইংল্যান্ডের জনসংখ্যা ছিল প্রায় তিরিশ লক্ষ, এ কথা ভাবলে তখনকার পাশ্চাত্যের মানুষের কাছে দশ লক্ষের একক মনে হত কয়েকটি দেশ মিলিয়ে তবেই পৌঁছানো যায় এমন এক সংখ্যা। তাই পাশ্চাত্যে মার্কো পোলোকে “লাখের মানুষ” (Il Milione) বলে ঠাট্টা করা হত। কথিত আছে, তাঁর মৃত্যুশয্যায় বন্ধুরা আত্মার শান্তির জন্য তাঁকে ভ্রমণবৃত্তান্ত-এ লেখা অজস্র মিথ্যার জন্য অনুতাপ করতে বলেছিলেন। মার্কো পোলো দীর্ঘশ্বাস ফেলে বলেছিলেন, প্রাচ্যে দেখা বিস্ময়কর ঘটনার অর্ধেকও তিনি লিখে যেতে পারেননি, আর চোখ বুজেছিলেন।

পরের কয়েকশো বছর ইউরোপের মানুষ নিশ্চিত ছিল, মার্কো পোলোর ভ্রমণবৃত্তান্ত আজগুবি গল্প, আর তাঁকে বানিয়ে ফেলেছিল বড়াইবাজ আর মিথ্যাবাদীর প্রতিশব্দ। পাশ্চাত্যে উদ্ভট কথা বলা মানুষকে বলা হত “মার্কো পোলো”। এ অবস্থা চলেছিল প্রায় তিনশো বছর, যতদিন না ১৪৯৭ সালে ভাস্কো দা গামার খোলা আটলান্টিক-ভারত মহাসাগরের সরাসরি পথ ধরে ষোড়শ-সপ্তদশ শতকে পাশ্চাত্যের মানুষ নিজেরা প্রাচ্যে এসে দেখল যে মার্কো পোলো ভ্রমণবৃত্তান্ত-এ যা লিখেছিলেন, তার বেশির ভাগই সত্য।³⁸⁴

পাশ্চাত্য যে প্রাচ্যের এই নতুন চেহারা বুঝতে পারেনি, তার কারণ মধ্যযুগের “অন্ধকার যুগ”। পাশ্চাত্য যখন প্রায় হাজার বছরের অন্ধকার যুগ পেরোচ্ছিল, প্রাচ্য তখন সংস্কৃতিতে নিরন্তর এগিয়ে চলেছিল। হাজার বছরের ব্যবধানে থাকা প্রাচ্যের এই উন্নত সংস্কৃতি আর চিন্তা দুই দফায় পাশ্চাত্যে পৌঁছে তাকে প্রভাবিত করে: প্রথমে প্রাচ্যের বস্তুগত সংস্কৃতি, তারপর তার চিন্তা। ইউরেশিয়া মহাদেশ জুড়ে এক বিশাল সাম্রাজ্য গড়ে প্রায় দুই শতাব্দী ধরে সব বাণিজ্যকে জোরালোভাবে উৎসাহ দেওয়া “মোঙ্গল শান্তি”-র (Pax Mongolica) সময়ে প্রাচ্যের উদ্ভাবনগুলো পুরোদমে পাশ্চাত্যে ঢুকে পাশ্চাত্যের নবজাগরণকে গভীরভাবে প্রভাবিত করে। তার পরে প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের প্রথম সরাসরি মানবিক যোগাযোগের মধ্য দিয়ে প্রাচ্যের চিন্তা পাশ্চাত্যে ঢুকে পাশ্চাত্যের আলোকায়নকে গভীরভাবে প্রভাবিত করে।

সরাসরি সমুদ্রপথে প্রাচ্য-পাশ্চাত্যের সরাসরি যোগাযোগের জন্য ষোড়শ শতক পর্যন্ত অপেক্ষা করতে হয়েছিল। তার আগে রেশম পথকে নানা দেশের এখতিয়ারের নানা সীমান্ত পেরোতে হত। ব্যতিক্রম ছিল সেই সময়, যখন মোঙ্গলরা প্রাচ্য-পাশ্চাত্য জুড়ে এক সাম্রাজ্য গড়েছিল। মোঙ্গল সাম্রাজ্য রাস্তা আর সেতু ব্যাপকভাবে প্রসারিত করে, নতুন করে গড়ে, আর সাম্রাজ্যের ভেতরে তো বটেই, প্রাচ্য-পাশ্চাত্যের মধ্যেও অবাধ বাণিজ্য আর সাংস্কৃতিক বিনিময়কে সক্রিয়ভাবে উৎসাহ দেয়। তখনই প্রাচ্যের উদ্ভাবনগুলো প্রকৃত অর্থে পাশ্চাত্যে পৌঁছায়, মোঙ্গল সাম্রাজ্যের কল্যাণে, যা ইউরেশিয়া মহাদেশ জুড়ে মানব-ইতিহাসের বৃহত্তম সাম্রাজ্য গড়ে মোঙ্গল শান্তি প্রতিষ্ঠা করেছিল। তার আগে রেশম পথের মধ্য দিয়ে প্রাচ্য সভ্যতার অস্তিত্ব সম্পর্কে কেবল এক অস্পষ্ট ধারণাই ছিল। সীমিত যাতায়াত আর যোগাযোগের উপায় হাতে নিয়ে মানবজাতি প্রাচ্য-পাশ্চাত্যের পরস্পরকে ভালোভাবে বোঝার কোনো প্রয়োজনই অনুভব না করে বাস করছিল। দ্বাদশ শতক পর্যন্ত রেশম পথ ধরে প্রাচ্য-পাশ্চাত্যের যাত্রায় একদিকেই লাগত দুই-তিন বছর।

মোঙ্গল শান্তির যুগে সংস্কৃতির স্রোত ছিল একমুখী, প্রাচ্য থেকে পাশ্চাত্যে। পাশ্চাত্য তখন সবে প্রায় হাজার বছরের মধ্যযুগীয় অন্ধকার থেকে বেরোনোর জন্য নড়েচড়ে উঠছিল; তাই প্রাচ্যকে দেওয়ার মতো তার ছিল কেবল ক্যাথলিক ধর্ম, এক প্রত্যাদেশের ধর্ম। কিন্তু প্রাচ্য ততদিনে দাওবাদ আর কনফুসীয় মতবাদকেন্দ্রিক এক প্রকৃতি-দর্শনের ব্যবস্থা দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠা করে ফেলেছিল, যাতে পাশ্চাত্যের প্রত্যাদিষ্ট ধর্মের ঢোকার কোনো ফাঁক ছিল না। তাই প্রাচ্যের সংস্কৃতি একমুখীভাবে পাশ্চাত্যে পৌঁছায়, আর তখন পৌঁছানো প্রাচ্যের সংস্কৃতি পাশ্চাত্যের নবজাগরণের সূচনা আর বিকাশে উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলে। Genghis Khan and the Making of the Modern World গ্রন্থে অধ্যাপক জ্যাক ওয়েদারফোর্ড (Jack Weatherford) নবজাগরণের ওপর মোঙ্গল শান্তির প্রভাব এভাবে প্রকাশ করেছেন:

ইউরোপীয় নবজাগরণে ইউরোপের প্রযুক্তি, যুদ্ধ, পোশাক, বাণিজ্য, খাদ্য, শিল্পকলা, সাহিত্য, এমনকি সংগীতও মোঙ্গল প্রভাবে বদলে যায়…… ইতিহাসে প্রথমবার ইউরোপীয়রা লম্বা আলখাল্লা আর ঘাগরার বদলে প্যান্ট আর জ্যাকেট পরতে শুরু করে। আঙুল দিয়ে বাদ্যযন্ত্রের তার টানার বদলে তারা বাজাতে শুরু করে সেই ছড় দিয়ে, যা মোঙ্গলরা তৃণভূমিতে ব্যবহার করত। আর চিত্রকলাও নতুন ধরনে আঁকা শুরু হয়।³⁸⁵

নবজাগরণেই কেবল পাশ্চাত্যের মানুষ মোঙ্গলদের কাছ থেকে শেখা প্যান্ট পরতে শুরু করে। তার আগে হাজার হাজার বছর ধরে তারা লম্বা আলখাল্লা পরত, গ্রিক, রোমান সিনেটর আর মধ্যযুগের সন্ন্যাসীদের ছবিতে যেমন দেখা যায়। আর হাজার হাজার বছর ধরে পাশ্চাত্যের তারযন্ত্র ছিল হাতে টেনে বাজানো হার্প; নবজাগরণেই কেবল তারে ছড় টেনে বাজানো শুরু হয়। তা থেকেই বিকশিত হয় বেহালা আর চেলো।

হাজার বছরের মধ্যযুগীয় অন্ধকার সয়ে আসা পাশ্চাত্য মোঙ্গল শান্তির কল্যাণে প্রাচ্যের বহু বিস্ময়ের দেখা পায়। তার মধ্যে আছে চীনের চারটি মহান উদ্ভাবন বলে আমরা প্রায়ই যাদের গণ্য করি: কাগজ, বারুদ, মুদ্রণ আর কম্পাস। চতুর্দশ শতকে জগৎকে তছনছ করা কালো মৃত্যু থেকে বেঁচে জীবন সম্পর্কে নতুন দৃষ্টি পাওয়া পাশ্চাত্যের মানুষের ওপর এগুলো বড় প্রভাব ফেলে: এটাই নবজাগরণের সূচনা। এর কিছু জিনিস, যেমন কাগজ, আগেও মধ্য এশিয়া আর মধ্যপ্রাচ্যের নানা দেশের বণিকদের হাত ঘুরে পাশ্চাত্যে পৌঁছেছিল। কিন্তু ভাষা, লিপি, রীতি আর সংস্কৃতিতে আলাদা নানা দেশের বণিকদের হাত ঘুরতে গিয়ে পণ্যের বাইরে প্রযুক্তি, সংস্কৃতি আর চিন্তার সারসত্তা পাতলা হয়ে যেত বা হারিয়ে যেত। অন্যদিকে মোঙ্গল শান্তির সময়ে প্রাচ্যের বিপুল পরিমাণ উদ্ভাবন অবিরাম পাশ্চাত্যে ঢুকতে থাকে, আর পাশ্চাত্য সভ্যতার বিকাশ আর উল্লম্ফনে চূড়ান্ত প্রভাব ফেলে।

পাশ্চাত্যে কাগজ আর মুদ্রণের আগমন বইয়ের সংখ্যা লাফিয়ে বাড়িয়ে নবজাগরণের আগমনে কতটা অবদান রেখেছিল, তা সহজেই আন্দাজ করা যায়। মার্কো পোলোর ভ্রমণবৃত্তান্ত-ও গোড়ায় কেবল হাতে নকল করা পাণ্ডুলিপিতেই সীমিত ছিল। কিন্তু কলম্বাসের সময়ে মুদ্রিত সংস্করণ ছড়িয়ে পড়েছিল, আর কলম্বাস তা মুদ্রিত রূপেই পড়তে পেরেছিলেন। আর পাশ্চাত্যে কম্পাসের আগমন পঞ্চদশ শতকের শেষ থেকে ব্যাপকভাবে শুরু হওয়া আটলান্টিক, ভারত মহাসাগর আর প্রশান্ত মহাসাগরে পর্তুগিজ আর স্প্যানিশ সমুদ্রযাত্রাকে চূড়ান্তভাবে সহজ করে দেয়। এই সময়ে প্রাচ্যের ঢালাই লোহা (iron cast) আর বারুদের ব্যবহার মিলিয়ে পাশ্চাত্য উৎকৃষ্ট কামান তৈরিতে সফল হয়, আর পাশ্চাত্যের বিশ্বজয়ে কামান যে চূড়ান্ত অবদান রেখেছিল, ইতিহাস তা ভালোভাবেই দেখায়।

পঞ্চদশ-ষোড়শ শতকের নবজাগরণ যদি চতুর্দশ শতক থেকে মোঙ্গল শান্তির কল্যাণে পাশ্চাত্যে অবাধে ঢুকতে শুরু করা প্রাচ্যের সংস্কৃতির কাছে ঋণী হয়ে থাকে, তবে নবজাগরণের পরের সপ্তদশ-অষ্টাদশ শতকের পাশ্চাত্য আলোকায়নে প্রাচ্য-পাশ্চাত্যের সরাসরি যোগাযোগ দুইয়ের মধ্যে চিন্তার আদানপ্রদান সম্ভব করে। এবারও চিন্তার স্রোত ছিল একমুখী, প্রাচ্যের চিন্তা থেকে পাশ্চাত্যের দিকে। পাশ্চাত্য তখন প্রত্যাদিষ্ট ধর্মের নানা অযৌক্তিক মতান্ধ বিশ্বাস থেকে মুক্ত হতে চাইছিল, তাই প্রকৃতিকেন্দ্রিক প্রাচ্যের প্রকৃতি-দর্শনের ব্যবস্থা পাশ্চাত্যের দিকে বয়ে যায়।

আলোকায়ন: প্রাচ্য সভ্যতা নিয়ে পাশ্চাত্যের ইতিবাচক বিচার

জগতের ছাদ বলে পরিচিত হিমালয় আর কুনলুন পর্বতমালায় বিভক্ত হয়ে প্রাচ্য আর পাশ্চাত্য হাজার হাজার বছর পরস্পরকে প্রভাবিত না করে কাটিয়েছে, প্রত্যেকে গড়ে তুলেছে নিজস্ব চরিত্রের এক সভ্যতাব্যবস্থা। পারস্পরিক বিচ্ছিন্নতায় বিকশিত এই দুই সভ্যতার মধ্যে প্রকৃত চিন্তার আদানপ্রদান শেষ পর্যন্ত সম্ভব হয় কেবল ষোড়শ-সপ্তদশ শতকে। তার শুরু হয় যখন ভাস্কো দা গামার খোলা আটলান্টিক-ভারত মহাসাগরের পথ ধরে পাশ্চাত্যের ক্যাথলিক ধর্মপ্রচারকেরা পিকিংয়ে এসে বাস করতে শুরু করেন।

এই ক্যাথলিক যাজকদের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মানুষটি মাত্তেও রিচ্চি (Matteo Ricci, ১৫৫২–১৬১০)। রিচ্চি ১৫৮২ সালে তিরিশ বছর বয়সে ম্যাকাওয়ে পৌঁছান, আর আঠাশ বছর চীনে থেকে ১৬১০ সালে পিকিংয়ে মৃত্যু পর্যন্ত চীনা ভাষা আর সংস্কৃতি আয়ত্ত করেন। চীনা রাজদরবারের উপদেষ্টা হিসেবে তিনি চীনা ভাষায় প্রকাশ করেন স্বর্গপ্রভুর প্রকৃত অর্থ (天主實義), যা প্রাচ্যের কাছে পাশ্চাত্যের ঈশ্বরের ধারণা তুলে ধরে। খ্রিস্টান হয়েও তিনি কনফুসীয় মতবাদ শিখেছিলেন। মৃত্যুর পর তাঁকে পিকিংয়ে এক পুরোনো বৌদ্ধ মন্দিরের জমিতে সমাহিত করা হয়।

মাত্তেও রিচ্চির সঙ্গে কোরিয়ারও যোগ আছে। জোসনের দূত হিসেবে পিকিংয়ে যাওয়া ই সু-গোয়াং (李睟光) রিচ্চির স্বর্গপ্রভুর প্রকৃত অর্থ (天主實義) প্রভৃতি বইয়ের সংস্পর্শে এসে দেশে ফেরেন, আর এভাবেই রিচ্চির পরিচয় করিয়ে দেওয়া পাশ্চাত্য সভ্যতা আর খ্রিস্টীয় মতবাদ প্রথম জোসনে জানা যায়। দেশে ফিরে ই সু-গোয়াং ১৬১৪ সালে (রাজা গোয়াংহের রাজত্বের ষষ্ঠ বছরে) জোসনের প্রথম বিশ্বকোষ জিবং ইউসল (芝峰類說) রচনা করেন, যাতে ক্যাথলিক ধর্মের উল্লেখ আছে। রিচ্চি খ্রিস্টধর্মের মধ্য দিয়ে চীনে পাশ্চাত্য চিন্তা ছড়াতে উদ্যমী ছিলেন, কিন্তু কথোপকথন প্রভৃতি অনুবাদ করে পাশ্চাত্যে পৌঁছে দিয়ে ইউরোপে প্রাচ্য চিন্তার প্রসারেও চূড়ান্ত অবদান রাখেন। এই সময়েই কং ফুজি লাতিনায়িত নাম Confucius লাভ করেন।

তখন পাশ্চাত্যের সংস্পর্শে এসে প্রাচ্য কী শিখেছিল, কী অনুভব করেছিল? পাশ্চাত্যের প্রতিকৃতি আঁকার কৌশল, ঘড়ির মতো সূক্ষ্ম যন্ত্র আর বিশ্বমানচিত্রের প্রতি প্রাচ্য আগ্রহ দেখায়। কিন্তু দর্শন আর চিন্তায় পাশ্চাত্যের দেওয়ার মতো যা ছিল, তা প্রত্যাদিষ্ট ধর্ম, অর্থাৎ ক্যাথলিক ধর্ম। অথচ থাং, সং আর ইউয়ান যুগের যোগাযোগের মধ্য দিয়ে প্রাচ্য আগেই খ্রিস্টধর্ম সম্পর্কে যথেষ্ট জ্ঞান অর্জন করেছিল; তাই তা নতুন কিছু ছিল না। আর অনুমান করা যায়, পাশ্চাত্য আলোকায়নের শেষ পর্বের সমতুল্য এক প্রকৃতি-দর্শনের ব্যবস্থা আগেই হাতে থাকা প্রাচ্য প্রত্যাদিষ্ট ধর্মে তেমন আগ্রহ পায়নি। তাই সপ্তদশ-অষ্টাদশ শতকে, পাশ্চাত্য আলোকায়নের সময়ে, চিন্তার স্রোত বয়েছিল পাশ্চাত্যের ওপর প্রাচ্যের প্রকৃতি-দর্শনের প্রভাবের দিকে।

পাশ্চাত্যে যাওয়া প্রথম দিকের চীনাদের একজন শেন ফুৎসং (沈福宗), যাঁকে চীনে বাস করা পাশ্চাত্যের ধর্মপ্রচারক কুপ্লে (Couplet) ক্যাথলিক ধর্মে দীক্ষিত করেছিলেন।³⁸⁶ তাঁর দীক্ষানাম হয় মাইকেল (Michael)। ১৬৮১ সালে তাঁরা ম্যাকাও ছেড়ে ইউরোপের পথে রওনা দেন। শেন ফুৎসং ইতালি, ফ্রান্স আর ইংল্যান্ড সফর করেন, আর কুপ্লের সঙ্গে লন্ডন, বার্লিন আর ভিয়েনায় গিয়ে বিদ্বানদের সঙ্গে দেখা করেন; কথিত আছে, তিনি চীনা ভাষা, প্রাচ্য দর্শন প্রভৃতি বিষয়ে নানা প্রশ্নের উত্তর দিয়েছিলেন। ১৬৮৪ সালে ফরাসি রাজা চতুর্দশ লুই তাঁকে দর্শন দেন; তিনি রাজকীয় ভোজে যোগ দিয়ে চপস্টিকের ব্যবহার আর চীনা অক্ষর লেখার প্রদর্শনী দেন। ১৬৮৫ থেকে ১৬৮৮ পর্যন্ত তিনি ইংল্যান্ডে থাকেন। এই সময়ে ইংল্যান্ডের রাজা দ্বিতীয় জেমস তাঁকে দর্শন দেন। ইংল্যান্ডে আসা প্রথম চীনা শেন ফুৎসংয়ের প্রতি দ্বিতীয় জেমস খুব আগ্রহী হয়ে ওঠেন, আর তাঁর প্রতিকৃতি আঁকিয়ে রাজপ্রাসাদে ঝুলিয়ে রাখেন। ³⁸⁷ ১৬৮৮ সালে তিনি ইংল্যান্ড ছেড়ে পর্তুগালে গিয়ে জেসুইট যাজক হন। কথিত আছে, তারপর চীনে ফেরার পথে ১৬৯১ সালে মোজাম্বিকের কাছে তাঁর মৃত্যু হয়।³⁸⁸

মাত্তেও রিচ্চি, শেন ফুৎসং প্রমুখের মধ্য দিয়ে পাশ্চাত্যের চিন্তকেরা প্রথমবার প্রাচ্যের সংস্কৃতির সরাসরি সংস্পর্শে আসেন। পাশ্চাত্যের চিন্তকেরা তখন প্রাচ্য চিন্তার প্রতি এক কুসংস্কারমুক্ত, তাজা কৌতূহল দেখান আর তার মূল্যায়ন করেন। সপ্তদশ-অষ্টাদশ শতকের পাশ্চাত্য আলোকায়নে প্রাচ্যের চিন্তা দুই ক্ষেত্রে পাশ্চাত্যের চিন্তাকে সরাসরি প্রভাবিত করে: কনফুসীয় মতবাদকেন্দ্রিক রাজনৈতিক নৈতিকতা আর দাওবাদকেন্দ্রিক রাজনৈতিক অর্থনীতি।

তখনকার পাশ্চাত্য চিন্তকেরা চলমান ধর্মসংস্কারের সূত্রে প্রোটেস্ট্যান্ট আর ক্যাথলিকদের নির্মম হত্যাযজ্ঞের অভিজ্ঞতা পেরিয়ে পাশ্চাত্য ধর্মের মতান্ধতা আর অসহিষ্ণুতায় বিরক্ত হয়ে পড়েছিলেন। এই পরিস্থিতিতে তাঁরা প্রাচ্য চিন্তায় আবিষ্কার করেন ঈশ্বরের প্রত্যাদেশ নয়, মনের ওপর দাঁড়ানো এক প্রাকৃতিক বিশ্বতত্ত্ব আর নৈতিক ব্যবস্থা, আর বিস্ময় আর মুগ্ধতা প্রকাশ করেন, কারণ তাঁরা যা খুঁজছিলেন, তা আগেই বাস্তবায়িত হয়ে আছে এমন এক সভ্যতার দেখা তাঁরা পেয়েছিলেন। লাইবনিৎসের (১৬৪৬–১৭১৬) মতো চিন্তক তাঁদের প্রতিনিধি, যাঁরা প্রাচ্য সভ্যতাকে ইতিবাচকভাবে বিচার করে প্রাচ্য-পাশ্চাত্যের সভ্যতার আদানপ্রদান নিয়ে বড় আশা প্রকাশ করেছিলেন:

আমি একে নিয়তির এক বিশেষ পরিকল্পনা বলে মনে করি যে মানুষের সংস্কৃতি আর পরিশীলন আজ যেন আমাদের মহাদেশের দুই প্রান্তে, ইউরোপ আর চীনে, কেন্দ্রীভূত হয়ে আছে। হয়তো পরম বিধাতা এই বিন্যাস করেছেন এই উদ্দেশ্যে, যাতে সবচেয়ে সংস্কৃতিবান আর পরস্পর থেকে সবচেয়ে দূরের জাতিরা যখন একে অন্যের দিকে হাত বাড়ায়, তখন তাদের মাঝের সবাই ধীরে ধীরে এক উন্নততর জীবনধারায় উঠে আসে।³⁸⁹

এই সময়ের পাশ্চাত্য আলোকায়নের চিন্তকেরা ইতিবাচকভাবে বিচার করেছিলেন, প্রাচ্যের চিন্তা কোনো মতান্ধতা ছাড়া, অত্যন্ত সহিষ্ণুভাবে, আর সরকারের হস্তক্ষেপ ন্যূনতম রেখে প্রাচ্য সমাজে রাজনীতি, অর্থনীতি আর নৈতিকতায় কী সুন্দরভাবে কাজ করে। অধ্যাপক ভাল্টার ডেমেল (Walter Demel) আর ডেভিড মানজেলো (David Mungello) এই সময়ের পাশ্চাত্য চিন্তকদের প্রাচ্য সভ্যতা নিয়ে দৃষ্টিভঙ্গির সারসংক্ষেপ করে প্রবন্ধ আর বই প্রকাশ করেছেন। সংক্ষেপে ডেমেলের দৃষ্টি এই:

পাশ্চাত্যের চোখে চীনারা মনে হত বন্ধুভাবাপন্ন আর পরিশ্রমী, কিন্তু শেষ পর্যন্ত নাস্তিক আর কুসংস্কারাচ্ছন্ন। তবু পাশ্চাত্যের দার্শনিকেরা নানা দিক থেকে বিস্ময়কর কিছু দেখলেন: প্রাচ্যের কর্মকর্তারা জন্ম বা সম্পদ নির্বিশেষে কেবল ব্যক্তিগত বিচারবুদ্ধি আর সদ্গুণের ভিত্তিতে নির্বাচিত হন; বিদ্বানেরা বিশেষ শ্রদ্ধার পাত্র; নানা ধরনের পরিসংখ্যান অত্যন্ত উন্নত; আর সবচেয়ে বড় কথা, ঈশ্বরের আশীর্বাদ না পেয়েও চীন যে বিপুল প্রাচুর্য উপভোগ করছে, তা তাঁদের কাছে অদ্ভুত ঠেকত। পাশ্চাত্য তখন চীনাদের সম্পর্কে ভাবত, তারা যতই নৈতিক, ভদ্র আর বুদ্ধিমান হোক, বাইবেল বা অ্যারিস্টটল সম্পর্কে কিছুই জানে না, আর কোনো ধর্মীয় বিচার করতে অক্ষম। চীনকে যেভাবেই খতিয়ে দেখুন, তা তাঁদের চিন্তাব্যবস্থায় খাপ খায় না, এতে পাশ্চাত্যের চিন্তকেরা খুবই অস্বস্তিতে ছিলেন… তাঁরা আবিষ্কার করলেন, প্রাচ্যের এমন এক অনন্য সাংস্কৃতিক ধাঁচ আছে, যা জগতের আর কোথাও নেই। চীনের সম্রাটরা যে সরাসরি কৃষিতে আগ্রহ দেখান, তাতে তাঁরা গভীরভাবে মুগ্ধ হন। তাঁরা পাশ্চাত্যের রাজাদের অনুরোধ করেন, চীনের সম্রাটের মতো বসন্তে নিজে বীজ বোনার প্রদর্শনী দিতে। তাই পঞ্চদশ লুই, ষোড়শ লুই আর দ্বিতীয় জোসেফের মতো পাশ্চাত্যের রাজারা বীজ বোনার প্রদর্শনী দিয়েছিলেন। ভলতেয়ার মনে করতেন, অন্য সব জাতি কুসংস্কারে ডুবে থাকলেও কেবল চীনের শাসকশ্রেণিই বিজ্ঞ আর দেববাদী (deistic)। চীনে সর্বোচ্চ শাসক আর প্রজাদের মাঝে পাশ্চাত্যের অভিজাতশ্রেণির মতো কোনো মধ্যবর্তী শ্রেণি নেই দেখে তিনি বিস্মিত হয়েছিলেন। সবাই কাজ করে, অভিজাতদের মতো কাজ না করা কোনো স্তর নেই, এতে তিনি চমৎকৃত হয়েছিলেন। ১৬৯২ সালে ধর্মীয় স্বাধীনতা দেওয়া চীনের সম্রাট কাংশির সহনশীলতার ফরমান (Edict of Tolerance) তাঁদের স্তম্ভিত করে, আর তাঁরা একে অতিরিক্ত সহিষ্ণু বলে সমালোচনা পর্যন্ত করেন। বহু পাশ্চাত্য চিন্তক মনে করতেন, চীন দার্শনিকদের দ্বারা শাসিত। কর্মকর্তাদের পদোন্নতির প্রতিষ্ঠান আছে, কর্মকর্তাদের প্রতি সদয় ব্যবহার করা হয়, আর ঘুষ নিলে কঠোর শাস্তি হয়, এমন এক ব্যবস্থা দীর্ঘকাল টিকে থেকে বিকশিত হয়েছে দেখে তাঁরা খুবই উৎসাহিত হন। চীনের রাজা অনুগত আর বিদ্বান পার্শ্বচরদের সহায়তায় দেশ শাসন করেন, আর এই আদর্শকেই তাঁরা তাঁদের মনের “আলোকিত (enlightened) নিরঙ্কুশ রাজা”-র দৃষ্টান্ত বলে ভাবতে থাকেন। তাঁরা জানলেন, নৈতিকতা চীনা সমাজের কেন্দ্রীয় ভাবনা, আর সেই নৈতিকতা কেবল এমন এক বাস্তব লক্ষ্য নয়, যার দিকে প্রজারা ধর্মপ্রাণ খ্রিস্টান না হয়েও চেষ্টা করে, বরং এমন এক আদর্শ, যাতে যে কেউ পৌঁছাতে পারে।³⁹⁰

অধ্যাপক মানজেলোও তাঁর The Great Encounter of China and the West, 1500–1800 গ্রন্থে আর “Confucianism in the Enlightenment” প্রবন্ধে ইউরোপীয় আলোকায়নে পাশ্চাত্যের চোখে দেখা প্রাচ্য নিয়ে লিখেছেন। সংক্ষেপে:

ভলতেয়ার আর অন্যান্য আলোকায়নের চিন্তক দাবি করতেন, কনফুসীয় মতবাদের আত্মিক মূল্যবোধের ওপর দাঁড়ানো সম্রাটের শাসনে চলা চীনই হতে পারে ইউরোপের জন্য আলোকিত রাজতন্ত্রের আদর্শ। অর্থাৎ তাঁরা লক্ষ করেছিলেন, রাজা পণ্ডিত-কর্মকর্তাদের সংগঠনের সঙ্গে পরামর্শ করে শাসন করেন। কনফুসিয়াসের প্রতি কেনের শ্রদ্ধা এত গভীর ছিল যে তিনি উৎসাহের সঙ্গে ইউরোপে কনফুসীয় মতবাদ প্রচার করেছিলেন, এমনকি কেনে নিজেই “ইউরোপের কনফুসিয়াস” নামে অভিহিত হতেন। কনফুসীয় মতবাদের পঞ্চ ধ্রুপদি গ্রন্থ যে কোনো বিশেষ উপদলের নয়, সব প্রাচ্যবাসীর অভিন্ন উত্তরাধিকার বলে গণ্য, তাতে তাঁরা গভীর আগ্রহ দেখান। তাঁরা বিচার করেন, নৈতিকতাকেন্দ্রিক কনফুসিয়াসের শিক্ষা কেবল যুক্তির দিক থেকে সুসংগত নয়, ব্যবহারিক দিক থেকেও অত্যন্ত মূল্যবান। তাঁরা কনফুসীয় মতবাদকে মানবজাতির জন্য এক আদর্শ রাজনৈতিক ব্যবস্থা গড়ায় উপযোগী বলে দেখতেন। বিশেষ করে তা ধর্ম ছাড়াও নৈতিক ব্যবস্থা সম্ভব, এর ঐতিহাসিক প্রমাণ বলে তাঁরা বিস্মিত আর উৎসাহিত হয়েছিলেন। আলোকায়নের কিছু চিন্তক নব্য-কনফুসীয় মতবাদের বিশ্বতত্ত্ব আর অধিবিদ্যাকে বস্তুবাদী আর নাস্তিক্যবাদী বলে বর্জনও করেছিলেন। কনফুসীয় চিন্তা অষ্টাদশ শতকে ইংল্যান্ডে পরিচিত হয়, আর স্যামুয়েল জনসন দেখিয়েছিলেন, তখন ইংল্যান্ডে লন্ডনের মহাজনেরা যেখানে সরকারি পদ কেনাবেচা করত, সেখানে চীন গ্রহণ করেছিল যোগ্যতাভিত্তিক পণ্ডিত-কর্মকর্তার ব্যবস্থা… বিশেষ করে চীনের রাজকীয় পরীক্ষাব্যবস্থা যে ব্যক্তির সামর্থ্য আর বুদ্ধিবৃত্তিক অর্জনকে সরকারি পদের সঙ্গে যুক্ত করে, তিনি তার উচ্চ মূল্যায়ন করেছিলেন। তাই চীন “বিদ্যাভিত্তিক যোগ্যতাতন্ত্র” (learned meritocracy)-এর জীবন্ত প্রমাণ বলে গণ্য হতে থাকে।³⁹¹

চীনের প্রতি এই অনুকূল আগ্রহ প্রকাশ পায় পাশ্চাত্যের অভিজাতদের জীবনযাত্রা আর স্থাপত্যরীতিতেও, আর ইংরেজ বাগানের বিকাশে। তখন ফ্রান্সের ভার্সাই, ভিয়েনার হাবসবুর্গ আর সাঁসুসিতে প্রুশীয় রাজপরিবারের প্রাসাদে ছিল “চীনা কক্ষ”, যার সব অলংকার, দেয়াল আর ছাদ চীনা ধাঁচে সাজানো। অষ্টাদশ শতকের পাশ্চাত্যে প্রচলিত রোকোকো স্থাপত্য আর অলংকরণরীতি চীনা আদর্শ থেকে অনুপ্রাণিত। চীনা রেশম, চীনা মৃৎপাত্র আর চাকে তারা উঁচু রুচি হিসেবে ছড়িয়ে দিয়ে উপভোগ করত। সংস্কৃতি, স্থাপত্য আর জীবনধারার এই প্রবণতাকে তখনকার ইউরোপ ফরাসি ভাষা অনুসরণ করে বলত শিনোয়াজরি (Chinoiserie), অর্থাৎ “চীনা ধাঁচ”। চিত্রকলাতেও দেখা দেন প্রাচ্যের প্রভাবে প্রভাবিত ভাতোর (১৬৮৪–১৭২১) মতো গুণী শিল্পী।

ইউরোপ মহাদেশের রাজবংশগুলো যখন এভাবে চীনা সংস্কৃতি গ্রহণ করছিল, তখন ইংল্যান্ডে চীনা প্রভাবে দেখা দেয় তথাকথিত ইংরেজ বাগান (English Garden)। বারোক যুগ পর্যন্ত পাশ্চাত্যে প্রচলিত ছিল প্রত্যাদিষ্ট ধর্ম বা নিরঙ্কুশ রাজতন্ত্রের শৃঙ্খলার প্রতীক জ্যামিতিক ভারসাম্য আর ধারণার প্রতিফলন ঘটানো পরিপাটি বাগান। চীনা প্রকৃতিবাদের প্রভাবে ইউরোপ মহাদেশের জ্যামিতিক বাগান রূপান্তরিত হয় ইংরেজ বাগানে, যা এলোমেলো মনে হলেও স্বাভাবিক। হয়তো ইউরোপীয় সামন্ততান্ত্রিক রাজতন্ত্র থেকে সবার আগে বেরিয়ে সংসদীয় গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠায় সফল ইংল্যান্ড যে প্রাকৃতিক বাগান পছন্দ করেছিল, তাকে উদ্যানবিন্যাসে প্রকৃতি-দর্শনের ব্যবস্থার প্রকাশ বলে দেখা যায়।

3) পাশ্চাত্যের আলোকায়ন: কীসের থেকে আলোকিত?

সপ্তদশ-অষ্টাদশ শতকের আলোকায়নে পাশ্চাত্য এমন নানা প্রশ্ন নিয়ে উৎসাহ আর গাম্ভীর্যের সঙ্গে বিতর্ক করেছিল, যা আজ আমরা কল্পনাও করতে পারি না। তখনকার শ্রেষ্ঠ দার্শনিক, বিজ্ঞানী আর চিন্তকদের মধ্যে ধর্মীয় উৎসাহ, শীতল যুক্তি আর কখনো কখনো ন্যায়বোধ নিয়ে বাইবেলে লেখা নানা প্রতিপাদ্য নিয়ে বিতর্ক হত। প্রাচ্যের প্রকৃতি-দর্শনের প্রতি পাশ্চাত্যের চিন্তকেরা কেন বড় কৌতূহল দেখিয়ে তার দিকে ঝুঁকেছিলেন, তার পটভূমি বুঝতে এমন কয়েকটি আকর্ষণীয় ঘটনা দেখা যাক।

নরক সত্যিই জেরুজালেমের মাটির নিচে, এমন বিশ্বাস রাখা পাশ্চাত্য

খ্রিস্টধর্ম পরলোকের গুরুত্বের ওপর জোর দেওয়ার পর থেকে পাশ্চাত্যের মানুষ স্বর্গ আর নরকে দৃঢ় বিশ্বাস রেখেছে। মধ্যযুগের পাশ্চাত্যের মানুষ নিশ্চিত ছিল, নরক জেরুজালেমের মাটির নিচে। ত্রয়োদশ-চতুর্দশ শতকে ডিভাইন কমেডি লেখার সময় দান্তেও নরককে জেরুজালেমের নিচেই স্থাপন করেছিলেন। এই নরকের অস্তিত্ব সরাসরি জড়িত স্বর্গ-নরক নিয়ে গড়া পরলোকে পাশ্চাত্যের বিশ্বাসের সঙ্গে। আমরা যতটা অনুমান করি, তার চেয়ে অনেক বেশি গভীরভাবে মধ্যযুগ আর আধুনিক যুগের গোড়ার পাশ্চাত্যের মানুষ বিশ্বাস করত, শেষ বিচার আসন্ন। তাই শেষ বিচারে পাপমুক্ত হয়ে স্বর্গে যাওয়ার আকাঙ্ক্ষাই তাদের জীবন শাসন করত। গির্জা এই পাপমোচনের নানা নিদর্শন হাজির করত। যেমন, জেরুজালেম পুনরুদ্ধারের ক্রুসেডে যোগ দিলে সব পাপ মোচন হয়ে স্বর্গের দুয়ার খুলে যাবে, পোপের এই ঘোষণা প্রথম ক্রুসেড গড়ে ওঠায় চূড়ান্ত ভূমিকা রেখেছিল। তারপর তা গির্জার পাপমোচনপত্র বিক্রি পর্যন্ত গড়ায়। বহু মানুষ নরকের নানা ভয়ংকর শাস্তির ভয় থেকে বাঁচতে চাইত।

সূর্য পৃথিবীর চারদিকে ঘোরে আর মানুষই জগতের কেন্দ্র, এমন বিশ্বাস রাখা পাশ্চাত্য

আকাশে সূর্যকে থামিয়ে দেওয়া যিহোশূয়ের অলৌকিক ঘটনা (যিহোশূয় ১০:১২–১৪) হাজার বছরেরও বেশি পাশ্চাত্য চিন্তাজগতে সত্য বলে গৃহীত এক ভিত্তিপ্রস্তর ছিল। ভূকেন্দ্রিক মত ছিল অপ্রতিদ্বন্দ্বী সত্য। এতে বড় ঝড় তোলা ঘটনা ঘটে নবজাগরণের শেষ দিকে আর আলোকায়নের গোড়ায়: জ্যোতির্বৈজ্ঞানিক পর্যবেক্ষণের বৈজ্ঞানিক তথ্যের ভিত্তিতে কোপারনিকাস (Nicolaus Copernicus, ১৪৭৩–১৫৪৩), কেপলার (Johannes Kepler, ১৫৭১–১৬৩০), গ্যালিলিও (Galileo Galilei, ১৫৬৪–১৬৪২) প্রমুখের তুলে ধরা “সূর্যকেন্দ্রিক বিশ্বতত্ত্ব” (heliocentrism)। কারণ ভূকেন্দ্রিক মত অনুযায়ী ঈশ্বর সূর্যকে থামিয়েছিলেন; কিন্তু নতুন সূর্যকেন্দ্রিক তত্ত্ব অনুযায়ী ঈশ্বরকে থামাতে হত পৃথিবীর আবর্তন। হয় ঈশ্বর বা যিহোশূয় ভুল করেছিলেন, নয় ঈশ্বর আর যিহোশূয়ের যোগাযোগে কোনো গুরুতর ভুল ঘটেছিল, নয়তো বাইবেল লেখার প্রক্রিয়ায় ভুল ছিল: এভাবে প্রশ্ন ওঠে, খোদ বাইবেলেই কি সমস্যা আছে? গ্যালিলিওর বিখ্যাত সূর্যকেন্দ্রিক মত আমাদের সুপরিচিত। দূরবিনে গ্যালিলিও যে মহাজাগতিক গতি সত্যিই দেখেছিলেন, তাতে স্পষ্টতই সূর্য কেন্দ্রে, আর পৃথিবী তার চারদিকে ঘুরছে। কিন্তু পোপের দপ্তরকে বাইবেলে লেখা ঈশ্বরের বাণীর পক্ষেই দাঁড়াতে হত। পোপের দপ্তর চাপিয়ে দিয়েছিল ভূকেন্দ্রিক মত, যাতে সূর্য পৃথিবীর চারদিকে ঘোরে। মধ্যযুগের গির্জা অ্যারিস্টটল আর টলেমির প্রকল্প সমর্থন করে মনে করত, পৃথিবীই জগতের কেন্দ্র, আর সূর্য, চাঁদসহ মহাজাগতিক বস্তুগুলো তার চারদিকে ঘোরে, কারণ এই প্রকল্প মোশির পাঁচ পুস্তকের আদিপুস্তকে সৃষ্টির বর্ণনার সঙ্গে ভালোভাবে মেলে। সূর্যকেন্দ্রিক মত নাড়িয়ে দিয়েছিল বাইবেলের সেই মতান্ধ বিশ্বাসে নিহিত “ভূকেন্দ্রিক বিশ্বতত্ত্ব” (geocentrism), যার মতে ঈশ্বর পৃথিবী আর মানুষকে বিশেষভাবে সৃষ্টি করেছেন। তাই পৃথিবী সূর্যের চারদিকে ঘোরে, তাঁদের এই পর্যবেক্ষণ রোমের পোপের দপ্তরকে দমন করতেই হয়েছিল। কথিত আছে, প্রাণ বাঁচাতে বাইবেলের বাণী মেনে নিয়েও গ্যালিলিও তাঁর সূর্যকেন্দ্রিক মত আবার বলেছিলেন: “তবু সে ঘোরে।”

পাশ্চাত্যে প্রাচ্য সংস্কৃতির আগমনে নোহের মহাপ্লাবনে বিশ্বাসের সামনে চ্যালেঞ্জ

পৃথিবীর বয়স গণনার সঙ্গে জড়িত আরেকটি ঘটনাও ছিল, যেখানে প্রাচ্যের সংস্কৃতি নোহের মহাপ্লাবনের নতুন কালনির্ণয়কে প্রভাবিত করেছিল। অষ্টাদশ শতকে, পাশ্চাত্য আলোকায়নের যুগে, পাশ্চাত্যের চিন্তকেরা খ্রিস্টধর্মের অযৌক্তিক দিকগুলো নিয়ে প্রশ্ন তুলে তাদের যৌক্তিক ব্যাখ্যা দিতে চেষ্টা করেন। তার একটি ছিল সৃষ্টি আর মানবজাতির সূচনা কবে, তা খুঁজে বের করার প্রয়াস। তখনো ধরে নেওয়া হত, বাইবেলে লিপিবদ্ধ আদম থেকে অব্রাহাম পর্যন্ত বংশতালিকা ধরে সেই সাল গণনা করতে হবে। এই পরিস্থিতিতে পিকিংয়ে পাঠানো জেসুইট যাজকদের প্রতিবেদন আর অনুবাদের মধ্য দিয়ে প্রাচ্য সভ্যতা পাশ্চাত্যে ঢুকলে আলোকায়নের চিন্তকেরা তাতে খ্রিস্টীয় মতান্ধতাকে আক্রমণের উপযোগী উপকরণ খুঁজে পান। ওলন্দাজ পণ্ডিত আইজ্যাক ভোসিউস (Isaac Vossius, ১৬১৮–১৬৮৯) বাইবেলভিত্তিক ইতিহাস নয়, প্রাকৃতিক ইতিহাসে (natural history) বড় আগ্রহ দেখান। ১৬৫৯ সালে প্রকাশিত তাঁর De vera aetate mundi (জগতের প্রকৃত বয়স প্রসঙ্গে) গ্রন্থে তিনি দাবি করেন, চীনা সংস্কৃতির শুরু অন্তত খ্রিস্টপূর্ব ২৯০০ সালের কাছাকাছি, যা মহাপ্লাবনের পাঁচশো বছরেরও বেশি আগে, তাই বাইবেলভিত্তিক গণনাপদ্ধতি ভুল। ভলতেয়ার এই যুক্তি কাজে লাগিয়েছিলেন এই মতান্ধ বিশ্বাসকে আক্রমণ করতে যে ইহুদি-খ্রিস্টধর্মই প্রথম আর প্রাচীনতম ধর্ম।³⁹² আর আরও এগিয়ে ভলতেয়ার এমন এক চিন্তক হয়ে ওঠেন, যিনি অন্য সভ্যতার সঙ্গে প্রাচ্য সভ্যতাকেও খ্রিস্টধর্মের বাইরের মানবসভ্যতা হিসেবে স্বীকার করেন। তিনি তা তাঁর দার্শনিক অভিধান-এ প্রতিফলিত করেন: পাশ্চাত্যে এটাই প্রথম দৃষ্টান্ত, যেখানে খ্রিস্টীয় সভ্যতার পাশাপাশি চীনা সভ্যতা আর অন্যান্য সভ্যতাকে আনুষ্ঠানিকভাবে স্বীকার করে আলোচনা করা হয়।

প্রত্যাদিষ্ট ধর্মের মর্মবস্তু অলৌকিক ঘটনায় অবিশ্বাস

আলোকায়নে ধর্মের নাম ধার করা নানা কুসংস্কার আর মতান্ধতার বিরুদ্ধে লড়া ভলতেয়ার মনে করতেন, অলৌকিক ঘটনা ঘটানো ঈশ্বরের ধারণা মানুষ নিজের প্রয়োজনে গড়েছে, তা কখনোই ঈশ্বর মানুষকে জানাননি বা আদেশ করেননি: “ঈশ্বর কেন অলৌকিক ঘটনা ঘটাবেন?… অলৌকিকে বিশ্বাস করা নির্বুদ্ধিতা, আর ঈশ্বরের প্রতি অশ্রদ্ধা।”³⁹³ ভলতেয়ার প্রাচ্যের প্রকৃতি-দর্শনের ব্যবস্থাকে মনভিত্তিক বলে দেখতেন। তাঁর বিচারে প্রাচ্যের দর্শনব্যবস্থায় কুসংস্কার নেই, অলৌকিকে বিশ্বাস নেই, নরত্বারোপের প্রক্রিয়াও নেই, আর পূজার্চনা মৃত পূর্বপুরুষদের প্রতি শ্রদ্ধা ছাড়া কিছু নয়। ভলতেয়ার মনে করতেন, কনফুসীয় মতবাদ অত্যন্ত সফলভাবে মানবসমাজে এক নৈতিক-সামাজিক শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠা করে, আর প্রাচ্যের এই নৈতিকতা পাশ্চাত্যের কুসংস্কারাচ্ছন্ন বিশ্বাস, ভারী আচার-অনুষ্ঠান আর কলুষিত প্রতিষ্ঠাননির্ভর খ্রিস্টধর্মের চেয়ে বেশি কার্যকর: “ঈশ্বরের আমাদের বলিদানও দরকার নেই, প্রার্থনাও দরকার নেই। কেবল আমরাই তার প্রয়োজন অনুভব করি। ঈশ্বর আমাদের দিয়ে তাঁর উপাসনা করাননি, করিয়েছি আমরা নিজেরাই।”³⁹⁴ অলৌকিক ঘটনার ধর্মের প্রবর্তক যে সমস্যার মুখে পড়েন, তা নিয়ে ভলতেয়ার লিখেছিলেন: “বিপুল খ্যাতি চাইলে আর কোনো ধর্মের প্রবর্তক হতে চাইলে পুরোপুরি পাগল হওয়াই ভালো। কিন্তু ভুলবেন না, আপনার পাগলামিকে যুগের স্রোত মেনে চলতে হবে। পাগলামির মধ্যেও আপনার মনকে আপনার উন্মত্ত কথা আর কাজের পথ দেখাতে হবে। অর্থাৎ অন্যরা ক্লান্ত হয়ে পড়া পর্যন্ত নিজের মত স্পষ্ট করে বলতে হবে, আর চরম একগুঁয়েমি দেখাতে দ্বিধা করা চলবে না। তাই ফাঁসিকাঠে ঝোলার জন্য তৈরি থাকতে হবে। কিন্তু যদি ফাঁসি এড়াতে পারেন, তবে আপনার জন্য বেদি গড়া হবে।”³⁹⁵ শেষ পর্যন্ত অলৌকিক ঘটনা অস্বীকারকারী চিন্তকের সংখ্যা বাড়তে থাকলে তাঁরা অলৌকিকে বিশ্বাসী প্রত্যাদিষ্ট ধর্মের বিপরীতে ছড়িয়ে দেন দেববাদ, যার মতে ঈশ্বর মানুষের কাজকর্মে হস্তক্ষেপ করেন না।

আদম আর হবার ভাষার সন্ধানে আন্দোলন, আর চীনা ভাবলিপিকে মূল্যদান

সপ্তদশ-অষ্টাদশ শতকের পাশ্চাত্য আলোকায়নে পৃথিবীর বয়স গণনার পাশাপাশি আদম আর হবার ভাষা খুঁজে বের করার প্রয়াসও চলেছিল। এদন উদ্যানে আদম যে ভাষা ব্যবহার করতেন, তাকে মনে করা হত পতনের আগের বিশুদ্ধ ভাষা, দেবদূতের ভাষা। পাশ্চাত্যে “আদমের ভাষা” (Adamic Language) খোঁজার প্রয়াস এসেছিল আদিপুস্তকের বিবরণ থেকে: “যিহোবা ঈশ্বর মাটি থেকে মাঠের সব পশু আর আকাশের সব পাখি গড়লেন, আর আদম তাদের কী নামে ডাকে তা দেখতে তাদের তার কাছে নিয়ে গেলেন; আদম প্রতিটি জীবকে যে নামে ডাকল, সেটাই হল তার নাম” (আদিপুস্তক ২:১৯)। পতনের আগের আদমের ভাষা খোঁজার কারণ ছিল এই: ষোড়শ-সপ্তদশ শতকের পাশ্চাত্যের ইতিহাস প্রোটেস্ট্যান্ট আর ক্যাথলিকদের সংঘাত আর তাকে পুঁজি করা শক্তিগুলোর দীর্ঘ হত্যাযজ্ঞে ভরা ছিল, আর তাঁরা মনে করতেন, এর কারণ ভাষা আর ধারণার পার্থক্য। বাইবেলের বাবিলের মিনারের বিবরণ এই ভাবনাকে আরও দৃঢ় করে: সৃষ্টির পরে মানবজাতি একটিই ভাষা বলে সামঞ্জস্যে বাস করছিল; কিন্তু ঈশ্বর যখন দেখলেন মানবজাতি অহংকারী হয়ে তাঁর প্রজ্ঞা আর কর্তৃত্বকে চ্যালেঞ্জ জানাতে বাবিলের মিনার গড়ছে, তিনি তা ভেঙে দিয়ে মানবজাতিকে নানা গোষ্ঠীতে ছড়িয়ে দিলেন, আর আলাদা আলাদা ভাষা দিলেন, যাতে তারা আর কখনো এক হতে না পারে। তাই মানবজাতির বিভাজন সারাতে আলোকায়নের পাশ্চাত্য চিন্তকেরা আদি ভাষা, অর্থাৎ আদম আর হবার ভাষা খুঁজে বের করতে বিপুল প্রয়াস চালান। তাঁদের লক্ষ্য ছিল প্রোটেস্ট্যান্ট আর ক্যাথলিকদের সংঘাত কাটিয়ে মানুষের বোঝাপড়ার পরিধি বাড়ানো। চীনা ভাবলিপিকে তাঁরা পাশ্চাত্যের দেশগুলোর ধ্বনিভিত্তিক লিপির চেয়ে প্রকৃতির বেশি কাছাকাছি বলে মনে করে, আর আদম আর হবার ভাষা খুঁজে পেতে তা সাহায্য করতে পারে ভেবে, তার প্রতি আগ্রহ দেখান।

পৃথিবীর বয়স মোটামুটি ছয় হাজার বছর, এমন দৃঢ় বিশ্বাস রাখা পাশ্চাত্য

মোশির পাঁচ পুস্তকের প্রথম আর ইহুদি-খ্রিস্টীয় বাইবেলের সূচনা আদিপুস্তক শুরু হয় ঈশ্বরের আকাশ আর পৃথিবী সৃষ্টির বিস্তারিত বর্ণনা দিয়ে। অন্তত অষ্টাদশ শতক পর্যন্ত পাশ্চাত্যের অধিকাংশ মানুষ এক তথ্য হিসেবে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করত, মোশি ঈশ্বরের কাছ থেকে সরাসরি প্রত্যাদেশ পেয়ে তা লিখেছিলেন। এ নিয়ে আপত্তি তোলা যে কাউকে দেখা হত এমন বিধর্মী আর ধর্মত্যাগী হিসেবে, যে প্রাণ বিপন্ন করার মতো গুরুতর অপরাধ করছে। অষ্টাদশ শতকের গোড়া পর্যন্ত দীর্ঘকাল পাশ্চাত্য সভ্যতা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করত, ঈশ্বর ছয় দিনে প্রকৃতি আর মানুষ সৃষ্টি করেছিলেন। পুরাতন নিয়মে সৃষ্টির প্রক্রিয়া আর সময় বিস্তারিতভাবে লেখা আছে, প্রথম মানুষ আদম ৯৩০ বছর বেঁচেছিলেন, আর তাঁর প্রতিটি বংশধর কত বছর বেঁচেছিলেন, তা-ও লেখা আছে (আদিপুস্তক ৫)। নতুন নিয়ম শুরু হয় অব্রাহাম থেকে যিশু পর্যন্ত রাজা আর নবিদের বিস্তারিত বংশতালিকা দিয়ে। এর ভিত্তিতে চতুর্থ শতকের কাছাকাছি, রোমান সাম্রাজ্য যখন খ্রিস্টধর্মকে রাষ্ট্রধর্ম ঘোষণা করে, তখন থেকে সৃষ্টির সাল গুরুত্ব দিয়ে গণনা করে বর্ষপঞ্জিতে বসানোর অভ্যাস গড়ে ওঠে। গোড়ায় অধিকাংশ মানুষ বিশ্বাস করত, সৃষ্টি হয়েছিল পাঁচ-ছয় হাজার বছর আগে। বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্যের বর্ষপঞ্জির মাপকাঠি ছিল খ্রিস্টের ৫,৫০৯ বছর আগের সৃষ্টি। এর ভিত্তি ছিল পুরাতন নিয়মে বর্ণিত ছয় দিনের সৃষ্টিতে বিশ্বাস আর পিতরের দ্বিতীয় পত্রের এই কথা: “প্রভুর কাছে এক দিন হাজার বছরের মতো, আর হাজার বছর এক দিনের মতো”।³⁹⁶ “ছয় হাজার বছর আগের সৃষ্টি” মধ্যযুগের পরেও দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করা হত। আলোকায়নের শেষ পর্ব, অষ্টাদশ শতক পর্যন্তও খ্রিস্টপূর্ব প্রায় ৪০০০ সালের কাছাকাছি মহাবিশ্বের সৃষ্টির ধারণাকে তথ্য হিসেবে মেনে নিয়ে নির্দিষ্ট তারিখও দেওয়া হত: খ্রিস্টপূর্ব ৩৯৫২ সালের ১৮ মার্চ। যিশুর পরের বছরগুলো যোগ করলে সৃষ্টি দাঁড়ায় ছয় হাজার বছর আগে। ধর্মসংস্কারক ক্যালভিন উপদেশ দিতেন, “সৃষ্টির পর পাঁচ হাজার বছরের কিছু বেশি সময় কেটেছে”, আর লুথারও এই উপদেশ দিয়ে ছয় হাজার বছরের সৃষ্টির কথা প্রচার করতেন: “মোশির কাছ থেকে আমরা জানি, ছয় হাজার বছর আগে জগৎ ছিল না।” শেক্সপিয়রও তা-ই, তাঁর রচনায় তিনি লেখেন: “বেচারা জগতের বয়স প্রায় ছয় হাজার বছর।” বহু বিজ্ঞানী নতুন আবিষ্কৃত তথ্যের ভিত্তিতে সৃষ্টির সাল ক্রমাগত হালনাগাদ করছিলেন। মহাকর্ষ আবিষ্কার করে আর কেপলারের নিয়ম যে তারই ফল, তা দেখিয়ে সূর্যকেন্দ্রিক মতকে আরও দৃঢ় করা বিজ্ঞানী নিউটনও (Isaac Newton, ১৬৪২–১৭২৭) সৃষ্টিসহ বাইবেলের নানা মতান্ধ বিশ্বাসে দৃঢ় আস্থা রাখতেন। বাইবেলে যেমন লেখা, সেই অনুযায়ী সৃষ্টির তারিখ গণনা করে তিনি নতুন এক সাল ঘোষণা করেন: পৃথিবীর বয়স প্রায় ৫,৭০০ বছর, এতদিনের জানা হিসাব থেকে খানিক আলাদা।

পৃথিবীর ধ্বংস আর যিশুর পুনরাগমনের সাল গুরুত্ব দিয়ে গণনা করা পাশ্চাত্যের মানুষ

পৃথিবী ধ্বংসের মতবাদের উৎস ছিল নতুন নিয়মে লিপিবদ্ধ যিশুর পুনরাগমন আর শেষ বিচারের ধর্মবিশ্বাস। পাশ্চাত্যে কেবল মধ্যযুগের মানুষ নয়, অষ্টাদশ শতক পর্যন্তও পাশ্চাত্যের বহু মানুষ বাইবেলের ভবিষ্যদ্বাণী অনুযায়ী জগতের ধ্বংস আর যিশুর পুনরাগমনে দৃঢ় বিশ্বাস রাখত। বাইবেলে বহুবার বিস্তারিতভাবে এর ব্যাখ্যা থাকায় মধ্যযুগের পাশ্চাত্যের মানুষ একে খ্রিস্টীয় বিশ্বাসের মূল উপাদান বলে গণ্য করত। অন্তিমতত্ত্ব (eschatology), বা পরলোকতত্ত্বকে মধ্যযুগের পোপের দপ্তর সমাজকে স্থিতিশীল রাখা আর পোপের কর্তৃত্ব বজায় রাখার এক কার্যকর উপায় হিসেবে সক্রিয়ভাবে কাজে লাগাত। ৮০০ সালে শার্লমেনের কল্যাণে পোপ তৃতীয় লিও গোটা ইউরোপের ওপর গির্জার কর্তৃত্ব নিশ্চিত করেন; একাদশ শতকের শেষের ক্রুসেড থেকে গির্জা পরলোকতত্ত্বভিত্তিক পাপমোচনপত্র দিতে শুরু করে, আর সময়ের সঙ্গে তা বিক্রি পর্যন্ত গড়ায়। ষোড়শ শতকের গোড়ায় ক্যাথলিক পাপমোচনপত্র বিক্রি লাগামছাড়া হয়ে উঠলে ১৫১৭ সালে লুথার অবশেষে সাহসের সঙ্গে এর বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়ান, আর সেই সামন্তপ্রভুদের সমর্থন পান, যাঁরা নিজেদের এলাকার সম্পদ পাপমোচনপত্র কেনার সূত্রে রোমে চলে যাওয়ায় অসন্তুষ্ট ছিলেন। এভাবেই ক্যাথলিকদের বিরোধী প্রোটেস্ট্যান্ট মতের জন্ম আর দুইয়ের মধ্যে নিষ্ঠুর ধর্মযুদ্ধের সূচনা। নবজাগরণে ভবিষ্যদ্বাণী করা জগৎ-ধ্বংসের সাল বারবার পিছিয়ে দেওয়া হতে থাকে। পঞ্চদশ শতকের চিন্তকদের গণনায় অন্তিমকাল ঘোষিত হয়েছিল অষ্টাদশ শতকের গোড়ায়, আবার যিশুর জন্মের দুই হাজারতম বছরে তার শুরু হবে বলেও গণনা হয়েছিল। ষোড়শ শতকের শেষে পোপের দপ্তর অন্তিমকাল নিয়ে শেষবারের মতো তার অবস্থান জানায়: ১৯৯২ সালের আগে অন্তিমকাল আসবে না বলে তার ধারণা। ধর্মসংস্কারের পরে প্রতিটি দেশে রাজক্ষমতা বাড়তে থাকলে ইংল্যান্ডের প্রথম এলিজাবেথ, ফ্রান্সের তৃতীয় অঁরি আর কার্ডিনাল রিশলিউ প্রমুখ সামাজিক বিশৃঙ্খলা ঠেকাতে জগতের অন্তিম বছর ঘোষণা করে জনগণকে বিভ্রান্ত করা কঠোরভাবে নিষিদ্ধ করতে শুরু করেন।³⁹⁷ কিন্তু বাইবেলে শতাধিকবার উল্লিখিত জগতের অন্তিমকালের মতবাদ সরকারি নিষেধাজ্ঞা সত্ত্বেও সহজে মিলিয়ে যায়নি। অষ্টাদশ শতকের গোড়ায় নিউটনও জগৎ-ধ্বংসের সাল গণনা করে লিখেছিলেন, ২০৬০ সালের আগে জগৎ ধ্বংস হবে না। গণনার শুরুর বিন্দু ছিল ৮০০ সাল, যখন শার্লমেন পাশ্চাত্যে ইউরোপকে ঐক্যবদ্ধ করেন আর তৃতীয় লিও প্রথম প্রকৃত পোপ হিসেবে ক্ষমতা পান; আর পুরাতন নিয়মের দানিয়েল পুস্তকে অন্তিমকাল প্রসঙ্গে দেওয়া ১,২৬০ দিনকে ১,২৬০ বছর ধরে তিনি পান ৮০০ + ১২৬০ = ২০৬০। নিউটন বিশ্বাস করতেন, “জগতের অন্তিমকালের আগে পৃথিবীর সব জাতির মধ্যে সুসমাচার পঠিত হতে হবে, আর অন্তিমকালের আগেই তা ঘটবে”।³⁹⁸ বাস্তবে জগতের অন্তিমকাল যুক্ত ছিল যিশুর পুনরাগমন, শয়তানের বিনাশ আর সব সৎ মানুষের পুরস্কারের জন্য মৃত্যু থেকে পুনরুত্থানের বিশ্বাসের সঙ্গে, তাই তার সাল আগাম বলা ছিল ক্যাথলিক কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করা খ্রিস্টধর্মের মৌলিক মতান্ধ বিশ্বাসগুলোর একটি। তাই রোমের পোপের দপ্তর প্রশ্নটিকে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বলে গণ্য করত, আর ধর্মসংস্কারকদের কাছেও তা ছিল সমান গুরুত্বপূর্ণ। স্থানীয় সামন্তপ্রভুদের সমর্থন নিয়ে লুথার রোমের গির্জার নানা অনাচার, পাপমোচনপত্র বিক্রি, বাইবেল ব্যাখ্যার একচেটিয়া অধিকার ইত্যাদির তীব্র নিন্দা করেছিলেন, কিন্তু তিনিও ভূকেন্দ্রিক মত, জগতের অন্তিমকাল আর যিশুর পুনরাগমনে দৃঢ় বিশ্বাস রাখতেন, আর বিশ্বাস করতেন অন্তিমকাল ক্রমেই দ্রুত এগিয়ে আসছে। তাই পাশ্চাত্যের কিছু চিন্তক এই মত প্রকাশ করেন যে ধর্মসংস্কার থেকে জন্মানো প্রোটেস্ট্যান্ট মত পাপমোচনপত্র বিক্রি বন্ধ করা, ব্যক্তির বিশ্বাস আর বাইবেল ব্যাখ্যার অধিকারকে মূল্য দেওয়ার মতো গুরুত্বপূর্ণ অগ্রগতি ঘটিয়েছিল, কিন্তু ভূকেন্দ্রিক মত আর জগৎ-ধ্বংসের মতবাদের অবৈজ্ঞানিক দিকগুলোতে মনের পথনির্দেশ প্রত্যাখ্যান করায় ক্যাথলিক মত থেকে তা খুব একটা আলাদা ছিল না।

এভাবে ভালো-মন্দের প্রশ্নের সঙ্গে স্বর্গ আর নরকের অস্তিত্বকে আলোকায়নেও পাশ্চাত্যের অধিকাংশ মানুষ আর চিন্তক এক অটল সত্য বলে মনে করতেন। কিন্তু বাইবেলের অভ্রান্ততা চ্যালেঞ্জের মুখে পড়ে ভূকেন্দ্রিক মত, সৃষ্টিবাদ, সৃষ্টির কালনির্ণয়, নোহের মহাপ্লাবন, আদমের ভাষা ইত্যাদিতে বিশ্বাস টলে যেতে থাকায় নরকের দৈহিক অস্তিত্বে বিশ্বাসসহ এই মতান্ধ বিশ্বাসগুলোও তাদের সঙ্গে টলে যায়। স্বর্গ আর নরকের অস্তিত্বের অর্থ, তা পাশ্চাত্য সভ্যতার ভিত্তিতে থাকা ভালো-মন্দের তত্ত্ব, অপরাধ আর শাস্তি আর আইনের ভূমিকা নিয়েও প্রশ্ন তোলে। এখানেই প্রাচ্যের কনফুসীয় মতবাদের প্রকৃতি-দর্শনভিত্তিক নৈতিক দৃষ্টি আর প্রকৃতির দাও (道)-এর ওপর দাঁড়ানো অকর্মের (উ ওয়েই, 無爲) ভাবনা পাশ্চাত্যের চিন্তকদের প্রবলভাবে আকৃষ্ট করে।

4) প্রাচ্যের প্রকৃতি-দর্শনে মুগ্ধ পাশ্চাত্য আলোকায়নের চিন্তকেরা

সাধারণত যা ভাবা হয়, তার চেয়ে অনেক গভীরে আর বিস্তৃতভাবে সপ্তদশ-অষ্টাদশ শতকে প্রাচ্যের চিন্তা পাশ্চাত্যের চিন্তকদের শ্রদ্ধা পেয়েছিল। প্রাচ্য চিন্তায় পাশ্চাত্যের আগ্রহ দুই দিকে এগিয়েছিল। একটি হল বেল (১৬৪৭–১৭০৬), লাইবনিৎস (১৬৪৬–১৭১৬), ভলতেয়ার (১৬৯৪–১৭৭৮) প্রমুখের মধ্য দিয়ে কনফুসীয় মতবাদের রাজনৈতিক নৈতিকতা। অন্যটি কেনে (১৬৯৪–১৭৭৪), গুর্নে (১৭১২–১৭৫৯) আর পোয়াভ্রের (১৭১৯–১৭৮৬) মতো ফরাসি ফিজিওক্র্যাসির (Physiocracy) দার্শনিকদের মধ্য দিয়ে দাওবাদের রাজনৈতিক অর্থনীতি।

কনফুসীয় মতবাদ প্রত্যাদিষ্ট ধর্ম নয়, প্রকৃতি-দর্শন। কনফুসীয় মতবাদের লক্ষ্য আত্মানুশীলনের মধ্য দিয়ে বাস্তবে অংশগ্রহণ, অর্থাৎ রাজনৈতিক কর্ম। আত্মানুশীলন (修身) আর প্রজাপ্রেম (愛民), এই দুটিই কনফুসীয় দর্শনের মর্ম। প্রাচ্যের এই প্রকৃতি-দর্শন প্রত্যাদিষ্ট ধর্ম থেকে মুক্ত হতে সচেষ্ট সপ্তদশ-অষ্টাদশ শতকের আলোকায়নের পাশ্চাত্যকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল। কিন্তু শিল্পবিপ্লবের পরে প্রাচ্য সভ্যতাকে হেয় করার পাশ্চাত্য প্রবণতার কারণে এই তথ্য অনেকখানি বিস্মৃত হয়েছে। শিল্পবিপ্লবের পরে পাশ্চাত্যের চিন্তকেরা প্রাচ্য সভ্যতাকে পিছিয়ে পড়া সভ্যতা হিসেবে দেখা ইতিহাসদর্শনের বিতর্ক মেনে নিয়েছিলেন। শিল্পবিপ্লবের আগের পাশ্চাত্য আলোকায়নে ফিরে গেলে দেখা যায়, পাশ্চাত্যের চিন্তকেরা প্রাচ্য সভ্যতার প্রতি শ্রদ্ধার মনোভাব দেখাতেন। তাঁদের প্রতিনিধি ভলতেয়ার। তিনি কনফুসিয়াসের উচ্চ প্রশংসা করেছিলেন এই বলে যে তিনি “মানবজাতিকে সবচেয়ে উপযোগী প্রজ্ঞা দিয়েছেন, আর মানবজাতির সব গুরুর মধ্যে তিনিই একমাত্র, যিনি অন্যকে প্রতারণা করতে চাননি”।³⁹⁹ আলোকায়নে তাঁরা প্রত্যাদিষ্ট ধর্মের বদলে দেববাদের (Deism, 理神論) কথা বলতেন। প্রাচ্যের চিন্তা পাশ্চাত্যের দেববাদীদের কীভাবে এত প্রবলভাবে আকৃষ্ট করল? কারণ পাশ্চাত্যের চিন্তকেরা কেবল সপ্তদশ শতকে এসে মানুষ আর প্রকৃতির সম্পর্ক আর তার ওপর দাঁড়ানো প্রকৃতি-দর্শনে আগ্রহী হন। অথচ প্রাচ্য সভ্যতা দুই হাজার বছর আগেই প্রকৃতি-দর্শন প্রতিষ্ঠা করে ফেলেছিল। তাই আলোকায়নের বহু পাশ্চাত্য চিন্তক পাশ্চাত্য দেববাদের আদর্শ প্রাচ্যের কনফুসীয় মতবাদ আর দাওবাদে খুঁজতে চেষ্টা করেছিলেন।

আলোকায়নের ঠিক আগে পাশ্চাত্যের মানুষ যে জগতে বাস করত, তার পটভূমিতে দীর্ঘকাল ধরে চলছিল ধর্মসংস্কার আর প্রোটেস্ট্যান্ট-ক্যাথলিকদের যুদ্ধ আর হত্যাযজ্ঞ। ফ্রান্সে ১৫৭২ সালে ঘটে “সাঁ-বার্তেলেমির হত্যাকাণ্ড”, যেখানে ক্যাথলিকেরা ভোরবেলা প্রোটেস্ট্যান্টদের ওপর হামলা করে হত্যা করে; গোটা ইউরোপে প্রোটেস্ট্যান্ট আর ক্যাথলিক সমর্থকদের মধ্যে বেধে যায় ত্রিশ বছরের যুদ্ধ (১৬১৮–১৬৪৮); আর ফ্রান্সে প্রোটেস্ট্যান্ট হিউগেনোদের ধর্মপালনের অনুমতি দেওয়া ১৫৯৮ সালের নঁতের ফরমান (Edict of Nantes) ১৬৮৫ সালে বাতিল হলে প্রোটেস্ট্যান্ট-ক্যাথলিকদের রক্তাক্ত সংঘাত আবার জেগে ওঠে। এ ছিল এমন এক সময়, যখন ধর্মীয় অসহিষ্ণুতা মানুষের জীবনে এত বড় ক্ষতি করছিল যে বলা যায় তা চরমে পৌঁছেছিল।

ঠিক এই সময়েই প্রাচ্য আর পাশ্চাত্য প্রথমবার চিন্তার আদানপ্রদান শুরু করতে পারে। অর্থাৎ প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের চিন্তকদের মধ্য দিয়ে প্রাচ্যের দাও আর পাশ্চাত্যের ঈশ্বরের মধ্যে যোগাযোগ আর সংলাপ শুরু হয়। তখন প্রোটেস্ট্যান্ট হোক বা ক্যাথলিক, পাশ্চাত্যের নৈতিক দৃষ্টি ছিল পুরোপুরি ধর্মীয়: নৈতিকতা আসে ঈশ্বর আর ধর্ম থেকে, এমনটাই মনে করা হত। প্রাচ্যের নৈতিক দৃষ্টি প্রাকৃতিক: প্রকৃতির মধ্যে তার অপরিবর্তনীয় নীতি দাওকে আবিষ্কার করে তা মানবসমাজে প্রয়োগ করাই প্রাচ্যের নৈতিক দৃষ্টি। তাই পাশ্চাত্যের দেববাদীরা কনফুসীয় মতবাদে ঈশ্বরের হস্তক্ষেপহীন প্রাচ্যের প্রকৃতিবাদী নৈতিকতার দেখা পেয়ে বিস্ময় আর শ্রদ্ধা প্রকাশ করেন। আর তাঁরা এমন এক সময়ে বাস করতেন, যখন তখনকার বাণিজ্যবাদী রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দর্শনের অধীনে রাষ্ট্র ব্যক্তির সব অর্থনৈতিক কাজে হস্তক্ষেপ করবে, এটাই স্বাভাবিক ধরা হত। কিন্তু প্রাচ্যে দাওবাদের অকর্মের ভাবনায় রাষ্ট্র ব্যক্তির অর্থনৈতিক কাজে হস্তক্ষেপ না করেও অর্থনীতি সফল হচ্ছে দেখে তাঁরা এখানেও বিস্ময় আর শ্রদ্ধা চেপে রাখতে পারেননি।

ষোড়শ শতকেই প্রাচ্য চিন্তায় আগ্রহ দেখানো এক ফরাসি দার্শনিক ছিলেন প্রবন্ধকার মঁতেন (১৫৩৩–১৫৯২)। মঁতেন মানবতাবাদের দৃষ্টি থেকে তাঁর সময়ের পাশ্চাত্য ধর্মের অসহিষ্ণুতার সমালোচনা করেছিলেন, আর তখন ইউরোপে মাঝে মাঝে পৌঁছাতে শুরু করা প্রাচ্য চিন্তাকে প্রায়ই মাপকাঠি হিসেবে ব্যবহার করেছিলেন। ১৬৮৭ সালে প্যারিসে লাতিনে কনফুসীয় মতবাদ নিয়ে একটি বই প্রকাশিত হয়, Confucius Sinarum Philosophus (চীনাদের দার্শনিক কনফুসিয়াস), যা পাশ্চাত্যের বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে ব্যাপকভাবে পঠিত হয়। ⁴⁰⁰ এই পটভূমিতে সপ্তদশ-অষ্টাদশ শতকে পাশ্চাত্যে প্রাচ্য চিন্তাকে প্রকৃত অর্থে পরিচিত করাতে শুরু করা ফরাসি দার্শনিকদের মধ্যে আছেন বেল আর মালব্রাঁশ।

বেল (১৬৪৭–১৭০৬) মনোযোগ দিয়েছিলেন কেবল ধর্মীয় অসহিষ্ণুতা নয়, পরম সত্য আবিষ্কারের যেকোনো অধিবৈদ্যিক আর ধর্মীয় দাবির সমালোচনা আর আক্রমণে। এখানে তাঁর খুব কাজে লেগেছিল প্রাচ্যের প্রকৃতি-দর্শন: অধিবিদ্যায় নিরাসক্ত, ধর্মীয় ঝোঁক থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত, আর “যে দাওয়ের নাম দেওয়া যায়, তা দাও নয়”, এই প্রতিপাদ্যের ওপর দাঁড়ানো, যার মতে মানুষ সত্যে পৌঁছাতে পারে না। বাস্তবে দাওয়ের এই সংজ্ঞা গ্রহণ করে বেল দাবি করেন, “ঈশ্বর এমন এক ক্ষেত্রে আছেন, যা মানুষ বুঝতে পারে না”।⁴⁰¹ এভাবেই বেল হয়ে ওঠেন ঐতিহাসিক ও সমালোচনামূলক অভিধান-এর প্রকাশ শুরু করা মানুষ, যা অষ্টাদশ শতকের আলোকায়নের নেতৃত্ব দেওয়া ফরাসি “বিশ্বকোষবাদীদের” অগ্রদূত। তাঁর সময়ের ইউরোপীয় চিন্তকেরা যেখানে প্রাচ্য চিন্তাকে দেববাদী বলে মনে করতেন, তিনি সেখান থেকে এক পা এগিয়ে গিয়েছিলেন। তিনি সাহসের সঙ্গে দাবি করেন, প্রাচ্য চিন্তা এক প্রকৃতি-দর্শন, আর তাতে দেখেন এই প্রমাণ যে পাশ্চাত্য ধাঁচের ধর্ম ছাড়াও মানবজাতি এক মজবুত নৈতিক ব্যবস্থা গড়ে তুলতে পারে।

মালব্রাঁশ (১৬৩৮–১৭১৫) একটি ছোট বই লিখেছিলেন, ঈশ্বরের অস্তিত্ব ও প্রকৃতি নিয়ে এক খ্রিস্টান দার্শনিক আর এক চীনা দার্শনিকের সংলাপ।⁴⁰² তাতে তিনি কনফুসীয় চিন্তায় নিহিত ঈশ্বরের ধারণাকে স্পিনোজার ঈশ্বরের ধারণার সঙ্গে অভিন্ন বলে ব্যাখ্যা করেন। এই ব্যাখ্যার উৎস ছিল তখনকার পাশ্চাত্য চিন্তকদের ঝু শির লি ও চি-র তত্ত্বের মধ্য দিয়ে দেখা প্রাচ্যের প্রকৃতি-দর্শনের ব্যবস্থাকে স্পিনোজার ধর্মীয় দৃষ্টির সঙ্গে অভিন্ন ধরা। প্রাচ্যের প্রকৃতি-দর্শনের ব্যবস্থা দাঁড়িয়ে আছে দাওয়ের ধারণার ওপর, যা কেবল কনফুসিয়াসের কনফুসীয় মতবাদ নয়, দাওবাদেরও মর্মবস্তু, তাই প্রাচ্যের দাও স্পিনোজার ঈশ্বরের সঙ্গে অভিন্ন বলে গণ্য হতে থাকে। এর আলোয় পাশ্চাত্যের প্রত্যাদিষ্ট ধর্মের মতান্ধ আর অযৌক্তিক দিকগুলো স্পষ্ট হয়ে ওঠে। প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের সংলাপে অবশেষে পাশ্চাত্যে প্রথমবার এমন এক দর্শন দেখা দেয়, যা প্রাচ্যের দাওয়ের ধারণা বুঝে প্রাচ্যের দাওকে পাশ্চাত্যের ঈশ্বরের সঙ্গে অভিন্ন ধরে।

তাঁরা যখন ফ্রান্সে সক্রিয়, তখন জার্মানিতেও এমন এক দার্শনিক দেখা দেন, যিনি প্রাচ্য সভ্যতায় গভীর আগ্রহ দেখিয়ে তাকে পাশ্চাত্য সভ্যতার সঙ্গে সমান আসনে তুলনা করেছিলেন: লাইবনিৎস (১৬৪৬–১৭১৬)। চীনের প্রতি লাইবনিৎসের আগ্রহ এত গভীর ছিল যে তিনি এ নিয়ে দুটি রচনা লেখেন। একটি জেসুইট যাজকদের প্রতিবেদন আর চিঠিপত্রভিত্তিক, ১৬৯৭ সালে প্রকাশিত Novissima Sinica (চীনের সাম্প্রতিকতম সংবাদ); অন্যটি ১৭১৬ সালে লেখা চীনাদের প্রাকৃতিক ধর্মতত্ত্ব প্রসঙ্গে আলোচনা। তাতে লাইবনিৎস চীনের ই চিং, লি ও চি-র তত্ত্ব প্রভৃতি ব্যাখ্যা করে বিচার করেন যে প্রাচ্যের ধর্ম প্রতিষ্ঠা করেছে “প্রত্যাদেশ নয়, মনের ওপর দাঁড়ানো এক প্রাকৃতিক ধর্ম”। আর আগে যেমন দেখেছি, “মানবজাতির দুই সবচেয়ে উজ্জ্বল সভ্যতা” আছে “ইউরেশিয়া মহাদেশের দুই প্রান্তে”, আর এই দুই সভ্যতা আদানপ্রদান শুরু করলে তাদের মাঝের অন্য সব সভ্যতাও একসঙ্গে সভ্যতার উঁচু স্তরে পৌঁছাবে, এই দৃষ্টি নিয়ে তিনি বাস্তবেই প্রাচ্য-পাশ্চাত্যের সভ্যতার আদানপ্রদান প্রসারে উদ্যোগী হয়েছিলেন।

আলোকায়নের আগে আর পরে বহু দার্শনিক প্রাচ্য চিন্তায় আগ্রহ দেখিয়েছিলেন। তাঁদের মধ্যে আছেন মঁতেন, মালব্রাঁশ, বেল, ভোলফ, লাইবনিৎস, ভলতেয়ার, দিদরো, এলভেসিউস, কেনে আর অ্যাডাম স্মিথ…. ক্রিস্টিয়ান ভোলফের (১৬৭৯–১৭৫৪) উদাহরণ নেওয়া যাক। তিনি ছিলেন লাইবনিৎসের শিষ্য, যিনি তখন জার্মান যুক্তিবাদের নেতৃত্ব দিচ্ছিলেন আর কান্টকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিলেন। ভোলফ উৎসাহের সঙ্গে কনফুসীয় মতবাদ অধ্যয়ন করেন, আর বিশেষ করে কনফুসীয় নৈতিক দর্শনের প্রতি গভীর শ্রদ্ধা দেখান। ১৭২১ সালে হালে (Halle) বিশ্ববিদ্যালয়ে তিনি ব্যাখ্যা করেন, কনফুসীয় নৈতিকতা ধর্মীয় প্রত্যাদেশ হিসেবে নয়, মনের স্বাভাবিক প্রকাশ হিসেবে ব্যাখ্যাত, আর তা খ্রিস্টীয় নৈতিক বোধের সমকক্ষ। আর তিনি দাবি করেন, যৌক্তিকতার আলোতেও কনফুসীয় মতবাদ টিকে যায়, যা প্রকৃতিবাদী নৈতিক বোধের গুরুত্ব দেখায়। এই ভাষণ প্রোটেস্ট্যান্ট বিশ্বাসীদের ক্ষিপ্ত করে তোলে, আর শেষ পর্যন্ত প্রোটেস্ট্যান্টরা ভোলফকে বিশ্ববিদ্যালয় থেকে তাড়াতে সফল হয়। শেষে ভোলফ প্রুশিয়া থেকে বহিষ্কৃত হন। ⁴⁰³

ফরাসি জেসুইট ঐতিহাসিক দ্যু আলদ (১৬৭৪–১৭৪৩) প্যারিসে অধ্যাপনার সময় ১৭০৩ থেকে ১৭৪৩ পর্যন্ত চল্লিশ বছর ধরে চীনে পাঠানো জেসুইট যাজকদের প্রতিবেদন নিয়মিত সম্পাদনা করে প্রকাশ করে পাশ্চাত্যের কাছে প্রাচ্য সভ্যতার পরিচয় দেন। ভলতেয়ার আর দিদরোর নেতৃত্বে ফরাসি বিশ্বকোষবাদীদের মতো পাশ্চাত্য আলোকায়নের চিন্তকেরা এই প্রতিবেদনগুলো থেকে প্রাচ্য সম্পর্কে অনেক তথ্য পেয়েছিলেন।⁴⁰⁴ ১৭৩৫ সালে তিনি ফরাসি ভাষায় প্রকাশ করেন চীন সাম্রাজ্যের বিবরণ, আর পরের বছর ইংরেজিতে অনূদিত হয়ে বইটি গোটা ইউরোপে ছড়িয়ে বড় সাড়া জাগায়। এই বইয়ে দ্যু আলদ চীনের ইতিহাসের পাশাপাশি প্রাচ্য সভ্যতার সব দিক অত্যন্ত ইতিবাচকভাবে তুলে ধরে মূল্যায়ন করেন। একই সঙ্গে পাশ্চাত্যের প্রতিষ্ঠান আর সংস্কৃতির সঙ্গে তুলনা করে পাশ্চাত্যের পশ্চাৎপদতা দেখিয়ে দেন।

আলোকায়নের বহু চিন্তক যখন পাশ্চাত্য সভ্যতার সমস্যাগুলো দেখিয়ে আক্রমণ করছিলেন, তখন তাঁরা প্রাচ্য সভ্যতার গুণকে যুক্তি হিসেবে নিয়ে বেশ কয়েকটি বই প্রকাশ করেন, আর ইউরোপের চিন্তাজগৎ প্রাচ্য চিন্তায় মুগ্ধ হয়ে পড়ে। পাশ্চাত্য তখন প্রাচ্য সভ্যতার যে বৈশিষ্ট্যগুলো লক্ষ করেছিল, তা হল: এক দেববাদী বিশ্বতত্ত্ব; সম্রাট পার্শ্বচরদের মত শুনে শাসন করেন, এমন এক নৈতিক শাসনব্যবস্থা; বংশ নয়, ব্যক্তির সামর্থ্য অনুযায়ী কর্মকর্তা বাছাইয়ের রাজকীয় পরীক্ষাব্যবস্থা; অল্প করে বিপুল পরিকাঠামো জোগানোর অর্থনৈতিক ঐতিহ্য; আর ব্যক্তির অর্থনৈতিক কাজে সরকারের অ-হস্তক্ষেপ। বিশেষ করে তখন পরিচিত হওয়া চিন্তা ছিল পিকিংয়ের জেসুইট যাজকদের সংস্পর্শে আসা চীনা কনফুসীয় পণ্ডিতদের চিন্তা, তাই আগ্রহ কেন্দ্রীভূত হয় কনফুসিয়াসের ওপর। কনফুসিয়াসকে বন্দনা করা হয় “জগৎ এ পর্যন্ত যত মানুষ জন্ম দিয়েছে, তাঁদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ” বলে, এমনকি বলা হয় “আলোকায়নের রক্ষাকর্তা সন্ত” (the patron saint of the Enlightenment)।⁴⁰⁵ এর কারণ, কনফুসিয়াস সুসংবদ্ধ রূপ দিয়ে ব্যাখ্যা করেছিলেন সেই “প্রকৃতি-দর্শন”, যার দিকে তখনকার পাশ্চাত্য দার্শনিকেরা লক্ষ্য রাখছিলেন।

নবজাগরণ শেষ হওয়ার মুখে ধর্মসংস্কারের সঙ্গে সঙ্গে চিন্তার জগতে দেখা দেয় এমন এক আন্দোলন, যা ধর্ম আর মতান্ধ ঐতিহ্যের বদলে মন আর ব্যক্তির স্বাধিকারের ওপর জোর দেয়। ধর্মসংস্কার পেরিয়ে আলোকায়নে প্রবেশ করা সপ্তদশ শতকের শেষ দিকে এসে এমন সব পরিবর্তন পাশ্চাত্য চিন্তাজগৎকে ভাসিয়ে নেয়, যা আর সামলানো যাচ্ছিল না। সবকিছু মন দিয়ে বিচার করতে চাওয়া পাশ্চাত্য আলোকায়নে পাশ্চাত্যের দার্শনিকেরা হাজার বছরেরও বেশি তাঁদের পুরোপুরি শাসন করে আসা প্রত্যাদিষ্ট ধর্মের মতান্ধ বিশ্বাস আর অন্যান্য বৈশিষ্ট্য নিয়ে প্রশ্ন তুলতে শুরু করেন। এসব মতান্ধ বিশ্বাস আঁকড়ে সামান্যতম আপত্তিকেও বিধর্ম বলে দাগিয়ে আগুনে পোড়ানোর মতো চরম উপায়ে বিধর্মীদের দণ্ড দেওয়ায় বিরক্ত হয়ে তাঁরা জোরালোভাবে সহিষ্ণুতার পক্ষে দাঁড়ান। তাই সহিষ্ণুতা (tolerance) হয়ে ওঠে আলোকায়নের অন্যতম মূলমন্ত্র।

পাশ্চাত্যের দেববাদ সপ্তদশ শতকের শেষে দেখা দিয়ে প্রায় একশো বছর পাশ্চাত্য চিন্তাজগতে আধিপত্য করে। অষ্টাদশ শতকের শেষে ফরাসি বিপ্লবের সময় দেববাদ চূড়ায় পৌঁছায়, আর বিপ্লবী সরকার এমনকি এক দেববাদী উপাসনা, পরমসত্তার উপাসনাকে ফরাসি প্রজাতন্ত্রের সরকারি উপাসনা হিসেবে ঘোষণা করে। তখন একেশ্বরবাদের প্রতিনিধি গির্জার সন্তমূর্তিগুলো ধ্বংস করা হয়। দেববাদ বিকশিত হয়েছিল আলোকায়নের বহু পাশ্চাত্য চিন্তকের হাতে, বিশেষ করে ফ্রান্সে। পাশ্চাত্য আলোকায়নের পথিকৃৎ ভলতেয়ারসহ ফরাসি চিন্তকেরা তখন প্রাচ্য চিন্তার দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত হন। তাঁরা মনে করতেন, জগতে দেববাদী ব্যবস্থার অধিকারী সভ্যতা একটিই, তা প্রাচ্য সভ্যতা; প্রাচ্য সভ্যতা এমন এক দেববাদ, যা গির্জা বা প্রত্যাদেশের কর্তৃত্বের ওপর নয়, প্রত্যেক মানুষের মধ্যে থাকা মন নামের আলোর ওপর দাঁড়িয়ে; আর কনফুসীয় নৈতিকতা প্রত্যাদেশে নয়, মনের ওপর দাঁড়ানো হলেও খ্রিস্টীয় শিক্ষার সমান মূল্য রাখে।⁴⁰⁶

পাশ্চাত্যে আলোকায়ন কেন দরকার হয়েছিল, অর্থাৎ পাশ্চাত্যকে কীসের থেকে আলোকিত হতে হয়েছিল, তা খতিয়ে দেখলে দেখা যায়, সপ্তদশ-অষ্টাদশ শতকে প্রাচ্য সভ্যতা বহু দিক থেকে আগেই পাশ্চাত্যের আলোকায়ন-পরবর্তী (post-enlightenment) পর্বে পৌঁছে গিয়েছিল। আগেই উদ্ধৃত করেছি, খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতকে ছিল শুনজির দর্শন, যিনি বলেছিলেন, “বৃষ্টির যজ্ঞ না করলেও বৃষ্টি আসে”: “স্বর্গের গতির নির্দিষ্ট নিয়ম আছে। ইয়াও আর শুনের (堯舜) মতো জ্ঞানী রাজাদের জন্য তা নেই, আর জিয়ে আর ঝৌয়ের (桀紂) মতো অত্যাচারীদের কারণে তা লোপও পায় না” (শুনজি, ১৭:১)। দুই হাজার বছরেরও বেশি ধরে পাশ্চাত্য সভ্যতায় গভীর আর বিস্তৃতভাবে শিকড় গাড়া ধর্মের নানা মতান্ধ বিশ্বাস আর অসহিষ্ণুতা থেকে পাশ্চাত্যের মুক্ত আর আলোকিত হওয়ার দরকার ছিল, কিন্তু প্রাচ্য সভ্যতা আগেই সেই মতান্ধতা আর অসহিষ্ণুতা থেকে মুক্ত ছিল।

প্রত্যাদিষ্ট ধর্ম, প্রাকৃতিক ধর্ম, প্রকৃতি-দর্শন

আলোকায়নে কনফুসীয় মতবাদ যে পাশ্চাত্যে পরিচিত হয়েছিল, তার কারণ কনফুসীয় মতবাদ যে প্রাচ্য প্রকৃতি-দর্শনের প্রতিনিধি, তা প্রত্যাদিষ্ট ধর্মে ঘেরা পাশ্চাত্যের মানুষকে আকৃষ্ট করেছিল। প্রকৃতি-দর্শন দাঁড়িয়ে আছে পাশ্চাত্যের ঈশ্বরের সভ্যতা থেকে সম্পূর্ণ আলাদা এক চিন্তাব্যবস্থার ওপর, কারণ তার ভিত্তি কোনো নবির পৌঁছে দেওয়া বাণী নয়, প্রকৃতির ঘটনাবলি। খ্রিস্টধর্মকে বোঝানো “প্রত্যাদিষ্ট ধর্ম” (revealed religion)-এর বিপরীতে পাশ্চাত্যের মানুষ কনফুসীয় মতবাদকে বলে “প্রাকৃতিক ধর্ম” (natural religion)। কিন্তু প্রাচ্য সভ্যতার কাছে ধর্ম শব্দটি পরিচিত অভিব্যক্তি নয়। অতিপ্রাকৃত ঈশ্বর, নবি আর তাঁর প্রতিনিধি পুরোহিতশ্রেণিই ধর্মের মর্ম। অথচ প্রাচ্যের কনফুসীয় মতবাদ আর দাওবাদে ঈশ্বর, নবি বা পুরোহিতশ্রেণি নেই, আর তাদের কেন্দ্রে ঈশ্বর নয়, প্রকৃতি নিজে। কনফুসীয় মতবাদ আর দাওবাদের জন্য সঠিক অভিব্যক্তি প্রাকৃতিক ধর্ম নয়, “প্রকৃতি-দর্শন” (natural philosophy)। প্রাকৃতিক ধর্ম এক পাশ্চাত্যকেন্দ্রিক আর ভুল নাম।

প্রাচ্যের প্রকৃতি-দর্শন মানুষ আর প্রকৃতির সম্পর্ককে স্থাপন করেছে দাওয়ের ধারণায়। মানুষ প্রকৃতির দাওয়ের মুখোমুখি হয় সরাসরি, কোনো মধ্যস্থতাকারী ছাড়া। দাও অব্যক্তের (不現) অন্তর্গত, অর্থাৎ মানুষের ভাষায় প্রকাশ করা যায় না এমন শ্রেণির। অন্যদিকে পাশ্চাত্য মানুষ আর প্রকৃতির সম্পর্ককে স্থাপন করেছে ঈশ্বর নামের এক অতিপ্রাকৃত সত্তার মধ্য দিয়ে। নবি নামের মধ্যস্থতাকারী মানুষের কাছে ঈশ্বরের বাণী পৌঁছে দেন। তখন নবির মধ্য দিয়ে প্রকাশিত ঈশ্বর ব্যক্তের (示現) অন্তর্গত হয়ে যান, অর্থাৎ মানুষ প্রকাশ করতে পারে এমন শ্রেণির। আর নবিকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠে এক কঠোর পুরোহিতশ্রেণি।

ঊনবিংশ শতকের পরে পাশ্চাত্যের প্রবল বিজ্ঞান-প্রযুক্তি আর গণতন্ত্র-বাজার অর্থনীতির প্রতিষ্ঠান প্রাচ্যে ঢুকে পড়লে চিন্তার ক্ষেত্রেও পাশ্চাত্যের প্রতিষ্ঠান আর মানদণ্ডই মাপকাঠি হয়ে দাঁড়ায়। পাশ্চাত্য সভ্যতায় ধর্ম কেন্দ্রীয় ভূমিকা নিত, তাই পাশ্চাত্যের চিন্তকেরা স্বাভাবিকভাবেই ধরে নেন, প্রাচ্য সভ্যতাতেও ধর্মই কেন্দ্রীয় ভূমিকা নেয়। তাই পাশ্চাত্য সভ্যতায় ধর্ম কেন কেন্দ্রীয় ভূমিকা নিল, সে প্রশ্ন না করে তাঁরা প্রশ্ন করেন, প্রাচ্য সভ্যতার ধর্ম কী কী ছিল। ফলে প্রাচ্য সভ্যতার কেন্দ্রে কনফুসিয়াস, বুদ্ধ আর অমরদের চিন্তা দেখে পাশ্চাত্যের চিন্তকেরা এগুলোকে ধর্ম বলে গণ্য করে নাম দেন কনফুসীয় মতবাদ, বৌদ্ধধর্ম আর দাওবাদ। আর তাঁরা প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের ধর্মের পার্থক্য ব্যাখ্যা করতে থাকেন। কিন্তু কনফুসীয় মতবাদ ধর্ম নয়: তা এক প্রকৃতি-দর্শনের ব্যবস্থা। পাশ্চাত্যের ধর্ম কেবল মানুষ আর প্রকৃতির সম্পর্ক নয়, মানুষে মানুষে সম্পর্কও বিস্তারিতভাবে বেঁধে দেয়। পাশ্চাত্য সভ্যতা পায় ঈশ্বরের দেওয়া প্রত্যাদিষ্ট আর বিধিবদ্ধ নৈতিকতা, আর প্রাচ্য সভ্যতা পায় প্রাকৃতিক আর অভিজ্ঞতালব্ধ নৈতিকতা।

সপ্তদশ-অষ্টাদশ শতকে পাশ্চাত্যের চিন্তকেরা আবিষ্কার করেন, কনফুসীয় মতবাদের মধ্য দিয়ে তাঁরা যে প্রাচ্য সভ্যতার দেখা পেয়েছেন, তা ঈশ্বরের সঙ্গে সম্পর্কহীন, প্রকৃতির ওপর দাঁড়ানো। আর কনফুসীয় মতবাদ যেহেতু মানুষ আর প্রকৃতির সম্পর্ক স্থাপন করা দাওবাদের দাওয়ের ধারণাকে স্বাভাবিকভাবেই হুবহু ব্যবহার করত, তাই তাঁরা বুঝলেন, মানুষ আর প্রকৃতিকে বোঝার বিশ্বতত্ত্বেও প্রাচ্যের বিশ্বতত্ত্ব পাশ্চাত্যের থেকে আলাদাভাবে প্রকৃতিকেই তার জননী ধরে। ⁴⁰⁷ প্রাচ্যের প্রকৃতি-দর্শন যে মহাবিশ্বের ওপর দাঁড়িয়ে, তাতে পাশ্চাত্যের ঈশ্বর থেকে আলাদা এক নীতি আছে, এই ভাবনা পাশ্চাত্যের চিন্তকদের কাছে ছিল একেবারে অপরিচিত ধারণা। আর দাও নামের সেই নীতি মানুষের জন্য বিদ্যমান নয়, মানুষ চাইলেই অলৌকিক ঘটনায় তা বিকৃত হয় না, এই ভাবনা তখনকার পাশ্চাত্যের মানুষের কাছে ছিল অত্যন্ত বৈপ্লবিক ধারণা। কিন্তু প্রাচ্যে দুই হাজার বছরেরও আগে দাওবাদের দাও আর কনফুসীয় মতবাদের রেন (仁, মানবিকতা)-এর ভাবনার মধ্য দিয়ে এই ধারণা প্রাচ্য সভ্যতার ভিত্তি হিসেবে এক সাধারণ নীতি রূপে গৃহীত হয়েছিল। কারণ পাশ্চাত্যের মানুষ গ্রিক-রোমান যুগেও দেবতাদের ওপর নির্ভর করত, আর তার ওপর প্রায় তেরোশো বছর বা তারও বেশি খ্রিস্টধর্মকে রাষ্ট্রধর্ম হিসেবে মেনে এসেছিল।

রোমান সম্রাট কনস্টানটাইন ৩১৩ সালে মিলান ফরমানে খ্রিস্টধর্মের ওপর নিপীড়ন নিষিদ্ধ করেন, তারপর ৩৮০ সালে সম্রাট থিওডোসিয়াস খ্রিস্টধর্মকে রোমের রাষ্ট্রধর্ম ঘোষণা করেন। তারপর থেকে খ্রিস্টধর্মের তুলে ধরা ঈশ্বরের ধারণা পাশ্চাত্য সভ্যতায় মানুষের কথা আর কাজের পরম কেন্দ্র হয়ে ওঠে। হাজার বছরেরও বেশি পাশ্চাত্যের মানুষ এমন এক মানসজগতে বাস করেছে, যেখানে বাইবেলে যা লেখা তার থেকে সামান্যও আলাদা ভাবা যে কাউকে বিধর্মী বলে দাগানো হত, আর তার নিয়তি ছিল আগুনে পুড়ে মরা।

চতুর্দশ থেকে ষোড়শ শতকের নবজাগরণে তা হয়ে ওঠে এক বিশাল জাগরণ, ধর্মের দমবন্ধ করা শাসন থেকে মানুষের চরিত্রকে ফিরিয়ে নেওয়ার আন্দোলন। পাশ্চাত্য চিন্তাজগৎ এমন এক অবস্থায় পৌঁছায়, যেখানে মধ্যযুগীয় ধর্মদৃষ্টির ওপর দাঁড়ানো মতান্ধ বিশ্বাস আর হুবহু চলতে পারে না। পাশ্চাত্য পেরোয় এমন এক পর্ব, যেখানে একে একে মেলে ধরে নবজাগরণের মানবতাবাদ, ধর্মসংস্কার আর ক্যাথলিক-প্রোটেস্ট্যান্ট বিভাজন, তারপর দেববাদ। এরপর অষ্টাদশ শতকের শেষে মার্কিন সংবিধানের প্রথম সংশোধনীতে যুক্ত হয় “রাষ্ট্রধর্ম প্রতিষ্ঠা নিষেধের ধারা” (Establishment Clause)। চতুর্থ শতকে খ্রিস্টধর্মকে রাষ্ট্রধর্ম ঘোষণার চোদ্দ শতাব্দী পরে পাশ্চাত্য তার নীতি বদলায়: কোনো রাষ্ট্রধর্ম প্রতিষ্ঠা করা চলবে না।

পাশ্চাত্য আলোকায়নে ধর্মের মতান্ধ বিশ্বাস নিয়ে প্রশ্ন তোলা, তা খতিয়ে দেখা আর নতুন তত্ত্ব হাজির করা হয়ে ওঠে পাশ্চাত্য চিন্তাজগতের নতুন ধারা। স্বাভাবিকভাবেই তখন পাশ্চাত্যে এমন বহু আকর্ষণীয় ঘটনা ঘটে, যা আজ আমরা কল্পনাও করতে পারি না। এমন সময়ে প্রাচ্যের সভ্যতা পাশ্চাত্যে ঢুকলে তার নানা দিক পাশ্চাত্যের চিন্তকদের চোখে যৌক্তিক আর প্রাকৃতিক বলে প্রতিভাত হয়; তাঁরা শ্রদ্ধা আর মুগ্ধতা প্রকাশ করেন, আর তাকে পাশ্চাত্যের অযৌক্তিক আর অবৈজ্ঞানিক মতান্ধ বিশ্বাসের সঙ্গে তুলনা করতে শুরু করেন।

পাশ্চাত্য অনুসরণ করে এসেছে বিধিবদ্ধ এক পথ, অর্থাৎ ঈশ্বরের প্রত্যাদেশ (বা মানুষ যাকে ঈশ্বরের প্রত্যাদেশ বলে দাবি করেছে, এমন মানবিক ভাবনা) দিয়ে দেওয়া মানদণ্ডের ভেতরে সবকিছু ভাবা, চিন্তা করা আর বাঁচার পথ। ধরা যাক, পৃথিবীতে অন্য এক সভ্যতা ছিল, আর সেই সভ্যতা ঈশ্বরের প্রত্যাদেশভিত্তিক বিধিবদ্ধ সভ্যতা নয়, প্রকৃতিকে পর্যবেক্ষণ করে প্রকৃতির মধ্যে আবিষ্কৃত নীতি আর নৈতিকতা অনুসরণ করা এক প্রাকৃতিক বা অভিজ্ঞতাভিত্তিক সভ্যতা ছিল। তাহলে সেই সভ্যতার দরকার হত না মধ্যযুগের হাজার বছরের পাশ্চাত্য চিন্তা, সপ্তদশ-অষ্টাদশ শতকের পাশ্চাত্য আলোকায়নের প্রক্রিয়াও নয়।

চিন্তাজগতের এই ধারা অনিবার্যভাবে এমন এক আন্দোলন জাগিয়ে তোলে, যা পাশ্চাত্য ধর্মের ঈশ্বরের ধারণাকে বাইবেলের দেওয়া মানদণ্ড অনুসরণ করার বদলে মন দিয়ে বুঝতে চায়। এটাই পাশ্চাত্য দেববাদের সূচনা। রাজনৈতিক নৈতিকতার স্তরে পাশ্চাত্যে দেববাদ শব্দটি প্রথম দেখা দেয় ১৬৮২ সালে। তার কেন্দ্রীয় ভাবনা, ঈশ্বর মানুষের কাজকর্মে হস্তক্ষেপ করেন না। সপ্তদশ শতকের শেষের আগে পাশ্চাত্য বাস করেছে মানুষের কাজকর্মে হস্তক্ষেপকারী ঈশ্বরের ধারণাকেন্দ্রিক খ্রিস্টধর্মের প্রবল প্রভাবে, তাই সপ্তদশ শতকের শেষে পাশ্চাত্যে দেববাদের তুলে ধরা দর্শন ছিল বৈপ্লবিক। তার আগে কেউ ঈশ্বর মানুষের কাজকর্মে হস্তক্ষেপ করেন না, এই ভাবনা তোলার সাহস করেননি।

দেববাদকে প্রাকৃতিক ঈশ্বরদৃষ্টি বা প্রাকৃতিক ধর্মও বলা হয়, কারণ তার মতে স্রষ্টা, বা ঈশ্বর, প্রকৃতির বিধান লঙ্ঘন করে এমন কিছু করেন না। আর মনে করা হতে থাকে, প্রাচ্যের কনফুসীয় মতবাদ আর দাওবাদ এই প্রাকৃতিক ঈশ্বরদৃষ্টি, এই প্রাকৃতিক ধর্মের কাছাকাছি। তাই পাশ্চাত্য আলোকায়নে প্রাচ্যের কনফুসীয় মতবাদ আর দাওবাদের চিন্তা পাশ্চাত্যের চিন্তকদের প্রবলভাবে আকৃষ্ট করে, আর বেশ কিছু দার্শনিক দেববাদের প্রশ্নে প্রাচ্যের চিন্তায় দেখতে পান সেই পথ, যা ভবিষ্যতে পাশ্চাত্য সভ্যতার ধরা উচিত।

প্রাচ্য সভ্যতায় বসন্ত ও শরৎ আর যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগেই এক প্রকৃতি-দর্শনের ব্যবস্থা বেড়ে উঠছিল, পাশ্চাত্য আলোকায়নের দুই হাজার বছর আগে। আলোকায়নের পাশ্চাত্য চিন্তকেরা যে দেববাদী নৈতিকতার লক্ষ্যে চলছিলেন, তা প্রাচ্যের প্রকৃতি-দর্শনে বাস্তবায়িত হয়ে আছে দেখে তাঁরা তাতে মুগ্ধ হন। বিশেষ করে রাষ্ট্রের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দর্শনের প্রশ্নে তাঁরা দেখলেন, “অবাধনীতি” প্রাচ্যের দাওবাদে আগেই “অকর্মের ভাবনা” হিসেবে বাস্তবায়িত হয়ে আছে। স্বাভাবিকভাবেই বহু পাশ্চাত্য দার্শনিক প্রাচ্য সভ্যতায় অভিভূত হয়ে তাকে অনুসরণ করতে চেষ্টা করেন।