কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার (এআই) বিপ্লব আমাদের কোথায় নিয়ে যাচ্ছে: মেরুকরণ বনাম শুঝি (術治)

1) এআই বিপ্লব, দুধারি তলোয়ার: উৎপাদনশীলতার বৃদ্ধি আর মেরুকরণের বিস্তার

আমরা এখন এআই বিপ্লবের মাঝখানে। কয়েকটি পরিস্থিতি গুছিয়ে নিয়ে মানুষের সামনে আসা মৌলিক সমস্যার স্বরূপ ধরতে হবে। সবচেয়ে বেশি আলোচিত সমস্যা হল সেই দৃশ্যকল্প, যেখানে এআই মানুষের জায়গা নেয়, কিংবা সেই দৃশ্যকল্প, যেখানে এআই নিয়ন্ত্রণকারী মানুষেরা অন্য মানুষের ওপর আধিপত্য করে। এই সমস্যাগুলোর প্রসঙ্গে যা অবশ্যই বিবেচনা করতে হবে, তা হল মানবস্বভাব। হোমো সেপিয়েন্স হিসেবে আমাদের যে মানবস্বভাব আছে, তার বিশ্লেষণ থাকলে তবেই আমরা এই সমস্যাগুলোর কাছে পৌঁছাতে পারি।

মানবস্বভাব নিয়ে আলোচনায় আমাদের দেখতে হবে দেকার্তের (১৫৯৬–১৬৫০) চিন্তা, যাঁকে পাশ্চাত্য আধুনিক দর্শনের জনক বলা হয়। তাঁর চিন্তা যখন পূর্ণ বিকশিত, তখন তিনি দুটি গ্রন্থ প্রকাশ করেন: Discours de la méthode (১৬৩৭) আর দর্শনের নীতিমালা (Principia Philosophiae, ১৬৪৪)। সেখানে তিনি “আমি চিন্তা করি, তাই আমি আছি”, এই প্রতিপাদ্যের মধ্য দিয়ে মানুষের মনকে সব চিন্তার নিশ্চিত সূচনাবিন্দু করেন। তিনি জোর দেন, প্রকৃতিকে গাণিতিক আর যান্ত্রিক নিয়ম দিয়ে ব্যাখ্যা করা যায়, আর মানুষ বুদ্ধি দিয়ে প্রকৃতিকে বশ করতে পারে। তিনি বস্তুজগৎকে সংজ্ঞায়িত করেন মন থেকে আলাদা, বিস্তারকে (延長) গুণ হিসেবে ধারণকারী এক সত্তা (res extensa) হিসেবে, আর প্রকৃতিকে ব্যাখ্যা করেন যান্ত্রিক নিয়ম অনুযায়ী চলমান এক বস্তু হিসেবে। তাঁর মতে মানুষের মন ঈশ্বরের পূর্ণতার আদলে গড়া, তাই প্রকৃতিকে বোঝা আর নিয়ন্ত্রণ করার সামর্থ্য তার আছে। এভাবে তিনি তাঁর প্রকৃতি-ভাবনার কেন্দ্র হিসেবে এক যান্ত্রিক বিশ্বদৃষ্টি তুলে ধরেন। তিনি ব্যাখ্যা করেন, প্রকৃতি এক জটিল যন্ত্রের মতো, তার নীতিগুলো জানলে তাকে চালানো আর নিয়ন্ত্রণ করা যায়। তা ছাড়া মানবকেন্দ্রবাদের (anthropocentrism) আলোয় তিনি ব্যাখ্যা করেন, মানুষের বুদ্ধির ঈশ্বরের বিধান অনুকরণ করার ক্ষমতা আছে, তাই প্রকৃতিকে বশ করার অধিকারও তার আছে।

এভাবে দেকার্ত আধুনিক বিজ্ঞানের বিকাশে বড় ইতিবাচক অবদান রাখেন, আর একই সঙ্গে মতাদর্শের যুগের মানবকেন্দ্রবাদের দরজা খোলায় নেতিবাচক অবদানও রাখেন। এখানে আমাদের লক্ষ করতে হবে, দেকার্তের মানবস্বভাবের বিশ্লেষণ কীভাবে “যুক্তিবাদ” রূপে পাশ্চাত্য আধুনিক দর্শনকে চালিত করেছিল। মনে হয়, তাঁর যুক্তিবাদ পাশ্চাত্যে স্পিনোজা বা ডেভিড হিউমের মতো বিরোধী চিন্তকদের, তাঁদের গুরুত্ব সত্ত্বেও, ছাপিয়ে গিয়েছিল। কিন্তু মতাদর্শের যুগের মানবকেন্দ্রবাদ যখন মানবসমাজকে ধ্বংসের কিনারায় এনে দাঁড় করায়, তখন মনকেন্দ্রিক পাশ্চাত্য চিন্তাব্যবস্থা গুরুতর চ্যালেঞ্জের মুখে পড়ে। এত চড়াই-উতরাই সত্ত্বেও দেকার্তের যুক্তিবাদ এখনও পাশ্চাত্যের মানুষের মনে গভীরভাবে গেঁথে আছে। এর ওপর ভর করা মানুষেরা এখনও ভেবে চলে যে প্রকৃতি, বা মানবস্বভাব, মানুষের শক্তিতে নতুন করে গড়া যায়।

এআই বিপ্লব মানবজাতির মানসিক বৃত্তির সঙ্গে জড়িত এক প্রশ্ন। শিল্পবিপ্লব “পেশির বিপ্লব”; এআই বিপ্লব “মনের বিপ্লব”। শিল্পবিপ্লব ছিল সেই ঘটনা, যাতে যন্ত্র মানুষের শারীরিক শ্রমের জায়গা নিয়ে উৎপাদনশক্তিকে বিস্ফোরকভাবে বাড়িয়ে তোলে। বাষ্পীয় ইঞ্জিন, বিদ্যুৎ আর ব্যাপক উৎপাদনের ব্যবস্থা মানুষের ‘পেশি’-র বদলে শিল্পকে চালাতে শুরু করে। হোমো সেপিয়েন্স-এর আবির্ভাব থেকে মানবজাতি যে মানুষ আর পশুর পেশির ওপর ভর করে এসেছে, শিল্পের শক্তি তার জায়গা নেয়। অন্যদিকে এআই বিপ্লব “মনের বিপ্লব”। মানুষের বুদ্ধিবৃত্তিক আর জ্ঞানীয় কাজকর্মে সাহায্য করে বা তার জায়গা নিয়ে কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা এক নতুন মাত্রার উদ্ভাবন ঘটাচ্ছে। এআই বিপ্লব এমন এক ধারা, যা মানুষের নিজস্ব মানসিক সামর্থ্যকে বাড়ানোর সঙ্গে সঙ্গে সমাজ, অর্থনীতি আর সংস্কৃতিকে সামগ্রিকভাবে মৌলিকভাবে বদলে দিচ্ছে। তা নিয়ে আসে ডেটা আর কম্পিউটিংয়ের পরিকাঠামো, স্বয়ংক্রিয় সিদ্ধান্তগ্রহণ, ভৌত জগতের সঙ্গে সংযুক্তি, আর মানুষের জীবনযাত্রার পরিবর্তন। এআই বিপ্লবকে কীভাবে দেখব?

এআই যতই বিকশিত হোক, তা চলবে তাকে সৃষ্টি করা মানবস্বভাবের ভেতরেই। হোমো সেপিয়েন্স-এর সামনের বিপদ এমন এআই-তে নয়, যা মানুষের জায়গা নেবে, অর্থাৎ মানবস্বভাবকে নতুন করে গড়বে। এআই যদি মানবস্বভাবকে নতুন করে গড়তে পারত, হোমো সেপিয়েন্স-এর ইতিহাস সেখানেই শেষ হত। হোমো সেপিয়েন্স এতদিন যত ধর্ম, নীতিশাস্ত্র, বিবর্তনতত্ত্ব, বিজ্ঞান আর দার্শনিক ব্যবস্থা জমিয়েছে, সবই বাতিল হয়ে যেত। তখন আর হোমো সেপিয়েন্স-এর ইতিহাস নয়, এক নতুন ধরনের মানুষের ইতিহাস নতুন করে শুরু হত। মানবস্বভাবের সঙ্গে হোমো সেপিয়েন্স-এর সমস্ত অস্তিত্ব আর চিন্তা মিলিয়ে যাওয়া হোমো সেপিয়েন্স-এর মৃত্যুরই সমান। হোমো সেপিয়েন্স হিসেবে আমাদের মনে রাখা উচিত কনফুসিয়াস আর স্পিনোজার দর্শন: “মৃত্যু নিয়ে ভাবার দরকার নেই। আমাদের প্রজ্ঞা আসে মৃত্যু নয়, জীবনের ধ্যান থেকে।” তাই এআই মানুষের জায়গা নেবে, এই অনুমানকে দর্শনের এলাকায় নয়, কল্পবিজ্ঞানের এলাকায় তুলে দেওয়া উচিত।

এআই বিপ্লব নিয়ন্ত্রণকারী মানুষেরা অন্য মানুষের ওপর আধিপত্য করবে, এই দৃশ্যকল্পকেও মানবস্বভাবকে কেন্দ্র করে বিশ্লেষণ করতে হবে। এআই বিকশিত হলেও তা চলবে মানবস্বভাবের ব্যবস্থার ভেতরে। প্রবল স্বার্থপরতা আর দুর্বল পরার্থপরতা, আর এদের সামলাতে চাওয়া নীতিশাস্ত্র আর আইন: এই ব্যবস্থাই এআই বিপ্লবকেও চালাবে। আজ পর্যন্ত কোনো প্রত্যাদিষ্ট ধর্ম, কোনো অধিবিদ্যক যুক্তি, কোনো মতাদর্শ মানবস্বভাব নামের প্রাকৃতিক নিয়মকে এড়িয়ে মানবজগৎ শাসন করতে পারেনি। এআই-ও এই ব্যবস্থার মধ্যেই থাকবে। তাই এআই দিয়ে কিছু মানুষ অন্য মানুষের ওপর পুরোপুরি আধিপত্য করতে পারবে, এই সম্ভাবনাকেও দর্শনের এলাকায় নয়, কল্পবিজ্ঞানের এলাকায় রেখে দেওয়াই ভালো।

এসব সম্ভাবনার চেয়েও এআই বিপ্লব যে সমস্যাগুলো আনবে, তা হয়তো আমাদের অপ্রত্যাশিত। শিল্পবিপ্লব জলবায়ু পরিবর্তন এনেছে, যা কেউ আগে ভাবেনি, আর তা আমাদের জীবনে ব্যাপক প্রভাব ফেলছে। শিল্পবিপ্লব জলবায়ু পরিবর্তনের দূরবর্তী কারণ (遠因)। শিল্পবিপ্লব না হলে জলবায়ু পরিবর্তনও ঘটত না। অষ্টাদশ শতকের শেষ ভাগে ব্রিটেনে শুরু হওয়া শিল্পবিপ্লব কয়লা আর তেলের মতো জীবাশ্ম জ্বালানির ব্যবহার বিস্ফোরকভাবে বাড়িয়ে দেয়, ফলে বায়ুমণ্ডলে গ্রিনহাউস গ্যাসের ঘনত্ব হঠাৎ বেড়ে যায়, আর তা হয়ে ওঠে বৈশ্বিক উষ্ণায়ন আর জলবায়ু সংকটের কাঠামোগত সূচনাবিন্দু। কিন্তু কোনো মানুষ এর পরিকল্পনা করেনি, বা অন্য মানুষের ওপর আধিপত্যের জন্য একে কাজে লাগায়নি। কেবল জলবায়ু পরিবর্তনেই মানবজাতি পুরোপুরি বিলুপ্ত হয়ে যাবে, এমন সম্ভাবনা কম, কিন্তু তা সভ্যতার পতন আর ব্যাপক জনসংখ্যা হ্রাস ঘটানোর ঝুঁকি যথেষ্টই আছে। বেঁচে থাকার পরিবেশ খারাপ হতে থাকায় সমুদ্রপৃষ্ঠের উচ্চতা বৃদ্ধি, তাপপ্রবাহ, খরা আর বন্যায় বসবাসযোগ্য এলাকা কমে আসে। কৃষির উৎপাদনশীলতা কমা আর জলের অভাবে ব্যাপক দুর্ভিক্ষের সম্ভাবনাও বাড়ে। একই সঙ্গে জলবায়ু পরিবর্তনে সংক্রামক রোগের বাহক ছড়িয়ে পড়ার সুযোগ পাওয়ায় যেকোনো সময় অতিমারি দেখা দিতে পারে।

জলবায়ু পরিবর্তনকে মানবস্বভাব থেকে দেখা যাক। জলবায়ু পরিবর্তনের মূলে আছে মানবস্বভাবকে বশে আনার ব্যর্থতা, যেখানে মানুষের লোভ অবিরাম সম্পদ বাড়াতে চায়। মানুষের সে সামর্থ্য থাকলে গোটা জগৎ শিল্পায়ন আর বাণিজ্যে ছেয়ে গিয়ে প্রকৃতি লুণ্ঠনের পর্যায়ে পৌঁছানোর আগেই মানবসমাজ একে সামলে নিত। শিল্পবিপ্লবের সঙ্গে মানুষের বাসনা আর স্বার্থপরতা পুঁজি আর প্রযুক্তির মধ্য দিয়ে বহুগুণ বেড়ে এই বিভ্রম তৈরি করে যে প্রকৃতিকে সীমাহীনভাবে শোষণ করা যায়, আর শেষ পর্যন্ত তার পরিণতি জলবায়ু পরিবর্তন। গত কয়েক দশকে জলবায়ু পরিবর্তন নিয়ে বারবার সতর্কবার্তা আর আমাদের ওপর সত্যিই নেমে আসা সমস্যা সত্ত্বেও মানবজাতি ভবিষ্যৎ প্রজন্মের বেঁচে থাকার সম্ভাবনা নিশ্চিত করার দায় থেকে মুখ ফিরিয়ে আছে।

এআই বিপ্লব হয়ে উঠছে এমন এক মঞ্চ, যেখানে মানবস্বভাব আবার প্রবলভাবে প্রকাশ পাচ্ছে। কারণ শিল্পবিপ্লব আর এআই বিপ্লব মানবস্বভাবকে দেখানোর দর্পণ, আর মানবস্বভাবকে বড় করে তোলার বিবর্ধক। শিল্পবিপ্লব মানুষের জন্য অনেক সুফল এনেছে। তেমনি এআই বিপ্লবও মানুষের জন্য অনেক সুফল আনবে। কিন্তু একই সঙ্গে, শিল্পবিপ্লব যেমন মানুষের লোভকে মানুষের নিজের নিয়ন্ত্রণের বাইরে বাড়িয়ে তুলেছিল, তেমনি সমস্যা এই যে এআই বিপ্লব সম্পদের প্রতি মানুষের আসক্তি আর ক্ষমতার লালসাকে আরও বড় আর আরও নগ্নভাবে দেখাবে। এআই বিপ্লব কি মানুষকে আরও মুক্ত করবে, নাকি আরও পরনির্ভর?

শিল্পবিপ্লবের সময় আমরা দেখেছি লুডাইট আন্দোলন (Luddite movement, ১৮১১–১৮১৬)। লুডাইটরা ছিল বস্ত্রশিল্পের শ্রমিক, যারা “লুড” নামের এক ব্যক্তির অনুসারী ছিল, সে বাস্তব হোক বা না হোক, যিনি নাকি তাঁত ভাঙতে শুরু করেছিলেন। এই আন্দোলন ছিল শিল্পবিপ্লবের গোড়ায় ইংরেজ শ্রমিকদের যন্ত্র ভাঙার আন্দোলন। নিছক দাঙ্গা ছাড়িয়ে তা ছিল বেঁচে থাকার অধিকারের জন্য শ্রমিকশ্রেণির সংগ্রাম। লুডাইট আন্দোলনে যোগ দেওয়া মানুষদের প্রথম দুশ্চিন্তা ছিল বেকারত্ব আর দারিদ্র্যের গভীরতা বৃদ্ধি, অর্থাৎ সমাজের মেরুকরণ। মনে করা হয়, তারা পরবর্তী শ্রমিক ইউনিয়ন আর গণতান্ত্রিক আন্দোলনের জমি তৈরি করেছিল। একই সঙ্গে নেতিবাচক দিকটি বেড়েই চলেছে। শ্রমিক ইউনিয়ন আর গণতান্ত্রিক আন্দোলন সত্ত্বেও শিল্পবিপ্লবের পর ধনী-দরিদ্রের ব্যবধানের সমস্যা বাস্তবে আরও গভীর হয়েছে। মানবস্বভাবে নিহিত লোভ আর মেরুকরণ ততটাই বিস্তৃত হয়েছে।

শিল্পবিপ্লব আর এআই বিপ্লব কোন দিকে যাবে, তা শেষ পর্যন্ত নির্ধারণ করে মানুষের মনের পরিকল্পনা বা অধিবিদ্যক আবিষ্কার নয়, মানবস্বভাব। শিল্পবিপ্লবের মধ্য দিয়ে মানবস্বভাব কীভাবে কাজ করেছে, অতীতের সেই দৃষ্টান্তই ভালোভাবে দেখায়, এআই বিপ্লব কোন দিকে যাবে। এআই বিপ্লব যে নানা অগ্রগতি আনবে, তা ইতিবাচকভাবে দেখতে আর উপভোগ করতে হবে। বিপরীত কণ্ঠও শোনা যায়: “সব এআই উড়িয়ে দিয়ে পুরোনো দিনে ফিরে যাই।” তা শিল্পবিপ্লবের সময় দেখা দেওয়া লুডাইট আন্দোলনের সঙ্গে একই সূত্রে গাঁথা। কিন্তু আমরা যেমন শিল্পবিপ্লবকে উপেক্ষা করতে পারিনি, তেমনি এআই-কেও উপেক্ষা করতে পারি না। এ ভবিষ্যতের প্রধান ধারা, তাই পিছিয়ে পড়া চলবে না। কিন্তু ধনী-দরিদ্রের ব্যবধানের বিস্তার, অর্থাৎ মধ্যবিত্ত শ্রেণির সংকোচনের ফলে দেশের ভেতরে আর দেশে দেশে যে অস্থিরতা দেখা দেয়, তা কীভাবে সামলানো হবে?

শিল্পবিপ্লব আর এআই বিপ্লব: জনস্বার্থকে উপেক্ষা করে ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধান থেকে মেরুকরণের জন্ম

মেরুকরণের জন্ম হয় জনস্বার্থকে উপেক্ষা করে ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধানকে ন্যায্যতা দেওয়া থেকে: এ হল ব্যক্তিস্বার্থ ও জনস্বার্থের মিলনের তত্ত্ব। এই তত্ত্ব অনুযায়ী বড় বড় কোম্পানি ব্যক্তিস্বার্থের পেছনে ছুটলেও সেই ব্যক্তিস্বার্থ শেষ পর্যন্ত জনস্বার্থ হয়ে ফিরে এসে সবার উপকার করে। কিন্তু শিল্পবিপ্লব আর এআই বিপ্লব যা দেখায়, তা এই অনুমানের বিপরীত এক পরিস্থিতি। তারা দেখায়, ধনী আরও ধনী হচ্ছে, গরিব আরও গরিব, আর মধ্যবিত্ত শ্রেণি দুর্বল হচ্ছে। শেষ পর্যন্ত মেরুকরণের সারবস্তু নিহিত আছে এমন এক রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থায়, যা জনস্বার্থ লঙ্ঘন করে ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধানের অনুমতি দেয়।

মেরুকরণের সারবস্তু খতিয়ে দেখা যাক। শিল্পবিপ্লবের ফলে এক পুঁজিপতি শ্রেণি গড়ে ওঠে। তারা ছিল সেইসব উদ্যোক্তা আর কারখানামালিক, যারা বাষ্পীয় ইঞ্জিন, তাঁত, রেলপথের মতো নতুন শিল্পে পুঁজি খাটিয়ে বিপুল সম্পদ জমায়। শিল্পবিপ্লবের পর বস্ত্র, ইস্পাত আর রেলপথের শিল্পপতিরা “নব্য ধনী” হিসেবে উঠে আসে। আগে অভিজাত আর ভূস্বামীরা ছিল সমাজের উচ্চশ্রেণি; শিল্পবিপ্লবের পর “শিল্প-পুঁজিপতি” (industrial capitalist) নতুন উচ্চশ্রেণি হিসেবে জায়গা করে নেয়। শিল্পবিপ্লবের ফলে লাখপতিদের আবির্ভাব ঘটে, আর তা সমাজের মেরুকরণ আর জলবায়ু পরিবর্তন ডেকে আনে।

শিল্পবিপ্লবের ফলে জন্ম নেয় “মিলিয়নিয়ার” (Millionaire)। শিল্পবিপ্লবের পর দেশে দেশে সম্পর্কের প্যারাডাইম লুণ্ঠন থেকে বিনিময়ে সরে গেলে মিলিয়নিয়ারের হাজার গুণ সম্পদের মালিক “বিলিয়নিয়ার”-দের (Billionaire, একশো কোটি ডলার বা তার বেশির মালিক) সংখ্যা বাড়তে থাকে। তারপর এআই বিপ্লবের সঙ্গে আবির্ভাব ঘটে দশ হাজার কোটি ডলার বা তার বেশির মালিকদের, “সেন্টিবিলিয়নিয়ার”-দের (Centibillionaire)। সেন্টিবিলিয়নিয়ার কতজন আছেন? জগতে তাঁদের সংখ্যা ষোলো, আর তাঁরা সবাই পাশ্চাত্যের মানুষ। এর জন্ম এমন এক রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থায়, যেখানে বলা হয় ব্যক্তিস্বার্থ আর জনস্বার্থ মিলে যায়।

আন্তর্জাতিক ত্রাণ ও উন্নয়ন সংস্থা অক্সফাম (Oxfam) আর বিশ্ব বৈষম্য গবেষণাগারের (WIL) সাম্প্রতিক প্রতিবেদন অনুযায়ী, শীর্ষ দশজনের মতো সবচেয়ে ধনী মানুষের হাতে থাকা সম্পদ জগতের জনসংখ্যার দরিদ্রতম অর্ধেকের (প্রায় চারশো কোটি মানুষ) সম্পদকে ছাড়িয়ে গেছে। এ দেখায়, জগতের বৈষম্য ঐতিহাসিক চূড়ায় পৌঁছেছে। এই বৈষম্যের অনুপাত প্রতি বছর আরও দ্রুত বাড়ছে। আর ব্যবধান ক্রমেই চওড়া হচ্ছে। মেরুকরণ এমন এক অবস্থায় পৌঁছাচ্ছে, যেখানে তা আর বাড়তে পারে না। মানবস্বভাবে নিহিত লোভ আর আধিপত্য বিস্তৃত হয়েই চলেছে।

তাঁরা হয়ে ওঠেন ভবিষ্যতের পুঁজি নিয়ন্ত্রণকারী “এআই পুঁজিপতি” (AI capitalist)। এআই বিপ্লব থেকে সবচেয়ে বেশি লাভবান শিল্পগুলোর মধ্যে আছে সেমিকন্ডাক্টর, ডেটা সেন্টার নির্মাণ, বিদ্যুৎ সরঞ্জাম আর ব্যাটারির উপকরণ। এই এআই পুঁজিপতিদের সামনে শিল্প-পুঁজিপতিরা, অর্থাৎ বস্ত্র, ইস্পাত আর রেলপথের শিল্পপতিরা ক্ষমতা হারান। এআই পুঁজিপতিরা ডেটার ওপর একচেটিয়া অধিকার পান। শিল্পবিপ্লবে যদি জমি আর যন্ত্র ছিল পুঁজির কেন্দ্র, আজ তা ডেটা আর অ্যালগরিদম। তাঁরা প্ল্যাটফর্মের ওপর আধিপত্য পান, কারণ বৈশ্বিক প্ল্যাটফর্ম কোম্পানিগুলো এআই প্রযুক্তি দিয়ে বাজার দখল করে। সবচেয়ে বড় কথা, তাঁরা সম্পদের কেন্দ্রীভবন আরও জোরদার করেন। মুষ্টিমেয় উদ্যোক্তা আর বিনিয়োগকারী জ্যোতির্বিদ্যার অঙ্কের মতো বিপুল সম্পদ জমিয়ে সামাজিক মেরুকরণকে আরও গভীর করেন। তাঁদের সম্পদের শক্তি এত বিপুল যে তাঁরা রাজনৈতিক আর সামাজিক প্রভাবও দখল করে নেন। এআই পুঁজিপতিরা কেবল অর্থনৈতিক ক্ষমতার অধিকারী হিসেবে নয়, নীতি, নৈতিকতা, এমনকি সংস্কৃতিকেও চালনা করা এক নতুন শাসকশ্রেণি হিসেবে মাথা তোলেন।

বিলিয়নিয়ারদের পেছনে ওত পেতে আছে বেকারত্ব আর দারিদ্র্যের গভীরতা বৃদ্ধি। প্রযুক্তির চেয়েও বেশি করে বণ্টনের অন্যায্যতা আর সামাজিক সুরক্ষাবলয়ের ঘাটতির বিরুদ্ধে ক্ষোভ সামাজিক সমস্যার কেন্দ্রে চলে আসে। সমস্যা হয়ে দাঁড়ায় এই সম্ভাবনা যে এআই ব্যবহারকারী কোম্পানি, সরকার আর ক্ষমতাগোষ্ঠী ব্যক্তিস্বার্থের জন্য এআই-কে সমাজের ওপর আধিপত্যের হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করবে। সবচেয়ে বেশি সেন্টিবিলিয়নিয়ারের দেশ যুক্তরাষ্ট্রে এমন মানুষও আছেন, যাঁরা একে সবচেয়ে বড় সমস্যা বলে দেখেন আর শোধরাতে চান। কোনো সমাজ বা রাষ্ট্র ভেঙে পড়লে বড় বড় কোম্পানিও শেষ পর্যন্ত তার সঙ্গে ভেঙে পড়ে। এঁরা সেই মানুষ, যাঁদের এই “সম্পর্কবাদ”-এর বাস্তবতা দেখার মতো বিস্তৃত দূরদৃষ্টি আছে।

ওয়ারেন বাফেটের প্রচেষ্টা এর এক ভালো দৃষ্টান্ত। বাফেট সেই মানুষ, যিনি ‘ধনীদের কর ছাড়’-এর বিরোধিতা করে উলটো ধনীদের ওপর কর বাড়ানোর জোরালো পক্ষে দাঁড়িয়েছেন। তাঁর কর্মচারীরা তাঁর চেয়ে বেশি হারে কর দেন, এই বাস্তবতার সমালোচনা করে তিনি জোর দেন, অতি উচ্চ আয়ের মানুষদের বেশি কর দিতে হবে। ২০১১ সালে New York Times-এ প্রকাশিত এক নিবন্ধে, “Stop Coddling the Super-Rich” (অতি-ধনীদের আদর দেওয়া বন্ধ করো), তিনি মার্কিন বাজেট ঘাটতি মেটাতে ধনীদের কর বাড়ানোর আহ্বান জানান। তিনি দেখান, তাঁর দেওয়া আয়করের হার (১৭.৪%) তাঁর অফিসের কর্মচারীদের হারের (৩৩–৪১%) চেয়ে কম। শীর্ষ ৪০০ করদাতার গড় করহার যে ১৯৯২ সালের ২৯.২% থেকে ২০০৮ সালে ২১.৫%-এ নেমে এসেছিল, তিনি তার সমালোচনা করেন। নিজের লেখায় তিনি এই ভাবনাও যোগ করেন যে “উঁচু করহার বিনিয়োগ বা কর্মসংস্থান সৃষ্টিতে বাধা দেয় না”।

তাঁর যুক্তি ওবামা প্রশাসনের আমলে “বাফেট রুল” (Buffett Rule) নামের এক নীতি-প্রস্তাবে গিয়ে পৌঁছায়: বছরে দশ লাখ ডলার বা তার বেশি আয়ের অতি উচ্চ আয়ের মানুষদের অন্তত মধ্যবিত্ত শ্রেণির সমান হারে কর দিতে হবে। তা ছিল ধনীদের কর ছাড় কমিয়ে করের ন্যায্যতা জোরদার করার এক চেষ্টা। তা বাস্তবায়িত হয়নি, ব্যক্তিবাদের ওপর দাঁড়ানো পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থার কারণে। বিরোধীরা তথাকথিত চুইয়ে-পড়া প্রভাবের দোহাই দিয়ে ব্যক্তিবাদের মধ্য দিয়ে সম্পদ সৃষ্টির পক্ষে যুক্তি দিয়ে যান। শেষ পর্যন্ত বাফেট রুল আইনে পরিণত হয়নি। যুক্তরাষ্ট্র ছাড়িয়ে জগৎজুড়েও এক “বৈশ্বিক সম্পদ কর” নিয়ে আলোচনা শুরু হয়। জি-২০ চুক্তির (২০২৪) সঙ্গে “অতি বিপুল সম্পদের মালিকদের” ওপর আন্তর্জাতিকভাবে এক ন্যূনতম করহার প্রয়োগের পরিকল্পনা নিয়ে আলোচনা হয়, যার লক্ষ্য ছিল কর ফাঁকি রোধ, বৈষম্য কমানো, আর জলবায়ু ও দারিদ্র্য মোকাবিলার অর্থসংস্থান। কোম্পানির ওপর ১৫% হারের বৈশ্বিক ন্যূনতম কর (最低限稅, Global Minimum Tax) প্রয়োগের পর্যায়ে ঢুকেছে। কিন্তু আসল জিনিস, ব্যক্তিগত সম্পদের ওপর বৈশ্বিক অভিন্ন কর, রাজনৈতিক মতৈক্যের অভাবে ভেস্তে গেছে। এ সবই ঘটেছে পাশ্চাত্যের ব্যক্তিবাদী ব্যবস্থার মধ্যে। বহু প্রচেষ্টা সত্ত্বেও তাঁদের ভাবনা সরকারি নীতিতে রূপ না পাওয়ায় ব্যর্থ হয়েছে। ব্যক্তিবাদ আর ব্যক্তিস্বার্থ ও জনস্বার্থের মিলনের যুক্তি নিয়ে গড়া পাশ্চাত্য দার্শনিক ব্যবস্থার মধ্যে এ এমন এক প্রচেষ্টা, যা টিকে থাকা কঠিন।

এআই বিপ্লব প্রসঙ্গে মার্কিন সিনেটর স্যান্ডার্স (Sanders) যে বিষয়ে সবচেয়ে বেশি মনোযোগ দেন, তা হল ঠিক মেরুকরণের বিস্তার। তিনি সমস্যা দেখেন এখানে নয় যে এআই বিপ্লব মানবস্বভাবের নতুন গঠন সম্ভব করে ইতিবাচকভাবে কাজ করবে, বরং আধিপত্যের বিস্তারে, যা মানবস্বভাবের স্বার্থপরতার প্রকাশ। অর্থনৈতিক বৈষম্যের গভীরতা বৃদ্ধি নিয়ে তিনি সতর্ক করেছেন, এআই ব্যাপক হারে কর্মসংস্থান কেড়ে নিতে পারে, আর তার সুফল মুষ্টিমেয় বড় কোম্পানি আর “বিলিয়নিয়ার শ্রেণি”-র হাতে কেন্দ্রীভূত হওয়ার সম্ভাবনা প্রবল। এতে তিনি এই উদ্বেগ প্রকাশ করেন যে তা বিদ্যমান অর্থনৈতিক মেরুকরণকে আরও বাড়িয়ে দিতে পারে। তিনি দেখিয়েছেন, এআই কেবল অর্থনীতি নয়, রাজনীতি, শিক্ষা, পরিবেশ, এমনকি যুদ্ধের ধরনও বদলে দিতে পারে। বিশেষ করে তাঁর মতে “রোবট সৈনিক”-এর মতো সামরিক ব্যবহার সামাজিক অস্থিরতা আর ক্ষমতার কেন্দ্রীভবনকে আরও গভীর করতে পারে। স্যান্ডার্স এআই-কে এক “বৈপ্লবিক আর রূপান্তরকারী প্রযুক্তি” বলে স্বীকার করেও সমালোচনা করেছেন যে কংগ্রেস আর সমাজ আলোচনা আর নিয়ন্ত্রণে অনেক পিছিয়ে আছে। তিনি ডেটা সেন্টার নির্মাণে এক সাময়িক স্থগিতাদেশ (moratorium) পর্যন্ত দাবি করেছেন, আর জোর দিয়েছেন, সামাজিক মতৈক্য আর নিয়ন্ত্রণব্যবস্থাকে এআই বিকাশের গতির নাগাল ধরতে হবে। স্যান্ডার্সের দৃষ্টিভঙ্গি হল, এআই বিপ্লব কেবল প্রযুক্তিগত অগ্রগতির প্রশ্ন নয়, সামাজিক ক্ষমতার কাঠামো আর বৈষম্যকে বিস্তৃত করতে সক্ষম এক বিপজ্জনক অনুঘটক। শিল্পবিপ্লব যেমন শ্রমিকশ্রেণি আর পুঁজিপতি শ্রেণির ব্যবধান বাড়িয়েছিল, এআই বিপ্লবও মেরুকরণের তেমনই এক প্রক্রিয়াকে বিস্তৃত করতে পারে।

মেরুকরণ মোকাবিলার উপায় সম্পদের বণ্টনে। তা আমাদের নিয়ে যায় এই প্রতিপাদ্যে যে মুনাফার সন্ধান আর লোভকে আলাদা করতে হবে: কীভাবে মুনাফার সন্ধান নিশ্চিত করা আর লোভ সামলানো যায়। এই প্রশ্ন আমাদের আরও একবার জনস্বার্থ আর ব্যক্তিস্বার্থের প্রশ্নে ফিরিয়ে আনে। জনস্বার্থ নিশ্চিত করলে মেরুকরণ কমে, অর্থাৎ মধ্যবিত্ত শ্রেণি সুরক্ষিত থাকে; কিন্তু ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধানের অনুমতি দিলে মেরুকরণ বাড়ে আর মধ্যবিত্ত শ্রেণি সংকুচিত হয়। মধ্যবিত্ত শ্রেণির সংকোচন পাশ্চাত্যের বৈশিষ্ট্য। মেরুকরণ প্রকাশ পায় মধ্যবিত্তের মজুরির স্থবিরতা আর জীবনযাত্রার ব্যয়বৃদ্ধিতে। উৎপাদনশীলতা নিয়মিত বেড়েছে, কিন্তু মজুরি সেই তালে বাড়েনি। বাসস্থান, শিক্ষা আর চিকিৎসার খরচ হু হু করে বাড়ায় মধ্যবিত্তের প্রকৃত ক্রয়ক্ষমতা কমছে। পাশ্চাত্যে স্বয়ংক্রিয়করণ আর বিশ্বায়নের কারণে উৎপাদনশিল্প আর প্রথাগত শিল্পের কাজ বিদেশে সরে যাচ্ছে, বা স্বয়ংক্রিয় যন্ত্র তার জায়গা নিচ্ছে। মধ্যবিত্ত শ্রেণিকে ধরে রাখা স্থিতিশীল “মাঝারি দক্ষতার কাজ” মিলিয়ে গিয়ে অনিশ্চিত পরিষেবার কাজ আর কম মজুরির শ্রম তার জায়গা নেওয়ায় সম্পদের ব্যবধান বাড়ছে।

আবাসন, শেয়ার প্রভৃতি সম্পদের দাম বাড়লে লাভ হয় কেবল সম্পদের মালিক উচ্চশ্রেণির। মধ্যবিত্ত শ্রেণির পক্ষে সম্পদ জমানো কঠিন হয়ে পড়ে, আর তারা ঋণের (শিক্ষাঋণ, গৃহঋণ) ওপর আরও নির্ভরশীল হয়। নীতি আর করকাঠামোর দিক থেকে কর আর কল্যাণনীতি উচ্চশ্রেণির পক্ষে সাজানো হয়, কিংবা মধ্যবিত্ত শ্রেণিকে যথেষ্ট সুরক্ষা দেয় না। বিশেষ করে যুক্তরাষ্ট্রে চিকিৎসা আর শিক্ষার খরচের বোঝা এত ভারী যে মধ্যবিত্ত শ্রেণি সহজেই নিম্নশ্রেণিতে ঠেলে নামে। ১৯৭০-এর দশক থেকে যুক্তরাষ্ট্রসহ পাশ্চাত্যের দেশগুলোয় মধ্যবিত্ত শ্রেণির অনুপাত নিয়মিত কমছে। তা দেখা দেয় ক্রমবর্ধমান মেরুকরণ হিসেবে: এমন এক কাঠামো তৈরি হয়, যেখানে উচ্চশ্রেণি আরও ধনী হয়, নিম্নশ্রেণি আরও অনিশ্চয়তায় পড়ে, আর মধ্যবিত্ত শ্রেণি ধীরে ধীরে মিলিয়ে যায়। তার সামাজিক প্রভাব গিয়ে পৌঁছায় রাজনৈতিক মেরুকরণ, সামাজিক অস্থিরতা আর গণতন্ত্রের ভিত দুর্বল হওয়ায়। পাশ্চাত্যে মধ্যবিত্ত শ্রেণি ভেঙে পড়ছে চারটি অক্ষের একসঙ্গে কাজ করায়: অর্থনৈতিক কাঠামোর পরিবর্তন (স্বয়ংক্রিয়করণ আর বিশ্বায়ন), জীবনযাত্রার ব্যয়বৃদ্ধি, সম্পদের ব্যবধান আর নীতির ব্যর্থতা।

2) “পাশ্চাত্য সভ্যতা কীভাবে ভেঙে পড়তে পারে”: মধ্যবিত্ত শ্রেণির বিলুপ্তি

পাশ্চাত্যের বাজার অর্থনীতির ব্যবস্থা রাষ্ট্রবাদ (statism) নামের লোভের মোকাবিলায় বড় সাফল্য পেয়েছিল। কিন্তু সময়ের সঙ্গে গোষ্ঠীবাদের (tribalism) লোভ পাশ্চাত্যের বাজার অর্থনীতিকে হুমকির মুখে ফেলছে। পাশ্চাত্যের গোষ্ঠীবাদ পাশ্চাত্যের ব্যক্তিবাদের (individualism) দর্শনেরই সম্প্রসারণ। পাশ্চাত্যের অবাধনীতি ব্যক্তির স্বায়ত্তশাসনকে অবাধে ছেড়ে দিয়ে এমন এক প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে গেছে, যাতে স্বায়ত্তশাসন স্বাধীনতায় রূপান্তরিত হয়েছে। তা ব্যক্তি আর গোষ্ঠীর স্তরে ব্যক্তিস্বার্থ ও জনস্বার্থের মিলনের তত্ত্বের সঙ্গে মিশে এমন এক ঘটনা ঘটায়, যেখানে ব্যক্তিস্বার্থ জনস্বার্থের আগে চলে আসে। জনস্বার্থ ও ব্যক্তিস্বার্থের মিলনের তত্ত্ব অনিবার্যভাবে শেষ পর্যন্ত কোনো দেশের অর্থনৈতিক ব্যবস্থায় ধনী-দরিদ্রের ব্যবধান গভীর করে। রাষ্ট্রবাদের যে ঘটনায় রাজারা নিজেদের ব্যক্তিস্বার্থে দেশের অর্থনীতি চালিয়ে জনগণের সঙ্গে আয়ের ব্যবধান বাড়াতেন, তা আজ এমন এক ঘটনায় রূপ নিচ্ছে, যেখানে রাজাদের জায়গায় গোষ্ঠীবাদের নেতারা ব্যক্তিস্বার্থের পেছনে ছুটে জনগণের সঙ্গে আয়ের ব্যবধান বাড়িয়ে চলেছেন।

“How Western Civilization Could Collapse” (পাশ্চাত্য সভ্যতা কীভাবে ভেঙে পড়তে পারে) নামের এক নিবন্ধ ভবিষ্যতের দিকে তাকিয়ে পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক অর্থনীতির সামনের সমস্যাগুলো তুলে ধরেছে। ⁴⁵⁹ এতে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, গণতন্ত্র, ব্যক্তির স্বাধীনতা আর সামাজিক সহিষ্ণুতার মতো মূল্যবোধের ওপর গড়া পাশ্চাত্য সভ্যতা তিরিশ বছরের মধ্যে, এক প্রজন্মের মধ্যেই সংকটের মুখে পড়তে পারে। এতে দুটি কারণ দেখানো হয়েছে: বৈশ্বিক উষ্ণায়নসহ বাস্তুতন্ত্রের ধ্বংস, কিংবা ধনী-দরিদ্রের ব্যবধান বাড়তে দেওয়া, এর যেকোনোটিতে পাশ্চাত্য সভ্যতা ভেঙে পড়তে পারে। উন্নত দেশের অভিজাত গোষ্ঠীগুলো যখন কেবল নিজেদের সম্পদের সন্ধান চালিয়ে যাওয়াকেই লক্ষ্য করে, আর বাকি মানবজাতির জীবন নিয়ে উদাসীন থাকে, তখন সেই সমাজ শেষ পর্যন্ত পিছিয়ে পড়ে। এই সমস্যা কোনো দেশের অভ্যন্তরীণ ব্যাপারে সীমাবদ্ধ থাকে না। দেশের ভেতরে ধনী-দরিদ্রের ব্যবধান বাড়লে অনিবার্যভাবে দেশে দেশে ব্যবধানও বাড়ে। শেষ পর্যন্ত তা গোটা পৃথিবীর সমস্যা হয়ে দাঁড়ায়।

ধনী দেশ আর গরিব দেশের ব্যবধান প্রতিদিন আরও চওড়া হচ্ছে। ধনী দেশগুলো প্রতিদিন আরও ধনী হচ্ছে, আর গরিব দেশগুলোর পক্ষে কেবল টিকে থাকাও প্রতিদিন আরও কঠিন হয়ে উঠছে। ⁴⁶⁰

উন্নত দেশগুলো প্রত্যেকে নিজের ভেতরে ধনী-দরিদ্রের ব্যবধান বৃদ্ধি নিয়ে ব্যস্ত থাকায় জগতের সমস্যায় মন দেওয়ার অবকাশ পায় না। জগতের সমস্যা বাদ দিলেও কেবল অভ্যন্তরীণ সমস্যার কারণেই উন্নত দেশগুলোর এক নির্ণায়ক সংকটের মুখে পড়ার সম্ভাবনা প্রবল। যুক্তরাষ্ট্র আর যুক্তরাজ্যের উদাহরণ নিলে, ধনী-দরিদ্রের ব্যবধানের বর্তমান ধারা চলতে থাকলে ২০৫০ সাল নাগাদ যুক্তরাষ্ট্র আর যুক্তরাজ্যে মধ্যবিত্ত শ্রেণি থাকবে না, আর তাদের জনগণ দুই ভাগে ভাগ হয়ে যাবে: ধনী আর চরম দরিদ্র।

২০৫০ সাল নাগাদ যুক্তরাষ্ট্র আর যুক্তরাজ্য মূলত দুটিমাত্র সামাজিক শ্রেণির দেশে পরিণত হবে। ছোট এক অভিজাত গোষ্ঠী ভালো থাকবে, কিন্তু বাকি বেশির ভাগ মানুষ ক্রমেই কঠিনতর জীবনযাত্রার মুখোমুখি হবে… অসন্তোষ আর ভয়ের মধ্যে বেঁচে থেকে তারা ধর্ম, জাতি বা রাষ্ট্রকে আঁকড়ে ধরবে। ধনীরা নিজেদের সম্পদকে আরও আঁকড়ে ধরবে, আর এমন এক ব্যবস্থায় চলে যাবে, যা বেশির ভাগ গরিব মানুষকে আরও বেশি খাটায়।⁴⁶¹

তখন এমন দেশে দুই প্রান্তে দাঁড়ানো মানুষেরা পরস্পরের সঙ্গে তীব্র সংগ্রামে লিপ্ত হয়, আর দেশটি দেশ হিসেবে কাজ করার সামর্থ্য হারায়। গণতন্ত্র, ব্যক্তির স্বাধীনতা আর সহিষ্ণুতার মতো মূল্যবোধ ক্রমেই অবহেলিত হয়। এই সেই “উন্নত দেশের ফাঁদ”, যাতে পাশ্চাত্য পড়েছে। উন্নত দেশের ফাঁদের অর্থ নিখুঁতভাবে ধরা পড়ে লুক্সেমবুর্গের তখনকার প্রধানমন্ত্রী জঁ-ক্লোদ ইউংকারের (Jean-Claude Juncker, ১৯৯৫ থেকে ২০১৩ পর্যন্ত উনিশ বছর প্রধানমন্ত্রী, পরে ইউরোপীয় কমিশনের সভাপতি) এক উক্তিতে, যা তিনি করেছিলেন ২০০৭ সালে, ইউরো সংকট ফেটে পড়ার আগে: “কী করতে হবে, আমরা সবাই জানি, কিন্তু তা করার পর কীভাবে আবার নির্বাচিত হব, তা জানি না।” (We, heads of government all know what to do, we just don’t know how to get reelected when we do it.) ইউংকারের কথাগুলোর লক্ষ্য সবার আগে পাশ্চাত্যের উন্নত দেশগুলোর ঘাড়ে চাপা বিপুল ঋণ, তার সঙ্গে জড়িত সামাজিক কল্যাণের ব্যয়, আর তার প্রতিকারে অক্ষম রাজনৈতিক ব্যবস্থা।

এ এড়াতে উন্নত দেশগুলোকে বেরিয়ে আসতে হবে “ধনী-দরিদ্রের ব্যবধান বৃদ্ধি আর ঋণ করে চালানো কল্যাণরাষ্ট্রের পুনরাবৃত্তি” থেকে। তারা তা করলে পাশ্চাত্য সভ্যতার পতন এড়ানো যায়। কিন্তু সময় মানুষের পদক্ষেপের জন্য অনির্দিষ্টকাল অপেক্ষা করে না। বহু পণ্ডিতের পূর্বাভাস, বর্তমান পরিস্থিতি না বদলালে তা পতনের দিকে নিয়ে যাবে। তাঁদের কেউ কেউ মনে করেন, পাশ্চাত্য সভ্যতা ভেঙে পড়লে চীনের মতো শক্তিশালী দেশগুলো টিকে থাকবে।⁴⁶²

পাশ্চাত্য সভ্যতা ক্ষয়ে গেলেও প্রাচ্য সভ্যতা কেন টিকে থাকতে পারে? খতিয়ে দেখতে হবে, প্রাচ্য কেন বিস্ময়কর অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি ঘটাচ্ছে, পৃথিবীতে একমাত্র তারাই মধ্যম আয়ের ফাঁদ থেকে বেরিয়ে এসেছে, আর গণতান্ত্রিক বাজার অর্থনীতি সফলভাবে গড়ে তুলেছে। “Culture Matters” (সংস্কৃতিই গুরুত্বপূর্ণ) প্রবন্ধে মার্কিন গবেষক লরেন্স হ্যারিসন (Lawrence E. Harrison) প্রাচ্যের কনফুসীয় সাংস্কৃতিক বলয়কে উদাহরণ হিসেবে নিয়ে কোনো দেশের সংস্কৃতি আর অর্থনৈতিক বিকাশের ঘনিষ্ঠ পারস্পরিক সম্পর্ক নিয়ে এক অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ মত প্রকাশ করেছেন।

সিঙ্গাপুর, হংকং আর তাইওয়ান ক্রান্তীয় অঞ্চলে… তাদের বিস্ময়কর অর্থনৈতিক বিকাশ কনফুসীয় সাংস্কৃতিক বলয়ের জাপান আর কোরিয়ার অর্থনৈতিক সাফল্যেরই পুনরাবৃত্তি… আর ক্রান্তীয় থাইল্যান্ড, ইন্দোনেশিয়া, মালয়েশিয়া আর ফিলিপিনসের চীনা সংখ্যালঘুদের অর্থনৈতিক সাফল্যও কনফুসীয় সংস্কৃতির গুরুত্ব দেখায়। পেরু আর ব্রাজিলের ছোট জাপানি সংখ্যালঘুদের ক্ষেত্রেও একই কথা। ⁴⁶³

লাতিন আমেরিকার গবেষকেরা আগে নানা « অজুহাত » খাড়া করতেন: জলবায়ু, ঔপনিবেশিক অতীত, আধিপত্যের কাঠামো (dependence theory) কিংবা বর্ণবৈষম্যের কারণে অর্থনৈতিক বিকাশ কঠিন। অধ্যাপক হ্যারিসন ব্যাখ্যা করেন, লাতিন আমেরিকার পূর্ব এশীয়দের, অর্থাৎ চীনা, কোরীয় আর জাপানিদের দেখলে এর কোনোটিই কারণ হতে পারে না। তিনি দেখিয়েছেন, কেবল প্রতিষ্ঠান বা ছাঁচ দিয়ে অর্থনৈতিক বিকাশ অর্জন করা যায় না; অর্থাৎ সংস্কৃতিই প্রতিষ্ঠান আর ছাঁচ নির্ধারণ করে।⁴⁶⁴

তিনি ব্যাখ্যা করেন, গোটা পৃথিবীর দিকে তাকালে একমাত্র প্রাচ্যই পাশ্চাত্যকে ধরে ফেলেছে, আর প্রাচ্য-পাশ্চাত্যের বাইরে কোনো দেশ এখনও অর্থনৈতিক বিকাশ বা গণতন্ত্র, কোনো দিক থেকেই উন্নত হয়ে ওঠেনি। তিনি দেখান, শেষ পর্যন্ত মানবজাতির মোটামুটি ৩০%-ই কেবল উন্নত গণতন্ত্রে বাস করে, আর বাকি ৭০%-এর জন্য প্রচেষ্টা অর্ধশতকেরও বেশি সময়ের চেষ্টার পরেও সফল হয়নি। ⁴⁶⁵

স্পেন, পর্তুগাল, কোরিয়া, তাইওয়ান, সিঙ্গাপুর আর হংকংয়ের মতো হাতে গোনা কয়েকটি দেশই কেবল রস্টোর (Rostow) বিকাশ-পরিকল্পনা অনুযায়ী উন্নত দেশের সারিতে যোগ দিয়েছে। আজকের প্রায় ছশো কোটি মানুষের মধ্যে কেবল একশো কোটির মতো মানুষ উন্নত গণতন্ত্রের সারিতে আছে। ⁴⁶⁶

বাস্তবে পূর্ব এশিয়ার দেশগুলোর, প্রথমে জাপান, তারপর চার ড্রাগন, অর্থাৎ কোরিয়া, তাইওয়ান, হংকং আর সিঙ্গাপুর, আর চীনের অর্থনৈতিক বিকাশ গতি আর ব্যাপ্তিতে ইতিহাসে নজিরবিহীন। পাশ্চাত্যের গবেষকেরা একে একত্রে বলেন “কনফুসীয় কর্মনৈতিকতা” (Confucian Work Ethics), আর তুলনা করেন পাশ্চাত্য পুঁজিবাদের উত্থানের সময় পাশ্চাত্যের তথাকথিত “প্রোটেস্ট্যান্ট কর্মনৈতিকতা” (Protestant Work Ethics)-র সঙ্গে।

কনফুসীয় কর্মনৈতিকতার বৈশিষ্ট্য হিসেবে তাঁরা ধরেন পরিশ্রম, মিতব্যয়িতা, শিক্ষার প্রতি অনুরাগ, ছোট সরকার, “বিলম্বিত তৃপ্তি”-র (deferred gratification, বা deferment of present pleasure for greater future gain) ঐতিহ্য, আর কার্যকর আইনব্যবস্থা ও সমাজকল্যাণ ব্যবস্থা। শেষ পর্যন্ত “কনফুসীয়” দেশগুলো প্রমাণ করেছে, অর্থনীতি আর গণতন্ত্রের সাফল্যের সব শর্তই তাদের পুরোপুরি আছে। পূর্ব এশিয়ার এই উত্থান ম্যাক্স ওয়েবারের সেই মতকে নিষ্প্রভ করে দেয়, যার মতে প্রাচ্যের পক্ষে কোনোদিন অর্থনৈতিক বিকাশ ঘটিয়ে পাশ্চাত্যকে ধরে ফেলা অসম্ভব।⁴⁶⁷ এ পুরোপুরি এক পাশ্চাত্য পূর্বসংস্কার, যা রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তার সারবস্তুকে বিকৃত করে।

শিক্ষা, বিকাশ, কর্মনৈতিকতা, যোগ্যতাতন্ত্র, পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতায় প্রকাশিত কনফুসীয় মূল্যবোধ পূর্ব এশিয়ার সব দেশই ভাগ করে নেয়। তাদের অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি দেখিয়ে দিয়েছে, ম্যাক্স ওয়েবার তাঁর কনফুসীয় মতবাদ ও দাওবাদ বইয়ে যা দাবি করেছিলেন, তা কতটা জোর করে টানা। তাঁর দাবি ছিল, চীনে পুঁজিবাদী প্রবৃদ্ধি অসম্ভব, কারণ সেখানে নেই ক্যালভিনবাদে দেখা “নিজেরা নির্বাচিতদের মধ্যে আছে কি না, সেই অনিশ্চয়তা থেকে জন্মানো টান”। ⁴⁶⁸

প্রাচ্যের কনফুসীয় কর্মনৈতিকতা নিজের জন্য পালিত হয় বলে তা চলে ভেতরের প্রয়োজনে, ধর্মতত্ত্বের পরিবর্তন বা জগতের অন্তিমকালের মতবাদে ঘোষিত নিয়তির সঙ্গে তার সম্পর্ক নেই; তাই বলা যায়, তার এক মজবুত সভ্যতাগত ভিত্তি আছে। পাশ্চাত্যের সংবাদমাধ্যম পূর্ব এশীয় মূল্যবোধ হিসেবে উল্লেখ করে “শিক্ষা, পরিশ্রম, মিতব্যয়িতা, আর ভবিষ্যতের বৃহত্তর অর্জনের জন্য বর্তমানের আনন্দ মুলতবি রাখার মনোভাব”।⁴⁶⁹ পাশ্চাত্যের পরিসংখ্যানও ইউরোপীয়, মার্কিন আর প্রাচ্যের মানুষের মধ্যে মার্কিনদের মাপকাঠি ধরে দেখায়, ইউরোপীয়রা মার্কিনদের চেয়ে প্রায় ২০% কম কাজ করে, আর প্রাচ্যের মানুষ প্রায় ৩০% বেশি, আর প্রাচ্যের কর্মনৈতিকতাকে সবচেয়ে প্রবল বলে বর্ণনা করে।

অনেক বিশেষজ্ঞ মনে করতেন, পূর্ব এশিয়ায় অর্থনৈতিক বিকাশ না ঘটার কারণ ঠিক কনফুসীয় চিন্তাতেই… এই মত বিংশ শতকের মাঝামাঝি পর্যন্তও প্রবল ছিল। কিন্তু দেখা গেল, পূর্ব এশিয়ায় অর্থনৈতিক উল্লম্ফনের জন্য দরকারি উপাদানগুলো, অর্থাৎ জোরালো শিক্ষা, অর্জনের বোধ, যোগ্যতাতন্ত্র, পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতা বের করে আনায় ঠিক সেই একই সাংস্কৃতিক আর রাজনৈতিক নেতৃত্ব নির্ণায়ক ভূমিকা পালন করে। ⁴⁷⁰

সামগ্রিকভাবে ধর্ম নিয়ে গবেষণাগুলো দেখায়, প্রোটেস্ট্যান্ট, ইহুদি আর কনফুসীয় সমাজে ক্যাথলিক, ইসলামি আর গ্রিক অর্থোডক্স সমাজের চেয়ে অর্থনৈতিক বিকাশের অনুকূল উপাদান বেশি, অন্যদিকে পরেরগুলোয় অর্থনৈতিক বিকাশে বাধা দেওয়া উপাদান দেখা যায়।⁴⁷¹

শেষ পর্যন্ত বলা যায়, ঊনবিংশ শতকের মাঝামাঝি থেকে বিংশ শতকের শেষ পর্যন্ত পাশ্চাত্য কোনো স্পষ্ট কারণ ছাড়াই প্রাচ্য সভ্যতার মধ্যে কেবল সেই ত্রুটিগুলোই খুঁজতে চেয়েছে, যা ব্যাখ্যা করে প্রাচ্য কেন পাশ্চাত্যের কাছে পর্যুদস্ত হয়েছিল। বিশেষ করে বিংশ শতকের মাঝামাঝি পর্যন্ত অর্থনৈতিক বিকাশ আর গণতন্ত্রে প্রাচ্যের পিছিয়ে থাকার কারণ কনফুসীয় মতবাদ আর দাওবাদের প্রাক্‌-আধুনিকতা, অযৌক্তিকতা, অবৈজ্ঞানিকতা আর অগণতান্ত্রিকতায় খোঁজার জোরালো চেষ্টা ছিল।⁴⁷² কিন্তু অর্থনৈতিক বিকাশ, গণতন্ত্র আর সামাজিক বিকাশে প্রাচ্যের একের পর এক যুগান্তকারী অগ্রগতি লক্ষ করে একবিংশ শতকের গোড়ায় এসে তবেই পাশ্চাত্যও ধীরে ধীরে স্বীকার করতে শুরু করেছে প্রাচ্যের আত্মিক সংস্কৃতিতে নিহিত রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তার মূল্য: কনফুসীয় মতবাদ (শিক্ষাকে মূল্য দেওয়া আর যোগ্যতাতন্ত্রের ঐতিহ্য, সর্বজনীন নৈতিকতা, পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার সংস্কৃতি), দাওবাদ (কম কর আর ছোট সরকারের মধ্য দিয়ে ব্যক্তির অর্থনৈতিক উদ্যোগ নিশ্চিত করা, প্রকৃতি আর মানুষের সামঞ্জস্য), বৌদ্ধধর্ম (করুণার ভাবনা, সম্পদে অনাসক্তির মূল্য) প্রভৃতি।

প্রাচ্যের এই শক্তিগুলো দৈবাৎ জন্মায়নি। কোনো নীতিগত সিদ্ধান্ত বা সংকল্প দিয়েও এগুলো তৈরি করা যায় না। এগুলো ইতিহাস আর ঐতিহ্যে মিশে আছে। প্রাচ্যের আছে পাশ্চাত্য থেকে আলাদা, তার নিজস্ব গভীর আর বিস্তৃত এক সাংস্কৃতিক পটভূমি, আর এক দার্শনিক ভিত্তি। অর্থাৎ রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তায় প্রাচ্য গোষ্ঠীবাদ সম্পর্কে পাশ্চাত্যের চেয়ে বেশি দৃঢ়ভাবে সতর্ক। প্রাচ্যের কর্মনৈতিকতার চরিত্র খুঁজে পাওয়া যায় প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের অর্থনৈতিক বিকাশের ছাঁচে। পার্থক্য এই যে প্রাচ্য দেখায় এমন এক ছাঁচ, যা মানবস্বভাবের স্বার্থপরতাকে সামলে অর্থনৈতিক বিকাশ খোঁজে, আর পাশ্চাত্য এমন এক ছাঁচ, যা তাকে অবাধে ছেড়ে দিয়ে তা খোঁজে।

জাতিরাষ্ট্র গঠনে পাশ্চাত্যের চেয়ে দু হাজার বছর এগিয়ে থাকা প্রাচ্যে জাতিরাষ্ট্র গঠনের সঙ্গে দেখা দেওয়া রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তায় খুঁজে পাওয়ার মতো প্রজ্ঞা আর নীতি আছে। প্রাচ্যের চিন্তায় পাওয়া, পাশ্চাত্য থেকে আলাদা রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তা ভালোভাবে ব্যাখ্যা করেছেন সিঙ্গাপুরের প্রয়াত প্রধানমন্ত্রী লি কুয়ান ইউ। কমিউনিজমের বিলুপ্তির সঙ্গে সঙ্গে যুক্তরাষ্ট্রের ওপর নেমে আসা, পাশ্চাত্যের ভোগা রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক সমস্যাগুলো তিনি ব্যাখ্যা করেন:

কোনো সমাজ সফল হতে হলে প্রতিযোগিতার মধ্য দিয়ে যোগ্য মানুষ গড়ে তোলার সঙ্গে সঙ্গে প্রত্যেককে সুযোগও দিতে হবে। অর্থাৎ প্রতিযোগিতা আর সহযোগিতাকে পাশাপাশি থাকতে হবে। কমিউনিজমের মতো সবাই একই রকম ফল ভাগ করে নিলে কোনো অগ্রগতি হয় না। সেজন্যই কমিউনিজম বিলুপ্ত হয়েছে। অন্যদিকে কেবল সামর্থ্য বাড়ানোয় মন দিলে, যাতে সফলেরা সবকিছু নিয়ে নেয় আর অসফলদের কিছুই থাকে না, ধনী-দরিদ্রের ব্যবধান ক্রমেই বাড়তে থাকে। শেষ পর্যন্ত আমেরিকার মতো সমাজের ভারসাম্য আর ন্যায্যতা ভেঙে পড়ে। ⁴⁷³

তাঁর মতে এমন পরিস্থিতিতে ধনী-দরিদ্রের ব্যবধানের সমস্যা মেটানোর সঙ্গে সঙ্গে অর্থনৈতিক বিকাশ ঘটানোর উপায় খুঁজে পাওয়া যায় প্রাচ্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দর্শনে, আর তিনি ইন ও ইয়াংয়ের তত্ত্ব তুলে ধরেন। কোনো দেশে অর্থনৈতিকভাবে দুর্বলদের সহায়তা আর অর্থনৈতিক বিকাশ ঘটানো মানুষদের ন্যায্য পুরস্কারকে ইন ও ইয়াংয়ের দর্শন অনুযায়ী সামঞ্জস্যে আনতে হবে। অর্থাৎ প্রতিযোগিতা আর সহযোগিতাকে পাশাপাশি রাখতে হবে:

সবচেয়ে ভালো উপায় পাওয়া যায় প্রাচ্যের ইন ও ইয়াংয়ের তত্ত্বে। প্রতিযোগিতা আর সহযোগিতা দুই-ই একসঙ্গে খুঁজতে হবে… এ পাশ্চাত্যের উদারপন্থীরা যা করেন, তা থেকে আলাদা। তাঁরা জনগণকে উসকে দেন সব লজ্জা ঝেড়ে ফেলে সমাজকল্যাণকে এক অধিকার হিসেবে অবিরাম দাবি করতে। শেষ পর্যন্ত সেই দেশের সমাজকল্যাণের ব্যয় বিস্ফোরকভাবে ফুলে ওঠে।⁴⁷⁴

এমন পরিস্থিতিতে আমরা সংস্কৃতির এক আদিম কর্তব্যের মুখোমুখি: প্রাচ্য সংস্কৃতির মৌলিক শক্তিগুলো, অর্থাৎ শিক্ষাকে মূল্য দেওয়া, যোগ্যতাতন্ত্র, পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতা, আর আত্মচর্চার ঐতিহ্য কীভাবে রক্ষা করা যায়। এতে দেখা যায় “পাশ্চাত্যের ছাঁচে নৈতিকতার বর্জন বনাম প্রাচ্যের ছাঁচে নৈতিকতার কেন্দ্রীয় ভূমিকা”, আর একবিংশ শতকে প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক বাস্তবতাকে আলাদা করার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উপাদান এটাই। নৈতিকতাকে বাদ দিয়ে প্রধানত আইনের ওপর নির্ভর করা পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থা সামরিক-শিল্প-সংসদীয় কমপ্লেক্সকে ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধানের পথ খুলে দেয়।

স্বার্থগোষ্ঠীর ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধান মিনবেনকে হুমকির মুখে ফেলে

আইন প্রণয়নকারী সংসদকে জনগণের সেবায় জনস্বার্থের সন্ধান করতে হবে। তার আগে আরও একটি গুরুত্বপূর্ণ ধাপ আছে: জনগণকে প্রতিনিধি হিসেবে নির্বাচন করতে হবে তাঁদের, যাঁরা জনস্বার্থের সেবায় চেষ্টা করবেন। এ-ই গণতন্ত্র আর মিনবেনের (民本主義), জনগণের জন্য শাসনের কাঠামো। কিন্তু সংসদ যদি এমন প্রতিনিধিতে ভরে যায়, যাঁরা জনস্বার্থের আগে নিজেদের পুনর্নির্বাচনকে রাখেন, তবে গণতন্ত্র আর মিনবেন অর্থহীন হয়ে পড়ে। শেষ পর্যন্ত জনগণের পছন্দই নির্ধারণ করে। পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার কথা বলা একজন, আর নিজের রাজনৈতিক ক্ষমতা দিয়ে আগে ফল নিশ্চিত করার প্রতিশ্রুতি দেওয়া আরেকজন, এ দুজনের মধ্যে জনগণ এমন এক স্বভাব দেখায়, যা দ্বিতীয়জনকেই বেছে নেয়। যুদ্ধ, ভিনগ্রহীদের আক্রমণ বা গ্রহের সংঘর্ষের মতো জরুরি অবস্থা না থাকলে জনগণ তাঁকেই নির্বাচন করে, যিনি তাৎক্ষণিক ফলের প্রতিশ্রুতি দেন।

সাংসদদের জনস্বার্থের আগে ব্যক্তিস্বার্থকে রাখার প্রবণতা, আর জনস্বার্থকে আগে রাখা প্রতিনিধিদের চেয়ে তাৎক্ষণিক ব্যক্তিগত লাভের প্রতিশ্রুতি দেওয়া প্রতিনিধিদের পছন্দ করার জনগণের প্রবণতা: এই দুই প্রবণতা একই মুদ্রার দুই পিঠ। সেই মুদ্রা হল স্বার্থপরতা, মানবস্বভাবের সবচেয়ে প্রবল শক্তি। জনগণ আর সাংসদ, দুই পক্ষই যে পরার্থপরতা, অর্থাৎ জনস্বার্থের আগে আত্মরক্ষার জন্য স্বার্থপরতাকে রাখে, এটাই মানবস্বভাব। শান্তি দীর্ঘস্থায়ী হলে এমন পরিস্থিতি তৈরি হয়, যেখানে জনস্বার্থের চেয়ে ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধান চলে; তখন আইনের শাসন আর উদার গণতন্ত্র হুমকির মুখে পড়ে। ক্ষমতা-বিভাজনের কোনো একটি স্তম্ভ ভেঙে পড়লে সেই ব্যবস্থা দুই পায়ে দাঁড়িয়ে থাকতে পারে না, আর গণতন্ত্র তার অর্থ হারায়।

জনগণ তাদের সংসদকে যে সমর্থন দেয়, তা খুবই কম। কোরিয়া আর যুক্তরাষ্ট্র, দুই জায়গাতেই তা ২০%-এর আশপাশে। জনগণ বারবার দেখে, সাংসদেরা জনস্বার্থের চেয়ে আগে নিজেদের ব্যক্তিস্বার্থে, অর্থাৎ পুনর্নির্বাচনে মন দেন। কোরিয়ায় কোম্পানি বা সংগঠনের অনুদান বেআইনি। কিন্তু যুক্তরাষ্ট্রসহ পাশ্চাত্যের অন্যান্য উন্নত দেশে অনুদান ব্যাপকভাবে অনুমোদিত। বিশেষ করে যুক্তরাষ্ট্রে কোম্পানির রাজনৈতিক কর্ম কমিটির (PAC, political action committee) মাধ্যমে পরোক্ষ সহায়তা প্রাতিষ্ঠানিকভাবে অনুমোদিত। একজন মার্কিন জনপ্রতিনিধির পুনর্নির্বাচনের প্রধান উপাদান নির্বাচনের জন্য দরকারি অর্থ: ব্যক্তি বা উদ্যোক্তাদের অনুদান। জনপ্রতিনিধিরা আইনকে কাজে লাগিয়ে অনুদানদাতাদের দরকারি লাভ বাড়িয়ে দেন, আর অনুদানদাতারা জনপ্রতিনিধিদের পুনর্নির্বাচনের জন্য দরকারি অর্থ জোগান। অনেক জনপ্রতিনিধি নেতা (জুনজি, 君子)-র মর্যাদাসম্পন্ন নেতা হওয়ার আগে আত্মরক্ষার সহজাত প্রবৃত্তির প্রতি অনুগত মানুষ, অর্থাৎ অংশগ্রহণকারী (শিয়াওরেন, 小人)। অনুদানদাতা কমিটি বা ব্যবসায়ী মহলের সমর্থন তাঁদের কাছে সরাসরি। ব্যবসা আর সংসদ একজোট হলে নির্বাহী বিভাগের প্রায়ই পিছু নেওয়া ছাড়া উপায় থাকে না। শেষ পর্যন্ত এমন এক ঘটনা বাড়ছে, যেখানে ব্যবসা, সংসদ আর নির্বাহী বিভাগ গোষ্ঠীবাদের বশে জনস্বার্থকে উপেক্ষা করে আগে নিজেদের টিকে থাকার ব্যক্তিস্বার্থের পেছনে ছোটে।

গোষ্ঠীবাদ যে জনস্বার্থের ক্ষতি করে, সেই ঘটনা বাণিজ্যবাদী ব্যবস্থাতেও রমরমা ছিল। বাণিজ্যবাদী নীতির প্রতিনিধিস্থানীয় ব্যক্তিত্ব বলে গণ্য কোলবেরের (Jean-Baptiste Colbert, ১৬১৯–১৬৮৩) নীতিকে অ্যাডাম স্মিথ নেতিবাচকভাবে মূল্যায়ন করেন। কোলবের চতুর্দশ লুইয়ের অধীনে ১৬৬৫ থেকে ১৬৮৩ পর্যন্ত আঠারো বছর অর্থবিভাগের প্রধান নিয়ন্ত্রক ছিলেন। তিনি সংরক্ষণবাদের পথ নেন, আর তাকে রাজা আর উদ্যোক্তাদের মধ্যে লাভ ভাগাভাগির উপায় হিসেবে কাজে লাগান। বাস্তবে অর্থবিভাগে কোলবেরের নেওয়া প্রথম পদক্ষেপগুলোর একটি ছিল ভেনিস থেকে কাচসামগ্রী আমদানির বিকল্প হিসেবে এক রাজকীয় আয়না-কারখানা প্রতিষ্ঠা। সাত বছর পরে কারখানাটি চলনসই কাচসামগ্রী তৈরি করতে শুরু করলে তিনি ভেনিস থেকে সব কাচসামগ্রীর আমদানি নিষিদ্ধ করেন। বাণিজ্যবাদী নীতির অধীনে প্রতিটি দেশ নিজের ভবিষ্যৎ দেখত আমদানি কমানো আর রপ্তানি বাড়ানোর প্রতিযোগিতায়; তাই চরম সংরক্ষণবাদ আর আমদানি-বিকল্প শিল্পের বিস্তারের পথ নেওয়া হয়। কিন্তু এই রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থায় গোষ্ঠীবাদী লোভ স্বাভাবিকভাবেই অবাধে বেড়ে ওঠে। অর্থাৎ ওপরে বলা রাজকীয় কারখানার মতো প্রতিষ্ঠানগুলো রাষ্ট্রের কাছ থেকে একচেটিয়া সুরক্ষা আর সুবিধা পায়। আর রাষ্ট্র, অর্থাৎ রাজপরিবার, এই প্রতিষ্ঠানগুলোর কাছ থেকে কর বা অন্য উপযুক্ত রূপে আয় তোলার সম্পর্ক গড়ে তুলে এমন এক পরিস্থিতি তৈরি করে, যেখানে শেষ পর্যন্ত কেবল সাধারণ মানুষই বলি হয়।

আমরা এ না ভেবে পারি না যে বাণিজ্যকে সীমিত, নিয়ন্ত্রিত আর পরিচালিত করার জন্য সরকার, রাজা বা সংসদের বেশির ভাগ বিধি, আইন, ফরমান, আদেশ আর সরকারি অধ্যাদেশ শেষ পর্যন্ত হয় রাজনৈতিক ভুল, নয়তো জনস্বার্থের সুন্দর নামের আড়ালে ধূর্ত মানুষের নিজেদের লাভের জন্য তৈরি।⁴⁷⁵

গোষ্ঠীবাদের জনস্বার্থের ক্ষতি করার প্রবণতা বাণিজ্যবাদ, আর তারপর শিল্পবিপ্লবের মধ্য দিয়ে আরও জোরদার হয়। অ্যাডাম স্মিথ, ম্যানকার ওলসন, প্রেসিডেন্ট আইজেনহাওয়ার আর সাম্প্রতিক কালের অর্থসংস্থান-অর্থনীতিবিদেরা ঠিক এই গোষ্ঠীবাদ নিয়েই সতর্কবার্তা দিয়েছেন। অ্যাডাম স্মিথের মতে কোনো দেশের বণিক আর উৎপাদকেরা সবাই একচেটিয়া অধিকারের মধ্য দিয়ে বেশি মুনাফা খুঁজতে পারে বলে বিদেশি প্রতিযোগীদের বাদ দিতে চাইত, আর এই নীতির বলি শেষ পর্যন্ত হত সাধারণ মানুষ। তাই তিনি রাষ্ট্রের হস্তক্ষেপ বাদ দিয়ে জনগণের অর্থনৈতিক কাজকর্মে অবাধনীতি, আর দেশের বাণিজ্যে বাণিজ্যবাদী সংরক্ষণবাদের বদলে মুক্ত বাণিজ্যের পক্ষে সওয়াল করতে শুরু করেন।⁴⁷⁶ অ্যাডাম স্মিথ রাষ্ট্রবাদ থেকে প্রত্যেক ব্যক্তির স্বার্থপরতাকে মুক্ত করার সঙ্গে সঙ্গে গোষ্ঠীবাদী লোভ নিয়ে উদ্বিগ্ন হতে শুরু করেন:

একই পেশার মানুষ, আমোদ-প্রমোদ বা চিত্তবিনোদনের জন্য হলেও, কদাচিৎ একসঙ্গে মেলে, আর তখন তাদের কথাবার্তা শেষ হয় জনসাধারণের বিরুদ্ধে কোনো ষড়যন্ত্রে, কিংবা দাম বাড়ানোর কোনো ফন্দিতে।⁴⁷⁷

আরও এক ধাপ এগিয়ে অ্যাডাম স্মিথ এটাও প্রতিষ্ঠা করেন যে এই গোষ্ঠীবাদী লোভকে আইন দিয়ে শাসন করা খুবই কঠিন:

সত্যি বলতে, এমন কোনো আইন দিয়ে এসব সমাবেশ ঠেকানো অসম্ভব, যা কার্যকর করা যায়, বা যা স্বাধীনতা আর ন্যায়ের সঙ্গে সংগতিপূর্ণ। কিন্তু একই পেশার মানুষের মাঝে মাঝে একত্র হওয়া আইন যদি ঠেকাতে না-ও পারে, অন্তত এসব সমাবেশ সহজ করে দেওয়ার জন্য তার কিছুই করা উচিত নয়, আর সেগুলোকে প্রয়োজনীয় করে তোলার জন্য তো আরও নয়।⁴⁷⁸

ওলসনও সতর্ক করেন, যে গোষ্ঠীবাদী লোভকে তিনি বলতেন “বিশেষ স্বার্থগোষ্ঠী” (special interest group), তা গণতন্ত্রকে হুমকির মুখে ফেলতে পারে। তাঁর বিচারে গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার হাতে রাষ্ট্রবাদকে ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধান থেকে ঠেকানোর ভালো কৌশল আছে, কিন্তু গোষ্ঠীবাদকে তার ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধান থেকে ঠেকানো খুবই কঠিন। অর্থাৎ ক্ষমতা-বিভাজন নেতাকে ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধান থেকে ভালোভাবেই ঠেকায়, কিন্তু ব্যবসা আর সংসদ একজোট হয়ে ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধান করলে তার সামনে তেমন কোনো ভূমিকা পালন করে না।

নেতাদের সমাজের উদ্বৃত্ত খেয়ালখুশিমতো তুলে নেওয়া ঠেকাতে গণতন্ত্র খুবই সুবিধাজনক অবস্থানে থাকলেও দীর্ঘদিন ধরে স্থিতিশীল কোনো গণতন্ত্রে বিশেষ স্বার্থগোষ্ঠীগুলোকে দেশের সামগ্রিক অর্থনৈতিক নীতি নিয়ন্ত্রণ করা থেকে ঠেকানো খুবই কঠিন।⁴⁷⁹

ওলসন এই সত্যেরও মুখোমুখি হয়েছিলেন যে “ব্যক্তিদের নিয়ে গড়া গোষ্ঠী কাজ করে তাদের ব্যক্তিস্বার্থের জন্য, জনস্বার্থের জন্য নয়”। তাই তিনি উদ্বেগের সঙ্গে আগাম দেখেছিলেন, বিশেষ স্বার্থগোষ্ঠীর তৈরি রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক নীতি জনস্বার্থের ক্ষতি করবে:

বিশেষ স্বার্থগোষ্ঠীর তৈরি রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক নীতি সাধারণত সংরক্ষণবাদী আর বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির অগ্রগতির বিরোধী হয়। কিন্তু স্বভাবতই এই নীতিগুলো লাভকে স্বার্থগোষ্ঠীর হাতে কেন্দ্রীভূত করে, আর তার খরচ সব জনগণ সমানভাবে বহন করে। এই যুক্তিতেই স্বার্থগোষ্ঠীর নীতির বিরুদ্ধে জনগণের প্রতিরোধ বড় হয় না। তাই সময়ের সঙ্গে এই বিশেষ স্বার্থগোষ্ঠীগুলো ক্রমেই বড় হয়, আর শেষ পর্যন্ত দেশের অর্থনীতি পিছিয়ে পড়ে।⁴⁸⁰

এ নানা রূপে দেখা দিতে পারে। প্রেসিডেন্ট আইজেনহাওয়ার ক্ষমতায় থাকার সময় দেখেছিলেন, জনস্বার্থের সন্ধানী তাঁর রাষ্ট্রপরিচালনা সেনাবাহিনী আর কোম্পানিগুলোর ঘনিষ্ঠ যোগসাজশে, যার লক্ষ্য ছিল কেবল এই গোষ্ঠীগুলোর স্বার্থের সন্ধান, যথেষ্ট প্রভাবিত হয়েছিল। তাই আট বছর পরে প্রেসিডেন্টের পদ ছাড়ার সময় ১৯৬১ সালের এক বিখ্যাত ভাষণে তিনি রেখে যান ঠিক “সামরিক-শিল্প কমপ্লেক্স” (military industrial complex)-এর বিরুদ্ধে এক সতর্কবার্তা:

সরকার পরিচালনার পরিষদগুলোয় সামরিক-শিল্প কমপ্লেক্সের অন্যায্য প্রভাব অর্জনের বিরুদ্ধে আমাদের সতর্ক থাকতে হবে, তা চাওয়া হোক বা না হোক। ভুল জায়গায় থাকা ক্ষমতার বিপর্যয়কর উত্থানের ঝুঁকি আছে, আর থাকবে। এই জোটের ভার যেন আমাদের স্বাধীনতা বা আমাদের গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়াকে কখনো বিপন্ন না করে।⁴⁸¹

এই সামরিক-শিল্প কমপ্লেক্স শেষ পর্যন্ত সংসদের মধ্য দিয়ে প্রভাব খাটায়, আর তাই নির্বাহী বিভাগের ক্ষমতাকেও কাজে নামতে হয়; সেজন্য একে “সামরিক-শিল্প-সংসদীয় কমপ্লেক্স” (military-industrial-congressional complex) নামেও ডাকা শুরু হয়। গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রের ভেতরে জন্মানো এই উদ্বেগ ভালোভাবে দেখায়, আমরা এমন এক পরিস্থিতিতে পৌঁছেছি, যেখানে রাষ্ট্রবাদী লোভকে প্রাতিষ্ঠানিকভাবে সংযত করা হয়েছে বলেই জনস্বার্থ সুরক্ষিত নয়, বরং রাষ্ট্রবাদ নয়, গোষ্ঠীবাদের লোভে তা ক্ষতিগ্রস্ত হচ্ছে। আইজেনহাওয়ারের সময় ১৯৫০-এর দশক, অর্থবাজার আজকের মতো লাফিয়ে এগোনোর আগে। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় অনেকখানি বেড়ে ওঠা সামরিক-শিল্প কমপ্লেক্স এখন গোষ্ঠীবাদী লোভের প্রধান কারিগরের আসন ছেড়ে দিয়েছে “অর্থ-সরকার কমপ্লেক্স” (finance-governmental complex)-কে। এ এমনই প্রবল এক পরিবর্তন যে শিল্পবিপ্লবের পর একে এক অর্থবিপ্লব বলা যায়, যা অর্থনৈতিক ব্যবস্থার কেন্দ্রকে উৎপাদনশিল্প থেকে পরিষেবা খাতে সরিয়ে আনে:

গত তিরিশ বছরে বেশির ভাগ উন্নত দেশের অর্থব্যবস্থায় এক সত্যিকারের বিপ্লব ঘটেছে। ১৯৭০ সালে যুক্তরাষ্ট্রে তালিকাভুক্ত শেয়ারের মোট মূল্য আর মার্কিন অর্থনৈতিক উৎপাদনের অনুপাত ছিল ০.৬৬। ২০০০ সালে তা দ্রুত বেড়ে যুক্তরাষ্ট্রে তালিকাভুক্ত শেয়ারের মোট মূল্য মোট দেশজ উৎপাদনের (জিডিপি) ১.৫ গুণে পৌঁছায়। ⁴⁸² (২০২৫ সালে ২.১ গুণ।)

বাজার অর্থনীতিতে বহুজাতিক কোম্পানি, আন্তর্জাতিক অর্থসংস্থান প্রতিষ্ঠান, যে নামেই ডাকা হোক, তাদের অনুসৃত গোষ্ঠীবাদী লোভ এখন খোদ বাজার অর্থনীতিকেই হুমকির মুখে ফেলেছে। বিশেষ করে অর্থসংস্থান প্রতিষ্ঠানগুলো সূক্ষ্ম পরিচালনব্যবস্থার মধ্য দিয়ে বৈশ্বিক মাপের বাজার নিয়ে কারবার করে এমন এক পথে নেমেছে, যেখানে উৎপাদনশীলতাহীন মুনাফা আর লোভের সন্ধানেই তারা মগ্ন। বৈশ্বিক বাজার অর্থনীতির ওপর তাদের প্রভাব ক্রমেই বেড়েছে, এতটাই যে একবিংশ শতকের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থাকে বলা হতে শুরু করেছে “ক্যাসিনো পুঁজিবাদ” (Casino Capitalism)। রাজন (Rajan) প্রমুখ অর্থনীতিবিদ প্রতিষ্ঠা করেছেন, ব্যবসায়ীরা একত্র হলে জনস্বার্থের বিরুদ্ধে চক্রান্তে শক্তি জোড় করে ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধান করে। এই অর্থনীতিবিদেরা রাষ্ট্রের দায়িত্বহীনতা নির্ণয় করেন: “কিন্তু খুব প্রায়ই, আর অনেক বেশি দেশে, ন্যায্য প্রতিযোগিতায় বাধা দেওয়ার জন্য ব্যবসায়ীদের এই ষড়যন্ত্র শেষ পর্যন্ত রাষ্ট্রের সাহায্য পায়।”⁴⁸³

সামরিক-শিল্প-সংসদীয় কমপ্লেক্স, অর্থাৎ বিশেষ স্বার্থগোষ্ঠীগুলো এখন বলে শেষ করা যায় না এমন ক্ষমতা আর প্রভাব অর্জন করেছে। অর্থজগৎ সরকারের সঙ্গে শক্তি জোড় করে হয়ে উঠেছে এক “অর্থ-সংসদ বা অর্থ-সরকার কমপ্লেক্স”, যা “ন্যায্য প্রতিযোগিতা” নামের জনস্বার্থের ক্ষতি করে। পুঁজিবাদ, অর্থাৎ বাজার অর্থনীতির ব্যবস্থা, মানুষ আজ পর্যন্ত যত প্রতিষ্ঠান গড়েছে, তার মধ্যে উৎপাদন আর বণ্টনের সবচেয়ে কার্যকর উপায়। আর তার মূলে আছে প্রতিযোগিতা। কিন্তু প্রতিযোগিতা ব্যবসায়ীদের অন্তহীন লোভকে সামলায় আর সংযত করে বলে প্রতিষ্ঠিত সব ব্যবসায়ীর কাছে তা এক বোঝা হয়ে দাঁড়ায়।⁴⁸⁴ তাই স্বার্থগোষ্ঠীগুলো, অর্থাৎ গোষ্ঠীবাদ, প্রতিযোগিতাকে লাগাম পরাতে আর প্রতিটি গোষ্ঠীর স্বার্থের সন্ধান করতে যথাসাধ্য চেষ্টা করে। গোষ্ঠীবাদের সবচেয়ে বড় সমস্যা দেখা দেয় সমাজের মেরুকরণ হিসেবে। ধনী-দরিদ্রের ব্যবধান বাড়ায় জনগণ ক্ষতিগ্রস্ত হয়। মধ্যবিত্ত শ্রেণি সংকুচিত হয়, আর জনগণ ভাগ হয়ে যায় চরম সম্পদ ভোগকারী ধনী আর গরিবে। রাষ্ট্র যদি জনস্বার্থ রক্ষা না করে, তবে জনস্বার্থের দায় কার?

অবাধনীতির ফাঁদ: “পাহারাদারদের পাহারা দেবে কে?”

অবাধনীতি ব্যক্তির অর্থনৈতিক স্বায়ত্তশাসনকে রাষ্ট্রবাদ (statism) থেকে মুক্ত করেছিল। তার ওপর ভর করে পুঁজিবাদ ফ্যাসিবাদ বা কমিউনিজমের মতো মতাদর্শের নিয়ন্ত্রিত অর্থনীতির ব্যবস্থাকে হারাতে পেরেছিল। কিন্তু ব্যবসা আর সংসদের একজোট হয়ে ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধান করা গোষ্ঠীবাদের (tribalism) সামনে অবাধনীতি তার অক্ষমতা দেখাচ্ছে। গণতন্ত্রের মূলনীতি অনুযায়ী সংসদ গঠনকারী দলগুলোর জনগণের স্বার্থ, অর্থাৎ জনস্বার্থের সন্ধান করার কথা। কিন্তু প্রায়ই দেখা যায়, জগতের অসংখ্য দল জনস্বার্থের সন্ধানের চেয়ে ক্ষমতা পুনর্দখল, অর্থাৎ দলের স্বার্থকে আগে রাখে। তারা যার প্রতিনিধিত্ব করে, তা জনগণের স্বার্থ নয়, বরং নিজেদের গোষ্ঠী, অর্থাৎ দলের স্বার্থ খোঁজা এক গোষ্ঠীবাদী লোভ। তারা পাশ্চাত্যের অবাধনীতির পতাকা তুলে দাবি করে, তাদের সাফল্য জনস্বার্থে রূপ নেয়। কিন্তু জনগণের প্রতিনিধিত্বকারী দলগুলো যদি নিজেদের স্বার্থপরতা, বা লোভকে অবাধে ছেড়ে দেয়, তবে জনস্বার্থ কেউ পাহারা দেয় না। তা পাহারাদারহীন এক অবস্থা। অবাধনীতি হয়ে ওঠে পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থার ফাঁদ।

পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থা এভাবে যে সমস্যাগুলোর মুখোমুখি, সেগুলো পাশ্চাত্যের গণতন্ত্র আর বাজার অর্থনীতির ভিত্তিকেই হুমকির মুখে ফেলছে। এই সংকট শেষ পর্যন্ত একটিমাত্র প্রশ্নে এসে দাঁড়ায়, রোমান কবি জুভেনাল যে প্রশ্ন তুলেছিলেন: “পাহারাদারদের পাহারা দেবে কে?” ⁴⁸⁵ গণতন্ত্রের মৌলিক পূর্বশর্ত হল, ক্ষমতাসীনেরা বা দলগুলো যা করে, তা শেষ বিচারে জনগণ, অর্থাৎ ভোটাররা পর্যবেক্ষণ করে, মূল্যায়ন করে আর তার রায় দেয়। কিন্তু রোমান সাম্রাজ্যের যুগে সম্রাটের রক্ষীবাহিনী যেমন সবচেয়ে বেশি বেতন দেওয়া সেনাপতি বা জেনারেলকে সিংহাসনে বসাত, তেমনি জনগণ যদি এমন রাজনীতিককে নির্বাচিত করে, যিনি ঋণ করে হলেও সমাজকল্যাণ বাড়ান, ফলে দলগুলো ক্ষমতা পুনর্দখলের জন্য সমাজকল্যাণ বাড়ানোর প্রতিযোগিতায় নামে, আর জনগণ বিপদ না দেখে চোখের সামনের কল্যাণকেই পছন্দ করে, তবে গণতন্ত্রের মৌলিক পূর্বশর্ত ভেঙে পড়ে। বাস্তবে ইউরো সংকটের সময় পাশ্চাত্যের দেশগুলোর নেতা আর জনগণের কী করণীয় ছিল, তা স্পষ্ট ছিল: সমস্যার স্বরূপ জানানো, জনগণকে মৌলিক কর্মনৈতিকতায় ফিরে যাওয়ার আহ্বান জানানো, আর জনগণের এমন রাজনীতিকদেরই নেতা হিসেবে নির্বাচন করা। কিন্তু তা ঘটেনি। তখন প্রশ্ন ওঠে দলীয় রাজনীতি নিয়ে, যা পাশ্চাত্যের গণতান্ত্রিক শাসনের সূচনাবিন্দু।

প্রাচ্যে একাদশ-দ্বাদশ শতকে দলীয় রাজনীতির এক প্রচেষ্টা আর গোষ্ঠীবাদী লোভ নিয়ে এক বিতর্ক হয়েছিল। সং যুগের সংস্কারক ওউয়াং শিউ (歐陽修, ১০০৭–১০৭২) একগুচ্ছ সংস্কারের চেষ্টা করেন, যার মধ্যে ছিল রাজকর্মচারীদের সরকারি কাজে নিষ্ঠাবান করতে তাঁদের বেতন বাড়ানো, আইনের কার্যকর প্রয়োগ, স্বজনপোষণের অবসান, আর রাজকীয় পরীক্ষায় সরকার চালানোর বাস্তব কাজে দরকারি বিষয় যোগ করা।⁴⁸⁶ ১০৪৫ সালে তিনি সম্রাটের কাছে এক আবেদনপত্র পাঠান। তাঁর যুক্তির ভিত্তি ছিল তাঁর প্রবন্ধ “উপদল প্রসঙ্গে” (朋黨論): “নেতা উপদল গড়েন নীতির ভিত্তিতে, আর অংশগ্রহণকারী উপদল গড়ে নিজের লাভের জন্য”, আর তিনি দাবি করেন, উপদল গড়ার অনুমতি দিতে হবে। ⁴⁸⁷ অর্থাৎ তিনি আধুনিক ধাঁচের দলীয় রাজনীতির প্রস্তাব দিয়েছিলেন।

বাস্তবে একাদশ শতকে সং যুগে চ্যান্সেলর ওয়াং আনশি-কে (王安石, ১০২১–১০৮৬) কেন্দ্র করে এমন সব নীতি চালু হয়, যাকে সমাজতন্ত্রের এক আধুনিক রূপ বলে ধরা যায়। অন্যদিকে রক্ষণশীল বলে ধরা যায় এমন নীতি চালান সিমা গুয়াং (司馬光, ১০১৯–১০৮৬)। দুই শক্তির মধ্যে প্রতিযোগিতা আর পারস্পরিক নিয়ন্ত্রণ ছিল। শেষ পর্যন্ত ওউয়াং শিউয়ের উপদল গঠন, অর্থাৎ দলীয় রাজনীতির ভাবনা গৃহীত হয়নি। তার কারণ ছিল এই বিচার যে নেতার স্তরে পৌঁছাতে পারে খুব কম মানুষ, আর বেশির ভাগ মানুষ অংশগ্রহণকারীই থেকে যায় বলে দলের লোকেরাও শেষ পর্যন্ত ব্যক্তিস্বার্থে ডুবে যাবে। দলীয় রাজনীতির পক্ষের যুক্তিকে শেষ পর্যন্ত নির্ণায়কভাবে কবর দেন নব্য-কনফুসীয় মতবাদের গুরু ঝু শি (朱熹, ১১৩০–১২০০)। ঝু শি উপদল গঠনের কড়া সমালোচনা করে যুক্তি দেন, উপদলগুলো শেষ পর্যন্ত জনস্বার্থের চেয়ে গোষ্ঠীর ব্যক্তিস্বার্থেরই সন্ধান করে। (হাজার বছর পরে আধুনিক রাষ্ট্রগুলোয় এমন দৃষ্টান্ত দেখা দিচ্ছে, যা এই যুক্তিকে আবার পরীক্ষায় ফেলে। কোরিয়া, যুক্তরাষ্ট্র আর যুক্তরাজ্যে সংসদের প্রতি জনগণের সমর্থন ২০%-এর আশপাশ ছাড়িয়ে উঠতে পারে না। কারণ সব জনগণই জেনে গেছে, সাংসদেরা জনগণের সেবায় জনস্বার্থের চেয়ে নিজেদের পুনর্নির্বাচনের ব্যক্তিস্বার্থেই বেশি মন দেন।)

গোষ্ঠীবাদীদের ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধানে লাগাম পরানোর দায় কার? শেষ পর্যন্ত সরকারের। সেজন্যই শাসনকলায় শুঝি (術治), রাজনীতির কৌশলে শাসনের ধারণা গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে: কারণ ন্যায্য প্রতিযোগিতা নামের জনস্বার্থের সন্ধান বাজারের পক্ষে কঠিন, আর সরকারের তত্ত্বাবধান দরকার। অর্থনীতিবিদেরা দেখান, অর্থবিপ্লব-চিহ্নিত একবিংশ শতকের বৈশ্বিক অর্থনীতিতে সবারই ন্যায্য প্রতিযোগিতা থেকে লাভবান হওয়ার কথা, কিন্তু তা বজায় রাখা কঠিন। তাঁরা এই কূটাভাসের দিকে আঙুল তোলেন যে সমস্যা হল, “ন্যায্য প্রতিযোগিতা নামের জনস্বার্থ রক্ষার গুরুত্বপূর্ণ কাজে প্রণোদনা সামান্যই”:

বাজার মুক্ত নয়, আর বাস্তবে খুব মুক্ত হতেও পারে না, কারণ বাজার দাঁড়িয়ে আছে এক অত্যন্ত ভঙ্গুর রাজনৈতিক ভিত্তির ওপর। প্রতিযোগিতামূলক বাজার থেকে সবাই লাভবান হয়, কিন্তু সমস্যার মূল এখানে যে অর্থনৈতিক ব্যবস্থাকে প্রতিযোগিতামূলক আর খেলাকে ন্যায্য রাখার প্রচেষ্টা থেকে কেউই তেমন লাভ পায় না। এমনকি পুঁজিপতিরাও ন্যায্য প্রতিযোগিতা এগিয়ে নিয়ে লাভবান হতে পারেন না। দুর্ভাগ্যক্রমে পুঁজিপতিরা প্রতিযোগিতা থেকে সুরক্ষা চেয়ে সরকারের কাছে অবিরাম আবেদন করে চলেন, আর ঠিক এভাবেই তাঁরা পুঁজিবাদের সবচেয়ে বড় শত্রু হয়ে ওঠেন।⁴⁸⁸

বড় কোম্পানিগুলোর ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধান একবিংশ শতকের গোড়ায় বাজার অর্থনীতির সবচেয়ে বড় দুশ্চিন্তা হয়ে উঠেছে। বিশেষ করে অর্থপুঁজি আর অর্থসংস্থান প্রতিষ্ঠানগুলোর লোভ নিয়ে, যারা জনস্বার্থকে উপেক্ষা করে অবিরাম কেবল নিজেদের লাভ খোঁজে, দিনের পর দিন খবর থামছে না। পাশ্চাত্যের বাজার অর্থনীতিতে এর বিরুদ্ধে কোনো প্রস্তুতি নেই। পাশ্চাত্যে গোষ্ঠীবাদী লোভকে এক মৌলিক সমস্যা হিসেবে দেখার বদলে মনে হয় এখনও মৌলিক দর্শন হিসেবে, অ্যাডাম স্মিথ থেকে চলে আসা বাজার অর্থনীতির চিন্তা অনুযায়ী, এই নীতিতে বিশ্বাস রাখা হয় যে “গোষ্ঠীর লোভ, অভিপ্রায় না থাকলেও, অদৃশ্য হাতের দ্বারা জনস্বার্থ সৃষ্টির দিকে চালিত হয়”। আজ যে মৌলিক সমস্যাগুলো উন্মোচিত হচ্ছে, সেগুলোকে মনে হয় কেবল এই মৌলিক নীতির কিছু ব্যতিক্রম, বা প্রান্তিক সমস্যা হিসেবেই দেখা হচ্ছে।

কিছু আইনি নিয়ন্ত্রণ বাদ দিলে আন্তঃরাষ্ট্রীয় বড় কোম্পানিগুলো, বিশেষ করে অর্থসংস্থান প্রতিষ্ঠানগুলো নৈতিকভাবে অগ্রহণযোগ্য উপায়ে কারবার চালায়, আর সরকারগুলো কোনো ব্যবস্থা নেয় না। ২০০৮ সালের অর্থসংকটের সময় আর তার পরে সাধারণ মানুষ দেখেছে, সরকারের সহায়তায়, অর্থাৎ জনগণের করের টাকায় টিকে থাকা বড় বড় অর্থসংস্থান প্রতিষ্ঠান বিপুল বেতন আর বোনাস ভাগাভাগি করে নিচ্ছে। সরকারগুলো বিশেষ কোনো ব্যবস্থা না নিলেও মাত্র কয়েক বছর ধরে, প্রধানত জাতিসংঘকে ঘিরে, বড় কোম্পানিগুলোর সামাজিক দায়িত্বের চেতনা অবশ্য ছড়িয়ে পড়ছে। অর্থাৎ “কর্পোরেট সামাজিক দায়িত্ব” (CSR, Corporate Social Responsibility), “অংশীদারি মূল্য সৃষ্টি” (CSV, Creating Shared Value), বা “পরিবেশ, সমাজ ও কর্পোরেট সুশাসন” (ESG, Environment, Social and Corporate Governance)-এর মতো আন্দোলন কিছুটা মনোযোগ কাড়ছে। এই আন্দোলনগুলো চায়, কোনো আইনি বাধ্যবাধকতা না থাকলেও কোম্পানিগুলো নৈতিক দায়িত্ববোধ থেকে নিজেরাই নিজেদের গোষ্ঠীবাদী লোভ সংযত করুক। কিন্তু কোম্পানি গড়ার মৌলিক উদ্দেশ্য, অর্থাৎ মুনাফার সন্ধানের সামনে এই আন্দোলনগুলো জোর হারায়। গৌণ স্তরে থেকে যাওয়া ছাড়া তাদের উপায় থাকে না। তাই কখনো কখনো মূল্যায়ন করা হয়, এই সাম্প্রতিক আন্দোলনগুলো এখনও “দানের স্তরে: পারলে অন্যকেও সাহায্য করি” আটকে আছে।

শেষ পর্যন্ত অর্থবিপ্লবের সঙ্গে প্রবল অর্থপুঁজিপতি আর তাঁদের সঙ্গে যুক্ত রাজনৈতিক মহলের সম্পর্কের ব্যবস্থা গণতান্ত্রিক বাজার অর্থনীতির সবচেয়ে বড় শত্রু হিসেবে দেখা দিয়েছে। একে শাসন করার নিয়ম তৈরি করা মধ্যপন্থা খুঁজে পাওয়া আর ধরে রাখার মতোই কঠিন:

প্রতিযোগিতামূলক বাজার গড়ে ওঠে নিয়মের অনুপস্থিতি আর দমবন্ধ-করা অজস্র নিয়মের মাঝখানে এক সূক্ষ্ম মধ্যপন্থায়। পুঁজিবাদ যে অবস্থায় সবচেয়ে ভালো কাজ করে, তা খুবই অস্থির, ঠিক এই কারণে যে এই মধ্যপন্থার জমি খুবই সরু। এই অবস্থা সহজেই অধঃপতিত হয় কায়েমি স্বার্থের, কায়েমি স্বার্থের দ্বারা, কায়েমি স্বার্থের জন্য এক ব্যবস্থায়। ঐতিহাসিকভাবে আমরা যে পুঁজিবাদ দেখেছি, তা এই ধরনেরই পুঁজিবাদ। আর দুর্ভাগ্যক্রমে এমন পুঁজিবাদ এখনও পৃথিবীর বহু জায়গায় রমরমা।⁴⁸⁹

গোষ্ঠীবাদের বিরুদ্ধে পাশ্চাত্যের দার্শনিক প্রস্তুতির অভাব অবাধনীতির সূচনা থেকেই এক সমস্যা ছিল। কারণ অবাধনীতির লক্ষ্য ছিল বাণিজ্যবাদের সর্বব্যাপী সরকারি হস্তক্ষেপের বিপরীতে ব্যক্তির স্বাধীনতা নিশ্চিত করা। অবাধনীতির সংজ্ঞা হল “এমন এক অর্থনৈতিক চিন্তা, যা ব্যক্তির অর্থনৈতিক কাজকর্মের স্বাধীনতা যথাসম্ভব নিশ্চিত করে আর রাষ্ট্রের হস্তক্ষেপ যথাসম্ভব বাদ দেয়”। মানবস্বভাবের দ্বারা ব্যক্তিস্বার্থ জনস্বার্থ সৃষ্টি করে, এই দার্শনিক ব্যবস্থা প্রভাব ফেলতে শুরু করে। শেষ পর্যন্ত পাশ্চাত্যের অবাধনীতি অকর্মের (উ ওয়েই, 無爲) ভাবনা থেকে আলাদা হয়ে ব্যক্তির স্বায়ত্তশাসনকে “স্বাধীনতা” দেওয়ার ছাঁচের ওপর জোর দেয়। শেষ পর্যন্ত অ্যাডাম স্মিথের সমর্থিত অবাধনীতি নিয়ে এক মৌলিক সন্দেহ পোষণ করতে হবে: তাঁর এই দর্শন নিয়ে সন্দেহ যে “গোষ্ঠীর লোভ, অভিপ্রায় না থাকলেও, অদৃশ্য হাতের দ্বারা জনস্বার্থ সৃষ্টির দিকে চালিত হয়”।

3) শুঝি (術治): ব্যক্তিস্বার্থ থেকে জনস্বার্থকে রক্ষা করার এক দর্শন

ব্যক্তিস্বার্থ ও জনস্বার্থের সংঘাতের তত্ত্ব আর তাদের মিলনের তত্ত্বের জন্ম প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের “মানবস্বভাব”-এর দর্শনের পার্থক্য থেকে। প্রাচ্য তার মানবস্বভাবের তত্ত্বে এই অবস্থান নেয় যে মানবস্বভাব প্রবল স্বার্থপরতা আর দুর্বল পরার্থপরতা দিয়ে গড়া, তাই তাকে সামলাতে হবে। অন্যদিকে পাশ্চাত্যে অ্যাডাম স্মিথ প্রমুখের মানবস্বভাবের তত্ত্ব শুরু হয়েছিল মানবস্বভাব শুভ, এই দর্শন থেকে; তাই তার ভিত্তি এমন এক অবাধনীতি, যা মানুষের কাজের ওপরই সব ছেড়ে দেয়। তাই প্রাচ্যের মানবস্বভাবের তত্ত্ব মানবস্বভাব সামলানোর স্তরে পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক দর্শনের বিপরীত এক রাজনৈতিক দর্শন তুলে ধরে। এই রাজনৈতিক দর্শন নেতার শাসনক্ষমতার এক আবশ্যিক উপাদান হয়ে ওঠে। এটাই ঠিক প্রাচ্যের মূল্য দেওয়া শাসনকলার ধারণা। এ সেই ভাবনা, যার মতে মানবস্বভাবের আলোয় রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থায় শুঝির (術治) দর্শন ব্যবহার করলে তবেই জনস্বার্থ রক্ষা করা যায়।

যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগের বিধানবাদীরা জন্ম দিয়েছিলেন এক চিন্তক, হান ফেইজিকে, যিনি বিধানবাদী চিন্তাকে একীভূত করা লেখা রেখে যান। যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগের কয়েক শতক ধরে সাতটি রাজ্য টিকে থাকার জন্য নিজেদের শক্তি বাড়ানোর নানা উপায় পরখ করে দেখেছিল। শি (勢, প্রবণতা, ক্ষমতার অবস্থান), আইন (法) আর শু (術, রাজনীতির কৌশল) কাজে লাগানো শি-র শাসন, আইনের শাসন আর শু-র শাসন সামনে চলে আসে। হান ফেইজি তাঁর বইয়ে সামগ্রিকভাবে ব্যাখ্যা করেন সেই কৌশল (術), যার মধ্য দিয়ে শাসক নিজের ক্ষমতার (勢) ভিত্তিতে আইন আর প্রতিষ্ঠানকে (法) কার্যকরভাবে চালাতে পারেন। হান ফেইজির মতে রাজা যখন দেশ শাসন করেন আর রাজকর্মচারীদের সঙ্গে আচরণ করেন, তখন তাঁকে মনে রাখতে হবে যে জনস্বার্থ আর ব্যক্তিস্বার্থ পরস্পরবিরোধী। যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগে ব্যাপকভাবে ছড়ানো শুঝির ধারণা তিনি গ্রহণ করেন।

তাঁর শুঝির দর্শন নেওয়া হয়েছিল শেন বুহাইয়ের (申不害) রাজনৈতিক চিন্তা থেকে। তাঁর মতে রাজা যখন আইন ঠিক করেন, তখন রাষ্ট্রের আইন এমনভাবে ঠিক করতে আর চালাতে হবে, যাতে রাজকর্মচারীরা মন থেকে জনস্বার্থ পালনের সঙ্গে সঙ্গে ব্যক্তিগত লাভ তোলার ভাবনা ছেড়ে দেয়। একই সঙ্গে তিনি জোর দেন, নেতাকে নিজে দৃষ্টান্ত স্থাপন করতে হবে।

আইন আর বিধি এমনভাবে গড়তে হবে, যাতে মানুষ ব্যক্তিগত লাভ তোলার ভাবনা ছেড়ে দেয়। আইন আর বিধি ঠিকমতো মানা হলে ব্যক্তিগত লাভ তোলার রীতি মিলিয়ে যায়। রাজকর্মচারীদের মধ্যে ব্যক্তিস্বার্থই আইন ধ্বংসের কারণ… রাজা যদি আইন আর বিধি উপেক্ষা করে নিজের খেয়ালখুশিমতো রাজকর্মচারীদের পুরস্কার দেন, তবে রাজকর্মচারীরা জনস্বার্থ ছেড়ে রাজার খেয়াল মেটাতেই মগ্ন হয়। (হান ফেইজি, ৪৫:৬)

শেন বুহাই ছিলেন যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগে হান (韓) রাজ্যের চ্যান্সেলর, শিংমিং (刑名)-এর গুরু হিসেবে পরিচিত। তিনি খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতকের মানুষ। শু (術, রাজনীতির কৌশল)-কে মূল্য দেওয়া এই বিধানবাদী চিন্তক মনে করতেন, শাসক তাঁর মন্ত্রীদের শাসন করার সময় শিংমিংয়ের মধ্য দিয়ে নিজের ক্ষমতা সুরক্ষিত করতে পারেন। তাঁর মতে মিং (名), যা শাসকের আদেশ বা পদকে বোঝায়, আর শিং (刑, 形-ও লেখা হয়), যা যাচাই করে মন্ত্রীরা সেগুলো ঠিকমতো পালন করছেন কি না, এ দুটিই রাষ্ট্রপরিচালনার কেন্দ্র। এর কেন্দ্রে আছে বাস্তবে যা করা হয়েছে (刑, অর্থাৎ 形), তার সঙ্গে পদের নাম ও কথার (名) মিল ঘটানোর রাজনৈতিক নীতি। নীতিটি হল, মন্ত্রীদের নিজেদের পদের উপযুক্ত কাজ করতে হবে, আর কথা আর কাজে অমিল হলে তাঁরা শাস্তি পাবেন। এর মধ্য দিয়ে শাসক মন্ত্রীদের মূল্যায়নের বস্তুনিষ্ঠ মাপকাঠি তৈরি করেন, আর ক্ষমতার উদ্যোগ নিজের হাতে রাখতে পারেন। শুঝির কেন্দ্র শেষ পর্যন্ত এখানে, আর এটাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ: রাজকর্মচারী বা মন্ত্রীরা জনস্বার্থের ক্ষতি করে ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধান করছেন কি না, তা যাচাই করে প্রতিকার করা। তাঁর দাবি, নেতা যে শিংমিংয়ের কৌশলে (術) মন্ত্রীদের সামলান, তা-ই ধনী দেশ আর শক্তিশালী সেনাবাহিনী গড়ার সহজ পথ। তাঁর শুঝির চিন্তা যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগ পেরিয়ে চীন আর প্রাচ্যে কর্মী-প্রশাসন আর আমলাতন্ত্রের প্রতিষ্ঠায় গিয়ে পৌঁছায়।

শেন বুহাইয়ের দর্শনের কেন্দ্র হল মন্ত্রীদের ব্যক্তিস্বার্থ সন্ধানের অবিরাম প্রলোভন ছাড়িয়ে জনস্বার্থের সন্ধানে নিয়োজিত করে দেশকে ধনী আর শক্তিশালী করা। শেন বুহাই মন্ত্রীদের কথা আর কাজের মিলের ওপর জোর দিতেন, আর প্রাতিষ্ঠানিক ও প্রশাসনিক তত্ত্বাবধানের মধ্য দিয়ে তা অর্জন করতে চাইতেন; আইন আর প্রতিষ্ঠান অনুযায়ী মন্ত্রীদের আচরণের মূল্যায়ন করে, কৃতিত্বে পুরস্কার আর ত্রুটিতে শাস্তি দিয়ে তিনি এক পূর্বানুমেয় শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠা করতে চাইতেন। সিমা চিয়ানের ঐতিহাসিকের দলিল (史記)-এ বিচার করা হয়েছে, শেন বুহাইয়ের শিংমিংয়ের বিদ্যা (刑名之學) হুয়াং-লাও চিন্তার (黃老思想) ওপর দাঁড়িয়ে আছে।⁴⁹⁰ তিনি বিধানবাদী আর দাওবাদী চিন্তাকে একীভূত করে দেশ শাসন করতে চেয়েছিলেন।

জাতিরাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হয়েছে আর আমলাতান্ত্রিক ও প্রশাসনিক প্রতিষ্ঠান গড়ে উঠেছে বলেই শুঝির ভূমিকা শেষ হয় না। শুঝির মৌলিক উপাদানগুলো মানবস্বভাবের তত্ত্ব থেকে আসে বলে প্রতিষ্ঠান দিয়ে মানবসমাজ থেকে সেগুলো মুছে যায় না, কাজ করে চলে। শুঝি প্রাচ্য সভ্যতায় গভীরভাবে রোপণ করেছে ব্যক্তিস্বার্থ ও জনস্বার্থের সংঘাতের তত্ত্বের ওপর দাঁড়ানো এক রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দর্শন। সামাজিক প্রতিষ্ঠানের বিকাশের পথে তার গুরুত্ব বরং বাড়ে, কারণ ব্যক্তিস্বার্থকে জনস্বার্থ থেকে আলাদা করা আরও কঠিন হয়ে উঠেছে। রাজনৈতিক অর্থনীতি যত গুরুত্বপূর্ণ হয়, কেবল রাজকর্মচারীদের নয়, ব্যবসার লোভ সামলানোর দায়ও তত সরকার আর জনগণের ওপর বর্তায়। কারণ সংসদ আর ব্যবসার যোগসাজশে ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধানের ঘটনা বেড়ে চলেছে।

প্রাচ্যের দেশগুলোয় শুঝির সংস্কৃতি এখনও প্রবল। রাষ্ট্রপরিচালনায় শুঝিকে বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া দেশের উদাহরণ হিসেবে সিঙ্গাপুরের নাম করা যায়। শাসনের গোড়ায়, ১৯৬০ সালের ফেব্রুয়ারিতে, প্রধানমন্ত্রী লি কুয়ান ইউ সবার আগে শুঝির সেই পদক্ষেপ নেন, যা সরকারি কর্মচারীদের ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধান নিষিদ্ধ করে। তিনি জারি করেন “দুর্নীতি প্রতিরোধ আইন”। ১৯৫২ সালে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক সরকারের গড়া, দুর্নীতিগ্রস্ত কর্মকর্তাদের তদন্তকারী “দুর্নীতি তদন্ত ব্যুরো”-কে তিনি প্রবল তদন্ত আর বিচারিক ক্ষমতা দেন। দুর্নীতি তদন্ত ব্যুরো (貪汚調査局, Corrupt Practices Investigation Bureau) সিঙ্গাপুরের দুর্নীতিবিরোধী বিশেষায়িত তদন্ত সংস্থা। সরাসরি প্রধানমন্ত্রীর অধীন এই সংস্থা পুলিশ বা সরকারি কৌঁসুলির দপ্তরের চেয়ে বেশি স্বাধীনভাবে কাজ করে। সরকারি কর্মচারী, কোম্পানি আর ব্যক্তি, গোটা সমাজের দুর্নীতির তদন্ত করে সৎ সমাজ বজায় রাখার কেন্দ্রীয় সংস্থা এটি। সিঙ্গাপুর জগতের সবচেয়ে সৎ দেশ হয়ে উঠেছে। সরকারি কর্মচারীদের ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধান নিষিদ্ধ করার পাশাপাশি তাঁদের জগতের সর্বোচ্চ বেতনগুলোর একটি নিশ্চিত করে দেশটি সফলভাবে রাষ্ট্র চালিয়েছে। প্রাচ্যের শুঝির ধারণায় জোর দিয়ে রাষ্ট্রের অভিমুখ ঠিক করে সাফল্য পাওয়ার এ এক দৃষ্টান্ত।

শুঝির ধারণা প্রাচ্যে সীমাবদ্ধ নয়। পাশ্চাত্যেও এমন এক নেতা ছিলেন, যিনি জনস্বার্থ ও ব্যক্তিস্বার্থের মিলনের তত্ত্বের সমস্যা দেখিয়ে রাষ্ট্রপ্রশাসনে এই সমস্যার বিপুল নেতিবাচক প্রভাবের দিকে আঙুল তুলেছিলেন। প্রেসিডেন্ট আইজেনহাওয়ার ১৯৬১ সালের ১৭ জানুয়ারি প্রেসিডেন্টের পদ ছাড়ার সময় এক বিদায়ী ভাষণ দেন। সেখানে তিনি প্রকাশ্যে সতর্ক করেন, সামরিক-শিল্প কমপ্লেক্সের গোষ্ঠীবাদী আচরণ ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধান করে জনস্বার্থের সন্ধানী রাষ্ট্রপরিচালনায় বড় সমস্যা তৈরি করে। তিনি দেখিয়েছিলেন, সামরিক-শিল্প কমপ্লেক্সের আচরণ এক গোষ্ঠীবাদ, যা জনস্বার্থকে উপেক্ষা করে ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধান করে, আর দেখিয়েছিলেন এর সামনে সরকারের অসহায়তার সমস্যা।⁴⁹¹ তিনি সতর্ক করেন, প্রতিরক্ষা আর ব্যবসার মিলন গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠান আর জনগণের স্বাধীনতাকে ক্ষইয়ে দিতে পারে।

এর মধ্য দিয়ে তিনি দেখিয়েছিলেন, প্রাচ্য সভ্যতার “জনস্বার্থ আর ব্যক্তিস্বার্থ পরস্পরবিরোধী” দর্শন অনুযায়ী যে ঘটনার মোকাবিলা শুঝি দিয়ে করার কথা, ঠিক সেই ঘটনাই পাশ্চাত্যে ঘটছে। অ্যাডাম স্মিথ প্রমুখের দেওয়া “জনস্বার্থ আর ব্যক্তিস্বার্থ মিলে যায়” দার্শনিক তত্ত্বে বিশ্বাসী পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থা শুঝির প্রশ্নে মৌলিকভাবে অরক্ষিত। তাই পাশ্চাত্যে গোষ্ঠীবাদী আচরণ ছড়িয়েই চলেছে। ২০০৭–২০০৮ সালের বৈশ্বিক অর্থসংকট বা ২০০৯–২০১১ সালের ইউরো সংকট নিছক আর্থিক বা অর্থনৈতিক সমস্যা নয়। তাদের নিচে আছে রাজনৈতিক অর্থনীতির স্তরে মৌলিক আর দার্শনিক সমস্যা, বাজার অর্থনীতির চিন্তা আর বাজার অর্থনীতি পরিচালনার ব্যবস্থা হিসেবে গণতন্ত্র নিয়ে। পাশ্চাত্য বড় সরকার, ভারী কর, অজস্র বিধিবিধান, ধনী-দরিদ্রের ব্যবধানের বৃদ্ধি আর ঋণ করে বাড়ানো কল্যাণরাষ্ট্রের পুনরাবৃত্তি করেই চলেছে। ২০০৭–২০০৮ সালের অর্থসংকটের কারণ ছিল গোষ্ঠীবাদ: অর্থজগতের কর্তারা, সংসদ আর নির্বাহী বিভাগ মিলে নিজেদের স্বার্থের সন্ধান। শেষ পর্যন্ত যুক্তরাষ্ট্র এই অর্থসংকটের কোনো সমাধান দিতে পারেনি, জোড়াতালি দিয়ে পার করে দিয়েছে। সংকটের পাঁচ বছর আগে, ২০০৩ সালে প্রকাশিত বেস্টসেলার Saving Capitalism from the Capitalists (পুঁজিপতিদের হাত থেকে পুঁজিবাদকে বাঁচাও) আগেই এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিল: “বাজার অর্থনীতির সবচেয়ে বড় হুমকি সমাজতন্ত্রে ফিরে যাওয়া নয়। আসল হুমকি আসে সেই গোষ্ঠীবাদ থেকে, যা বাজার অর্থনীতির ব্যবস্থার মধ্যেই ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধান করতে চায়।”

শুঝির দর্শন প্রকাশ পায় বড় কোম্পানি আর সংবাদমাধ্যমের যোগসাজশ প্রাচ্য আর পাশ্চাত্য কীভাবে সামলায়, তাতেও। যুক্তরাষ্ট্রসহ পাশ্চাত্যে বড় কোম্পানিগুলোকে সংবাদমাধ্যম কেনা আর ব্যবহার করার অবাধ অনুমতি দেওয়া হয়। প্রাচ্যে বড় কোম্পানি আর সংবাদমাধ্যমের একীভবনের অনুমতি নেই। ভালোভাবে খতিয়ে দেখতে হবে, পাশ্চাত্যের দাবিমতো একে “সংবাদমাধ্যমের ওপর নিয়ন্ত্রণ বা উদারতাবাদের ক্ষতি” হিসেবে দেখা হবে, নাকি “গোষ্ঠীবাদের ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধান সামলানো” হিসেবে। প্রাচ্য যে দ্বিতীয়টি বেছে নেয়, তার কারণ ঠিক শুঝির ধারণা।

সামরিক-শিল্প কমপ্লেক্স সেনাবাহিনী আর শিল্পের মধ্যে গোষ্ঠীবাদী স্বার্থের সন্ধানে সংবাদমাধ্যম আর জনমতের গুরুত্ব জানে, আর তাকে কাজে লাগানোর তার আকাঙ্ক্ষা ক্রমেই বড় আর প্রবল হয়ে উঠছে। যুক্তরাষ্ট্রের প্রবল বড় কোম্পানিগুলো সংবাদমাধ্যম কেনার জন্য হুড়োহুড়ি করছে। পাশ্চাত্যেও এই সমস্যা নিয়ে আগ্রহ জাগতে শুরু করেছে। প্রেসিডেন্ট বাইডেন ২০২৫ সালের জানুয়ারিতে প্রেসিডেন্ট আইজেনহাওয়ারের বিদায়ী ভাষণের খুব কাছাকাছি এক বিদায়ী ভাষণ দেন। সেখানে তিনি যুক্তরাষ্ট্রে সম্প্রতি ঘটে চলা সেই পরিস্থিতির দিকে আঙুল তোলেন, যেখানে বড় কোম্পানিগুলো সংবাদমাধ্যমের মালিকানা নিয়ে প্রতিযোগিতা করছে, আর দেখান, এই বড় কোম্পানি আর সংবাদমাধ্যমের বাঁধন এমন বিস্ময়কর শক্তির প্রভাব খাটাচ্ছে যে তা গণতন্ত্রকে হুমকির মুখে ফেলছে।

রাজনৈতিক অর্থনীতির প্রশ্নে “ওয়াশিংটন কনসেনসাস” আর “বেইজিং কনসেনসাস”-এর তুলনামূলক বিশ্লেষণকেও প্রাচ্য আর পাশ্চাত্য সভ্যতার এই ভিন্ন চেহারার প্রকাশ বলে দেখা যায়। সাধারণভাবে প্রথমটি তুলে ধরে অর্থনৈতিক বিকাশসহ উদার গণতন্ত্রের এক মডেল, আর দ্বিতীয়টি অর্থনৈতিক বিকাশসহ কর্তৃত্ববাদের এক মডেল। এই মডেলগুলোর তুলনা পাশ্চাত্যকেন্দ্রিক হতে পারে, কারণ বর্তমান ধারা পাশ্চাত্যের উদারতাবাদী চিন্তার ওপর দাঁড়িয়ে আছে। কিন্তু প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক বিকাশের মডেলে এমন এক সভ্যতাগত দিক আছে, যা স্বাধীনতাকে কেন্দ্র করে বিশ্লেষণের চেয়ে আত্মরক্ষার নীতিকে কেন্দ্রে রাখতে চায়। ব্যক্তিস্বার্থ ও জনস্বার্থের সংঘাতের তত্ত্ব আর তাদের মিলনের তত্ত্ব হয়ে ওঠে গুরুত্বপূর্ণ দৃষ্টিকোণ। দ্বিতীয়টি অনুসরণকারী পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তায় শুঝির দৃষ্টিকোণ এমন এক ধারণা হয়ে দাঁড়ায়, যাকে মূল্য দেওয়া হয় না। কিন্তু যে শুঝি জনস্বার্থের ক্ষতি করে ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধানী রাজকর্মচারী আর প্রশাসকদের বিষয়ে সতর্ক থাকে, সামাজিক কাঠামো যত জটিল হয়, তা তত বড় প্রশ্ন হয়ে ওঠে।

গোষ্ঠীবাদী আচরণ গণতন্ত্রের কেন্দ্র রাজনৈতিক দলগুলোর ক্ষেত্রেও হুবহু খাটে, আর সমস্যা হয়ে দাঁড়ায়। গণতন্ত্রে গুরুত্বপূর্ণ হল এই পূর্বশর্ত রক্ষা করা যে জনগণ যোগ্য মানুষদের নেতা হিসেবে নির্বাচন করবে, আর এই নেতারা জনস্বার্থের জন্য, অর্থাৎ জনগণের জন্য কাজ করবেন। কিন্তু পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক ব্যবস্থায় জনস্বার্থের অগ্রাধিকারের পূর্বশর্ত ধীরে ধীরে ঝাপসা হয়ে আসছে। সমস্যা মেটাতে পাশ্চাত্য রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানের উন্নতির চেষ্টা করছে, যেমন স্বচ্ছতা বাড়ানো, আর নাগরিকদের রাজনীতিতে আরও বেশি অংশ নিতে উৎসাহিত করার উপায় খুঁজছে। কারণ তার ধারণা, গণতন্ত্র অবিরাম বিকশিত হয়, তাই সমস্যা শোধরানো যায়।

কিন্তু সামরিক-শিল্প কমপ্লেক্স, অর্থসংকট আর সংসদের জনস্বার্থের চেয়ে ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধানের প্রবণতা বিবেচনা করলে সমস্যাটি এমন নয়, যা কেবল ব্যবস্থার উন্নতি দিয়ে মেটানো যায়। একে দেখতে হবে যেকোনো ব্যবস্থার আগে মানবস্বভাবের অনিবার্য সমস্যা থেকে আসা হিসেবে। মানুষ যা-ই করুক, শেষ পর্যন্ত মানবস্বভাবই অনুসরণ করে বলে রাজনীতিকেরাও শেষ পর্যন্ত জনস্বার্থের চেয়ে আত্মরক্ষার (সংসদীয় ব্যবস্থায় পুনর্নির্বাচনের) দিকেই টান অনুভব করেন। শুঝির ধারণার অভাবে পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক অর্থনীতি আর গণতন্ত্র না জেনেই মৌলিক সমস্যায় ধাক্কা খাচ্ছে। শেষ পর্যন্ত তার ফল ধনী-দরিদ্রের ব্যবধানের ক্রমাগত বৃদ্ধি নিয়ন্ত্রণে অক্ষমতা। পাশ্চাত্য গোষ্ঠীবাদ নিয়ে, অর্থাৎ অর্থজগতের কর্তা, সংসদ, এমনকি নির্বাহী বিভাগ পর্যন্ত প্রতিটি গোষ্ঠীর নিজের স্বার্থ বাড়ানোর প্রবণতা নিয়ে তেমন কোনো সমস্যাবোধ অনুভব করে না।

পাশ্চাত্যের বেশির ভাগ দেশের জিডিপির তুলনায় সরকারি ঋণ এত বেশি যে তাদের অর্থনীতি তা বহন করতে পারে না। এভাবে চলতে থাকলে পিছিয়ে পড়া আর অবক্ষয় অবধারিত, তবু পাশ্চাত্যে রাজনীতিক বা ভোটার, কেউই তা শোধরানোর সংকল্প বা উদ্যম দেখান না। এতে পাশ্চাত্যের দেশগুলো রাজনৈতিক অর্থনীতির স্তরে যে সমস্যা বয়ে বেড়াচ্ছে, তার কেন্দ্র ধরা পড়ে: ঠিক সেই উন্নত দেশের ফাঁদ, যা পাশ্চাত্য দেখাচ্ছে।⁴⁹² তা সরাসরি যুক্ত প্রাচ্যের মানবস্বভাবের তত্ত্বের গড়া শুঝির ধারণার “অনুপস্থিতি”-র সঙ্গে।

শুঝি আর অকর্মের ভাবনা বনাম অবাধনীতি

পাশ্চাত্যের আইনকেন্দ্রিক রাজনৈতিক ব্যবস্থা অনুসরণ করতে গিয়ে প্রাচ্য মনে হয় “শুঝি”-র ধারণা ভুলে গেছে। কিন্তু শব্দটির প্রতি সরাসরি মনোযোগ না দিলেও বা তা উদ্ধৃত না করলেও তার গুরুত্ব প্রাচ্য সংস্কৃতিতে হুবহু জীবন্ত আছে। ব্যক্তিস্বার্থের বিরুদ্ধে জনস্বার্থ রক্ষা করতে হবে, শুঝির এই দর্শন কাহিনি আর কবিতার পঙ্‌ক্তির মধ্য দিয়ে প্রাচ্য সংস্কৃতিতে গভীরভাবে গেঁথে আছে। “ব্যক্তিগত থেকে মুখ ফিরিয়ে সর্বজনীনের দিকে” (背私向公), “নিজেকে জয় করে সর্বজনীনের সেবা” (克己奉公), “আগে সর্বজনীন, পরে ব্যক্তিগত” (先公後私), “আগে দুশ্চিন্তা, পরে আনন্দ” (先憂後樂) আর “সর্বজনীনের আড়ালে ব্যক্তিগত স্বার্থসাধন” (憑公營私)-এর মতো প্রবাদ আর কাহিনি আজও সম্মানের সঙ্গে ব্যবহৃত হয়।⁴⁹³

শুঝির ধারণা প্রকাশ পায় জনস্বার্থের সুরক্ষা হিসেবে। ব্যক্তিস্বার্থ ও জনস্বার্থের মিলনের পক্ষে দাঁড়ানো পাশ্চাত্য ব্যবস্থার বিপরীতে প্রাচ্য তার রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থার সূচনাবিন্দু করে তাদের সংঘাতের দর্শনকে। শুঝির ধারণা দাঁড়িয়ে আছে এই দর্শনের ওপর যে মানুষ এমন এক মানবস্বভাবের অধীন, যা ব্যক্তি, গোষ্ঠী আর রাষ্ট্রনেতা, সবার মধ্যেই সমানভাবে পাওয়া যায়। অর্থাৎ সব মানুষ জন্মায় এমন এক মানবস্বভাব নিয়ে, যা জনস্বার্থের চেয়ে ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধানের দিকে ঝোঁকে। তাই এই মানবস্বভাবকে অবাধে ছেড়ে দেওয়া নয়, সামলানো দরকার। শুঝি যে জনস্বার্থ সামলানোর দর্শন খোঁজে, অকর্মের ভাবনা তারই প্রতিনিধি।

অকর্মের ভাবনা অনুযায়ী এই জগতের সব রাজনৈতিক দল আর সব বিশেষ স্বার্থগোষ্ঠী শেষ পর্যন্ত গোষ্ঠীবাদী স্বার্থপরতার সন্ধানের দিকে ঝুঁকবে বলে ধরা হয়। শেষ পর্যন্ত তারা আইনের বেঁধে দেওয়া সীমা এড়িয়ে নিজেদের লোভকে সর্বোচ্চ মাত্রায় বাড়ানোর লক্ষ্যের দিকে ঝোঁক দেখায়। শেষ পর্যন্ত অধ্যাপক ওলসন অসাধারণ অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে যেমন দেখিয়েছেন, সব মানুষের সহজাত প্রবৃত্তিতে আছে “স্থায়ী ডাকাত”-এর স্বভাব, যা যথাসম্ভব সর্বোচ্চ আদায়, অর্থাৎ ভারী কর তুলতে চায়। এ কেবল রাষ্ট্রবাদী রাজার ক্ষেত্রে নয়, গোষ্ঠীবাদে প্রকাশিত দল আর বড় কোম্পানির লোভের ক্ষেত্রেও খাটে। এই সহজাত প্রবৃত্তিকে সংযত করার কোনো ব্যবস্থা থাকলে তবেই ব্যক্তির অর্থনৈতিক স্বায়ত্তশাসন রক্ষার পাশাপাশি জনস্বার্থ বজায় থাকে।

প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থায় এমন ভিন্ন ঘটনা কেন জন্মাল? এ কথা সত্য যে অ্যাডাম স্মিথ গোষ্ঠীবাদী লোভ নিয়ে আগেভাগেই উদ্বেগ প্রকাশ করেছিলেন, কিন্তু পাশ্চাত্যের বাজার অর্থনীতির চিন্তার সারবস্তু, অ্যাডাম স্মিথের মধ্যে যেমন দেখা যায়, শুরু থেকেই ছিল রাষ্ট্রের লোভের বিরুদ্ধে ব্যক্তির জন্য অবাধনীতির পক্ষে সওয়াল; তাই তার পক্ষে গোষ্ঠীবাদী লোভ সম্পর্কে যথেষ্ট সতর্ক থাকা কঠিন ছিল। তাই সে কেবল দেখিয়েছিল, গোষ্ঠীবাদের, অর্থাৎ বিশেষ স্বার্থগোষ্ঠীর মতো ব্যক্তিদের নিয়ে গড়া গোষ্ঠীর লোভ সমস্যা তৈরি করবে, কোনো দার্শনিক প্রশ্ন তোলেনি। অর্থাৎ রাষ্ট্রবাদী লোভ খারাপ আর ব্যক্তিবাদী স্বার্থপরতা ভালো, এই স্ববিরোধী দ্বিভাজনে আটকে থেকে সে গোষ্ঠীবাদী লোভ সম্পর্কে সতর্ক থেকেছে কেবল নীতিগতভাবে ভালো ব্যক্তিবাদী স্বার্থপরতার এক আংশিক বিচ্যুতি হিসেবে। কিন্তু আজ অর্থনীতির আকার বেড়েছে আর বিশ্বায়ন ছড়িয়ে পড়েছে, ফলে এমন সব আন্তঃরাষ্ট্রীয় কোম্পানি আর আন্তঃরাষ্ট্রীয় অর্থসংস্থান প্রতিষ্ঠান জন্মেছে, যাদের প্রভাব বেশির ভাগ দেশের সঙ্গে তুলনাই চলে না। এই আন্তঃরাষ্ট্রীয় কোম্পানিগুলোর লোভ বাজার অর্থনীতির সামনে যে হুমকি খাড়া করে, তা অতীতের রাষ্ট্রের লোভের চেয়েও গুরুতর হয়ে উঠেছে।

পাশ্চাত্যে অ্যাডাম স্মিথের পর থেকে ব্যক্তির স্বার্থপরতাকে সুস্থ আর ইতিবাচক বলে দেখা হয়েছে বলে ব্যক্তির স্বার্থপরতার সম্প্রসারণ বহুজাতিক কোম্পানির লোভকে মৌলিক সমস্যা হিসেবে না দেখে উপসর্গভিত্তিক চিকিৎসায় সামলানো হয়েছে, অর্থাৎ সমস্যা দেখা দিলে কেবল স্থানীয় প্রতিকার দিয়ে। যুক্তরাষ্ট্রকে ঘিরে গড়ে ওঠা একচেটিয়া-বিরোধী আইন প্রভৃতি এরই ফল। এখানে এক দার্শনিক সমস্যা জড়িত। একবিংশ শতকের গোড়ায় এসে গোষ্ঠীবাদী লোভের কুফল দুটি স্তরে এত স্পষ্ট হয়ে উঠেছে যে আর উপেক্ষা করা যায় না: একটি অর্থনীতিতে আন্তঃরাষ্ট্রীয় কোম্পানির লোভ, অন্যটি রাজনীতিতে ক্ষমতা ধরে রাখার জন্য দলের লোভ। প্রথমটি বাজার অর্থনীতিকে হুমকির মুখে ফেলে, দ্বিতীয়টি গণতন্ত্রকে। আর এই দুই লোভ পরস্পর জড়িত: একই মুদ্রার দুই পিঠ।

পাশ্চাত্যে অ্যাডাম স্মিথের অদৃশ্য হাতের সমস্যা মেরুকরণের রূপে ক্রমেই বড় হচ্ছে। মানুষের স্বার্থপরতা অদৃশ্য হাতের দ্বারা জনস্বার্থ সৃষ্টি করে, এই তত্ত্বে সমস্যা দেখা দিয়েছে। অ্যাডাম স্মিথ অদৃশ্য হাতকে, অর্থাৎ স্বার্থপরতা থেকে জনস্বার্থের সৃষ্টিকে, “প্রকৃতির এক নিয়ম” বলে সংজ্ঞায়িত করতে চেয়েছিলেন: এই তত্ত্ব যে পাহারাদার না থাকলেও ব্যক্তিস্বার্থ আর জনস্বার্থ আপনা থেকেই মিলে যায়। কিন্তু উলটো দিকে, স্বার্থপরতা যদি জনস্বার্থের সঙ্গে নয়, মেরুকরণের বিস্তারের সঙ্গে যুক্ত হয়, তবে পাশ্চাত্যের গোটা রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থায় সমস্যা দেখা দেয়। প্রাচ্যের অকর্মের ভাবনা যেমন দাবি করে, ব্যক্তিস্বার্থ আর জনস্বার্থ যদি পরস্পরবিরোধী হয়, তবে ব্যক্তিস্বার্থকে জনস্বার্থের দিকে চালিত করার দায় নেতার। কিন্তু পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থায় নেতা গোষ্ঠীবাদের শক্তির সামনে অসহায়, পাহারা দিতে পারেন না। পাহারাদারদের পাহারা দেবে কে, এই প্রশ্নের ঠিক কোনো উত্তর আর থাকে না।

প্রাচ্য যেভাবে রাষ্ট্রবাদের মোকাবিলা করত, তা পাশ্চাত্যের গণতন্ত্র থেকে আলাদা ছিল। তা ভর করত মিনবেনের ওপর। অকর্মের ভাবনার ভিত্তিতে প্রাচ্য রাষ্ট্রবাদের মোকাবিলা করত আইন আর নৈতিকতা দিয়ে। কিন্তু বাস্তবে রাজা আইনের অধীন ছিলেন না। অষ্টাদশ শতকে, যখন অকর্মের ভাবনা অবাধনীতির রূপে পাশ্চাত্যে প্রবেশ করে, তখনও তা বদলায়নি: আইনের শাসনের অভাব ছিল। মিনবেনের নৈতিকতার ওপর ভর করা প্রাচ্যের চিন্তার সপ্তদশ শতক পর্যন্ত পাশ্চাত্যের বাণিজ্যবাদের চেয়ে অনুকূল এক রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থা ছিল। কিন্তু তার এক মৌলিক সমস্যা ছিল: নেতার ক্ষেত্রে “পাহারাদারদের পাহারা দেবে কে?” প্রশ্নটি থেকেই যেত, কারণ নেতার ওপর নিয়ন্ত্রণ কেবল নৈতিকতার ওপর ভর করত। এই দিক থেকে ক্ষমতার হাতবদলের ক্ষেত্রে প্রাচ্যের নৈতিকতার চেয়ে পাশ্চাত্যের আইনের ধারণা বেশি নিশ্চিত ফল এনেছে।

নেতা বদলের কোনো প্রতিষ্ঠান ছাড়াই, যেখানে বংশানুক্রমিক নেতা নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী আমৃত্যু ক্ষমতা ধরে রাখেন, এমন এক ব্যবস্থা আঁকড়ে থেকে প্রাচ্য নেতার ওপর অতিরিক্ত নির্ভরশীল হয়ে পড়ে। এই ব্যবস্থা চলেছিল হাজার হাজার বছর। তাই নৈতিকতার ওপর দাঁড়ানো পণ্ডিতদের নিয়ন্ত্রণ ও ভারসাম্যের ধারণা অযোগ্য বংশানুক্রমিক নেতার বেআইনি স্বৈরাচারের সামনে সীমায় গিয়ে ঠেকত। বিংশ শতকে পা রেখে প্রাচ্য পাশ্চাত্য থেকে আইনের মাধ্যমে নেতা বদলের প্রতিষ্ঠান আমদানি করে, আর মিনবেনের সঙ্গে গণতন্ত্রের দার্শনিক ব্যবস্থাকে জুড়ে দেওয়ার চেষ্টা করছে। প্রাচ্যের বেশির ভাগই মনে হয় শান্তিপূর্ণভাবে নেতা বদলে সফল হচ্ছে। নৈতিক দিক থেকে এর খানিকটা প্রস্তুতি ছিল, কারণ খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতকেই মেনসিয়াস আদেশ-বদলের বিপ্লবের (易姓革命) ধারণা তুলে ধরেছিলেন। তাঁর দাবি, শাসক সদ্গুণ হারালে আর শাসক থাকার যোগ্য থাকেন না, তাই তাঁকে বদলাতে হবে। প্রজাই সবচেয়ে মূল্যবান, তারপর রাষ্ট্র, আর রাজা সবচেয়ে লঘু, এই দাবি দিয়ে তিনি এই আদেশ-বদলকে ন্যায্যতা দেন। মেনসিয়াস জোর দেন মিনবেনের ওপর, যার মতে প্রজাই ভিত্তি, আর প্রজার জন্য (爲民) ভাবনার ওপর, যার মতে প্রজার সেবা করলে তবেই রাষ্ট্র সমৃদ্ধ হয়।

পাশ্চাত্য আইনের মাধ্যমে নেতাদের শান্তিপূর্ণ বদলের প্রতিষ্ঠানের সমাধান করেছে। পাশ্চাত্য গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠান দিয়ে নেতা বদল প্রতিষ্ঠা করেছে, আর নির্বাহী, আইনসভা আর বিচার বিভাগের মধ্যে নিয়ন্ত্রণ ও ভারসাম্য দিয়ে পরিচালনার পরীক্ষা চালাচ্ছে। কিন্তু আইনের দিক থেকে সে অন্য এক সমস্যায় ধাক্কা খাচ্ছে, যা নেতা নয়। নেতা নয়, গোষ্ঠীবাদই বিভাজিত ক্ষমতাগুলোর মধ্যকার নিয়ন্ত্রণ ও ভারসাম্যের এই ব্যবস্থা ধ্বংসের ঘটনা ঘটাচ্ছে, কারণ বড় কোম্পানিগুলোর ব্যবসা আইনসভার সঙ্গে আঁতাত করছে। অবাধনীতির অবাধে ছেড়ে দেওয়ার ছাঁচ রাষ্ট্রবাদের সমস্যার সমাধান করেছে, কিন্তু গোষ্ঠীবাদে সমস্যা দেখা দিচ্ছে, আর তার কোনো প্রতিকার সে দেখাতে পারছে না।

অকর্মের ভাবনা মানুষের আচরণ নিয়ে এক আদি দার্শনিক চিন্তা, যা আইনের শাসনের আচরণকে ছাড়িয়ে যায়। তা পাশ্চাত্যের অবাধনীতির ভাবনা থেকে আলাদা স্তরের। অকর্মের ভাবনা দাওবাদের মৌলিক ভাবনা। অর্থনীতিতে অকর্মের ভাবনা প্রকৃতির অর্থনৈতিক আচরণ আর মানুষের অর্থনৈতিক আচরণকে আলাদা করে। প্রকৃতির অর্থনৈতিক আচরণ ভারসাম্যে কেন্দ্রীভূত: এ বাস্তুতন্ত্রের নীতি। কিন্তু মানুষের অর্থনৈতিক আচরণ পার্থক্য বাড়িয়ে গরিবকে আরও গরিব আর ধনীকে আরও ধনী করে। প্রকৃতির আচরণ আর মানুষের আচরণ যে আলাদা, তা এই ভাবনা দেখায়, কারণ প্রকৃতিতে নেই এমন মানুষের লোভ এখানে কাজ করে।

প্রকৃতি যা বেশি, তা কমায়, আর যা কম, তা বাড়ায়। মানুষ যা বেশি, তা আরও বাড়ায়, আর যা কম, তা আরও কমায়। (তাও তে চিং, অধ্যায় ৭৭)

রাজনৈতিক অর্থনীতিতে প্রাচ্য আর পাশ্চাত্য এখানেই মৌলিক পার্থক্য দেখায়। প্রকৃতির অর্থনৈতিক আচরণ, ম্যান্ডেভিল যেমন দেখিয়েছিলেন, মৌমাছির জগৎ আর গোটা প্রাণিজগৎকে ধারণ করে। আর অষ্টাদশ শতকের পাশ্চাত্যে চালু দর্শনের মূল সুর ছিল, মানুষকে মৌমাছির আচরণ অনুসরণ করতে হবে। তার মূল সুর ছিল স্বার্থপরতার স্তুতি: প্রকৃতির অর্থনৈতিক আচরণকে হুবহু মানুষের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক আচরণে প্রয়োগ করা। এখানেই পাশ্চাত্যের “অদৃশ্য হাত” তার ভূমিকায় নামে: এই ভাবনা যে মানুষও যদি মৌমাছির মতো ব্যক্তির স্বার্থপরতা অনুসরণ করে, তবে অদৃশ্য হাতের দ্বারা জনস্বার্থ আপনা থেকেই সৃষ্টি হয়।

সে… এক অদৃশ্য হাতের চালনায় এমন এক লক্ষ্য পূরণ করে, যা তার অভিপ্রায়ের মধ্যে একেবারেই ছিল না… কেবল নিজের ব্যক্তিগত স্বার্থের সন্ধান করতে গিয়েও সে প্রায়ই সমাজের স্বার্থের জন্য কাজ করে। (অ্যাডাম স্মিথ, জাতিসমূহের সম্পদ, চতুর্থ খণ্ড, দ্বিতীয় অধ্যায়)

কিন্তু প্রাচ্য সভ্যতার চোখে মানবস্বভাব প্রকৃতির অর্থনৈতিক আচরণ অনুসরণ করে না। মানবস্বভাবই মানুষের অর্থনৈতিক আচরণ গড়ে তোলে। প্রাণিজগতে কাজ করে “লোভহীন স্বার্থপরতা”, আর তা থেকেই বাস্তুতন্ত্রের নীতির জন্ম। কিন্তু মানুষের জগতে কাজ করে “লোভযুক্ত স্বার্থপরতা”, যা আর কোনো প্রাণীর নেই। মানুষের অর্থনীতিতে লোভ হয়ে ওঠে “আঁকড়ে-ধরা হাত”। অর্থনীতিতে যেখানেই মানুষ আছে, সেখানেই অনিবার্যভাবে আঁকড়ে-ধরা হাতের জন্ম হয়। পাশ্চাত্য কেবল রাষ্ট্রবাদেই মন দিয়েছিল, কিন্তু এই আঁকড়ে-ধরা হাত রাষ্ট্রবাদ (statism), গোষ্ঠীবাদ (tribalism) আর ব্যক্তিবাদ (individualism), সব ক্ষেত্রেই জনস্বার্থের ক্ষতি করা হাত হয়ে ওঠে। অবাধনীতির ভাবনা প্রতিষ্ঠার সময় পাশ্চাত্য কেবল রাষ্ট্রবাদেই মন দিয়েছিল, বাণিজ্যবাদ নামের সরকারের চরম রাষ্ট্রবাদের বিরোধিতা করার জন্য। কিন্তু আঁকড়ে-ধরা হাত মানবস্বভাবে নিহিত বলে তা রাষ্ট্রবাদে, অর্থাৎ সরকারের নেতায় সীমাবদ্ধ নয়। গোষ্ঠীবাদ আর ব্যক্তিবাদ, দুয়ের ক্ষেত্রেই তা সমানভাবে খাটে।

এখানেই প্রাচ্যের অকর্মের ভাবনা দার্শনিকভাবে পাশ্চাত্যের অবাধনীতি থেকে আলাদা। অকর্মের ভাবনার এক কেন্দ্রীয় কথা হল, সবার উপকারে আসা জনস্বার্থকে বিশেষভাবে রক্ষা করতে হবে, কারণ ব্যক্তিস্বার্থ, অর্থাৎ ব্যক্তির লোভ তাকে সহজেই ক্ষতিগ্রস্ত করতে পারে। মানবস্বভাব দেখে বিচার করলে ব্যক্তির স্বার্থ সহজেই লোভের দিকে গড়ায়, আর কেবল ব্যতিক্রম হিসেবে পরার্থপরতার দিকে। তাই সমাজের ভারসাম্যের জন্য “নৈতিকতা” দিয়ে ব্যক্তির স্বার্থকে লোভ নয়, পরার্থপরতার দিকে চালিত করার চেষ্টা করতে হবে। প্রাচ্য সভ্যতার কেন্দ্রে থাকা নৈতিক সংস্কৃতির জন্ম এখান থেকেই। সেজন্যই প্রাচ্য সভ্যতা মূল্য দেয় “জনস্বার্থের অজুহাতে ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধান সম্পর্কে সতর্ক থাকা শুঝি”-র ধারণাকে।

4) শুঝির কেন্দ্র: মুনাফার সন্ধান আর লোভকে কীভাবে আলাদা করা যায়?

মানুষের অর্থনৈতিক কাজকর্মে মুনাফার সন্ধান আর লোভকে আলাদা করতে হবে। ব্যক্তিস্বার্থ থেকে জনস্বার্থকে রক্ষা করতে চাওয়া শুঝির দর্শনের কেন্দ্র ঠিক মুনাফার সন্ধান আর লোভের এই পার্থক্যে। কিন্তু আইন এদের আলাদা করতে পারে না। পাশ্চাত্যের মধ্যে অর্থনৈতিক দৃষ্টিকোণ আর নৈতিক দৃষ্টিকোণকে আলাদা করার প্রবল ঝোঁক আছে। কিন্তু প্রাচ্যে সমন্বয়বাদের (syncretism) মধ্য দিয়ে দুই দৃষ্টিকোণ গভীর সম্পর্ক বজায় রাখে। দাওবাদী আর কনফুসীয় দর্শনের কেন্দ্রে আছে এক “রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক” চরিত্র, যা অর্থনীতিতে নৈতিকতাকে মূল্য দেয়। একজন নেতা, দাওবাদের জ্ঞানী বা কনফুসীয় মতবাদের নেতা (জুনজি, 君子), নৈতিকভাবে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত না করে নেতা হতে পারেন না। “নেতা সদ্গুণ খোঁজেন; অংশগ্রহণকারী লাভ খোঁজে।” “যে নেতা দাও (道) বোঝেন, তিনি লোভ থেকে মুক্ত।” কনফুসীয় মতবাদ আর দাওবাদের এই নৈতিক চিন্তাই প্রাচ্যের নেতার প্রথম সদ্গুণ হয়ে ওঠে। পাশ্চাত্য নৈতিকতাকে দূরে রেখে আইন দিয়ে অর্থনীতি সামলাতে চায়। কিন্তু আইনের দিক থেকে দেখলে সমস্যা আছে: এ এমন এক ক্ষেত্র, যেখানে মুনাফার সন্ধান কতদূর পর্যন্ত আর লোভ কোথা থেকে শুরু, তা আইন নির্ধারণ করতে পারে না।

মুনাফার সন্ধান অর্থনীতির কেন্দ্র। শুনজি আর অ্যাডাম স্মিথ যেমন ঘোষণা করেছিলেন, স্বার্থপরতা মানুষের অর্থনৈতিক কাজকর্মের মূল। লক একে প্রকাশ করেছেন এভাবে: “যেখানে বাসনা নেই, সেখানে উদ্যমও থাকবে না” (Where there is no desire, there will be no industry)। তাই স্বার্থপরতা, মুনাফার সন্ধানকে ন্যায্যতা দিতে হবে। কিন্তু স্বার্থপরতা যাতে জনস্বার্থের ক্ষতি করে লোভে পরিণত না হয়, তা ঠেকাতে হবে। সমস্যা এখানেই। লোভকে সামলাতে হবে। মুনাফার সন্ধানকে ন্যায্যতা দেওয়ায় পাশ্চাত্যের অবাধনীতি ঠিকঠাক ভূমিকা পালন করে। কিন্তু পাহারাদার না থাকায় অবাধনীতি লোভের শিকারে পরিণত হয়।

মুনাফার সন্ধান আর লোভকে আলাদা করতে না পারার প্রবণতা প্রায়ই দেখা যায় পাশ্চাত্যে, যেখানে নৈতিকতার চেয়ে আইনকে বেশি গুরুত্ব দেওয়া হয়। পাশ্চাত্যে দেখা দেয় এই কথা: “লোভ ভালো” (Greed is good)। ওয়াল স্ট্রিটের বিনিয়োগকারী বোয়েস্কি ১৯৮৬ সালে ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয়, বার্কলের সমাবর্তন ভাষণে কথাটি ব্যবহার করেন: “লোভ খুব ভালো… লোভ স্বাস্থ্যকর। লোভী হয়েও নিজের সম্পর্কে ভালো বোধ করা যায়,” তিনি ব্যাখ্যা করেন। ১৯৮৭ সালের চলচ্চিত্র Wall Street-এ গর্ডন গেকো চরিত্রের সংলাপ হিসেবে কথাটি বিখ্যাত হয়ে ওঠে। পাশ্চাত্যে দাবি করা হয়, লোভ কেবল ব্যক্তির সাফল্যে নয়, অর্থনৈতিক বিকাশেও অবদান রাখে। ১৯৮০-র দশক থেকে এই কথা মার্কিন অর্থপুঁজিবাদের মানসিকতার প্রতিনিধিস্থানীয় বুলি হিসেবে জায়গা করে নিয়েছে।

পাশ্চাত্যে “লোভ ভালো” কথাটি এক প্রতীকী বুলি হয়ে উঠেছে, যা লোভের গুণগান আর সমালোচনা, দুইয়েতেই উদ্ধৃত হয়। এতে আছে মুক্তবাজার পুঁজিবাদের সেই যুক্তি, যার মতে লোভ অর্থনৈতিক গতি আর উদ্ভাবনকে উসকে দিতে পারে। ব্যক্তিগত লাভ খোঁজা লোভ কোম্পানির প্রবৃদ্ধি, প্রতিযোগিতা আর দক্ষতা বাড়িয়ে গোটা সমাজের সম্পদ বাড়াতে পারে, এই দাবি মিলে যায় অ্যাডাম স্মিথের “অদৃশ্য হাত”-এর তত্ত্বের সঙ্গে, যার মতে ব্যক্তিস্বার্থ জনস্বার্থ সৃষ্টি করে, আর মিল্টন ফ্রিডম্যানের সেই যুক্তির সঙ্গে, যার মতে “কোম্পানির সামাজিক দায়িত্ব হল মুনাফা বাড়ানো”। লোভ মূলত এক অতিরিক্ত বাসনা, যা অন্যের আর সমাজের ক্ষতি করতে পারে। কিন্তু একই সঙ্গে মানুষের বাসনা বিকাশ আর অর্জনের চালিকাশক্তি, আর সেখান থেকেই এই বিভ্রান্তির জন্ম। নৈতিকতার বদলে কেবল আইনের ওপর ভর করা পাশ্চাত্যে তা আরও কেন্দ্রীয় সমস্যা হয়ে ওঠে।

“লোভ ভালো” কথাটি পুঁজিবাদের ইতিবাচক দিকের ওপর জোর দেয়, কিন্তু সমালোচিত হয় এই কারণে যে অতিরিক্ত লোভ বৈষম্য, পরিবেশ ধ্বংস আর সামাজিক অস্থিরতা ডেকে আনতে পারে। কিন্তু লোভ (greed) আর মুনাফার সন্ধান (profit-seeking), দুটিই “আরও বেশি চাই” এই বাসনা থেকে শুরু হয় বলে সীমারেখা ঝাপসা। একই কাজ প্রেক্ষাপট অনুযায়ী লোভ, বা মুনাফার ন্যায্য সন্ধান, দুই-ই মনে হতে পারে। যেমন কোনো কোম্পানির মুনাফা সর্বোচ্চ করা অর্থনীতির দিক থেকে এক স্বাভাবিক কাজ, কিন্তু তা সামাজিক দায়িত্ব উপেক্ষা করলে লোভ বলে সমালোচিত হয়। লোভ আর মুনাফার সন্ধানের পার্থক্য পরম নয়, সামাজিক রীতি আর মূল্যবোধ অনুযায়ী বদলায়। অর্থাৎ তা নৈতিকতার এলাকার অন্তর্গত।

মুনাফার সন্ধান, কোম্পানির কাজকর্মের সারবস্তু হিসেবে, ন্যায্য অর্থনৈতিক আচরণ বলে স্বীকৃত। কোম্পানির মৌলিক লক্ষ্য তার শেয়ারহোল্ডার আর অংশীজনদের জন্য মুনাফা সর্বোচ্চ করা। কিন্তু তা লোভে পরিণত হলে তাকে ঠেকাতে হবে। অথচ লোভ এক নৈতিক আর নীতিগত ধারণা, যার কোনো স্পষ্ট আইনি সংজ্ঞা নেই। তাই কেবল “লোভী” এই কারণে আদালতে কাউকে শাস্তি বা দণ্ড দেওয়া কঠিন। আইন প্রধানত বেআইনি কাজ (দাম নিয়ে আঁতাত, একচেটিয়া ক্ষমতার অপব্যবহার, প্রতারণা, অন্যায্য বাণিজ্য প্রভৃতি) নিয়ন্ত্রণ করে, “লোভ” নামের উদ্দেশ্যকে সরাসরি নয়। আইনের দিক থেকে “লোভ”-কে আলাদা করে সংজ্ঞায়িত করা যায় না, আর কেবল কোনো বেআইনি ফল ঘটলে তবেই দণ্ড সম্ভব। কিন্তু সামাজিক আর নৈতিক দিক থেকে কোনো কোম্পানি যখন নিছক মুনাফার সন্ধান ছাড়িয়ে “লোভ” দেখায়, তখন সমালোচনা আর নিয়ন্ত্রণের দাবি বাড়ে। নৈতিক দিক থেকে মুনাফার সন্ধান আর লোভকে আলাদা করা যায়। মালিকানা আর আধিপত্যের অন্তহীন বাসনার প্রকাশে জনস্বার্থ ক্ষতিগ্রস্ত হওয়াই লোভের আদর্শ রূপ। তাই লোভকে আইন শাস্তি দেয় পরে, কোনো বেআইনি ফল ঘটার পর। তার আগে মানবসমাজ ভর করে “নৈতিকতা”-র ওপর।

আইনের শাসনকে কাঠামো করা পাশ্চাত্য সভ্যতায় আইনকে মানুষের আচরণের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মাপকাঠি ধরা হয়। পাশ্চাত্যের দ্বারা বহুলভাবে প্রভাবিত কোরিয়াতেও “আইনের শাসন”-এর দোহাই দেওয়া এক রকম ফ্যাশন হয়ে উঠেছে। কিন্তু নৈতিকতা আইনের শাসনের চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ নয়। বুঝতে হবে, প্রাচ্য সভ্যতা কেন আইনের চেয়ে নৈতিকতাকে বেশি মূল্য দেয়। কারণ পাশ্চাত্যের ব্যক্তিস্বার্থ ও জনস্বার্থের মিলনের তত্ত্বের মতে সবকিছুই আইন দিয়ে মেটানো যায়, আর প্রাচ্যের তাদের সংঘাতের তত্ত্বের মতে নৈতিকতার ওপর জোর দিলে তবেই সামাজিক শৃঙ্খলা বজায় থাকে। পাশ্চাত্যের মতে মানবস্বভাবের স্বার্থপরতা আর পরার্থপরতার প্রকাশের মধ্যে শেষ পর্যন্ত পরার্থপরতাই “আপনা থেকে জেতে”; প্রাচ্যের মতে প্রবল স্বার্থপরতাকে নৈতিকতা আর আইন দিয়ে সামলালে তবেই দুর্বল পরার্থপরতা তার সঙ্গে “ভারসাম্য” খুঁজে পায়।

প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের আইন আর নৈতিকতার এই ঐতিহ্য পরম নয়। অর্থাৎ আমারটা ঠিক আর তোমারটা ভুল, এমন পরম মর্যাদা এদের দেওয়া যায় না। একে প্রতিটি অঞ্চলের ভূরাজনৈতিক চরিত্রের প্রতিফলন হিসেবে দেখাই বেশি সংগত। পূর্ব এশিয়ায় নৈতিক চেতনা হিসেবে দেখা দিয়েছিল দাওবাদী আর কনফুসীয় এই আদর্শ যে নেতাকে হতে হবে “সদ্গুণ (德)” আর “নৈতিক বৈধতা”-র অধিকারী মানুষ। মনে করা হত, সম্পদ ব্যক্তিগত বাসনার সঙ্গে যুক্ত, আর সর্বজনীন নেতৃত্বের সঙ্গে তার বিরোধ। ধারণা ছিল, “ধনীরা রাজনীতিতে যোগ দিলে ব্যক্তিস্বার্থের সন্ধান করে।” নেতার সদ্গুণ হিসেবে শাসকেরা মিতাচার আর সততাকে মূল্য দিতেন, আর অতিরিক্ত সম্পদ বরং অবিশ্বাস ডেকে আনত। সম্পদ আর মানবস্বভাবের সম্পর্ক সিমা চিয়ান প্রতিষ্ঠা করেছেন ঐতিহাসিকের দলিল-এ (ঐতিহাসিকের দলিল, ১২৯:২৯): “সাধারণভাবে, অন্যের সম্পদ নিজের দশ গুণ হলে মানুষ তার নিন্দা করে; একশো গুণ হলে তাকে ভয় পায়; হাজার গুণ হলে তার কাজ করে দেয়; দশ হাজার গুণ হলে তার দাস হয়ে যায়। এ-ই সব কিছুর নিয়ম।” পাশ্চাত্যেও প্রায়ই এই কথা শোনা যায়: “প্রতিটি বড় সম্পদের আড়ালে লুকিয়ে আছে এক অপরাধ” (Behind every fortune there is a crime)।⁴⁹⁴

পাশ্চাত্যে বিজয়ের সংস্কৃতির ভূরাজনৈতিক ঐতিহ্যের কারণে গ্রিক-রোমান যুগ থেকেই অভিজাত আর ধনীরা প্রায়ই রাজনৈতিক ক্ষমতা একচেটিয়া করে রাখত। সম্পদই ছিল ক্ষমতার ভিত্তি। মধ্যযুগের পরেও সামন্ত প্রভু, বণিক-পুঁজিপতি, ব্যাংকার প্রভৃতি ধনী শ্রেণির রাজনৈতিক প্রভাব খাটানো স্বাভাবিক বলে মেনে নেওয়া হত। আধুনিক গণতন্ত্রের যুগেও পুঁজিবাদের বিকাশের সঙ্গে “সম্পদ আর ক্ষমতা আলাদা হয় না”, এই বাস্তবতা প্রাতিষ্ঠানিক রূপ পায়। পাশ্চাত্যে রাজনৈতিক নেতারা বড় সম্পদশালী আর কোম্পানির সমর্থনের ওপর অনেকখানি নির্ভরশীল। পারস্পরিক সহায়তার মানসিকতায় নেতারা আইন দিয়ে তাঁদের স্বার্থে সমর্থন জোগান। রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দর্শনে চুইয়ে-পড়া প্রভাবের তত্ত্ব সম্পদ আর ক্ষমতার বাঁধনকে রক্ষা করে।

প্রাচ্যের নৈতিকতা আর পাশ্চাত্যের আইন তাদের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থার কাঠামো। কিন্তু প্রাচ্য নৈতিকতাকে সামনে রেখেও এমন এক ব্যবস্থা গড়েছে, যা নৈতিকতা আর আইনকে উপযুক্তভাবে একসঙ্গে কাজে লাগায়। শুনজি খ্রিস্টপূর্ব যুগেই যুক্তি দিয়েছিলেন, সামাজিক শৃঙ্খলা বজায় রাখতে হলে মানবস্বভাবকে “নৈতিকতা আর আইন” দিয়ে সামলাতে হবে। প্রাচ্যের এই সমন্বয়বাদ (syncretism) প্রাচ্য সভ্যতায় প্রকাশ পায় “বাইরে কনফুসীয়, ভেতরে বিধানবাদী” (外儒內法) ব্যবস্থায়, যা নৈতিকতাকে সামনে রেখে আইন দিয়ে তার পরিপূরণ করে, কিংবা হুয়াং-লাও চিন্তায় (黃老思想), যা অকর্মকে সামনে রেখে আইন দিয়ে তার পরিপূরণ করে। অন্যদিকে পাশ্চাত্য প্রত্যাদিষ্ট ধর্ম, অধিবিদ্যা, মতাদর্শ প্রভৃতির প্রভাবে আইনের ওপর অতিরিক্ত নির্ভর করে, আর নৈতিকতায়, বিশেষ করে রাজনৈতিক অর্থনীতির স্তরে, প্রায় কোনো আগ্রহই দেখায় না। মানবসমাজে এমন অনেক সমস্যা আছে, যা আইনের শাসন দিয়ে মেটানো কঠিন। নৈতিকতাকে হস্তক্ষেপ করতে হবে।

কনফুসিয়াস আর যিশু দুজনেই আইনের আশ্রয় নেওয়ার আগে নৈতিকতা দিয়ে সমাধানকে প্রাধান্য দিতেন। বলা যায়, দুজনেই আইনকে শেষ উপায় বলে দেখতেন, আর মনে করতেন মানবসমাজকে আগে নৈতিক মতৈক্য আর নৈতিক চর্চা দিয়ে নিজের সমস্যা মেটাতে হবে। “আইনের আগে নৈতিকতা”, এই চিন্তার কারণ হল, কেবল আইন দিয়ে সমাজ চালালে থাকে কেবল জবরদস্তি আর শাস্তি, আর মানুষের স্বতঃস্ফূর্ত নৈতিকতা মিলিয়ে যায়। তা গোটা সমাজকে এমন এক কাঠামোয় টেনে নিয়ে যায়, যা সমস্যাকে আরও কঠিন করে তোলে।

রাজনৈতিক অর্থনীতির প্রশ্নে মুনাফার সন্ধান নিশ্চিত করে আইন, আর লোভ সংযত করে নৈতিকতা। অ্যাডাম স্মিথের অদৃশ্য হাতের তত্ত্ব মানুষের অর্থনৈতিক কাজকর্মকে নৈতিকতা থেকে মুক্ত করার ভূমিকা পালন করে। লোভ যেমন ছিল, তেমনই থেকে যায়। অদৃশ্য হাতের তত্ত্ব শেষ পর্যন্ত ব্যবসা আর সংসদের মিলনের মধ্য দিয়ে মেরুকরণ ডেকে আনে, কারণ ব্যবসা আর নেতারা একই নৌকার যাত্রী। কিন্তু প্রাচ্যের আঁকড়ে-ধরা হাতের তত্ত্ব অনুযায়ী নেতার প্রথম কর্তব্য হল মেরুকরণ ঠেকানোর নৈতিক দায়িত্ব। অর্থাৎ তাঁকে মেরুকরণের চেয়ে মধ্যবিত্ত শ্রেণির সুরক্ষায় মন দিতে হবে। প্রাচ্যের ইতিহাসেও রাজা যখন মেরুকরণে অংশ নিয়ে সম্পদ ভোগ করতেন, তখন রাজবংশের পতন হত, আর তার জায়গা নিতে এক নতুন রাজবংশ মাথা তুলত। নতুন রাজবংশ শুরু করত কর ব্যাপকভাবে কমানোর পদক্ষেপ দিয়ে মেরুকরণ দূর করায় মন দিয়ে।

মানুষের স্বার্থপরতা সামলানো: প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের দুই দার্শনিক ব্যবস্থা, প্রাচ্যের আঁকড়ে-ধরা হাত আর পাশ্চাত্যের অদৃশ্য হাতের মধ্যে যেটি মধ্যবিত্ত শ্রেণি সৃষ্টি করে আর রক্ষা করে, সেটিই তার কার্যকারিতা প্রমাণ করে। জাতীয় অর্থনীতি যত বড়ই হোক, যে দেশে ধনী-দরিদ্রের ব্যবধান ক্রমাগত বাড়ে, সে দেশ ঠিকমতো চলতে পারে না। মধ্যবিত্ত শ্রেণি মজবুত হলে তবেই রাষ্ট্র তার পূর্ণ দক্ষতা দেখাতে পারে। অথচ পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক অর্থনীতি ধনীকে আরও ধনী করতে অভ্যস্ত। ব্যক্তিবাদের ওপর দাঁড়ানো অদৃশ্য হাত ধনী তৈরি করে, আর যুক্তি হল, সেই ধনীদের তৈরি অর্থনৈতিক কাজকর্ম চুইয়ে-পড়া প্রভাব প্রভৃতির মধ্য দিয়ে মধ্যবিত্ত শ্রেণির জন্ম দেয়। সত্যিই কি তা-ই?

পাশ্চাত্যের মূল্যবোধ দার্শনিকভাবে ব্যক্তির ওপর দাঁড়িয়ে আছে। পাশ্চাত্যের মানুষের কাছে অন্যের সঙ্গে সম্পর্কের চেয়ে ধর্ম, অধিবিদ্যক সত্য, আইন প্রভৃতি অগ্রাধিকার পায়। কিন্তু এই ব্যবস্থাগুলোর অন্তর্নিহিত মূল্যবোধ গুরুত্বপূর্ণ হলেও খেয়াল রাখতে হবে, এই ব্যবস্থাগুলো কাজে লাগিয়ে অন্যের ওপর আধিপত্য করা আর নিজেকে বড় করার বাসনাও কাজ করতে পারে। রাজনৈতিক-অর্থনৈতিকভাবে বিশ্লেষণ করলে পাশ্চাত্যের সংসদগুলোর পাস করা অনেক আইন অনেক গুণের কথা বললেও শেষ পর্যন্ত গোষ্ঠীবাদের সম্পদ বাড়িয়ে ধনী-দরিদ্রের ব্যবধানও চওড়া করে। ধনীরা আরও ধনী হয়, আর মধ্যবিত্ত শ্রেণি সংকুচিত আর দুর্বল হয়।

বলা যায়, পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক অর্থনীতি দার্শনিক দিক থেকে ব্যক্তিবাদী স্বার্থপরতার সামনে চিন্তার দিক থেকে অরক্ষিত, কারণ বাজার অর্থনীতির অভিমুখ স্থির হয়েছে ব্যক্তির স্বার্থপরতাকে অবাধে ছেড়ে দেওয়ার দিকে। তার কারণ, আমরা বারবার যেমন দেখেছি, অ্যাডাম স্মিথের বাজার অর্থনীতির দর্শন অনুযায়ী ব্যক্তির স্বার্থপরতাকে অবাধে ছেড়ে দেওয়া হয়, তার জন্য কোনো নৈতিক ব্যবস্থাপত্র দেওয়া হয় না। অবশ্য খ্রিস্টধর্ম আদিপাপের চেতনা দিয়ে মানবস্বভাবকে প্রশ্নের মুখে দাঁড় করায়, আর সুসমাচারগুলো স্পষ্টভাবে জাগতিক সম্পদ সম্পর্কে সতর্ক করে আর নৈতিক স্তরে তাকে প্রশ্নবিদ্ধ করে। কিন্তু পাশ্চাত্যের বেশির ভাগ আধুনিক রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তক সম্ভবত মনে করতেন, রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তা বা ব্যক্তিবাদী স্বার্থপরতার সঙ্গে নৈতিকতার কোনো সম্পর্ক নেই। কারণ অ্যাডাম স্মিথের মতোই তাঁরা শুরু করেন শুভ বলে ধরা এক মানবস্বভাব থেকে।

অন্যদিকে প্রাচ্যের কনফুসীয় মতবাদ আর দাওবাদের কেন্দ্রে আছে নৈতিক স্তরে মানবস্বভাব আর স্বার্থপরতা সম্পর্কে সতর্কতা আর তাদের সামলানো। স্বার্থপরতাকে অবাধে ছেড়ে দেওয়া বা উসকে দেওয়ার পাশ্চাত্য রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক অবস্থান আর তার সম্পর্কে সতর্ক থাকা বা তাকে সামলানোর প্রাচ্য রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক অবস্থান স্পষ্টভাবে আলাদা। মানবস্বভাবের সবচেয়ে প্রবল অংশ স্বার্থপরতা। নেতাকে এই স্বার্থপরতার সারবস্তু ধরতে হবে। “স্বার্থপর বাসনা থেকে মুক্ত হলে দাওয়ের উৎস দেখা যায়। স্বার্থপর বাসনার মধ্যে থাকলে দেখা যায় কেবল দাওয়ের প্রকাশ” (তাও তে চিং, অধ্যায় ১)। শুনজি মানবস্বভাব সম্পর্কে সতর্কতার মধ্য দিয়ে নেতা আর প্রজার জন্য সামাজিক শৃঙ্খলা বজায় রাখার সূচনাবিন্দু প্রতিষ্ঠা করেন: “মানবস্বভাব লাভ আর সুখের লোভ করে; তা অনুসরণ করলে মানুষ পরস্পরের সঙ্গে সংঘাতে জড়ায়, আর ছাড় দেওয়ার মনোভাব মিলিয়ে যায়। কেবল মানবস্বভাব অনুসরণ করলে মানুষ সহজেই ঈর্ষা আর ঘৃণায় ডুবে যায়, আর আন্তরিকতা আর বিশ্বাস মিলিয়ে যায়” (শুনজি, ২৩:১)। শুনজি বিশেষ করে প্রতিষ্ঠা করেন, স্বার্থপরতাকে অবাধে ছেড়ে দিলে সমাজে বিশৃঙ্খলা নেমে আসে: “মানবস্বভাবকে তার নিজের হাতে ছেড়ে দিয়ে প্রত্যেকে কেবল নিজের অনুভূতিমতো বাঁচলে মানুষ লড়াই আর লুণ্ঠনে মাতে, সামাজিক শৃঙ্খলা মিলিয়ে যায়, আর জগৎ বিশৃঙ্খলায় ডুবে যায়” (শুনজি, ২৩:১)।

পাশ্চাত্যে ব্যক্তিবাদী স্বার্থপরতা নৈতিকতা দিয়ে নিয়ন্ত্রিত হয় না বলে এই যুক্তি খাটে যে “আইনে যা নিষিদ্ধ নয়, তার সবই ন্যায্যভাবে অনুমোদিত”। ফলে পাশ্চাত্যের বাজার অর্থনীতিতে ব্যক্তিবাদী স্বার্থপরতা আরও জোরালোভাবে কাজ করে। গোটা কনফুসীয় চিন্তাকেই দেখা যায় সমাজজীবনের জন্য মানুষের দরকারি নৈতিকতার ব্যাখ্যা, আর তা আত্মস্থ করার জন্য দরকারি আত্মচর্চা হিসেবে; আর দাওবাদও বারবার নৈতিকতা আর নীতিবোধের গুরুত্বের ওপর জোর দেয়। সেই কারণেই প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের সভ্যতা মানবস্বভাবের জন্য খুব আলাদা ব্যবস্থাপত্র দেয়। বিশেষ করে রাজনৈতিক অর্থনীতির ক্ষেত্রে পাশ্চাত্যের চিন্তা আইনের ওপর ভর করে নৈতিকতাকে মৌলিকভাবে বাদ দেয়, অন্যদিকে দাওবাদ আর কনফুসীয় মতবাদের ওপর দাঁড়ানো প্রাচ্যের চিন্তায় আইনের চেয়ে নৈতিকতাই কেন্দ্র। কথোপকথন ঠিক এটাই ব্যাখ্যা করে যে আইনের আগে নৈতিকতা বজায় রাখতে হবে: “প্রজাকে আইন দিয়ে চালাও আর দণ্ড দিয়ে শৃঙ্খলায় রাখো, সে এড়িয়ে যাবে আর তার লজ্জা থাকবে না; তাকে সদ্গুণ দিয়ে চালাও আর আচার দিয়ে শৃঙ্খলায় রাখো, তার লজ্জাবোধ থাকবে আর সে নিজেকে শোধরাবে” (কথোপকথন, ২:৩)।

পাশ্চাত্যে আজও রাজনৈতিক অর্থনীতির আলোচনায় আইনের ওপরই মন দেওয়া হয়। বেশির ভাগ ক্ষেত্রে নৈতিকতা বাদ পড়ে। অন্যদিকে প্রাচ্যে পরিশ্রম, মিতব্যয়িতা আর লোভহীনতার মতো নৈতিকতা রাজনৈতিক অর্থনীতির কেন্দ্রে জায়গা করে নিয়েছে। প্রাচ্যের রাজনৈতিক অর্থনীতির কর্মনৈতিকতা আসে স্বার্থপরতা সম্পর্কে সতর্কতা থেকে। সমাজজীবনে মানুষকে শিক্ষা আর আত্মচর্চার মধ্য দিয়ে পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার সন্ধান করতে হবে, আর স্বার্থপরতার প্রকাশে লোভের বদলে করুণা আর বিনয় আত্মস্থ করতে হবে। “যে নেতা দাও বোঝেন, তিনি লোভ থেকে মুক্ত। দুষ্প্রাপ্য সম্পদকে তিনি মূল্য দেন না” (তাও তে চিং, অধ্যায় ৬৪)। এমন নেতা মনে করেন, “মানুষ শাসন আর আকাশের সেবায় মিতাচারের চেয়ে ভালো কিছু নেই। মিতাচারী হওয়া মানে আগেভাগেই দাও অনুসরণ করা” (তাও তে চিং, অধ্যায় ৫৯)। মানুষের সঙ্গে আচরণে নেতা তিনটি জিনিসকে গুরুত্ব দেন: “তিনটি রত্ন যত্নে রাখো। প্রথমটি করুণা, দ্বিতীয়টি মিতাচার, তৃতীয়টি বিনয়” (তাও তে চিং, অধ্যায় ৬৭)। দাওবাদ নেতার নিজের দৃষ্টান্তকে সবচেয়ে বেশি গুরুত্ব দেয়। নেতা যদি সম্পদ ভোগ করেন আর তা নিয়ে গর্ব করেন, তবে সেই দেশের জনগণ পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার মানসিকতা ছেড়ে দেয়।

মানবস্বভাব আর পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার নৈতিক সংস্কৃতি

নৈতিকতাকেন্দ্রিক প্রাচ্য সভ্যতা দৈবাৎ জন্মায়নি। কোনো নীতিগত সিদ্ধান্ত বা সংকল্প দিয়েও তা তৈরি করা যায় না। তা ইতিহাস আর ঐতিহ্যে মিশে আছে। প্রাচ্য আর পাশ্চাত্যের পার্থক্যের মূলে আছে দার্শনিক চিন্তায় প্রাচ্যের সম্পর্কবাদ আর পাশ্চাত্যের ব্যক্তিবাদের ধারণার পার্থক্য। প্রবল স্বার্থপরতা আর দুর্বল পরার্থপরতা নিয়ে জন্মানো মানবস্বভাবে পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার নৈতিক সংস্কৃতিকে আগে রাখলে তবেই সামাজিক শৃঙ্খলা বজায় থাকে। প্রাচ্যের নৈতিক সংস্কৃতির দার্শনিক পটভূমি পাশ্চাত্যের থেকে আলাদা। ম্যাক্স ওয়েবার (১৮৬৪–১৯২০) ১৯০৪ সালে প্রকাশিত তাঁর গ্রন্থ প্রোটেস্ট্যান্ট নীতিশাস্ত্র ও পুঁজিবাদের মর্ম (The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism)-এ প্রোটেস্ট্যান্ট কর্মনৈতিকতার ব্যাখ্যা দেন। তিনি প্রোটেস্ট্যান্ট কর্মনৈতিকতাকে পুঁজিবাদের আত্মিক স্তম্ভ বলে উচ্চ মূল্যায়ন করেন। কিন্তু ওয়েবারের কর্মনৈতিকতা তার মূলে প্রাচ্যের কর্মনৈতিকতা থেকে অনেকখানি আলাদা।

প্রোটেস্ট্যান্ট কর্মনৈতিকতা: বিশ্বাস করা হত, ষোড়শ শতকে পাশ্চাত্যের ধর্মসংস্কারের পর দেখা দেওয়া প্রোটেস্ট্যান্টদের “পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার মনোভাব” ব্যক্তির মধ্যে এই চিহ্ন হিসেবে প্রকাশ পায় যে সে ঈশ্বরের আশীর্বাদ (grace) পেয়েছে, যা স্বর্গে যাওয়ার যোগ্যতা। তাই প্রত্যেকেই ধর্মীয় উদ্দীপনা থেকে “পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার মনোভাব” ধারণ করতে থাকে।⁴⁹⁵ আর যুক্তি হল, পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার এই মানসিকতা পুঁজির সঞ্চয় আর বিনিয়োগের বৃদ্ধির দিকে নিয়ে গিয়ে পাশ্চাত্য পুঁজিবাদকে সম্ভব করেছিল। এই ভাবনার সঙ্গে মনে হয় মধ্যযুগ থেকে আধুনিক যুগের গোড়া পর্যন্ত চলে আসা পাশ্চাত্যের অন্তিমকালতত্ত্বের যথেষ্ট সম্পর্ক আছে। জগতের অন্ত আর যিশুর পুনরাগমনের সময় কেবল আশীর্বাদপ্রাপ্তরাই পরিত্রাণ পাবে বলে বিশ্বাস করা হত বলে মানুষ যে কঠোর পরিশ্রমের চিহ্ন দেখাতে চাইত, তার সম্ভাবনা প্রবল।

কিন্তু আজ পাশ্চাত্যেও খুব কম মানুষ এক ধর্মীয় জগৎ-অন্তে গুরুত্ব দিয়ে বিশ্বাস করে। তখন পিউরিটান কর্মনৈতিকতা মিলিয়ে যায়, কারণ যারা কঠোর পরিশ্রম করে তারা ঈশ্বরের আশীর্বাদ পেয়ে স্বর্গে যায়, এই বিশ্বাসের ভিত্তিই মিলিয়ে যায়। এই পরিবর্তন সময়ের দিক থেকে মিলে যায় অ্যাডাম স্মিথকে গুরু মানা আধুনিক অর্থশাস্ত্রের স্বার্থপরতাকে অবাধে ছেড়ে দেওয়ার সঙ্গে, ফলে পাশ্চাত্যে, প্রাচ্য থেকে আলাদাভাবে, ভোগের সংস্কৃতির সঙ্গে দেখা দেয় “যখনই সম্ভব, তখনই আনন্দ উপভোগ করা” (instant gratification) মনোভাব। নিয়াল ফার্গুসন (Niall Ferguson) ২০১১ সালের তাঁর বই Civilization: The West and the Rest (সভ্যতা: পাশ্চাত্য আর বাকিরা)-তে ঠিক পাশ্চাত্যে কর্মনৈতিকতা আর ধর্মপ্রবণতার পারস্পরিক সম্পর্কের ব্যাখ্যা দিয়েছেন। অর্থাৎ তিনি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে ইউরোপের কর্মনৈতিকতা আমেরিকার চেয়ে অনেক দুর্বল, আর ইউরোপীয়রা মার্কিনদের চেয়ে ধর্মপ্রবণতাতেও কম। তিনি পরিসংখ্যান দেন, মার্কিনরা ইউরোপীয়দের চেয়ে প্রায় ২০% বেশি কাজ করে, আর গির্জায় উপস্থিতি ইউরোপীয়দের মধ্যে প্রায় ১০%, মার্কিনদের মধ্যে ৩৬%। ⁴⁹⁶

অন্যদিকে প্রাচ্যের কনফুসীয় কর্মনৈতিকতা নিজের জন্য পালিত হয় বলে তা চলে ভেতরের প্রয়োজনে, ধর্মতত্ত্বের পরিবর্তন বা জগতের অন্তিমকালের মতবাদে ঘোষিত নিয়তির সঙ্গে তার সম্পর্ক নেই; তাই বলা যায়, তার এক মজবুত ভিত্তি আছে। The Economist এশীয় মূল্যবোধ হিসেবে উল্লেখ করে “শিক্ষা, পরিশ্রম, মিতব্যয়িতা, আর ভবিষ্যতের বৃহত্তর অর্জনের জন্য বর্তমানের আনন্দ মুলতবি রাখার মনোভাব”। ⁴⁹⁷ ফার্গুসনও ওপরে উল্লেখ করা বইয়ে দেখান, ইউরোপীয়, মার্কিন আর প্রাচ্যের মানুষের মধ্যে মার্কিনদের মাপকাঠি ধরলে ইউরোপীয়রা মার্কিনদের চেয়ে প্রায় ২০% কম কাজ করে, আর প্রাচ্যের মানুষ প্রায় ৩০% বেশি, আর প্রাচ্যের কর্মনৈতিকতাকে সবচেয়ে প্রবল বলে বর্ণনা করেন।

কর্মনৈতিকতার মধ্যে রাজনৈতিক অর্থনীতিকে সবচেয়ে সরাসরি প্রভাবিত করে পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতা: কে কতটা খাটে আর কতটা সঞ্চয় করে। এদিক থেকে প্রাচ্যের কর্মনৈতিকতা ব্যক্তি, গোষ্ঠী আর রাষ্ট্র, সবার ক্ষেত্রেই খাটে, আর পাশ্চাত্যের তুলনায় খুব উঁচু বিনিয়োগ আর সঞ্চয়ের হার দেখায়। ফার্গুসন তাঁর বইয়ে পাশ্চাত্যের খুব উঁচু সরকারি ঋণ আর তার সমস্যার তুলনা করেছেন। মার্কিন অর্থনৈতিক সাংবাদিক ও লেখক পল ব্লুস্টাইন (Paul Blustein) দেখিয়েছেন, যুক্তরাষ্ট্র খেয়ালখুশিমতো ছাপাতে পারা ডলার দিয়ে বিদেশি পণ্য কিনে চলেছে, আর তা হুবহু মার্কিন ঋণ হয়ে জমছে। ⁴⁹⁸ ফার্গুসন লক্ষ করেছিলেন, ২০০১ সালে জিডিপির ৩২% থাকা মার্কিন ঋণ ২০১১ সালে লাফিয়ে ৬৬%-এ উঠেছে, আর পূর্বাভাস দিয়েছিলেন, বর্তমান গতি চলতে থাকলে তা ২০২১ সালে ৯০%, ২০৩১ সালে ১৫০% আর ২০৪৭ সালে ৩০০%-এ পৌঁছাবে। যুক্তরাষ্ট্রে সমস্যা আরও গুরুতর এই কারণে যে এই বিপুল সরকারি ঋণে প্রায় ১০০ লক্ষ কোটি ডলারের স্বাস্থ্যবিমা, সামাজিক সুরক্ষা আর অবসরভাতার দায় ধরা হয়নি; তাই মার্কিন সরকারি অর্থব্যবস্থার অবস্থা খুবই গুরুতর। তাঁর নির্ণয়, তা সংকটে পড়ার সময়কার গ্রিসের চেয়েও খারাপ অবস্থায় আছে।⁴⁹⁹

বাজেট ঘাটতি আর বাণিজ্য ঘাটতি একসঙ্গে ঘটলে যাকে বলে যমজ ঘাটতি (twin deficit), তা কোনো দেশের জন্য অসহনীয় অর্থনৈতিক সংকট ডেকে আনে। ব্যতিক্রম কেবল যুক্তরাষ্ট্রের মতো রিজার্ভ মুদ্রার অধিকারী দেশ, কারণ তারা টাকা ছাপিয়ে যেতে পারে। সেজন্যই যুক্তরাষ্ট্র যমজ ঘাটতি জমিয়েও নিজের শক্তি ধরে রাখে। এই অবস্থা কতদিন চলতে পারে?

আলোকায়নের পাশ্চাত্য চিন্তকদের কাছে সবচেয়ে অদ্ভুত আর বোঝা কঠিন লেগেছিল এই যে প্রাচ্য সভ্যতার ঈশ্বরের ধারণা ছাড়াই এক চমৎকার নৈতিক ব্যবস্থা আছে। ব্যক্তিবাদী স্বার্থপরতার প্রশ্নে পাশ্চাত্য তাকে যে অবাধে ছেড়ে দিয়েছিল, তা জন্ম দিয়েছে পাশ্চাত্যের ভোগ আর ঋণের সংস্কৃতি, আর ব্যক্তিবাদী স্বার্থপরতাকে সামলানো আর সংযত করার প্রাচ্য চিন্তা জন্ম দিয়েছে প্রাচ্যের পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার সংস্কৃতি। নিজের সভ্যতার ভিত্তি নৈতিকতায় প্রাচ্যের মৌলিক উপাদানে পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ব্যবস্থার তুলনায় শক্তি আছে। তা প্রকাশ পায় কর্মনৈতিকতার চেতনায়। পাশ্চাত্যের চেয়ে প্রাচ্যের মূলগতভাবে বেশি প্রতিযোগিতা-সক্ষমতা আর উজ্জ্বলতর ভবিষ্যৎ থাকার কারণ ঠিক এই কর্মনৈতিকতার চেতনা। সেজন্যই রাজনৈতিক অর্থনীতিতে নৈতিকতা গুরুত্বপূর্ণ। পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতা, বা দৃষ্টান্ত স্থাপন, আইন দিয়ে ঠিক করা যায় না। এগুলো নৈতিকতার এলাকা।

এই কর্মনৈতিকতার শিকড় গভীরে। ওপরে আমরা যে ফরাসি ফিজিওক্র্যাট চিন্তকদের দেখেছি, তাঁদের একজন পোয়াভ্র অষ্টাদশ শতকের মাঝামাঝি প্রাচ্যে ভ্রমণ করে প্রাচ্যের কর্মনৈতিকতা নিয়ে লিখেছিলেন:

অলস মানুষ ছিল কঠোরতম অবজ্ঞার পাত্র। কুঁড়েকে গণ্য করা হত সমাজের এমন এক সদস্য হিসেবে, যে পরজীবীর মতো সমাজকে কুরে কুরে খায়। সরকারও এই কুঁড়েদের রেহাই দিত না… প্রথাগতভাবে প্রত্যেকেরই কাজ করার কথা, আর প্রজাদের মধ্যে এই ধারণা গভীর আর ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে ছিল যে দেশের এক কোণে কেউ কাজ না করলে আরেক কোণে কেউ না খেয়ে থাকবে আর ক্ষতিগ্রস্ত হবে।⁵⁰⁰

অষ্টাদশ শতকে পোয়াভ্র প্রাচ্যে যে গভীর শিকড়ের কর্মনৈতিকতা আবিষ্কার করে মুগ্ধ হয়েছিলেন, তা নৈতিকতার ওপর জোর দেওয়া প্রাচ্যের শিক্ষা, সংযম আর আত্মচর্চাকে মূল্য দেয়। তাই প্রাচ্যে শিক্ষার গুরুত্বের ওপর জোর দেওয়া হয়েছে আগে থেকেই। কনফুসিয়াস জোর দিয়েছিলেন: “স্বভাবে মানুষ পরস্পরের কাছাকাছি; শিক্ষায় তারা অনেক দূরে সরে যায়”, আর “শিক্ষায় শ্রেণির কোনো ভেদাভেদ থাকা চলবে না।” মানবস্বভাবের ওপর দাঁড়ানো প্রাচ্যের শিক্ষা পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার নৈতিক সংস্কৃতি আর নেতা গড়ায় মন দেয়।

প্রাচ্যের আত্মিক সংস্কৃতি, অর্থাৎ কনফুসীয় মতবাদ (শিক্ষাকে মূল্য দেওয়া আর যোগ্যতাতন্ত্রের ঐতিহ্য, সর্বজনীন নৈতিকতা, পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার সংস্কৃতি), দাওবাদ (কম কর আর ছোট সরকারের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তা, প্রকৃতি আর মানুষের সামঞ্জস্য) আর বৌদ্ধধর্মে (করুণার ভাবনা, সম্পদে অনাসক্তির মূল্য) নিহিত মূল্যবোধের ব্যবস্থার কেন্দ্রে আছে সেই নৈতিক মূল্যবোধ, যাকে পাশ্চাত্য দর্শন অবহেলা করে। এক কথায় তা পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতা। শিক্ষা যে কর্মনৈতিকতার ওপর জোর দেয়, তা আইনের নয়, নৈতিকতার প্রশ্ন। নৈতিকতা যার ওপর জোর দেয়, তা ঠিক লোভের বিরুদ্ধে সতর্কতা। মুনাফার সন্ধান আর লোভের পার্থক্যের কাছে পৌঁছানো যায় নৈতিকতা দিয়ে। আর নেতা দৃষ্টান্ত না দেখালে এমন নৈতিক চেতনা সমাজে শিকড় গাড়তে পারে না।

নেতার দৃষ্টান্ত: জুনজি (君子) আর জ্ঞানীর (聖人) ভাবনা

প্রাচ্য সভ্যতা মন দেয় কীভাবে নেতা গড়ে তুলে তাঁদের দিয়ে দেশ শাসন করানো যায়, তাতে। দাওবাদের জ্ঞানীর ভাবনা কনফুসীয় মতবাদের নেতা (জুনজি, 君子)-র ভাবনার কাছাকাছি। কনফুসীয় মতবাদের জুনজির ভাবনা জোর দেয় সেই নৈতিক মানুষের ওপর, যিনি নৈতিক চর্চা আর সামাজিক দায়িত্ব পূর্ণ করেন, আর দাওবাদের জ্ঞানীর ভাবনা তুলে ধরে সেই আদর্শ মানুষকে, যিনি প্রকৃতির সঙ্গে এক হয়ে অকর্মের মধ্য দিয়ে স্বতঃস্ফূর্ততা বাস্তবায়িত করেন। কিন্তু দুটিই নেতাকে বোঝায়। প্রাচ্যের চিন্তা কনফুসীয় মতবাদে নেতা আর অংশগ্রহণকারী (শিয়াওরেন, 小人), আর দাওবাদে জ্ঞানী আর প্রজার বৈপরীত্যের মধ্য দিয়ে নেতার ভূমিকার ওপর জোর দেয়, যিনি মানুষকে অংশগ্রহণকারী বা সাধারণ প্রজা, অর্থাৎ জনতার বদলে নেতা বা জ্ঞানীকে অনুসরণ করান। রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দিক থেকে নেতার নৈতিক ভূমিকার ওপর জোর প্রাচ্যের শিক্ষায় বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ।

নেতার নৈতিক ভূমিকার ওপর বিশেষ জোর দেওয়া হয় সম্পর্কবাদের (relationalism) ব্যবস্থায়, যা নেতা আর অংশগ্রহণকারীকে মুখোমুখি দাঁড় করায়। পাশ্চাত্য শিক্ষা আর মানুষের চর্চায় ব্যক্তিবাদ (individualism) অনুসরণ করে ব্যক্তিগত পূর্ণতার ওপর জোর দেয়। প্রাচীন গ্রিসেও, প্লেটো আর অ্যারিস্টটলের মধ্যে যেমন দেখা যায়, শিক্ষার গুরুত্বের ওপর জোর দেওয়া হত, কিন্তু শিক্ষা গুরুত্ব দিত ব্যক্তির জ্ঞান অর্জন, সুখের সন্ধান প্রভৃতিকে। অ্যারিস্টটলের নীতিশাস্ত্র ন্যায়, সাহস, সংযম, ঔদার্য আর মধ্যপন্থার মতবাদের মতো সদ্গুণের ওপর জোর দেয়, কিন্তু তা যুক্তি দিয়ে ব্যাখ্যা করে, এই নৈতিক মূল্যবোধগুলো কীভাবে ব্যক্তির সুখ আনে; এই নৈতিক মূল্যবোধ কীভাবে শিক্ষা দিয়ে লালন করা যায় আর সমাজে অবদান রাখতে পারে, তার ওপর জোর দেয় না। সপ্তদশ শতকে পাশ্চাত্যে প্রকাশিত স্পিনোজার নীতিশাস্ত্র-ও তেমনি কনফুসীয় কথোপকথন বা দাওবাদী তাও তে চিং-এর মতো পরিশ্রম, মিতব্যয়িতা আর সমাজসেবাকেন্দ্রিক ব্যক্তিগত সদ্গুণের লালন আর শিক্ষাকে লক্ষ্য করেনি, বরং ঈশ্বরের স্বরূপ আর মানবস্বভাবের অনুসন্ধানের মধ্য দিয়ে লক্ষ্য করেছে “মুক্ত মানুষ” (free man)-কে। অন্যদিকে প্রাচ্যের দার্শনিক ব্যবস্থার লক্ষ্য বস্তুর “সারবস্তু” উন্মোচন নয়, “চর্চা”। তা মন দেয় ভালো নেতা গড়ায়।

না শোনা শোনার চেয়ে কম, শোনা দেখার চেয়ে কম, দেখা জানার চেয়ে কম, জানা করার চেয়ে কম। বিদ্যার লক্ষ্য চর্চায়। (শুনজি, ৮:৯)

প্রত্যেক ব্যক্তির সদ্গুণের লালনে শিক্ষার জোর দেওয়ার চিন্তা পাশ্চাত্যে শুরু হয় লকের হাতে। খ্রিস্টপূর্ব পঞ্চম শতকে প্রতিষ্ঠিত প্রাচ্যের এই শিক্ষাদর্শন পাশ্চাত্যে প্রথম প্রকাশ পায় দু হাজার বছর পরে লকের (১৬৩২–১৭০৪) হাতে: “যত মানুষের সঙ্গে আমাদের দেখা হয়, তাদের দশজনের মধ্যে নয়জন ভালো বা মন্দ, উপকারী বা অনুপকারী, যা-ই হোক, তা তাদের শিক্ষার জন্য।” আর কনফুসিয়াসের মতো তিনি বিশ্বাস করতেন, “সব মানুষ সমান হয়ে জন্মায়”।⁵⁰¹ কিন্তু প্রাচ্যের শিক্ষাদর্শন আর লকের শিক্ষাদর্শনের মধ্যে এক গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য আছে। পাশ্চাত্য দর্শনে বাঁধা এক পাশ্চাত্য চিন্তক হিসেবে তিনি সহজাত প্রবৃত্তির গুরুত্বকে খাটো করে দেখেছিলেন, আর সেখানেই তাঁর মানবস্বভাবের তত্ত্বের সীমা প্রকাশ পায়। লকের শিক্ষার সমস্যা হল, তা সহজাত প্রবৃত্তির ভূমিকা স্বীকার করে না। মানুষ সমান, আর শিক্ষা গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু তাঁর মানবস্বভাবের তত্ত্বে তিনি মনের সম্ভাবনাকে বাড়িয়ে দেখেছিলেন, আর মনে করেছিলেন মন সহজাত প্রবৃত্তির সীমা ছাড়িয়ে যায়। কারণ লক যে স্বাধীনতার মতো মূল্যবোধকে মূল্য দিতেন, তা আত্মরক্ষার সহজাত প্রবৃত্তির ঊর্ধ্বে দাঁড়াতে পারে না। মন মানুষকে যে স্বাধীনতা দেয়, তা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু স্বাধীনতা বেঁচে থাকা নামের সহজাত প্রবৃত্তির নীতিকে ছাড়িয়ে যেতে পারে না।

প্রাচ্য সভ্যতায় কথা হল স্বার্থপরতাকে নৈতিকতার স্তরে সামলানো আর তার বিষয়ে সতর্ক থাকা। শেষ পর্যন্ত আইন আর বিধি যে লোভ আর মুনাফার সন্ধানের সীমারেখা মীমাংসা করতে পারে না, তার নৈতিক সমাধান হিসেবে যে উত্তর দেওয়া হয়েছে, সেটাই প্রাচ্যের নেতা আর অকর্মের ভাবনার সারবস্তু। প্রাচ্য সভ্যতা এই অত্যন্ত উপযোগী ধারণাগুলো ২,৫০০ বছর আগে প্রতিষ্ঠা করে ব্যবহার করে আসছে। নেতা (জুনজি, 君子) ঠিক সেই কাঙ্ক্ষিত নেতার প্রতিমা: এমন নেতা, যিনি জনগণের স্বার্থকে নিজের স্বার্থে উন্নীত করেন, ব্যক্তিগত স্বার্থপরতা থেকে মুক্ত এক মানুষ। অন্যদিকে অংশগ্রহণকারী বলতে বোঝায় বেশির ভাগ মানুষকে: যে যেখানেই থাকুক, নিজের স্বার্থপরতাকে আগে রাখে। সে নেতৃত্বের যোগ্য নয়, কিন্তু ইতিহাস দেখায়, প্রায়ই অংশগ্রহণকারীরা নেতৃত্বের আসনে বসেছে। প্রাচ্যে জুনজি আর জ্ঞানী হিসেবে চিত্রিত নৈতিক নেতার প্রতিমা আধুনিক রাজনৈতিক অর্থনীতিতে বড় অবদান রাখতে পারে। নেতার শ্রেষ্ঠ সদ্গুণ হয়ে ওঠে সম্পদ নয়, নৈতিকতা।

নেতা ভাবেন কী ন্যায্য; অংশগ্রহণকারী ভাবে লাভের কথা। (কথোপকথন, ৪:১৬)

নেতা সদ্গুণকে মনে রাখেন; অংশগ্রহণকারী মনে রাখে ধনসম্পদ। (কথোপকথন, ৪:১১)

নেতার ভাবনা আর অকর্মের ভাবনা পরস্পর যুক্ত। এরা প্রাচ্য সভ্যতায় রোপণ করেছে এমন এক রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দর্শন, যা মানুষের কাজের কৃত্রিম অংশকে ন্যূনতমে নামিয়ে আনতে চায়। তা বিশেষ করে নেতার হস্তক্ষেপের বিরুদ্ধে সতর্ক করে। তাও তে চিং-এর এই উক্তি যে “নেতার নিজের কোনো পরিকল্পনা নেই, প্রজার পরিকল্পনাকেই তিনি নিজের পরিকল্পনা করেন” (তাও তে চিং, অধ্যায় ৪৯), তার লক্ষ্য নেতার স্বার্থপরতা সামলানো। তাই এই উক্তি যে “নেতা অকর্ম দিয়ে রাষ্ট্র চালালে প্রজা আপনা থেকেই নিজেকে পূর্ণ করে” (তাও তে চিং, অধ্যায় ৫৭), ঠিক রাষ্ট্রবাদ নামের স্বার্থপরতাকে সামলানো। তা মিলে যায় ঐতিহাসিকের দলিল-এ সিমা চিয়ানের এই উক্তির সঙ্গে: “রাষ্ট্র চালানোর সবচেয়ে ভালো উপায় প্রজাকে তার যা খুশি করতে দেওয়া… সবচেয়ে খারাপ হল লাভের সন্ধানে প্রজার সঙ্গে প্রতিযোগিতা করা” (ঐতিহাসিকের দলিল, ১২৯:১)। এ সবই খ্রিস্টপূর্ব যুগে প্রাচ্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তা হিসেবে জায়গা করে নেওয়া দর্শন; পাশ্চাত্যে এমন রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক দর্শন প্রথম দেখা দেয় কেবল আধুনিক যুগের গোড়ায়, প্রাচ্যের দু হাজার বছর পরে।

প্রাচ্যে যেমন, পাশ্চাত্যেও তেমনি, রাজনৈতিক অর্থনীতিতে নিহিত সবচেয়ে বড় উভয়সংকট হল লাভের সন্ধান আর লোভকে আলাদা করা। লাভের সন্ধান বাজার অর্থনীতির চালিকাশক্তি। তা ছাড়া বাজার অর্থনীতি টিকতে পারে না। একই সঙ্গে জনস্বার্থে বাধা দেওয়া স্বার্থপরতা বা লোভকে অবশ্যই সামলাতে হবে। অথচ দুয়ের সীমারেখা স্পষ্ট করা অসম্ভব। বিশেষ করে আইন বা বিধি দিয়ে তা নিয়ন্ত্রণ করা যায় না। তাই এই ক্ষেত্রে নৈতিকতা হস্তক্ষেপ করে। যা গুরুত্বপূর্ণ, তা হল নেতার দৃষ্টান্ত। আইন যত ভালোই হোক, নেতা যদি নানা উপায়ে তা ভাঙেন, আইন কোনো কাজে আসে না। নেতার মধ্যে সবচেয়ে চোখে পড়ে সম্পদের সঞ্চয়। এমন এক নৈতিক নীতি থাকতে হবে, যার মতে ধনীরা সহজে নেতা হতে পারেন না, আর নেতারা সহজে ধনী হতে পারেন না। আইনকে নানা উপায়ে পাশ কাটানো যায়, কিন্তু সম্পদ শেষ পর্যন্ত চোখে পড়েই, আর নৈতিকভাবে তার কোনো সাফাই দেওয়া যায় না।

স্বার্থপরতা সামলানোর প্রশ্নে দাওবাদ নেতার ভূমিকার গুরুত্বের ওপর জোর দেয়। তা ব্যাখ্যা করে, নেতা পরার্থপরতাকে রাষ্ট্রপরিচালনার ভিত্তি করলে তবেই রাষ্ট্র টিকে থাকতে আর বিকশিত হতে পারে। নৈতিকতা হয়ে ওঠে আলোকিত স্বার্থ।

জ্ঞানী নিজের জন্য জমান না। অন্যের জন্য যত খরচ করেন, তত বেশি আপন করে নেন।

অন্যকে যত দেন, তত বেশি পান। (তাও তে চিং, অধ্যায় ৮১)

কনফুসীয় মতবাদ আর দাওবাদ দুই-ই নৈতিকতা আর রাজনীতিকে অবিচ্ছেদ্যভাবে এক বলে দেখে, আর নৈতিক আদর্শকে চিত্রিত করে জুনজি (君子) আর জ্ঞানী হিসেবে; একবিংশ শতকে প্রয়োগ করলে জুনজি আর জ্ঞানী ঠিক সেই কাঙ্ক্ষিত নেতা। নেতাকে আগে রাখতে হবে সম্পদ নয়, পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার ওপর গড়া দৃষ্টান্ত। “নেতা যা সত্য, তা জমাতে উদ্যোগী। ধনসম্পদ জমাতে উদ্যোগী নন” (কথোপকথন, ১৫:৩২)। তাই নেতা নিজের সম্পদ জমান না, অন্যের সেবায় নিজের সামর্থ্য ভাগ করে দেওয়ায় মন দেন। “নেতা নিজের জন্য জমান না। অন্যের জন্য যত খরচ করেন, তত বেশি আপন করে নেন। অন্যকে যত দেন, তত বেশি পান” (তাও তে চিং, অধ্যায় ৮১)।

এভাবে প্রাচ্যের নেতার কাছে সাফল্য বা বিজয়ের আগে আসে নৈতিক মাপকাঠি। প্রাচ্যে সম্পর্কবাদ এমন এক সভ্যতা গড়ে, যা পাশ্চাত্য সভ্যতার ব্যক্তিবাদের জায়গায় কাজ করে। নেতা মাপকাঠি করেন পরার্থপরতাকে (আলোকিত স্বার্থ, enlightened self-interest), সঙ্গে দৃষ্টান্ত স্থাপন আর সততাকে। পাশ্চাত্যেও নেতার এমন প্রতিমা অনুপস্থিত নয়:

মৃত্যুর সময় তাঁর সব সম্পত্তি বলতে ছিল যে বাড়িতে তিনি থাকতেন, সেটুকুই… ১৯৫৩ সালে সরকারি পদ ছাড়ার সময় তাঁর একমাত্র আয় ছিল মাসে ১১২ ডলারের এক সামরিক পেনশন। এক বড় কোম্পানি তাঁকে মোটা বেতনের একটি পদের প্রস্তাব দিলে তিনি উত্তর দেন: “আপনারা আমাকে চান না। আপনারা চান প্রেসিডেন্টের পদ, আর তা আমার নয়। তা মার্কিন জনগণের, আর তা বিক্রির জন্য নয়।”⁵⁰²

এটাই ঠিক প্রেসিডেন্ট ট্রুম্যানের নৈতিকতা। এই মানসিকতা পাশ্চাত্যেও বিপুল শ্রদ্ধা পায়। রোমান যুগের আদর্শ রাষ্ট্রনায়ক আর নাগরিক হিসেবে পূজিত সিনসিনাটাস ঠিক এমনই এক ব্যক্তিত্ব। রোমে সর্বোচ্চ ক্ষমতা নিয়ে সেবা করার পর পদ ছেড়ে তিনি ঘরে ফেরেন, আর বাকি জীবন এক সাধারণ কৃষক হিসেবে কাটান। তিনি সেই কিংবদন্তির রোমান, যিনি ক্ষমতার লোভ করেননি আর জনস্বার্থে নিজেকে উৎসর্গ করেছিলেন, যুক্তরাষ্ট্রের প্রথম প্রেসিডেন্ট জর্জ ওয়াশিংটন যাঁকে শ্রদ্ধা করতেন। ১৭৯০ সালে আমেরিকায় সিনসিনাটি নামে এক শহর আনুষ্ঠানিকভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়। কিন্তু সৎ, পরিশ্রমী আর মিতাচারী নেতার এই প্রতিমা পাশ্চাত্যে নেতার সাধারণ প্রতিমা নয়। আলেকজান্ডার থেকে সিজার, আধুনিক রাজবংশগুলো থেকে নেপোলিয়ন পর্যন্ত, পাশ্চাত্যের প্রাচীন নেতারা ছিলেন বিজয়ী আর দিগ্বিজয়ী, আর একই সঙ্গে বিপুল সম্পদের মালিক। নেতার এই প্রতিমা অনুসরণ করে পাশ্চাত্যের আধুনিক নেতারা ধনী। কিন্তু মেনসিয়াস যেমন দেখিয়েছিলেন, নেতা যদি ধনী হন আর লাভ খোঁজেন, তবে তাঁর সহযোগীরা, আরও দূরে গোটা জনগণ, নেতাকে অনুকরণ করে লাভ আর সম্পদ খোঁজে। শেষ পর্যন্ত নেতার এই প্রতিমা অনুসরণ করে গোটা জনগণ নৈতিক আদর্শের সন্ধানের চেয়ে “সম্পদ আর খ্যাতি” (Wealth and Fame) চাইতে থাকে।

প্রাচ্যে জনগণ এখনও পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতাকে সদ্গুণ বলে মানে, আর আদর্শ হল নেতারা সৎ হবেন, আর অবসরের পরেও ধনসম্পদহীন এক শান্ত জীবন কাটাবেন। আর আপাতত এই দর্শন বাস্তবে সাধারণভাবে টিকে আছে। প্রাচ্যে ধনীরা সহজে রাজনীতি করতে পারেন না, আর ধনীরা সংবাদমাধ্যম দখলও করতে পারেন না। তা যুক্তরাষ্ট্রের বিপরীত, যেখানে মাস্ক, বেজোস, মারডক আর এলিসনের মতো শীর্ষ ধনীরা বড় বড় সংবাদমাধ্যমের মালিক হয়ে তার বিস্তার ঘটাচ্ছেন। “যে সংবাদমাধ্যম নিয়ন্ত্রণ করে, সে-ই জগৎ শাসন করে”, এই মূল্যায়নের পটভূমি এটাই।

প্রাচ্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক চিন্তায় মুনাফার সন্ধান আর লোভের সীমারেখা টানে নৈতিকতা। কোনো বড় কোম্পানির সংবাদমাধ্যম দখল প্রাচ্যে স্বায়ত্তশাসন লঙ্ঘনকারী লোভ, আর পাশ্চাত্যে স্বাধীনতা উদ্‌যাপনকারী লাভের সন্ধান। ধনীদের নেতা হওয়া, বা নেতাদের ধনী হওয়া, প্রাচ্যে অকর্ম থেকে সরে যাওয়া স্বায়ত্তশাসনের লঙ্ঘন, আর পাশ্চাত্যে স্বাধীনতার সন্ধানী অবাধনীতি। এই পার্থক্যগুলো এমন এক এলাকা, যা পাশ্চাত্যের কর্মের (ইয়ু ওয়েই, 有爲) ভাবনার ব্যবস্থায় আইন দিয়ে নিয়ন্ত্রণ করা যায় না। প্রাচ্যের অকর্মের ভাবনার ব্যবস্থায় এগুলোই নৈতিকতার কেন্দ্র।

জনগণের পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার মানসিকতা, আর নেতার সৎ দারিদ্র্যের দৃষ্টান্তের ঐতিহ্য: এগুলোই রক্ষা করতে হবে। এখানেই প্রাচ্যের রাজনৈতিক অর্থনীতি ব্যক্তিবাদী স্বার্থপরতার কার্যকর জবাব দিতে পারে, আর ঠিক এই দিক দিয়েই বাজার অর্থনীতির মৌলিক উপাদানে প্রাচ্য পাশ্চাত্যের ওপর তার সুবিধা ধরে রাখতে পারে। চিন্তার দিক থেকে পাশ্চাত্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ছাঁচে নিহিত স্বার্থপরতাকে অবাধে ছেড়ে দেওয়া ভোগ আর ঋণের অর্থনৈতিক ব্যবস্থার সঙ্গে একই মুদ্রার এক পিঠ, আর প্রাচ্যের রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক মৌলিক উপাদানে নিহিত স্বার্থপরতা সামলানো পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার অর্থনৈতিক ব্যবস্থার সঙ্গে একই মুদ্রার এক পিঠ। কোনো সমাজেই সবাই ধনী হতে পারে না। কিন্তু সমাজ সহযোগিতা করে গরিবদের সাহায্য করতে পারে। এভাবে সহযোগিতা করা সমাজে নেতাকে অবশ্যই জনস্বার্থ রক্ষা করতে হবে, আর পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার দৃষ্টান্ত দেখাতে হবে। এটাই সম্পর্কবাদ।

পাশ্চাত্যের অর্থনীতি ব্যক্তিবাদের ভিত্তিতে এই যুক্তি তুলে ধরে যে মানুষ ধনী হলে চুইয়ে-পড়া প্রভাবের মধ্য দিয়ে ধনী-দরিদ্রের ব্যবধান মিটে যায়। অর্থাৎ এ সেই তত্ত্ব, যার মতে সুবিধা আর সম্পদ উচ্চ স্তরে (ধনী, বড় কোম্পানি প্রভৃতি) কেন্দ্রীভূত হলে তা বিনিয়োগ, ভোগ আর কর্মসংস্থানের মধ্য দিয়ে শেষ পর্যন্ত নিচের স্তর (সাধারণ মানুষ, ছোট ও মাঝারি কোম্পানি প্রভৃতি) পর্যন্ত চুইয়ে পড়ে, আর গোটা অর্থনীতি বাড়ে। অথচ এ এমন এক তত্ত্ব, যা ব্যাখ্যা করা যায় “বিজয়ী রাষ্ট্র”-এর অর্থনীতিতে, যা গ্রিক-রোমান যুগ থেকে আধুনিক যুগের গোড়ায় জগৎ জয়ের যুগ পর্যন্ত দীর্ঘকাল পাশ্চাত্যের অর্থনীতিকে ধরে রেখেছিল। কিন্তু আধুনিক যুগের গোড়ায় পাশ্চাত্য নিজেই “জাতিরাষ্ট্র”-এর অর্থনৈতিক ব্যবস্থায় সরে আসার পর তা আর ব্যাখ্যা করা যায় না। উচ্চ স্তরের প্রতি সমর্থন গোষ্ঠীবাদের দিকে নিয়ে যায়, আর শেষ পর্যন্ত কেবল মধ্যবিত্ত শ্রেণিকে দরিদ্র করে আর উচ্চ ও নিম্ন স্তরের ব্যবধান চওড়া করে।

পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার রাজনৈতিক নৈতিকতা আর রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক ছাঁচ প্রাচ্য সভ্যতায় গভীর আর ব্যাপকভাবে নিহিত। বিশেষ করে নেতার দৃষ্টান্তের ঐতিহ্যকে, সম্পর্কবাদের ওপর দাঁড়ানো এক দার্শনিক ব্যবস্থা হিসেবে, পাশ্চাত্যের চেয়ে অনেক বেশি সুস্থ আর মজবুত বলে দেখা যায়। কিন্তু প্রাচ্য যদি ব্যক্তিবাদের ওপর দাঁড়ানো পাশ্চাত্যের প্রতিষ্ঠান আর রীতি শিখতে গিয়ে নিজের পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার সংস্কৃতি আর ঐতিহ্য ছেড়ে দেয়, তবে সে পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার দেশ থেকে সরে যাবে ভোগ আর ঋণের দেশগুলোর দলে। তখন প্রাচ্য পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার কর্মনৈতিকতার সঙ্গে তার ভবিষ্যৎও হারাবে। উলটো দিকে, প্রাচ্য যদি পাশ্চাত্যের গণতান্ত্রিক বাজার অর্থনীতির প্রতিষ্ঠান শিখেও নিজের পরিশ্রম ও মিতব্যয়িতার মানসিকতা আর শিক্ষা ও যোগ্যতাতন্ত্রকে মূল্য দেওয়ার ঐতিহ্য ধরে রাখতে পারে, তবে তার এমন এক রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক সাংস্কৃতিক ব্যবস্থা থাকবে, যা সে ভবিষ্যতের জন্য তুলে ধরতে পারবে। আরও বড় কথা, মানবজাতি যে উথালপাথালের মুখোমুখি, সেই মেরুকরণ আর এআই বিপ্লবকে আরও ভালোভাবে সামলাতে প্রাচ্য অবদান রাখবে।