Perbandingan tamadun Timur dan Barat ini bermula dengan Timur dan Barat (동양과 서양), yang diterbitkan oleh Jisik Sanup pada tahun 1993. Kemudian terbit di Amerika Syarikat Understanding the Rise of China pada tahun 2000, dan East and West: Taoism vs Judaism pada tahun 2002. Buku tentang Taoisme dan agama Yahudi itu diterbitkan dalam terjemahan bahasa Poland di Poland pada tahun 2015, dan dalam terjemahan bahasa Cina di China pada tahun 2017. Selama enam tahun, dari 2013 hingga 2019, penulis mengajar kursus “Perbandingan Tamadun Timur dan Barat” (A Study of Eastern and Western Civilizations) di Sekolah Siswazah Pengajian Antarabangsa, Universiti Yonsei. Pelajar dari Korea, China, Asia Timur, Eropah dan Amerika Syarikat menyertai kursus itu. Banyak perkara yang dibincangkan bersama pelajar di dalam kelas tercermin dalam buku ini.
Pada penghujung hayatnya, pada tahun 1897 di Tahiti, Paul Gauguin memberikan sebuah lukisannya tajuk “Dari mana kita datang, apakah kita, ke mana kita pergi”. Setiap bahagian Timur dan Barat diberi tajuk yang serupa: “Dari mana kita datang”, “Siapakah kita” dan “Ke mana kita pergi”. Ketiga-tiga soalan ini menyoal masa lalu, masa kini dan masa depan manusia. Pelbagai jawapan telah dikemukakan, tetapi tiada satu pun yang kekal. Buku ini juga hanyalah satu percubaan terhadap soalan yang tiada jawapan.
Mengapa Timur dan Barat? Dalam perbandingan tamadun Timur dan Barat inilah saya cuba mencari jawapan kepada soalan-soalan tersebut. Sehingga zaman moden awal pada abad ke-15, Timur dan Barat hidup dalam dunia yang berlainan. Pada masa tiada pertukaran antara kedua-dua tamadun, membandingkan tamadun Timur dan Barat tidak membawa sebarang makna. Kemudian, setelah Vasco da Gama menemui laluan laut terus pada akhir abad ke-15, pertukaran antara tamadun Timur dan Barat pun bermula. Pada abad ke-17, Leibniz menaruh harapan besar terhadap tamadun Timur. Beliau melihat tamadun Timur dan Barat sebagai saling melengkapi dan mempunyai banyak perkara untuk dipelajari antara satu sama lain. Menurut penilaiannya, Barat mendahului dalam geometri dan sains tabii, manakala Timur mendahului dalam etika moral dan kehidupan politik dan sosial. Beliau membayangkan keharmonian dan saling melengkapi antara tamadun Timur dan Barat. Beliau berpendapat bahawa seluruh umat manusia akan mendapat manfaat apabila rasionaliti saintifik Barat bergabung dengan kebijaksanaan moral Timur.
Namun selepas Revolusi Perindustrian pada abad ke-18, apabila Barat menguasai dunia, pandangan yang positif ini lenyap. Ahli-ahli falsafah Barat mengemukakan teori-teori baharu dan mendahului usaha “merendahkan” tamadun Timur. Hegel “menyusun secara sistematik” tamadun-tamadun dunia menurut tahap perkembangan roh masing-masing. Beliau mengemukakan falsafah bahawa tamadun Timur, yang rohnya berada pada tahap rendah, tidak pernah keluar daripada peringkat awal sejarah tamadun dunia, manakala tamadun Barat, yang menjunjung roh dan kebebasan, berdiri di barisan paling hadapan. Ramai orang bersetuju dengan falsafah sejarah Hegel lalu tunduk kepada Hegelianisme (Hegelianism), suatu pemikiran yang meletakkan Timur di bawah Barat dari segi tamadun.
Dalam paradigma yang berpusatkan Barat, yang berlangsung selama kira-kira dua atau tiga abad, berlaku satu pengecualian. Pada akhir abad ke-20, Asia Timur mencatat pertumbuhan ekonomi yang menakjubkan, yang mampu menyaingi Barat. Sejak itu, bukan sahaja di Timur malah di Barat juga, perlahan-lahan timbul minat terhadap tamadun Asia Timur serta sistem politik dan ekonominya. Ketika kebangkitan Timur berterusan pada abad ke-21, minat terhadap tamadun Timur semakin besar. Kini, apabila bumi telah menjadi satu, membandingkan tamadun Timur dan Barat menjadi suatu keperluan demi masa depan.
Perbandingan tamadun Timur dan Barat menghadapi banyak kesukaran. Wacana yang besar pasti mengundang pelbagai bantahan, tafsiran dan teori. Ramai orang mungkin membantah kandungan buku ini kerana membahagikan pemikiran Timur dan Barat secara dikotomi yang berlebihan dan memudahkannya. Pendekatan sebegini mungkin dilihat sebagai mengabaikan kerumitan dan kepelbagaian kedua-dua tamadun, serta tidak cukup mencerminkan perdebatan dan proses perubahan dalam setiap tamadun. Buku ini juga mungkin dikritik kerana kurang menjelaskan bahawa sistem pemikiran Barat merupakan hasil usaha untuk mencapai matlamat yang ideal. Kritikan bahawa buku ini, untuk menerangkan perbezaan pemikiran yang asas antara tamadun Timur dan Barat, mengurung ciri-ciri dan konsep falsafah Barat dalam satu kerangka tertentu lalu mengkritiknya juga wajar. Pemudahan secara dikotomi, tafsiran konsep yang terbatas, tafsiran tentang sifat semula jadi manusia, batasan institusi Barat dan teori-teori yang menyokongnya, serta perbandingan antara agama wahyu dan falsafah alam boleh disebut sebagai kelemahan utama buku ini.1
Namun begitu, walaupun dikotomi dan pemudahan mempunyai kelemahan, kita tidak boleh terus mengelak daripada membandingkan tamadun Timur dan Barat. Apabila memulakan perbandingan Timur dan Barat, kita mesti keluar daripada pandangan ala Hegel yang berpusatkan Barat. Kedua-dua tamadun ini berbeza secara hakiki: dalam cara memandang alam semesta dan alam semula jadi, dalam kosmologi, dan dalam tafsiran tentang urusan manusia. Pertentangan ala Hegel terjerumus ke dalam kesilapan menganalisis satu tamadun sambil berpihak kepada tamadun yang lain. Sejak Revolusi Perindustrian, dunia berada dalam zaman perluasan Barat. Pada masa itulah teori-teori ala Hegel ini menjadi popular. Akan tetapi, abad ke-21 ialah zaman Timur dan Barat bercampur secara setara. Yang diperlukan bukan pertentangan ala Hegel, tetapi pandangan dunia yang saling melengkapi seperti pandangan Leibniz.
Terdapat pelbagai cara untuk menerangkan konsep-konsep yang mewakili tamadun Timur dan Barat. Penjelasan yang paling meyakinkan ialah melihatnya sebagai penzahiran naluri pemeliharaan diri (self-preservation) yang digunakan manusia untuk menghadapi persekitaran geopolitik tempat Timur dan Barat berada. Dengan kata lain, melihatnya sebagai kerja sifat semula jadi manusia yang dimiliki oleh setiap insan. Dari sudut pandangan ini, pemikiran dan falsafah tamadun Timur dan Barat boleh dilihat sebagai menunjukkan dua kemungkinan daripada keupayaan yang dimiliki manusia.
Apabila kita berfungsi sebagai manusia, bergantung pada keadaan, kita kadangkala menunjukkan ciri-ciri seperti orang Timur dan kadangkala ciri-ciri seperti orang Barat.2
Jika kita menyebut kekuatan tamadun Timur dan Barat, kita boleh mengemukakan semangat merintis Barat dan sifat keterbukaan Timur. Sejak zaman Yunani-Rom hingga Revolusi Perindustrian moden dan zaman penaklukan dunia, tamadun Barat menjadikan semangat merintis sebagai kekuatannya. Timur pula, dengan sifat keterbukaannya, telah berjaya mengurus hubungan antara individu dan hubungan antara negara. Tidak memaksakan miliknya sendiri kepada orang lain, dan tidak terjerumus ke dalam perang agama atau perang ideologi: sifat keterbukaan inilah kekuatan tamadun Timur. Setiap daripada kita memiliki kedua-dua sifat keterbukaan dan semangat merintis ini. Bergantung pada keadaan zaman dan keadaan peribadi, manusia menggunakan kedua-dua ciri tersebut. Mari kita lihat ciri-ciri itu sekarang.
Asia Timur semakin menonjol dari segi ekonomi, politik dan budaya. Di Barat juga, timbul kesedaran baharu tentang “Timur”. Ada yang menganalisis bahawa terdapat perbezaan asas antara tamadun dan pemikiran falsafah Timur dan Barat, dan bahawa perbezaan itu telah berterusan selama beribu-ribu tahun.
Ahli-ahli psikologi berpegang pada kesejagatan, iaitu konsep yang merangkumi seluruh umat manusia, tetapi kebelakangan ini ramai sarjana mengemukakan pandangan baharu: Barat (Eropah dan Amerika Syarikat, termasuk Australia, Kanada dan New Zealand) dan Asia Timur (termasuk China, Korea, Jepun dan lain-lain) telah mengekalkan sistem pemikiran yang sangat berbeza selama beribu-ribu tahun. 3
Mereka menilai bahawa Asia Timur telah membentuk sebuah lingkungan tamadun yang berbeza daripada Barat sejak 2,500 tahun dahulu, dan bahawa dari segi tamadun, penduduk Timur kira-kira dua kali ganda lebih ramai daripada penduduk Barat.
Di dunia ini, lebih daripada satu bilion orang mengikut sistem pemikiran tamadun Yunani purba. Sebaliknya, lebih daripada dua bilion orang secara tradisi mewarisi sistem pemikiran China purba. Sistem pemikiran Yunani dan China telah dibina atas dasar analisis dan sistem falsafah sejak 2,500 tahun dahulu. Kedua-dua tamadun itu mempunyai sistem falsafah yang sangat berbeza, dan berbeza juga dari segi struktur sosial dan sikap mereka memandang diri sendiri.4
Asia Timur mempunyai kepentingan tersendiri dalam sistem tamadun dunia. Sekitar abad ke-3 SM, Barat dan Timur telah pun membentuk sistem budaya yang sangat berbeza. Wells memperkenalkan sebuah peta bertajuk “Dunia yang kita ketahui pada tahun 250 SM” beserta huraiannya. 5 Pada zaman itu, benua Eurasia dan Afrika Utara ialah seluruh dunia yang diketahui manusia. Dari segi tamadun, dunia itu terbahagi kepada Timur dan Barat.
Dunia yang diketahui orang Barat merangkumi Eropah, Afrika Utara, Timur Tengah dan India. Dunia yang diketahui orang Timur merangkumi China, Korea dan Jepun.6 Kedua-dua tamadun ini berkembang secara tersendiri, tanpa hubungan budaya antara satu sama lain. Bagaimanakah kedua-dua tamadun ini berbeza?
Manusia ialah satu-satunya haiwan yang memiliki minda. Oleh sebab minda, manusia tertanya-tanya siapakah kita. Dari mana kita datang dan ke mana kita pergi? Untuk menjawab soalan-soalan ini, manusia mula mencari kebenaran mutlak (Absolute Truth). Timur menemui kebenaran mutlak dalam “Dao (道) alam”. Barat menemui kebenaran mutlak dalam “Tuhan (神) yang transenden”. Dao dan Tuhan ialah satu-satunya dua kebenaran mutlak yang wujud di dunia, masing-masing mewakili alam dan yang luar tabii. Dengan itu, konsep yang paling teras dalam memisahkan Timur dan Barat ialah konsep Dao di Timur dan konsep Tuhan di Barat. Kedua-duanya berkembang menjadi falsafah alam Timur dan agama wahyu Barat.
Kedua-dua kebenaran mutlak, Dao dan Tuhan, masing-masing dihuraikan dalam Daodejing dan dalam Taurat (Pentateukh dalam Perjanjian Lama). Kedua-duanya sama-sama meletakkan dua perkara sebagai asas bagi punca alam dan alam semesta: ketiadaan (wu, 無) dan kewujudan (you, 有). Dalam kosmologi, persoalannya ialah yang manakah, antara ruang dan bintang-bintang, yang membentuk alam semesta. Menurut Daodejing dan Taurat, antara kedua-duanya, Dao menjadikan ketiadaan sebagai punca alam semesta, manakala Tuhan menjadikan kewujudan sebagai punca itu. Setelah punca ini ditetapkan, persoalan-persoalan teras pun dirungkai berdasarkannya: apakah prinsip alam dan alam semesta. Jika kita membayangkan alam semesta yang ruang dan bintang-bintangnya saling bertukar dan berubah, maka “falsafah perubahan” antara ketiadaan dan kewujudan terbentuk sebagai prinsip alam semesta Timur. Sebaliknya, jika kita membayangkan pemikiran yang hanya bintang-bintang mempunyai nilai kewujudan, maka “falsafah kewujudan”, yang menyatakan bahawa hanya kewujudan yang wujud, terbentuk sebagai prinsip alam semesta Barat.
Punca dan prinsip alam semesta yang diandaikan manusia dengan sendirinya bersambung dengan punca dan prinsip urusan manusia tempat manusia bergiat. Punca urusan manusia di Timur ialah tanpa tindakan (wuwei, 無爲) yang berpusat pada ketiadaan, manakala punca urusan manusia di Barat ialah tindakan disengaja (youwei, 有爲) yang menganggap kewujudan sebagai terasnya. Tanpa tindakan diterangkan dalam Daodejing sebagai sumber tindakan Dao, manakala tindakan disengaja dinyatakan dalam agama wahyu sebagai hukum Tuhan. Prinsip alam semesta Timur, iaitu falsafah perubahan, menjadi “pemikiran yin-yang” yang sentiasa berubah dalam urusan manusia di Timur, manakala punca alam semesta Barat, iaitu falsafah kewujudan, menjadi “pemikiran baik-jahat” yang tidak berubah dalam urusan manusia di Barat. Persoalan-persoalan alam semesta dan urusan manusia ini menjadi teras tamadun Timur dan Barat. Pada paksi tengahnya berdiri Dao di Timur dan Tuhan di Barat.