Bagaimanakah Dao (道) dan Tuhan (神) memperlakukan manusia?

1) Dao, “tidak pengasih” lawan Tuhan, “pengasih”

Dao dan Tuhan memperlakukan manusia dengan sikap yang berbeza secara asas. Dalam Daodejing, Dao mengisytiharkan tentang dirinya: “Aku tidak pengasih.” Sebaliknya, Tuhan mengisytiharkan: “Aku pengasih.” Mengapakah ungkapan yang bertentangan ini digunakan?

Dao: Langit dan bumi tidak pengasih. (Daodejing, bab 5)

Tuhan: Tuhan itu baik, kasih-Nya kekal selama-lamanya. (Mazmur 106:1)

Dao berlaku kepada semua manusia, tetapi Tuhan hanya bertindak bagi manusia yang mempercayai-Nya. Dao ialah hukum alam yang mesti diikuti oleh semua manusia, sama ada mereka suka atau tidak. Oleh itu, Dao tidak tergolong dalam tanggapan pengasih yang merupakan penilaian manusia. Oleh sebab Dao ialah sumber segala benda di alam semesta, ia tidak boleh menjadi milik seseorang atau kumpulan tertentu, tetapi milik semua. Konsep Dao ini diungkapkan sebagaimana adanya dalam falsafah Kabbalah agama Yahudi: “Tuhan bukanlah wujud transenden di luar dunia, tetapi imanen di dalam dunia dan wujud dalam segala benda.” Oleh itu, Dao tidak membezakan manusia daripada benda-benda lain. Namun Dao menjadi wujud yang amat diperlukan kerana ia memelihara dan menumbuhkan segala benda, termasuk manusia, tanpa membeza-bezakan.

Dao memelihara dan menyempurnakan segala sesuatu tanpa membeza-bezakan (Daodejing, bab 41)

Tuhan mempunyai matlamat untuk merangkumi semua manusia, tetapi pada hakikatnya tiada agama wahyu yang berjaya mencapainya, dan Tuhan hanya bertindak bagi orang yang mempercayai-Nya. Sejarah menunjukkan bahawa Tuhan tiada kaitan dengan orang yang tidak mengenali-Nya. Kepada orang yang mengakui-Nya, Tuhan mestilah pengasih. Sebaliknya, kepada orang yang tidak mengakui-Nya, Tuhan tidak boleh pengasih.

Dalam agama wahyu, orang yang dipilih melalui perjanjian dengan Tuhan dilindungi. Sebagai balasan, mereka mempersembahkan korban dan doa. Tuntutan ini bermula dengan Ibrahim dan menjadi konkrit melalui peristiwa keluar dari Mesir. Dalam kitab Imamat, Bilangan dan Ulangan, antara lima kitab Pentateukh, tuntutan-tuntutan ini dijadikan undang-undang dan institusi yang amat terperinci. Tuhan hanya bertindak bagi manusia yang mempercayai dan mengamalkan doktrin. Orang yang menentang dijadikan-Nya musuh.

Jika kamu melakukan segala yang Aku katakan kepadamu, Aku akan menjadikan musuh-musuhmu sebagai musuh-Ku dan seteru-seterumu sebagai seteru-Ku. (Keluaran 23:22)

Kepada orang yang tidak mempercayai Tuhan sebegini dijanjikan hukuman yang kekal. Oleh itu, dalam agama wahyu, Tuhan kekal sebagai “Tuhan yang cemburu”.

Akulah Tuhanmu, Tuhan yang cemburu. Aku membalas dosa nenek moyang kepada anak cucu mereka hingga keturunan ketiga dan keempat daripada orang yang membenci-Ku. Tetapi kepada orang yang mengasihi-Ku dan mematuhi perintah-perintah-Ku, Aku menunjukkan kasih sayang hingga seribu keturunan. (Keluaran 20:5–6)

Berbeza dengan Tuhan, Dao tidak campur tangan secara langsung dalam urusan manusia. Jika demikian, timbul persoalan: mengapa manusia patut mengambil berat tentang Dao yang tidak campur tangan dalam urusan manusia? “Tidak campur tangan dalam urusan manusia” sangat berbeza daripada “tidak wujud”. Tidak wujud bermaksud tiada. Oleh sebab tidak wujud, kita boleh mengabaikannya. Akan tetapi, tidak campur tangan bermaksud bahawa Dao sentiasa mempengaruhi manusia, tetapi tidak campur tangan secara individu, melalui sesuatu seperti mukjizat, dalam perkara yang dilakukan oleh manusia atau dalam tindakannya. Dengan kata lain, walaupun Dao tidak campur tangan dalam urusan manusia, manusia mesti, demi kebaikan dirinya sendiri, mengikut Dao yang sentiasa wujud. Maknanya berbeza daripada keharusan mengikut Tuhan kerana Tuhan campur tangan dalam urusan manusia dan mengubah takdir mereka.

Tuhan memberi ganjaran atau menghukum manusia dengan pemikiran baik-jahat. Akan tetapi, Dao tidak memberi ganjaran kepada orang yang mengikutnya dan tidak menghukum orang yang tidak mengikutnya. Untung dan malang manusia tidak ditentukan oleh Tuhan, tetapi berpunca daripada tindakan manusia. Misalnya, jika kita bekerja keras menanam bijirin ketika musim bijirin tumbuh, kita akan mempunyai makanan walaupun pada musim sejuk ketika bijirin tidak tumbuh, dan kita akan beruntung. Tetapi jika kita melanggar ajaran Dao dan tidak menanam bijirin ketika musimnya, kita tidak akan mempunyai makanan pada musim sejuk, dan kita akan malang. Dengan kata lain, pendiriannya ialah mengikut Dao membawa rahmat kepada manusia, manakala tidak mengikutnya membawa akibat yang malang. Berbeza dengan Tuhan, Dao wujud secara sama rata bagi semua manusia, tanpa melalui antropomorfisme, mukjizat atau perjanjian. Falsafah ini diterangkan secara konkrit oleh Xunzi:

Pergerakan langit mempunyai hukum yang tetap. Ia tidak wujud demi raja-raja bijaksana seperti Yao dan Shun (堯舜), dan tidak lenyap kerana raja-raja zalim seperti Jie dan Zhou (桀紂)…… Sesiapa yang menyesuaikan diri dengan hukum itu beroleh tuah, dan sesiapa yang menentangnya beroleh malang, itu sahaja. Jika seseorang mengikut Dao dan tidak menyimpang daripada hukum ini, langit pun tidak dapat menurunkan bencana kepada orang sebegitu. (Xunzi 17:1)⁵⁸

Ketika Musa memimpin bangsa Israel keluar dari Mesir, Tuhan melakukan sepuluh mukjizat untuk menundukkan Firaun. Antaranya, mukjizat yang paling dahsyat ialah yang kesepuluh, iaitu membunuh semua anak sulung manusia dan anak sulung binatang di Mesir. Bangsa Israel terlepas daripada hukuman ini dengan menyapu darah pada jenang pintu mereka. Melalui perbuatan ini, Tuhan menundukkan Firaun dan menjayakan pemergian bangsa Israel dari Mesir. Sebagai balasan, Tuhan menuntut korban dan upacara daripada bangsa Israel serta memberikan arahan yang terperinci tentangnya. ⁵⁹ Inilah asal-usul perayaan dan korban Paskah (Pascha, bermaksud “melangkaui”). Hanya orang yang mengikut upacara dan arahan ini mendapat perlindungan Tuhan.

Apabila anak-anakmu bertanya kepadamu, ‘Apakah makna upacara ini?’, jawablah begini: ‘Inilah korban Paskah bagi Tuhan.’ (Keluaran 12:26)

Dengan itu, semua syarat perjanjian antara Tuhan dan manusia pun lengkap, dan kedua-dua pihak saling berjanji: ketaatan kepada Tuhan dan perlindungan bagi manusia.

Musa datang dan menyampaikan kepada rakyat segala firman Tuhan dan segala ketetapan-Nya, lalu mereka menjawab dengan sebulat suara, “Kami akan melakukan segala yang difirmankan oleh Tuhan.” (Keluaran 24:3)

Tuhan menyampaikan isi perjanjian kepada manusia melalui Sepuluh Perintah dan hukum. Sepuluh Perintah ialah undang-undang Tuhan yang wajib dipatuhi dalam agama wahyu. Inilah sebab penentu tamadun Barat mementingkan undang-undang, bukan etika.

Setelah Tuhan selesai berfirman kepada Musa di Gunung Sinai, Dia memberikan kepadanya dua loh kesaksian, loh batu yang ditulis dengan jari-Nya sendiri. (Keluaran 31:18)

Kemudian, bermula dengan Sepuluh Perintah, janji-janji antara Tuhan dan manusia bersambung dalam agama wahyu. Dalam agama Barat, inti hubungan antara Tuhan dan manusia ialah “perjanjian” (covenant) yang diikat antara kedua-duanya. Hubungan ini disempurnakan dalam bentuk “perjanjian”. Dan perjanjian ini tetap dijamin kepada manusia melalui mukjizat Tuhan.

Sekarang Aku mengikat perjanjian. Di hadapan seluruh bangsamu Aku akan melakukan mukjizat-mukjizat yang belum pernah berlaku di mana-mana tempat di dunia atau dalam mana-mana bangsa. (Keluaran 34:10)

Perjanjian antara Tuhan dan manusia ini, pada zaman moden sekitar Zaman Pencerahan, menjadi model “teori kontrak sosial” yang menjadikan sifat semula jadi manusia menurut Barat sebagai modelnya.⁶⁰ Dao Timur ialah permulaan pemikiran yang berbeza. Tuhan menuntut persembahan, korban dan upacara sebagai balasan bagi perlindungan yang diberikan-Nya kepada manusia, tetapi Dao bebas daripada semua itu. Dao tidak melindungi mana-mana manusia atau suku kaum secara khusus, dan tidak menuntut sebarang balasan. Dao, sebagai sebahagian daripada alam, memberi secara saksama kepada semua wujud termasuk manusia, seperti matahari dan hujan, dan tidak mengharapkan sebarang balasan dalam proses itu. Setelah selesai bertindak pun, Dao tidak menuntut apa-apa.

Dao ada di mana-mana. Ia ada di kiri dan ada di kanan. Segala perkara bergantung pada kuasa Dao, dan Dao tidak menolaknya. Apabila kerja selesai, ia tidak menuntut apa-apa. (Daodejing, bab 34)

Terutamanya dalam hal upacara keagamaan, berbeza dengan Tuhan Barat, Dao Timur tidak menuntut doa atau korban daripada manusia. Oleh sebab tiada sesiapa yang dikasihinya secara istimewa, ia tidak dapat menuntut korban. Dan walaupun manusia berdoa atau mempersembahkan korban, Dao tidak berada pada kedudukan untuk melakukan mukjizat bagi menolong. Pendiriannya hanyalah: jika seseorang mengikut Dao dengan baik, ia beroleh tuah dan urusannya berjalan lancar; jika melanggar Dao, ia beroleh malang dan urusannya tidak berjalan lancar.

Sejak sebelum Masihi lagi, Xunzi menerangkan bahawa berdoa ketika gerhana matahari atau gerhana bulan dan mengadakan upacara meminta hujan ketika kemarau hanyalah hiasan budaya, dan melakukan perkara itu tidak menjadikan apa yang diharapkan tercapai. Beliau mengajarkan bahawa keperluan akan upacara ialah sesuatu yang ada pada manusia, dan tiada kaitan dengan sama ada keinginan itu benar-benar tercapai atau tidak. Beliau juga berpendapat bahawa mengadakan upacara meminta hujan sebagai hiasan budaya yang diperlukan oleh masyarakat manusia adalah baik, tetapi jika upacara itu diadakan kerana benar-benar mempercayainya, ia boleh membawa bencana kepada negara:

Mengapakah hujan turun apabila upacara meminta hujan diadakan? Tiada sebab apa-apa. Tanpa upacara meminta hujan pun hujan tetap turun. Memukul gendang di kuil ketika gerhana matahari dan gerhana bulan, mengadakan upacara meminta hujan ketika kemarau, dan menilik sebelum melakukan perkara penting tidak dilakukan kerana percaya bahawa apa yang diingini akan tercapai. Semuanya dilakukan sebagai hiasan budaya. Pemimpin (junzi, 君子) menganggap perkara-perkara ini sebagai hiasan budaya, manakala rakyat menganggapnya sebagai permohonan agar roh-roh bertindak. Jika diperlakukan sebagai hiasan budaya, ia membawa tuah kepada negara; jika disangka roh-roh benar-benar bertindak, ia membawa malang kepada negara. (Xunzi 17:9)

Tuhan menjadi wujud mutlak yang melindungi orang-orang pilihan, dan orang-orang pilihan mesti berbakti kepada Tuhan secara mutlak. Tuhan terus mengisytiharkan kepada orang-orang beriman: “Tuhan itu pengasih.” Akan tetapi, Dao tiada kaitan dengan pemilihan atau ketaatan sebegini. Dao mengisytiharkan tentang dirinya: “Dao tidak pengasih.” Dalam tamadun Timur, Dao mendekati manusia sebagai konsep yang berbeza daripada Tuhan. Dao ialah sesuatu yang sentiasa wujud, yang tidak dapat dielakkan oleh manusia walaupun ia cuba mengelakkannya. Sebaliknya, dalam agama wahyu, Tuhan hanya bertindak bagi orang yang dipilih oleh rahmat-Nya (Grace). Hukum Dao ialah ungkapan yang kekal yang tidak dipengaruhi oleh perasaan manusia. Pandangan alam semesta Timur ini sealiran dengan pemerhatian bahawa ungkapan atau tujuan seperti yang dibayangkan oleh manusia tidak dapat ditetapkan pada alam dan alam semesta.

Dao tidak memberikan kasih (仁) secara pilih kasih kepada manusia, tetapi adil kepada semua. Dao yang tidak terzahir, yang menolak ungkapan dengan cara “penafian”, hanya satu. Tiada perpecahan atau pelbagai tafsiran. Tidak mungkin ada dua Dao, dan dalam Dao yang satu pun tidak mungkin wujud pelbagai tafsiran. Akan tetapi, Tuhan yang terzahir, yang menggunakan ungkapan “pengiyaan”, tidak dapat mengelak daripada wujudnya ungkapan dan tafsiran yang berbeza. Demikianlah penafian Dao dan pengiyaan Tuhan berbeza dalam cara mengungkapkan kebenaran mutlak.

Dao berlaku kepada semua manusia, tetapi hasil daripada perbuatan manusia dihasilkan oleh manusia sendiri, dan Dao tidak campur tangan dalam proses ini. Dan Dao menunjukkan bahawa manusia, seperti semua wujud dalam alam, akhirnya akan lenyap.

Alam tidak pengasih. Setelah menggunakan segala benda, alam membuangnya seperti patung jerami yang digunakan dalam upacara korban. Orang bijaksana tidak pengasih. Setelah menggunakan rakyat, dia membuang mereka seperti patung jerami yang digunakan dalam upacara korban. (Daodejing, bab 5)

Salah satu ciri yang membezakan Dao daripada Tuhan ialah Tuhan menekankan sisi kebaikan-Nya. Pengisytiharan “Tuhan itu pengasih” berulang-ulang. Oleh sebab Tuhan pengasih, Dia mengajar orang berdosa, iaitu manusia, jalan untuk membezakan baik dan jahat.

Tuhan itu baik dan lurus, maka Dia mengajar orang berdosa jalan yang benar. (Mazmur 25:8)

Bersyukurlah kepada Tuhan, kerana Dia baik, kasih-Nya kekal selama-lamanya. (Mazmur 136:1)

Ungkapan bahawa Tuhan Barat itu pengasih bermaksud Tuhan mempunyai perasaan manusia. Sebaliknya, Dao tidak pengasih, dan kekal sebagai prinsip yang mengatasi dunia perasaan manusia.

Teologi negatif (否定神學) Dao lawan antropomorfisme (擬人化) Tuhan

Pandangan terzahir ialah “teologi afirmatif” (cataphatism). Ia berusaha mengungkapkan wujud yang mutlak secara afirmatif. Asal kata Yunani bagi istilah teologi afirmatif ialah pengiyaan (affirmation) atau berkata-kata (to speak). “Tuhan itu pengasih” ialah contohnya, iaitu mengungkapkan Tuhan secara afirmatif: Tuhan diungkapkan sebagai cahaya, keadilan, kebenaran dan kehidupan. Oleh itu, Tuhan menentang dengan keras kegelapan, ketidakadilan, kepalsuan dan kematian. Dao mengikut cara tidak terzahir dan mengejar “teologi negatif” (apophatic theology, iaitu mengungkapkan wujud yang mutlak melalui penafian). “Apo” bermaksud “menafikan”. Istilah “teologi negatif” berasal daripada makna “penafian” (negation) dalam asal kata Yunaninya.

Pemikiran yang membandingkan Timur dan Barat dengan ungkapan “Dao tidak pengasih, Tuhan itu pengasih” mempunyai makna yang mendalam. Ahli-ahli falsafah menerangkannya dengan menggunakan istilah “teologi negatif” dan “antropomorfisme”. Teologi negatif juga diterangkan dalam konsep Tuhan yang dikemukakan oleh Maimonides, yang mempengaruhi Spinoza.⁶¹ Maimonides menegaskan bahawa “Tuhan tidak dapat diterangkan secara langsung dengan bahasa manusia, dan hanya dapat didekati melalui penafian”. Maimonides ialah ahli falsafah, ahli teologi dan doktor Yahudi Zaman Pertengahan yang lahir pada tahun 1135 di Córdoba, Sepanyol, dan meninggal dunia pada tahun 1204 di Mesir. Teologi negatifnya ialah inti falsafah tidak terzahir yang ditekankan oleh Dao. Ayat pertama Daodejing, “dao ke dao fei chang dao” (道可道非常道, Dao yang diungkapkan bukanlah Dao yang kekal), membawa maksud teologi negatif itu. Ungkapan Daodejing bahawa “Dao tidak pengasih” ialah cara menunjukkan kebenaran mutlak melalui penafian. Ini merupakan ungkapan yang bertentangan sama sekali dengan andaian teologi afirmatif Barat, “Tuhan itu pengasih”. Ungkapan bahawa Tuhan itu baik menimbulkan persoalan asas: dari manakah datangnya lawan kebaikan, iaitu kejahatan, dan mengapa ia wujud? Falsafah Dao tidak mempunyai persoalan sedemikian.

Pandangan tidak terzahir diterima sebagaimana adanya bukan sahaja dalam Taoisme, tetapi juga dalam Konfusianisme. Konfusius menggunakan ungkapan bahawa “Dao tidak akan terlaksana di dunia”. Sambil mengejar kebenaran mutlak yang dinamakan Dao, beliau menerima bahawa Dao yang tiada penghujungnya tidak dapat terlaksana di dunia ini. Itulah ungkapan: “Jika pada waktu pagi aku dapat mendengar bahawa Dao sedang terlaksana di dunia, mati pada waktu petang pun tidak mengapa” (Analek 4:8).

Ungkapan bahawa Tuhan itu pengasih terbentuk apabila Tuhan melalui proses antropomorfisme. Teologi negatif menerangkan pemikiran falsafah Dao. Antropomorfisme menerangkan pemikiran falsafah Tuhan. Antropomorfisme (擬人化, anthropomorphization) ialah perkataan yang dibentuk dengan menggabungkan anthropos, yang bermaksud manusia dalam bahasa Yunani, dan morphe, yang bermaksud bentuk. Ia bermaksud bahawa Tuhan, kebenaran mutlak, mengambil bentuk manusia. Hal ini kerana hanya apabila Tuhan menjadi seperti manusia barulah Dia dapat menyampaikan kehendak-Nya kepada manusia. Melalui antropomorfisme, Tuhan memperoleh bentuk dan perasaan seperti manusia. Dia mendekati manusia dalam bentuk yang kuat. Namun di sini tersembunyi satu bahaya, iaitu permusuhan yang kuat terhadap orang yang menentang penzahiran kebenaran mutlak. Antara orang yang beriman dan orang yang tidak beriman timbul permusuhan ontologi antara baik dan jahat.

Sebaliknya, Dao Timur, berbeza dengan Tuhan Barat, secara konsisten menolak antropomorfisme. Dao tidak mempunyai sebarang rupa seperti manusia untuk ditunjukkan kepada manusia. Ia menolak sebarang nama. Dao tidak boleh kelihatan. Ciri ini ditekankan berulang kali dalam Daodejing.

Dao tidak kelihatan. Ia tidak mempunyai nama. (Daodejing, bab 41)

Dao sentiasa wujud, tetapi oleh sebab ia tidak campur tangan secara individu dalam urusan manusia, manusia tidak dapat melihat atau memanggilnya. Dao, jalan alam, dapat difahami tetapi tidak dapat dilihat.

Dao ada pada setiap masa dan di setiap tempat, tetapi tidak bertindak dan tidak berbentuk. Dao dapat disampaikan tetapi tidak dapat diterima, dapat difahami tetapi tidak dapat dilihat. (Zhuangzi, Bab-Bab Dalaman, “Guru Agung”, 大宗師)

Dao menolak antropomorfisme, tetapi Bible menunjukkan bagaimana Tuhan berpegang pada antropomorfisme sebagai proses yang amat diperlukan untuk berkomunikasi dengan manusia. Melalui antropomorfisme, Tuhan memperoleh bentuk manusia dan bersama-sama dengannya perasaan yang dimiliki manusia seperti baik dan jahat, keadilan, cemburu dan kemarahan. Apakah yang akan berlaku jika Tuhan menjadi seperti manusia? Dengan berkomunikasi secara langsung dengan manusia, Tuhan memperoleh daya penyampaian yang kuat dan langsung kepada manusia. Namun masalah juga timbul. Tuhan yang dijadikan bersifat manusia, dengan membatasi sendiri keperibadian-Nya menurut ukuran manusia, menimbulkan keraguan tentang kemutlakan Tuhan.

Ada orang di dunia ini yang menyangka bahawa Tuhan, seperti manusia, mempunyai naluri dan minda serta perasaan; mereka telah tersesat jauh daripada kebenaran… Membayangkan Tuhan, wujud yang mutlak tidak terbatas, dengan sifat-sifat sedemikian adalah kebodohan yang amat sangat. (Spinoza, Etika, I, Prop. XV)

Melalui antropomorfisme, pandangan terzahir memperoleh kuasa yang besar. Ia diungkapkan secara langsung kepada manusia, dan daya tarikannya kepada pengikutnya amat besar. Ia mempunyai kekuatan yang menghasilkan ketaatan mutlak. Pada masa yang sama, antropomorfisme mengandungi bahaya. Pasti akan ada orang yang meragui proses antropomorfisme itu. Kepada orang yang tidak beriman, Tuhan dan nabi memberikan amaran paling menakutkan yang dapat mereka temui dan ungkapkan. Pentateukh meramalkan kesengsaraan bagi orang yang ragu hingga keturunan kesepuluh mereka.

Tuhan Barat, berbeza dengan Dao Timur, sudah mempunyai wajah dan suara seperti manusia, bercakap secara langsung dengan manusia, malah menulis dengan jari-Nya. Semua ini digunakan untuk membolehkan Tuhan campur tangan dalam urusan manusia. Menurut kitab Kejadian, manusia dijadikan menurut rupa Tuhan.

Tuhan berfirman, “Marilah Kita menjadikan manusia menurut rupa Kita, serupa dengan Kita, supaya mereka berkuasa atas ikan di laut, burung di udara, binatang ternakan, segala binatang liar dan segala yang merayap di bumi.” (Kejadian 1:26–27)

Oleh sebab Tuhan sudah mengisytiharkan ketika menciptakan manusia bahawa “Kita akan menjadikan manusia menurut rupa Tuhan”, boleh dikatakan bahawa arah antropomorfisme Tuhan telah pun ditentukan. Antara ahli-ahli falsafah Yunani, ada yang membangkitkan masalah antropomorfisme. Xenophanes (Xenophanes, kira-kira 570–478 SM) ialah salah seorangnya. Beliau menegaskan bahawa “Tuhan yang agung, untuk mengekalkan kemutlakan-Nya, tidak boleh menyerupai rupa atau hati manusia”. Xenophanes hidup pada abad ke-6 SM, dan dianggap, bersama-sama Heraklitus, sebagai tokoh paling penting antara ahli-ahli falsafah Yunani sebelum Socrates yang berpegang pada pandangan tidak terzahir. Xenophanes berpendapat bahawa dengan mengambil bentuk manusia, Tuhan akan campur tangan secara langsung dalam urusan manusia. Jika itu berlaku, akan timbul kesalingtukaran antara Tuhan dan manusia, dan manusia akan berkeinginan untuk menjadi seperti Tuhan. ⁶² Pada masa yang sama, beliau memparodikan bagaimana suku-suku kaum manusia atau haiwan masing-masing akan mencipta pelbagai tuhan yang menyerupai diri mereka.

Orang Ethiopia menyangka tuhan mereka berkulit hitam dan berhidung pesek, manakala orang Thrace menyangka tuhan mereka bermata biru dan berambut merah…… Jika kuda melukis wajah tuhan, ia akan melukisnya seperti wajah kuda. Lembu akan melukis tuhannya seperti wajah lembu…… Dan tubuh tuhan-tuhan itu juga akan dilukis menurut rupa kuda atau lembu.⁶³

Selepas Xenophanes, Dionysius (Pseudo-Dionysius, ahli falsafah sekitar abad ke-5) juga menentang antropomorfisme Tuhan. Beliau memberi amaran bahawa jika Tuhan digambarkan dalam bentuk manusia, hal ini akhirnya akan membawa terus kepada perbuatan yang berbahaya, iaitu manusia meminjam kewibawaan Tuhan untuk bertindak seperti Tuhan.

Proses antropomorfisme ialah konsep yang asing bagi tamadun Timur. Sebabnya ialah fenomena Dao menjadi seperti manusia tidak pernah berlaku di Timur. Daodejing terus-menerus menerangkan mengapa Dao tidak boleh menjadi seperti manusia. Kebenaran mutlak, apabila diungkapkan dalam apa-apa bentuk sekalipun, kehilangan kemutlakannya. Sebaliknya, bagi Tuhan Barat, proses antropomorfisme, iaitu “proses mengambil bentuk manusia”, menjadi semakin jelas dari semasa ke semasa. Proses antropomorfisme Tuhan agama Yahudi bermula dengan pertemuan antara Musa dan Tuhan. Sambil menerangkan kewujudan-Nya melalui Musa, Tuhan mengemukakan melalui Musa segala hukum yang mesti diikuti oleh bangsa Israel. Taurat, iaitu Pentateukh, bermaksud hukum. Menurut hukum ini, agama Yahudi memperoleh bentuk yang teratur dan sistematik sebagai agama monoteisme. Melalui agama, Tuhan menguasai urusan manusia.

Musa membawa bangsa Israel keluar dari Mesir dan memimpin mereka ke Kanaan, “tanah yang berlimpah dengan susu dan madu”. Dalam perjalanan, berhampiran Gunung Sinai, Musa menerima Sepuluh Perintah daripada Tuhan, dan inilah yang menjadi hukum Tuhan yang tidak boleh diingkari. Menurut kitab Keluaran dalam Perjanjian Lama, dalam perjalanan itu berlaku dialog dan rundingan yang sangat menarik antara Musa dan Tuhan. Orang Yahudi mendirikan sebuah khemah di luar perkhemahan sebagai tempat bertemu dengan Tuhan, dan di situlah Musa mula bercakap dengan Tuhan. Tuhan mula menggunakan bahasa manusia:

Tuhan bercakap dengan Musa secara bersemuka, seperti seorang sahabat bercakap dengan sahabatnya. (Keluaran 33:11).

Ketika itu, sebagai bukti untuk meyakinkan orang Yahudi, Musa memohon agar Tuhan “menunjukkan kemuliaan-Nya, iaitu menunjukkan diri-Nya” (Keluaran 33:18). Tuhan menjawab, “Engkau tidak boleh melihat wajah-Ku, kerana tiada sesiapa yang dapat melihat wajah-Ku dan terus hidup.” Lalu Tuhan berfirman lagi, “Ada sebuah batu besar berhampiran-Ku. Jika engkau berdiri di situ, apabila kemuliaan-Ku lalu, Aku akan menyembunyikan engkau di celah batu itu dan menudungi engkau dengan tangan-Ku sehingga Aku selesai lalu. Kemudian apabila Aku mengangkat tangan-Ku, engkau akan dapat melihat belakang-Ku. Tetapi wajah-Ku tidak boleh dilihat” (Keluaran 33:20–23). Demikianlah Tuhan menunjukkan kepada Musa rupa-Nya yang telah menjadi seperti manusia.

Engkau akan dapat melihat belakang-Ku. (Keluaran 33:23)

Sangat menarik, Daodejing menggunakan ungkapan yang tepat bertentangan dengan Pentateukh tentang belakang Tuhan dan Dao. Tuhan menunjukkan belakang-Nya kepada manusia, tetapi Dao mengisytiharkan bahawa dalam apa-apa keadaan pun manusia tidak dapat melihat belakang Dao:

Walaupun kita mengikut Dao dari belakang, kita tidak dapat melihat belakangnya. (Daodejing, bab 14)

Tuhan Barat yang dijadikan bersifat manusia menunjukkan belakang-Nya yang berupa manusia kepada Musa. Akan tetapi, oleh sebab Dao tidak melalui proses antropomorfisme, ia tidak mempunyai depan atau belakang seperti manusia. Oleh itu, Dao ditakrifkan sebagai tidak mempunyai depan yang dapat dilihat, dan walaupun manusia mengikutinya dari belakang, ia tidak mempunyai belakang untuk ditunjukkan.

2) Sumber tindakan manusia: tanpa tindakan (wuwei, 無爲) lawan tindakan disengaja (youwei, 有爲)

Tanpa tindakan yang dianjurkan dalam Daodejing mengandungi falsafah untuk mengimbangi tindakan disengaja manusia, iaitu mencari keseimbangan terhadap tindakan disengaja melalui tanpa tindakan. Hal ini kerana tindakan disengaja manusia dianggap berkemungkinan besar menjadikan Dao yang semula jadi kacau-bilau. Urusan manusia sentiasa berubah, tetapi di dalamnya terdapat satu pemalar yang tidak berubah, iaitu sifat mementingkan diri yang lahir daripada sifat semula jadi manusia, punca ketamakan. Ini bermakna setiap manusia mempunyai kecenderungan untuk mengejar kepentingan peribadi berbanding kepentingan awam. Mengimbangi ketamakan manusia itulah inti falsafah tanpa tindakan. Hanya dengan itu barulah keseimbangan masyarakat dan keharmonian hati individu tercapai.

Pemikiran tanpa tindakan memberikan tamadun Timur kerangka asas yang, sambil mengakui keperluan tindakan disengaja, menuju tanpa tindakan yang menjadi akar tindakan disengaja, dan dengan itu memberi amaran tentang bahaya tindakan disengaja. Daodejing tidak menafikan penglibatan dalam realiti. Misalnya, walaupun ia menganggap pemikiran tanpa tindakan aliran Taois lebih asas, ia mengakui nilai pemikiran penglibatan dalam realiti aliran Konfusius. Ia mengakui keperluan usaha, yang berpusat pada etika, untuk menyelidiki bagaimanakah etika masyarakat manusia yang sedekat mungkin dengan Dao alam. Dalam hal ini, perbezaan antara aliran Taois dan aliran Konfusius ialah perbezaan antara tanpa tindakan dan “amalan tindakan disengaja”. Hakikat bahawa aliran Konfusius mengutamakan etika berbanding undang-undang, bukan undang-undang itu sendiri, ialah perbezaan antara amalan tindakan disengaja aliran Konfusius dan pemikiran tindakan disengaja di Barat. Dalam masyarakat manusia yang nyata, amalan tindakan disengaja memang diperlukan, tetapi ia berkemungkinan besar merosot menjadi tindakan disengaja yang tidak mengakui tanpa tindakan. Oleh itu, sebagai amaran terhadapnya, kepentingan tanpa tindakan berbanding tindakan disengaja terus ditekankan.

Konfusius, ketika menyebut tentang “memerintah dengan tanpa tindakan” (無爲而治) berkenaan dengan Raja Shun (Analek 15:5), mengakui nilai tanpa tindakan yang mengatasi amalan tindakan disengaja Konfusianisme. Xunzi juga melihat tanpa tindakan sebagai tahap ideal dalam perlakuan seorang pemimpin. Dalam hal ini, aliran Konfusius mengakui nilai pemikiran tanpa tindakan dalam falsafah tindakannya sendiri yang bersifat tindakan disengaja, dan menilainya dengan tinggi sebagai keadaan yang mengikut hukum langit, bukan buatan manusia. Hakikat bahawa aliran Konfusius meletakkan pemerintahan dengan kebajikan dan pemerintahan dengan adab di atas pemerintahan dengan undang-undang menjelaskan hal ini.

Secara harfiah, tanpa tindakan bermaksud “tiada tindakan”, tetapi ia membawa maksud gerakan yang tepat pada masanya, iaitu “bertindak tanpa tindakan” (wei wuwei, 爲無爲). Tanpa tindakan selaras dengan alam (wuwei ziran, 無爲自然). Maksudnya, jika manusia bertindak lebih awal, ketika tunas baru muncul (germinal stage), ia dapat meramalkan keadaan masa depan yang berubah-ubah, maka hendaklah bertindak dengan mengingati hal itu. Inilah inti pemikiran Dao: bertindak selaras dengan aliran semula jadi benda-benda tanpa paksaan atau campur tangan yang berlebihan. Iaitu mengikut alam. Terdapat sedikit persamaan dengan pemikiran “laissez-faire” yang menjadi teras pemikiran politik dan ekonomi Barat. Hujahnya ialah sumber urusan manusia bukanlah tindakan disengaja, tetapi tanpa tindakan.

Amalkanlah tindakan tanpa bertindak, laksanakanlah kerja tanpa bekerja. (Daodejing, bab 63)

Teori tindakan disengaja Barat mudah difahami kerana ia membawa kesan langsung kepada manusia. Menurut kosmologi yang menyatakan bahawa kewujudan, iaitu wujud yang dihasilkan oleh Tuhan, ialah punca alam semesta, apa yang dihasilkan oleh manusia, iaitu tindakan disengaja, menjadi punca urusan manusia. Ia ialah tindakan untuk melakukan sesuatu menurut keinginan atau tujuan manusia. Undang-undang, yang mewakili tamadun Barat, ialah contoh yang penting. Maksudnya, manusia mengendalikan urusan secara proaktif dan menguruskan urusan manusia dengan berpusatkan undang-undang atau institusi yang berasaskan hukum agama atau minda manusia.

Berbanding pemikiran tindakan disengaja Barat yang berasaskan “falsafah kewujudan”, teori tanpa tindakan Timur sukar difahami.⁶⁴ Hal ini kerana teori tanpa tindakan berintikan “falsafah perubahan”, yang tidak dianggap penting dalam pemikiran Barat. Falsafah Timur meletakkan sumber alam semesta pada ketiadaan, dan menganggap perubahan antara ketiadaan dan kewujudan sebagai gerakan alam dan alam semesta. Oleh sebab berpusatkan ketiadaan dan bukan kewujudan, pemikiran falsafah Timur menganggap tanpa tindakan, iaitu kembali kepada ketiadaan, sebagai sumber urusan manusia.

Dalam sejarah Timur, antara tugas seorang pemimpin, pemikiran tanpa tindakan ditekankan berbanding tindakan disengaja. Maharaja Kangxi dari Dinasti Qing, yang dianggap antara pemimpin terulung dalam sejarah China, menjadikan aksara tanpa tindakan sebagai papan nama lalu menggantungnya di pintu masuk dewan mesyuarat yang dipengerusikan oleh maharaja.

Jika pemimpin memaksakan pemerintahannya, ia menjadi sumpahan bagi negara; jika tidak memaksakannya, ia menjadi rahmat bagi negara. (Daodejing, bab 65)

Maksudnya, para pemimpin seperti maharaja dan pembesar-pembesar utama janganlah menyusahkan rakyat dengan menjadikan dasar yang mengejar kepentingan mereka sendiri sebagai dasar negara. Dengan kata lain, ia merupakan amaran kepada diri baginda dan para menterinya supaya tidak membuat undang-undang atau perintah sewenang-wenangnya. Di Timur dan di Barat, sering berlaku keadaan pemimpin menggubal dasar berdasarkan keyakinan sendiri lalu dasar itu dimanfaatkan oleh pegawai-pegawai di bawahnya. Mereka akhirnya melanggar undang-undang atau membuat undang-undang baharu untuk memenuhi kepentingan peribadi:

Cara terbaik mentadbir negara ialah membiarkan rakyat melakukan apa yang mereka ingini… Yang paling buruk ialah pemimpin negara bersaing dengan rakyat untuk mengejar keuntungan (Catatan Sejarawan 129-1)

Zhuangzi, yang bersama-sama Laozi mewakili pemikiran Taoisme, menerangkan latar belakang tanpa tindakan yang berkaitan dengan sifat semula jadi manusia. Beliau berpegang pada falsafah perubahan: segala-galanya di alam semesta berubah dan bertumbuh, dan setiap tunas serta bentuk mengandungi arah pertumbuhannya pada masa depan. Akhirnya, kematangan dan kereputan, serta perubahan dan transformasi berterusan yang berlaku di antara kedua-duanya, semuanya terkandung di dalamnya. Zhuangzi menerangkan bahawa pemerintahan tidak sepatutnya campur tangan dalam kehidupan rakyat, iaitu mengecilkan tindakan disengaja dan memperlakukan rakyat dengan tanpa tindakan:

Manusia mempunyai sifat semula jadi. Setiap orang membuat pakaian untuk dipakai dan membajak ladang untuk makan; itulah sifatnya. Ini ialah perkara yang memberi manfaat kepada semua. Ia semula jadi dan tidak condong ke mana-mana pihak. Oleh itu, langit memperlakukannya dengan tanpa tindakan dan tidak campur tangan. (Zhuangzi, Bab-Bab Luaran, “Kuku Kuda”, 1)

Falsafah India juga mempunyai konsep penting yang boleh diterjemahkan sebagai ketiadaan dan kewujudan, atau tanpa tindakan dan tindakan disengaja. Tanpa tindakan diungkapkan dalam bahasa Sanskrit sebagai “asamskrta”, yang bermaksud “tidak dicipta”, “tidak dibentuk” dan “tidak terikat”. Sebaliknya, tindakan disengaja diungkapkan sebagai “samskrta”, yang menandakan “dicipta”, “dibentuk” dan “terikat”. Namun falsafah India, tempat lahirnya agama Buddha, dan Taoisme di Asia Timur berbeza secara asas dalam cara membezakan kewujudan dan ketiadaan. Dalam falsafah India, oleh sebab ketiadaan ialah sumber dan intipati, kewujudan hanya diberi nilai yang sementara. Dalam agama Buddha, falsafah “rupa itu kosong, kosong itu rupa” juga berintikan bahawa nilai rupa, iaitu kewujudan, hanya sementara, dan perhatian mesti diberikan kepada kekosongan, iaitu ketiadaan. Sebaliknya, Taoisme mempunyai falsafah bahawa ketiadaan ialah sumbernya, tetapi peranan kewujudan diakui: “Segala benda di bawah langit lahir daripada kewujudan, dan kewujudan bermula daripada ketiadaan.” Ketiadaan dan kewujudan saling melengkapi seperti yin dan yang. Hakikat bahawa agama Buddha, yang berasal daripada falsafah India, jauh lebih mementingkan ketiadaan (無), kehampaan (虛) dan kekosongan (空) berbanding Taoisme Timur juga berpunca daripada asal-usul ini.

Dalam urusan kehidupan juga, agama Buddha menuju ke tahap yang mengatasi segala penderitaan yang dibawa oleh kehidupan manusia, iaitu pembebasan, nirwana, manakala Taoisme menekankan pentingnya sikap yang dapat menikmati apa yang diberikan kepada manusia oleh makanan, pakaian dan tempat tinggal, asas kehidupan. Dalam tamadun Timur yang mementingkan pandangan alam semesta dan urusan manusia sebegini, Konfusianisme, yang menekankan tindakan, wujud bersama dengan Taoisme, yang menyeru agar kembali kepada sumber. Orang Timur sering merangkul kedua-dua Konfusianisme dan Taoisme menurut keadaan dan kedudukan yang dihadapi.

Pendirian Taoisme yang mementingkan tanpa tindakan jelas kelihatan dalam Daodejing. Melalui pemikiran tanpa tindakan, Taoisme memantapkan dalam asas tamadun Timur pandangan etika yang mengurangkan seboleh-bolehnya campur tangan pemerintah atau kerajaan dalam kehidupan individu.

Tiga puluh jejari berhimpun membentuk sebuah roda. Ruang kosong di tengah-tengahnyalah yang membolehkan kereta berputar. Tingkap ditebuk dan pintu dibuka untuk membina sebuah bilik. Kerana ada ruang kosong, bilik itu berguna. Yang memberi manfaat kepada kewujudan ialah tanpa tindakan yang menggunakannya. (Daodejing, bab 11)

Pemikiran tanpa tindakan selaras dengan alam, yang ditekankan terutamanya dalam Zhuangzi, berintikan makna tanpa tindakan sebagai lawan tindakan disengaja: manusia jangan terikat pada hiasan budaya ciptaan manusia sendiri seperti undang-undang, etika, tabiat dan adat resam, tetapi bebaskanlah diri dan carilah kehidupan di tengah-tengah alam. Akhirnya, hal ini menyebarkan dalam tamadun Timur, lebih daripada mana-mana tamadun lain, pemikiran yang berpusatkan autonomi individu yang bebas daripada campur tangan kerajaan. Ia juga membina etika ekonomi yang bebas daripada ketamakan, dan akhirnya, melalui gabungan dengan Konfusianisme, membina kerangka ekonomi yang sihat yang menekankan pendidikan, kerajinan, sikap rajin dan berjimat cermat, serta integriti pemimpin.

Sebaliknya, Barat tidak memberikan nilai kepada tanpa tindakan dan memberikan makna yang positif kepada tindakan disengaja.

“Kamu ialah cahaya dunia… Apabila pelita dinyalakan, cahayanya menerangi segala benda di dalam bilik”: demikianlah kepentingan tindakan ditekankan. Seorang penabur keluar untuk menabur benih… Ada benih yang jatuh di tanah yang subur, lalu bertunas, tumbuh dengan baik dan berbuah; ada yang berbuah tiga puluh kali ganda, ada yang enam puluh kali ganda, dan ada yang seratus kali ganda. (Markus 4:3–8)

Di samping galakan untuk bertindak sebagai cahaya dunia dan sebagai tunas, lalu memperoleh hasil secara aktif dalam urusan manusia, ditekankan juga peranan untuk menjadi sesuatu yang diperlukan dalam urusan manusia dengan bertindak seperti garam.

Kamu ialah garam dunia. Jika garam hilang rasa masinnya, dengan apakah ia dapat dimasinkan semula?… Kamu ialah cahaya dunia… ia menerangi semua orang. (Matius, bab 5)

Berusaha seperti garam atau cahaya ialah tindakan disengaja. Membuat bekas tembikar dan membina bilik seperti dalam contoh di atas ialah tanpa tindakan. Pertentangan antara keberpusatan pada wuji, titik tolak tamadun Timur yang diungkapkan melalui pemikiran tanpa tindakan, dan keberpusatan pada penciptaan, titik tolak tamadun Barat, mungkin merupakan unsur paling penting yang membentuk dasar tamadun Timur dan Barat masing-masing.

Di Barat, Tuhan menyampaikan kepada manusia melalui nabi hukum yang mesti dipatuhi secara mutlak. Dengan memberi amaran bahawa melanggar hukum bererti mengkhianati Tuhan dan melakukan kejahatan, ia menjadikan manusia menghormati hukum dan menekankan tindakan disengaja. Namun dari sudut Dao, kedaulatan undang-undang juga akhirnya merupakan perbuatan manusia, dan pada akhirnya tergolong dalam tindakan disengaja. Nabi, dengan melalui Tuhan, mempunyai kelebihan mencetuskan kekuatan dan tumpuan dengan bersandarkan kuasa Tuhan yang mutlak. Dan timbul daya penggerak untuk mengejar cita-cita ideal dan merintis masa depan. Namun daya penggerak ini tidak berterusan. Akhirnya ia mengikut keadaan geopolitik dan aliran shi (勢). Dalam sejarah, cita-cita ideal yang didorong oleh satu Tuhan atau satu ideologi tidak pernah menjadi kenyataan. Dari segi falsafah juga, fenomena satu Tuhan atau satu ideologi menguasai dunia tidak akan berlaku.

Tamadun Barat yang berpusatkan agama wahyu memusatkan perhatian pada kewujudan antara ketiadaan dan kewujudan, dan dalam tindakan pula mementingkan tindakan disengaja berbanding tanpa tindakan. Melangkah lebih jauh, ia memisahkan ketiadaan dan kewujudan sepenuhnya lalu mengembangkan dualisme pertentangan. Dalam tamadun Barat, terang dan gelap, ketidakwujudan dan kewujudan, semuanya bertentangan, bukan harmoni. Sebaliknya, Dao Timur yang berpusatkan falsafah alam mengambil sikap falsafah yang merangkumi bersama-sama terang dan gelap, ketidakwujudan dan kewujudan. Oleh itu, Barat mentafsirkan hubungan antara dua benda yang muncul dalam alam semesta, alam dan urusan manusia sebagai struktur pertentangan yang dualistik. Dualisme pertentangan dan pemikiran baik-jahat mentafsirkan hubungan antara benda-benda sebagai bermusuhan atau bertentangan. Dualisme pertentangan Barat terutamanya digunakan untuk menerangkan fenomena sains atau alam, manakala dalam fenomena masyarakat manusia, terutamanya dalam perkara yang berkaitan dengan agama, ia dikonkritkan sebagai pemikiran baik-jahat. Dualisme pertentangan dan pemikiran baik-jahat kedua-duanya bermula daripada falsafah kewujudan. Alam semesta dan manusia kedua-duanya diciptakan oleh Tuhan. Dan inti falsafah kewujudan Barat ialah alam semesta yang diciptakan wujud sebagaimana ia diciptakan, dan mesti terus wujud tanpa berubah, sebagaimana ia dijadikan. Ia berasaskan prinsip bahawa apa yang diciptakan oleh Tuhan wujud selama-lamanya.

Dualisme ialah falsafah yang menerangkan fenomena alam atau pemikiran dengan dua prinsip asas. Falsafah Timur mentafsirkan alam semesta dan kehidupan manusia dengan pemikiran bahawa segala-galanya tidak wujud secara berasingan, tetapi saling melengkapi dan sentiasa berubah. Hal ini kerana tamadun Timur berasaskan falsafah perubahan. Oleh itu, minat atau penaakulan tentang kewujudan yang tidak berubah tidak dianggap penting dalam tamadun Timur. Inilah penjelasan mengapa ontologi atau epistemologi Barat tidak berkembang dalam sejarah falsafah Timur. Sebagai gantinya, di Timur berkembang falsafah shi (勢), iaitu memahami dan menggunakan aliran yang tersembunyi dalam perubahan menurut falsafah perubahan, serta falsafah shu (術) tentang perubahan sifat manusia. Falsafah shi dan shu ialah konsep yang tidak wujud dalam pemikiran Barat.

Di Timur tiada dogma atau teori saintifik yang setanding dengan kreasionisme atau teori evolusi Barat. Oleh sebab Timur mempunyai falsafah bahawa manusia ialah sebahagian daripada alam dan kembali ke dalam alam, pemikiran yang berkaitan dengan teleologi bahawa manusia ialah pusat alam semesta tidak berkembang, dan akhirnya antroposentrisme yang berkait dengan metafizik tidak berpeluang untuk berkembang. Di Timur tiada dogma agama tentang penciptaan alam dan manusia, tetapi ada mitos penciptaan, iaitu mitos penciptaan Pangu (盤古) yang menyokong falsafah perubahan. Selain itu, walaupun tiada teori evolusi yang terperinci dan saintifik seperti teori Darwin, terdapat falsafah perubahan yang menerangkan kedudukan dan peranan alam dan manusia dalam alam semesta. Falsafah perubahan yang terkandung dalam Yijing ialah perkembangan falsafah perubahan, akar pemikiran Timur, menjadi satu sistem.

Budaya etika Timur lawan budaya kedaulatan undang-undang Barat

Di Timur yang mementingkan tanpa tindakan, etika menjadi lebih penting daripada undang-undang, manakala di Barat yang mementingkan tindakan disengaja, kedaulatan undang-undang menjadi lebih penting daripada etika. Hal ini diungkapkan sebagai budaya etika Timur dan budaya kedaulatan undang-undang Barat. Meneliti bagaimana hubungan antara etika dan undang-undang disusun di Timur membantu kita memahami perbezaan antara tamadun Timur dan Barat. Di Timur juga pernah ada masa, seperti Zaman Negeri-Negeri Berperang sebelum Masihi, ketika undang-undang dipentingkan, memainkan peranan utama dan memainkan peranan penentu dalam menamatkan Zaman Negeri-Negeri Berperang serta mewujudkan negara yang bersatu. Undang-undang pada masa itu dinamakan bianfa, “pembaharuan undang-undang”, kerana ia mengandungi isi yang revolusioner, iaitu menamatkan sistem feudal melalui undang-undang dan mentadbir negara dengan sistem wilayah dan daerah. Dalam pemerintahan dengan undang-undang di China, tokoh-tokoh seperti Shang Yang (390–338 SM), Han Fei (280–233 SM) dan Li Si (280–208 SM) memainkan peranan utama. Shang Yang giat pada zaman tradisi lama bercorak feudal masih dikekalkan, iaitu ketika kerabat raja memonopoli kuasa. Demi kemajuan negara, Shang Yang memperjuangkan pemerintahan dengan undang-undang yang menekankan kesamarataan antara kerabat raja dan rakyat biasa. Beliau giat melaksanakan pembaharuan undang-undang yang meninggalkan paradigma lama yang memberikan layanan istimewa kepada golongan bangsawan, dan melaksanakan paradigma baharu yang menjadikan undang-undang yang sama rata bagi semua orang sebagai asas negara.

Sambil berjuang selama dua puluh tahun menentang kuasa feudal termasuk kerabat raja, Shang Yang melaksanakan pemerintahan dengan undang-undang yang membubarkan golongan bangsawan tanah, mengenakan cukai yang berat kepada golongan kaya, dan mengagihkan tanah serta dana pertanian kepada petani miskin. Seluruh rakyat mula berharap bahawa apabila mereka keluar daripada kemiskinan dan negara berkembang, mereka akan mendapat bahagian masing-masing. Akhirnya, dengan bantuan aktif raja, beliau berjaya melaksanakan dasar pembaharuan itu. Namun beliau dibenci oleh golongan bangsawan tanah, dan selepas kemangkatan raja yang membantunya selama dua puluh tahun (Adipati Xiao dari Qin), Shang Yang dihukum mati. Akan tetapi, paradigma revolusioner yang menukar sistem feudal kepada sistem wilayah dan daerah terus hidup, dan pemerintahan dengan undang-undang Shang Yang menjadikan Qin sebuah kuasa besar. Satu setengah abad kemudian, apabila Qin menyatukan seluruh China, Maharaja Pertama Qin (Qin Shi Huang) menamatkan Zaman Negeri-Negeri Berperang yang berlangsung selama 250 tahun di bawah sistem feudal turun-temurun, lalu mencapai penyatuan seluruh negeri (221 SM) di bawah sistem wilayah dan daerah yang diperintah secara langsung oleh kerajaan pusat. Pada masa itu, Maharaja Pertama melantik Li Si, yang berasal daripada aliran Legalis, sebagai perdana menteri. Karya utama aliran Legalis ditulis oleh Han Fei (韓非).

Memandangkan aliran Legalis menolak nilai etika sepenuhnya, menekankan pemerintahan dengan undang-undang berbanding kepimpinan peribadi, dan mengejek adat serta cita-cita masa lalu, boleh dikatakan bahawa ia membentuk antitesis yang bertentangan secara langsung dengan pemikiran aliran Konfusius. ⁶⁵ Karya Han Feizi, yang dimulakan dengan “Patik, Fei, sekali-kali tidak takut menyatakan pendapat patik……”, boleh dibandingkan dari segi bentuk dan isinya dengan Sang Putera karya Machiavelli. Malah Han Feizi, seperti Sang Putera, memperlihatkan pembedahan dan pemerhatian yang tajam terhadap sifat semula jadi manusia, sehingga persamaannya amat mengejutkan.⁶⁶ Han Feizi mendahului Machiavelli hampir dua ribu tahun.

Han Feizi menerangkan peranan raja kepada raja: “Raja yang bijaksana tidak harus bergantung pada harapan bahawa menteri-menterinya tidak akan mengkhianatinya, tetapi mesti ingat untuk melengkapkan dirinya dengan shu (術) yang menghalang mereka daripada mengkhianatinya; dan tidak harus bergantung pada harapan bahawa menteri-menterinya tidak akan menipunya, tetapi bergantung pada usaha melengkapkan dirinya dengan shu yang menghalang mereka daripada menipunya.”⁶⁷ Beliau menegaskan seni pemerintahan yang Machiavellian sepenuhnya: menteri “berbakti dengan sepenuh hati jika rajanya bijaksana, dan jika rajanya lemah, ia hanya merancang tipu muslihat untuk mengujinya”.⁶⁸ Machiavelli menasihati raja supaya menggunakan secara seimbang ancaman singa dan kelicikan musang,⁶⁹ dan menegaskan keperluan melimpahkan kemuliaan, emas dan harta kepada menteri supaya mereka tidak berhati untuk mengkhianati. ⁷⁰ Han Feizi mengajarkan bahawa menteri akan berbakti dengan setia jika rajanya bijaksana, tetapi jika tidak perlu berbuat demikian, ia akan cuba memperalat raja; oleh itu, raja mesti tahu menyingkirkan para pembodek yang khianat.⁷¹

Realisme yang dari satu segi dingin dan kejam ini mungkin boleh diterapkan, dan mungkin diperlukan untuk memulihkan ketenteraman, pada zaman kacau-bilau seperti Zaman Musim Bunga dan Musim Luruh serta Zaman Negeri-Negeri Berperang. Namun di China selepas itu, yang mengekalkan negara bersatu selama dua ribu tahun, ren (仁) dan yi (義) dijunjung dan dipentingkan, dan keharmonian serta jalan tengah dikejar; maka pemikiran aliran Legalis, yang dibina atas pertentangan dan konflik, terpaksa menyerahkan tempat pertama dari segi kepentingan kepada pemikiran aliran Konfusius yang mementingkan etika.

Dalam negara bersatu yang telah melaksanakan sistem wilayah dan daerah, menjamin keamanan dan kestabilan melalui politik dan pentadbiran menjadi lebih penting. Oleh itu, undang-undang, walaupun merupakan unsur penting dalam alat pemerintahan negara, bekerjasama dengan falsafah Taoisme dan Konfusianisme yang merangkumi etika dan tanpa tindakan, yang membantu perjalanan normal politik dan pentadbiran negara. Hal ini akhirnya berkembang dalam bentuk “pemikiran Huang-Lao” (黃老思想) dan “Konfusianisme di luar, Legalisme di dalam” (外儒內法). Ia mengambil bentuk yang mengetengahkan tanpa tindakan Taoisme dan etika Konfusianisme di luar, sambil menyumbang kepada pentadbiran negara bersatu melalui pemerintahan dengan undang-undang di dalam. Pemerintahan dengan kebajikan (德治) yang berpusatkan tanpa tindakan dan pemerintahan dengan adab (禮治) yang berpusatkan etika menjadi lebih penting daripada pemerintahan dengan undang-undang.

Bible memerintahkan agar penyembahan Tuhan diutamakan walaupun dalam hubungan keluarga, dan ini menjelaskan bahawa penyembahan Tuhan ialah hukum yang pertama.

Jangan sangka bahawa Aku datang untuk membawa damai ke dunia. Aku datang bukan untuk membawa damai, tetapi pedang. Aku datang untuk memecahbelahkan anak lelaki daripada bapanya, anak perempuan daripada ibunya, dan menantu perempuan daripada ibu mentuanya; musuh seseorang ialah ahli keluarganya sendiri. Sesiapa yang mengasihi bapa atau ibunya lebih daripada Aku tidak layak bagi-Ku, dan sesiapa yang mengasihi anak lelaki atau anak perempuannya lebih daripada Aku juga tidak layak bagi-Ku (Matius, bab 10)

Di Timur, pada abad ke-4 SM, pelaksanaan pembaharuan undang-undang Shang Yang menyebabkan undang-undang bertembung dengan etika. Sistem tanggungjawab bersama, yang menganggap undang-undang lebih penting daripada hubungan keluarga, menjadi masalah besar. Sistem tanggungjawab bersama, yang melibatkan keluarga malah jiran dalam sesuatu jenayah, memusnahkan etika dan menyebarkan ketakutan. Dinasti Han, yang mewarisi penyatuan negeri daripada Qin, telah pun menyelesaikan masalah penting ini pada abad ke-2 SM dengan sistem “Konfusianisme di luar, Legalisme di dalam” (外儒內法), yang menyatakan bahawa etika lebih penting daripada undang-undang. Dalam Catatan Sejarawan (史記) karya Sima Qian, pembaharuan undang-undang Shang Yang digambarkan sebagai institusi inovatif yang menjadikan Qin sebuah kuasa besar, tetapi pada masa yang sama sebagai pemerintahan dengan undang-undang yang kejam yang mengatasi etika dan moral kemanusiaan. Sambil menekankan pencapaian institusi pemerintahan dengan undang-undang Shang Yang serta tragedi dan penentangan yang ditimbulkannya, Sima Qian menggambarkan keadaan yang berlaku apabila undang-undang menindas etika.

Pemikiran Timur ini, iaitu “mengetengahkan etika sambil menggunakan undang-undang”, diterangkan dengan baik oleh pemikiran yin-yang.

Pandangan alam semesta Timur berpusatkan struktur wuji-taiji. Kedua-duanya penting, tetapi di Timur wuji dianggap mendahului taiji. Sebaliknya, pandangan alam semesta Barat menekankan penciptaan daripada kaos, dan menganggap bahawa penciptaan mengatasi kaos (kekacauan) dan menguasai segala-galanya. Perbezaan ini menjadi asas mengapa Timur dan Barat memiliki tamadun yang berasaskan pemikiran yin-yang dan pemikiran baik-jahat. Akhirnya, Timur dan Barat meletakkan pandangan alam semesta yang saling bertentangan di dasar tamadun masing-masing. Timur mengikut prinsip saling melengkapi serta yin dan yang yang berpusatkan perubahan antara wuji dan taiji, manakala Barat menjadikan prinsip pertentangan serta baik dan jahat antara kaos dan penciptaan sebagai pusatnya.

Pemikiran falsafah alam Timur menerima prinsip bahawa “hidup kita ada batasnya, tetapi pengetahuan tidak berbatas”. Apabila prinsip tidak terzahir dihormati, seseorang tidak akan condong kepada satu pemikiran sahaja, seperti agama atau teori metafizik. Ia tidak akan asyik mempertaruhkan segala-galanya pada satu kebenaran dan melancarkan perjuangan baik lawan jahat untuk menyebarkannya. Pandangan terzahir Barat berpendapat bahawa Tuhan dapat menyampaikan hujung pengetahuan, iaitu kebenaran mutlak, kepada manusia melalui nabi. Manusia sampai ke hujung pengetahuan dan menyentuh kebenaran yang kekal. Pandangan terzahir mempunyai kekuatan untuk sampai kepada kebenaran mutlak, tetapi pada masa yang sama mengandungi bahaya yang semestinya menyertainya, iaitu amaran yang menakutkan kepada orang yang tidak mengikutnya. Kekuatan dan bahaya yang menyertai pandangan terzahir akhirnya mencetuskan pemikiran baik-jahat. Titik permulaannya ialah pembezaan baik dan jahat antara orang yang beriman dan orang yang tidak beriman.

Disebabkan penguasaan dunia oleh paradigma Barat, kita terlalu banyak bertemu dengan contoh sistem, organisasi dan adat Barat yang berpusatkan undang-undang. Untuk mengimbangi fenomena ini, mari kita lihat beberapa ciri tamadun Timur yang berpusatkan etika. Pada abad ke-4 SM, negeri Qi melaksanakan dasar untuk memanfaatkan budaya dan ilmu. Di Jixia, di sebelah barat Linzi, ibu kota Qi, didirikan Akademi Jixia, institut ilmu negara yang pertama di dunia. Ia dinilai sebagai pusat Seratus Aliran Pemikiran, tempat pemikir dari pelbagai aliran, seperti aliran Taois, aliran Konfusius, aliran Legalis, aliran Mohis, aliran Nama, aliran Yin-Yang dan aliran Diplomat, berbahas dengan sokongan negara. Akademi ini melahirkan pemikir seperti Xunzi dan Shen Dao. Di sini para pemikir mengembangkan falsafah etika seperti “segala benda sama ukurannya” (萬物齊度), “memelihara keutuhan sifat dan menjaga keaslian” (全性保眞), “keinginan yang sedikit dan cetek” (情慾寡淺), “dihina tetapi tidak berasa terhina” (見侮不辱) dan “melarang serangan dan meletakkan senjata” (禁攻寢兵).⁷² Inilah sistem falsafah etika yang boleh dibandingkan dengan sistem falsafah Barat yang berpusatkan undang-undang.

Falsafah yang meletakkan etika di atas hukum mengandungi fikiran bahawa tanpa tindakan memberi amaran terhadap tindakan disengaja. Mengapakah tanpa tindakan memberi amaran terhadap tindakan disengaja? Kesilapan besar manusia yang hanya bergantung pada tindakan disengaja terdedah sepenuhnya pada zaman ideologi Barat abad ke-20. Ini ialah fenomena yang muncul apabila Barat asyik dengan pandangan terzahir, bertentangan dengan falsafah asas Dao, “dao ke dao fei chang dao” (Dao yang diungkapkan bukanlah Dao yang kekal), yang menyatakan bahawa manusia tidak dapat memahami kebenaran mutlak. Pada zaman moden, dunia pemikiran Barat memaksimumkan keupayaan minda manusia lalu memiliki khayalan bahawa manusia dapat sampai kepada kebenaran mutlak dengan minda. Pernah ada masa orang mendakwa telah memahami kebenaran mutlak, dan dengan alasan untuk merealisasikannya dalam sejarah, melakukan tanpa teragak-agak kekejaman yang tidak terungkap dengan kata-kata. Itulah ideologi fasisme dan komunisme. Mereka percaya bahawa apabila kebenaran mutlak yang diungkapkan oleh ideologi mereka direalisasikan, utopia akan terwujud dalam masyarakat manusia. Darwinisme Sosial memberi pengaruh yang menentukan. Mereka berpendapat bahawa perbuatan membuang etika dalam perjalanan menuju utopia boleh dibenarkan. Namun apabila kebenaran mutlak yang mereka dakwa ternyata tidak realistik, akhirnya hanya kekejaman yang mereka lakukan yang tinggal sebagai identiti ideologi itu. Penilaian ini akhirnya ditentukan berdasarkan sifat semula jadi manusia.

Jika sifat semula jadi manusia sentiasa baik, atau jika ia dapat dijadikan baik, tanpa tindakan tidak diperlukan. Cukuplah mengikut sifat semula jadi manusia. Akan tetapi, dalam sifat semula jadi manusia terdapat sifat mementingkan diri yang kuat yang ingin memaksimumkan kepentingannya sendiri. Ia tidak berubah. Sifat mementingkan diri manusia menggunakan minda sepenuhnya untuk menguatkan keyakinannya. Dalam sifat semula jadi manusia terdapat kecenderungan untuk mendahulukan kepentingan peribadi berbanding kepentingan awam. Sifat mementingkan diri mudah berubah menjadi ketamakan dan sentiasa wujud dalam masyarakat manusia. Pada zaman ideologi, Barat mempercayai teori evolusi bahawa sifat semula jadi manusia dapat dijadikan baik. Namun kefahaman Timur tentang sifat semula jadi manusia berbeza daripada Barat. Teori evolusi yang mahu menjadikan sifat semula jadi manusia baik ialah kesilapan besar yang hanya mungkin berlaku dalam sejarah moden Barat. Teori sifat semula jadi manusia di Timur menumpukan pada perubahan watak: adakah manusia akan menjadi peserta (xiaoren, 小人) yang dihimpit oleh ketamakannya sendiri, atau menjadi pemimpin yang berpegang pada etika? Hal ini dilihat sebagai bergantung sepenuhnya pada usaha individu; itulah sifat semula jadi manusia sebagaimana yang difahami oleh Timur.

Etika tidak dibawa sejak lahir. Ia lahir daripada pembelajaran dan daripada mengikut perlakuan orang-orang bijaksana. (Xunzi 23:5)

Tamadun Barat memasukkan kehendak dan hukum Tuhan ke dalam urusan manusia. Ia menilai perbuatan dan tindakan disengaja manusia sebagai baik atau jahat berdasarkan piawai ketaatan atau keingkaran kepada Tuhan. Dalam agama Yahudi, takrif tindakan disengaja kebanyakannya ditetapkan oleh sikap terhadap Tuhan, misalnya menyembah berhala dan tidak menunaikan janji dengan Tuhan. Dan oleh sebab peraturan bagi segala perbuatan manusia telah ditetapkan dalam hukum, hukuman Tuhan yang amat berat menanti tindakan disengaja. Oleh itu, dalam tamadun Barat, kata-kata dan perbuatan yang mengikut kehendak Tuhan menjadi kebaikan, manakala kata-kata dan perbuatan yang melanggarnya menjadi dosa melakukan kejahatan dan sasaran hukuman. “Akulah Tuhanmu, Tuhan yang cemburu. Aku membalas dosa nenek moyang kepada anak cucu mereka hingga keturunan ketiga dan keempat daripada orang yang membenci-Ku” (Keluaran 20:5–6). Akhirnya, di Barat, perbuatan manusia melangkaui wilayah manusia lalu menjadi persoalan baik dan jahat, dosa, hukuman dan penderitaan yang melibatkan campur tangan Tuhan. Dengan kata lain, ia menjadi persoalan hukum, bukan etika.

Kepentingan undang-undang sudah pun mempunyai kedudukan yang kukuh dalam tamadun Yunani-Rom. Dalam sejarah Barat, pemimpin politik digambarkan sebagai “pemberi undang-undang” (Lawgiver). Solon (Solon, 638–558 SM), yang paling terkenal antara Tujuh Orang Bijaksana Yunani, terutamanya dikenali sebagai “pemberi undang-undang”. Begitulah, di Barat, orang yang pandai membuat undang-undang dan memastikan undang-undang dipatuhi menjadi pemimpin. Dalam tamadun Barat, sudah tentu institusi dan undang-undang bertambah banyak, dan sekatan terhadap orang yang melanggarnya pun pasti bertambah. Peranan peguam menjadi besar. Di Barat, peguam-peguam yang cekap muncul sejak zaman Yunani-Rom. Demosthenes di Yunani dan Cicero di Rom kedua-duanya berasal daripada peguam dan menjadi ahli politik yang terkenal. Cicero menerima gelaran “Bapa Tanah Air” kerana menumpaskan pemberontakan Catilina. Demosthenes, tokoh Yunani yang menentang perluasan Macedonia, terkenal di seluruh Yunani.

Inti teori sifat semula jadi manusia di Timur tertumpu sepenuhnya pada usaha memupuk “watak manusia” selepas lahir, dalam lingkungan sifat semula jadi manusia yang telah ditentukan. Kunci yang paling penting dalam memupuk watak manusia ialah etika. Dalam memupuk watak manusia, bukan undang-undang tetapi etikalah yang berada di tempat teratas. Di Timur, apabila merujuk kepada pemimpin masyarakat, ungkapan “pemberi undang-undang” tidak digunakan. Untuk merujuk kepada pemimpin masyarakat, Taoisme menggunakan istilah seperti orang bijaksana (shengren, 聖人), dan Konfusianisme menggunakan istilah seperti pemimpin (junzi, 君子).⁷³ Orang bijaksana dan pemimpin bukanlah pakar undang-undang, tetapi “pemimpin yang memiliki etika”. Di Timur, peguam hanya muncul selepas abad ke-19. Di Timur, yang menjadi pemimpin bukanlah orang yang menegakkan undang-undang, tetapi orang yang diiktiraf dari segi etikanya.

3) Piawai tindakan manusia: yin dan yang (陰陽) perubahan lawan baik dan jahat (善惡) kewujudan

Pemikiran yin-yang dan pemikiran baik-jahat berperanan sebagai piawai tindakan dalam urusan manusia di Timur dan di Barat. Di Timur, dari sudut pandangan bahawa segala-galanya sentiasa berubah, tindakan mengikut falsafah perubahan yang mementingkan keluwesan dan kebolehsuaian. Tindakan individu bermakna bukan secara berasingan, tetapi dalam hubungan dan konteks. Ia berasaskan saling bergantung dan keterkaitan. Tindakan manusia difahami sebagai usaha untuk mengimbangi yin (陰) dan yang (陽) dalam alam dan masyarakat. Ia menuju keseimbangan dan keharmonian.

Tindakan manusia memperlihatkan aliran dan mematuhi hukum alam. Inti alam sebagaimana yang dilihat oleh Timur terletak pada perubahan yang berlaku tanpa henti. ⁷⁴ “Segala benda memikul yin di belakangnya dan memeluk yang di dadanya.” “Apabila cahaya matahari menyinari gunung, terangnya (yang) terzahir. Apabila petang tiba dan cahaya matahari hilang, gunung menzahirkan gelapnya (yin).” Dalam Daodejing, segala benda dalam alam diungkapkan dengan yin dan yang.

Segala benda memikul yin di belakangnya dan memeluk yang di dadanya. (Daodejing, bab 42)

Dao, pusat segala benda, ada pada setiap masa, di setiap tempat dan bagi setiap orang. Dao ialah tertib alam dan alam semesta. Apa pun yang dilakukan oleh manusia dan apa pun yang dipercayainya, manusia tidak dapat tidak menjadi wujud yang mengikut Dao. Tuhan ialah pilihan, tetapi Dao ialah kemestian. Manusia tidak dapat mengelak daripada Dao. Semua orang bergantung pada Dao dan hidup di dalam Dao.

Dao langit memberi manfaat kepada semua dan tidak memudaratkan sesiapa pun. (Daodejing 81)

Oleh sebab Dao berlaku kepada semua manusia, ia tidak campur tangan satu demi satu dalam urusan setiap individu. Dao tidak mengambil peduli akan urusan manusia. Urusan manusia ditentukan oleh manusia sendiri dalam lingkungan Dao. Alam tidak mengubah hukumnya kerana manusia. Urusan manusia diungkapkan bukan dengan pemikiran baik-jahat, tetapi dengan pemikiran yin-yang. Manusia bertanggungjawab atas apa yang dilakukannya. Ia bekerja keras pada musim panas untuk menyediakan makanan dan berehat pada musim sejuk. Manusia yang tidak bekerja dan hanya berseronok pada musim panas tidak dapat mengelak daripada kebuluran pada musim sejuk. Dao berada di seberang baik dan jahat dan berlaku kepada semua orang. Orang yang baik menikmati Dao, dan orang yang tidak baik mendapat perlindungan Dao. Dao tidak mempunyai musuh. Pemikiran baik-jahat tidak mendapat tempat.

Dao ialah tempat segala benda bernaung. Dao ialah harta orang yang baik dan pada masa yang sama perlindungan bagi orang yang tidak baik. (Daodejing, bab 62)

Tamadun Barat menghuraikan urusan manusia dengan pemikiran baik-jahat. Ketiadaan (無) dianggap sebagai wujud “kejahatan”. Kewujudan (有) membawa makna “baik”, kerana telah menghapuskan kegelapan dan kekacauan untuk mencipta dunia yang terang dan teratur. Inilah permulaan pemikiran baik-jahat. Pemikiran baik-jahat yang tidak berubah lahir daripada falsafah kewujudan Barat. Wujud yang diciptakan dan tidak berubah, apabila terjerat dalam pemikiran baik-jahat, semestinya terbahagi dan saling bertentangan.

Ungkapan bahawa Tuhan itu baik menimbulkan persoalan yang pada asasnya tidak dapat dirungkai: dari manakah datangnya lawan kebaikan, iaitu kejahatan, dan mengapa ia wujud? Dao merangkumi kedua-dua cahaya dan kegelapan, kebaikan dan ketidakbaikan (不善). Dengan itu, Dao menjauhkan diri daripada mengungkapkan kebenaran mutlak secara “afirmatif”. Hal ini ditekankan berulang kali dalam Daodejing: Dao jernih seperti air lembah dan keruh seperti air berlumpur (Daodejing 15). Dao bercampur dengan cahaya dan bercampur dengan kegelapan, dan di dalam Dao semuanya menjadi satu (Daodejing 56). Konsep asas tentang Dao ini tersebar luas dalam tamadun Timur. ⁷⁵ Pendekatan Barat bermula daripada falsafah kewujudan dan menumpukan pada menganalisis dan memilah-milah prinsip “kewujudan”. Pendekatan Timur menumpukan pada usaha memahami prinsip alam dan urusan manusia daripada “perubahan”. Apabila tumpuan diberikan kepada perubahan, hal ini semestinya membawa kepada dualisme saling melengkapi. Apabila sesebuah tamadun memiliki falsafah yin dan yang, sukar untuk menerapkan konsep baik dan jahat yang bersifat mutlak dalam urusan manusia. Yin dan yang dalam tanpa tindakan ialah konsep yang menerangkan prinsip perubahan alam, manakala baik dan jahat dalam tindakan disengaja ialah konsep yang menerangkan pertimbangan moral manusia. Yin dan yang dalam tanpa tindakan bersifat neutral nilai, manakala baik dan jahat dalam tindakan disengaja bersifat menghakimi nilai.

Yin dan yang mempunyai piawai yang bermaksud keharmonian atau saling melengkapi. Yin dan yang berada dalam hubungan yang saling berinteraksi dan bertukar tanpa henti. Seperti siang dan malam, keras dan lembut, hidup dan mati, segala wujud mencari keseimbangan dalam perubahan. Yin dan yang bukanlah entiti mutlak, tetapi ditakrifkan dalam hubungan antara satu sama lain. Dalam keadaan tertentu, yin boleh bertukar menjadi yang, dan yang menjadi yin. Yin dan yang bertentangan, tetapi tidak dapat wujud tanpa satu sama lain. Kedua-duanya bukan entiti yang berdiri sendiri, tetapi sentiasa memerlukan pasangannya. Keharmonian tercapai dalam pertentangan, dan perubahan itu sendiri ialah prinsip ketertiban. “Yin dan yang mencapai keharmonian (和) melalui qi (氣)” (Daodejing, bab 42). Yin dan yang bermaksud keharmonian, iaitu saling melengkapi. Apabila cahaya matahari menyinari gunung, gunung itu berubah rupa menjadi yin dan yang. Gelap dan terang bermaksud keharmonian dan saling melengkapi antara cahaya dan gunung. Lelaki dan perempuan, raja dan rakyat, bapa dan anak, musim panas dan musim sejuk, hadapan dan belakang, tinggi dan rendah: dalam pemikiran Timur, semua ini berada dalam hubungan saling melengkapi yang harmoni seperti yin dan yang.

Pemikiran baik-jahat Barat membezakan baik dan jahat dalam hubungan manusia yang bersifat dualiti. Manusia dibahagikan kepada “orang pilihan” dan “orang yang ditolak”. Pembezaan baik dan jahat semestinya mempertentangkan kedua-duanya. Salah satu inti agama wahyu ialah pemikiran baik-jahat. Pembezaan baik dan jahat ialah konsep yang tiada dalam falsafah Dao. Hal ini kerana Dao melihat intipati urusan manusia bukan pada baik dan jahat, tetapi pada yin dan yang. Di Barat, konsep-konsep seperti neutraliti nilai, relativisme moral dan nihilisme moral muncul sebagai lawan pemikiran baik-jahat. Agama wahyu, falsafah Plato dan falsafah Kant mengikut analisis ini, dan hal ini menjadi salah satu pemikiran teras tamadun Barat. Akan tetapi, konsep lawan yang berpusatkan Barat ini tidak dapat diterapkan pada tamadun Timur untuk membandingkannya. Hal ini kerana pemikiran Timur dibina dengan berpusatkan pandangan alam semesta serta punca dan prinsip urusan manusia yang tersendiri. Hanya kerana ciri tamadun Timur berbeza daripada Barat, kita tidak boleh menganggapnya sebagai neutraliti nilai, relativisme moral atau nihilisme moral. Pemikiran yin-yang mengikut falsafah perubahan dan merupakan kerangka falsafah yang menerangkan perubahan dan keharmonian wujud. Di Barat, baik sentiasa baik dan jahat sentiasa jahat. Tafsirannya mungkin berbeza menurut zaman dan budaya, tetapi pembezaan hakikinya tidak berubah. Pemikiran baik-jahat ialah piawai moral dan etika yang menilai perbuatan dan kewujudan manusia dari sudut tindakan disengaja. Ia dianggap sebagai nilai mutlak yang tidak berubah secara relatif seperti yin dan yang.

Oleh sebab pemikiran Barat membahagikan urusan manusia dalam lingkungan baik dan jahat, ia sukar memahami pemikiran Timur. Hanya dengan mengetengahkan pemikiran yin-yang Timur barulah pemikiran baik-jahat Barat dapat dibandingkan. Dalam prinsip urusan manusia, pemikiran yin-yang memainkan peranan yang tepat bertentangan dengan pemikiran baik-jahat. Pemikiran yin-yang dan pemikiran baik-jahat berfungsi sebagai prinsip urusan manusia menurut dua pandangan dunia yang berbeza. Pemikiran yin-yang berpusatkan konsep keharmonian dan saling melengkapi yang terkandung dalam falsafah alam. Pemikiran baik-jahat berpusatkan konsep pertimbangan moral dan saling bertentangan yang terkandung dalam agama atau falsafah metafizik.

Pemikiran baik-jahat, prinsip urusan manusia di Barat, berkait dengan kreasionisme. Penciptaan ialah firman Tuhan, dan penciptaan menjadi wujud yang baik yang lahir dengan menghalau kegelapan yang dianggap sebagai kejahatan. Kepentingan penciptaan yang berkait dengan pemikiran baik-jahat juga jelas kelihatan dalam kisah-kisah “perjuangan menentang Kaos” (struggle against Chaos) yang berkaitan dengan mitos penciptaan di Barat dan Timur Tengah. “Wujud” yang sebenar, seperti cahaya, bermula apabila manusia menumpaskan makhluk-makhluk jahat yang muncul sebagai lambang kaos, seperti raksasa laut, naga dan ular besar. Penyair Yunani Hesiod (Hesiod) juga mempunyai pandangan alam semesta yang menyerupai agama wahyu. Beliau berpendapat bahawa pada mulanya ada kaos, dan daripadanya lahir kosmos, yang bermaksud alam semesta dan ketertiban, bersama-sama dengan pelbagai dewa. Andaian dan proses bahawa ketertiban yang baik diciptakan dengan mengalahkan kaos yang jahat akhirnya menjadikan tamadun Barat mengendalikan urusan manusia dengan pemikiran baik-jahat. Dalam kitab Kejadian, perkara yang muncul sejurus selepas penciptaan manusia ialah kisah tentang baik dan jahat:

Tuhan berfirman, “Janganlah makan buah pohon pengetahuan tentang baik dan jahat, kerana pada hari engkau memakannya, engkau pasti mati.”…… Ular itu berkata kepada perempuan itu, “Kamu sekali-kali tidak akan mati. Tuhan tahu bahawa pada hari kamu memakannya, matamu akan terbuka dan kamu akan menjadi seperti Tuhan, mengetahui baik dan jahat.” (Kejadian 2:17, 3:4)

Kemudian digambarkan Qabil, anak sulung Adam dan Hawa, melakukan dosa, iaitu kejahatan, dengan membunuh Habil, anak kedua. Melalui peristiwa ini, Tuhan membezakan baik dan jahat sejak awal lagi. Tuhan berdiri di pihak kebaikan.

Musa berkata, “Tunjukkanlah kemuliaan-Mu kepadaku.” Lalu Tuhan menjawab, “Aku akan melalukan segala kebaikan-Ku (善) di hadapanmu. Aku akan menyerukan nama ‘Yahweh’ di hadapanmu.” (Keluaran 33:18–19)

Pemikiran baik-jahat ini masih dibincangkan sebagai persoalan teras dalam kitab suci Kristian.

Yesus berkata kepadanya, “Mengapa engkau menyebut Aku baik? Tiada sesiapa yang baik kecuali Tuhan sahaja.” (Markus 10:18)

Tuhan hanya bertindak bagi orang yang mempercayai-Nya. Agama kebanyakannya diwarisi daripada ibu bapa sebelum pilihan individu dibuat. Dalam doktrin, pilihan ini diungkapkan sebagai rahmat (grace) Tuhan. Manusia yang mempercayai Tuhan dengan menerima rahmat mendapat perlindungan yang kuat daripada Tuhan. Tuhan melakukan mukjizat untuk mereka dan menguasai urusan mereka. Terutamanya, demi manusia yang mempercayai-Nya, Tuhan mengemukakan falsafah bahawa orang yang dianggap musuh oleh manusia juga menjadi musuh Tuhan. Pemikiran baik-jahat pun bertapak.

Dengan itu, dalam agama wahyu muncul konsep bahawa musuh adalah jahat secara mutlak, iaitu pemikiran baik-jahat. Pemikiran baik-jahat ialah konsep yang tiada dalam falsafah Dao. Dao menjauhi pemikiran baik-jahat. Dao menjadi “harta bagi orang yang baik dan perlindungan bagi orang yang tidak baik”. Dao memilih pemikiran yin-yang dan bukan pemikiran baik-jahat. Tuhan pula menjadi “harta bagi orang yang baik dan musuh bagi orang yang jahat”. Oleh sebab orang yang beriman akan dihukum jika tidak mengikut Tuhan, mereka mesti taat kepada Tuhan secara mutlak; maka warna pemikiran baik-jahat menjadi mutlak dan menguasai seluruh urusan manusia.

Aku akan menghukum dunia kerana kejahatannya dan orang jahat kerana dosa mereka; Aku akan menamatkan kesombongan orang yang angkuh dan merendahkan keangkuhan orang yang zalim (Yesaya 13:11)

Dalam agama wahyu, baik dan jahat berubah menjadi persoalan hukum yang diperintahkan oleh Tuhan. Tuhan menjadi Tuhan yang menghukum, yang memberi ganjaran kepada orang yang baik dan menghukum orang yang jahat. Oleh sebab hukuman bagi baik dan jahat menjadi perintah hukum, dan ganjaran serta hukumannya amat berat, manusia menjadi takut akan “pemikiran baik-jahat Tuhan”. Pemikiran baik-jahat Barat, yang menumpukan pada dosa dan hukuman, bertindak terhadap manusia dalam bentuk menghukum orang yang melakukan kejahatan dan memberi ganjaran kepada orang yang baik. Dengan demikian, hukum yang menilai dosa dan hukuman menjadi penting. Tiga daripada lima kitab Musa, iaitu Imamat, Bilangan dan Ulangan, penuh dengan hukum dan hukuman yang tepat dan ketat bagi semua orang. Pemikiran ini menguasai dunia pemikiran Barat sepanjang seribu tahun Zaman Pertengahan hingga awal Renaissance. Pemikiran baik-jahat kekal sebagai teras tamadun Barat walaupun selepas kemunculan deisme.

Sebaliknya, Daodejing langsung tidak menyebut tentang pembezaan baik dan jahat atau hukuman yang menyertainya. Urusan manusia pasti mempunyai yang baik dan yang buruk. Pemikiran yin-yang Timur mengungkapkan urusan manusia bukan dengan baik dan jahat, tetapi dengan untung dan malang (吉凶). Untung dan malang bukan diturunkan oleh Tuhan, tetapi dipilih oleh manusia sendiri. Untung dan malang muncul secara semula jadi kepada orang yang mengikut atau melanggar Dao, falsafah alam. Tiada yang kekal. Segala-galanya sentiasa berubah. Dalam kehidupan, untung, yang baik, sentiasa berubah, dan malang, yang buruk, juga sentiasa berubah. Kesedaran tentang kehidupan sebegini, dalam perjalanan urusan manusia, cenderung kepada pendirian pemikiran yin-yang yang berasaskan falsafah perubahan.

Tamadun Timur biasa dengan peribahasa “kuda orang tua di perbatasan” (塞翁之馬), yang bermaksud untung dan malang dalam kehidupan tidak dapat diramal dengan terburu-buru. Di Timur, pendiriannya ialah untung dan malang, celaka dan bahagia dalam kehidupan mesti dinilai dengan melihat keseluruhan hidup. Pendiriannya ialah memandang kehidupan dengan falsafah perubahan, bukan falsafah kewujudan. Oleh itu, di Timur, untung dan malang ditakrifkan oleh etika falsafah perubahan dan bukan oleh hukum falsafah kewujudan. Dalam pemikiran Timur, banyak ajaran etika yang berbentuk nasihat atau anjuran, dan bukan perintah yang memaksa seperti hukum: “Pemimpin memelihara Dao lalu beroleh tuah, peserta (xiaoren, 小人) melanggar Dao lalu beroleh malang” (Zhouyi, Ulasan Agung, Bahagian Pertama, bab 3).

Pemikiran yin-yang bermula daripada perbezaan fizikal, masa dan biologi dalam alam, lalu beransur-ansur meluas sehingga merangkumi perbezaan estetika seperti cantik dan hodoh, perbezaan moral seperti baik dan jahat, serta perbezaan sosial dan etika seperti sini dan sana, orang lain dan diri sendiri.⁷⁶ Hal ini kerana dalam yin dan yang, kedua-dua konsep saling melengkapi, dan tanpa satu unsur, unsur yang lain juga tidak dapat wujud. Sebaliknya, dalam pemikiran baik-jahat, kedua-dua konsep saling bertentangan dan bersifat saling bertembung.

Oleh sebab pemikiran yin-yang tidak digunakan di Barat, ia tidak banyak berperanan dalam perbincangan tentang sejarah pemikiran atau falsafah dunia sepanjang dua ratus tahun kebelakangan ini yang dikuasai oleh paradigma Barat. Namun jika kita mengambil kira bahawa pemikiran manusia terdiri daripada dua perkara, iaitu pertentangan Barat dan saling melengkapi Timur, terdapat pelbagai bidang yang boleh memanfaatkannya.⁷⁷ Dalam tamadun Timur, pembahagian yang melihat Taoisme sebagai yin dan Konfusianisme sebagai yang adalah cara yang sangat berguna. Selain itu, apabila membandingkan tamadun Timur dan Barat, melihat tamadun Timur sebagai yin dan tamadun Barat sebagai yang ialah pembahagian yang sangat berguna dan tepat. Pembahagian sebegini sukar ditemui dalam konsep-konsep lain. Dao dan Tuhan dengan jelas menunjukkan perbezaan yin dan yang. Pandangan tidak terzahir Dao dan pandangan terzahir Tuhan menunjukkan perbezaan yin dan yang: Dao mementingkan sisi yang menerima dan bersifat feminin (陰), manakala Tuhan mementingkan sisi yang aktif dan bersifat maskulin (陽).

Berkat dualisme saling melengkapi yang menjadi asas pemikiran yin-yang, dualisme pertentangan, iaitu pertentangan dan perjuangan, kehilangan kekuatan falsafahnya dalam tamadun Timur. Dualisme saling melengkapi dan dualisme pertentangan memainkan peranan penting dalam membentuk aliran falsafah tamadun Timur dan Barat. Malah dalam perkembangan logik pun, sebab mengapa penerangan secara paralelisme (對句) di Timur dan penerangan secara silogisme di Barat menjadi popular berpunca daripada dualisme saling melengkapi dan dualisme pertentangan.⁷⁸ Pemikiran yin-yang Timur menerima dualiti asas alam semesta, tetapi menekankan hubungan saling melengkapi dan saling bergantung antara kedua-dua unsur itu. Akibatnya, dalam budaya dualisme saling melengkapi dan pemikiran yin-yang, etika politik dan ekonomi politik yang dipentingkan oleh Timur berkembang seiring dengan pembentukan negara bangsa pada Zaman Negeri-Negeri Berperang sebelum Masihi. Sebaliknya, dualisme pertentangan dan pemikiran baik-jahat Barat, seiring dengan perkembangan pesat agama wahyu, menjadikan hukum dihormati, dan perkembangan metafizik menjadi arus utamanya.

Timur yang berpegang pada pemikiran yin-yang melihat alam dan masyarakat manusia sebagai terbentuk daripada interaksi yin dan yang. Yin dan yang bukanlah pertentangan mutlak, tetapi membentuk hubungan saling melengkapi dan merupakan prinsip yang menerangkan perubahan dan keharmonian. Siang dan malam, lelaki dan perempuan, keras dan lembut ialah contoh yang baik. Ia tidak menekankan penilaian nilai seperti baik dan jahat, tetapi keseimbangan dan peredaran kewujudan. Yin dan yang memperlihatkan pandangan dunia yang bersifat hubungan dan gabungan: “dua tetapi satu”. Pandangan dunia yang bersifat hubungan dan gabungan ini ialah pandangan dunia pada dimensi yang berbeza daripada dualisme atau monisme yang dikemukakan oleh sistem falsafah Barat.

Barat membina tamadun yang memahami dunia alam dan manusia sebagai pertentangan nilai moral. Ia menegaskan nilai-nilai yang mutlak dan saling bertentangan, yang muncul dalam tamadun Yunani dan agama wahyu sebagai pemikiran baik-jahat yang menekankan aspek etika. Amal kebajikan dan dosa, Tuhan dan syaitan, syurga dan neraka ialah contoh yang baik. Hal ini membina dalam tamadun Barat sistem falsafah yang menekankan kehendak bebas dan tanggungjawab manusia, sehingga pilihan antara baik dan jahat muncul sebagai persoalan teras kewujudan manusia. Pemikiran yin-yang lebih mementingkan hubungan dan keharmonian daripada penilaian nilai, manakala pemikiran baik-jahat mementingkan pilihan moral dan tanggungjawab manusia. Oleh itu, Timur menekankan ketertiban dan keseimbangan masyarakat, manakala Barat menekankan pertimbangan etika dan penyelamatan individu.

Ketahanan pemikiran yin-yang lawan kekuatan dan bahaya pemikiran baik-jahat

Apakah perbezaan antara pemikiran yin-yang dan pemikiran baik-jahat? Pemikiran baik-jahat memberikan pengaruh yang kuat kepada manusia. Masalahnya ialah bahaya yang menyertai pemikiran baik-jahat: permusuhan antara orang yang beriman dan orang yang tidak beriman, serta permusuhan antara orang yang mempercayai tuhan yang berlainan. Tuhan yang dipilih oleh setiap individu secara kasarnya diwarisi daripada ibu bapa. Di muka bumi wujud pelbagai tuhan pada masa yang sama. Oleh sebab setiap tuhan bersifat mutlak, tuhan-tuhan atau nabi-nabi agama wahyu sukar wujud bersama secara harmoni. Tuhan meramalkan hukuman yang paling berat kepada orang yang mempercayai tuhan lain, iaitu hukuman baik-jahat yang berlanjutan hingga keturunan kesepuluh. Perpecahan baik-jahat ini berlaku juga dalam mazhab-mazhab yang mempercayai Tuhan yang sama. Permusuhan yang kuat antara mazhab kadangkala kelihatan mengatasi permusuhan terhadap tuhan lain. Dalam agama Kristian, pertarungan antara Katolik dan Protestan menguasai sejarah awal zaman moden di Barat.

Dao, yang menjauhi antropomorfisme, pada pandangan pertama tidak mempunyai perasaan seperti manusia dan mengelak daripada campur tangan, berbanding Tuhan yang bersifat manusia; maka pengaruhnya terhadap manusia tidak langsung. Namun tiada Dao lain selain Dao, dan tiada mazhab dalam Dao. Semua manusia tanpa kecuali mengikut satu Dao. Ia mempunyai ketahanan. Dalam tamadun Timur, alam semesta sentiasa berubah, dan perubahan itu bertukar ganti seperti yin dan yang lalu mencapai keharmonian. Di dasarnya terdapat satu asas, iaitu Dao. Dao tidak membezakan baik dan jahat.

Berapa besarkah perbezaan antara yang baik dan yang jahat? (Daodejing, bab 20)

Dalam urusan manusia, pemikiran yin-yang tidak menggunakan pembezaan mutlak antara baik dan jahat, tetapi piawai suka dan tidak suka (好-不好). Ia melihat bahawa baik dan jahat pada akhirnya berubah seperti suka dan tidak suka. Daodejing dan kitab-kitab klasik Konfusianisme menyelesaikan persoalan baik dan jahat dengan cara yang berbeza daripada Barat. Mereka memantapkan pemikiran bahawa baik dan jahat ialah milik manusia dan tiada kaitan dengan alam atau Dao. Di Timur, Dao mendekati manusia sebagaimana alam adanya, lalu menanamkan bukan pemikiran baik-jahat, tetapi falsafah perubahan yang terdapat dalam alam. Gunung mengungkapkan terang dan gelap yang berubah mengikut masa. Terang dan gelap tidak dapat berubah menjadi baik dan jahat. Falsafah perubahan, melalui pemikiran yin-yang, menjadi akar pemikiran Timur. Sedangkan Tuhan Barat sejak awal lagi berdiri di pihak kebaikan, Dao Timur mengatasi baik dan jahat lalu memilih seberangnya. Tamadun Barat menjadikan pemikiran baik-jahat, dan tamadun Timur menjadikan pemikiran yin-yang, sebagai pusat pemikiran masing-masing.

Unsur penting dalam pemikiran baik-jahat ialah konsep dosa dan hukuman. Orang yang baik menerima ganjaran daripada Tuhan, dan orang yang jahat, kerana telah berdosa, menerima hukuman daripada Tuhan. Di Timur juga terdapat sesuatu yang serupa dengan konsep dosa dan hukuman, seperti yang dapat dilihat dalam ungkapan “berdosa kepada langit” atau “menerima hukuman langit”. Namun Dao dalam Taoisme berada di seberang baik dan jahat, dan oleh sebab orang yang baik mengikut Dao, akhirnya Dao bersama-sama dengan orang yang baik. Dalam konteks yang sama, Dao hanya memberi manfaat; orang yang tidak baik, akibat pilihan dan tindakannya sendiri, tidak mengikut Dao lalu “mengundang bencana kepada dirinya sendiri”, dan bukannya Dao yang menjatuhkan hukuman.

Falsafah Dao tidak mempercayai ganjaran dan hukuman langit. Ia juga tidak mempercayai teori resonans antara langit dan manusia (天人感應), asas mistisisme, iaitu bahawa tindakan manusia menyentuh hati langit lalu menggerakkan langit.⁷⁹ Pepatah “langit menolong orang yang menolong dirinya sendiri” bermaksud bahawa manusia, bukan Tuhan, yang mesti menolong dirinya sendiri. Inilah falsafah bahawa langit tidak memberi ganjaran kepada orang yang baik dan tidak menghukum orang yang tidak baik; langit itu tetap, dan manusia hanya mendatangkan untung atau malang kepada dirinya sendiri melalui pilihan dan tindakannya. Menurut pemikiran ini, baik dan jahat berada dalam lingkungan manusia, dan prinsip alam, iaitu Dao, berada di seberangnya.

Adakah keamanan dan kekacauan dunia ditentukan oleh langit? Pergerakan matahari, bulan dan bintang-bintang di langit adalah sama pada zaman raja bijaksana Yu dan pada zaman raja zalim Jie. Dengan pergerakan langit yang sama, Yu membawa keamanan dan Jie membawa kekacauan. Oleh itu, keamanan dan kekacauan dunia tidak ditentukan oleh langit. (Xunzi 17:5)

Pemikiran yin-yang mengikut hukum alam, manakala pemikiran baik-jahat mengikut agama wahyu atau pertimbangan moral. Kebebasan, kesamarataan, persaudaraan dan keadilan ialah kebaikan; perhambaan, diskriminasi, kebencian dan ketidakadilan ialah kejahatan. Baik dan jahat mengikut struktur pertentangan, dan mengatasi kejahatan menjadi matlamat moral serta perwujudan keadilan sosial. Dalam agama, ia dikaitkan dengan penyelamatan lalu menggunakan kuasa yang lebih kuat untuk mengikut kehendak Tuhan. Berbanding pemikiran yin-yang, pemikiran baik-jahat kadangkala memberikan kekuatan yang besar kepada manusia, tetapi ia mengandungi bahaya condong ke satu pihak dan tidak dapat bertahan lama. Sebaliknya, dalam tindakan manusia, pemikiran yin-yang kurang kuat berbanding pemikiran baik-jahat, tetapi ia mampan.

Dengan kemunculan deisme dan kemajuan sains, bilangan orang di Barat yang mempercayai bahawa Tuhan melakukan mukjizat atau menguasai urusan manusia melalui antropomorfisme semakin berkurang. Namun hanya kerana mukjizat atau antropomorfisme yang dianjurkan oleh agama wahyu menjadi masalah, kepentingan agama wahyu tidaklah hilang. Hal ini kerana Tuhan dalam agama wahyu terus memainkan peranan penting pada tahap naluri pemeliharaan diri yang bersifat psikologi, iaitu rasa bahawa Tuhan yang mutlak melindungi diri kita. Tindakan manusia sangat dipengaruhi bukan oleh minda, tetapi oleh psikologi. Dari segi psikologi, manusia memerlukan kewujudan Tuhan yang melindunginya dan menjawab doanya.

Dari segi psikologi, manusia mempunyai naluri yang mendalam untuk melindungi dirinya. Untuk itu, manusia mencipta wujud yang dinamakan Tuhan. Oleh itu, manusia bergantung kepada Tuhan untuk perlindungan dan keselamatannya, seperti kanak-kanak bergantung kepada ibu bapanya.⁸⁰

Jika dianalisis dari segi falsafah, pemikiran yin-yang kelihatan lebih rasional dan meyakinkan daripada pemikiran baik-jahat untuk menjalani kehidupan, kerana ia mempunyai ketahanan. Namun dalam realiti, pemikiran baik-jahat tidak lenyap dan pasti tetap berguna dalam urusan kehidupan. Walaupun tidak bertahan lama, kekuatan pemikiran baik-jahat amat menarik bagi sifat manusia.

Baik dan jahat dinilai berdasarkan sama ada ia membantu atau menghalang pemeliharaan kewujudan kita, iaitu sama ada ia menambah atau mengurangkan, menggalakkan atau menghapuskan daya tindakan kita. ⁸¹

Hal ini kerana pada akhirnya manusia dikuasai bukan oleh minda, tetapi oleh sifat semula jadi manusia yang menggabungkan naluri dan minda. Pemikiran baik-jahat, dengan menekankan hukuman terhadap kejahatan, dapat digunakan dengan berguna untuk kelangsungan hidup. Sebab pemikiran baik-jahat seperti “orang jahat akan dihukum hingga keturunan ketiga dan keempatnya” digunakan dalam realiti ialah, dalam keadaan yang mengancam kelangsungan hidup secara langsung, konsep kejahatan dapat digunakan sebagai alat yang kuat menentang musuh demi “pemeliharaan diri”.

Seni Peperangan Sunzi yang berpegang pada pemikiran yin-yang lawan Clausewitz yang berpegang pada pemikiran baik-jahat

Sifat pertentangan dan eksklusif, pemisahan dan perjuangan tamadun Barat, dan sebaliknya sifat muafakat dan penerimaan, keharmonian dan perdamaian tamadun Timur, dapat ditemui di mana-mana dalam agama, pemikiran dan falsafah Timur dan Barat, tetapi semua ini terserlah dengan lebih jelas lagi terutamanya dalam persoalan perang dan damai yang menentukan sama ada perjuangan atau kewujudan bersama.⁸² Hal ini ternampak dalam Seni Peperangan Sunzi dan Tentang Perang Clausewitz (Clausewitz), dua puncak teori perang di Timur dan Barat. Sunzi menerapkan pemikiran Timur dan mengikut pemikiran yin-yang, manakala Clausewitz mengikut pemikiran baik-jahat. Sunzi mentakrifkan kemenangan yang tertinggi sebagai menang tanpa memusnahkan musuh, manakala Clausewitz mentakrifkan pemusnahan musuh sepenuhnya sebagai kemenangan yang tertinggi. Demi kemenangan yang tertinggi, Sunzi mementingkan perluasan shi, manakala Clausewitz mementingkan serangan dan pengejaran kemenangan.

Walaupun membincangkan subjek yang sama, akibat pengaruh lingkungan budaya tempat mereka hidup, Sunzi menunjukkan pandangan jangka panjang yang mengambil kira bahawa musuh boleh menjadi kawan menurut perubahan yin dan yang, manakala Clausewitz menunjukkan pandangan jangka pendek: musuh ialah makhluk jahat, maka musnahkanlah ia sepenuhnya. Dilihat dari sudut ini, Seni Peperangan bersifat strategik, manakala Tentang Perang Clausewitz bersifat taktikal. Perbezaan strategik dan taktikal antara tulisan Sunzi dan Clausewitz terserlah dalam takrif kedua-dua tokoh itu tentang perang.

Sunzi: Perang ialah urusan besar negara. Di situlah hidup mati rakyat dan kelangsungan atau kemusnahan negara dipertaruhkan. Ia mesti diteliti dengan berhati-hati.⁸³

Clausewitz: Perang ialah tindakan kekerasan untuk memaksa musuh mengikut kehendak kita.⁸⁴

Tentang Perang Clausewitz menjadikan penyerahan kalah musuh sepenuhnya sebagai matlamat tertinggi. Seni Peperangan, yang ditulis pada abad ke-5 SM pada Zaman Musim Bunga dan Musim Luruh serta Zaman Negeri-Negeri Berperang, menyatakan dengan jelas bahawa strategi terbaik ialah menawan musuh hidup-hidup, dan menganggap kemenangan dengan memusnahkan musuh sebagai cara yang terpaksa digunakan.

Pada umumnya, cara terbaik dalam berperang ialah menundukkan negara musuh dalam keadaan utuh, dan memusnahkannya untuk memperolehnya hanyalah pilihan kedua. Menundukkan tentera musuh dalam keadaan utuh ialah yang terbaik, dan memusnahkannya untuk memperolehnya hanyalah pilihan kedua.⁸⁵

Dalam cara berfikir ini, cara tanpa kekerasan, iaitu tipu muslihat, semestinya lebih diutamakan daripada penggunaan kekerasan secara terang-terangan. Seperti kata Laozi, senjata yang tidak wujud lebih penting daripada lembing dan pedang. Clausewitz berpendirian bahawa tipu muslihat bukanlah strategi yang boleh diambil dalam peperangan yang penting. Clausewitz menganggap pemusnahan musuh sebagai kemenangan yang tertinggi.

Sunzi: Segala strategi ialah tipu muslihat.⁸⁶

Clausewitz: Pemusnahan tentera musuh ialah cara yang paling berkesan dan paling unggul. Berbanding dengannya, cara-cara lain kehilangan kepentingannya.⁸⁷

Tipu muslihat dan serangan dengan rancangan (謀攻), yang dinilai tinggi oleh Sunzi sebagai satu strategi, dianggap oleh Clausewitz, sebagai orang Jerman yang kaku dan tipikal, meminjam ungkapan Nietzsche tentang Leibniz dan Kant, sebagai sejenis penipuan dan tidak diberikan sebarang kepentingan. Segala diplomasi dan muslihat politik yang digunakan oleh Bismarck ketika menyatukan Jerman beberapa dekad kemudian tentu akan dinilai tinggi oleh Sunzi, tetapi dianggap sebagai sandiwara penipuan oleh Clausewitz. Bagi Clausewitz, ke mana pun hasil perang berakhir, cukuplah asalkan menang; dalam erti kata ini, beliau menjadikan taktik seorang panglima tentera di medan perang sebagai keseluruhan teori perang.⁸⁸

Oleh sebab Sunzi orang Timur, beliau memasukkan konsep asas Timur, iaitu keharmonian, walaupun dalam falsafah perjuangan. Beliau tidak melihat musuh sebagai sasaran yang mesti dimusnahkan, tetapi sebagai pihak yang mesti dijadikan kawan dan diharmonikan. Orang Barat tidak dapat melangkah lebih jauh daripada fikiran bahawa sesiapa yang bukan di pihakku ialah musuhku, atau paling baik, sesiapa yang bukan musuhku ialah di pihakku. Namun menurut Sunzi, intipati pemikiran Timur, “Gunung Tai tidak menolak walau segenggam tanah”, mesti diterapkan walaupun dalam peperangan.

Pada zaman nuklear moden, penggunaan senjata nuklear bermakna kemusnahan bersama, maka teori perang Clausewitz pasti kehilangan nilainya. Hal ini kerana kemenangan sepenuhnya dalam tiga peringkat yang dikemukakannya, iaitu “pemusnahan sepenuhnya kekuatan tentera musuh, pendudukan wilayah musuh dan penghancuran kehendak musuh”, tidak mungkin dicapai. Penamatan perang, pelucutan senjata musuh dan kemenangan dalam erti kata Clausewitz ialah pemusnahan musuh secara menyeluruh, iaitu menjadikan musuh tidak mampu bangkit semula, seperti yang cuba dilakukan oleh pihak Berikat terhadap Jerman dalam Perang Dunia Pertama dan Kedua.

Apabila membincangkan rancangan perang, Clausewitz mengatakan tentang melucutkan senjata sesebuah negara. Apakah maksudnya? Pelucutan senjata musuh mesti merangkumi tiga unsur penting, iaitu tentera, wilayah dan kehendak musuh.

Pertama sekali, ‘tentera’ mesti dimusnahkan··· Kemudian ‘wilayah’ mesti diduduki, kerana daripada wilayah itu tentera baharu boleh muncul. Namun walaupun kedua-dua perkara ini tercapai, tidaklah bermakna perang telah berhenti. Selagi ‘kehendak’ musuh tidak dihancurkan, iaitu selagi kerajaan dan sekutunya tidak menandatangani perjanjian damai atau rakyatnya tidak tunduk, tindakan permusuhan dan ketegangan akan berterusan, maka tidak boleh dikatakan bahawa perang telah berhenti.⁸⁹

Bertentangan dengan pemikiran Clausewitz ini, dalam Seni Peperangan sebaliknya cara terbaik ialah menghancurkan niat musuh untuk berperang, dan jika kehendaknya sahaja dapat dipatahkan, itu sudah memadai. Pemusnahan kekuatan tentera musuh hanya dipertimbangkan sebagai jalan terakhir yang terpaksa diambil. Bagi Clausewitz, yang menegaskan pemusnahan kekuatan tentera sebagai syarat mutlak kemenangan dan mentakrifkan perang semestinya sebagai tindakan kekerasan, teori perangnya pasti dilihat sebagai jelas bersifat taktikal berbanding teori perang strategik Sunzi.

Oleh itu, berperang seratus kali dan menang seratus kali sekali-kali bukanlah cara yang terbaik; menundukkan musuh tanpa berperang itulah cara yang terbaik. Maka cara yang paling baik ialah menghancurkan niat musuh untuk berperang, kemudian memutuskan hubungan sekutu musuh untuk mengasingkannya, kemudian menghukum tentera musuh, dan cara yang paling rendah ialah menyerang kota-kota musuh.⁹⁰

Perbezaan asas antara Sunzi dan Clausewitz ini berpunca daripada hakikat bahawa Sunzi tidak pernah kehilangan konsep keharmonian strategik, iaitu bahawa musuh pun akhirnya berada di pihak kita dan boleh menjadi sahabat kita dalam menghadapi musuh lain, manakala Clausewitz memasukkan sebagaimana adanya ke dalam teori perangnya konsep asas yang tipikal bagi budaya Barat yang bersifat pemisahan dan perjuangan, iaitu bahawa musuh sentiasa musuh dan mesti dimusnahkan sepenuhnya dan sehabis-habisnya.

Kesilapan Clausewitz telah dibuktikan dengan jelas melalui Perang Dunia Pertama dan Kedua. Sekiranya Amerika Syarikat, yang memegang tampuk inisiatif dalam kedua-dua perang dunia itu, menghadapi kedua-dua perang itu dengan konsep Sunzi dari China dan bukan dengan konsep musuh ala Clausewitz, ia tidak akan memaksa Jerman dan Jepun untuk ‘menyerah kalah tanpa syarat’, dan tidak akan membuat begitu banyak konsesi di Yalta semata-mata supaya Kesatuan Soviet menyertai Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu. Malah sebelum itu lagi, yang akan berlaku ialah pendaratan di Balkan, bukan pendaratan di Normandy. Dikatakan juga bahawa Lenin merealisasikan pemikiran Marx dengan strategi Clausewitz. Komunisme, yang membawa pemisahan dan perjuangan hingga ke tahap melampau, dan teori perang Clausewitz begitu serasi kerana kedua-duanya mempunyai akar yang sama.⁹¹

Jaminan keamanan melalui institusi, yang dipimpin oleh Amerika Syarikat yang dasar luarnya diwarnai dengan tebal oleh idealisme, jelas telah gagal. Hal ini kerana musuh semalam menjadi kawan hari ini, dan kawan semalam menjadi musuh hari ini. Jepun dan Itali, kawan yang bersama-sama merangka dan menubuhkan Liga Bangsa-Bangsa, sepuluh tahun lebih kemudian menjadi musuh sebagai pihak yang memecahkan Liga Bangsa-Bangsa itu sendiri; Kesatuan Soviet, kawan yang bersama-sama Amerika Syarikat menyertai penubuhan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu dengan Jepun dan Jerman sebagai musuh andaian, beberapa tahun kemudian menjadi musuh; dan Jepun serta Jerman, musuh semalam, menjadi kawan Amerika Syarikat hari ini. Dan hari ini, selepas Perang Dingin berakhir, semua ini telah kehilangan maknanya.

Jika dualisme pertentangan yang tertanam dalam budaya Barat diterapkan, cara mengekalkan keamanan dengan menghapuskan musuh boleh dilihat sebagai cara realis yang menyelesaikan masalah dengan segera, manakala cara mengekalkan keamanan melalui institusi boleh dilihat sebagai cara idealis. Budaya Barat, yang memisahkan manusia dan alam, engkau dan aku, naluri dan minda, kelihatan hanya memiliki cara dualistik atau dikotomi, dan kelihatan menumpukan pada pemikiran baik-jahat juga dalam persoalan perang dan damai.

Namun sejarah umat manusia menunjukkan bahawa cara realis Barat dan cara idealis Barat kedua-duanya hanyalah alat untuk memastikan kemenangan, dan tidak pernah menjadi cara untuk benar-benar mengejar keamanan. Sikap psikologi Barat yang mengejar kemenangan dan bukan keamanan hanya dapat diterangkan seperti yang digambarkan oleh Spinoza: “kebodohan yang lebih puas kerana telah menang dan mengajar musuh daripada memikirkan apa yang telah dicapai melalui perang”. ⁹² Sikap Barat ini berterusan selama beratus-ratus tahun selepas zaman Spinoza dan menjadi kristal dalam Tentang Perang karya Clausewitz. Perang Vietnam ialah bukti yang muktamad. Sebaliknya, Sunzi berulang kali menekankan pentingnya memahami tujuan perang, lebih daripada kemenangan dalam perang. Sunzi berulang kali menerangkan bahawa tujuan perang pada zahirnya ialah kemenangan, tetapi pada akhirnya ialah memperoleh keuntungan yang sebesar-besarnya.

Perang mesti diselesaikan dengan pantas walaupun ada kekurangan. Belum pernah ada contoh sesebuah negara mendapat keuntungan daripada perang yang berlarutan, walau sehalus mana pun ia dikendalikan. Oleh itu, sesiapa yang tidak memahami sepenuhnya mudarat perang tidak dapat memahami sepenuhnya manfaat perang.⁹³

Bagi Clausewitz, kemenangan dalam perang bermaksud kemenangan di medan perang. Memang benar, melalui kata-kata “perang ialah sambungan politik dengan cara lain”, beliau menjelaskan bahawa perang ialah satu cara untuk mencapai tujuan dan perang mesti tunduk kepada tujuan politik. ⁹⁴ Namun Clausewitz tidak memberikan penerangan yang konkrit tentang maksud tujuan muktamad perang, iaitu tujuan politik, seolah-olah tujuan itu juga bermaksud kemenangan di medan perang; maka tafsirannya berbeza-beza.⁹⁵ Malah, pernyataan “perang ialah sambungan politik dengan cara lain” digunakan semasa Perang Dunia Pertama oleh pihak tentera Jerman untuk merampas inisiatif daripada ahli-ahli politik awam.⁹⁶

Oleh sebab Clausewitz melihat tujuan perang semata-mata sebagai kemenangan, beliau tidak peduli apa bentuk kemenangan itu. Sunzi mengatakan dalam bab 2 Seni Peperangan, “Operasi Perang” (作戰篇), bahawa menggerakkan alat perang yang akan memusnahkan dan meletihkan kedua-dua pihak, lawan dan diri sendiri, bukanlah cara berperang yang betul; sebaliknya Clausewitz melihat pertimbangan sedemikian sebagai sikap kedermawanan yang remeh, iaitu sikap yang menjadi halangan yang tidak perlu dan mesti dielakkan lebih daripada segala-galanya dalam perang.

Para dermawan mungkin dengan mudah membayangkan bahawa ada cara yang bijak untuk menakluki dan melucutkan senjata musuh tanpa banyak menumpahkan darah, dan bahawa inilah seni perang yang sebenar. Walau betapa diingini pun hal ini, ia ialah fikiran yang salah yang mesti dibuang. Dalam perkara yang berbahaya seperti perang, kesilapan yang lahir daripada sikap baik hati itulah kesilapan yang paling buruk. Menggunakan kekuatan fizikal sepenuhnya bermakna menggunakan kebijaksanaan sepenuhnya juga, maka sesiapa yang menggunakannya tanpa belas kasihan dan tidak mengelak daripada sebarang pertumpahan darah akan mengalahkan musuh yang teragak-agak berbuat demikian. Musuh pun pasti menggunakan hukum yang sama, dan kedua-duanya maju ke arah tahap melampau, sehingga hanya batasan yang ada pada musuhlah yang menentukan sejauh mana tahap melampau itu akan pergi.⁹⁷

Zaman moden boleh dilihat sebagai zaman Seni Peperangan. Pada zaman senjata nuklear, apabila kemusnahan musuh bermakna kemusnahan diri sendiri, teori perang Clausewitz menjadi tidak berguna. Sunzi, 2,500 tahun dahulu, seolah-olah meramalkan abad ke-20 tempat kita hidup, berkata seperti berikut. Persaingan hegemoni antara Amerika Syarikat dan China pada abad ke-21 akan berakhir bukan dengan serangan dan kemenangan ala Barat, tetapi dengan perluasan shi ala Timur.

Ambillah jalan memutar dan pancinglah musuh seolah-olah memberikannya keuntungan (利). Dengan cara ini, kita boleh bertolak lewat tetapi tiba lebih dahulu. Hanya orang yang mampu memilih strategi sebegini yang mengetahui perbezaan antara strategi langsung dan strategi tidak langsung. ⁹⁸

Perbezaan antara strategi langsung dan strategi tidak langsung bergantung pada cara memanfaatkan pembinaan shi. Seni Peperangan terutamanya berguna untuk strategi jangka panjang yang mengambil kira pentadbiran negara, berbanding menentukan pertembungan dan keputusan yang segera; dan yang akhirnya menang dalam keadaan sebegini ialah pihak yang meluaskan shi dengan menggunakan kedua-dua strategi langsung dan tidak langsung.

Permainan go (baduk), perluasan shi (勢), lawan catur, serangan dan kemenangan

Seperti yang diterangkan oleh Clausewitz dan Seni Peperangan, dalam persaingan dengan lawan, Barat mensasarkan serangan dan kemenangan, manakala Timur menumpukan pada perluasan shi. Timur mempunyai sistem falsafah bahawa kemenangan muktamad ialah kemenangan relatif, iaitu ia akhirnya kembali secara semula jadi kepada pihak yang membesarkan shinya, dan bukannya diraih oleh pihak yang terus berperang dengan mensasarkan kemenangan secara langsung. Falsafah ini terzahir dalam permainan go di Timur. Ia sangat berbeza daripada catur yang bermatlamatkan kemenangan, serta daripada falsafah atau sikap Barat dalam menghadapi lawan.

Dalam catur, matlamatnya jelas, iaitu kemenangan yang mutlak. Keputusan catur sama ada kemenangan sepenuhnya atau kekalahan. Permainan catur berlangsung sebagai rangkaian pertembungan langsung di atas papan catur. Permainan go mensasarkan kemenangan relatif; permainan go berlangsung di seluruh papan, tetapi matlamatnya ialah meluaskan ruang pilihan pihak sendiri dan menyempitkan ruang pilihan pihak lawan. Matlamat permainan go bukanlah kemenangan dalam satu pusingan, tetapi terus menguasai kelebihan strategik. ⁹⁹

Kelebihan strategik ditentukan oleh aliran shi. Sebab Timur menekankan kepentingan shi dalam aliran alam dan urusan manusia ialah kerana Timur berpendapat bahawa tanpa mengetahui keseluruhannya, keadaan tidak dapat difahami dengan hanya melihat bahagian-bahagiannya. Dari segi falsafah, Timur mengikut pemikiran induktif yang menyimpulkan keadaan masa depan yang tidak diketahui sambil sentiasa berubah. Maksudnya ialah memahami kekuatan shi yang berubah-ubah dan mementingkan pengaruhnya terhadap hasil. Falsafah kewujudan Barat, yang mementingkan institusi dan model, melahirkan kecenderungan falsafah untuk memahami keseluruhan dengan melihat bahagian-bahagiannya. Sistem kewujudan Barat berkait dengan sistem pemikiran deduktif.

Kepentingan shi (勢) ditekankan oleh pemikir China Shen Dao (愼到, 395–315 SM). Shen Dao menegaskan: “Naga pun, jika kehilangan awannya (勢), menjadi seperti cacing tanah.” Beliau menekankan kepentingan shi, iaitu aliran strategik tersembunyi dalam masyarakat manusia yang tidak kelihatan di luar. Misalnya, Genghis Khan lahir di Mongolia pada abad ke-13, menemui shi tersembunyi yang dimiliki Mongolia, menghimpunkannya lalu menjadi naga yang menguasai dunia. Namun jika beliau lahir di Mongolia pada abad ke-21, apa pun yang dilakukannya, beliau tidak akan menjadi naga dunia. Hal ini kerana shi tersembunyi abad ke-13, iaitu pasukan berkuda Mongol dan busur komposit, tidak wujud pada abad ke-21.

Shen Dao ialah ahli falsafah yang berasal dari negeri Zhao pada Zaman Musim Bunga dan Musim Luruh serta Zaman Negeri-Negeri Berperang, dan giat di Akademi Jixia (稷下學宮) di negeri Qi. Sambil menghimpunkan pemikiran aliran Taois (道家) dan aliran Legalis (法家), beliau mengembangkan falsafah realis yang mementingkan shi kuasa (權勢) dan shi keadaan (形勢). Oleh sebab shi kuasa dan shi keadaan ialah kekuatan hakiki masyarakat dan politik manusia, beliau berpendapat bahawa intinya bukan moral atau etika, tetapi keadaan luaran dan aliran kuasa. Shi kuasa ialah konsep yang menggabungkan kuasa dan pengaruh; ia merupakan sumber kekuatan raja untuk mengawal menteri dan rakyat, dan beliau berpendapat bahawa hanya apabila raja memiliki shi kuasa barulah undang-undang dan institusi berfungsi dengan betul. Beliau menegaskan bahawa bukan kekuatan moral atau etika, tetapi shi kuasa itu sendiri yang merupakan kekuatan sebenar yang mengekalkan ketertiban. Shi keadaan bermaksud aliran benda atau keadaan, keadaan zaman dan susunan kekuatan, dan beliau melihatnya sebagai kekuatan alam dan sosial yang tidak dapat dilawan. Beliau menekankan bahawa moral dan etika pun tidak berdaya jika melawan shi keadaan, dan hanya dengan menyesuaikan diri dengannya barulah keselamatan dan kejayaan dapat diperoleh. Karyanya, Shenzi (愼子), pada asalnya terdiri daripada 42 bab, tetapi kini hanya 7 bab yang masih ada; pemikiran shinya (勢) diwarisi oleh Han Feizi (280–233 SM). Han Feizi menilai tinggi pemikiran realis Shen Dao, dan meringkaskan falsafah pemerintahannya sendiri kepada tiga pemikiran: undang-undang (法), seni kenegaraan (術) dan shi (勢).

Kebelakangan ini, para pemikir Barat juga menunjukkan minat terhadap pemikiran falsafah Timur yang dinamakan shi (勢). Antara perkataan Barat, potensi (potential), yang bermaksud daya terpendam, kemungkinan dan kekuatan tersembunyi, ialah ungkapan yang paling hampir. Perkataan Barat seperti trend (trend) juga menunjukkan kecenderungan atau aliran, tetapi ia merujuk kepada sesuatu yang sudah wujud dan diketahui, bukan, seperti shi, kekuatan tersembunyi yang akan muncul kemudian. Bekas Setiausaha Negara Kissinger, yang memimpin usaha memperbaik hubungan Amerika Syarikat-China, menunjukkan kefahaman yang luar biasa tentang China dan tamadun Timur. Beliau menerangkan bagaimana pemimpin China berbeza daripada Barat dalam cara membaca keadaan strategik dan menetapkan matlamat. Beliau menganalisis bahawa pemikiran falsafah kedua-dua dunia, iaitu Timur yang mengikut shi yang tersembunyi dalam perubahan dan Barat yang mengikut tindakan segera yang lahir daripada falsafah kewujudan, pasti berbeza dari akarnya:

Pemimpin China melihat landskap strategik sebagai satu aliran yang menyeluruh: baik dan jahat, dekat dan jauh, kuat dan lemah, serta masa lalu dan masa kini semuanya berterusan. Pandangan sejarah Barat menganggap aliran sejarah sebagai proses kemenangan sepenuhnya ke atas kejahatan atau kemunduran, tetapi pandangan sejarah tradisional China berbeza…. China mencari pilihan terbaik dalam aliran sejarah pada keharmonian. Strategi dan kepintaran politik ditumpukan pada pencapaian kewujudan bersama yang penuh persaingan dengan pihak lawan. Matlamatnya ialah mengukuhkan shi (勢) yang berpotensi atau kedudukan strategik sendiri sambil melemahkan pihak lawan. ¹⁰⁰

Keseluruhan bab 5 Seni Peperangan menerangkan tentang shi strategik yang tersembunyi. Jika shi difahami dan digunakan, kita tidak akan terancam walaupun dalam seratus pertempuran. Sunzi menerangkan bahawa dalam perang, shi terdiri daripada strategi dan taktik: kita menghadapi perang dengan menyusun strategi yang baik, dan memenangi perang dengan menggunakan taktik dengan baik. “Panglima yang mahir berperang tidak menyalahkan askarnya, tetapi memanfaatkan shi” (Seni Peperangan 5-5). Beliau juga menerangkan bahawa strategi dan taktik saling bergantung dan saling mempengaruhi, dan shi terbentuk daripada gabungan kedua-duanya. Sunzi membentangkan teori perang shi, iaitu bahawa gabungan strategi dan taktik tidak terbatas dan tiada sesiapa pun dapat memahaminya sepenuhnya:

Bergeraklah seperti matahari dan bulan. Seolah-olah hilang, tetapi bermula semula.

Bergeraklah seperti empat musim. Seolah-olah mati, tetapi bermula semula. (Seni Peperangan 5-2)

Barat mementingkan peranan kewujudan (有) menurut falsafah kewujudan, iaitu tindakan. Timur mengikut keadaan baharu yang dicipta oleh perubahan, iaitu gerakan shi (勢). Gerakan shi bertitik tolak bukan daripada kewujudan, tetapi daripada ketiadaan. Tindakan Barat mengejar undang-undang, institusi dan model, manakala Timur menumpukan pada keunggulan shi yang tersembunyi dalam perubahan, dan bukan pada mengejar tindakan segera. Dalam cara mencapai keberkesanan yang dikejar oleh manusia, Timur dan Barat memilih cara yang berbeza.

Apabila cuba mencapai keberkesanan, orang Yunani dan orang Cina mengikut falsafah yang berbeza. Orang Yunani mengikut tindakan, manakala orang Cina mengikut perubahan. Kita dapat melihat hubungan antara kedua-duanya terbalik. Orang Yunani memikirkan perubahan alam yang mengikut model tindakan manusia, manakala orang Cina memikirkan keberkesanan manusia yang mengikut perubahan alam. Dalam perang, panglima cuba menyesuaikan strategi demi kelebihannya, seperti proses tumbuhan membesar atau proses sungai mengalir… Orang Cina mempercayai keunggulan hakiki yang dibawa oleh perubahan berbanding keunggulan yang dibawa oleh tindakan. ¹⁰¹

Tabiat Barat menghormati undang-undang, institusi dan model ialah fenomena yang berterusan sejak zaman Yunani-Rom hingga kini. Ia berpunca daripada tabiat Barat memerhatikan alam dan manusia dengan teleologi bahawa alam dan manusia yang diciptakan oleh Tuhan sentiasa mempunyai tujuan. Oleh itu, Barat sentiasa dan di mana-mana sahaja cuba menetapkannya dengan undang-undang, mencipta model dan institusi, lalu menyebarkannya kepada orang lain.

Teleologi Barat mengandaikan bahawa pemikiran manusia berasaskan kebenaran, maka ia tidak mementingkan keraguan terhadap tujuan yang telah ditetapkan atau kebarangkalian cara lain. Oleh itu, Barat ingin melihat teori yang dikembangkannya dan amalan yang mengikutinya sebagai sesuai dengan semua keadaan di dunia. Ia boleh memaksakannya kepada orang lain dengan pendirian bahawa negara lain mesti mengikutnya. Sebaliknya, tamadun Timur berasaskan falsafah perubahan, maka ia terbuka kepada usaha mencari jalan lain atau kepada perubahan. Tiada unsur paksaan. Akhirnya, urusan manusia di Timur mengejar keberkesanan undang-undang, shi dan shu sambil mengakui kewujudan bersama.

Tamadun Barat yang bersandar pada hukum, yang terjalin dengan teleologi, mengekalkan tabiat mencipta institusi dan model. Apabila tujuan difahami, ia menumpukan pada penghasilan institusi. Orang Barat melihat institusi sebagai wujud yang tidak berubah, yang meningkatkan kecekapan dalam mencapai tujuan yang terpendam di dalamnya. Dan mereka berpendapat bahawa institusi sedemikian mesti dijadikan model dan disebarkan, bukan sahaja kepada diri sendiri malah ke seluruh dunia. Sebaliknya, orang Timur bergantung pada shi perubahan. Mereka memikirkan hubungan antara benda-benda, dan berpendapat bahawa tanpa memahami keseluruhan, bahagian-bahagian tidak dapat difahami. ¹⁰²

Oleh itu, orang Barat berpendapat bahawa institusi atau model yang mereka cipta boleh diterima pakai oleh semua orang, termasuk orang dari budaya lain di dunia. Hal ini kerana mereka melihat bahawa oleh sebab manusia diciptakan oleh Tuhan, kesejagatan yang berlaku bagi semua dijamin, dan institusi atau model yang dicipta di bawah bimbingan Tuhan, atas sebab yang sama, dijamin kesejagatannya. Sejarah menunjukkan bahawa kegunaan sejagat ini telah bertindak sebagai campuran niat imperialis yang menjamin kepentingan mereka dan niat baik keagamaan untuk menjadikan semua manusia hidup sejahtera.

Persaingan hegemoni Amerika Syarikat-China: shi (勢) China lawan serangan Amerika Syarikat

Sistem pemikiran falsafah Timur dan Barat terserlah sepenuhnya dalam perbezaan strategi dan taktik yang ditunjukkan oleh Amerika Syarikat dan China dalam persaingan hegemoni abad ke-21. Inilah perbezaan antara mengejar kemenangan melalui serangan dan meraih shi. Amerika Syarikat telah menetapkan China sebagai ancaman terbesar terhadap hegemoni Amerika pada abad ke-21 dan menggerakkan segala cara yang mungkin untuk menghalang kebangkitan China. Melalui pengukuhan pakatan dan tekanan ekonomi terhadap China, Amerika Syarikat mengambil sikap menyerang dan menunjukkan pendirian bahawa ia mesti terus menang. China menganggap persaingan hegemoni dengan Amerika Syarikat sebagai sesuatu yang tidak dapat dielakkan, tetapi daripada mengejar kemenangan segera, ia menumpukan pada pengukuhan kekuatan ekonomi dan perpaduan dalaman China, serta pada pengukuhan shi, iaitu kedudukan strategiknya. Strategi Amerika Syarikat ialah strategi serangan tindakan disengaja (youwei, 有爲) yang ketara dan berjangka pendek. Strategi China ialah strategi shi tanpa tindakan (wuwei, 無爲) yang tidak kelihatan dan berjangka panjang.

Pada masa hadapan, apabila hubungan antarabangsa beralih paradigma “daripada perang kepada perdagangan”, ia akan mengambil bentuk “kerjasama, persaingan dan konflik” (cooperation, competition, conflict) yang berlaku serentak di pelbagai bidang. Pada masa yang sama, disebabkan keseimbangan kekuatan nuklear antara Amerika Syarikat dan China, kemungkinan perang yang boleh membawa kemusnahan bersama dianggap sangat rendah. Dalam strategi nuklear juga, Amerika Syarikat dan China menunjukkan perbezaan asas. Amerika Syarikat menggunakan strategi kemusnahan bersama yang terjamin (MAD, mutually assured destruction). MAD ialah strategi nuklear bahawa walaupun negara musuh menyerang terlebih dahulu, senjata nuklear yang masih ada mesti mencukupi untuk memusnahkan dan melumpuhkan musuh dengan pasti. Inilah strategi yang diikuti oleh Amerika Syarikat dan Kesatuan Soviet semasa Perang Dingin. Amerika Syarikat kini memiliki lebih daripada 5,000 senjata nuklear. China tidak bersetuju dengan strategi MAD. Strateginya ialah walaupun negara musuh menyerang terlebih dahulu, dan walaupun senjata nuklear yang masih ada tidak memusnahkan negara musuh sepenuhnya, memadai dengan membuat negara musuh membayar “harga yang cukup” untuk mencegah serangan pertama musuh. China kini memiliki kira-kira 600 senjata nuklear. MAD Amerika Syarikat ialah strategi ala Barat.

Lebih penting lagi, kita mesti ingat bahawa Amerika Syarikat dan China mempunyai pola budaya, sejarah dan falsafah yang berbeza dalam mengendalikan hubungan antarabangsa. Persaingan hegemoni Amerika Syarikat-China yang berlaku dalam keadaan ini membawa kepada perluasan shi China dan serangan Amerika Syarikat untuk mencapai kemenangan. Sedangkan Amerika Syarikat menumpukan pada pengukuhan pakatan serta sekatan terhadap ekonomi dan perdagangan China, China menumpukan pada perluasan shi yang diperlukan untuk meningkatkan kekuatan ekonomi, iaitu pendidikan intensif tenaga penyelidik dan peningkatan pelaburan dalam industri masa depan.¹⁰³ Akhirnya, China menumpukan pada pengukuhan kedudukan strategiknya di pelbagai medan. Strategi hegemoni China, yang berbeza daripada Amerika Syarikat, ialah apabila semua unsur ini bertindak secara menyeluruh, pemenangnya akhirnya akan ditentukan “dengan sendirinya” tanpa pertembungan ketenteraan.

Kekuatan ketenteraan memang penting. Namun jika dalam persaingan hegemoni pada masa lalu kekuatan ketenteraan memainkan peranan menyerang, kini ia bersifat bertahan. Persaingan Amerika Syarikat-China tidak akan ditentukan oleh “pertembungan” (confrontation) langsung antara kuasa sedia ada dan kuasa yang sedang bangkit, seperti yang berlaku berulang kali dalam sejarah Barat. Para sarjana Barat biasa dengan keadaan pertembungan sejarah antara dua kuasa selama beribu-ribu tahun, dari pertembungan Sparta dan Athens hingga pertembungan Britain dan Jerman. Namun “perangkap Thucydides” yang mereka kemukakan, yang menganggap pertembungan sebagai sesuatu yang pasti, tidak dapat menerangkan hubungan Amerika Syarikat-China. Persaingan Amerika Syarikat-China akan memperlihatkan bentuk yang hasilnya ditentukan dengan sendirinya dalam tempoh yang panjang melalui perluasan shi seperti permainan go, dan bukan melalui pemusnahan musuh seperti permainan catur.¹⁰⁴

Di bawah dasar kewujudan bersama dengan Amerika Syarikat, China cuba membesarkan shi yang dimilikinya dengan menggunakan pelbagai cara. Amerika Syarikat pula menunjukkan permusuhan terhadap China secara agresif. Amerika Syarikat cenderung untuk menyebarkan nilai-nilainya ke seluruh dunia, termasuk China, dengan keyakinan keagamaan. Kissinger menerangkan visi diplomatik Amerika Syarikat dan China ini:

Keistimewaan Amerika bersifat dakwah keagamaan terhadap nilai-nilainya. Amerika merasakan kewajipan untuk menyebarkan nilai-nilai yang dimilikinya ke setiap pelosok dunia. Sebaliknya, keistimewaan China bersifat budaya. China tidak berniat untuk menukar agama negara lain supaya menjadi seperti dirinya. China tidak berpendapat bahawa institusinya boleh diterapkan di luar China.¹⁰⁵

Dengan latar belakang budaya ini, Amerika Syarikat dan China memperlakukan sekutu masing-masing dengan cara campur tangan dan tidak campur tangan. Cara Amerika Syarikat dan China ini terserlah sepenuhnya dalam cara mereka memperlakukan Korea Selatan dan Korea Utara di Semenanjung Korea. Korea Selatan, dengan sokongan dan campur tangan Amerika Syarikat, telah membina sistem ekonomi yang kukuh dan demokrasi. Pada masa yang sama, ia berada di bawah kawalan ketat Amerika Syarikat dalam isu peluru berpandu dan nuklear. Korea Utara kekal sebagai kawan China dan menerima sokongannya, tetapi China langsung tidak campur tangan dalam sistem ekonomi atau politik dalam negeri Korea Utara. Hakikat bahawa Korea Utara mempersenjatai diri dengan senjata nuklear dan peluru berpandu juga mencerminkan dasar tidak campur tangan China yang berbeza daripada Amerika Syarikat.

Dasar luar China yang berbeza daripada Amerika Syarikat juga diterangkan dalam laporan Matteo Ricci. Matteo Ricci (Matteo Ricci, 1552–1610), paderi Jesuit yang benar-benar datang ke Timur melalui laluan laut yang dibuka oleh Vasco da Gama dan tinggal lama di sana, menekankan perkara ini dalam laporan yang dihantarnya ke Barat:

Di China, baik maharaja mahupun rakyatnya, tiada sesiapa yang merancang perang untuk menceroboh atau menakluki negara jiran. Mereka sangat berpuas hati dengan apa yang mereka miliki. Oleh itu, mereka tidak menunjukkan keinginan untuk menakluki negara jiran. Dalam hal ini, orang Cina sangat berbeza daripada orang Eropah. ¹⁰⁶

Barat telah melaksanakan imperialisme sejak zaman Yunani-Rom yang berterusan hingga Zaman Penjelajahan pada zaman moden awal. Ia memaksakan undang-undang, institusi dan modelnya kepada sekutunya, dan hubungannya dengan negara jiran yang bukan sekutu tidak dapat tidak bersifat bermusuhan. Namun China mengambil pendirian sukarela, bukan paksaan: ambillah jika perlu, tetapi dalam hal itu akuilah kedaulatan pertuanan China. China berusaha mengekalkan hubungan persahabatan, bukan permusuhan, dengan negara-negara jiran.

China menganggap dirinya istimewa, tetapi daripada cuba menyebarkan nilai-nilainya ke negara lain, ia mengambil sikap: datanglah dan ambillah jika perlu. Sikapnya terhadap negara-negara jiran ialah supaya mereka berhubung dengan China, mempelajari tamadunnya dan kembali, dan untuk itu negara-negara jiran mesti mengakui kedaulatan pertuanan China. ¹⁰⁷

Dalam hubungan antarabangsa ala Timur, perbezaan dan kepelbagaian diakui. Cara kewujudan bersama secara aman dengan negara jiran dikejar. Perubahan yang diutamakan ialah perubahan yang berlaku dengan sendirinya secara beransur-ansur dan secara lalai dengan memanfaatkan shi. Barat menegaskan kesejagatan undang-undang, institusi dan modelnya, dan berusaha menyebarkan nilai-nilainya untuk menyebarkan cara Barat.

Maharaja China tidak melihat keperluan untuk semestinya mempunyai hubungan bermusuhan dengan negara jiran. Sebaliknya, baginda berusaha untuk tidak berbuat demikian. China juga, seperti Amerika Syarikat, berpendapat bahawa ia mesti memainkan peranan yang istimewa. Namun ia tidak berniat, seperti Amerika Syarikat, untuk menegaskan kesejagatan dengan menyebarkan nilai-nilainya ke seluruh dunia.¹⁰⁸

Melalui falsafah perubahan dan falsafah kewujudan, konsep Dao dan Tuhan menyediakan cara tidak campur tangan ala Timur dan cara campur tangan ala Barat dalam hubungan antarabangsa. Tidak campur tangan bersifat statik. Pertikaian berkurangan, tetapi rangsangan yang dinamik dan kemungkinan evolusi juga berkurangan. Campur tangan bersifat dinamik. Kemungkinan pertikaian bertambah, tetapi pada masa yang sama timbul rangsangan dan kemungkinan evolusi.

Perbezaan strategik antara kemenangan dan shi tertanam dalam tamadun Timur dan Barat. Timur, yang mengejar shi, tidak meniru budaya pihak lain sebagaimana adanya. Ia mengubahnya supaya sesuai dengan dirinya berdasarkan budayanya sendiri. Sejak abad ke-19, buat pertama kali dalam sejarah, Timur dan Barat berubah melalui pertukaran aktif antara budaya kedua-dua pihak. Terutamanya, oleh sebab paradigma Barat menguasai dunia, Timur menerima pengaruh budaya yang besar daripada Barat.

Sepanjang setengah abad yang lalu, Asia Timur telah dimodenkan. Ia merujuk pengalaman Eropah, terutamanya Barat. Namun bukan dengan meniru Barat sebagaimana adanya: pemodenan negara-negara Asia Timur mengambil bentuk yang sangat berbeza. Dipengaruhi oleh sejarah dan budaya mereka sendiri, mereka membina institusi, adat, nilai dan ideologi mereka sendiri. ¹⁰⁹

Apabila undang-undang, institusi dan model Barat diperkenalkan ke Timur, Timur tidak menerimanya sebagaimana adanya, tetapi mengambil cara yang telah diubah suai. Walau sebaik mana pun sesebuah institusi, ia tidak dapat disebarkan sebagaimana adanya ke mana-mana sahaja. Hal ini kerana institusi ialah konsep yang bergantung pada budaya.¹¹⁰ Sambil mengimport institusi dan pengalaman Barat, Timur memperkenalkannya dengan cara yang telah diubah, iaitu dengan menyesuaikannya dengan dirinya menurut sistem pemikiran Timur. Ia bukanlah pengenalan bercorak ideologi yang berasaskan falsafah kewujudan yang bermaksud menang atau kalah, tetapi cara perubahan dan transformasi yang mengambil kira shi.

4) Jika Tuhan itu baik, dari manakah datangnya kejahatan?

Tuhan itu penyayang dan pengasih. Pada masa yang sama, Tuhan juga ialah Tuhan yang menghukum hingga keturunan ketiga dan keempat. Sifat-sifat Tuhan ini digambarkan secara konkrit dalam Pentateukh. Agama wahyu menekankan kepentingan jiwa yang terus hidup selepas kematian, dan berpegang pada doktrin dosa asal, iaitu bahawa manusia dilahirkan dengan dosa. Oleh itu, manusia menjadi insan yang takut kepada Tuhan dan bertaubat. Dalam Dao yang diterangkan dalam Daodejing, tiada satu petikan pun yang menunjukkan Dao menghukum manusia. Yang penting dalam kehidupan ialah menenteramkan minda dan tubuh yang membentuk manusia, dan kepentingan jiwa tidak ditekankan. Ia menganjurkan manusia supaya menyambut dan menikmati apa yang dikurniakan oleh Dao dalam kehidupan. Kehidupan yang hanya sekali ini yang penting.

Manusia yang takut kepada Tuhan memiliki pandangan baik-jahat dalam urusan manusia. Orang yang menganut agama lain atau ateis hanya dilayan dari sudut pandangan baik-jahat. Mereka sama ada ditukar agama atau dianggap sebagai wujud yang jahat dari sudut baik-jahat. Dalam agama wahyu, manusia menerima berkat dan laknat daripada Tuhan menurut doktrin ketat yang ditetapkan oleh agama itu. Terutamanya dalam agama Kristian, dengan kepercayaan kepada syurga dan neraka, iaitu bahawa kehidupan tidak berakhir dengan kematian dan terdapat kehidupan yang kekal, pemikiran baik-jahat memberikan pengaruh yang lebih besar lagi. Bentuk kehidupan kekal selepas mati ditentukan oleh sama ada seseorang hidup dengan baik atau jahat di dunia ini. Dalam falsafah Barat, baik dan jahat bersifat ontologi dan tidak berubah. Kejahatan menjadi sesuatu yang mesti dihapuskan.

Bahaya yang terkandung dalam pemikiran baik-jahat, yang semestinya menyertai agama wahyu, ialah persoalan mengapa kejahatan wujud. Hal ini kerana di dunia yang diperintah oleh Tuhan yang Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa, banyak perkara yang tidak adil dan jahat berlaku. Masalah pemikiran baik-jahat sudah pun dibayangkan dalam kisah buah pohon pengetahuan tentang baik dan jahat yang dicatatkan dalam kitab Kejadian. Atas pujukan ular, manusia melanggar perintah Tuhan dan memakan buah itu untuk menjadi seperti Tuhan. Walaupun manusia tidak dapat menjadi seperti Tuhan, ia terjerumus ke dalam godaan ular yang mengatakan bahawa ia boleh menjadi seperti Tuhan, lalu memakan buah itu. Akibat buah itu, malapetaka menimpa manusia.

Ular itu berkata kepada perempuan itu, “Kamu sekali-kali tidak akan mati. Tuhan tahu bahawa pada hari kamu memakannya, matamu akan terbuka dan kamu akan menjadi seperti Tuhan, mengetahui baik dan jahat” (Kejadian 3:4–5)

Kisah ini membayangkan masalah yang timbul apabila manusia menangani secara langsung baik dan jahat, wilayah Tuhan, serta beratnya akibat yang ditimbulkannya. Menurut pemikiran baik-jahat, manusia mudah menjadi jahat, dan perbuatan jahat manusia berterusan. Oleh itu, dalam kitab Kejadian lagi Tuhan sudah menyesal kerana telah menciptakan manusia:

Tuhan melihat bahawa kejahatan manusia memenuhi bumi dan segala rancangan yang difikirkan dalam hatinya sentiasa jahat semata-mata… Lalu Tuhan berfirman, “Aku akan menghapuskan dari muka bumi manusia yang telah Aku ciptakan, juga binatang ternakan, binatang yang melata dan burung di udara, kerana Aku menyesal telah menjadikan mereka.” (Kejadian 6:5–7)

Untuk mencegah keadaan ini, Tuhan memberikan perintah moral tentang baik dan jahat serta meninggalkan hukum yang kuat. Bahawa melanggar perintah Tuhan akan mendatangkan hukuman Tuhan ialah salah satu doktrin teras agama wahyu. Terutamanya, menyembah tuhan lain menjadi perbuatan yang paling jahat. Kepada manusia yang melakukan kejahatan ini, Tuhan menjatuhkan hukuman yang berat. Barat, dengan menetapkan Tuhan sebagai wujud yang baik dan pengasih, memberi amaran kepada orang yang tidak baik. Pemikiran baik-jahat terletak di dasarnya.

Tuhan menguji orang yang benar, tetapi hati-Nya membenci orang jahat dan orang yang suka akan kekerasan. (Mazmur 11:5)

Jika demikian, dalam konsep Tuhan Barat bahawa Tuhan itu baik, timbul persoalan: “Jika Tuhan itu baik, dari manakah datangnya kejahatan?” Dengan kata lain, jika Tuhan yang “mencipta” segala benda itu baik, dari manakah kejahatan bermula? Adakah kejahatan juga diciptakan oleh Tuhan?

Ya Tuhan, apabila aku berhujah dengan-Mu, Engkau tetap benar; namun aku ingin bertanya kepada-Mu: mengapakah jalan orang jahat berjaya, dan mengapakah semua pengkhianat hidup dengan tenteram? (Yeremia 12:1)

Sejak zaman Yunani lagi, teka-teki “jika Tuhan itu baik, dari manakah datangnya kejahatan?” telah dikemukakan. Dalam sistem falsafah Barat, persoalan baik dan jahat masih belum terungkai. Jika Tuhan menciptakan segala benda, adakah kejahatan juga diciptakan oleh Tuhan? Jika ya, mengapakah Tuhan menciptakan kejahatan? Ahli-ahli teologi dan metafizik Barat telah lama bergelut dengan persoalan ini, mengemukakan pelbagai jawapan yang sukar difahami, dan hingga kini masih terus berusaha mencari jawapannya. Ini bukan sahaja persoalan agama Yahudi dan Kristian, malah ahli-ahli falsafah Yunani juga telah lama bergelut dengannya. Solon (Solon, 638–558 SM), pemimpin Athens yang dianggap antara orang bijaksana terulung di Barat, meninggalkan puisi yang meratap: “Ada orang kaya dalam kalangan orang jahat, dan ada orang miskin dalam kalangan orang baik.”

Hesiod (Hesiod), penyair Yunani sezaman dengan Homer yang giat pada abad ke-8 hingga ke-7 SM, juga bergelut dengan persoalan baik dan jahat: “Bagaimanakah tuhan yang adil dan maha berkuasa membenarkan manusia yang tidak adil hidup senang di dunia?” ¹¹¹ Kemudian, sambil menerangkan bagaimana manusia kehilangan syurga, Hesiod meratap mengapa dewa-dewa yang baik dan adil membiarkan kejahatan dan ketidakadilan bermaharajalela di dunia:

Dalam kehidupan, orang yang menunaikan janjinya serta melakukan kebaikan dan keadilan tidak menerima sebarang balasan. Sebaliknya, orang yang melakukan kejahatan dan kekerasanlah yang dipuji. Kekerasan menang dan kebajikan lenyap. Orang jahat menyeksa orang baik… Akhirnya manusia menanggung penderitaan yang kejam. Tiada sesiapa yang mahu menyelamatkannya daripada kejahatan. ¹¹²

Pergelutan ini ialah salah satu persoalan penting yang difikirkan oleh Epikurus (341–270 SM). Ia dirumuskan dengan baik dalam “Paradoks Epikurus” (Epicurean Paradox) atau “Teka-teki Epikurus” (the Riddle of Epicurus) tentang kejahatan yang diwarisi sejak zaman Yunani. Catatan tentang paradoks Epikurus ini tiada dalam tulisan-tulisan Epikurus sendiri yang masih ada. Ia terdapat dalam catatan yang ditinggalkan oleh sarjana Kristian awal Lactantius (Lactantius, 250–325):

Tentang Tuhan, Epikurus berkata begini: Tuhan mahu menghapuskan kejahatan tetapi tidak mampu;

Tuhan mampu menghapuskan kejahatan tetapi tidak mahu; Tuhan tidak mahu dan tidak mampu; Tuhan mahu dan mampu menghapuskannya. Jika Tuhan mahu tetapi tidak mampu, Tuhan ialah wujud yang lemah, dan ini bercanggah dengan takrif Tuhan; jika Tuhan mampu tetapi tidak mahu, Tuhan ialah wujud yang dengki, dan ini juga bercanggah dengan takrif Tuhan; jika Tuhan tidak mahu dan tidak mampu, Tuhan ialah wujud yang dengki dan lemah, maka itu bukan Tuhan; jika Tuhan mahu dan mampu menghapuskannya, inilah takrif yang sesuai bagi Tuhan. Jika demikian, apakah kejahatan itu, dan mengapa Tuhan tidak menghapuskannya? ¹¹³

Hampir dua ribu tahun kemudian, ahli falsafah British Hume merumuskan teka-teki Epikurus tentang baik dan jahat seperti berikut:

Soalan-soalan lama Epikurus masih belum berjawab. Jika Tuhan mahu menghapuskan kejahatan tetapi tidak mampu, Tuhan tidak berdaya. Jika Tuhan mampu tetapi tidak mahu, Tuhan berniat jahat. Jika Tuhan mampu dan mahu, dari manakah datangnya kejahatan? ¹¹⁴

Persoalan baik dan jahat meninggalkan kepada orang Barat, yang sudah biasa dengannya, satu tugasan yang tidak dapat diselesaikan oleh manusia. Sejak zaman Yunani hingga kini, falsafah Barat terus bergelut dengan persoalan ini. Hal ini kerana mereka cuba menyelesaikan persoalan baik dan jahat berdasarkan pandangan terzahir dan falsafah kewujudan. Oleh sebab baik itu baik selama-lamanya dan jahat itu jahat selama-lamanya, kejahatan menjadi wujud yang mesti dimusnahkan. Pemikiran baik-jahat memberikan daya penggerak yang kuat kepada manusia. Terutamanya apabila digabungkan dengan agama wahyu, daya penggerak itu mencapai tahap yang mengatasi hidup dan mati.

Akan tetapi, pemikiran yin-yang Timur tidak mempunyai daya penggerak yang kuat seperti yang diberikan oleh pemikiran baik-jahat, tetapi pada masa yang sama ia juga tidak bergelut dengan persoalan sukar yang dibawa oleh pemikiran baik-jahat: mengapa wujud kejahatan dalam diri manusia? Pemikiran yin-yang Timur mengendalikan urusan manusia berdasarkan falsafah perubahan. Konsep baik dan jahat berubah seperti yin dan yang dalam lingkungan kegiatan manusia yang dicipta oleh manusia sendiri. Seperti untung dan malang yang berubah mengikut peredaran masa, yin berubah menjadi yang, dan yang berubah menjadi yin.

Dao, kehidupan yang hanya sekali lawan Tuhan, dunia selepas kematian

Pemikiran baik-jahat mengandungi konsep bahawa manusia dilahirkan dengan membawa kemalangan. Inilah permulaan doktrin dosa asal. Dengan memakan buah pohon pengetahuan tentang baik dan jahat, manusia melanggar perintah Tuhan, lalu menjadi wujud yang telah melakukan kesalahan asal dengan sendirinya. Manusia menjadi wujud yang sentiasa takut kepada Tuhan. Manusia dihalau dari Taman Eden, syurga itu. Dilaknat oleh Tuhan, manusia dilahirkan dengan memikul kesusahan dan menjalani kehidupan.

Kepada perempuan itu Dia berfirman, “Aku akan menambah sakitmu ketika mengandung; dengan susah payah engkau akan melahirkan anak; engkau akan berahi kepada suamimu, dan dia akan berkuasa atasmu.” Dan kepada Adam Dia berfirman, “Oleh sebab engkau mendengar kata-kata isterimu dan memakan buah pohon yang telah Aku larang engkau makan, maka terkutuklah tanah kerana engkau; dengan bersusah payah engkau akan makan hasilnya seumur hidupmu.” (Kejadian 3:16–17)

Di Barat, pemikiran baik-jahat menjadi penjelasan mengapa manusia mesti hidup bersusah payah sepanjang hayat. Kisah sebegini terdapat bukan sahaja dalam agama Barat, malah dalam mitologi Yunani. Hesiod, dalam bukunya Kerja dan Hari-Hari (Works and Days), menceritakan kisah kotak Pandora. Kisah ini menggambarkan keadaan yang serupa dengan hukuman dosa yang ditanggung oleh manusia selepas memakan buah pohon pengetahuan tentang baik dan jahat dalam kitab Kejadian. “Kotak Pandora” yang dibuat oleh Zeus diserahkan kepada Pandora, isteri Epimetheus, untuk menghukum Prometheus yang mencipta manusia dan membawa api kepada manusia. Prometheus telah memberi amaran kepada adiknya, Epimetheus, supaya tidak menerima hadiah daripada Zeus. Namun Pandora yang sangat ingin tahu membuka kotak itu. Sebaik sahaja kotak itu dibuka, segala perkara buruk yang tersembunyi di dalamnya terlepas keluar dan mula menyeksa manusia. Pandora yang terkejut segera menutup kotak itu, dan yang tinggal di dalam kotak hanyalah harapan.

Menurut kisah Hawa dan Pandora, manusialah punca masalah. Apabila manusia memperoleh minda dan rasa ingin tahu, ia memasuki jalan menilai baik dan jahat. Kesilapan manusia ini membawa penderitaan yang tidak dapat dielakkan, dan manusia pun memiliki “hati yang bertaubat”. Menurut kecenderungan yang terkandung dalam sifat semula jadi manusia ini, manusia dihukum sepanjang hayat sebagai harga dosanya lalu bertaubat. Meminjam ungkapan seorang penyair Barat, manusia menjadi “wujud yang bekerja selagi hidup dan menanggung kesakitan”. ¹¹⁵

Dalam dunia Barat yang mempercayai Tuhan, oleh sebab dunia sekarang penuh dengan penderitaan, manusia membayangkan dunia selepas kematian, iaitu syurga di alam sana. Pada masa yang sama, para pemikir tidak terzahir, yang tidak dapat berasa yakin tentang kewujudan Tuhan, mengejar dalam kehidupan di dunia ini kebahagiaan yang menyerupai syurga selepas kematian.

Para pemikir Barat yang mengejar kebahagiaan menafikan kewujudan kejahatan. Mengapakah manusia perlu takut kepada Tuhan? Epikurus, berlatarkan pemikiran baik-jahat, mentakrifkan pendirian yang perlu diambil oleh manusia terhadap Tuhan. Beliau berpendapat bahawa Tuhan yang baik dan adil tidak dapat wujud bersama dengan kejahatan. Oleh itu, beliau menerangkan bahawa manusia tidak perlu takut kepada Tuhan. Bebas daripada kerisauan yang tidak perlu kerana takut kepada Tuhan, itulah inti “ataraksia” (ketenangan jiwa), teori kebahagiaan yang dikemukakan oleh Epikurus.

Janganlah takut kepada Tuhan. Tuhan ialah wujud yang kekal dan bahagia… Namun ramai orang mentakrifkan Tuhan sesuka hati mereka. Orang berkata bahawa Tuhan memberi ganjaran dan menjatuhkan hukuman, kerana mereka mahukan Tuhan yang memberi ganjaran kepada orang yang menempuh jalan yang sama dengan mereka dan menghukum orang yang menentang mereka. Menentang pandangan sebegini tidak bererti kehilangan iman. Memaksakan pandangan sebegini itulah yang bererti meninggalkan iman. ¹¹⁶

Akan tetapi, falsafah Epikurus ini, walaupun banyak diperkatakan pada zaman hidupnya, iaitu abad ke-4 hingga ke-3 SM, akhirnya dianggap sebagai sebahagian daripada pandangan tidak terzahir lalu kehilangan kekuatannya di Barat. Hal ini kerana sejak akhir abad ke-4, apabila agama Kristian menjadi agama rasmi Empayar Rom, seluruh Barat tenggelam dalam pandangan terzahir. Pada zaman negara agama selama seribu tahun Zaman Pertengahan, para pemikir tidak terzahir semuanya dianggap ateis dan menjadi sasaran kecaman serta penganiayaan. Syurga selepas kematian menjadi matlamat kehidupan mereka. Fenomena ini berubah melalui zaman Renaissance dan Zaman Pencerahan.

Pencarian makna kehidupan dalam tamadun Timur bermula daripada tafsiran tentang kehidupan yang jauh berbeza daripada Barat. Berbeza dengan Tuhan, Dao mengisytiharkan bahawa ia membantu semua manusia tanpa kecuali. Manusia tidak takut kepada Dao. Manusia menyambut Dao sebagai teman hidup. Manusia menjadi insan yang mencari kegembiraan hidup bersama orang lain dalam lingkungan Dao. Kehidupan hanya sekali. Fikiran tentang alam sana tidak penting dalam pemikiran Timur. Daodejing menganjurkan manusia supaya memiliki sikap mencari kegembiraan hidup sambil memelihara Dao. Bahagian akhir Daodejing bercakap tentang kenikmatan hidup.

Nikmatilah kerja yang engkau lakukan. Nikmatilah makanan yang engkau makan. Nikmatilah pakaian yang engkau pakai. Nikmatilah tempat tinggal tempat engkau dapat tidur. Carilah perkara-perkara yang dapat engkau gembirakan dalam hidup. (Daodejing 80)

Kegembiraan Taoisme ini ialah sikap menikmati apa yang dikurniakan oleh alam dalam kehidupan, iaitu mencarinya dalam hubungan antara manusia dan alam. Tanpa tindakan selaras dengan alam (wuwei ziran, 無爲自然) yang dianjurkan oleh Taoisme bermaksud manusia dan alam hidup dalam keharmonian, iaitu sikap hidup manusia yang tidak melawan hukum alam tetapi hidup bersatu dengan alam. Konfusianisme juga mengungkapkan “sikap menikmati kehidupan”, antara pelbagai perasaan manusia, sebagai nilai yang paling penting dalam kehidupan.

Orang yang mengetahuinya tidak setanding dengan orang yang menyukainya, dan orang yang menyukainya tidak setanding dengan orang yang menikmatinya. (Analek 6:18)

Ungkapan Konfusianisme bahawa orang yang menikmati kehidupan lebih penting daripada pengetahuan mempunyai persamaan dengan Epikurus di Barat. Hedonisme Epikurus bukanlah mencari kenikmatan jasmani, tetapi mencari keadaan tenang tanpa kebimbangan dan ketakutan, dan hujahnya bahawa kematian, iaitu lenyapnya jiwa dan tubuh, tidak perlu ditakuti juga menyerupai falsafah Konfusianisme. Namun perbezaan pentingnya ialah dalam Konfusianisme kegembiraan datang daripada relasionalisme, manakala kenikmatan Epikurus berasaskan individualisme. Ayat pertama Analek Konfusianisme dimulakan dengan anjuran supaya mencari kegembiraan hidup dalam “sahabat dan pembelajaran”. Di Timur, kegembiraan hidup bukanlah sesuatu yang dinikmati oleh individu seorang diri, tetapi berasaskan relasionalisme, iaitu kebersamaan.

Belajar dan sentiasa mengulangkajinya, bukankah itu menggembirakan? Sahabat datang dari jauh, bukankah itu menyeronokkan? (Analek 1:1)

Timur bebas daripada persoalan baik dan jahat yang bersifat keagamaan dan daripada kesedaran tentang dosa asal manusia. Hal ini kerana Timur melihat baik dan jahat pada akhirnya sebagai persoalan suka dan tidak suka yang dicipta oleh manusia, bukan oleh Tuhan. Di mana-mana pun dalam kitab-kitab klasik Timur, tiada penerangan atau falsafah yang terikat pada baik dan jahat. Tamadun Timur tidak bersetuju bahawa manusia sendiri membezakan baik dan jahat lalu menerapkannya dalam masyarakat manusia. Pemikiran Timur mengandaikan bahawa manusia lahir daripada alam dan kembali kepada alam.

Kepentingan fikiran tentang Tuhan atau kematian dalam pemikiran Timur jauh lebih kecil sehingga tidak dapat dibandingkan dengan Barat. Daodejing menumpukan segala keadaan pada alam yang dihadapi oleh manusia, dan mengandaikan manusia yang hidup di tengah-tengah alam. Pemikiran ini diungkapkan dengan lebih praktikal lagi dalam Konfusianisme. Konfusianisme mengisytiharkan bahawa tidak perlu mengambil berat tentang dunia selepas kematian, roh-roh (鬼神) atau kematian.

Kepada seorang murid yang bertanya bagaimana roh-roh patut dilayani, Konfusius menjawab: “Urusan manusia pun belum dapat engkau uruskan, bagaimana engkau dapat memikirkan urusan roh-roh?” Kepada seorang murid yang bertanya tentang kematian, Konfusius menjawab: “Kehidupan pun belum engkau ketahui, bagaimana engkau dapat memikirkan kematian?” (Analek 11:11)

Fikiran tentang kematian yang dibentangkan oleh pemikiran Timur sebelum Masihi diungkapkan di Barat pada awal Zaman Pencerahan. Di Barat, dua ribu tahun kemudian, Spinoza mengungkapkan pemikiran yang sangat serupa.

Manusia yang bebas langsung tidak memikirkan kematian. Kebijaksanaan lahir daripada renungan tentang kehidupan, bukan tentang kematian.¹¹⁷

Dalam renungan tentang kehidupan dan bukan tentang kematian, tamadun Barat beralih daripada ketakutan kepada Tuhan ke arah teori kebahagiaan. Dari segi hilangnya ketakutan kepada Tuhan atau ketakutan metafizik, timbul persamaan antara pemikiran Dao di Timur dan pemikiran Barat. Di Timur juga semakin ramai orang yang mengejar kebahagiaan sebagai matlamat seperti di Barat. Namun teori kebahagiaan Barat yang individualistik masih berbeza daripada teori makna Timur yang relasional. Di Timur, relasionalisme yang mencari makna kehidupan dalam alam, pembelajaran dan sahabat terus berlanjutan.

Kewujudan Tuhan yang menguasai urusan manusia sentiasa menimbulkan ketakutan dalam diri manusia. Terutamanya, agama Kristian mengetengahkan kebangkitan semula dan doktrin bahawa kehidupan di dunia ini ialah proses persediaan untuk kehidupan kekal di alam sana. Oleh itu, kepercayaan kepada alam sana menjadi penting, dan menurut doktrin, gambaran tentang alam sana serta pembezaan antara syurga dan neraka, baik dan jahat, menjadi semakin penting. Proses ini mengukuhkan kuasa gereja Kristian, sehingga gereja mengamalkan penjualan surat pengampunan dosa. Kehidupan di dunia ini dipenuhi dengan penyesalan dan taubat.

Falsafah “manusia yang bertaubat” dicabar oleh deisme Zaman Pencerahan. Oleh sebab Tuhan tidak campur tangan dalam urusan manusia, manusia tidak dilahirkan sebagai “manusia yang takut kepada Tuhan”. Pandangan Rousseau bahawa sifat semula jadi manusia itu baik ialah bukti sangkalan yang utama. Selepas deisme, falsafah Barat mula mendekati semula persoalan mengapa manusia hidup. Hal ini menjadi titik tolak bagi Barat untuk kembali mendekati “teori kebahagiaan”. Utilitarianisme Bentham dan Mill, kebahagiaan terbesar bagi bilangan terbesar, muncul sebagai matlamat kehidupan masyarakat dan individu. Ini bermakna kebangkitan semula falsafah Epikurus. Epikurus melihat kebahagiaan sebagai kebaikan tertinggi manusia. Kebahagiaannya bukanlah kenikmatan jasmani, tetapi ketiadaan kesakitan, iaitu keadaan tanpa kesakitan tubuh dan tanpa kegelisahan minda. Beliau berpendapat bahawa manusia boleh bahagia apabila bebas daripada ketakutan, terutamanya ketakutan terhadap kematian. Beliau juga berpendapat bahawa komuniti seperti persahabatan membantu seseorang memperoleh ketenangan minda.

Namun kebahagiaan itu sementara dan bersifat peribadi. Perasaan bahagia mudah hilang. Jika demikian, ke manakah perginya manusia yang berpaut pada kebahagiaan? Di Timur juga, orang yang menjadikan kebahagiaan peribadi sebagai matlamat kelihatan semakin ramai. Namun tamadun Timur berasaskan relasionalisme (relationalism), bukan individualisme (individualism).¹¹⁸ Dalam tamadun relasionalisme, “berbahagia” seorang diri tidak boleh menjadi matlamat kehidupan. Dalam kehidupan yang hanya sekali, matlamatnya ialah mencari “makna” kehidupan bersama orang lain, dalam alam, pembelajaran, sahabat dan sebagainya.