Pada peringkat awal evolusinya, umat manusia berasa takjub akan fungsi minda yang belum pernah wujud sebelumnya. Orang yang telah mati muncul dalam mimpi, dan wahyu yang misteri diterima. Bagaimanakah fenomena minda, yang buat pertama kali dialami oleh makhluk hidup di muka bumi, harus ditangani? Bagaimanakah fenomena minda patut dilihat? Bagaimanakah hubungan antara kedua-duanya, iaitu hati dan tubuh, roh dan daging, minda dan jasad, patut dilihat? Dalam teori sifat semula jadi manusia, tamadun Timur dan Barat berbeza dari sumbernya. Timur mentafsirkan kedua-duanya sebagai keharmonian minda dan tubuh (心身), manakala Barat mentafsirkannya sebagai pergelutan roh dan daging (靈肉). Di sinilah bermula jawapan Timur dan Barat kepada persoalan siapakah kita.
Barat, yang menganggap minda dan naluri sebagai wujud yang berasingan dan menumpukan perhatian pada minda, menamakan minda dengan pelbagai nama: jiwa, minda dan akal. Jiwa banyak digunakan pada zaman purba dan berkaitan dengan agama. Jiwa dianggap terus hidup selepas kematian dan bersama dengan Tuhan. Istilah minda terutamanya digunakan oleh teosentrisme (神本主義) Zaman Pertengahan. Istilah akal terutamanya digunakan oleh rasionalisme Barat zaman moden. Akal kadangkala dibatasi sebagai sebahagian daripada minda, iaitu bahagian yang berfikir secara logik, sebahagian daripada minda yang lebih besar. Timur tidak biasa dengan pembahagian sebegini. Di Timur, yang tidak begitu berminat terhadap agama wahyu dan metafizik, pembahagian sebegitu tidak diperlukan pun. Di Timur, yang berasaskan teori sifat semula jadi manusia yang menganggap minda dan jasad saling melengkapi, ungkapan yang digunakan ialah minda dan tubuh (心身), yang merangkumi semuanya. Dalam buku ini, yang menganalisis tamadun Timur dan Barat, jiwa, minda dan akal dianggap sama. Hal ini kerana semuanya lahir daripada neokorteks. Memasuki neokorteks untuk menganalisis jiwa, minda dan akal bukanlah tujuan buku ini.
Disebabkan keadaan geopolitiknya, Barat memerlukan usaha yang jauh lebih banyak daripada Timur untuk memelihara diri. Ia memuja minda dan bersatu di sekelilingnya. Tamadun Barat membezakan minda daripada naluri dan menganggap minda sebagai wujud yang istimewa. Apabila kita meneliti tamadun Barat, pada peringkat awal kewujudan minda diungkapkan sebagai buah pain dan mata jiwa, lalu dipuja. Asas ini mula dibina dalam tamadun Yunani-Rom. Kemudian, apabila pemujaan minda bergabung dengan agama, Barat melalui zaman gelap Zaman Pertengahan dengan teosentrisme sebagai pusat tamadun Barat.163 Pada zaman moden, pemujaan minda berkembang dalam rasionalisme menjadi sistem falsafah yang berpusatkan akal. Akhirnya, pemujaan minda menjadi teras sistem falsafah tamadun Barat selama beribu-ribu tahun.
Dalam tamadun pemujaan minda, timbul konflik antara naluri dan minda, sehingga manusia tidak dapat mengekalkan keseluruhan dirinya lalu menjadi terasing (alienated). Dan untuk mengatasi rasa terasing ini, atau untuk membuktikan sifat luar tabii minda, manusia terpaksa mencipta wujud yang luar tabii dan menyamakan (identify) minda dengannya. Manusia mencipta Tuhan yang menyerupai manusia tetapi luar tabii. Setelah Tuhan dicipta, usaha untuk menerangkan fenomena minda cukup diserahkan kepada Tuhan yang transenden. Seperti kata Fromm, “teologi berakhir dengan mistisisme”, dan seperti yang ditegaskan oleh Feuerbach, “bagi manusia, Tuhan ialah mindanya dan jiwanya sendiri”. 164 Apabila minda bergabung dengan Tuhan, tubuh dianggap sebagai jirim dan pembahagian antara roh dan daging menjadi jelas. Dengan alam dianggap sebagai jirim, pembahagian yang bertentangan (dichotomy) antara manusia dan alam berlaku bersama-sama dengan pembahagian yang bertentangan antara Tuhan dan alam.
Apabila minda yang luar tabii ditangani secara rasional dari segi falsafah, inilah asal-usul metafizik. Manusia terjerumus ke dalam labirin kerana terpaksa menerangkan secara rasional fenomena minda yang pada hakikatnya tidak rasional, dan pengejaran yang tidak berkesudahan dan tidak dapat diketahui ini akhirnya terpaksa ditinggalkan di tengah jalan; hal ini terzahir sebagai kelahiran raksasa yang dinamakan “Tuhan yang rasional”. Manusia mengambil tempat Tuhan. Itulah jalan dari minda Parmenides hingga Roh Mutlak Hegel. Dalam tamadun Barat selepas zaman Renaissance, kita benar-benar merasakan bahawa “agama ialah metafizik orang ramai, dan metafizik ialah agama ahli falsafah”. Minda yang dijunjung oleh agama beralih di Barat kepada rasionalisme moden dan kemudian zaman ideologi abad ke-20.165
Di sinilah terletak kekusutan falsafah Barat abad ke-20. Di atas tapak tempat teologi Zaman Pertengahan dan metafizik zaman moden tumbang, hanya sains yang tinggal. Barat mesti membina semula asas falsafah tempat sains dapat bersandar. Masa depan umat manusia tidak boleh dipertaruhkan pada sains yang dikembangkan oleh Barat atau pada kecerdasan buatan (AI), keturunan Revolusi Perindustrian. Untuk membangunkan sistem falsafah yang sihat, Barat mesti mengambil pendekatan baharu terhadap sifat semula jadi manusia.
Timur memahami fenomena minda sebagai salah satu fungsi yang dimiliki manusia, menganggapnya semula jadi dan melihatnya sebagai sebahagian daripada fenomena alam. Pemikiran kesatuan minda dan tubuh serta teori li dan qi (理氣論) bersandar pada sikap ini. Tiada juga kecenderungan untuk mengaitkannya dengan agama atau metafizik yang bersandar pada minda yang terpisah. Tumpuan diberikan kepada etika, politik dan ekonomi politik yang sihat. Dalam tamadun Timur, minda harmoni dengan naluri dan berperanan menghubungkan manusia dengan alam. Di Timur, falsafah Dao berperanan menghubungkan manusia dengan alam, dan Konfusianisme berperanan menghubungkan manusia dengan manusia. Melalui hubungan ini, manusia mengekalkan keseluruhannya (integrity) tanpa perpisahan. Seperti yang ditegaskan oleh Goethe, “yang mengenali alam ialah manusia secara keseluruhan, dan manusia yang hidup ialah manusia secara keseluruhan”.166 Dalam tamadun Timur, mengejar sifat semula jadi manusia yang menyeluruh menjadi mungkin melalui teori sifat semula jadi manusia yang semula jadi. Pemikiran ini membentuk asas tamadun Timur. Teori sifat semula jadi manusia di Barat mengejar perjanjian antara Tuhan dan manusia, atau kontrak sosial antara manusia yang berasaskan sifat semula jadi manusia. Undang-undang dan institusi menjadi penting. Teori sifat semula jadi manusia di Timur menumpukan pada pemupukan watak manusia melalui usaha masing-masing dalam lingkungan sifat semula jadi manusia yang dibawa sejak lahir. Teori sifat semula jadi manusia Timur ini membawa kepada perkembangan etika dan ekonomi politik.