منذ متى يسود الغرب العالم؟

1) الحكم السلبي للغرب على الحضارة الشرقية

تاريخيًا، أصدر الغرب طويلًا حكمًا إيجابيًا على الحضارة الشرقية. فلماذا إذن لا نكاد نعرف هذه الحقيقة المهمة المثيرة؟ السبب بسيط. فالحكم الإيجابي للغرب على الحضارة الشرقية في مطلع عصر التنوير انقلب رأسًا على عقب وصار سلبيًا في أواخر عصر التنوير. والحقبة التي تلي التنوير تتزامن مع الثورة الصناعية الغربية. فبالثورة الصناعية، بدأ الغرب يغزو الشرق غزوًا ماديًا، وزحفت القوى الغربية نحو الشرق (西勢東漸). فأمام السفن الغربية المسلّحة بالبخار والمدفع، سقطت السفن الخشبية الشرقية كما تسقط الفئران أمام القط. وصار حكم الغرب على الشرق، قبل الثورة الصناعية وبعدها، حكمًا قائمًا لا على الحضارة، بل على العلم والتقنية. وكان موقع الغرب الساحق، بطبيعة الحال، مناسبةً لنقل حكمه على الحضارة الشرقية من الإيجاب إلى السلب.

في مطلع عصر التنوير، بينما كان الملوك الغربيون يمارسون سلطة مطلقة ويتدخلون في التفاصيل، لا في الفكر الفردي فحسب بل في الحياة الاقتصادية أيضًا، رأى المفكرون الغربيون في الشرق حكمًا يتقيّد فيه الملك بالأخلاق ويقلّص تدخّله في حياة الشعب إلى أدناه. فحكموا بأن الملك الشرقي يجسّد النموذج الذي كان الغرب آنذاك يطلبه: «المستبدّ المستنير». لكن، في أواخر عصر التنوير، صار المفكرون الغربيون، وهم يحلمون لا بالملكية بل بالجمهورية، يتخذون الديمقراطية اليونانية الرومانية نموذجًا، وبدأوا يقلبون حكمهم على المستبدّ المستنير الشرقي. وكلما حلم المفكرون الغربيون بالجمهورية، حلّت الإدانة والنفور محلّ الفضول والودّ إزاء المستبدّ الصيني.

ديدرو (1713–1784)، الذي قاد عصر التنوير على رأس الموسوعيين الفرنسيين، هو الشخصية الممثّلة لمفكري التنوير الذين غيّروا رأيهم. ففي البدء، كان يضع الحضارة الشرقية على قدم المساواة مع الحضارة الغربية ويحكم عليها حكمًا إيجابيًا، ولا سيما على صعيد الدين والأخلاق. لكنه لاحقًا انتقص من الأشياء الصينية بوصفها غير علمية ومليئة بالأحكام المسبقة. وأعلن أن ما ينبغي للغرب أن يقتدي به هو «الهمجي النبيل» عند روسو، ولم يعد يمكن أن يكون الفلسفة الطبيعية الصينية. وكان هلفتيوس (1715–1771) مفكرًا آخر غيّر رأيه. فتخلّى عن حكمه المؤيّد للمستبدّ المستنير الصيني، وانتقد إمبراطور الصين بوصفه طاغيةً غير مستنير. وبدأ روسو (1712–1778) وكوندورسيه (1743–1794) هما الآخران ينتقدان الصين، معتبرين أن غياب الحرية يعيق تطورها السياسي والأخلاقي. أما مونتسكيو (1689–1755) فقد عرّف خاصةً الحضارة الشرقية نفسها بأنها خالية من مفهوم الحرية. فانتقد النظام الصيني بوصفه نظامًا قمعيًا قائمًا على الخوف، وأكّد أن مفهوم الحرية السياسية لا وجود له في الشرق.

في القرن التاسع عشر، انصرف الغرب إلى استعمار الشرق، آخر أهداف غزوه للعالم. فانهار الشرق، عاجزًا، أمام العلم والقوة العسكرية الساحقين للغرب. ووجد الشرق نفسه في وضع لا سابق له: احتلال القوى الغربية للشرق، وزحف الغرب نحو الشرق. وبطبيعة الحال، بدأ الغرب يحكم على الشرق ويدركه على نحو أشدّ سلبية. ومحمولةً على تيار الهيمنة المادية، نشأت في الغرب أفكار ومنظومات فلسفية لتسندها فكريًا. وقد نظّم هذا التيارَ فلاسفةُ التاريخ الغربيون.

سرعان ما تجاوز تغيّر نظرة الغرب إلى الشرق الفكر لينتشر إلى التحيّز العرقي. ففي مطلع عصر التنوير، حين كان الغرب يرى الفكر الشرقي أرقى من فكره ويميل إليه، كان الشرقيون يُصنَّفون بين «البيض». لكن بعد أواخر عصر التنوير، ولا سيما بعد أن اكتمل غزو الغرب للعالم، حُوّل الشرقيون إلى «صُفر».³⁶⁸ وأُكّد أنهم ليسوا أدنى حضارةً من البيض الغربيين فحسب، بل إنهم، لأسباب عرقية، لا يستطيعون أن يتغيروا. وكان المقصود في النهاية تسويغ غزو الغرب للعالم واستغلاله إياه. وهنا تطوّرت لدى الغربيين فكرة أن غزو العالم وهداية أجزائه غير المتحضّرة «عبء الرجل الأبيض». وفي العلاقات بين الشرق والغرب أيضًا، صار ذلك يعارض أمل لايبنتس وتفاؤله في التبادل بين الشرق والغرب. وراج الرأي القائل إن للشرق والغرب حضارتين مختلفتين جدًا، وإن أشياء كالتبادل لا لزوم لها لأن الغرب متقدّم كثيرًا. وقد لخّص الشاعر الإنجليزي كيبلينغ ذلك في قصيدته «أنشودة الشرق والغرب»، المنشورة عام 1889:

آه، الشرق شرق، والغرب غرب، ولن يلتقيا أبدًا، حتى تقف الأرض والسماء أمام محكمة الدينونة الإلهية العظمى.³⁶⁹

صار هذا المناخ يشمل مراجعة الأحكام الإيجابية التي أُصدرت من قبل على الشرق. فمثلًا، تغيّر تغيّرًا جذريًا الحكم على الإمبراطورية المغولية، التي كانت قد أثّرت تأثيرًا حاسمًا إيجابيًا في عصر النهضة الغربي ونالت ثناء المفكرين الغربيين. وحدث ذلك في العصرين الحديث والمعاصر، ولا سيما في أثناء الثورة الصناعية في القرن الثامن عشر وغزو العالم الذي تلاها. فقد كان بين المفكرين الغربيين من يحكمون على المغول وجنكيز خان حكمًا إيجابيًا طوال قرون: في القرن الثالث عشر، عصر جنكيز خان نفسه، ثم في عصر النهضة في القرنين الرابع عشر والخامس عشر الذي تلاه، وحتى عصر التنوير في القرنين السابع عشر والثامن عشر. فرُوجعت هذه الأحكام السابقة على نطاق واسع، لتنتهي أخيرًا إلى حكم عرقي.

تبنّى أكثر علماء أوروبا تقريبًا تصنيفًا للبشرية في ثلاثة أعراق كبرى: الأفريقي، والآسيوي المغولي، والأوروبي… ومقارنةً بالعرق الأبيض الأوروبي، الأكثر تطورًا، بدأ المغول الآسيويون يوصفون بأنهم متخلفون عقليًا توقّف نموّهم عند طور المولود… ثم عوملوا بوصفهم قريبين جدًا من إنسان الغاب… بل بلغ الأمر حدّ تسمية المتخلفين عقليًا في الطب باسم «المنغوليين».³⁷⁰

هذا التحيّز العرقي ليس نزعة جديدة، بل له استمرارية في الحضارة الغربية. فإذا رجعنا إلى العصر اليوناني، وجدناه يظهر فيما يُسمّى «استشراق» العصر اليوناني، الذي كان يمقت الشرق. وقد أُعيد إنتاج هذا الفكر على نطاق أوسع في الغرب في العصرين الحديث والمعاصر. فقد وُسّعت إلى العالم كله دونيّة «الشرق» التي ظهرت في الصراع بين اليونان القديمة وفارس، لتمييز الأعراق الأخرى عن الغرب بالمقارنة، وتأكيد تفوّق الغرب.

مأساة الفرس، التي مُثّلت عام 472 ق.م.، كانت تمسرح الحروب الميدية، وهي مثال جيد على ما تأمّل فيه اليونانيون وهم يتعاملون مع الإمبراطورية الفارسية ويتصادمون معها… فقد قابلت الاستبداد الفارسي وتراتبيته، وثروته وترفه الهائلين، والإفراط في التعبير عن الانفعالات، والفوضى، والجبن، بالديمقراطية اليونانية ومساواتها، والتقشّف والاعتدال، وانضباط النفس والنظام، والشجاعة… وهيرودوت، وارث تحليل الفرس وتأويلها، طوّر أكثر الثنائيات: الغرب والشرق، وأوروبا وآسيا، واليوناني وغير اليوناني، والاستبداد والديمقراطية. وهكذا وُلدت الأيديولوجيا القائلة إن الأوائل أرقى من الأواخر. وفي هذا التقليد بدأ الاستشراق. ³⁷¹

المؤرخ الغربي الممثّل الذي نشر الاستشراق من جديد مؤخرًا هو فيتفوغل (1896–1988). ففي كتابه الاستبداد الشرقي، رأى أن معظم المناطق خارج أوروبا شهدت تطوّر «حضارات قائمة على الموارد المائية والزراعة» (الحضارات المائية)، ولّدت كلها الاستبداد. فطرح فكرة أن تُرى حضارات الشرق الأدنى والشرق الأوسط والشرق الأقصى، بل حضارات مناطق أخرى، استبداداتٍ كلها، وأن تُجمع تحت الاستشراق وتُقارن بالغرب: إنها بالتحديد ثنائية «الغرب وبقية العالم». فقد نشر كتابًا يوافق تمامًا روح عصر كان فيه الغرب، وقد امتد إلى العالم، يتمتع بموقع لا يُقهر. فاستوقف كتابه الغربيين وصار يُستشهد به كثيرًا.

الحكم على الإمبراطورية المغولية والمغول والسلام المغولي، كما نعرفه اليوم، لا يعكس الوقائع التاريخية، بل حكمًا ملفوفًا بالتحيّزات العرقية، تكوّن في العصرين الحديث والمعاصر. ولم يبدأ تصحيح هذا التشويه جزئيًا في الغرب إلا منذ مدة قريبة جدًا. فعشية عام 2000، الألفية الثالثة للبشرية، عيّنت صحيفة واشنطن بوست الشخصية التي تركت أعظم أثر في التاريخ خلال الألفية الثانية، أي الأعوام الألف من 1000 إلى 1999. فكان جنكيز خان.

تحيّز الاستشراق يشجّع وضعًا تُغمض فيه العيون وتُصمّ الآذان عن كل القيمة الحقيقية الكامنة في الفكر الشرقي. ومن أجل مستقبل البشرية، لا بد أن نفهم منظومات الفكر الشرقي الفلسفية المختلفة عن منظومات الحضارة الغربية: كوسمولوجيته، وعلاقته بين الإنسان والطبيعة، وأخلاقه الكونية، وتصوّره للطبيعة البشرية. ولذلك لا بد أن نعود إلى جوهر الفكر الشرقي الذي دخل الغرب في عصر التنوير، في القرنين السابع عشر والثامن عشر، فلقي فيه ترحيبًا حارًا وتقديرًا. والأهم أن ننظر من خلال ذلك فيما يختلف فيه الفكر السياسي الاقتصادي في الشرق والغرب.

2) الشرق والغرب قبل الثورة الصناعية

صورة تفوّق الغرب على الشرق صنعها في جوهرها الغربيون. وقد انتشرت وقُبلت في الشرق كما هي تقريبًا. ولذلك نصل بسهولة إلى أن نرى الشرق متأخرًا دائمًا عن الغرب تاريخيًا. لكن مؤرخين ومفكرين وصفوا ما تختلف فيه هذه الصورة عن الوقائع. فويلز يُظهر نظرة تاريخية متوازنة في مقارنته بين الشرق والغرب:

ظلّت الصين طويلًا أرقى من الغرب. ويمكن القول إن العالم الغربي لم يبدأ يلحق بالصين من جديد إلا في القرنين السادس عشر والسابع عشر، مع اكتشاف أمريكا، وانتشار الكتاب المطبوع والتعليم، وفجر العلم الحديث. ففي عهد سلالة تانغ المزدهرة، وفي عهد سلالة سونغ (960–1279) الفنية وإن كانت منحلّة بعض الشيء، وفي عهد سلالة مينغ (1368–1644) المثقفة، كانت الصين مزدهرة سعيدة، وكانت ثقافتها وفنونها متقدّمة على ثقافة أي بلد آخر وفنونه. ³⁷²

نيدهام (1900–1995)، المعروف بأنه من أكبر المراجع الغربية في الحضارة الصينية، يعرض هو الآخر، في كتابه عن علوم الصين والغرب، رؤيته للعلاقات بين الشرق والغرب. فهو يكتب أننا، نحن الذين نعيش في النصف الثاني من القرن العشرين، ما زلنا تحت سطوة فكر القرن التاسع عشر إلى حدّ أننا نجهل أن الصين، قبل ثلاثة أو أربعة قرون فقط، كانت بلدًا يُعاش فيه أفضل مما في أوروبا.³⁷³ ويشرح أننا نجهل أن الحضارة الشرقية، من القرن الأول قبل الميلاد إلى القرن الخامس عشر بعده، كانت أكفأ بكثير من الحضارة الغربية في تطبيق معرفة الطبيعة على حاجات الإنسان العملية. ³⁷⁴

بعد نهاية الحرب العالمية الثانية، اقترح نيدهام عام 1948 على مطبعة جامعة كامبريدج عملًا عن العلم والحضارة في الصين؛ فقُبل المشروع، وشرع في بحث وتأليف واسعي النطاق في العلم والحضارة الصينيين. وفي هذا البحث، عرض نيدهام الاختراع الشرقي للحديد المصبوب (تقنية صهر الحديد وصبّه في قوالب معيّنة، المستعملة في صنع الأواني والمدافع)، وسكّة المحراث، والرِّكاب. فالرِّكاب اختُرع في الشرق نحو القرن الثالث ووصل إلى الغرب في العصور الوسطى. واستعمال الرِّكاب زاد إلى حدّ يعسر تصوّره قدرة الفرسان على الحركة والقتال. واختراع الرِّكاب بالغ الأهمية حتى إن بعضهم يضع إسهامه في تقدّم الحضارة في مرتبة اختراع العجلة أو الطباعة. وبرهن على أن الاختراعات المعروفة لدينا، الورق والبارود والطباعة والبوصلة، تمّت كلها في الصين.

ومع ذلك، حتى منتصف القرن العشرين، كان أكثر الناس في العالم، فضلًا عن الغرب، يعتقدون أن أكثر هذه الاختراعات تمّت في الغرب.³⁷⁵ وبعد منتصف القرن العشرين، وبفضل أبحاث نيدهام، صار مقبولًا بين المثقفين الغربيين أن هذه الاختراعات المهمة جاءت من الشرق. وقاد ذلك فورًا في الغرب، ونيدهام في المقدّمة، إلى السؤال: لماذا إذن لم تواصل الصين، بحضارة وعلم وتقنية متقدّمة بألف عام أو بمئات الأعوام، تطوّرها، ولماذا لحق بها الغرب؟³⁷⁶ وهذا السؤال المهم، المعروف بـ«سؤال نيدهام»، شغل كثيرًا من العلماء والمفكرين الغربيين في منتصف القرن العشرين.³⁷⁷ وكان ويلز قد طرحه على نفسه قبل نيدهام:

لماذا لم تنجز الصين، التي أنجزت كل هذا، شيئًا آخر؟ في تلك الحقبة، كانت الصين ترتاد البحار وتمارس تجارة خارجية كبيرة. فلماذا لم تكتشف الصين أمريكا أو أستراليا؟ ³⁷⁸

المفكرون الذين نظروا في التاريخ، كنيدهام وويلز، كانوا يعرفون أنه كانت ثمة، على امتداد تاريخ طويل، حقبة طويلة كانت فيها الحضارة الشرقية أرقى من الغرب. لكن خلال القرنين أو الثلاثة الأخيرة، حين غلب الغرب الشرق في كل شيء، لم تكن لهذه النظرة إلى المرتبة النسبية للحضارات وجاهة. وفي النهاية، لم يكن الجميع تقريبًا، لا في الغرب وحده بل في الشرق أيضًا، يرون الواقعة التاريخية لانتشار الحضارة الشرقية في الغرب إلا أمرًا لا يُصدَّق، ولا يكادون يعطونها معنى. وحتى في أواخر القرن العشرين، إلى أن انفجر الصعود التاريخي للاقتصادات الشرقية في الواقع، كانت هذه النظرة سائدة في الشرق كما في الغرب.

لكن ويلز ونيدهام، وهما غربيان، ما كانا ليصدرا باستخفاف الحكم المؤيّد القائل إن الشرق كان طويلًا متقدّمًا على الغرب في الثقافة؛ وبالنظر إلى معرفتهما التاريخية الواسعة، لا يمكن أن يكون ذلك قصة مختلقة. والواقع أننا إذا أمعنّا النظر في التاريخ، وجدنا هذه النظرة إلى الشرق التي كانت لويلز ونيدهام هي النظرة السائدة في الغرب قبل القرن الثامن عشر. وآدم سميث مثال على ذلك. ففي ثروة الأمم، المكتوب عام 1776، يصف آدم سميث ازدهار الصين. فهو يصفها بأنها من أغنى بلدان العالم في القرن الثامن عشر:

ظلّت الصين طويلًا من أغنى بلدان العالم، أي من أخصبها، وأحسنها زراعة، وأكثرها اجتهادًا، وأكثرها سكانًا. لكنها يبدو أنها بقيت طويلًا ساكنة. فماركو بولو، الذي زارها منذ أكثر من خمسمئة عام، يصف زراعتها وصناعتها وسكانها بالعبارات نفسها تقريبًا التي يصفها بها رحّالة اليوم. ولعلها كانت قد حازت، قبل عصره بزمن طويل، كل مقدار الثروة الذي تسمح لها طبيعة قوانينها ومؤسساتها بحيازته.³⁷⁹

إذا قبلنا هذه النظرة عند ويلز ونيدهام وآدم سميث، وصلنا إلى نظرة تاريخية مثيرة ومهمة جدًا: إن الغرب لم يلحق بالشرق حقًا ولم يتقدّم عليه إلا خلال القرنين أو الثلاثة الأخيرة، أي منذ القرن الثامن عشر. فنصل عندئذ إلى نتيجة أنه لا ينبغي أن نحبس أنفسنا في النظرة الغربية السائدة، المحدودة بالقرنين الأخيرين. فإذا كنّا أسرى لوضع القرنين التاسع عشر والعشرين، لم نستطع أن نفهم الماضي ولا أن نتصوّر المستقبل الذي سينبسط في القرن الحادي والعشرين. فلا بد أن نعود إلى التاريخ الطويل السابق على القرنين التاسع عشر والعشرين، وأن ننظر في صعود الشرق والغرب وهبوطهما.

قبل عصر النهضة: انتشار الثقافة الشرقية في الغرب

تطوّرت حضارتا الشرق والغرب، معزولتين إحداهما عن الأخرى في الأساس، طوال آلاف السنين، حتى أقبل الغرب على الشرق فعليًا في القرن التاسع عشر. فالمراحل الأساسية التي تصنع حضارة حقيقية، الكتابة، واستعمال المعادن، والتنظيم الاجتماعي، والدين المنزل، والفلسفة الطبيعية، طوّرها الشرق والغرب كلٌّ على حدة، في عزلة، لا بتأثير وثيق متبادل ولا باستيراد من الخارج.³⁸⁰ ولم يكن يصل بين الحضارتين إلا طريق الحرير الضيق. فكل عنصر ثقافي انتقل بين الشرق والغرب كان لا بد أن يسلك هذا الممرّ الضيق جدًا عبر جبال آسيا الوسطى، فلم يكن بدّ من أن يفقد كل سماته إلا الجوهري منها. فقد كان طريق الحرير أضيق وأطول من أن يتيح تأثيرًا فكريًا وثيقًا بين الشرق والغرب.³⁸¹

على خلاف ما يُتخيَّل غالبًا، كان البحر في طريق الحرير لا يقلّ أهمية عن البرّ. ولذلك يرى المختصون أن مصطلح «سِلك روت»، الذي يعني ممرًّا، أدقّ من مصطلح «سِلك رود»، الذي لا يعبّر إلا عن الطريق البري. فطريق الحرير، المكوّن من طرق برية وبحرية تصل بين الشرق والغرب، فُتح فعليًا في القرن الأول قبل الميلاد وصار الممر التجاري بين الشرق والغرب. وإلى أن فتح فاسكو دا غاما عام 1497 طريقًا بحريًا مباشرًا بين الشرق والغرب، يصل الأطلسي بالمحيط الهندي، ظلّ أكثر من 1700 عام الممرّ الوحيد الذي يصل الشرق بالغرب.

ما كان يتنقّل أساسًا على طريق الحرير هو النفائس الخفيفة الغالية الثمن. فطوال آلاف السنين، كان حرير الصين وتوابلها يُباعان للغرب، وكانت تأتي من الغرب إلى الصين المصنوعات الزجاجية والمعادن النفيسة لشراء الحرير. وكان الحرير أهم سلعة على الإطلاق. ولذلك سُمّي هذا الطريق طريق الحرير. وفي القرن الأول قبل الميلاد، مع رسوخ قوة الصين في عهد هان وقوة الإمبراطورية الرومانية واتساعهما في الشرق والغرب، دخل طريق الحرير طور العمل الكامل.

في تلك الحقبة، توجد في الصين وثائق تسمّي الإمبراطورية الرومانية «داتشين» (大秦國). وتروي آداب العصر الروماني أن الحرير الصيني كان يُباع بكميات كبيرة في روما. بل بلغ الأمر حدّ أن روما قلقت من ذلك:

أصدر مجلس الشيوخ الروماني مرارًا، لأسباب اقتصادية وأخلاقية، قوانين تمنع المواطنين الرومان من لبس الحرير، لكنها لم تُحترم. فقد كانت كميات كبيرة من ذهب الإمبراطورية الرومانية تتدفّق إلى الصين لاستيراد الحرير. وأخلاقيًا، كانت ثياب الحرير تُرفض بوصفها مترفة منافية للأخلاق.³⁸²

ترك سينيكا، عضو مجلس الشيوخ الروماني في القرن الأول الميلادي، عن «الجانب المنافي للأخلاق» في ثياب الحرير الشهادة التالية:

لا أدري أيمكن أن تُسمّى ثيابًا أنسجةُ الحرير التي لا تستر تقاسيم الجسد ولا تحفظ كرامة من تلبسها…… فنساء لا يُحصين يتسابقن في الحرص على ثياب الحرير، إذ يرين جسد النساء الفاجرات يشفّ كما هو من خلال الحرير الرقيق، حتى إن الضيف وربّ البيت يمكن أن تكون لهما بالزوجة معرفة واحدة.³⁸³

كانت التجارة بين الشرق والغرب عبر طريق الحرير تجارة غير مباشرة. أي إن تجّار البلدان الكثيرة في آسيا الوسطى والشرق الأوسط، الواقعة بين الغرب الأوروبي والشرق في شرق آسيا، كانوا وسطاء. وأول غربي زار الشرق مباشرة بلا هؤلاء الوسطاء، وشهده، وترك عنه رواية، كان ماركو بولو. وكان ذلك في القرن الثالث عشر. صحيح أن كهنة كاثوليكًا كانوا قد زاروا الصين من حين إلى آخر قبل ماركو بولو وتركوا روايات، لكن ماركو بولو هو الذي عرّف الغرب بالشرق حقًا. فماركو بولو، الذي ذهب إلى الشرق في القرن الثالث عشر عبر طريق الحرير، عاد عبر الطريق البحري لطريق الحرير.

دوّن ماركو بولو ما رآه في الشرق في كتاب، رحلات ماركو بولو، في أواخر القرن الثالث عشر. وصارت رحلته أول كتاب يعرّف أوروبا بالحضارة الشرقية. وقد أثّر في كثيرين، منهم كريستوفر كولومبوس، الذي عبر الأطلسي واكتشف أمريكا عام 1492. فقد قرأ كولومبوس رحلات ماركو بولو بنهم، معلّقًا عليها في أثناء قراءته، وعزم على فتح طريق بحري مباشر من الغرب إلى الشرق للوصول إليه.

عرّف ماركو بولو، عبر رحلات ماركو بولو، بثقافة الشرق؛ ومما وصفه موقف متسامح إزاء أديان كثيرة، واستعمال النقود الورقية، والطباعة بالحروف المتحركة، واستعمال الفحم، والسور العظيم، والقناة الكبرى. ولم يصدّقه أكثر الغربيين، لا في زمن ماركو بولو فحسب، بل طوال قرون بعده. فقد كانت أسس الحضارة مختلفة جدًا، والفروق في الحجم كبيرة جدًا، بحيث لا يُصدَّق ذلك. فكيف يمكن استعمال قصاصات من الورق بدلًا من الذهب أو الفضة؟ وكيف يمكن إحراق حجر أسود وقودًا؟ وكيف يمكن للكتب، التي تُصنع بنسخ كل صفحة باليد، أن تُنتج بكميات كبيرة بأشياء تُسمّى الحروف والورق؟ وقبل كل شيء، كيف يمكن أن يوجد مجتمع إنساني غير متمحور حول الإله، وكيف يمكن لأديان عدة أن تتعايش في بلد واحد؟ فبإضمار مثل هذه الشكوك، عُدّ ماركو بولو متبجّحًا، لأن ذلك كله كان عسير الفهم أو التصوّر. لكن هذه الشكوك والأسئلة كانت طبيعية تمامًا عند غربيين كانوا لا يزالون يعيشون في عصور الظلام الوسيطة.

ولا سيما عند غربيي أواخر القرن الثالث عشر، حيث كان كل شيء، السياسة والاقتصاد والسكان، صغير الحجم، كان مما لا يُصدَّق أن يتجاوز عدد الناس أو الأشياء المتصلة بهذه الحادثة أو تلك في الشرق، كما كان يرويها ماركو بولو، المليون مرارًا. فإذا تذكّرنا أن سكان إنجلترا، حتى في أواخر القرن الخامس عشر، كانوا نحو ثلاثة ملايين، فإن وحدة المليون كانت تُعدّ عند غربيي ذلك العصر عددًا لا يُبلغ إلا بتعبئة بلدان عدة. ولذلك كان الغرب يسخر من ماركو بولو بتسميته «إيل ميليوني»، أي رجل الملايين. ويُروى أن أصدقاءه، وهو على فراش الموت، حثّوه، من أجل سلام روحه، على التوبة من الأكاذيب الكثيرة المدوّنة في رحلات ماركو بولو. فتنهّد ماركو بولو قائلًا إنه لم يصف نصف العجائب التي رآها في الشرق، وأغمض عينيه.

طوال القرون التالية، اقتنع الأوروبيون بأن رحلات ماركو بولو خرافة، وجعلوا ماركو بولو مرادفًا للمتبجّح والكذّاب. ففي الغرب، كان يُسمّى «ماركو بولو» من يقول أشياء تُعدّ سخيفة. ودام ذلك نحو ثلاثمئة عام، حتى جاء الغربيون مباشرة إلى الشرق في القرنين السادس عشر والسابع عشر عبر الطريق المباشر بين الأطلسي والمحيط الهندي الذي فتحه فاسكو دا غاما عام 1497، وتحقّقوا من أن معظم ما وصفه ماركو بولو في رحلات ماركو بولو كان صحيحًا.³⁸⁴

إذا لم يستطع الغرب أن يفهم هذا الوجه الجديد للشرق، فذلك بسبب «عصور الظلام» الوسيطة. فبينما كان الغرب يجتاز نحو ألف عام من عصور الظلام، لم يكفّ الشرق عن التقدّم في ثقافته. وهذه الثقافة وهذا الفكر الشرقيان المتقدّمان، اللذان يفصلهما ألف عام، وصلا إلى الغرب وأثّرا فيه في موجتين: أولًا الثقافة المادية للشرق، ثم فكره. ففي أثناء «السلام المغولي»، حين بُنيت إمبراطورية عظيمة تخترق القارة الأوراسية وشُجّعت كل التجارة تشجيعًا قويًا نحو قرنين، تدفّقت اختراعات الشرق فعليًا إلى الغرب وأثّرت تأثيرًا كبيرًا في عصر النهضة الغربي. ثم دخل الفكر الشرقي الغرب، عبر أول احتكاك إنساني مباشر بين الشرق والغرب، فأثّر تأثيرًا عميقًا في التنوير الغربي.

كان على الاحتكاك المباشر بين الشرق والغرب عبر طريق بحري مباشر أن ينتظر القرن السادس عشر. وقبل ذلك، كان على طريق الحرير أن يعبر حدودًا كثيرة تابعة لبلدان عديدة. والاستثناء كان الحقبة التي بنى فيها المغول إمبراطورية تحتضن الشرق والغرب. فقد وسّعت الإمبراطورية المغولية الطرق والجسور كثيرًا، وبنت غيرها، وشجّعت تشجيعًا نشطًا التجارة الحرة والتبادل الثقافي داخل الإمبراطورية وبين الشرق والغرب. وعندئذ وصلت اختراعات الشرق فعليًا إلى الغرب، بفضل الإمبراطورية المغولية التي بنت عبر القارة الأوراسية أوسع إمبراطورية في التاريخ الإنساني وأرست السلام المغولي. وقبل ذلك، لم يكن هناك، عبر طريق الحرير، إلا وعي مبهم بوجود حضارة شرقية. فالبشرية، التي لم تكن تملك إلا وسائل نقل واتصال محدودة، كانت تعيش دون أن تشعر بحاجة إلى أن يتفاهم الشرق والغرب جيدًا. وحتى القرن الثاني عشر، كان السفر بين الشرق والغرب عبر طريق الحرير يستغرق سنتين أو ثلاثًا في اتجاه واحد.

في حقبة السلام المغولي، كان التدفق الثقافي يسير في اتجاه واحد من الشرق إلى الغرب. فقد كان الغرب آنذاك قد بدأ للتوّ يتململ للخروج من نحو ألف عام من الظلمات الوسيطة؛ فلم يكن لديه ما يقدّمه للشرق إلا الكاثوليكية، دين الوحي. لكن الشرق كان قد أرسى بثبات منظومة فلسفة طبيعية متمحورة حول الطاوية والكونفوشيوسية، لا تترك ثغرة ينفذ منها الدين المنزل الغربي. ولذلك انتقلت الثقافة الشرقية في اتجاه واحد إلى الغرب، وكان لما وصل منها آنذاك أثر غير يسير في بداية عصر النهضة الغربي وتطوّره. ففي كتابه جنكيز خان وصنع العالم الحديث، يعبّر الأستاذ جاك ويذرفورد عن أثر السلام المغولي في عصر النهضة هكذا:

في عصر النهضة الأوروبي، تغيّرت التقنية والحرب واللباس والتجارة والطعام والفن والأدب، بل الموسيقى، في أوروبا بتأثير مغولي…… فلأول مرة في تاريخهم، لبس الأوروبيون السراويل والسترات بدلًا من الأثواب الطويلة والتنانير. وبدلًا من نقر آلاتهم بالأصابع، عزفوا عليها بالقوس الذي كان المغول يستعملونه في السهوب. وصار الفن أيضًا يرسم بطريقة جديدة.³⁸⁵

لم يبدأ الغربيون يلبسون السراويل، التي تعلّموها من المغول، إلا في عصر النهضة. وقبل ذلك، كانوا طوال آلاف السنين يلبسون الأثواب الطويلة، كما نرى في صور اليونانيين وأعضاء مجلس الشيوخ الرومان ورهبان العصور الوسطى. وطوال آلاف السنين، كانت الآلة الوترية في الغرب هي القيثارة، التي تُنقر باليد؛ ولم يبدأ العزف على الأوتار بإمرار قوس عليها إلا في عصر النهضة. وهذا ما انتهى إلى الكمان والتشيلو.

استطاع الغرب، الذي احتمل ألف عام من الظلمات الوسيطة، أن يكتشف بفضل السلام المغولي كثيرًا من عجائب الشرق. ومنها ما نعدّه غالبًا الاختراعات الصينية الأربعة الكبرى: الورق والبارود والطباعة والبوصلة. وكان لها أثر كبير في غربيين نجوا من الطاعون الأسود، الذي اجتاح العالم في القرن الرابع عشر، واكتسبوا نظرة جديدة إلى الحياة: فكانت بداية عصر النهضة. وبعض هذه الأشياء، كالورق مثلًا، كان قد وصل إلى الغرب من قبل، بوساطة تجّار البلدان الكثيرة في آسيا الوسطى والشرق الأوسط. لكن بمرورها بأيدي تجّار بلدان مختلفة اللغات والكتابات والعادات والثقافات، لم يكن بدّ من أن يتميّع جوهر التقنيات والثقافة والفكر، في مقابل السلع نفسها، أو يضيع. أما في أثناء السلام المغولي، فقد تدفّقت إلى الغرب بلا انقطاع كميات هائلة من الاختراعات الشرقية، فكان لها أثر حاسم في تطوّر الحضارة الغربية ونهوضها.

يسهل أن نخمّن إلى أي حدّ أسهم وصول الورق والطباعة إلى الغرب، بمضاعفة عدد الكتب، في مجيء عصر النهضة. فحتى رحلات ماركو بولو لم تتداول أولًا إلا مخطوطاتٍ منسوخة باليد. لكن في زمن كولومبوس، كانت النسخ المطبوعة قد انتشرت، فاستطاع كولومبوس أن يقرأها مطبوعة. ووصول البوصلة إلى الغرب سهّل تسهيلًا حاسمًا الرحلات البحرية البرتغالية والإسبانية عبر الأطلسي والمحيط الهندي والهادئ، التي تكاثرت منذ أواخر القرن الخامس عشر. وفي تلك الحقبة، نجح الغرب، بالجمع بين الحديد المصبوب الشرقي واستعمال البارود، في صنع مدافع ممتازة، والتاريخ يُظهر جيدًا أن المدفع أسهم إسهامًا حاسمًا في غزو الغرب للعالم.

إذا كان عصر النهضة في القرنين الخامس عشر والسادس عشر مدينًا للثقافة الشرقية التي بدأت تتدفق بحرية إلى الغرب بفضل السلام المغولي منذ القرن الرابع عشر، فإن عصر التنوير الغربي في القرنين السابع عشر والثامن عشر، الذي تلا عصر النهضة، شهد الاحتكاك المباشر يجعل التبادل الفكري بين الشرق والغرب ممكنًا. وهذه المرة أيضًا، سار تيار الفكر في اتجاه واحد، من الفكر الشرقي نحو الغرب. فلما كان الغرب يسعى إلى التحرر من العقائد الجامدة اللاعقلانية الكثيرة للدين المنزل، تدفّقت المنظومة الشرقية للفلسفة الطبيعية، المتمحورة حول الطبيعة، نحو الغرب.

عصر التنوير: الحكم الإيجابي للغرب على الحضارة الشرقية

مفصولين بسلسلتي الهيمالايا وكونلون، اللتين تُسمّيان سقف العالم، أمضى الشرق والغرب آلاف السنين دون أن يؤثر أحدهما في الآخر، وبنى كلٌّ منهما حضارة ذات طابع خاص. ولم يصر تبادل فكري حقيقي بين هاتين الحضارتين، اللتين تطوّرتا في عزلة متبادلة، ممكنًا في النهاية إلا في القرنين السادس عشر والسابع عشر. وقد بدأ حين جاء مبشّرون كاثوليك غربيون ليعيشوا في بكين عبر الطريق بين الأطلسي والمحيط الهندي الذي فتحه فاسكو دا غاما.

أهم شخصية بين هؤلاء الكهنة الكاثوليك هو ماتيو ريتشي (1552–1610). فقد وصل ريتشي إلى ماكاو عام 1582، في الثلاثين من عمره، وعاش ثمانية وعشرين عامًا في الصين، يتعلّم لغتها وثقافتها، حتى موته في بكين عام 1610. وبصفته مستشارًا في البلاط الصيني، نشر بالصينية المعنى الحقيقي لسيد السماء (天主實義)، الذي يعرّف الشرق بمفهوم الإله الغربي. وتعلّم الكونفوشيوسية وهو مسيحي. وحين مات، دُفن في بكين، في أرض معبد بوذي قديم.

لماتيو ريتشي صلة بكوريا أيضًا. فقد ذهب يي سو غوانغ (李睟光) إلى بكين مبعوثًا لمملكة جوسون، فاطّلع على كتاب ريتشي المعنى الحقيقي لسيد السماء وكتب أخرى، وبعودته عُرفت في جوسون لأول مرة الحضارة الغربية والعقيدة المسيحية كما عرضهما ريتشي. ولما عاد يي سو غوانغ إلى بلده، كتب عام 1614 (السنة السادسة من حكم الملك غوانغهي) أول موسوعة في جوسون، جيبونغ يوسول (芝峰類說)، وذكر فيها الكاثوليكية. وكان ريتشي يجتهد في نشر الفكر الغربي في الصين عبر المسيحية، لكنه، بترجمته الحوارات وأعمالًا أخرى ونقلها إلى الغرب، أسهم أيضًا إسهامًا حاسمًا في نشر الفكر الشرقي في أوروبا. وعندئذ نال كونغ فو تسي الاسم المُلتَن «كونفوشيوس».

ماذا تعلّم الشرق آنذاك وماذا أحسّ باحتكاكه بالغرب؟ لقد اهتم الشرق بتقنيات رسم الصور الشخصية الغربية، وبالآلات الدقيقة كالساعات، وبخرائط العالم. لكن في الفلسفة والفكر، كان ما يستطيع الغرب أن يقدّمه هو الدين المنزل، أي الكاثوليكية. والشرق كان قد اكتسب من قبل معرفة كبيرة بالمسيحية عبر احتكاكات في عهود تانغ وسونغ ويوان؛ فلم تكن جديدة. ويمكن أن نفترض أن الشرق، الذي كان يملك من قبل منظومة فلسفة طبيعية تقابل أواخر عصر التنوير الغربي، لم يكن يجد في الدين المنزل اهتمامًا كبيرًا. ولذلك، في القرنين السابع عشر والثامن عشر، في أثناء التنوير الغربي، سار تيار الفكر في اتجاه تأثير الفلسفة الطبيعية الشرقية في الغرب.

من أوائل الصينيين الذين زاروا الغرب شن فو تسونغ (沈福宗)، الذي حوّله إلى الكاثوليكية كوبليه، وهو مبشّر غربي كان يعيش في الصين.³⁸⁶ ونال اسم المعمودية ميخائيل. وغادرا ماكاو إلى أوروبا عام 1681. فزار شن فو تسونغ إيطاليا وفرنسا وإنجلترا، وزار مع كوبليه لندن وبرلين وفيينا، فالتقى العلماء وأجاب، كما يُقال، عن أسئلة في اللغة الصينية والفلسفة الشرقية وموضوعات أخرى. وفي عام 1684، استقبله ملك فرنسا لويس الرابع عشر، وحضر عشاءً ملكيًا وعرض طريقة استعمال عيدان الطعام وكتابة الحروف الصينية. ومن 1685 إلى 1688، أقام في إنجلترا. وفي أثناء إقامته، استقبله ملك إنجلترا جيمس الثاني. فاهتم جيمس الثاني كثيرًا بشن فو تسونغ، أول صيني يزور إنجلترا، وأمر برسم صورته وعلّقها في قصره. ³⁸⁷ وغادر إنجلترا عام 1688 إلى البرتغال وصار كاهنًا يسوعيًا. ويُقال إنه مات عام 1691 قرب موزمبيق، في طريق العودة إلى الصين.³⁸⁸

عن طريق ماتيو ريتشي وشن فو تسونغ وغيرهما، احتكّ المفكرون الغربيون لأول مرة احتكاكًا مباشرًا بثقافة الشرق. فأبدى المفكرون الغربيون آنذاك إزاء الفكر الشرقي فضولًا جديدًا بلا تحيّز، وحكموا عليه. ففي عصر التنوير الغربي، في القرنين السابع عشر والثامن عشر، أثّر الفكر الشرقي في الفكر الغربي تأثيرًا مباشرًا على جبهتين: الأخلاق السياسية، المتمحورة حول الكونفوشيوسية، والاقتصاد السياسي، المتمحور حول الطاوية.

كان مفكرو الغرب في ذلك العصر، وقد عاشوا المذابح الوحشية بين البروتستانت والكاثوليك التي أطلقها الإصلاح الديني المستمر، قد سئموا العقيدة الجامدة للدين الغربي ولاتسامحه. وفي هذه الظروف، اكتشفوا في الفكر الشرقي كوسمولوجيا طبيعية ومنظومة أخلاقية قائمتين لا على وحي الإله بل على الذهن، فعبّروا عن دهشتهم وإعجابهم، لأنهم كانوا يلتقون بحضارة تحقّق فيها من قبلُ ما كانوا يطلبونه. ومفكر كلايبنتس (1646–1716) يمثّل من عبّروا، وهم يحكمون على الحضارة الشرقية حكمًا إيجابيًا، عن آمال كبيرة في التبادل بين حضارتي الشرق والغرب:

أعدّ تدبيرًا فريدًا من القدر أن تكون الثقافة والرقيّ الإنسانيان اليوم كأنما تركّزا في طرفي قارتنا، في أوروبا والصين. ولعل العناية العليا قد قضت بهذا الترتيب لكي يُقاد الواقعون بينهما شيئًا فشيئًا إلى طريقة عيش أفضل، بينما يمدّ أرقى الشعوب وأبعدها أحدهما إلى الآخر ذراعيه.³⁸⁹

كان مفكرو التنوير في هذه الحقبة يحكمون حكمًا إيجابيًا على الطريقة التي كان الفكر الشرقي يعمل بها جيدًا في المجتمع الشرقي، في السياسة والاقتصاد والأخلاق، بلا أي عقيدة جامدة، وبتسامح كبير، وبتقليص تدخّل الحكومة إلى أدناه. وقد نشر الأستاذان فالتر ديميل وديفيد مونجيلو مقالات وكتبًا تلخّص جيدًا آراء المفكرين الغربيين في هذه الحقبة في الحضارة الشرقية. ونظرة ديميل، باختصار، هي التالية:

في نظر الغرب، كان الصينيون يبدون لطفاء مجتهدين، لكنهم في النهاية ملحدون ومؤمنون بالخرافات. ومع ذلك، رأى الفلاسفة الغربيون جوانب مدهشة من وجوه كثيرة: أن موظفي الشرق يُختارون بحسب رأيهم وفضيلتهم الشخصيين وحدهما، بلا اعتبار للمولد ولا للثروة؛ وأن العلماء موضع احترام خاص؛ وأن ضروب الإحصاءات كلها متطورة جدًا؛ وقبل كل شيء، كانوا يستغربون أن تنعم الصين بوفرة كبيرة وهي لا تنال بركة الإله. وكان الغرب يرى الصينيين آنذاك، مهما كانوا أخلاقيين مهذّبين أذكياء، لا يعرفون شيئًا عن الكتاب المقدس ولا عن أرسطو، وعاجزين عن أي حكم ديني. وكان المفكرون الغربيون في ضيق شديد من أن الصين، كيفما فحصوها، لا تدخل في منظومة فكرهم… واكتشفوا أن للشرق نمطًا ثقافيًا فريدًا لا يوجد في أي مكان آخر من العالم. وتأثروا تأثرًا عميقًا برؤية أباطرة الصين يهتمون بالزراعة اهتمامًا مباشرًا. فحثّوا الملوك الغربيين على أن يقدّموا في الربيع عرضًا للبذر، كإمبراطور الصين. ولذلك قدّم ملوك غربيون كلويس الخامس عشر ولويس السادس عشر ويوزف الثاني عروضًا للبذر. وكان فولتير يرى أنه، بينما كانت كل الأمم الأخرى غارقة في الخرافة، كانت الطبقة الحاكمة الصينية وحدها حكيمة ربوبية. وكان يتعجب من أنه لا توجد في الصين، بين الحاكم الأعلى والشعب، أي طبقة وسيطة كالأرستقراطية الغربية. وكان يندهش من أن الجميع يعملون، وأنه لا توجد طبقة لا تعمل كالأرستقراطية. وأذهلهم مرسوم التسامح الذي أصدره الإمبراطور كانغشي عام 1692 مانحًا الحرية الدينية، بل بلغ بهم الأمر حدّ انتقاده بوصفه مفرطًا في التسامح. وكان كثير من المفكرين الغربيين يظنون أن الصين يحكمها فلاسفة. وقد شجّعهم كثيرًا أن يروا نظامًا حُفظ وطُوّر كل هذا الزمن، فيه مؤسسات لترقية الموظفين، ويُعامَل فيه الموظفون معاملة حسنة، ويُعاقَب فيه الفساد عقابًا شديدًا. فالملك الصيني كان يحكم بعون مستشارين أوفياء علماء، فصاروا يرون في هذا النموذج مثال «الملك المطلق المستنير» الذي كانوا يتصوّرونه. وعرفوا أن الأخلاق هي الفكرة المحورية في المجتمع الصيني، وأن هذه الأخلاق ليست غاية عملية يسعى إليها الشعب، وإن لم يكن مسيحيين متديّنين، فحسب، بل مثالًا يستطيع كل واحد أن يبلغه.³⁹⁰

ويكتب الأستاذ مونجيلو أيضًا، في كتابه اللقاء الكبير بين الصين والغرب، 1500–1800 وفي مقالة «الكونفوشيوسية في عصر التنوير»، عن الشرق كما كانت أوروبا تراه في عصر التنوير. وباختصار:

كان فولتير وغيره من مفكري التنوير يؤكدون أن الصين، التي يحكمها إمبراطور قائم على القيم الروحية للكونفوشيوسية، يمكن أن تكون نموذجًا للملكية المستنيرة في أوروبا. أي إنهم لاحظوا أن الملك يحكم بالتشاور مع هيئة من العلماء الموظفين. وكان احترام كيناي لكونفوشيوس عميقًا إلى حدّ أنه نشر الكونفوشيوسية في أوروبا بحماسة، حتى سُمّي كيناي نفسه «كونفوشيوس أوروبا». واهتموا اهتمامًا كبيرًا بأن الكلاسيكيات الخمس للكونفوشيوسية كانت تُعدّ الإرث المشترك لكل الشرقيين، لا لفئة بعينها. ورأوا أن تعاليم كونفوشيوس، المتمحورة حول الأخلاق، ليست متماسكة منطقيًا فحسب، بل ذات قيمة عملية كبيرة. ورأوا في الكونفوشيوسية ما ينفع في إقامة نظام سياسي مثالي للبشرية. وقد دهشوا وتشجّعوا خاصةً لأن ذلك كان البرهان التاريخي على أن منظومة أخلاقية ممكنة بلا دين. ورفض بعض مفكري التنوير كوسمولوجيا الكونفوشيوسية الجديدة وميتافيزيقاها بوصفهما ماديتين ملحدتين. ودخل الفكر الكونفوشيوسي إنجلترا في القرن الثامن عشر، فأشار صموئيل جونسون إلى أن الصين تبنّت نظامًا للعلماء الموظفين قائمًا على الجدارة، في مقابل المناصب التي كان مموّلو لندن يشترونها ويبيعونها آنذاك في إنجلترا… وكان يقدّر خاصةً أن الامتحانات الإمبراطورية الصينية تربط المناصب بقدرة الفرد وإنجازاته الفكرية. ولذلك صارت الصين تُعدّ البرهان الحيّ على «جدارة عالمة».³⁹¹

تجلّى هذا الاهتمام المؤيّد بالصين أيضًا في حياة الأرستقراطية الغربية وعمارتها، وفي تطوّر الحديقة الإنجليزية. ففي ذلك العصر، كان في قصور فرنسا في فرساي، وآل هابسبورغ في فيينا، والأسرة المالكة البروسية في سان سوسي، «غرفة صينية»، زُيّنت كل حليتها وجدرانها وسقوفها على الطريقة الصينية. وطراز الروكوكو في العمارة والزخرفة، الرائج في غرب القرن الثامن عشر، كان مستوحى من نماذج صينية. وكانوا ينشرون الحرير الصيني والخزف الصيني والشاي أذواقًا راقية، ويتلذّذون بها. وسمّت أوروبا ذلك العصر، متّبعةً اللغة الفرنسية، هذه النزعة في الثقافة والعمارة وطريقة العيش الشينوازري، أي «على الطريقة الصينية». وفي الفنون أيضًا ظهر أساتذة متأثرون بالشرق، كواتو (1684–1721).

بينما كانت سلالات القارة الأوروبية تستقبل الثقافة الصينية على هذا النحو، ظهر في إنجلترا، بتأثير صيني، ما يُسمّى الحديقة الإنجليزية. فحتى العصر الباروكي، كانت رائجة في الغرب حدائق حسنة التنظيم تعكس التوازن والمفاهيم الهندسية، رموز نظام الدين المنزل أو الملكية المطلقة. وبتأثير المذهب الطبيعي الصيني، تحوّلت الحدائق الهندسية في القارة الأوروبية إلى الحديقة الإنجليزية، التي قد تبدو غير منظّمة لكنها طبيعية. ولعل إنجلترا، أول من تخلّص من الملكية الإقطاعية الأوروبية ونجح في إقامة الديمقراطية البرلمانية، فضّلت الحديقة الطبيعية تعبيرًا، في فن الحدائق، عن منظومة الفلسفة الطبيعية.

3) التنوير الغربي: تنوير في مواجهة ماذا؟

في عصر التنوير، في القرنين السابع عشر والثامن عشر، ناقش الغرب بحماسة وجدية كثيرًا من المسائل التي يعسر علينا اليوم تصوّرها. فبين أعظم فلاسفة العصر وعلمائه ومفكريه، كان يُتناقش، بحماسة دينية وذهن بارد وأحيانًا بحسّ عدالة، في قضايا شتى مكتوبة في الكتاب المقدس. ولكي نفهم لماذا أبدى المفكرون الغربيون فضولًا كبيرًا إزاء الفلسفة الطبيعية الشرقية ومالوا إليها، لننظر في بعض هذه الوقائع المثيرة.

الغرب الذي كان يعتقد أن الجحيم موجود فعلًا تحت أورشليم

منذ أن شدّدت المسيحية على أهمية الآخرة، آمن الغربيون إيمانًا راسخًا بالجنة والجحيم. وكان غربيو العصور الوسطى على يقين من أن الجحيم يقع تحت أورشليم. فحين كتب دانتي الكوميديا الإلهية، في القرنين الثالث عشر والرابع عشر، جعل الجحيم تحت أورشليم. ووجود هذا الجحيم مرتبط مباشرة بالإيمان الغربي بآخرة من جنة وجحيم. فقد كان غربيو العصور الوسطى ومطلع العصر الحديث يؤمنون، بجدية تفوق كثيرًا ما نفترضه، بأن الدينونة الأخيرة قريبة. ولذلك كانت الرغبة في غفران الخطايا يوم الدينونة الأخيرة ودخول الجنة تحكم حياتهم. وكانت الكنيسة تقدّم ضمانات شتى لهذا الغفران. فمثلًا، أدّى إعلان البابا أن المشاركة في الحملة الصليبية لاستعادة أورشليم تغفر كل الخطايا وتفتح الجنة دورًا حاسمًا في تكوين الحملة الصليبية الأولى. ثم قاد ذلك الكنيسة إلى بيع صكوك الغفران. وكان كثيرون يسعون إلى الإفلات من الخوف من عقوبات الجحيم الكثيرة الرهيبة.

الغرب الذي كان يعتقد أن الشمس تدور حول الأرض وأن الإنسان مركز العالم

معجزة يشوع الذي أوقف الشمس في السماء (يشوع 10: 12–14) كانت من حجارة الزاوية التي عُدّت حقًا في الفكر الغربي أكثر من ألف عام. فكانت مركزية الأرض حقيقة لا تُنازَع. ثم وقع حدث أثار عواصف كبيرة في أواخر عصر النهضة ومطلع عصر التنوير: «الكوسمولوجيا المتمحورة حول الشمس» التي طرحها، على أساس الوقائع العلمية للرصد الفلكي، كوبرنيكوس (1473–1543) وكبلر (1571–1630) وغاليليو (1564–1642) وغيرهم. ذلك أن الإله، بحسب مركزية الأرض، أوقف الشمس؛ لكنه، بحسب نظرية مركزية الشمس الجديدة، كان عليه أن يوقف دوران الأرض. فإما أن يكون الإله أو يشوع قد أخطأ، وإما أن يكون خطأ جسيم قد وقع في الصلة بين الإله ويشوع، وإما أن يكون في تدوين الكتاب المقدس خطأ: وهكذا طُرح سؤال وجود مشكلة في الكتاب المقدس نفسه. ومركزية الشمس الشهيرة عند غاليليو معروفة لدينا جيدًا. فحركات الأجرام التي رصدها غاليليو فعلًا بمنظاره كانت الشمس مركزها بوضوح، والأرض تدور حولها. لكن البابوية كانت مضطرة إلى مواصلة تأكيد كلام الإله المكتوب في الكتاب المقدس. ففرضت البابوية مركزية الأرض، القائلة إن الشمس تدور حول الأرض. فقد كانت كنيسة العصور الوسطى تؤيد فرضيتي أرسطو وبطليموس، وتعدّ الأرض مركز العالم، والشمس والقمر وسائر الأجرام تدور حولها، لأن هذه الفرضية كانت تتفق جيدًا مع وصف الخلق في سفر التكوين، في أسفار موسى الخمسة. فمركزية الشمس كانت تزعزع «الكوسمولوجيا المتمحورة حول الأرض» الكامنة في العقيدة الكتابية القائلة إن الإله خلق الأرض والإنسان خلقًا خاصًا. ولذلك لم يكن للبابوية الرومانية بدّ من قمع رصدهم القائل إن الأرض تدور حول الشمس. ويُروى أن غاليليو، وهو يقرّ بكلام الكتاب المقدس لينجو بحياته، كرّر قوله بمركزية الشمس: «ومع ذلك فهي تدور».

الإيمان بطوفان نوح يطعن فيه وصول الثقافة الشرقية إلى الغرب

ارتباطًا بحساب عمر الأرض، وقعت أيضًا واقعة أثّرت فيها الثقافة الشرقية في تأريخ جديد لطوفان نوح. ففي القرن الثامن عشر، قرن التنوير الغربي، صار المفكرون الغربيون يشكّون في الجوانب اللاعقلانية للمسيحية، وحاولوا تقديم تفسيرات عقلانية لها. ومن هذه الجهود البحث عن الوقت الذي وقع فيه الخلق وبداية البشرية. ففي ذلك الحين، كان لا يزال يُعدّ بديهيًا أن يُحسب التاريخ بتتبّع سلسلة الأنساب المدوّنة في الكتاب المقدس، من آدم إلى إبراهيم. وفي هذه الظروف، ومع دخول الحضارة الشرقية الغرب عبر تقارير الآباء اليسوعيين المرسلين إلى بكين وترجماتهم، وجد مفكرو التنوير فيها مواد نافعة لمهاجمة العقيدة المسيحية. فقد اهتم العالم الهولندي إسحاق فوسيوس (1618–1689) كثيرًا لا بالتاريخ بحسب الكتاب المقدس، بل بالتاريخ الطبيعي. ففي كتابه في العمر الحقيقي للعالم، المنشور عام 1659، أكّد أن الثقافة الصينية تبدأ على الأقل نحو 2900 ق.م.، أي قبل الطوفان بأكثر من خمسمئة عام، وأن طريقة الحساب الكتابية خاطئة إذن. واستعمل فولتير هذه الحجة لمهاجمة العقيدة القائلة إن اليهودية المسيحية أول الأديان وأقدمها.³⁹² ثم ذهب فولتير أبعد، فصار مفكرًا يقرّ بالحضارة الشرقية، مع حضارات أخرى، حضاراتٍ إنسانية خارج المسيحية. وقد أخذ ذلك في حسبانه في القاموس الفلسفي: فكانت أول حالة في الغرب يُقرّ فيها رسميًا، إلى جانب الحضارة المسيحية، بالحضارة الصينية وحضارات أخرى وتُعالَج.

عدم التصديق بالمعجزات، لبّ الدين المنزل

كان فولتير، الذي حارب في عصر التنوير الخرافات والعقائد الجامدة الكثيرة المتسترة باسم الدين، يرى أن إلهًا صانعًا للمعجزات شيء صنعه الإنسان لأنه احتاج إليه، لا شيء علّمه الإله للإنسان أو أمره به قط: «لماذا يصنع الإله المعجزات؟… فالإيمان بالمعجزات حماقة، وقلّة توقير للإله».³⁹³ وكان فولتير يرى المنظومة الشرقية للفلسفة الطبيعية قائمة على الذهن. وكان يحكم بأن المنظومة الفلسفية الشرقية ليس فيها خرافة، ولا إيمان بالمعجزات، ولا مسار تشبيه، وأن الشعائر ليست إلا احترامًا للأسلاف الموتى. وكان فولتير يظن أن الكونفوشيوسية تقيم بنجاح كبير نظامًا أخلاقيًا واجتماعيًا في المجتمع الإنساني، وأن هذه الأخلاق الشرقية أنجع من مسيحية قائمة على المعتقدات الخرافية والطقوس المرهقة والمؤسسات الفاسدة في الغرب: «الإله لا يحتاج إلى قرابيننا ولا إلى صلواتنا. نحن وحدنا من نشعر بالحاجة إليها. فليس الإله هو الذي جعلنا نعبده، بل نحن أنفسنا».³⁹⁴ وفي المشكلة التي يواجهها مؤسس دين قائم على المعجزات، كتب فولتير: «إن أردت شهرة عظيمة وأن تكون مؤسس دين، فالأفضل أن تكون مجنونًا تمامًا. لكن لا تنسَ أن جنونك لا بد أن يساير تيار عصره. فحتى في الجنون، لا بد أن يقود ذهنك أقوالك وأفعالك المجنونة. أي لا بد أن تؤكد آراءك حتى تُضجر الآخرين، وألّا تخشى أن تكون عنيدًا إلى أقصى حدّ. فلا بد إذن أن تكون مستعدًا للشنق. لكن إن نجوت من المشنقة، أُقيمت لك المذابح».³⁹⁵ وفي النهاية، كلما كثر المفكرون الذين ينكرون المعجزات، نشروا، في مواجهة الدين المنزل المؤمن بالمعجزات، الربوبية القائلة إن الإله لا يتدخل في الشؤون الإنسانية.

حركة البحث عن لغة آدم وحواء، والقيمة الممنوحة للكتابة الصينية الرمزية

في عصر التنوير الغربي، في القرنين السابع عشر والثامن عشر، بُذلت إلى جانب حساب عمر الأرض جهود لاستعادة اللغة التي كان يتكلمها آدم وحواء. فاللغة التي كان آدم يستعملها في جنة عدن كانت تُعدّ اللغة الخالصة السابقة على السقوط، لغة الملائكة. والجهد الغربي لاستعادة «اللغة الآدمية» كان آتيًا من رواية سفر التكوين: «وجبل الرب الإله من الأرض كل حيوانات البرية وكل طيور السماء، فأحضرها إلى آدم ليرى ماذا يدعوها، وكل ما دعا به آدم ذات نفس حية فهو اسمها» (التكوين 2: 19). وإذا كانوا يبحثون عن لغة آدم السابقة على السقوط، فلأن تاريخ الغرب في القرنين السادس عشر والسابع عشر كان موسومًا بالصراع بين البروتستانت والكاثوليك وبالمذابح الطويلة بين القوى التي كانت تستغله، وكانوا ينسبون سببه إلى اختلاف اللغة والمفاهيم. وقد رسّخت هذا الفكر أكثر رواية برج بابل الكتابية: فبعد الخلق، كانت البشرية تعيش في انسجام متكلمة لغة واحدة؛ لكن حين رأى الإله البشرية تتكبّر وتبني برج بابل لتتحدى حكمته وسلطانه، حطّمه، وشتّت البشرية في قبائل كثيرة، وجعلها تتكلم لغات مختلفة حتى لا تجتمع أبدًا. ولذلك، لشفاء انقسام البشرية، بذل مفكرو التنوير جهودًا كبيرة لاستعادة اللغة الأصلية، لغة آدم وحواء. وكانت غايتهم تجاوز الصراع بين البروتستانت والكاثوليك وتوسيع ميدان الفهم الإنساني. فاهتموا بالكتابة الصينية الرمزية، إذ رأوها أقرب إلى الطبيعة من الكتابات الصوتية للبلدان الغربية، وظنوا أنها قد تعين على استعادة لغة آدم وحواء.

الغرب الذي كان يعتقد اعتقادًا راسخًا أن عمر الأرض نحو ستة آلاف عام

سفر التكوين، أول أسفار موسى الخمسة وبداية الكتاب المقدس اليهودي المسيحي، يُفتتح بوصف مفصّل لخلق الإله السماوات والأرض. وحتى القرن الثامن عشر على الأقل، كان أكثر الغربيين يعتقدون اعتقادًا راسخًا، بوصفه حقيقة، أن موسى كتبه بعد أن تلقّى الوحي مباشرة من الإله. وكان كل من يعترض يُعدّ مهرطقًا ومرتدًّا يرتكب جريمة خطيرة تعرّض حياته للخطر. وطوال زمن طويل جدًا، حتى مطلع القرن الثامن عشر، اعتقدت الحضارة الغربية اعتقادًا راسخًا أن الإله خلق الطبيعة والإنسان في ستة أيام. فالعهد القديم يدوّن بالتفصيل مسار الخلق ومدّته، وأن أول إنسان، آدم، عاش 930 عامًا، وكم عاش كل واحد من نسله (التكوين 5). والعهد الجديد يبدأ بسلسلة أنساب مفصّلة للملوك والأنبياء، من إبراهيم إلى يسوع. وعلى هذا الأساس، نحو القرن الرابع، حين أعلنت الإمبراطورية الرومانية المسيحية دين الدولة، نشأت عادة حساب تاريخ الخلق حسابًا جادًّا ونقله إلى التقويم. وفي البدء، كان أكثر الناس يعتقدون أن الخلق وقع قبل خمسة آلاف أو ستة آلاف عام. وكان تقويم الإمبراطورية البيزنطية يتخذ مرجعًا خلقًا وقع قبل المسيح بـ5509 أعوام. وكان ذلك قائمًا على الإيمان بأيام الخلق الستة الموصوفة في العهد القديم، وعلى ما ورد في رسالة بطرس الثانية: «إن يومًا واحدًا عند الرب كألف سنة، وألف سنة كيوم واحد».³⁹⁶ وظلّ «الخلق قبل ستة آلاف عام» موضع إيمان راسخ بعد العصور الوسطى. وحتى القرن الثامن عشر، في أواخر عصر التنوير، كانت فكرة أن الكون خُلق نحو 4000 ق.م. مقبولة حقيقةً، وكان يُطرح تاريخ دقيق: 18 مارس 3952 ق.م. وبإضافة الأعوام منذ يسوع، يرجع الخلق إلى ستة آلاف عام. وكان المصلح كالفن يعظ بأنه «انقضى ما يزيد قليلًا على خمسة آلاف عام منذ الخلق»، ونشر لوثر هو الآخر القول بخلق عمره ستة آلاف عام وهو يعظ: «نعلم من موسى أن العالم لم يكن موجودًا قبل ستة آلاف عام». وكذلك شكسبير، الذي يكتب في عمله: «هذا العالم المسكين يقارب عمره ستة آلاف عام». وكان كثير من العلماء لا يكفّون عن تحديث تاريخ الخلق انطلاقًا من الوقائع المكتشفة حديثًا. فنيوتن (1642–1727)، العالم الذي اكتشف الجاذبية الكونية، ورسّخ مركزية الشمس أكثر ببيانه أن قوانين كبلر تنتج عنها، كان هو الآخر يؤمن إيمانًا راسخًا بعقائد الكتاب المقدس الكثيرة، ومنها الخلق. فقد حسب تاريخ الخلق كما يكتبه الكتاب المقدس وأعلن تاريخًا جديدًا: عمر الأرض نحو 5700 عام، على نحو يختلف قليلًا عمّا كان معروفًا حتى ذلك الحين.

الغربيون الذين كانوا يحسبون بجدّ تاريخ نهاية العالم وعودة المسيح

كانت نظرية نهاية العالم آتية من الإيمان الديني، المدوّن في العهد الجديد، بعودة يسوع وبالدينونة الأخيرة. ففي الغرب، لم يكن أهل العصور الوسطى وحدهم، بل كثير من الغربيين حتى القرن الثامن عشر، يؤمنون إيمانًا راسخًا، كما تنبأ الكتاب المقدس، بنهاية العالم وعودة يسوع. ولما كان الكتاب المقدس يشرح ذلك مرارًا وبتفصيل كبير، كان غربيو العصور الوسطى يعدّونه عنصرًا جوهريًا في الإيمان المسيحي. وقد استعملت البابوية في العصور الوسطى علم الأخرويات، أو عقيدة الآخرة، استعمالًا نشطًا وسيلةً ناجعة لتثبيت المجتمع وحفظ السلطة البابوية. فقد ضمن البابا ليو الثالث سلطة الكنيسة على أوروبا كلها بفضل شارلمان عام 800؛ ومنذ الحملات الصليبية في أواخر القرن الحادي عشر، صارت الكنيسة تمنح صكوك غفران قائمة على عقيدة الآخرة، ثم انتهت مع الزمن إلى بيعها. وفي مطلع القرن السادس عشر، لما استفحل بيع صكوك الغفران الكاثوليكية، نهض لوثر أخيرًا بجرأة في وجهه عام 1517، ونال تأييد الأمراء الساخطين على رؤية ثروات أراضيهم تتدفق إلى روما بشراء صكوك الغفران. فكانت ولادة البروتستانتية، المعارضة للكاثوليكية، وبداية الحروب الدينية القاسية بينهما. وفي عصر النهضة، أُرجئ التاريخ المتنبَّأ به لنهاية العالم بلا انقطاع. فبحسب حسابات مفكري القرن الخامس عشر، أُعلنت النهاية في مطلع القرن الثامن عشر، وحُسب أيضًا أنها ستبدأ في العام الألفين بعد ميلاد يسوع. وعرضت البابوية موقفها من النهاية للمرة الأخيرة في أواخر القرن السادس عشر: فقد رأت أنه لن تكون نهاية قبل 1992. وبعد الإصلاح الديني، ومع تعاظم السلطة الملكية في كل بلد، بدأت إليزابيث الأولى ملكة إنجلترا، وهنري الثالث ملك فرنسا، والكاردينال ريشيليو، وغيرهم، يمنعون منعًا صارمًا تضليل الناس بإعلان سنة نهاية العالم، تجنّبًا للاضطرابات الاجتماعية.³⁹⁷ لكن نهاية العالم، المذكورة أكثر من مئة مرة في الكتاب المقدس، لم تزل بسهولة رغم محظورات الحكومات. ففي مطلع القرن الثامن عشر، حسب نيوتن هو الآخر تاريخ نهاية العالم وكتب أن العالم لن ينتهي قبل 2060. وكان الحساب يتخذ نقطة انطلاق عام 800، حين وحّد شارلمان أوروبا في الغرب ونال ليو الثالث السلطة بوصفه أول بابا حقيقي، ويحسب الأيام الـ1260 الواردة في شأن النهاية في سفر دانيال، في العهد القديم، 1260 عامًا، ليصل إلى 800 + 1260 = 2060. وكان نيوتن يؤمن بأنه «لا بد أن يُقرأ الإنجيل في كل أمم الأرض قبل نهاية العالم، وأن ذلك سيقع قبل النهاية».³⁹⁸ والواقع أن نهاية العالم، لارتباطها بالإيمان بعودة يسوع وهلاك الشيطان وقيامة كل الصالحين لثوابهم، كان التنبؤ بتاريخها من العقائد الأساسية للمسيحية التي تُرسي السلطة الكاثوليكية. ولذلك عاملتها البابوية الرومانية مسألةً جوهرية، وكانت مهمة بالقدر نفسه عند المصلحين. فلوثر، بتأييد الأمراء المحليين، ندّد بعنف بالمساوئ الكثيرة لكنيسة روما، كبيع صكوك الغفران واحتكارها تفسير الكتاب المقدس وغيرهما، لكنه هو الآخر كان يؤمن إيمانًا راسخًا بمركزية الأرض وبنهاية العالم وبعودة يسوع، وكان يؤمن بأن النهاية تقترب بسرعة متزايدة. ولذلك صار بعض المفكرين الغربيين يرون أن البروتستانتية، المولودة من الإصلاح الديني، حققت تقدّمًا مهمًا، كوقف بيع صكوك الغفران وإعلاء الإيمان الفردي وحق تفسير الكتاب المقدس، لكنها لم تكن تختلف كثيرًا عن الكاثوليكية في رفضها هداية الذهن في الجوانب غير العلمية لمركزية الأرض ونهاية العالم.

وهكذا، إلى جانب مسألة الخير والشر، كان وجود الجنة والجحيم يُعدّ عند أكثر الغربيين والمفكرين، حتى في عصر التنوير، حقيقة لا تتزعزع. لكن كلما طُعن في عصمة الكتاب المقدس وتزعزع الإيمان بمركزية الأرض، وبالخلق، وبتأريخ الخلق، وبطوفان نوح، وبلغة آدم، وغيرها، تزعزعت معها هذه العقائد، ومنها الإيمان بالوجود المادي للجحيم. فوجود الجنة والجحيم يعني أنه يطرح أيضًا أسئلة على نظرية الخير والشر، وعلى الذنب والعقاب، وعلى دور القانون، وهي في أساس الحضارة الغربية. وهنا صارت الأخلاق الكونفوشيوسية القائمة على الفلسفة الطبيعية، وفكرة اللافعل (وو وي، 無爲) القائمة على طاو (道) الطبيعة، تجتذب المفكرين الغربيين اجتذابًا قويًا.

4) مفكرو التنوير الغربي مفتونون بالفلسفة الطبيعية الشرقية

حظي الفكر الشرقي في القرنين السابع عشر والثامن عشر باحترام المفكرين الغربيين على نحو أعمق وأوسع بكثير مما يُظنّ عمومًا. وقد سار اهتمام الغرب بالفكر الشرقي في اتجاهين. أحدهما الأخلاق السياسية الكونفوشيوسية، عبر بايل (1647–1706) ولايبنتس (1646–1716) وفولتير (1694–1778) وغيرهم. والآخر الاقتصاد السياسي الطاوي، عبر فلاسفة الفيزيوقراطية الفرنسيين، ككيناي (1694–1774) وغورناي (1712–1759) وبوافر (1719–1786).

الكونفوشيوسية ليست دينًا منزلًا، بل فلسفة طبيعية. وغاية الكونفوشيوسية الانخراط في الواقع بتهذيب النفس، أي الفعل السياسي. فتهذيب النفس (修身) ومحبة الشعب (愛民) هما لبّا الفلسفة الكونفوشيوسية. وقد أثّرت هذه الفلسفة الطبيعية الشرقية تأثيرًا كبيرًا في غرب التنوير في القرنين السابع عشر والثامن عشر، الذي كان يسعى إلى التحرر من الدين المنزل. لكن هذه الحقيقة نُسيت إلى حدّ كبير بسبب نزوع الغرب، بعد الثورة الصناعية، إلى الانتقاص من الحضارة الشرقية. فبعد الثورة الصناعية، قبل المفكرون الغربيون جدالات فلسفة التاريخ التي كانت تعامل الحضارة الشرقية حضارةً متخلفة. فارجع إلى التنوير الغربي، قبل الثورة الصناعية، تجد المفكرين الغربيين يُبدون إزاء الحضارة الشرقية موقف احترام. والشخصية الممثّلة هي فولتير. فقد أثنى على كونفوشيوس ثناءً عظيمًا بوصفه من «أعطى البشرية أنفع حكمة، والوحيد من بين كل معلّمي البشرية الذي لم يسعَ إلى خداع الآخرين».³⁹⁹ ففي عصر التنوير، كانوا يدافعون عن الربوبية (理神論) بدلًا من الدين المنزل. فكيف صار الفكر الشرقي يجتذب الربوبيين الغربيين كل هذا الاجتذاب؟ ذلك أن المفكرين الغربيين لم يهتموا إلا في القرن السابع عشر بالعلاقة بين الإنسان والطبيعة، وبالفلسفة الطبيعية القائمة عليها. والحضارة الشرقية كانت قد أرست الفلسفة الطبيعية قبل ذلك بألفي عام. ولذلك سعى كثير من مفكري التنوير الغربي إلى أن يجدوا في الكونفوشيوسية والطاوية الشرقيتين نموذج الربوبية الغربية.

في خلفية العالم الذي كان الغربيون يعيشون فيه قبيل عصر التنوير، كانت حروب الإصلاح الديني ومذابحه بين البروتستانت والكاثوليك مستمرة منذ زمن طويل. ففي فرنسا، وقعت عام 1572 «مذبحة يوم القديس برتلماوس»، حين انقضّ الكاثوليك فجرًا على البروتستانت وذبحوهم؛ وفي أوروبا كلها اندلعت حرب الثلاثين عامًا (1618–1648) بين أنصار البروتستانت والكاثوليك؛ وفي فرنسا، أُلغي عام 1685 مرسوم نانت الصادر عام 1598، الذي كان قد أتاح للبروتستانت الهوغونوت ممارسة إيمانهم، فتجدّد الصراع الدموي بين البروتستانت والكاثوليك. فقد كان عصرًا يُلحق فيه اللاتسامح الديني بالحياة الإنسانية أضرارًا كبيرة، حتى يمكن القول إنه بلغ ذروته.

في هذه الحقبة بالتحديد استطاع الشرق والغرب أن يبدآ لأول مرة تبادلًا فكريًا. أي إن طاو الشرق وإله الغرب دخلا في احتكاك وحوار عن طريق مفكري الشرق والغرب. وفي ذلك الحين، كانت الأخلاق الغربية، بروتستانتية كانت أو كاثوليكية، دينية بالكامل: فكانت الأخلاق تُرى آتية من الإله والدين. أما الأخلاق الشرقية فطبيعية: فهي تكتشف في الطبيعة مبدأها الثابت، الطاو، وتطبّقه على المجتمع الإنساني. ولذلك عبّر الربوبيون الغربيون، وهم يكتشفون في الكونفوشيوسية أخلاقًا طبيعية شرقية لا يتدخل فيها الإله، عن دهشتهم واحترامهم. وكانوا يعيشون أيضًا في عصر كان يُعدّ فيه من الطبيعي، في ظل الفلسفة السياسية الاقتصادية للمذهب التجاري آنذاك، أن تتدخل الدولة في كل نشاط اقتصادي للفرد. لكنهم، إذ رأوا أن الدولة في الشرق، في ظل فكرة اللافعل الطاوية، لا تتدخل في النشاط الاقتصادي للأفراد وأن الاقتصاد مع ذلك ينجح، لم يستطيعوا هنا أيضًا أن يكتموا دهشتهم واحترامهم.

منذ القرن السادس عشر، كان ثمة فيلسوف فرنسي اهتم بالفكر الشرقي: كاتب المقالات مونتين (1533–1592). فقد انتقد مونتين، باسم النزعة الإنسانية، لاتسامح الدين الغربي في زمنه، متخذًا مرجعًا في كثير من الأحيان الفكرَ الشرقي الذي كان قد بدأ يصل إلى أوروبا على فترات متقطعة. وفي عام 1687 نُشر في باريس، باللاتينية، كتاب عن الكونفوشيوسية، كونفوشيوس فيلسوف الصينيين، فقرئ على نطاق واسع بين المثقفين الغربيين. ⁴⁰⁰ وعلى هذه الخلفية، كان من الفلاسفة الفرنسيين الذين بدأوا في القرنين السابع عشر والثامن عشر يعرّفون الغرب بالفكر الشرقي حقًا بايل ومالبرانش.

تركّز بايل (1647–1706) على نقد ومهاجمة لا اللاتسامح الديني فحسب، بل كل ادعاء ميتافيزيقي وديني باكتشاف الحقيقة المطلقة. وما خدمه هنا خدمة كبيرة هو الفلسفة الطبيعية الشرقية: غير المكترثة بالميتافيزيقا، الخالية من كل ميل ديني، والقائمة على القضية «الطاو الذي يمكن تسميته ليس الطاو»، القائلة إن الحقيقة لا يستطيع الإنسان بلوغها. والواقع أن بايل، آخذًا بهذا التعريف للطاو، أكّد أن «الإله في ميدان لا يستطيع الإنسان فهمه».⁴⁰¹ وهكذا صار بايل من بدأ نشر القاموس التاريخي والنقدي، رائد «الموسوعيين» الفرنسيين الذين قادوا تنوير القرن الثامن عشر. وقد ذهب خطوة أبعد من المفكرين الأوروبيين في زمنه، الذين كانوا يعدّون الفكر الشرقي ربوبيًا. فقد أكّد بجرأة أن الفكر الشرقي فلسفة طبيعية، ورأى فيه البرهان على أن البشرية تستطيع أن تبني منظومة أخلاقية متينة بلا دين على الطريقة الغربية.

كتب مالبرانش (1638–1715) عملًا صغيرًا، محاورة بين فيلسوف مسيحي وفيلسوف صيني في وجود الإله وطبيعته.⁴⁰² وقد شرح فيه مفهوم الإله المتضمَّن في الفكر الكونفوشيوسي بأنه مطابق لمفهوم سبينوزا. وكان هذا الشرح آتيًا من أن المفكرين الغربيين في ذلك العصر كانوا يماهون بين المنظومة الشرقية للفلسفة الطبيعية، عبر نظرية اللي والتشي عند تشو شي، وتصوّر سبينوزا الديني. ولما كانت المنظومة الشرقية للفلسفة الطبيعية قائمة على مفهوم الطاو، لبّ الكونفوشيوسية عند كونفوشيوس بل الطاوية أيضًا، صار طاو الشرق يُماهى بإله سبينوزا. وفي هذا الضوء، أُبرزت الجوانب الدوغمائية اللاعقلانية للدين المنزل الغربي. ففي حوار الشرق والغرب، ظهرت أخيرًا في الغرب فلسفة فهمت لأول مرة مفهوم الطاو الشرقي وماهت بين طاو الشرق وإله الغرب.

بينما كانوا ينشطون في فرنسا، ظهر في ألمانيا أيضًا فيلسوف اهتم اهتمامًا عميقًا بالحضارة الشرقية وقارنها بالحضارة الغربية على قدم المساواة: لايبنتس (1646–1716). فقد كان اهتمام لايبنتس بالصين عميقًا إلى حدّ أنه خصّها بعملين. أحدهما آخر أخبار الصين، المنشور عام 1697، القائم على تقارير الآباء اليسوعيين ورسائلهم؛ والآخر خطاب في اللاهوت الطبيعي عند الصينيين، المكتوب عام 1716. وقد شرح لايبنتس فيهما كتاب التحولات الصيني ونظرية اللي والتشي وغيرهما، وحكم بأن دين الشرق أرسى «دينًا طبيعيًا قائمًا لا على الوحي بل على الذهن». ثم، كما رأينا آنفًا، وبرؤية أن «أسطع حضارتين للبشرية» تقعان «في طرفي القارة الأوراسية»، وأن هاتين الحضارتين متى بدأتا التبادل بلغت كل الحضارات الأخرى الواقعة بينهما معًا مستوى عاليًا من الحضارة، سعى فعلًا إلى توسيع التبادل بين حضارتي الشرق والغرب.

كثير من الفلاسفة، قبل التنوير وبعده، اهتموا بالفكر الشرقي. ومنهم مونتين ومالبرانش وبايل وفولف ولايبنتس وفولتير وديدرو وهلفتيوس وكيناي وآدم سميث…. ولنأخذ مثال كريستيان فولف (1679–1754). فقد كان تلميذ لايبنتس، الفيلسوف الذي كان يقود آنذاك العقلانية الألمانية وأثّر كثيرًا في كانط. ودرس فولف الكونفوشيوسية بحماسة، وأبدى احترامًا كبيرًا خاصةً للفلسفة الأخلاقية الكونفوشيوسية. ففي عام 1721، في جامعة هاله، شرح أن الأخلاق الكونفوشيوسية، المعروضة لا وحيًا دينيًا بل تعبيرًا طبيعيًا عن الذهن، تعادل الحسّ الأخلاقي المسيحي. وأكّد أن الكونفوشيوسية تصمد في ضوء العقلانية، وأن ذلك يُظهر أهمية حسّ أخلاقي طبيعي. فأغضب هذا الخطاب المؤمنين البروتستانت، ونجح البروتستانت في النهاية في طرد فولف من الجامعة. وفي النهاية، نُفي فولف من بروسيا. ⁴⁰³

المؤرخ اليسوعي الفرنسي دو هالد (1674–1743)، الأستاذ في باريس، عرّف الغرب بالحضارة الشرقية بتحريره ونشره بانتظام، طوال أربعين عامًا، من 1703 إلى 1743، تقارير الآباء اليسوعيين المرسلين إلى الصين. فاستطاع مفكرو التنوير الغربي، كالموسوعيين الفرنسيين بقيادة فولتير وديدرو، أن يستقوا من هذه التقارير معلومات كثيرة عن الشرق.⁴⁰⁴ وفي عام 1735، نشر بالفرنسية وصف إمبراطورية الصين، فانتشر الكتاب، بعد أن تُرجم إلى الإنجليزية في العام التالي، في أوروبا كلها وأحدث صدى كبيرًا. وقد عرض دو هالد فيه تاريخ الصين وكل جوانب الحضارة الشرقية وحكم عليها حكمًا إيجابيًا جدًا. وفي الوقت نفسه، بمقارنتها بالمؤسسات والثقافة الغربية، أبرز تأخّر الغرب.

حين كان كثير من مفكري التنوير ينددون بمشكلات الحضارة الغربية ويهاجمونها، نشروا كتبًا عدة تتخذ حجةً مواطن قوة الحضارة الشرقية، فافتُتن الفكر الأوروبي بالفكر الشرقي. والسمات التي لاحظها الغرب آنذاك في الحضارة الشرقية هي: كوسمولوجيا ربوبية؛ ونظام حكم أخلاقي يحكم فيه الإمبراطور بعد سماع رأي مستشاريه؛ والامتحانات الإمبراطورية، التي تختار الموظفين لا بحسب الأسرة بل بحسب القدرة الفردية؛ وتقليد اقتصادي يوفّر بنى تحتية كثيرة بضرائب قليلة؛ وعدم تدخّل الحكومة في النشاط الاقتصادي للأفراد. وخاصةً لأن الفكر الذي عُرّف به آنذاك كان فكر العلماء الكونفوشيوسيين الصينيين الذين كان الآباء اليسوعيون في بكين على صلة بهم، تركّز الاهتمام على كونفوشيوس. فقد مُجّد كونفوشيوس بوصفه «أعظم رجل أنجبه العالم حتى الآن»، بل سُمّي «القديس الراعي للتنوير».⁴⁰⁵ ذلك أن كونفوشيوس كان قد نظّم «الفلسفة الطبيعية» التي كان الفلاسفة الغربيون آنذاك يستهدفونها وعرضها.

في أواخر عصر النهضة، ومع الإصلاح الديني، ظهرت في الفكر حركة تشدّد على الذهن وعلى الاستقلال الفردي بدلًا من الدين والتقليد الدوغمائي. وفي أواخر القرن السابع عشر، بعد الإصلاح الديني ومع دخول عصر التنوير، اجتاحت الفكر الغربي تغيّرات صار يستحيل احتواؤها. ففي عصر التنوير الغربي، الذي كان يسعى إلى الحكم على كل شيء بالذهن، بدأ الفلاسفة الغربيون يشكّكون في العقائد الجامدة وسائر سمات الدين المنزل الذي ساد عليهم سيادة تامة أكثر من ألف عام. وقد سئموا أن يُوصم أدنى اعتراض بالهرطقة تعلّقًا بهذه العقائد، وأن يُعدم المهرطقون بوسائل قصوى كالحرق، فدافعوا بقوة عن التسامح. ولذلك صار التسامح أحد شعارات عصر التنوير.

ظهرت الربوبية الغربية في أواخر القرن السابع عشر وسادت الفكر الغربي نحو مئة عام. وبلغت الربوبية ذروتها في أثناء الثورة الفرنسية، في أواخر القرن الثامن عشر، فبلغ الأمر بالحكومة الثورية أن أعلنت عبادة ربوبية، هي عبادة الكائن الأسمى، عبادةً رسمية للجمهورية الفرنسية. وفي تلك الحقبة، حُطّمت تماثيل القديسين في الكنائس، التي كانت تمثّل التوحيد. وقد طوّر الربوبيةَ كثيرٌ من مفكري التنوير الغربيين، ولا سيما في فرنسا. وتأثر المفكرون الفرنسيون آنذاك، ومنهم فولتير، رائد التنوير الغربي، تأثرًا كبيرًا بالفكر الشرقي. فقد كانوا يرون أنه لا توجد في العالم إلا حضارة واحدة ذات منظومة ربوبية، هي الحضارة الشرقية؛ وأن الحضارة الشرقية ربوبية لا تستند إلى سلطة الكنيسة أو الوحي، بل إلى النور الذي هو الذهن، الموجود في كل إنسان؛ وأن الأخلاق الكونفوشيوسية لها قيمة مساوية لقيمة التعليم المسيحي، وإن كانت قائمة لا على الوحي بل على الذهن.⁴⁰⁶

إذا نظرنا في سبب حاجة الغرب إلى التنوير، أي في مواجهة ماذا كان على الغرب أن يستنير، رأينا أن الحضارة الشرقية، في القرنين السابع عشر والثامن عشر، كانت قد بلغت من قبلُ من وجوه كثيرة ما بعد التنوير الغربي. فكما استشهدنا من قبل، كانت في القرن الرابع قبل الميلاد فلسفة شيون تسي، الذي كان يؤكد أن «المطر يأتي حتى بلا صلاة استسقاء»: «لمسار السماء قوانينه الثابتة. فهو لا يوجد من أجل ملوك حكماء كياو وشون (堯舜)، ولا يزول بسبب طغاة كجيه وتشو (桀紂)» (شيون تسي 17: 1). فقد كان الغرب بحاجة إلى التحرر والاستنارة من العقائد الجامدة الكثيرة ومن لاتسامح الدين، المتجذّرة تجذّرًا عميقًا واسعًا في الحضارة الغربية منذ أكثر من ألفي عام، لكن الحضارة الشرقية كانت حرّة من قبلُ من هذه العقائد ومن هذا اللاتسامح.

الدين المنزل، والدين الطبيعي، والفلسفة الطبيعية

إذا عُرفت الكونفوشيوسية في الغرب في عصر التنوير، فلأن المنظومة الشرقية للفلسفة الطبيعية التي كانت تمثّلها اجتذبت غربيين محاصَرين بالدين المنزل. فالفلسفة الطبيعية قائمة على منظومة فكر مختلفة كل الاختلاف عن حضارة الإله الغربية، لأنها تستند لا إلى الكلام الذي ينقله نبي، بل إلى ظواهر الطبيعة. وفي مقابل «الدين المنزل»، الذي يدل على المسيحية، يسمّي الغربيون الكونفوشيوسية «دينًا طبيعيًا». لكن كلمة الدين ليست تعبيرًا مألوفًا عند الحضارة الشرقية. فالإله الذي فوق الطبيعة، والنبي، وطبقة الكهنة التي تمثّله، هي لبّ الدين. والكونفوشيوسية والطاوية الشرقيتان ليس فيهما إله ولا نبي ولا طبقة كهنة، وتتمحوران لا حول الإله بل حول الطبيعة نفسها. فالتعبير الصحيح عن الكونفوشيوسية والطاوية ليس الدين الطبيعي، بل «الفلسفة الطبيعية». فالدين الطبيعي تسمية متمحورة حول الغرب، وخاطئة.

أرست الفلسفة الطبيعية الشرقية العلاقة بين الإنسان والطبيعة تحت مفهوم الطاو. فالإنسان يلقى طاو الطبيعة مباشرة، بلا وسيط. والطاو ينتمي إلى غير المتجلّي (不現)، أي المقولة التي لا يمكن التعبير عنها باللغة الإنسانية. أما الغرب، على العكس، فقد أرسى العلاقة بين الإنسان والطبيعة عبر كائن فوق الطبيعة يُسمّى الإله. فالوسيط، النبي، ينقل إلى الإنسان كلام الإله. ومن ثمّ ينتمي الإله، الذي يكشفه النبي، إلى المتجلّي (示現)، أي المقولة التي يستطيع الإنسان التعبير عنها. وحول النبي تُرسى طبقة كهنة صارمة.

بعد القرن التاسع عشر، ومع تدفّق العلم والتقنية الغربيين الساحقين ومؤسساته في الديمقراطية واقتصاد السوق إلى الشرق، صارت المؤسسات والمعايير الغربية المرجع في الفكر أيضًا. ولما كان الدين يؤدي الدور المحوري في الحضارة الغربية، افترض المفكرون الغربيون بطبيعة الحال أنه يؤدي الدور المحوري في الحضارة الشرقية أيضًا. ولذلك، بدلًا من أن يتساءلوا لماذا صار الدين يؤدي الدور المحوري في الحضارة الغربية، تساءلوا ما الأديان التي كانت للحضارة الشرقية. وبالتالي، رأى المفكرون الغربيون أن فكر كونفوشيوس وبوذا والخالدين يشكّل مركز الحضارة الشرقية، فعدّوها أديانًا وأطلقوا عليها أسماء الكونفوشيوسية والبوذية والطاوية. ثم صاروا يشرحون الفروق بين أديان الشرق والغرب. لكن الكونفوشيوسية ليست دينًا: بل هي منظومة فلسفة طبيعية. فالدين الغربي ينظّم بالتفصيل لا العلاقة بين الإنسان والطبيعة فحسب، بل العلاقات بين البشر أيضًا. فصارت للحضارة الغربية أخلاق منزلة معيارية، وهبها الإله، وصارت للحضارة الشرقية أخلاق طبيعية تجريبية.

اكتشف المفكرون الغربيون في القرنين السابع عشر والثامن عشر أن الحضارة الشرقية التي التقوا بها عبر الكونفوشيوسية قائمة على الطبيعة، بلا صلة بالإله. ولما كانت الكونفوشيوسية تتبنّى طبيعيًا كما هو مفهوم الطاو الطاوي، الذي أرسى العلاقة بين الإنسان والطبيعة، فهموا أن الكوسمولوجيا الشرقية أيضًا، على خلاف الغربية، تتخذ الطبيعة رحمًا في طريقتها في إدراك الإنسان والطبيعة. ⁴⁰⁷ وفكرة أن الكون الذي تقوم عليه الفلسفة الطبيعية الشرقية له مبدأ مختلف عن الإله الغربي كانت مفهومًا غريبًا جدًا على المفكرين الغربيين. وفكرة أن هذا المبدأ، الطاو، لا يوجد من أجل الإنسان ولا تبدّله المعجزات لأن الإنسان يتمنى ذلك، كانت عند غربيي ذلك العصر مفهومًا ثوريًا جدًا. لكن في الشرق، قبل ذلك بأكثر من ألفي عام، كان هذا المفهوم قد قُبل مبدأً عامًا وأساسًا للحضارة الشرقية، بفكرة الطاو الطاوية وفكرة الرن (仁، الإنسانية) الكونفوشيوسية. ذلك أن الغربيين كانوا يتّكلون على الآلهة منذ العصر اليوناني الروماني، ثم اتخذوا المسيحية دين دولة نحو 1300 عام أو أكثر.

منع الإمبراطور الروماني قسطنطين اضطهاد المسيحية بمرسوم ميلانو عام 313، ثم أعلن الإمبراطور ثيودوسيوس عام 380 المسيحية دين الدولة في روما. ومنذ ذلك الحين، صار مفهوم الإله الذي دافعت عنه المسيحية المركز المطلق لأقوال البشر وأفعالهم في الحضارة الغربية. فطوال أكثر من ألف عام، عاش الغربيون في عالم ذهني كان فيه كل من يفكر تفكيرًا مختلفًا ولو قليلًا عمّا هو مكتوب في الكتاب المقدس يُتّهم بالهرطقة ويُعدّ للمحرقة.

في عصر النهضة، من القرن الرابع عشر إلى السادس عشر، صار ذلك يقظة هائلة، حركة لاستعادة الشخصية الإنسانية من السيطرة الخانقة للدين. فبلغ الفكر الغربي وضعًا لم تعد فيه العقيدة الجامدة القائمة على تصوّر وسيط للدين تسري كما هي. فاجتاز الغرب حقبة انبسطت فيها النزعة الإنسانية في عصر النهضة، والإصلاح الديني والانقسام بين الكاثوليك والبروتستانت، ثم الربوبية. وبعد ذلك، في أواخر القرن الثامن عشر، صار التعديل الأول للدستور الأمريكي يتضمن «بند عدم إقامة دين للدولة». فبعد أربعة عشر قرنًا من إعلان المسيحية دين الدولة في القرن الرابع، غيّر الغرب مبدأه: لا يجوز إقامة دين للدولة.

في عصر التنوير الغربي، صار التشكيك في عقائد الدين وفحصها وطرح نظريات جديدة التيار الجديد في الفكر الغربي. وبطبيعة الحال، وقعت آنذاك في الغرب أشياء مثيرة كثيرة يعسر علينا اليوم تصوّرها. وفي مثل هذا العصر، ومع دخول الحضارة الشرقية الغرب، بدت جوانبها الكثيرة للمفكرين الغربيين عقلانية طبيعية؛ فعبّروا عن احترامهم وإعجابهم، وصاروا يقارنونها بعقائد الغرب اللاعقلانية غير العلمية.

كان الغرب قد اتّبع طريقة في التفكير والتأمّل والعيش يقع فيها كل شيء ضمن قواعد أعطاها وحي الإله (أو أفكار بشرية ادّعى البشر أنها وحي الإله)، أي على نحو معياري. فلنفترض أنه كانت على الأرض حضارة أخرى، وأن هذه الحضارة لم تكن حضارة معيارية قائمة على وحي الإله، بل حضارة طبيعية أو تجريبية، ترصد الطبيعة وتتّبع المبادئ والأخلاق التي تكتشفها فيها. فلم تكن هذه الحضارة لتحتاج لا إلى ألفية الفكر الغربي الوسيط، ولا إلى مسار التنوير الغربي في القرنين السابع عشر والثامن عشر.

أطلق هذا التيار الفكري بالضرورة حركة ترمي إلى إدراك مفهوم الإله في الدين الغربي بالذهن بدلًا من اتّباع القواعد التي يضعها الكتاب المقدس. وتلك بالتحديد بداية الربوبية الغربية. وعلى صعيد الأخلاق السياسية، ظهرت كلمة الربوبية لأول مرة في الغرب عام 1682. وفكرتها المحورية أن الإله لا يتدخل في الشؤون الإنسانية. ولما كان الغرب قد عاش، قبل أواخر القرن السابع عشر، تحت التأثير الساحق للمسيحية المتمحورة حول مفهوم إله يتدخل في الشؤون الإنسانية، كانت الفلسفة التي طرحتها الربوبية في أواخر القرن السابع عشر ثورية. فقبل ذلك، لم يجرؤ أحد على طرح فكرة أن الإله لا يتدخل في الشؤون الإنسانية.

تُسمّى الربوبية أيضًا تصوّرًا طبيعيًا للإله أو دينًا طبيعيًا، لأنها ترى أن الخالق، أو الإله، لا يفعل شيئًا يخالف سنّة الطبيعة. وصاروا يظنون أن الكونفوشيوسية والطاوية الشرقيتين تشبهان هذا التصوّر الطبيعي للإله، هذا الدين الطبيعي. ولذلك اجتذب فكر الكونفوشيوسية والطاوية الشرقيتين المفكرين الغربيين اجتذابًا قويًا في عصر التنوير الغربي، ورأى عدد كبير من الفلاسفة في الفكر الشرقي، في شأن الربوبية، الطريق الذي ينبغي للحضارة الغربية أن تسلكه في المستقبل.

في الحضارة الشرقية، كانت منظومة فلسفة طبيعية تنمو من قبلُ في عصر الربيع والخريف والممالك المتحاربة، قبل التنوير الغربي بألفي عام. فافتُتن مفكرو التنوير الغربي حين اكتشفوا أن أخلاق الربوبية التي كانوا يستهدفونها متحققة في الفلسفة الطبيعية الشرقية. وخاصةً في الفلسفة السياسية الاقتصادية للدولة، رأوا أن مذهب «دعه يعمل» متحقق من قبلُ في الطاوية الشرقية بوصفه «فكرة اللافعل». وبطبيعة الحال، تأثر كثير من الفلاسفة الغربيين بالحضارة الشرقية وسعوا إلى الاقتداء بها.