Sejak kapan Barat menguasai dunia?

1) Penilaian negatif Barat terhadap peradaban Timur

Dalam sejarah, Barat untuk waktu yang lama memberikan penilaian positif terhadap peradaban Timur. Lalu mengapa fakta yang penting dan menarik ini kurang kita ketahui? Alasannya sederhana. Penilaian positif Barat terhadap peradaban Timur pada awal Zaman Pencerahan berbalik 180 derajat dan berubah menjadi negatif ketika memasuki akhir Zaman Pencerahan. Masa setelah Zaman Pencerahan bertepatan dengan masa revolusi industri Barat. Dengan revolusi industri, Barat mulai menaklukkan Timur secara fisik, dengan kekuatan Barat yang merangsek ke Timur (西勢東漸). Di hadapan kapal-kapal Barat yang dipersenjatai mesin uap dan meriam, kapal-kapal kayu Timur tumbang seperti tikus di hadapan kucing. Penilaian Barat terhadap Timur, sebelum dan sesudah revolusi industri, berubah menjadi penilaian yang berlandaskan bukan peradaban, melainkan ilmu pengetahuan dan teknologi. Kedudukan Barat yang begitu unggul dengan sendirinya menjadi pemicu yang mengubah penilaian terhadap peradaban Timur dari positif menjadi negatif.

Pada awal Zaman Pencerahan, ketika para raja Barat menjalankan kekuasaan mutlak dan mencampuri secara terperinci bukan hanya pemikiran individu tetapi juga kehidupan ekonomi, para pemikir Barat melihat di Timur pemerintahan di mana raja dibatasi oleh etika dan sedapat mungkin mengurangi campur tangannya dalam kehidupan rakyat. Karena itu mereka menilai raja Timur sebagai perwujudan teladan yang sedang dicari Barat pada waktu itu, yakni “raja lalim yang tercerahkan” (enlightened despot). Tetapi ketika memasuki akhir Zaman Pencerahan, para pemikir Barat, yang memimpikan bukan monarki melainkan republik dan menjadikan demokrasi ala Yunani-Romawi sebagai teladan, mulai mengubah penilaian mereka terhadap raja lalim yang tercerahkan dari Timur menjadi negatif. Seiring dengan para pemikir Barat memimpikan republik, rasa ingin tahu dan simpati terhadap raja lalim Tiongkok digantikan oleh kecaman dan rasa jijik.

Diderot (1713–1784), yang memimpin Zaman Pencerahan sebagai pemimpin kaum ensiklopedis Prancis, adalah tokoh yang paling mewakili para pemikir Pencerahan yang mengubah pendapatnya. Pada mulanya ia menempatkan peradaban Timur setara dengan peradaban Barat dan menilainya secara positif, terutama dari segi agama dan etika. Tetapi kemudian ia meremehkan hal-hal yang bersifat Tiongkok sebagai tidak ilmiah dan penuh prasangka. Ia menyatakan bahwa yang harus diteladani Barat adalah “orang liar yang luhur” yang diajukan Rousseau, dan bukan lagi filsafat alam Tiongkok. Helvétius (1715–1771) juga termasuk pemikir yang mengubah pendapatnya. Ia meninggalkan sikapnya yang menilai baik raja lalim yang tercerahkan dari Tiongkok, dan mengecam kaisar Tiongkok sebagai penindas yang tidak tercerahkan. Rousseau (1712–1778) dan Condorcet (1743–1794) juga mulai mengecam Tiongkok; mereka memandang bahwa ketiadaan kebebasan menghambat perkembangan politik dan etika Tiongkok. Montesquieu (1689–1755) terutama mendefinisikan peradaban Timur itu sendiri sebagai tidak memiliki konsep kebebasan. Ia mengecam rezim Tiongkok sebagai rezim penindas yang menebarkan ketakutan, dan menyatakan bahwa di Timur tidak ada konsep kebebasan politik.

Pada abad ke-19, Barat tenggelam dalam usaha menjajah Timur, sasaran terakhir penaklukan dunianya. Timur runtuh tanpa daya di hadapan ilmu pengetahuan dan kekuatan militer Barat yang begitu unggul. Timur menghadapi keadaan yang belum pernah terjadi sebelumnya, yaitu pendudukan Timur oleh kekuatan Barat, kekuatan Barat yang merangsek ke Timur. Tentu saja Barat mulai menilai dan memandang Timur dengan cara yang makin negatif. Terbawa arus penguasaan fisik, lahirlah di Barat pemikiran dan sistem filsafat yang menopangnya secara intelektual. Arus ini disistematisasi oleh para filsuf sejarah Barat.

Perubahan cara pandang Barat terhadap Timur segera melampaui segi pemikiran dan menjalar menjadi prasangka rasial. Pada awal Zaman Pencerahan, ketika Barat memandang pemikiran Timur lebih unggul daripada Barat dan condong kepadanya, orang Timur digolongkan sebagai “orang kulit putih”. Tetapi setelah akhir Zaman Pencerahan, terutama setelah penaklukan dunia oleh Barat terlaksana, orang Timur berubah menjadi “orang kulit kuning”.³⁶⁸ Ditekankan bahwa mereka bukan hanya lebih rendah peradabannya daripada orang kulit putih Barat, tetapi juga, karena alasan ras, tidak dapat berubah. Hal ini pada akhirnya dimaksudkan untuk membenarkan penaklukan dan penghisapan dunia oleh Barat. Di sinilah berkembang di kalangan orang Barat gagasan bahwa menaklukkan dunia dan membimbing dunia yang belum beradab adalah “beban orang kulit putih”. Mengenai hubungan Timur dan Barat pun, pandangan ini berdiri berseberangan dengan harapan dan pandangan optimis Leibniz tentang pertukaran antara Timur dan Barat. Populerlah pandangan bahwa Timur dan Barat memiliki peradaban yang sangat berbeda, dan karena Barat jauh lebih maju, hal-hal seperti pertukaran tidak diperlukan. Penyair Inggris Kipling (Kipling) meringkasnya dalam sajaknya “Balada Timur dan Barat” (Ballad of East and West) yang diterbitkan pada 1889:

Timur adalah Timur, dan Barat adalah Barat, dan keduanya takkan pernah bertemu, sampai Bumi dan Langit berdiri di hadapan takhta pengadilan pada hari penghakiman terakhir.³⁶⁹

Suasana semacam ini mencakup pula usaha meralat penilaian positif tentang Timur di masa lalu. Sebagai contoh, penilaian terhadap Kekaisaran Mongol, yang memberikan pengaruh menentukan dan positif pada masa Renaisans Barat dan mendapat pujian para pemikir Barat, berubah secara mendasar. Hal ini terjadi pada zaman modern dan kontemporer, terutama pada masa revolusi industri abad ke-18 dan penaklukan dunia yang menyusulnya. Di antara para pemikir Barat, selama ratusan tahun ada orang-orang yang menilai bangsa Mongol dan Jenghis Khan secara positif: pada abad ke-13, zaman Jenghis Khan sendiri, lalu pada masa Renaisans abad ke-14 dan ke-15 sesudahnya, sampai sebelum Zaman Pencerahan abad ke-17 dan ke-18. Usaha meralat penilaian masa lalu semacam ini terjadi secara besar-besaran dan akhirnya sampai pada penilaian rasial.

Hampir semua ilmuwan Eropa menerima penggolongan umat manusia ke dalam tiga ras besar, yaitu Afrika, Asia-Mongol, dan Eropa… Dan dibandingkan dengan ras kulit putih Eropa yang paling berevolusi, orang Mongol Asia mulai dilukiskan sebagai orang terbelakang yang berhenti tumbuh pada tahap bayi baru lahir… Sesudah itu mereka diperlakukan sebagai sangat dekat dengan orang utan… bahkan dalam ilmu kedokteran orang-orang terbelakang mental pun disebut dengan nama mongoloid (Mongoloid).³⁷⁰

Prasangka rasial semacam ini bukanlah kecenderungan baru, melainkan memiliki kesinambungan dalam peradaban Barat. Bila ditelusuri ke zaman Yunani, prasangka itu tampak dalam apa yang disebut “orientalisme” zaman Yunani, yang membenci Timur. Pemikiran ini direproduksi secara lebih luas di Barat pada zaman modern dan kontemporer. Inferioritas “Timur” yang tampak dalam pertarungan antara Yunani kuno dan Persia diperluas ke seluruh dunia, untuk membedakan ras-ras lain dari Barat melalui perbandingan dan menampilkan keunggulan Barat.

Tragedi Orang-Orang Persia, yang dipentaskan pada 472 SM, mendramatisasi Perang Persia dan merupakan contoh yang baik tentang apa yang direnungkan orang Yunani ketika mereka berhubungan dan berbenturan dengan Kekaisaran Persia… Tragedi itu menghadapkan despotisme dan hierarki Persia, kekayaan dan kemewahannya yang luar biasa, ungkapan emosi yang berlebihan, kekacauan, dan kepengecutan, dengan demokrasi dan kesetaraan Yunani, kehematan dan pengendalian diri, disiplin diri dan ketertiban, serta keberanian… Herodotos, yang mewarisi analisis dan tafsiran tragedi Orang-Orang Persia, makin mengembangkan dikotomi Barat dan Timur, Eropa dan Asia, orang Yunani dan orang bukan Yunani, despotisme dan demokrasi. Dengan demikian lahirlah ideologi bahwa yang pertama lebih unggul daripada yang kedua. Dari tradisi inilah orientalisme bermula. ³⁷¹

Sejarawan Barat yang paling mewakili penyebaran kembali orientalisme akhir-akhir ini ialah Wittfogel (1896–1988). Dalam karyanya Despotisme Timur (oriental despotism), ia menilai bahwa di sebagian besar wilayah di luar Eropa berkembang “peradaban yang berlandaskan sumber daya air dan pertanian” (hydraulic civilization), yang semuanya melahirkan despotisme. Maka ia mengajukan gagasan untuk memandang peradaban Timur Dekat, Timur Tengah, Timur Jauh, bahkan peradaban wilayah lain, semuanya sebagai despotisme, menghimpunnya di bawah orientalisme, dan membandingkannya dengan Barat. Itulah dikotomi “Barat dan sisa dunia”. Ia menerbitkan buku yang sangat cocok dengan semangat zaman Barat, yang pada waktu itu telah menjangkau seluruh dunia dan menikmati kedudukan tak terkalahkan. Bukunya menarik perhatian orang Barat dan banyak dikutip.

Penilaian tentang Kekaisaran Mongol, bangsa Mongol, dan Perdamaian Mongol (Pax Mongolica) yang kita ketahui sekarang tidak mencerminkan fakta sejarah, melainkan penilaian yang diliputi prasangka rasial yang terbentuk pada zaman modern dan kontemporer. Baru akhir-akhir ini sebagian usaha untuk meralat penyimpangan ini dilakukan di Barat. Menjelang tahun 2000, milenium ketiga umat manusia (the Third Millennium), surat kabar Washington Post menunjuk tokoh yang meninggalkan jejak terbesar dalam sejarah selama milenium kedua, yakni seribu tahun dari 1000 sampai 1999. Tokoh itu adalah Jenghis Khan.

Prasangka yang bernama orientalisme mendorong keadaan di mana orang menutup mata dan telinga terhadap seluruh nilai sejati yang melekat dalam pemikiran Timur. Demi masa depan umat manusia, kita perlu memahami sistem-sistem filsafat pemikiran Timur yang berbeda dari peradaban Barat: kosmologinya, hubungan manusia dan alamnya, pandangan etika universalnya, dan pandangannya tentang kodrat manusia. Untuk itu, kita harus menengok kembali hakikat pemikiran Timur yang masuk ke Barat pada Zaman Pencerahan abad ke-17 dan ke-18 dan di sana disambut serta dihargai dengan hangat. Terutama penting untuk menelaah, melalui hal itu, bagaimana pemikiran ekonomi politik Timur dan Barat berbeda.

2) Timur dan Barat sebelum revolusi industri

Citra keunggulan Barat atas Timur sebagian besar diciptakan oleh orang Barat. Citra ini disebarkan dan diterima hampir begitu saja di Timur. Karena itu kita mudah memandang Timur sebagai selalu tertinggal dari Barat dalam sejarah. Tetapi para sejarawan dan pemikir telah menguraikan bahwa citra ini berbeda dari kenyataan. Wells memperlihatkan pandangan sejarah yang seimbang dalam membandingkan Timur dan Barat:

Untuk waktu yang lama, Tiongkok lebih unggul daripada Barat. Dapat dikatakan bahwa dunia Barat baru mulai mengejar kembali Tiongkok pada abad ke-16 dan ke-17, bersama penemuan Amerika, penyebaran buku cetak dan pendidikan, dan fajar ilmu pengetahuan modern. Pada masa Dinasti Tang yang berjaya, pada masa Dinasti Song (960–1279) yang artistik tetapi agak merosot, dan pada masa Dinasti Ming (1368–1644) yang berbudaya, Tiongkok makmur dan bahagia, dan kebudayaan serta keseniannya lebih maju daripada negeri mana pun. ³⁷²

Needham (1900–1995), yang dikenal sebagai salah satu otoritas Barat terbesar tentang peradaban Tiongkok, juga menyatakan pandangannya tentang hubungan Timur dan Barat dalam bukunya tentang ilmu pengetahuan Tiongkok dan Barat. Ia menulis bahwa kita, yang hidup pada paruh kedua abad ke-20, masih begitu dikuasai oleh pemikiran abad ke-19 sehingga tidak mengetahui bahwa baru tiga atau empat abad yang lalu Tiongkok adalah tempat yang lebih baik untuk hidup daripada Eropa.³⁷³ Ia menjelaskan bahwa kita tidak mengetahui bahwa dari abad ke-1 SM sampai abad ke-15 M, peradaban Timur jauh lebih efisien daripada peradaban Barat dalam menerapkan pengetahuan tentang alam pada kebutuhan praktis manusia. ³⁷⁴

Setelah Perang Dunia II berakhir, pada 1948 Needham mengusulkan kepada Penerbit Universitas Cambridge sebuah proyek penelitian tentang peradaban Tiongkok; rencana itu diterima, dan ia memulai penelitian dan penulisan besar-besaran tentang ilmu pengetahuan dan peradaban Tiongkok. Dalam penelitian ini Needham menjelaskan penemuan Timur atas besi tuang (teknik melebur besi dan menuangnya ke dalam cetakan berbentuk tertentu, yang dipakai untuk membuat wadah atau meriam), mata bajak, dan sanggurdi kuda. Sanggurdi ditemukan di Timur sekitar abad ke-3 dan masuk ke Barat pada Abad Pertengahan. Penggunaan sanggurdi meningkatkan mobilitas dan kemampuan tempur manusia yang berkuda sampai tingkat yang sulit dibayangkan. Penemuan sanggurdi begitu penting sehingga ada yang menilai sumbangannya bagi kemajuan peradaban sebanding dengan penemuan roda atau percetakan. Dan ia membuktikan bahwa penemuan-penemuan yang kita kenal baik, seperti kertas, mesiu, percetakan, dan kompas, semuanya dibuat di Tiongkok.

Namun sampai pertengahan abad ke-20, sebagian besar orang di dunia, apalagi di Barat, percaya bahwa sebagian besar penemuan ini dibuat di Barat.³⁷⁵ Setelah pertengahan abad ke-20, berkat penelitian Needham, di kalangan kaum intelektual Barat diterima bahwa penemuan-penemuan penting ini berasal dari Timur. Hal ini segera berlanjut di Barat, dengan Needham di barisan terdepan, menjadi pertanyaan: jika demikian, mengapa Tiongkok, dengan peradaban, ilmu pengetahuan, dan teknologi yang seribu atau beberapa ratus tahun lebih maju, tidak terus berkembang dan malah tersusul oleh Barat?³⁷⁶ Pertanyaan penting yang dikenal sebagai “pertanyaan Needham” (Needham’s Question) ini menjadi perhatian banyak ilmuwan dan pemikir Barat pada pertengahan abad ke-20.³⁷⁷ Wells pun sudah memiliki pertanyaan ini sebelum Needham:

Mengapa Tiongkok, yang telah mencapai begitu banyak hal, tidak mencapai apa-apa lagi? Pada masa ini Tiongkok sudah mengarungi lautan dan menjalankan perdagangan luar negeri yang cukup besar. Mengapa Tiongkok tidak menemukan Amerika atau Australia? ³⁷⁸

Para pemikir yang menelaah sejarah, seperti Needham dan Wells, mengetahui bahwa dalam sejarah yang panjang, ada masa yang lama ketika peradaban Timur lebih unggul daripada Barat. Tetapi selama dua atau tiga abad terakhir, ketika Barat mengungguli Timur dalam segala hal, pandangan tentang kedudukan relatif masing-masing peradaban ini tidak relevan. Akhirnya, bukan hanya di Barat tetapi juga di Timur, hampir semua orang memandang fakta sejarah tentang penyebaran peradaban Timur ke Barat sebagai sesuatu yang tidak dapat dipercaya dan tidak memberinya banyak arti. Bahkan pada akhir abad ke-20, sampai kebangkitan ekonomi Timur yang bersejarah menjadi kenyataan secara eksplosif, pandangan semacam ini mendominasi baik di Timur maupun di Barat.

Tetapi Wells dan Needham, sebagai orang Barat, tidak mungkin memberikan dengan sembarangan penilaian yang menguntungkan bahwa Timur lama lebih maju daripada Barat dalam hal kebudayaan; dan mengingat pengetahuan sejarah mereka yang luas, hal itu juga tidak mungkin cerita karangan. Sesungguhnya, bila sejarah ditelaah dengan baik, pandangan Wells dan Needham tentang Timur ini adalah pandangan yang dominan di Barat sebelum abad ke-18. Adam Smith adalah salah satu contohnya. Dalam bukunya Kekayaan Bangsa-Bangsa, yang ditulis pada 1776, Adam Smith menguraikan kemakmuran Tiongkok. Ia menggambarkan Tiongkok sebagai salah satu negeri terkaya di dunia pada abad ke-18:

Tiongkok telah lama menjadi salah satu negeri terkaya, yakni salah satu negeri yang paling subur, paling baik digarap, paling rajin, dan paling padat penduduknya di dunia. Namun negeri itu tampaknya telah lama tidak berubah. Marco Polo, yang mengunjunginya lebih dari lima ratus tahun yang lalu, menguraikan pertaniannya, industrinya, dan penduduknya yang banyak dengan cara yang hampir sama dengan para pelancong zaman sekarang. Barangkali, jauh sebelum zamannya, Tiongkok sudah mencapai seluruh kekayaan yang diizinkan oleh sifat hukum dan lembaganya.³⁷⁹

Bila kita menerima pandangan Wells, Needham, dan Adam Smith ini, kita sampai pada pandangan sejarah yang sangat menarik dan penting, yaitu bahwa Barat baru sungguh-sungguh menyusul Timur dan meraih keunggulan dalam dua atau tiga abad terakhir, yakni sejak abad ke-18. Jika demikian, kita sampai pada kesimpulan bahwa kita tidak boleh mengurung diri dalam pandangan Barat yang dominan, yang terbatas pada dua abad terakhir. Sebab bila menjadi tawanan keadaan abad ke-19 dan ke-20, kita tidak dapat memahami masa lalu dan tidak dapat merancang masa depan yang akan terbentang pada abad ke-21. Kita perlu menengok kembali sejarah panjang sebelum keadaan abad ke-19 dan ke-20 dan menelaah pasang surut Timur dan Barat.

Sebelum Renaisans: penyebaran kebudayaan Timur ke Barat

Peradaban Timur dan Barat berkembang selama ribuan tahun dalam keadaan pada dasarnya terpisah satu sama lain, sampai Barat sungguh-sungguh mendekati Timur pada abad ke-19. Tahap-tahap dasar yang membentuk peradaban sejati, yaitu tulisan, penggunaan logam, organisasi sosial, agama wahyu, filsafat alam, dan sebagainya, semuanya dikembangkan sendiri-sendiri oleh Timur dan Barat dalam keadaan terpisah, bukan melalui pengaruh timbal balik yang erat atau masukan dari luar.³⁸⁰ Yang menghubungkan kedua peradaban itu hanyalah Jalan Sutra yang sempit. Unsur kebudayaan apa pun yang disebarkan antara Timur dan Barat harus melalui jalur yang sangat sempit ini dan melintasi pegunungan Asia Tengah, sehingga mau tidak mau kehilangan semua cirinya kecuali yang hakiki. Jalan Sutra terlalu sempit dan terlalu panjang untuk saling memengaruhi secara erat dalam pemikiran antara Timur dan Barat.³⁸¹

Berbeda dari yang sering dibayangkan, jalur laut sama pentingnya dengan jalur darat dalam Jalan Sutra. Karena itu para ahli memandang bahwa istilah silk route, yang berarti jalur, lebih tepat daripada silk road, yang hanya mengungkapkan jalan darat. Jalur Sutra, yang terdiri atas jalan darat dan jalan laut yang menghubungkan Timur dan Barat, sungguh-sungguh dibuka pada abad ke-1 SM dan menjadi jalur perdagangan Timur dan Barat. Sampai Vasco da Gama membuka pada 1497 rute pelayaran langsung antara Timur dan Barat yang menghubungkan Samudra Atlantik dan Samudra Hindia, Jalur Sutra dipakai selama lebih dari 1.700 tahun sebagai satu-satunya jalur yang menghubungkan Timur dan Barat.

Yang terutama lalu-lalang melalui Jalan Sutra adalah barang berharga yang ringan dan mahal. Selama ribuan tahun, sutra dan rempah-rempah Tiongkok dijual ke Barat, dan dari Barat diangkut ke Tiongkok barang-barang kaca dan logam mulia untuk membeli sutra. Sutra jelas merupakan barang dagangan yang paling penting. Karena itulah jalan itu dinamai Jalan Sutra. Pada abad ke-1 SM, ketika kekuatan Dinasti Han di Tiongkok dan Kekaisaran Romawi masing-masing menjadi kokoh dan meluas di Timur dan Barat, Jalan Sutra mulai beroperasi sepenuhnya.

Pada masa ini, di Tiongkok bahkan ada catatan yang menyebut Kekaisaran Romawi sebagai Daqin (大秦國). Dan dalam kesusastraan zaman Romawi ada catatan bahwa sutra Tiongkok banyak dijual ke Roma. Roma bahkan sampai menyatakan kewaspadaan terhadap hal ini:

Senat Romawi beberapa kali mengesahkan undang-undang yang melarang warga Romawi mengenakan pakaian sutra karena alasan ekonomi dan moral, tetapi undang-undang itu tidak ditaati. Sebabnya, emas Kekaisaran Romawi dalam jumlah besar mengalir ke Tiongkok untuk mengimpor sutra. Secara moral, pakaian sutra dianggap mewah dan tidak bermoral.³⁸²

Seneca, senator Romawi abad ke-1 M, meninggalkan catatan berikut tentang “segi tidak bermoral” pakaian sutra:

Saya tidak tahu apakah pakaian sutra, yang tidak menyembunyikan lekuk tubuh dan tidak pula menjaga martabat pemakainya, dapat disebut pakaian…… Banyak sekali perempuan berlomba-lomba menggandrungi pakaian sutra, karena melihat bahwa tubuh perempuan-perempuan yang tidak senonoh tampak apa adanya melalui sutra yang tipis, sehingga tamu maupun tuan rumah dapat memiliki pengetahuan yang sama tentang tubuh sang istri.³⁸³

Perdagangan antara Timur dan Barat melalui Jalan Sutra adalah perdagangan tidak langsung. Dengan kata lain, para pedagang dari berbagai negeri Asia Tengah dan Timur Tengah, yang terletak di antara Barat di Eropa dan Timur di Asia Timur, berperan sebagai perantara. Orang Barat pertama yang tanpa perantara semacam itu mengunjungi Timur secara langsung, menyaksikannya, dan meninggalkan catatan adalah Marco Polo. Itu terjadi pada abad ke-13. Tentu saja sebelum Marco Polo para pastor Katolik sesekali mengunjungi Tiongkok dan meninggalkan catatan, tetapi yang sungguh-sungguh memperkenalkan Timur kepada Barat adalah Marco Polo. Marco Polo, yang pergi ke Timur melalui Jalan Sutra pada abad ke-13, pulang melalui jalur laut Jalur Sutra.

Marco Polo menuangkan apa yang dilihatnya di Timur dalam sebuah buku, Perjalanan Marco Polo, pada akhir abad ke-13. Catatan perjalanannya menjadi buku pertama yang memperkenalkan peradaban Timur kepada Eropa. Buku itu memengaruhi banyak orang, termasuk Columbus, yang menyeberangi Samudra Atlantik dan menemukan Amerika pada 1492. Columbus dengan tekun membaca Perjalanan Marco Polo sambil memberinya catatan, dan bertekad membuka rute pelayaran langsung dari Barat ke Timur untuk pergi ke Timur.

Melalui Perjalanan Marco Polo, Marco Polo memperkenalkan kebudayaan Timur; di antara hal-hal yang diperkenalkannya terdapat sikap toleran terhadap berbagai agama, penggunaan uang kertas, percetakan dengan huruf lepas, pemanfaatan batu bara, serta uraian tentang Tembok Besar dan Terusan Besar. Sebagian besar orang Barat, bukan hanya orang sezaman Marco Polo tetapi juga selama berabad-abad sesudahnya, tidak memercayainya. Dasar-dasar peradabannya terlalu berbeda, dan perbedaan skalanya terlalu besar, sehingga sama sekali tidak dapat dipercaya. Bagaimana mungkin secarik kertas dipakai sebagai pengganti emas atau perak? Bagaimana mungkin sepotong batu hitam dibakar dan dipakai sebagai bahan bakar? Bagaimana mungkin buku, yang dibuat dengan menyalin setiap halaman dengan tangan, diproduksi secara massal dengan sesuatu yang disebut huruf cetak dan kertas? Dan terutama, bagaimana mungkin ada masyarakat manusia yang tidak berpusat pada Tuhan, dan bagaimana beberapa agama dapat hidup berdampingan dalam satu negara? Dengan menyimpan keraguan semacam itu, orang menganggap Marco Polo membual, sebab semua itu sulit dipahami atau dibayangkan. Tetapi keraguan dan pertanyaan semacam ini sangat wajar bagi orang Barat yang masih hidup di Zaman Kegelapan Abad Pertengahan.

Terutama bagi orang Barat pada akhir abad ke-13, ketika segala sesuatu, politik, ekonomi, penduduk, berskala kecil, sungguh tidak dapat dipercaya bahwa jumlah orang atau barang yang terkait dengan suatu peristiwa atau urusan di Timur yang diceritakan Marco Polo begitu sering melebihi jutaan. Mengingat bahwa sampai akhir abad ke-15 pun penduduk Inggris hanya sekitar tiga juta, satuan sejuta dianggap orang Barat waktu itu sebagai jumlah yang hanya dapat dicapai dengan mengerahkan beberapa negara. Karena itu di Barat Marco Polo diejek dengan sebutan “Il Milione”, si manusia jutaan. Konon ketika Marco Polo menjelang ajal, sahabat-sahabatnya menganjurkan agar demi ketenteraman jiwanya ia bertobat atas banyaknya kebohongan yang termuat dalam Perjalanan Marco Polo. Mendengar itu, Marco Polo menghela napas dan berkata bahwa ia bahkan belum menuliskan separuh pun dari keajaiban Timur yang telah dilihatnya, lalu memejamkan mata.

Selama ratusan tahun sesudahnya, orang Eropa yakin bahwa Perjalanan Marco Polo adalah dongeng belaka, dan karena itu menjadikan Marco Polo sebutan bagi pembual dan pembohong. Di Barat, orang yang mengatakan hal-hal yang dianggap tidak masuk akal disebut “Marco Polo”. Keadaan ini berlangsung sekitar tiga ratus tahun, sampai orang Barat datang langsung ke Timur pada abad ke-16 dan ke-17 melalui rute langsung Atlantik–Samudra Hindia yang dibuka Vasco da Gama pada 1497, dan memastikan bahwa sebagian besar yang dituliskan Marco Polo dalam Perjalanan Marco Polo adalah kenyataan.³⁸⁴

Bahwa Barat tidak dapat memahami wajah baru Timur seperti ini disebabkan oleh “Zaman Kegelapan” Abad Pertengahan. Selama Barat menjalani hampir seribu tahun Zaman Kegelapan Abad Pertengahan, Timur terus-menerus maju dalam kebudayaannya. Kebudayaan dan pemikiran Timur yang maju ini, yang terpaut seribu tahun, sampai ke Barat dan memengaruhinya dalam dua gelombang: pertama kebudayaan kebendaan Timur, kedua pemikiran Timur. Selama “Perdamaian Mongol” (Pax Mongolica), ketika dibangun sebuah kekaisaran besar yang membentang melintasi benua Eurasia dan segala perdagangan digalakkan dengan giat selama sekitar dua abad, penemuan-penemuan Timur sungguh-sungguh mengalir ke Barat dan sangat memengaruhi Renaisans Barat. Sesudah itu, pemikiran Timur, yang masuk ke Barat melalui kontak langsung antarmanusia yang pertama antara Timur dan Barat, sangat memengaruhi Pencerahan Barat.

Kontak langsung antara Timur dan Barat melalui rute pelayaran langsung harus menunggu sampai abad ke-16. Sebelum itu, Jalan Sutra harus melewati berbagai perbatasan di bawah kekuasaan banyak negara. Pengecualiannya ialah masa ketika bangsa Mongol membangun kekaisaran yang merangkul Timur dan Barat. Kekaisaran Mongol memperluas jalan dan jembatan secara besar-besaran serta membangun yang baru, dan dengan giat memajukan perdagangan bebas serta pertukaran kebudayaan, baik di dalam kekaisaran maupun antara Timur dan Barat. Pada saat inilah penemuan-penemuan Timur sungguh-sungguh sampai ke Barat, berkat Kekaisaran Mongol yang membangun kekaisaran terluas dalam sejarah manusia melintasi benua Eurasia dan menegakkan Perdamaian Mongol. Sebelumnya, melalui Jalan Sutra orang hanya memiliki kesadaran samar-samar bahwa peradaban Timur itu ada. Umat manusia, yang hanya memiliki sarana pengangkutan dan komunikasi yang terbatas, hidup tanpa merasa perlu bahwa Timur dan Barat saling memahami dengan baik. Sampai abad ke-12, perjalanan antara Timur dan Barat melalui Jalan Sutra memakan waktu dua sampai tiga tahun sekali jalan.

Pada masa Perdamaian Mongol, arus kebudayaan berjalan satu arah dari Timur ke Barat. Barat pada waktu itu baru saja menggeliat untuk keluar dari sekitar seribu tahun kegelapan Abad Pertengahan, sehingga yang dapat diberikannya kepada Timur hanyalah Katolik, agama yang berdasarkan wahyu. Tetapi di Timur pada saat itu sudah berdiri dengan kokoh sistem filsafat alam yang berpusat pada Taoisme dan Konfusianisme, sehingga tidak ada celah bagi agama wahyu Barat untuk menembusnya. Karena itu kebudayaan Timur mengalir satu arah ke Barat, dan kebudayaan Timur yang masuk pada saat itu memberikan pengaruh yang tidak kecil pada permulaan dan perkembangan Renaisans Barat. Dalam bukunya Genghis Khan and the Making of the Modern World, Profesor Jack Weatherford (Jack Weatherford) mengungkapkan pengaruh Perdamaian Mongol terhadap Renaisans sebagai berikut:

Pada masa Renaisans Eropa, teknologi, peperangan, pakaian, perdagangan, makanan, seni, sastra, bahkan musik Eropa semuanya berubah di bawah pengaruh Mongol…… Untuk pertama kalinya dalam sejarah, orang Eropa mengenakan celana dan jaket sebagai ganti jubah panjang dan rok. Alih-alih memetik alat musik dengan jari, mereka memainkannya dengan penggesek yang dipakai bangsa Mongol di padang rumput. Seni lukis pun mulai melukis dengan cara baru.³⁸⁵

Baru pada masa Renaisans orang Barat mengenakan celana yang mereka pelajari dari bangsa Mongol. Sebelumnya, selama ribuan tahun mereka mengenakan jubah panjang, seperti yang dapat kita lihat dalam gambar orang Yunani, senator Romawi, dan biarawan Abad Pertengahan. Selain itu, selama ribuan tahun alat musik petik Barat adalah harpa yang dipetik dengan tangan, dan baru pada masa Renaisans orang mulai menggesek senar dengan penggesek. Inilah yang berkembang menjadi biola dan selo.

Barat, yang telah menanggung seribu tahun kegelapan Abad Pertengahan, berkat Perdamaian Mongol dapat mengenal banyak keajaiban Timur. Di antaranya termasuk apa yang sering kita sebut empat penemuan besar Tiongkok, yaitu kertas, mesiu, percetakan, dan kompas. Semua ini memberikan pengaruh besar pada orang Barat yang telah selamat dari Wabah Hitam, yang melanda dunia pada abad ke-14, dan memperoleh pandangan baru tentang hidup. Itulah permulaan Renaisans. Sebagian dari barang-barang ini, misalnya kertas, sudah pernah sampai ke Barat sebelumnya melalui perantaraan pedagang dari berbagai negeri di Asia Tengah dan Timur Tengah. Tetapi dengan melewati tangan para pedagang dari berbagai negeri yang berbeda bahasa, tulisan, adat, dan kebudayaannya, hakikat teknologi, kebudayaan, dan pemikiran, di luar barang dagangan itu sendiri, mau tidak mau sebagian besar menjadi encer atau lenyap. Sebaliknya, selama Perdamaian Mongol, penemuan-penemuan Timur dalam jumlah besar terus mengalir ke Barat dan memberikan pengaruh menentukan pada perkembangan dan lompatan peradaban Barat.

Mudah diduga betapa masuknya kertas dan percetakan ke Barat, yang melipatgandakan jumlah buku, menyumbang pada datangnya Renaisans. Perjalanan Marco Polo pun pada mulanya hanya beredar dalam naskah yang disalin dengan tangan. Tetapi pada zaman Columbus, edisi cetaknya sudah menyebar, sehingga Columbus pun dapat membacanya dalam bentuk cetak. Selain itu, masuknya kompas ke Barat secara menentukan memudahkan pelayaran Portugis dan Spanyol di Samudra Atlantik, Samudra Hindia, dan Samudra Pasifik, yang dimulai secara besar-besaran sejak akhir abad ke-15. Pada masa ini, dengan memadukan teknik besi tuang Timur (iron cast) dan penggunaan mesiu, Barat berhasil membuat meriam yang unggul, dan sejarah memperlihatkan dengan jelas bahwa meriam memberikan sumbangan menentukan bagi penaklukan dunia oleh Barat.

Bila Renaisans abad ke-15 dan ke-16 berutang pada kebudayaan Timur yang mulai mengalir bebas ke Barat berkat Perdamaian Mongol sejak abad ke-14, pada Zaman Pencerahan Barat abad ke-17 dan ke-18, yang menyusul Renaisans, kontak langsung antara Timur dan Barat memungkinkan pertukaran pemikiran antara keduanya. Kali ini pun arus pemikiran berjalan satu arah, yaitu masuknya pemikiran Timur ke Barat. Karena Barat bertujuan membebaskan diri dari berbagai dogma agama wahyu yang tidak rasional, sistem pemikiran filsafat alam Timur, yang berpusat pada alam, mengalir ke Barat.

Zaman Pencerahan: penilaian positif Barat terhadap peradaban Timur

Timur dan Barat, yang terpisah oleh pegunungan Himalaya dan Kunlun yang disebut atap dunia, menjalani ribuan tahun tanpa saling memengaruhi, masing-masing membangun sistem peradaban dengan cirinya sendiri. Pertukaran pemikiran yang nyata antara peradaban Timur dan Barat, yang berkembang dalam keterpisahan satu sama lain ini, baru menjadi mungkin pada abad ke-16 dan ke-17. Pertukaran itu bermula ketika para misionaris Katolik Barat datang tinggal di Beijing melalui rute Atlantik–Samudra Hindia yang dibuka Vasco da Gama.

Tokoh yang paling penting di antara para pastor Katolik itu ialah Matteo Ricci (Matteo Ricci, 1552–1610). Ricci tiba di Makau pada 1582 pada usia tiga puluh tahun, dan tinggal dua puluh delapan tahun di Tiongkok sambil mempelajari bahasa dan kebudayaannya, sampai ia wafat di Beijing pada 1610 dalam usia lima puluh delapan tahun. Sambil berperan sebagai penasihat istana Tiongkok, ia menerbitkan dalam bahasa Tionghoa Makna Sejati Tuhan Langit (天主實義), yang memperkenalkan konsep Tuhan Barat kepada Timur. Sebagai orang Kristen, ia mempelajari Konfusianisme. Setelah wafat, ia dimakamkan di Beijing, di lahan bekas sebuah kuil Buddha.

Matteo Ricci juga memiliki hubungan dengan negeri kita. Yi Su-gwang (李睟光), yang pergi ke Beijing sebagai utusan Joseon, membaca Tianzhu shiyi (Makna Sejati tentang Tuhan) dan karya-karya Ricci lainnya; sekembalinya, peradaban Barat dan doktrin Kristen yang diperkenalkan Ricci untuk pertama kalinya dikenal di Joseon. Setelah kembali ke tanah air, pada 1614 (tahun keenam pemerintahan Raja Gwanghae) Yi Su-gwang menulis ensiklopedia pertama Joseon, Jibong yuseol (芝峰類說), yang menyebut-nyebut agama Katolik. Ricci dengan tekun menyebarkan pemikiran Barat ke Tiongkok melalui Kristen, tetapi dengan menerjemahkan Analek dan karya lain lalu menyampaikannya ke Barat, ia juga memberikan sumbangan menentukan bagi penyebaran pemikiran Timur ke Eropa. Pada saat inilah Kong Fuzi memperoleh nama dalam bentuk Latin, Confucius.

Apa yang dipelajari dan dirasakan Timur dari Barat pada saat itu? Timur menaruh minat pada teknik lukisan potret Barat, mesin presisi seperti jam, dan peta dunia. Tetapi dalam hal filsafat dan pemikiran, yang dapat ditawarkan Barat adalah agama wahyu, yaitu Katolik. Namun karena Timur sudah memperoleh pengetahuan yang cukup tentang Kristen melalui kontak pada masa Dinasti Tang, Song, dan Yuan, hal itu barangkali bukan sesuatu yang baru. Dan dapat diduga bahwa Timur, yang sudah memiliki sistem filsafat alam yang setara dengan akhir Zaman Pencerahan Barat, tidak merasakan minat yang besar terhadap agama wahyu. Karena itu, pada abad ke-17 dan ke-18, Zaman Pencerahan Barat, arus pemikiran mengalir ke arah pengaruh filsafat alam Timur terhadap Barat.

Di antara orang Tionghoa pertama yang mengunjungi Barat ialah Shen Fuzong (沈福宗), yang dibaptis menjadi penganut Katolik oleh Couplet (Couplet), seorang misionaris Barat yang tinggal di Tiongkok.³⁸⁶ Ia mendapat nama baptis Mikhael (Michael). Mereka meninggalkan Makau menuju Eropa pada 1681. Shen Fuzong mengunjungi Italia, Prancis, dan Inggris, dan bersama Couplet mengunjungi London, Berlin, dan Wina, bertemu dengan para cendekiawan, dan konon menjawab pertanyaan-pertanyaan tentang bahasa Tionghoa, filsafat Timur, dan sebagainya. Pada 1684 ia diterima oleh Raja Prancis Louis XIV, menghadiri jamuan makan raja, dan memperagakan cara menggunakan sumpit serta cara menulis aksara Tionghoa. Dari 1685 sampai 1688 ia tinggal di Inggris. Selama tinggal di Inggris, ia diterima oleh Raja Inggris James II. James II sangat tertarik pada Shen Fuzong, orang Tionghoa pertama yang mengunjungi Inggris, dan menyuruh orang melukis potretnya, yang kemudian digantung di istana. ³⁸⁷ Ia meninggalkan Inggris pada 1688 menuju Portugal dan menjadi imam Yesuit. Sesudah itu ia dikabarkan wafat pada 1691 di dekat Mozambik, dalam perjalanan pulang ke Tiongkok.³⁸⁸

Melalui Matteo Ricci, Shen Fuzong, dan lain-lain, para pemikir Barat untuk pertama kalinya bersentuhan langsung dengan kebudayaan Timur. Pada saat itu para pemikir Barat menunjukkan rasa ingin tahu yang segar dan tanpa prasangka terhadap pemikiran Timur, lalu menilainya. Pada Zaman Pencerahan Barat, abad ke-17 dan ke-18, pemikiran Timur memengaruhi pemikiran Barat secara langsung dalam dua bidang: etika politik yang berpusat pada Konfusianisme dan ekonomi politik yang berpusat pada Taoisme.

Para pemikir Barat pada waktu itu, yang telah mengalami pembantaian kejam antara Protestan dan Katolik akibat Reformasi yang terus berlangsung, sudah muak terhadap dogma dan intoleransi agama Barat. Dalam keadaan ini, mereka menemukan dalam pemikiran Timur kosmologi alam dan sistem etika yang berlandaskan bukan wahyu Tuhan melainkan pikiran, lalu menyatakan keheranan dan kekaguman mereka, sebab mereka berjumpa dengan peradaban di mana apa yang hendak mereka tuju telah terwujud. Pemikir seperti Leibniz (1646–1716) mewakili mereka yang, sambil menilai peradaban Timur secara positif, menyatakan harapan besar akan pertukaran antara peradaban Timur dan Barat:

Saya menganggapnya sebagai rancangan takdir yang istimewa bahwa kebudayaan dan kehalusan budi manusia kini seolah-olah terhimpun di kedua ujung benua kita, yaitu di Eropa dan di Tiongkok. Barangkali Penyelenggaraan Ilahi yang tertinggi telah mengatur demikian agar, sementara bangsa-bangsa yang paling berbudaya dan paling berjauhan saling mengulurkan tangan, bangsa-bangsa yang berada di antara keduanya sedikit demi sedikit dibawa kepada cara hidup yang lebih baik.³⁸⁹

Para pemikir Pencerahan pada masa ini memberikan penilaian positif terhadap cara pemikiran Timur bekerja dengan baik dalam masyarakat Timur, dalam politik, ekonomi, dan etika, tanpa dogma apa pun, dengan sangat toleran, dan dengan meminimalkan campur tangan pemerintah. Profesor Walter Demel (Walter Demel) dan David Mungello (David Mungello) telah menerbitkan artikel dan buku yang merangkum dengan baik pandangan para pemikir Barat masa itu tentang peradaban Timur. Ringkasan pandangan Demel adalah sebagai berikut:

Bagi Barat, orang Tionghoa tampak ramah dan rajin, tetapi pada akhirnya ateis dan percaya takhayul. Namun para filsuf Barat melihat segi-segi yang mengagumkan dalam banyak hal: bahwa para pejabat di Timur dipilih semata-mata berdasarkan wawasan dan kebajikan pribadinya, tanpa memandang asal-usul atau kekayaan; bahwa para cendekiawan sangat dihormati; bahwa berbagai statistik sangat maju; dan terutama mereka merasa heran bahwa Tiongkok menikmati kemakmuran yang besar padahal tidak menerima berkat Tuhan. Barat pada waktu itu berpikir bahwa orang Tionghoa, meskipun beretika, santun, dan cerdas, tidak tahu apa-apa tentang Alkitab atau Aristoteles dan sama sekali tidak mampu membuat penilaian agama. Para pemikir Barat merasa sangat tidak nyaman karena Tiongkok, bagaimanapun ditelaah, tidak masuk ke dalam sistem pemikiran mereka… Mereka menemukan bahwa Timur memiliki pola kebudayaan yang khas, yang tidak ada di tempat lain mana pun di dunia. Mereka sangat terkesan karena kaisar Tiongkok menaruh perhatian langsung pada pertanian. Mereka menganjurkan raja-raja Barat untuk memperagakan sendiri penaburan benih pada musim semi seperti kaisar Tiongkok. Maka raja-raja Barat seperti Louis XV, Louis XVI, dan Joseph II pun memperagakan penaburan benih. Voltaire memandang bahwa sementara semua bangsa lain tenggelam dalam takhayul, hanya golongan pemimpin Tiongkok yang bijaksana dan deistis (deistic). Ia heran bahwa di Tiongkok, di antara pemimpin tertinggi dan rakyat, tidak ada golongan perantara seperti kaum bangsawan Barat. Ia kagum bahwa semua orang bekerja, dan tidak ada lapisan yang tidak bekerja seperti kaum bangsawan. Mereka terheran-heran akan dekret toleransi (Edict of Tolerance) Kaisar Kangxi, yang pada 1692 mengizinkan kebebasan beragama, sampai-sampai mengecamnya sebagai terlalu toleran. Banyak pemikir Barat berpikir bahwa Tiongkok diperintah oleh para filsuf. Mereka sangat terdorong melihat bahwa sistem semacam itu, di mana ada lembaga untuk menaikkan pangkat pejabat, pejabat diperlakukan dengan baik, dan penerima suap dihukum berat, telah bertahan dan berkembang begitu lama. Raja Tiongkok memerintah negeri dengan bantuan para penasihat yang setia dan berilmu tinggi, dan mereka memandang teladan ini sebagai contoh “raja mutlak yang tercerahkan” (enlightened) yang mereka bayangkan. Mereka mengetahui bahwa etika adalah gagasan pusat masyarakat Tiongkok, dan bahwa etika itu bukan hanya tujuan praktis yang diusahakan rakyat biasa, meskipun mereka bukan orang Kristen yang saleh, melainkan juga cita-cita yang dapat dicapai siapa pun.³⁹⁰

Profesor Mungello juga menulis tentang Timur sebagaimana dilihat Barat pada Zaman Pencerahan Eropa, dalam bukunya The Great Encounter of China and the West, 1500–1800 dan dalam artikelnya “Confucianism in the Enlightenment”. Ringkasannya adalah sebagai berikut:

Voltaire dan para pemikir Pencerahan lainnya menyatakan bahwa Tiongkok, yang diperintah oleh kaisar yang berlandaskan nilai-nilai spiritual Konfusianisme, dapat menjadi teladan monarki yang tercerahkan bagi Eropa. Dengan kata lain, mereka memperhatikan bahwa raja memerintah melalui musyawarah dengan korps pejabat cendekiawan. Rasa hormat Quesnay kepada Konfusius begitu dalam sehingga ia dengan tekun menyebarkan Konfusianisme di Eropa, sampai-sampai Quesnay sendiri dijuluki “Konfusius dari Eropa”. Mereka menaruh minat luar biasa pada kenyataan bahwa Lima Kitab Klasik Konfusianisme dianggap sebagai warisan bersama semua orang Timur, bukan warisan suatu golongan tertentu. Mereka menilai bahwa ajaran Konfusius, yang berpusat pada etika, bukan hanya runtut secara logis, tetapi juga sangat bernilai dari segi kegunaan praktis. Mereka memandang Konfusianisme berguna untuk membangun sistem politik yang ideal bagi umat manusia. Terutama mereka heran dan terdorong karena hal itu menjadi bukti sejarah bahwa sistem etika mungkin ada tanpa agama. Sebagian pemikir Pencerahan menolak kosmologi dan metafisika Neo-Konfusianisme Zhu Xi sebagai materialistis dan ateistis. Pemikiran Konfusian diperkenalkan di Inggris pada abad ke-18, dan Samuel Johnson menunjukkan bahwa Tiongkok menganut sistem pejabat cendekiawan yang berlandaskan kemampuan, berbeda dengan jabatan-jabatan di Inggris saat itu yang diperjualbelikan oleh para pemodal London… Ia terutama sangat menghargai bahwa ujian negara Tiongkok mengaitkan jabatan dengan kemampuan dan prestasi intelektual individu. Karena itu Tiongkok dipandang sebagai bukti hidup “meritokrasi berbasis ilmu” (learned meritocracy).³⁹¹

Minat yang penuh simpati terhadap Tiongkok ini tampak pula dalam kehidupan dan gaya arsitektur kaum bangsawan Barat, serta dalam perkembangan taman gaya Inggris. Pada waktu itu, istana Prancis di Versailles, istana Habsburg di Wina, dan istana wangsa kerajaan Prusia di Sanssouci memiliki “kamar Tiongkok”, yang seluruh hiasan, dinding, dan langit-langitnya dihias dengan gaya Tiongkok. Gaya arsitektur dan dekorasi Rokoko, yang populer di Barat pada abad ke-18, meniru model Tiongkok. Mereka menyebarkan sutra Tiongkok, porselen Tiongkok, dan teh sebagai selera yang luhur dan menggemarinya. Kecenderungan kebudayaan, arsitektur, dan gaya hidup ini di Eropa pada waktu itu disebut, mengikuti bahasa Prancis, chinoiserie (Chinoiserie), yang berarti “gaya Tiongkok”. Dalam seni rupa pun muncul maestro yang dipengaruhi Timur, seperti Watteau (1684–1721).

Sementara dinasti-dinasti di daratan Eropa menerima kebudayaan Tiongkok seperti ini, di Inggris muncul, karena pengaruh Tiongkok, apa yang disebut taman gaya Inggris (English Garden). Sampai zaman Barok, di Barat populer taman-taman yang tertata rapi, yang mencerminkan keseimbangan dan konsep geometris sebagai lambang tatanan agama wahyu atau monarki absolut. Karena pengaruh naturalisme Tiongkok, taman geometris di daratan Eropa berubah menjadi taman gaya Inggris yang tampak tidak teratur tetapi alami. Barangkali Inggris, yang paling awal melepaskan diri dari monarki feodal Eropa dan berhasil menegakkan demokrasi parlementer, lebih menyukai taman yang alami sebagai ungkapan sistem filsafat alam dalam penataan taman.

3) Pencerahan Barat: tercerahkan dari apa?

Pada Zaman Pencerahan abad ke-17 dan ke-18, Barat memperdebatkan dengan tekun dan serius berbagai persoalan yang sulit kita bayangkan sekarang. Di antara para filsuf, ilmuwan, dan pemikir terbesar zaman itu, berlangsung perdebatan tentang berbagai pokok yang tertulis dalam Alkitab, dengan semangat keagamaan, pikiran yang dingin, dan kadang-kadang rasa keadilan. Untuk memahami latar belakang mengapa para pemikir Barat menunjukkan rasa ingin tahu yang besar terhadap filsafat alam Timur dan condong kepadanya, mari kita lihat beberapa peristiwa menarik semacam itu.

Barat yang percaya bahwa neraka benar-benar berada di bawah tanah Yerusalem

Sejak Kristen menekankan pentingnya kehidupan sesudah mati, orang Barat dengan teguh memercayai surga dan neraka. Orang Barat Abad Pertengahan yakin bahwa neraka berada di bawah tanah Yerusalem. Ketika Dante menulis Divina Commedia pada abad ke-13 dan ke-14, ia menempatkan neraka di bawah tanah Yerusalem. Keberadaan neraka semacam ini berhubungan langsung dengan kepercayaan Barat akan dunia sesudah mati yang terdiri atas surga dan neraka. Jauh lebih serius daripada yang kita duga, orang Barat Abad Pertengahan dan awal zaman modern percaya bahwa Penghakiman Terakhir akan segera datang. Karena itu, kerinduan untuk diampuni dosanya pada Penghakiman Terakhir dan masuk surga menguasai hidup mereka. Gereja menawarkan berbagai tanda pengampunan dosa. Misalnya, pernyataan Paus bahwa ikut serta dalam Perang Salib untuk merebut kembali Yerusalem akan menghapus semua dosa dan membuka jalan ke surga memainkan peran menentukan dalam terbentuknya Perang Salib pertama. Hal ini kemudian berlanjut dengan penjualan surat pengampunan dosa oleh Gereja. Banyak orang ingin menghindari ketakutan akan berbagai hukuman neraka yang mengerikan.

Barat yang percaya bahwa matahari mengelilingi bumi dan bahwa manusia adalah pusat dunia

Mukjizat Yosua yang menghentikan matahari di langit (Yosua 10:12–14) adalah salah satu batu penjuru yang dipercaya sebagai kebenaran dalam dunia pemikiran Barat selama lebih dari seribu tahun. Geosentrisme adalah kebenaran yang tidak dapat digugat. Peristiwa yang menimbulkan badai besar terhadapnya terjadi pada akhir Renaisans dan awal Zaman Pencerahan, yaitu “kosmologi yang berpusat pada matahari” (heliocentrism) yang diajukan oleh Kopernikus (Nicolaus Copernicus, 1473–1543), Kepler (Johannes Kepler, 1571–1630), Galileo (Galileo Galilei, 1564–1642), dan lain-lain berdasarkan fakta ilmiah pengamatan benda-benda langit. Sebabnya, menurut geosentrisme Tuhan menghentikan matahari, tetapi menurut teori baru heliosentrisme Tuhan semestinya menghentikan perputaran bumi. Maka timbullah pertanyaan bahwa entah Tuhan atau Yosua telah keliru, entah terjadi kekeliruan serius dalam hubungan antara Tuhan dan Yosua, entah ada kekeliruan dalam proses penulisan Alkitab, sehingga Alkitab sendiri bermasalah. Heliosentrisme Galileo yang terkenal sudah kita ketahui dengan baik. Gerak benda-benda langit yang sungguh-sungguh diamati Galileo melalui teleskop jelas berpusat pada matahari, dengan bumi mengelilinginya. Tetapi Takhta Suci harus terus mempertahankan firman Tuhan yang tertulis dalam Alkitab. Takhta Suci memaksakan geosentrisme, yakni bahwa matahari mengelilingi bumi. Gereja Abad Pertengahan mendukung hipotesis Aristoteles dan Ptolemaios, dan menganggap bahwa bumi adalah pusat dunia dan bahwa matahari, bulan, dan benda-benda langit beredar mengelilingi bumi. Sebab hipotesis ini sangat cocok dengan gambaran penciptaan langit dan bumi dalam Kitab Kejadian, dalam Lima Kitab Musa. Heliosentrisme mengguncang “kosmologi yang berpusat pada bumi” (geocentrism) yang melekat dalam dogma Alkitab bahwa Tuhan menciptakan bumi dan manusia secara khusus. Karena itu, Takhta Suci Roma mau tidak mau menindas hasil pengamatan mereka bahwa bumi bergerak mengelilingi matahari. Ada kisah bahwa Galileo, sambil mengakui firman Alkitab demi menyelamatkan nyawanya, tetap mengulangi heliosentrismenya: “Namun ia tetap berputar.”

Kepercayaan akan air bah Nuh digugat oleh masuknya kebudayaan Timur ke Barat

Berkaitan dengan perhitungan umur bumi, ada pula peristiwa ketika kebudayaan Timur memengaruhi penetapan ulang waktu air bah Nuh. Pada abad ke-18, Zaman Pencerahan Barat, para pemikir Barat mulai meragukan segi-segi Kristen yang tidak rasional dan berusaha memberikan penjelasan rasional atasnya. Salah satunya adalah usaha mencari kapan penciptaan dan permulaan umat manusia terjadi. Pada waktu itu orang masih menganggap wajar untuk menghitung tahunnya mengikuti silsilah dari Adam sampai Abraham yang tercatat dalam Alkitab. Dalam keadaan ini, ketika peradaban Timur masuk ke Barat melalui laporan dan terjemahan para pastor Yesuit yang diutus ke Beijing, para pemikir Pencerahan menemukan di dalamnya bahan yang berguna untuk menyerang dogma Kristen. Cendekiawan Belanda Isaac Vossius (Isaac Vossius, 1618–1689) menaruh banyak perhatian bukan pada sejarah menurut Alkitab, melainkan pada sejarah alam (natural history). Dalam bukunya De vera aetate mundi (Tentang Umur Dunia yang Sebenarnya), yang diterbitkan pada 1659, ia menyatakan bahwa kebudayaan Tiongkok sudah dimulai setidaknya pada 2900 SM, lebih dari lima ratus tahun sebelum air bah, sehingga cara perhitungan menurut Alkitab Kristen keliru. Voltaire memanfaatkan pendapat ini untuk menyerang dogma bahwa agama Yahudi-Kristen adalah agama yang pertama dan paling tua.³⁹² Lebih jauh lagi, Voltaire menjadi pemikir yang mengakui peradaban Timur, bersama peradaban-peradaban lain, sebagai peradaban manusia di luar Kristen. Ia mencerminkannya dalam Kamus Filsafat-nya, dan itulah kasus pertama di Barat di mana peradaban Tiongkok dan peradaban-peradaban lain, di samping peradaban Kristen, diakui dan dibicarakan secara resmi.

Ketidakpercayaan terhadap mukjizat, inti agama wahyu

Voltaire, yang pada Zaman Pencerahan berjuang melawan berbagai takhayul dan dogma yang meminjam nama agama, berpikir bahwa sifat Tuhan yang membuat mukjizat diciptakan manusia karena manusia membutuhkannya, dan sama sekali bukan sesuatu yang diberitahukan atau diperintahkan Tuhan kepada manusia: “Mengapa Tuhan harus membuat mukjizat?… Memercayai mukjizat adalah kebodohan, dan merupakan sikap tidak hormat kepada Tuhan.”³⁹³ Voltaire memandang bahwa sistem filsafat alam Timur berlandaskan pikiran. Ia menilai bahwa sistem filsafat Timur tidak memiliki takhayul, tidak memercayai mukjizat, dan tidak mengenal proses personifikasi, dan bahwa upacara persembahan hanyalah penghormatan kepada leluhur yang telah meninggal. Voltaire berpikir bahwa Konfusianisme dengan sangat berhasil menegakkan tatanan etika dan sosial dalam masyarakat manusia, dan bahwa etika Timur ini lebih efektif daripada Kristen yang bergantung pada kepercayaan takhayul, ritual yang merepotkan, dan lembaga yang korup di Barat: “Tuhan tidak membutuhkan kurban maupun doa kita. Hanya kitalah yang merasa membutuhkannya. Yang membuat kita menyembah Tuhan bukanlah Tuhan, melainkan diri kita sendiri.”³⁹⁴ Tentang masalah yang dihadapi pendiri agama yang membuat mukjizat, Voltaire menulis sebagai berikut: “Bila Anda menginginkan kemasyhuran besar dan ingin menjadi pendiri agama, sebaiknya Anda menjadi gila sama sekali. Tetapi jangan lupa bahwa kegilaan Anda harus mengikuti arus zaman. Bahkan dalam keadaan gila pun, pikiran Anda harus menuntun perkataan dan perbuatan Anda yang gila. Artinya, Anda harus menyatakan pendapat Anda dengan jelas sampai orang lain jemu, dan tidak boleh segan bersikap keras kepala sampai ekstrem. Karena itu Anda harus siap dihukum gantung. Tetapi bila Anda dapat lolos dari tiang gantungan, orang akan mendirikan kuil untuk Anda.”³⁹⁵ Pada akhirnya, ketika para pemikir yang menyangkal mukjizat makin banyak, mereka menyebarkan, melawan agama wahyu yang memercayai mukjizat, deisme yang menyatakan bahwa Tuhan tidak campur tangan dalam urusan manusia.

Gerakan mencari bahasa yang dipakai Adam dan Hawa, dan nilai yang diberikan kepada aksara ideografis Tiongkok

Pada Zaman Pencerahan Barat abad ke-17 dan ke-18, bersamaan dengan perhitungan umur bumi, dilakukan pula usaha untuk menemukan bahasa yang dipakai Adam dan Hawa. Bahasa yang dipakai Adam di taman Eden dianggap sebagai bahasa murni sebelum kejatuhan manusia, bahasa para malaikat. Usaha Barat untuk menemukan “bahasa Adam” (Adamic Language) berasal dari catatan Kitab Kejadian: “TUHAN Allah membentuk dari tanah segala binatang di padang dan segala burung di udara, lalu membawanya kepada manusia itu untuk melihat bagaimana ia menamainya; dan nama yang diberikan manusia itu kepada setiap makhluk hidup, itulah menjadi namanya” (Kejadian 2:19). Mereka mencari bahasa Adam sebelum kejatuhan manusia karena sejarah Barat abad ke-16 dan ke-17 dipenuhi konflik antara Protestan dan Katolik serta pembantaian panjang di antara kekuatan-kekuatan yang menungganginya, dan mereka memandang penyebabnya pada perbedaan bahasa dan konsep. Pemikiran ini makin diteguhkan oleh catatan Alkitab tentang menara Babel: setelah penciptaan, umat manusia hidup selaras dengan memakai satu bahasa, tetapi ketika Tuhan melihat umat manusia menjadi sombong dan membangun menara Babel dengan maksud menantang hikmat dan wewenang-Nya, Ia menghancurkannya, menyerakkan umat manusia menjadi berbagai suku, dan membuat mereka memakai bahasa yang berbeda-beda agar tidak dapat bersatu lagi. Karena itu, untuk menyembuhkan perpecahan umat manusia, para pemikir Pencerahan Barat mencurahkan banyak usaha untuk menemukan bahasa purba, yaitu bahasa Adam dan Hawa. Tujuan mereka ialah mengatasi konflik antara Protestan dan Katolik dan memperluas wilayah pemahaman manusia. Mereka menaruh minat pada aksara ideografis Tiongkok, karena memandangnya lebih dekat dengan alam daripada aksara fonetis yang dipakai negeri-negeri Barat, dan mengira aksara itu mungkin membantu menemukan bahasa Adam dan Hawa.

Barat yang dengan teguh percaya bahwa umur bumi sekitar enam ribu tahun

Kitab Kejadian, permulaan Lima Kitab Musa dan permulaan Alkitab Yahudi-Kristen, dimulai dengan uraian terperinci tentang proses penciptaan langit dan bumi oleh Tuhan. Setidaknya sampai abad ke-18, sebagian besar orang di Barat dengan teguh memercayai sebagai fakta bahwa Musa menulisnya setelah menerima wahyu langsung dari Tuhan. Siapa pun yang mengajukan keberatan dipandang sebagai bidah dan murtad yang melakukan kejahatan berat yang mengancam nyawanya. Dalam peradaban Barat, untuk waktu yang sangat lama, sampai awal abad ke-18, orang dengan teguh percaya bahwa Tuhan menciptakan alam dan manusia dalam enam hari. Perjanjian Lama mencatat dengan terperinci proses dan waktu penciptaan, dan juga mencatat bahwa manusia pertama, Adam, hidup 930 tahun, serta berapa tahun keturunannya masing-masing hidup (Kejadian 5). Permulaan Perjanjian Baru mencatat dengan terperinci silsilah para raja dan nabi dari Abraham sampai Yesus. Berdasarkan hal ini, sekitar abad ke-4, ketika Kekaisaran Romawi menyatakan Kristen sebagai agama negara, timbullah kebiasaan menghitung dengan serius waktu penciptaan dan mencantumkannya dalam penanggalan. Pada mulanya sebagian besar orang percaya bahwa penciptaan terjadi sekitar lima atau enam ribu tahun sebelumnya. Penanggalan Kekaisaran Bizantium menjadikan penciptaan yang terjadi 5.509 tahun sebelum Kristus sebagai patokannya. Hal ini berlandaskan kepercayaan akan penciptaan dalam enam hari yang diuraikan dalam Perjanjian Lama, dan pada catatan dalam surat Petrus yang kedua bahwa “di hadapan Tuhan satu hari sama seperti seribu tahun, dan seribu tahun sama seperti satu hari”.³⁹⁶ “Penciptaan enam ribu tahun yang lalu” tetap dipercaya dengan teguh setelah Abad Pertengahan. Sampai abad ke-18, akhir Zaman Pencerahan, gagasan bahwa alam semesta diciptakan sekitar 4000 SM diterima sebagai fakta, dan bahkan diajukan waktu yang pasti, yaitu 18 Maret 3952 SM. Bila ditambahkan tahun-tahun sesudah Yesus, penciptaan terjadi enam ribu tahun yang lalu. Tokoh Reformasi Calvin berkhotbah bahwa “sejak penciptaan telah berlalu waktu sedikit lebih dari lima ribu tahun”, dan Luther pun menyebarkan teori penciptaan enam ribu tahun dengan berkhotbah bahwa “dari Musa kita mengetahui bahwa sekitar enam ribu tahun yang lalu dunia belum ada”. Demikian pula Shakespeare. Dalam karyanya ia menulis: “Dunia yang malang ini sudah berumur hampir enam ribu tahun” (The poor world is almost 6,000 years old). Banyak ilmuwan terus memperbarui waktu penciptaan berdasarkan fakta-fakta yang baru ditemukan. Newton (Isaac Newton, 1642–1727), ilmuwan yang menemukan gravitasi universal dan, dengan menunjukkan bahwa hukum-hukum Kepler justru berasal dari gravitasi universal, makin meneguhkan heliosentrisme, juga dengan teguh memercayai berbagai dogma Alkitab, termasuk teori penciptaan. Ia menghitung waktu penciptaan sebagaimana tertulis dalam Alkitab dan mengumumkan waktu penciptaan yang baru: bumi berumur sekitar 5.700 tahun, sedikit berbeda dari yang diketahui sampai saat itu.

Orang Barat yang dengan serius menghitung waktu kehancuran bumi dan kedatangan kembali Yesus

Teori kehancuran bumi bersumber pada kepercayaan agama yang tercatat dalam Perjanjian Baru, yaitu kedatangan kembali Yesus dan Penghakiman Terakhir. Di Barat, bukan hanya orang Abad Pertengahan, tetapi juga banyak orang Barat sampai abad ke-18 dengan teguh memercayai kehancuran bumi dan kedatangan kembali Yesus sebagaimana dinubuatkan dalam Alkitab. Karena hal ini dijelaskan berulang kali dan dengan sangat terperinci dalam Alkitab, orang Barat Abad Pertengahan menganggapnya sebagai unsur pokok iman Kristen. Eskatologi (eschatology), atau ajaran tentang dunia sesudah mati, dimanfaatkan secara aktif oleh Takhta Suci pada Abad Pertengahan sebagai cara yang efektif untuk menstabilkan masyarakat dan mempertahankan wewenang Takhta Suci. Paus Leo III memperoleh wewenang Gereja atas seluruh Eropa berkat Karel Agung pada tahun 800; sejak Perang Salib pada akhir abad ke-11, Gereja memberikan surat pengampunan dosa yang berlandaskan ajaran tentang dunia sesudah mati, dan lama-kelamaan mulai menjualnya. Pada awal abad ke-16, ketika penjualan surat pengampunan dosa oleh Katolik menjadi merajalela, akhirnya pada 1517 Luther dengan berani bangkit menentangnya, dan memperoleh dukungan para penguasa wilayah yang tidak puas melihat kekayaan wilayah mereka mengalir ke Roma melalui pembelian surat pengampunan dosa. Itulah kelahiran Protestan yang berhadapan dengan Katolik dan permulaan perang agama yang kejam di antara keduanya. Pada masa Renaisans, waktu kehancuran bumi yang dinubuatkan terus-menerus diundurkan. Menurut perhitungan para pemikir abad ke-15, akhir dunia diumumkan akan terjadi pada awal abad ke-18, dan ada pula perhitungan bahwa akhir zaman akan dimulai pada tahun ke-2000 sejak kelahiran Yesus. Takhta Suci terakhir kali menyatakan pendiriannya tentang akhir zaman pada akhir abad ke-16, yakni bahwa akhir zaman tidak akan terjadi sebelum 1992. Setelah Reformasi, seiring makin besarnya kekuasaan raja di setiap negeri, Elizabeth I dari Inggris, Henri III dari Prancis, Kardinal Richelieu, dan lain-lain mulai dengan keras melarang tindakan menyesatkan rakyat dengan mengumumkan tahun akhir dunia, untuk mencegah kekacauan sosial.³⁹⁷ Tetapi teori akhir dunia, yang disebut lebih dari seratus kali dalam Alkitab, tidak mudah lenyap meskipun ada larangan pemerintah. Newton pun pada awal abad ke-18 menghitung waktu kehancuran bumi dan menulis bahwa dunia tidak akan hancur sebelum 2060. Perhitungan itu bertolak dari tahun 800, ketika Karel Agung mempersatukan Eropa di Barat dan Leo III memperoleh kekuasaan sebagai paus pertama yang sesungguhnya, lalu menghitung 1.260 hari yang disebut berkenaan dengan akhir zaman dalam Kitab Daniel, Perjanjian Lama, sebagai 1.260 tahun, sehingga diperoleh 800 + 1260 = 2060. Newton percaya bahwa “Injil harus dibaca di semua bangsa di bumi sebelum akhir dunia, dan hal itu akan terjadi sebelum akhir dunia”.³⁹⁸ Sesungguhnya, karena kehancuran bumi, yakni akhir dunia, terkait dengan iman akan kedatangan kembali Yesus, kebinasaan Iblis, dan kebangkitan semua orang baik dari kematian untuk menerima ganjaran, meramalkan waktunya adalah salah satu dogma dasar Kristen yang menegakkan wewenang Katolik. Karena itu, persoalan ini diperlakukan sebagai hal yang sangat pokok oleh Takhta Suci Roma, dan sama pentingnya bagi para tokoh Reformasi. Luther, dengan dukungan para penguasa setempat, mengecam keras berbagai penyakit Gereja Katolik Roma, seperti penjualan surat pengampunan dosa dan monopoli penafsiran Alkitab, tetapi ia pun dengan teguh memercayai geosentrisme serta akhir dunia dan kedatangan kembali Yesus, dan percaya bahwa akhir dunia makin cepat mendekat. Karena itu sebagian pemikir Barat menyatakan pendapat bahwa Protestan, yang lahir dari Reformasi, memang mencapai kemajuan penting seperti penghentian penjualan surat pengampunan dosa dan pengutamaan iman pribadi serta hak menafsirkan Alkitab, tetapi tidak banyak berbeda dari Katolik dalam hal menolak tuntunan pikiran mengenai segi-segi yang tidak ilmiah dari geosentrisme dan teori akhir dunia.

Karena itu, bersama dengan persoalan baik dan jahat, keberadaan surga dan neraka dipandang oleh sebagian besar orang dan pemikir Barat, bahkan pada Zaman Pencerahan, sebagai fakta yang tidak tergoyahkan. Tetapi ketika ketidakmungkinan keliru Alkitab digugat dan kepercayaan akan geosentrisme, kreasionisme, perhitungan waktu penciptaan, air bah Nuh, bahasa Adam, dan sebagainya goyah, dogma-dogma ini, termasuk kepercayaan akan keberadaan fisik neraka, ikut goyah. Keberadaan surga dan neraka berarti bahwa persoalan juga timbul mengenai teori baik dan jahat, dosa dan hukuman, serta peran hukum, yang menjadi dasar peradaban Barat. Di sinilah pandangan etika filsafat alam Konfusianisme Timur dan gagasan tanpa-tindakan (wuwei, 無爲) yang berlandaskan Dao alam sangat memikat para pemikir Barat.

4) Para pemikir Pencerahan Barat terpikat oleh filsafat alam Timur

Jauh lebih dalam dan lebih luas daripada yang umumnya dikira, pemikiran Timur dihormati oleh para pemikir Barat pada abad ke-17 dan ke-18. Minat Barat terhadap pemikiran Timur berjalan ke dua arah. Yang satu adalah pemikiran etika politik Konfusianisme, melalui Bayle (1647–1706), Leibniz (1646–1716), Voltaire (1694–1778), dan lain-lain. Yang lain adalah pemikiran ekonomi politik Taoisme, melalui para filsuf fisiokrasi (Physiocracy) Prancis seperti Quesnay (1694–1774), Gournay (1712–1759), dan Poivre (1719–1786).

Konfusianisme bukanlah agama wahyu, melainkan filsafat alam. Tujuan Konfusianisme ialah keterlibatan dalam kenyataan melalui pembinaan diri, yakni tindakan politik. Pembinaan diri (修身) dan kasih kepada rakyat (愛民) adalah dua inti filsafat Konfusianisme. Filsafat alam Timur ini sangat memengaruhi Barat pada Zaman Pencerahan abad ke-17 dan ke-18, yang sedang berusaha melepaskan diri dari agama wahyu. Tetapi gejala ini banyak terlupakan karena kecenderungan Barat setelah revolusi industri untuk merendahkan peradaban Timur. Setelah revolusi industri, para pemikir Barat menerima perdebatan filsafat sejarah yang memperlakukan peradaban Timur sebagai peradaban yang terbelakang. Bila kita kembali ke Zaman Pencerahan Barat sebelum revolusi industri, para pemikir Barat memperlihatkan sikap hormat terhadap peradaban Timur. Tokoh yang paling mewakili adalah Voltaire. Ia memuji Konfusius setinggi-tingginya sebagai orang yang “memberikan kearifan yang paling berguna bagi umat manusia, dan satu-satunya di antara semua guru umat manusia yang tidak berusaha menipu orang lain”.³⁹⁹ Pada Zaman Pencerahan mereka mengajukan deisme (Deism, 理神論) sebagai ganti agama wahyu. Bagaimana pemikiran Timur dapat begitu memikat kaum deis Barat? Sebabnya, para pemikir Barat baru pada abad ke-17 mulai menaruh perhatian pada hubungan manusia dan alam, dan pada filsafat alam yang berlandaskan hubungan itu. Tetapi peradaban Timur sudah menegakkan filsafat alam dua ribu tahun lebih awal. Karena itu banyak pemikir Pencerahan Barat berusaha mencari teladan deisme Barat dalam Konfusianisme dan Taoisme di Timur.

Di latar belakang dunia tempat orang Barat hidup menjelang Zaman Pencerahan, Reformasi serta perang dan pembantaian antara Protestan dan Katolik telah berlangsung lama. Di Prancis terjadi pada 1572 “Pembantaian Hari Santo Bartolomeus”, ketika kaum Katolik menyerbu kaum Protestan pada dini hari dan membantai mereka; di seluruh Eropa pecah Perang Tiga Puluh Tahun (1618–1648) antara para pendukung Protestan dan Katolik; dan di Prancis, Edik Nantes (Edict of Nantes) tahun 1598, yang mengizinkan kaum Protestan Huguenot menjalankan imannya, dicabut pada 1685 sehingga konflik berdarah antara Protestan dan Katolik berkobar kembali. Itulah masa ketika intoleransi agama menimbulkan kerugian besar bagi kehidupan manusia, sampai-sampai dapat dikatakan bahwa intoleransi itu telah mencapai puncaknya.

Justru pada masa inilah Timur dan Barat untuk pertama kalinya dapat memulai pertukaran pemikiran. Dengan kata lain, Dao Timur dan Tuhan Barat mulai bersentuhan dan berdialog melalui para pemikir Timur dan Barat. Pada waktu itu pandangan etika Barat, baik Protestan maupun Katolik, sepenuhnya bersifat keagamaan; etika dipandang berasal dari Tuhan dan agama. Pandangan etika Timur bersifat alami: pandangan etika Timur menemukan di dalam alam prinsipnya yang tidak berubah, yaitu Dao, lalu menerapkannya pada masyarakat manusia. Karena itu, ketika menjumpai dalam Konfusianisme pandangan etika naturalis Timur yang tidak melibatkan Tuhan, kaum deis Barat menyatakan keheranan dan rasa hormat. Mereka juga hidup pada masa ketika, di bawah filsafat ekonomi politik merkantilisme saat itu, orang menganggap wajar bahwa negara mencampuri segala kegiatan ekonomi individu. Tetapi melihat bahwa di Timur, berdasarkan gagasan tanpa-tindakan Taoisme, negara tidak mencampuri kegiatan ekonomi individu namun ekonomi tetap berhasil, mereka pun tidak dapat menahan keheranan dan rasa hormat.

Sudah pada abad ke-16 ada filsuf Prancis yang menyatakan minat pada pemikiran Timur, yaitu penulis esai Montaigne (1533–1592). Montaigne, berpijak pada humanisme, mengecam intoleransi agama Barat pada zamannya, dan dalam hal ini banyak menggunakan sebagai acuan pemikiran Timur yang mulai masuk ke Eropa sesekali. Pada 1687 terbit di Paris sebuah buku dalam bahasa Latin tentang Konfusianisme, Confucius Sinarum Philosophus (Konfusius, Filsuf Bangsa Tiongkok), yang dibaca luas di kalangan kaum intelektual Barat. ⁴⁰⁰ Dengan latar belakang ini, di antara filsuf Prancis yang pada abad ke-17 dan ke-18 mulai memperkenalkan pemikiran Timur ke Barat secara sungguh-sungguh terdapat Bayle dan Malebranche.

Bayle (1647–1706) memusatkan diri pada kecaman dan serangan bukan hanya terhadap intoleransi agama, melainkan juga terhadap semua klaim metafisis dan keagamaan yang mengaku telah menemukan kebenaran mutlak. Yang sangat berguna bagi Bayle dalam hal ini ialah pemikiran filsafat alam Timur, yang tidak peduli pada metafisika, sama sekali tidak memiliki kecenderungan keagamaan, dan berdiri di atas proposisi “Dao yang dapat disebut bukanlah Dao”, yakni bahwa kebenaran tidak dapat dicapai manusia. Kenyataannya, dengan memakai definisi Dao semacam ini, Bayle menyatakan bahwa “Tuhan berada di wilayah yang tidak dapat dipahami manusia”.⁴⁰¹ Karena itulah Bayle menjadi orang yang mulai menerbitkan Kamus Sejarah dan Kritis, perintis kaum “ensiklopedis” Prancis yang memimpin pemikiran Pencerahan abad ke-18. Ia melangkah selangkah lebih jauh daripada para pemikir Eropa zamannya, yang menganggap pemikiran Timur bersifat deistis. Dengan berani ia menyatakan bahwa pemikiran Timur adalah filsafat alam, dan menjadikannya bukti bahwa umat manusia dapat membangun sistem etika yang kokoh meskipun tanpa agama ala Barat.

Malebranche (1638–1715) menulis sebuah buku kecil, Percakapan antara Seorang Filsuf Kristen dan Seorang Filsuf Tiongkok tentang Keberadaan dan Hakikat Tuhan.⁴⁰² Di dalamnya ia menjelaskan konsep Tuhan yang terkandung dalam pemikiran Konfusianisme sebagai sama dengan konsep Tuhan Spinoza. Penjelasan ini berasal dari kecenderungan para pemikir Barat saat itu untuk menyamakan sistem filsafat alam Timur, melalui teori li dan qi Zhu Xi, dengan pandangan agama Spinoza. Karena sistem filsafat alam Timur adalah konsep Dao, yang menjadi inti bukan hanya Konfusianisme Konfusius tetapi juga Taoisme, Dao Timur pun disamakan dengan Tuhan Spinoza. Dalam terang ini, segi-segi dogmatis dan tidak rasional agama wahyu Barat disorot. Dalam dialog Timur dan Barat, akhirnya untuk pertama kalinya di Barat muncul filsafat yang memahami konsep Dao Timur dan menyamakan Dao Timur dengan Tuhan Barat.

Ketika mereka berkiprah di Prancis, di Jerman pun muncul filsuf yang menaruh minat mendalam pada peradaban Timur dan membandingkannya secara setara dengan peradaban Barat, yaitu Leibniz (1646–1716). Minat Leibniz terhadap Tiongkok begitu dalam sehingga ia menulis dua karya. Yang satu adalah Novissima Sinica (Kabar Terbaru dari Tiongkok), yang diterbitkan pada 1697 berdasarkan laporan dan surat para pastor Yesuit; yang lain adalah Wacana tentang Teologi Alamiah Bangsa Tiongkok, yang ditulis pada 1716. Di sini Leibniz menjelaskan Yijing, teori li dan qi, dan lain-lain, serta menilai bahwa agama Timur telah menegakkan “agama alam yang berlandaskan bukan wahyu, melainkan pikiran”. Dan sebagaimana telah kita lihat di depan, dengan visi bahwa “dua peradaban paling cemerlang yang dicapai umat manusia” berada “di kedua ujung benua Eurasia”, dan bahwa bila kedua peradaban ini mulai saling bertukar, semua peradaban lain di antaranya akan bersama-sama mencapai tingkat peradaban yang tinggi, ia sungguh-sungguh berusaha memperluas pertukaran antara peradaban Timur dan Barat.

Banyak filsuf sebelum dan sesudah Zaman Pencerahan menyatakan minat pada pemikiran Timur. Di antara mereka ada Montaigne, Malebranche, Bayle, Wolff, Leibniz, Voltaire, Diderot, Helvétius, Quesnay, dan Adam Smith…. Mari kita ambil contoh Christian Wolff (1679–1754). Ia murid Leibniz, filsuf yang memimpin rasionalisme Jerman pada waktu itu dan sangat memengaruhi Kant. Wolff dengan tekun mempelajari Konfusianisme, dan terutama menyatakan rasa hormat yang besar terhadap filsafat etika Konfusianisme. Pada 1721 di Universitas Halle (Halle) ia menjelaskan bahwa etika Konfusianisme, yang diuraikan bukan sebagai wahyu agama melainkan sebagai ungkapan alami pikiran, setara dengan kesadaran etis Kristen. Dan ia menyatakan bahwa Konfusianisme tidak bermasalah bila dilihat dalam terang rasionalitas, dan hal ini menjelaskan pentingnya kesadaran etis naturalis. Pidato ini membuat murka para penganut Protestan, dan akhirnya kaum Protestan berhasil mengusir Wolff dari universitas. Akhirnya Wolff diusir dari Prusia. ⁴⁰³

Sejarawan Yesuit Prancis Du Halde (1674–1743), seorang profesor di Paris, memperkenalkan peradaban Timur kepada Barat dengan menyunting dan menerbitkan secara berkala, selama empat puluh tahun dari 1703 sampai 1743, laporan para pastor Yesuit yang diutus ke Tiongkok. Para pemikir Pencerahan Barat, seperti kaum ensiklopedis Prancis yang dipimpin Voltaire dan Diderot, dapat memperoleh banyak informasi tentang Timur dari laporan-laporan ini.⁴⁰⁴ Pada 1735 ia menerbitkan dalam bahasa Prancis Uraian tentang Kekaisaran Tiongkok, dan buku itu, yang diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris pada tahun berikutnya, menyebar ke seluruh Eropa dan menimbulkan gaung yang besar. Dalam buku ini Du Halde memperkenalkan dan menilai sejarah Tiongkok dan segala segi peradaban Timur secara sangat positif. Sekaligus, dengan membandingkannya dengan lembaga dan kebudayaan Barat, ia menunjukkan ketertinggalan Barat.

Ketika banyak pemikir Pencerahan menunjukkan dan menyerang masalah-masalah peradaban Barat, mereka menerbitkan beberapa buku yang menjadikan kelebihan peradaban Timur sebagai argumennya, dan dunia pemikiran Eropa terpikat oleh pemikiran Timur. Ciri-ciri peradaban Timur yang diperhatikan Barat pada waktu itu ialah kosmologi yang deistis; sistem pemerintahan etis di mana kaisar memerintah setelah mendengar pendapat para penasihatnya; sistem ujian negara yang memilih pejabat pemerintah bukan menurut asal-usul keluarga melainkan menurut kemampuan individu; tradisi ekonomi yang menyediakan banyak infrastruktur dengan pajak yang sedikit; serta tidak campur tangannya pemerintah dalam kegiatan ekonomi individu. Terutama, karena pemikiran yang diperkenalkan pada waktu itu adalah pemikiran kaum cendekiawan Konfusian Tiongkok yang berhubungan dengan para pastor Yesuit di Beijing, perhatian terpusat pada Konfusius. Konfusius dipuji sebagai “tokoh terbesar yang pernah dilahirkan dunia sampai sekarang”, bahkan disebut “santo pelindung Pencerahan” (the patron saint of the Enlightenment).⁴⁰⁵ Sebabnya, Konfusius telah menyusun dan menjelaskan “filsafat alam” yang dituju para filsuf Barat pada waktu itu.

Menjelang akhir Renaisans, bersama Reformasi, muncullah dalam pemikiran gerakan yang menekankan pikiran dan otonomi individu sebagai ganti agama dan tradisi dogmatis. Pada akhir abad ke-17, setelah melewati Reformasi dan memasuki Zaman Pencerahan, perubahan yang tidak dapat lagi dikendalikan melanda dunia pemikiran Barat. Pada masa Pencerahan Barat, yang berusaha menilai segala sesuatu dengan pikiran, para filsuf Barat mulai mempertanyakan dogma dan ciri-ciri lain agama wahyu yang telah menguasai mereka sepenuhnya selama lebih dari seribu tahun. Mereka muak melihat bahwa, karena berpegang pada dogma-dogma ini, orang menuduh bidah bahkan keberatan yang paling kecil dan menghukum mati para bidah dengan cara-cara ekstrem seperti pembakaran, lalu dengan kuat menyerukan toleransi. Karena itu toleransi (tolerance) menjadi salah satu semboyan Zaman Pencerahan.

Deisme Barat muncul pada akhir abad ke-17 dan menguasai dunia pemikiran Barat selama sekitar seratus tahun. Deisme mencapai puncaknya pada masa Revolusi Prancis pada akhir abad ke-18, dan pemerintah revolusioner Prancis bahkan memproklamasikan suatu kultus deistis, yaitu Kultus Wujud Tertinggi, sebagai kultus resmi Republik Prancis. Pada masa itu patung-patung orang kudus di gereja, yang melambangkan monoteisme, dihancurkan. Deisme dikembangkan oleh banyak pemikir Barat pada Zaman Pencerahan, terutama di Prancis. Pada saat itu para pemikir Prancis, termasuk Voltaire, pelopor gerakan Pencerahan Barat, sangat dipengaruhi oleh pemikiran Timur. Mereka memandang bahwa di dunia hanya ada satu peradaban yang memiliki sistem deistis, yaitu peradaban Timur; bahwa peradaban Timur adalah deisme yang bersandar bukan pada wewenang gereja atau wahyu, melainkan pada cahaya yang disebut pikiran, yang ada dalam diri setiap manusia; dan menilai bahwa etika Konfusianisme memiliki nilai yang sama dengan ajaran Kristen, meskipun berlandaskan bukan wahyu melainkan pikiran.⁴⁰⁶

Bila kita menelaah mengapa Barat membutuhkan Pencerahan, yakni Barat harus tercerahkan dari apa, sebenarnya dapat dipandang bahwa pada abad ke-17 dan ke-18 peradaban Timur dalam banyak hal telah mencapai tahap pasca-Pencerahan (post-enlightenment) Barat. Sebagaimana telah kita kutip, pada abad ke-4 SM sudah ada filsafat Xunzi yang menyatakan bahwa “hujan tetap turun meskipun upacara memohon hujan tidak dilakukan”: “Gerak Langit memiliki hukum yang tetap. Ia tidak ada demi raja bijak seperti Yao dan Shun (堯舜), dan tidak lenyap karena tiran seperti Jie dan Zhou (桀紂)” (Xunzi 17:1). Barat perlu melepaskan diri dan tercerahkan dari berbagai dogma dan intoleransi agama yang telah berakar dalam dan luas dalam peradaban Barat selama lebih dari dua ribu tahun, tetapi peradaban Timur sudah berada dalam keadaan bebas dari dogma dan intoleransi semacam itu.

Agama wahyu, agama alam, filsafat alam

Konfusianisme dikenal di Barat pada Zaman Pencerahan karena sistem filsafat alam Timur yang diwakilinya memikat orang Barat yang dikepung oleh agama wahyu. Filsafat alam berlandaskan sistem pemikiran yang sama sekali berbeda dari peradaban Tuhan di Barat, sebab ia berlandaskan bukan perkataan yang disampaikan nabi, melainkan gejala alam. Berhadapan dengan “agama wahyu” (revealed religion), sebutan bagi Kristen, orang Barat menyebut Konfusianisme “agama alam” (natural religion). Tetapi kata agama bukanlah ungkapan yang akrab bagi peradaban Timur. Tuhan yang adikodrati, nabi, dan kasta imam yang mewakilinya adalah inti agama. Namun dalam Konfusianisme dan Taoisme di Timur tidak ada Tuhan, nabi, maupun kasta imam, dan keduanya berpusat bukan pada Tuhan melainkan pada alam itu sendiri. Ungkapan yang tepat bagi Konfusianisme atau Taoisme bukanlah agama alam, melainkan “filsafat alam” (natural philosophy). Agama alam adalah sebutan yang berpusat pada Barat dan keliru.

Filsafat alam Timur menetapkan hubungan manusia dan alam dengan konsep Dao. Manusia bersentuhan langsung dengan Dao alam tanpa perantara. Dao termasuk yang tak tampak (不現), yakni kategori yang tidak dapat diungkapkan dengan bahasa manusia. Sebaliknya, Barat menetapkan hubungan manusia dan alam melalui wujud adikodrati yang bernama Tuhan. Perantara yang disebut nabi menyampaikan firman Tuhan kepada manusia. Maka Tuhan, melalui nabi, termasuk yang tampak (示現), yakni kategori yang dapat diungkapkan manusia. Dan di sekitar nabi ditetapkan kasta imam yang ketat.

Setelah abad ke-19, ketika ilmu pengetahuan dan teknologi Barat yang begitu unggul serta lembaga demokrasi dan ekonomi pasarnya mengalir ke Timur, dalam hal pemikiran pun lembaga dan norma Barat menjadi patokan. Karena agama memainkan peran pokok dalam peradaban Barat, para pemikir Barat tentu saja menduga bahwa dalam peradaban Timur pun agama memainkan peran pokok. Karena itu, alih-alih bertanya mengapa agama memainkan peran pusat dalam peradaban Barat, mereka bertanya agama apa saja yang ada dalam peradaban Timur. Maka para pemikir Barat, yang melihat bahwa pemikiran Konfusius, Buddha, dan para dewa abadi menjadi pusat peradaban Timur, menganggapnya agama dan memberinya nama Konfusianisme, Buddhisme, dan Taoisme. Lalu mereka menjelaskan perbedaan antara agama-agama Timur dan Barat ini. Tetapi Konfusianisme bukanlah agama, melainkan sistem filsafat alam. Agama Barat mengatur dengan terperinci bukan hanya hubungan manusia dan alam, tetapi juga hubungan antarmanusia. Peradaban Barat memiliki pandangan etika yang diwahyukan dan normatif, yang diberikan Tuhan, sedangkan peradaban Timur memiliki pandangan etika yang alami dan empiris.

Para pemikir Barat pada abad ke-17 dan ke-18 menemukan bahwa peradaban Timur yang mereka jumpai melalui Konfusianisme berlandaskan alam, tanpa hubungan dengan Tuhan. Selain itu, karena Konfusianisme dengan sendirinya memakai begitu saja konsep Dao Taoisme, yang menetapkan hubungan manusia dan alam, mereka mengetahui bahwa dalam kosmologi yang memahami manusia dan alam pun, kosmologi Timur, berbeda dari Barat, menjadikan alam sebagai rahimnya. ⁴⁰⁷ Gagasan bahwa alam semesta yang menjadi dasar filsafat alam Timur memiliki prinsip yang berbeda dari Tuhan Barat adalah konsep yang sangat asing bagi para pemikir Barat. Dan gagasan bahwa prinsip yang bernama Dao itu tidak ada demi manusia dan tidak dirusak oleh mukjizat karena manusia menghendakinya adalah konsep yang sangat revolusioner bagi orang Barat pada waktu itu. Tetapi di Timur, sudah lebih dari dua ribu tahun sebelumnya, konsep ini diterima sebagai prinsip umum dan dasar peradaban Timur melalui gagasan Dao dalam Taoisme dan ren (仁) dalam Konfusianisme. Sebabnya, orang Barat sejak zaman Yunani-Romawi bergantung pada dewa-dewa, dan lebih jauh lagi menganut Kristen sebagai agama negara selama hampir 1.300 tahun atau lebih.

Kaisar Romawi Konstantinus melarang penganiayaan terhadap Kristen dengan Edik Milano pada 313, lalu pada 380 Kaisar Theodosius memproklamasikan Kristen sebagai agama negara Romawi. Sesudah itu, konsep Tuhan yang diusung Kristen menjadi pusat mutlak perkataan dan perbuatan manusia dalam peradaban Barat. Selama lebih dari seribu tahun orang Barat hidup dalam dunia batin di mana siapa pun yang berpikir sedikit saja berbeda dari apa yang tertulis dalam Alkitab dituduh bidah dan menjadi sasaran pembakaran.

Pada masa Renaisans abad ke-14 sampai ke-16, hal ini menjadi geliat besar, gerakan untuk merebut kembali watak manusia dari penguasaan agama yang menyesakkan. Dunia pemikiran Barat sampai pada keadaan di mana dogma yang berlandaskan pandangan agama ala Abad Pertengahan tidak dapat lagi berlaku begitu saja. Barat mengalami masa terbentangnya humanisme Renaisans, Reformasi dan perpecahan Katolik dan Protestan, serta deisme. Lalu pada akhir abad ke-18, Amandemen Pertama Konstitusi Amerika Serikat memuat “klausul larangan agama negara” (Establishment Clause). Empat belas abad setelah memproklamasikan Kristen sebagai agama negara pada abad ke-4, Barat mengubah prinsipnya: agama negara tidak boleh ditetapkan.

Pada Zaman Pencerahan Barat, mempertanyakan dogma agama, menelaahnya, dan mengajukan teori baru menjadi arus baru dunia pemikiran Barat. Tentu saja, pada saat itu terjadi di Barat berbagai hal menarik yang sulit kita bayangkan sekarang. Pada masa seperti itu, ketika peradaban Timur masuk ke Barat, berbagai segi peradaban Timur tampak bagi para pemikir Barat sebagai rasional dan alami, sehingga mereka menyatakan rasa hormat dan kagum, dan membandingkannya dengan dogma-dogma Barat yang tidak rasional dan tidak ilmiah.

Barat telah mengikuti cara berpikir, merenung, dan hidup yang serba normatif, yakni di dalam norma yang diberikan oleh wahyu Tuhan (atau oleh pemikiran manusia yang diklaim manusia sebagai wahyu Tuhan). Andaikan di bumi ada peradaban lain, dan peradaban itu bukanlah peradaban normatif yang berlandaskan wahyu Tuhan, melainkan peradaban yang alami atau empiris, yang mengamati alam dan mengikuti prinsip dan etika yang ditemukan di dalam alam. Maka peradaban itu tidak memerlukan pemikiran Barat selama seribu tahun Abad Pertengahan, apalagi proses Pencerahan Barat abad ke-17 dan ke-18.

Arus dunia pemikiran semacam ini mau tidak mau menimbulkan gerakan untuk memahami konsep Tuhan dalam agama Barat dengan pikiran, ketimbang mengikuti norma yang diajukan Alkitab. Inilah permulaan deisme Barat. Pada tataran etika politik, kata deisme pertama kali muncul di Barat pada 1682. Gagasan pokoknya ialah bahwa Tuhan tidak campur tangan dalam urusan manusia. Karena sebelum akhir abad ke-17 Barat hidup di bawah pengaruh Kristen yang begitu kuat, yang berpusat pada konsep Tuhan yang campur tangan dalam urusan manusia, filsafat yang diajukan deisme pada akhir abad ke-17 bersifat revolusioner. Sebelumnya, tidak seorang pun berani mengajukan gagasan bahwa Tuhan tidak campur tangan dalam urusan manusia.

Deisme juga disebut pandangan alamiah tentang Tuhan atau agama alam, karena menyatakan bahwa Sang Pencipta, atau Tuhan, tidak melakukan sesuatu yang melanggar penyelenggaraan alam. Lalu orang berpikir bahwa Konfusianisme dan Taoisme di Timur mirip dengan pandangan alamiah tentang Tuhan dan agama alam ini. Karena itu, pada Zaman Pencerahan Barat, pemikiran Konfusianisme dan Taoisme Timur sangat memikat para pemikir Barat, dan cukup banyak filsuf melihat dalam pemikiran Timur, sejauh menyangkut deisme, jalan yang harus ditempuh peradaban Barat di masa depan.

Dalam peradaban Timur, sistem filsafat alam sudah bertumbuh pada Zaman Musim Semi dan Musim Gugur serta Zaman Negara-Negara Berperang, dua ribu tahun lebih awal daripada Zaman Pencerahan Barat. Para pemikir Pencerahan Barat, setelah mengetahui bahwa etika deisme yang mereka tuju telah terwujud dalam filsafat alam Timur, menjadi terpikat. Terutama berkenaan dengan filsafat ekonomi politik negara, mereka melihat bahwa paham “laissez-faire” sudah terwujud dalam Taoisme Timur sebagai “gagasan tanpa-tindakan”. Tentu saja banyak filsuf Barat terkesan oleh peradaban Timur dan berusaha meneladaninya.