مغرب کب سے دنیا پر غالب ہے؟

1) مشرقی تہذیب کے بارے میں مغرب کا منفی فیصلہ

تاریخی طور پر مغرب نے طویل عرصے تک مشرقی تہذیب کے بارے میں مثبت رائے رکھی۔ تو پھر یہ اہم اور دلچسپ حقیقت ہمیں اتنی کم معلوم کیوں ہے؟ وجہ سادہ ہے۔ روشن خیالی کے ابتدائی دور میں مشرقی تہذیب کے بارے میں مغرب کی مثبت رائے روشن خیالی کے آخری دور میں ایک سو اسّی درجے پلٹ کر منفی ہو گئی۔ روشن خیالی کے بعد کا دور مغرب کے صنعتی انقلاب سے مطابقت رکھتا ہے۔ صنعتی انقلاب کے ساتھ مغرب نے مشرق کو مادی طور پر فتح کرنا شروع کیا، یعنی مغربی طاقتیں مشرق کی طرف بڑھنے لگیں (西勢東漸)۔ بھاپ اور توپ سے مسلح مغربی جہازوں کے سامنے مشرق کی لکڑی کی کشتیاں بلی کے سامنے چوہے کی طرح ڈھیر ہو گئیں۔ صنعتی انقلاب سے پہلے اور بعد مشرق کے بارے میں مغرب کا فیصلہ تہذیب کے بجائے سائنس اور ٹیکنالوجی پر مبنی فیصلہ بن گیا۔ مغرب کی غالب حیثیت فطری طور پر مشرقی تہذیب کے بارے میں اس کی رائے کو مثبت سے منفی میں بدلنے کا موقع بنی۔

روشن خیالی کے ابتدائی دور میں، جب مغربی بادشاہ مطلق اقتدار استعمال کر رہے تھے اور نہ صرف انفرادی فکر بلکہ معاشی زندگی میں بھی باریک بینی سے دخل دے رہے تھے، مغربی مفکرین نے مشرق میں ایسی حکومت دیکھی جس میں بادشاہ اخلاقیات کا پابند تھا اور عوام کی زندگی میں اپنی مداخلت کو کم سے کم رکھتا تھا۔ اسی لیے انہوں نے سمجھا کہ مشرقی بادشاہ اُس نمونے کا مجسم ہے جس کی تلاش اس وقت کا مغرب کر رہا تھا: “روشن خیال مطلق العنان حکمران”۔ لیکن روشن خیالی کے آخری دور میں مغربی مفکرین بادشاہت کے بجائے جمہوریہ کا خواب دیکھنے لگے، یونانی و رومی جمہوریت کو نمونہ بنایا، اور مشرق کے روشن خیال مطلق العنان حکمران کے بارے میں اپنی رائے پلٹنے لگے۔ جیسے جیسے مغربی مفکرین جمہوریہ کے خواب دیکھنے لگے، چینی مطلق العنان حکمران کے بارے میں تجسس اور خیر سگالی کی جگہ مذمت اور نفرت نے لے لی۔

فرانسیسی انسائیکلوپیڈیا نویسوں کے سربراہ کی حیثیت سے روشن خیالی کی قیادت کرنے والا دیدرو (1713 تا 1784) روشن خیالی کے اُن مفکرین کی نمائندہ شخصیت ہے جنہوں نے اپنی رائے بدلی۔ شروع میں وہ مشرقی تہذیب کو مغربی تہذیب کے برابر رکھتا اور خاص طور پر مذہب اور اخلاقیات کے لحاظ سے اسے مثبت سمجھتا تھا۔ لیکن بعد میں اس نے چینی چیزوں کو غیر سائنسی اور تعصبات سے بھرا قرار دے کر حقیر جانا۔ اس نے اعلان کیا کہ مغرب کو جس کی تقلید کرنی چاہیے وہ روسو کا “شریف وحشی” ہے، اور اب وہ چینی فطری فلسفہ نہیں ہو سکتا۔ ہیلویتیس (1715 تا 1771) بھی رائے بدلنے والے مفکرین میں سے تھا۔ چین کے روشن خیال مطلق العنان حکمران کے بارے میں اپنی اچھی رائے ترک کر کے اس نے چین کے شہنشاہ پر ایک غیر روشن خیال جابر کے طور پر تنقید کی۔ روسو (1712 تا 1778) اور کونڈورسے (1743 تا 1794) نے بھی چین پر تنقید شروع کی، اس خیال سے کہ آزادی کی عدم موجودگی چین کی سیاسی اور اخلاقی ترقی میں رکاوٹ ہے۔ مونٹیسکیو (1689 تا 1755) نے خاص طور پر خود مشرقی تہذیب کو آزادی کے تصور سے خالی قرار دیا۔ اس نے چینی نظامِ حکومت پر خوف پر مبنی جابرانہ حکومت کے طور پر تنقید کی، اور دعویٰ کیا کہ مشرق میں سیاسی آزادی کا تصور موجود ہی نہیں۔

انیسویں صدی میں مغرب اپنی عالمی فتوحات کے آخری ہدف، مشرق، کو نوآبادی بنانے میں منہمک ہو گیا۔ مشرق مغرب کی غالب سائنس اور عسکری طاقت کے سامنے بے بسی سے ڈھے گیا۔ مشرق ایک بے مثال صورتِ حال سے دوچار ہوا: مغربی طاقتوں کا مشرق پر قبضہ، یعنی مغرب کا مشرق کی طرف بڑھنا۔ فطری طور پر مغرب مشرق کو اور بھی زیادہ منفی انداز میں پرکھنے اور دیکھنے لگا۔ مادی غلبے کے دھارے پر سوار ہو کر مغرب میں ایسے خیالات اور فلسفیانہ نظام پیدا ہوئے جو فکری سطح پر اس کا سہارا بنیں۔ اس دھارے کو مغرب کے فلسفیانِ تاریخ نے منظم شکل دی۔

مشرق کے بارے میں مغرب کے نقطۂ نظر کی تبدیلی جلد ہی فکر سے آگے بڑھ کر نسلی تعصب تک پھیل گئی۔ روشن خیالی کے ابتدائی دور میں، جب مغرب مشرقی فکر کو اپنی فکر سے برتر سمجھ کر اس کی طرف مائل تھا، مشرقی لوگوں کو “سفید فام” میں شمار کیا جاتا تھا۔ لیکن روشن خیالی کے آخری دور کے بعد، اور خاص طور پر جب مغرب کی عالمی فتوحات مکمل ہو گئیں، مشرقی لوگ “زرد فام” بنا دیے گئے۔³⁶⁸ زور دیا گیا کہ وہ نہ صرف تہذیبی طور پر مغربی سفید فاموں سے کم تر ہیں بلکہ نسلی وجوہات سے بدل بھی نہیں سکتے۔ مقصد آخرکار مغرب کی عالمی فتوحات اور استحصال کو جائز ٹھہرانا تھا۔ یہیں مغربی لوگوں میں یہ خیال پروان چڑھا کہ دنیا کو فتح کرنا اور اس کے غیر مہذب حصوں کی رہنمائی کرنا “سفید فام آدمی کا بوجھ” ہے۔ مشرق اور مغرب کے رشتوں کے بارے میں بھی یہ لائبنز کی اُس امید اور رجائیت کے مقابل آ کھڑا ہوا جو وہ مشرق و مغرب کے تبادلے کے بارے میں رکھتا تھا۔ یہ سوچنا عام ہو گیا کہ مشرق اور مغرب کی تہذیبیں بہت مختلف ہیں، اور چونکہ مغرب بہت آگے ہے اس لیے تبادلے جیسی چیزیں غیر ضروری ہیں۔ انگریز شاعر کپلنگ نے 1889 میں شائع ہونے والی اپنی نظم “مشرق و مغرب کا گیت” میں اسے یوں سمیٹا:

آہ، مشرق مشرق ہے اور مغرب مغرب، اور یہ دونوں کبھی نہ ملیں گے، یہاں تک کہ زمین اور آسمان خدا کے عظیم عدالتِ قیامت کے سامنے پیش ہوں۔³⁶⁹

اس فضا میں مشرق کے بارے میں ماضی کی مثبت آرا کی تصحیح بھی شامل ہو گئی۔ ایک مثال لیں تو منگول سلطنت کے بارے میں رائے، جس نے مغربی نشاۃ ثانیہ پر فیصلہ کن اور مثبت اثر ڈالا تھا اور مغربی مفکرین سے تحسین پائی تھی، بنیادی طور پر بدل گئی۔ یہ جدید اور معاصر دور میں ہوا، خاص طور پر اٹھارویں صدی کے صنعتی انقلاب اور اس کے بعد کی عالمی فتوحات کے دوران۔ مغربی مفکرین میں ایسے لوگ بھی رہے تھے جو صدیوں تک منگولوں اور چنگیز خان کے بارے میں مثبت رائے رکھتے تھے: تیرھویں صدی میں، جو خود چنگیز خان کا زمانہ تھا، پھر اس کے بعد چودھویں اور پندرھویں صدی کی نشاۃ ثانیہ میں، اور سترھویں اور اٹھارویں صدی کی روشن خیالی تک۔ ماضی کی ان آرا کی بڑے پیمانے پر تصحیح ہوئی، جو آخرکار نسلی فیصلے تک جا پہنچی۔

یورپ کے تقریباً تمام سائنس دانوں نے انسانیت کی تین بڑی نسلوں، افریقی، ایشیائی منگول اور یورپی، میں درجہ بندی قبول کر لی… اور سب سے زیادہ ترقی یافتہ یورپی سفید نسل کے مقابلے میں ایشیا کے منگولوں کو ایسے پسماندہ لوگوں کے طور پر بیان کیا جانے لگا جن کی نشوونما نوزائیدہ کی سطح پر رک گئی ہو… اس کے بعد انہیں اورنگ اوٹان سے بہت قریب سمجھا جانے لگا… اور طب میں ذہنی پسماندگی کے شکار لوگوں کو منگولائڈ کا نام تک دے دیا گیا۔³⁷⁰

یہ نسلی تعصب کوئی نیا رجحان نہیں، بلکہ مغربی تہذیب میں تسلسل رکھتا ہے۔ یونانی دور تک پیچھے جائیں تو یہ یونانی دور کی اُس نام نہاد “مشرقیت” میں ظاہر ہوتا ہے جو مشرق سے نفرت کرتی تھی۔ جدید اور معاصر دور میں مغرب میں اس فکر کو بڑے پیمانے پر دوبارہ پیدا کیا گیا۔ قدیم یونان اور فارس کی کشمکش میں ظاہر ہونے والی “مشرق” کی کمتری کو پوری دنیا تک پھیلا کر، اس کے مقابلے میں مغرب سے دوسری نسلوں کو الگ کیا گیا اور مغرب کی برتری جتائی گئی۔

472 قبل مسیح میں کھیلا جانے والا المیہ اہلِ فارس یونان و فارس کی جنگوں کو ڈرامے کی صورت میں پیش کرتا تھا، اور یہ اس بات کی اچھی مثال ہے کہ یونانیوں نے فارسی سلطنت سے لین دین اور ٹکراؤ کے دوران کس چیز پر غور کیا… یہ فارس کی مطلق العنانی اور درجہ بندی، اس کی بے پناہ دولت اور عیش، جذبات کے اظہار میں افراط، بدنظمی اور بزدلی کے مقابل یونان کی جمہوریت اور مساوات، کفایت شعاری اور اعتدال، ضبطِ نفس اور نظم، اور جرأت کو رکھتا تھا… اہلِ فارس کے تجزیے اور تعبیر کے وارث ہیروڈوٹس نے مغرب اور مشرق، یورپ اور ایشیا، یونانی اور غیر یونانی، مطلق العنانی اور جمہوریت کی دوئیوں کو اور بھی ترقی دی۔ یوں یہ نظریہ پیدا ہوا کہ اول الذکر مؤخر الذکر سے برتر ہیں۔ اسی روایت میں مشرقیت کا آغاز ہوا۔ ³⁷¹

حال ہی میں مشرقیت کو دوبارہ پھیلانے والا نمائندہ مغربی مؤرخ وٹ فوگل (1896 تا 1988) ہے۔ اپنی تصنیف مشرقی استبداد میں اس کا اندازہ تھا کہ یورپ کے سوا اکثر علاقوں میں “آبی وسائل اور زراعت پر مبنی تہذیبیں” پروان چڑھیں، اور ان سب نے استبداد کو جنم دیا۔ یوں اس نے یہ خیال پیش کیا کہ مشرقِ قریب، مشرقِ وسطیٰ، مشرقِ بعید بلکہ دوسرے علاقوں کی تہذیبوں کو بھی استبداد سمجھ کر مشرقیت کے تحت یکجا کیا جائے اور ان کا مغرب سے موازنہ کیا جائے: یہی “مغرب اور باقی دنیا” کی دوئی ہے۔ اس نے ایسی کتاب شائع کی جو اُس دور کی روح سے عین مطابقت رکھتی تھی جب مغرب دنیا بھر میں پھیل کر ناقابلِ شکست حیثیت سے لطف اندوز ہو رہا تھا۔ اس کی کتاب نے مغربی لوگوں کی توجہ حاصل کی اور بکثرت حوالوں میں آنے لگی۔

منگول سلطنت، منگولوں اور منگول امن کے بارے میں جو رائے آج ہمیں معلوم ہے وہ تاریخی حقائق کی نہیں بلکہ جدید اور معاصر دور میں بننے والی، نسلی تعصبات میں لپٹی رائے کی عکاس ہے۔ بالکل حال ہی میں مغرب میں اس تحریف کی کچھ تصحیح ہونے لگی ہے۔ سنہ 2000، یعنی انسانیت کے تیسرے ہزارے، کی دہلیز پر واشنگٹن پوسٹ نے اُس شخصیت کا انتخاب کیا جس نے دوسرے ہزارے، یعنی 1000 سے 1999 تک کے ہزار برسوں، میں تاریخ پر سب سے گہرا نقش چھوڑا۔ وہ چنگیز خان تھا۔

مشرقیت کا تعصب ایسی صورتِ حال کو ہوا دیتا ہے جس میں مشرقی فکر میں موجود ہر حقیقی قدر کی طرف سے آنکھیں اور کان بند کر لیے جاتے ہیں۔ انسانیت کے مستقبل کے لیے ہمیں مشرقی فکر کے اُن فلسفیانہ نظاموں کو سمجھنا ہو گا جو مغربی تہذیب سے مختلف ہیں: اس کا تصورِ کائنات، انسان اور فطرت کا رشتہ، اس کی آفاقی اخلاقیات اور انسانی فطرت کا تصور۔ اس کے لیے ہمیں مشرقی فکر کی اُس اصل پر دوبارہ غور کرنا ہو گا جو سترھویں اور اٹھارویں صدی کی روشن خیالی میں مغرب میں داخل ہو کر وہاں گرم جوشی سے قبول کی گئی اور سراہی گئی۔ خاص طور پر اس کے ذریعے یہ جائزہ لینا اہم ہے کہ مشرق اور مغرب کی سیاسی و معاشی فکر میں کیا فرق ہے۔

2) صنعتی انقلاب سے پہلے کا مشرق اور مغرب

مشرق پر مغرب کی برتری کی تصویر زیادہ تر مغربی لوگوں نے بنائی۔ یہ تقریباً جوں کی توں مشرق میں پھیلی اور قبول کر لی گئی۔ اسی لیے ہم آسانی سے یہ سمجھ لیتے ہیں کہ مشرق تاریخی طور پر ہمیشہ مغرب سے پیچھے رہا ہے۔ لیکن مؤرخین اور مفکرین نے بیان کیا ہے کہ یہ تصویر حقائق سے کس طرح مختلف ہے۔ ویلز مشرق اور مغرب کے موازنے میں ایک متوازن تاریخی نقطۂ نظر دکھاتا ہے:

طویل عرصے تک چین مغرب سے برتر رہا۔ کہا جا سکتا ہے کہ مغربی دنیا نے سولھویں اور سترھویں صدی ہی میں، امریکہ کی دریافت، چھپی ہوئی کتاب اور تعلیم کے پھیلاؤ اور جدید سائنس کے طلوع کے ساتھ، چین سے پھر برابری کرنی شروع کی۔ خوشحال تانگ، فن پرور مگر کچھ زوال آمادہ سونگ (960 تا 1279) اور مہذب منگ (1368 تا 1644) خاندانوں کے دور میں چین خوشحال اور شادمان تھا، اور اس کی ثقافت اور فنون ہر دوسرے ملک سے آگے تھے۔ ³⁷²

نیڈہم (1900 تا 1995)، جو چینی تہذیب پر مغرب کے سب سے بڑے ماہرین میں شمار ہوتا ہے، بھی چین کی سائنس اور مغرب کے بارے میں اپنی کتاب میں مشرق و مغرب کے رشتوں پر اپنا نقطۂ نظر پیش کرتا ہے۔ وہ لکھتا ہے کہ بیسویں صدی کے دوسرے نصف میں جینے والے ہم لوگ ابھی تک انیسویں صدی کی فکر کے اس قدر زیرِ اثر ہیں کہ ہمیں یہ معلوم نہیں کہ محض تین چار صدیاں پہلے چین یورپ سے زیادہ رہنے کے قابل ملک تھا۔³⁷³ وہ وضاحت کرتا ہے کہ ہمیں یہ معلوم نہیں کہ پہلی صدی قبل مسیح سے پندرھویں صدی عیسوی تک فطرت کے علم کو انسان کی عملی ضروریات پر لاگو کرنے میں مشرقی تہذیب مغربی تہذیب سے کہیں زیادہ مؤثر تھی۔ ³⁷⁴

دوسری عالمی جنگ کے خاتمے کے بعد 1948 میں نیڈہم نے کیمبرج یونیورسٹی پریس کو چینی سائنس اور تہذیب پر ایک تصنیف کی تجویز دی؛ تجویز منظور ہوئی، اور اس نے چینی سائنس اور تہذیب پر بڑے پیمانے کی تحقیق اور تصنیف شروع کی۔ اس تحقیق میں نیڈہم نے ڈھلائی والے لوہے (لوہا پگھلا کر مخصوص سانچوں میں ڈھالنے کی تکنیک، جو برتن اور توپیں بنانے میں استعمال ہوتی تھی)، ہل کے پھال اور رکاب کی مشرقی ایجاد کی وضاحت کی۔ رکاب مشرق میں تقریباً تیسری صدی میں ایجاد ہوئی اور قرونِ وسطیٰ میں مغرب پہنچی۔ رکاب کے استعمال نے گھڑ سواروں کی نقل و حرکت اور جنگی صلاحیت کو ناقابلِ تصور حد تک بڑھا دیا۔ رکاب کی ایجاد اتنی اہم ہے کہ بعض لوگ تہذیب کی ترقی میں اس کے حصے کو پہیے یا چھاپہ خانے کی ایجاد کے برابر قرار دیتے ہیں۔ اور اس نے ثابت کیا کہ ہمیں معلوم ایجادات، کاغذ، بارود، چھاپہ خانہ اور قطب نما، سب چین میں ہوئی تھیں۔

پھر بھی بیسویں صدی کے وسط تک، مغرب تو کیا، دنیا کے اکثر لوگ یہی سمجھتے تھے کہ ان میں سے اکثر ایجادات مغرب میں ہوئی تھیں۔³⁷⁵ بیسویں صدی کے وسط کے بعد نیڈہم کی تحقیقات کی بدولت مغربی دانشوروں میں یہ بات تسلیم کر لی گئی کہ یہ اہم ایجادات مشرق سے آئی تھیں۔ اس نے فوراً ہی مغرب میں، نیڈہم کی سربراہی میں، یہ سوال اٹھایا: تو پھر چین، جس کی تہذیب، سائنس اور ٹیکنالوجی ہزار یا کئی سو برس آگے تھی، ترقی کیوں جاری نہ رکھ سکا اور مغرب نے اسے کیوں آ لیا؟³⁷⁶ “نیڈہم کا سوال” کے نام سے معروف یہ اہم سوال بیسویں صدی کے وسط میں بہت سے مغربی سائنس دانوں اور مفکرین کی دلچسپی کا موضوع رہا۔³⁷⁷ ویلز نیڈہم سے پہلے ہی یہ سوال اٹھا چکا تھا:

چین نے، جس نے اتنا کچھ حاصل کیا تھا، اس سے آگے کچھ کیوں حاصل نہ کیا؟ اس دور میں چین سمندروں میں نکلتا اور خاصی بیرونی تجارت کرتا تھا۔ چین نے امریکہ یا آسٹریلیا کیوں دریافت نہیں کیا؟ ³⁷⁸

نیڈہم اور ویلز جیسے تاریخ کا جائزہ لینے والے مفکرین جانتے تھے کہ طویل تاریخ میں ایک لمبا عرصہ ایسا رہا جب مشرقی تہذیب مغرب سے برتر تھی۔ لیکن پچھلی دو تین صدیوں میں، جب مغرب نے ہر لحاظ سے مشرق کو مغلوب کر رکھا تھا، تہذیبوں کے نسبتی مقام کے بارے میں یہ نقطۂ نظر بے محل تھا۔ آخرکار نہ صرف مغرب میں بلکہ مشرق میں بھی تقریباً سب لوگ مغرب میں مشرقی تہذیب کے پھیلاؤ کی تاریخی حقیقت کو ناقابلِ یقین سمجھتے اور اسے کوئی اہمیت نہ دیتے تھے۔ بیسویں صدی کے آخر تک بھی، جب تک مشرقی معیشتوں کا تاریخی عروج حقیقت بن کر پھٹ نہ پڑا، مشرق و مغرب دونوں میں یہی نقطۂ نظر غالب رہا۔

لیکن ویلز اور نیڈہم، دونوں مغربی، یہ موافق رائے سرسری طور پر قائم نہ کرتے کہ مشرق ثقافت میں طویل عرصے تک مغرب سے آگے رہا؛ اور ان کے وسیع تاریخی علم کو دیکھتے ہوئے یہ کوئی گھڑی ہوئی کہانی نہیں ہو سکتی۔ درحقیقت تاریخ کا بغور جائزہ لیں تو ویلز اور نیڈہم کا مشرق کے بارے میں یہ نقطۂ نظر اٹھارویں صدی سے پہلے مغرب میں غالب نقطۂ نظر تھا۔ ایڈم اسمتھ اس کی ایک مثال ہے۔ 1776 میں لکھی گئی اپنی کتاب دولتِ اقوام میں ایڈم اسمتھ چین کی خوشحالی بیان کرتا ہے۔ وہ اسے اٹھارویں صدی میں دنیا کے امیر ترین ملکوں میں سے ایک بتاتا ہے:

چین طویل عرصے سے دنیا کے امیر ترین ملکوں میں سے ایک رہا ہے، یعنی سب سے زرخیز، سب سے اچھی طرح کاشت کیے گئے، سب سے محنتی اور سب سے گنجان آباد ملکوں میں سے ایک۔ لیکن بظاہر وہ طویل عرصے سے جامد رہا ہے۔ مارکو پولو، جس نے پانچ سو برس سے زیادہ پہلے اس کا دورہ کیا، اس کی کاشت، صنعت اور آبادی کو تقریباً انہی الفاظ میں بیان کرتا ہے جن میں آج کے سیاح۔ شاید وہ اپنے زمانے سے بہت پہلے ہی دولت کی وہ پوری مقدار حاصل کر چکا تھا جو اس کے قوانین اور اداروں کی نوعیت اسے حاصل کرنے دیتی ہے۔³⁷⁹

اگر ہم ویلز، نیڈہم اور ایڈم اسمتھ کا یہ نقطۂ نظر قبول کریں تو ہم ایک بہت دلچسپ اور اہم تاریخی نقطۂ نظر تک پہنچتے ہیں: مغرب نے حقیقی معنوں میں مشرق کو صرف پچھلی دو تین صدیوں میں، یعنی اٹھارویں صدی کے بعد سے، آ لیا اور برتری حاصل کی۔ تب ہم اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ ہمیں خود کو پچھلی دو صدیوں تک محدود غالب مغربی نقطۂ نظر میں قید نہیں کرنا چاہیے۔ انیسویں اور بیسویں صدی کی صورتِ حال کے قیدی بن کر ہم نہ ماضی کو سمجھ سکتے ہیں نہ اکیسویں صدی میں کھلنے والے مستقبل کا خاکہ بنا سکتے ہیں۔ ہمیں انیسویں اور بیسویں صدی سے پہلے کی طویل تاریخ پر نظر ڈال کر مشرق اور مغرب کے عروج و زوال کا جائزہ لینا چاہیے۔

نشاۃ ثانیہ سے پہلے: مغرب میں مشرقی ثقافت کا پھیلاؤ

مشرق اور مغرب کی تہذیبیں ہزاروں برس تک بنیادی طور پر ایک دوسرے سے الگ تھلگ رہ کر پروان چڑھیں، یہاں تک کہ انیسویں صدی میں مغرب حقیقی معنوں میں مشرق تک آ پہنچا۔ حقیقی تہذیب کے بنیادی مراحل، یعنی تحریر، دھاتوں کا استعمال، سماجی تنظیم، الہامی مذہب اور فطری فلسفہ، سب مشرق اور مغرب نے الگ الگ، تنہائی میں، تیار کیے، نہ کہ گہرے باہمی اثر یا باہر سے آمد کے ذریعے۔³⁸⁰ دونوں تہذیبوں کو صرف ایک پتلی سی شاہراہِ ریشم جوڑتی تھی۔ مشرق اور مغرب کے درمیان منتقل ہونے والے ہر ثقافتی عنصر کو وسطی ایشیا کے پہاڑوں سے گزرنے والی اس انتہائی تنگ راہ پر چلنا پڑتا تھا، اس لیے وہ اصل کے سوا اپنی تمام خصوصیات کھو بیٹھتا تھا۔ شاہراہِ ریشم مشرق اور مغرب کے درمیان گہرے فکری اثر کے لیے بہت تنگ اور بہت طویل تھی۔³⁸¹

عام تصور کے برعکس شاہراہِ ریشم پر سمندر بھی خشکی جتنا ہی اہم تھا۔ اسی لیے ماہرین کا خیال ہے کہ صرف خشکی کے راستے کو ظاہر کرنے والی اصطلاح silk road کے بجائے گزرگاہ کے معنی والی اصطلاح silk route زیادہ درست ہے۔ مشرق اور مغرب کو جوڑنے والے خشکی اور سمندری راستوں پر مشتمل شاہراہِ ریشم پہلی صدی قبل مسیح میں باقاعدہ کھلی اور مشرق و مغرب کی تجارتی گزرگاہ بنی۔ 1497 میں واسکو ڈی گاما کے بحرِ اوقیانوس اور بحرِ ہند کو جوڑنے والا مشرق و مغرب کا براہِ راست بحری راستہ کھولنے تک یہ 1700 برس سے زیادہ مشرق اور مغرب کو جوڑنے والی واحد گزرگاہ رہی۔

شاہراہِ ریشم پر زیادہ تر ہلکی اور قیمتی اشیا کی آمد و رفت ہوتی تھی۔ ہزاروں برس تک چین کا ریشم اور مصالحے مغرب کو بکتے رہے، اور مغرب سے شیشے کا سامان اور ریشم خریدنے کے لیے قیمتی دھاتیں چین آتی رہیں۔ ریشم سب سے اہم تجارتی مال تھا۔ اسی لیے اس راستے کا نام شاہراہِ ریشم پڑا۔ پہلی صدی قبل مسیح میں جب مشرق میں چین کے ہان خاندان اور مغرب میں رومی سلطنت کی طاقت مستحکم ہوئی اور پھیلی تو شاہراہِ ریشم پوری طرح چالو ہو گئی۔

اس دور میں چین میں ایسی دستاویزات ملتی ہیں جن میں رومی سلطنت کو داچِن (大秦國) کہا گیا ہے۔ اور رومی دور کے ادب میں درج ہے کہ چینی ریشم بڑی مقدار میں روم میں بکتا تھا۔ روم کو اس پر تشویش تک ہونے لگی:

رومی سینیٹ نے معاشی اور اخلاقی وجوہات سے کئی بار ایسے قوانین منظور کیے جو رومی شہریوں کو ریشمی لباس پہننے سے روکتے تھے، مگر ان پر عمل نہ ہوا۔ ریشم درآمد کرنے کے لیے رومی سلطنت کا بہت سا سونا چین کی طرف بہہ رہا تھا۔ اخلاقی طور پر ریشمی لباس کو پرتعیش اور غیر اخلاقی سمجھ کر رد کیا جاتا تھا۔³⁸²

پہلی صدی عیسوی کے رومی سینیٹر سینیکا نے ریشمی لباس کے “غیر اخلاقی پہلو” کے بارے میں یہ گواہی چھوڑی:

میں نہیں جانتا کہ اُن ریشمی کپڑوں کو لباس کہا بھی جا سکتا ہے یا نہیں جو نہ جسم کے خطوط کو چھپاتے ہیں اور نہ پہننے والی کے وقار کی حفاظت کرتے ہیں…… بے شمار عورتیں ریشمی لباس کے لیے ایک دوسرے سے بڑھ کر شوق دکھاتی ہیں، یہ دیکھ کر کہ بے حیا عورتوں کا جسم ہلکے ریشم میں سے جوں کا توں جھلکتا ہے، یہاں تک کہ مہمان اور صاحبِ خانہ بیوی کے بارے میں یکساں واقفیت رکھ سکتے ہیں۔³⁸³

شاہراہِ ریشم کے ذریعے مشرق اور مغرب کی تجارت بالواسطہ تجارت تھی۔ یعنی یورپ کے مغرب اور مشرقی ایشیا کے مشرق کے درمیان واقع وسطی ایشیا اور مشرقِ وسطیٰ کے بہت سے ملکوں کے تاجر بیچ کے واسطے کا کام کرتے تھے۔ ان واسطوں کے بغیر مشرق کا براہِ راست دورہ کرنے، اس کا مشاہدہ کرنے اور اس کا حال لکھ چھوڑنے والا پہلا مغربی شخص مارکو پولو تھا۔ یہ تیرھویں صدی کی بات ہے۔ یقیناً مارکو پولو سے پہلے کیتھولک پادری کبھی کبھار چین گئے اور اپنی روداد چھوڑی، مگر مغرب کو حقیقی معنوں میں مشرق سے روشناس کرانے والا مارکو پولو تھا۔ تیرھویں صدی میں شاہراہِ ریشم کے ذریعے مشرق جانے والا مارکو پولو شاہراہِ ریشم کے سمندری راستے سے واپس آیا۔

مارکو پولو نے مشرق میں جو کچھ دیکھا اسے تیرھویں صدی کے آخر میں ایک کتاب، سفرنامہ، میں قلم بند کیا۔ اس کا سفرنامہ یورپ کو مشرقی تہذیب سے روشناس کرانے والی پہلی کتاب بن گیا۔ اس نے بہت سے لوگوں کو متاثر کیا، جن میں کرسٹوفر کولمبس بھی تھا، جس نے 1492 میں بحرِ اوقیانوس پار کر کے امریکہ دریافت کیا۔ کولمبس نے سفرنامہ کو پڑھتے ہوئے اس پر حاشیے لکھے اور بڑے شوق سے اس کا مطالعہ کیا، اور مشرق جانے کے لیے مغرب سے مشرق تک براہِ راست بحری راستہ کھولنے کا عزم کیا۔

سفرنامہ کے ذریعے مارکو پولو نے مشرق کی ثقافت سے روشناس کرایا؛ اس کی بیان کردہ چیزوں میں بہت سے مذاہب کے بارے میں رواداری کا رویہ، کاغذی کرنسی کا استعمال، متحرک حروف سے چھپائی، کوئلے کا استعمال، دیوارِ چین اور عظیم نہر شامل تھے۔ اکثر مغربی لوگوں نے، نہ صرف مارکو پولو کے زمانے میں بلکہ اس کے بعد صدیوں تک، اس پر یقین نہ کیا۔ تہذیب کی بنیادیں بہت مختلف تھیں، اور پیمانے کے فرق اتنے بڑے تھے کہ یقین کرنا ممکن نہ تھا۔ سونے یا چاندی کی جگہ کاغذ کے ٹکڑے کیسے استعمال ہو سکتے ہیں؟ کوئی کالا پتھر جلا کر ایندھن کیسے بنایا جا سکتا ہے؟ جو کتابیں ایک ایک صفحہ ہاتھ سے نقل کر کے بنتی ہیں، وہ حروف اور کاغذ نامی چیزوں سے بڑی تعداد میں کیسے تیار ہو سکتی ہیں؟ اور سب سے بڑھ کر، ایسا انسانی معاشرہ کیسے ممکن ہے جس کا مرکز خدا نہ ہو، اور ایک ہی ملک میں کئی مذاہب ساتھ ساتھ کیسے رہ سکتے ہیں؟ ایسے شکوک رکھتے ہوئے لوگوں نے مارکو پولو کو شیخی خور سمجھا، کیونکہ یہ سب سمجھنا یا تصور کرنا مشکل تھا۔ لیکن یہ شکوک اور سوالات اُن مغربی لوگوں کے لیے بالکل فطری تھے جو ابھی قرونِ وسطیٰ کے تاریک دور میں جی رہے تھے۔

خاص طور پر تیرھویں صدی کے آخر کے مغربی لوگوں کے لیے، جن کی سیاست، معیشت اور آبادی سب چھوٹے پیمانے کی تھی، یہ ناقابلِ یقین تھا کہ مارکو پولو کے بیان کردہ مشرق کے کسی واقعے سے وابستہ لوگوں یا چیزوں کی تعداد بار بار لاکھوں سے اوپر چلی جائے۔ اگر یہ دیکھا جائے کہ پندرھویں صدی کے آخر تک بھی انگلستان کی آبادی کوئی تیس لاکھ تھی، تو اس زمانے کے مغربی لوگوں کے لیے دس لاکھ کی اکائی ایسی تعداد سمجھی جاتی تھی جو کئی ملکوں کو اکٹھا کر کے ہی حاصل ہو سکتی تھی۔ اسی لیے مغرب میں مارکو پولو کو “Il Milione”، یعنی لاکھوں والا آدمی، کہہ کر اس کا مذاق اڑایا جاتا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ بسترِ مرگ پر اس کے دوستوں نے اسے تلقین کی کہ روح کے سکون کے لیے سفرنامہ میں درج بہت سے جھوٹوں سے توبہ کر لے۔ مارکو پولو نے آہ بھر کر کہا کہ اس نے مشرق میں دیکھے ہوئے عجائب کا آدھا بھی بیان نہیں کیا، اور آنکھیں موند لیں۔

اس کے بعد کی صدیوں میں یورپی لوگوں کو یقین رہا کہ سفرنامہ ایک افسانہ ہے، اور انہوں نے مارکو پولو کو شیخی خور اور جھوٹے کا مترادف بنا دیا۔ مغرب میں فضول باتیں کرنے والے کو “مارکو پولو” کہا جاتا تھا۔ یہ صورتِ حال کوئی تین سو برس جاری رہی، یہاں تک کہ سولھویں اور سترھویں صدی میں مغربی لوگ اُس براہِ راست راستے سے، جو واسکو ڈی گاما نے 1497 میں بحرِ اوقیانوس اور بحرِ ہند کے درمیان کھولا تھا، خود مشرق آئے اور تصدیق کی کہ مارکو پولو نے سفرنامہ میں جو کچھ بیان کیا تھا اس کا بیشتر حصہ سچ تھا۔³⁸⁴

مغرب اگر مشرق کے اس نئے چہرے کو نہ سمجھ سکا تو قرونِ وسطیٰ کے “تاریک دور” کی وجہ سے۔ جب مغرب تقریباً ہزار برس کے تاریک دور سے گزر رہا تھا، مشرق اپنی ثقافت میں مسلسل ترقی کرتا رہا۔ مشرق کی یہ ترقی یافتہ ثقافت اور فکر، ہزار برس کے فاصلے کے ساتھ، دو لہروں میں مغرب تک پہنچی اور اس پر اثر انداز ہوئی: پہلے مشرق کی مادی ثقافت، پھر اس کی فکر۔ “منگول امن” کے دوران، جب یوریشیا کے براعظم کو پار کرنے والی ایک عظیم سلطنت قائم ہوئی اور کوئی دو صدیوں تک ہر قسم کی تجارت کی بھرپور حوصلہ افزائی کی گئی، مشرق کی ایجادات حقیقی معنوں میں مغرب میں امڈ آئیں اور مغربی نشاۃ ثانیہ پر گہرا اثر ڈالا۔ اس کے بعد مشرق اور مغرب کے پہلے براہِ راست انسانی رابطے کے ذریعے مغرب میں داخل ہونے والی مشرقی فکر نے مغربی روشن خیالی پر گہرا اثر ڈالا۔

براہِ راست بحری راستے کے ذریعے مشرق اور مغرب کے براہِ راست رابطے کو سولھویں صدی کا انتظار کرنا پڑا۔ اس سے پہلے شاہراہِ ریشم کو بہت سے ملکوں کے زیرِ انتظام طرح طرح کی سرحدیں پار کرنی پڑتی تھیں۔ استثنا وہ زمانہ تھا جب منگولوں نے مشرق اور مغرب کو سمیٹنے والی سلطنت بنائی۔ منگول سلطنت نے سڑکوں اور پلوں کو بہت وسعت دی، نئے بنائے، اور سلطنت کے اندر بھی اور مشرق و مغرب کے درمیان بھی آزاد تجارت اور ثقافتی تبادلے کی بھرپور حوصلہ افزائی کی۔ اسی وقت مشرق کی ایجادات حقیقی معنوں میں مغرب پہنچیں، منگول سلطنت کی بدولت، جس نے یوریشیا کے براعظم کے آر پار انسانی تاریخ کی سب سے وسیع سلطنت بنا کر منگول امن قائم کیا۔ اس سے پہلے شاہراہِ ریشم کے ذریعے مشرقی تہذیب کے وجود کا بس ایک دھندلا سا شعور تھا۔ محدود ذرائعِ نقل و حمل اور مواصلات رکھنے والی انسانیت اس ضرورت کو محسوس کیے بغیر جی رہی تھی کہ مشرق اور مغرب ایک دوسرے کو اچھی طرح سمجھیں۔ بارھویں صدی تک شاہراہِ ریشم کے ذریعے مشرق اور مغرب کے درمیان سفر میں ایک طرف دو تین برس لگتے تھے۔

منگول امن کے دور میں ثقافت کا بہاؤ یک طرفہ، مشرق سے مغرب کی طرف تھا۔ مغرب اس وقت ابھی تقریباً ہزار برس کی قرونِ وسطیٰ کی تاریکی سے نکلنے کے لیے کسمسا رہا تھا؛ اس لیے اس کے پاس مشرق کو دینے کے لیے صرف کیتھولک مسیحیت تھی، یعنی الہام کا مذہب۔ لیکن مشرق داؤ مت اور کنفیوشس مت پر مرکوز فطری فلسفے کا ایک نظام پہلے ہی مضبوطی سے قائم کر چکا تھا، جس میں مغرب کے الہامی مذہب کے گھسنے کی کوئی دراڑ نہ تھی۔ اسی لیے مشرقی ثقافت یک طرفہ طور پر مغرب پہنچی، اور اس وقت پہنچنے والی ثقافت نے مغربی نشاۃ ثانیہ کے آغاز اور ترقی پر خاصا اثر ڈالا۔ اپنی کتاب چنگیز خان اور جدید دنیا کی تشکیل میں پروفیسر جیک ویدرفورڈ نشاۃ ثانیہ پر منگول امن کے اثر کو یوں بیان کرتے ہیں:

یورپی نشاۃ ثانیہ میں یورپ کی ٹیکنالوجی، جنگ، لباس، تجارت، کھانا، فن، ادب اور یہاں تک کہ موسیقی بھی منگول اثر سے بدل گئی…… اپنی تاریخ میں پہلی بار یورپی لوگوں نے لمبے چوغوں اور اسکرٹوں کے بجائے پتلون اور جیکٹ پہنی۔ اپنے سازوں کو انگلیوں سے چھیڑنے کے بجائے انہوں نے وہ گز استعمال کیا جو منگول اسٹیپ میں استعمال کرتے تھے۔ اور مصوری بھی نئے انداز میں ہونے لگی۔³⁸⁵

نشاۃ ثانیہ ہی میں مغربی لوگوں نے منگولوں سے سیکھی ہوئی پتلون پہننی شروع کی۔ اس سے پہلے ہزاروں برس تک وہ لمبے چوغے پہنتے تھے، جیسا کہ یونانیوں، رومی سینیٹروں اور قرونِ وسطیٰ کے راہبوں کی تصویروں میں دیکھا جاتا ہے۔ اور ہزاروں برس تک مغرب کا تاروں والا ساز ہاتھ سے چھیڑا جانے والا ہارپ تھا؛ نشاۃ ثانیہ ہی میں تاروں پر گز پھیر کر بجانے کا طریقہ شروع ہوا۔ اسی سے آگے چل کر وائلن اور چیلو بنے۔

قرونِ وسطیٰ کی ہزار سالہ تاریکی جھیلنے والے مغرب نے منگول امن کی بدولت مشرق کے بہت سے عجائب دیکھے۔ ان میں وہ چیزیں بھی شامل ہیں جنہیں ہم اکثر چین کی چار بڑی ایجادات کہتے ہیں: کاغذ، بارود، چھاپہ خانہ اور قطب نما۔ انہوں نے اُن مغربی لوگوں پر گہرا اثر ڈالا جو چودھویں صدی میں دنیا بھر میں پھیلنے والے کالی موت کے طاعون سے بچ نکلے تھے اور زندگی کے بارے میں ایک نیا نقطۂ نظر پا چکے تھے: یہی نشاۃ ثانیہ کا آغاز تھا۔ ان میں سے کچھ چیزیں، مثلاً کاغذ، پہلے بھی وسطی ایشیا اور مشرقِ وسطیٰ کے بہت سے ملکوں کے تاجروں کے واسطے سے مغرب پہنچ چکی تھیں۔ لیکن مختلف زبانوں، رسم الخط، رسم و رواج اور ثقافتوں والے ملکوں کے تاجروں کے ہاتھوں سے گزرتے ہوئے ٹیکنالوجی، ثقافت اور فکر کی اصل، خود تجارتی مال کے برعکس، لازماً پتلی پڑ جاتی یا کھو جاتی تھی۔ اس کے برعکس منگول امن کے دوران مشرقی ایجادات کی بے پناہ مقدار مسلسل مغرب میں آتی رہی، اور اس نے مغربی تہذیب کی ترقی اور اڑان پر فیصلہ کن اثر ڈالا۔

آسانی سے اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ کاغذ اور چھاپہ خانے کی مغرب آمد نے کتابوں کی تعداد کئی گنا بڑھا کر نشاۃ ثانیہ کو برپا کرنے میں کتنا حصہ ڈالا۔ مارکو پولو کا سفرنامہ بھی شروع میں صرف ہاتھ سے نقل کیے گئے مخطوطوں میں گردش کرتا تھا۔ لیکن کولمبس کے زمانے تک چھپے ہوئے نسخے عام ہو چکے تھے، اور کولمبس اسے چھپی ہوئی صورت میں پڑھ سکا۔ اور قطب نما کی مغرب آمد نے پندرھویں صدی کے آخر سے بڑھتے ہوئے پرتگالی اور ہسپانوی بحری سفروں کو، جو بحرِ اوقیانوس، بحرِ ہند اور بحرالکاہل کے پار ہوتے تھے، فیصلہ کن طور پر آسان بنا دیا۔ اس زمانے میں مشرق کی ڈھلائی والے لوہے کی تکنیک اور بارود کے استعمال کو ملا کر مغرب نے عمدہ توپیں بنانے میں کامیابی حاصل کی، اور تاریخ خوب دکھاتی ہے کہ توپ نے مغرب کی عالمی فتوحات میں فیصلہ کن حصہ لیا۔

اگر پندرھویں اور سولھویں صدی کی نشاۃ ثانیہ اُس مشرقی ثقافت کی مرہونِ منت تھی جو چودھویں صدی سے منگول امن کی بدولت آزادی سے مغرب میں آنے لگی، تو نشاۃ ثانیہ کے بعد آنے والی سترھویں اور اٹھارویں صدی کی مغربی روشن خیالی میں براہِ راست رابطے نے مشرق اور مغرب کے درمیان فکر کا تبادلہ ممکن بنایا۔ اس بار بھی فکر کا دھارا یک طرفہ، مشرقی فکر سے مغرب کی طرف، تھا۔ چونکہ مغرب الہامی مذہب کے طرح طرح کے غیر عقلی جزمی عقائد سے آزاد ہونا چاہتا تھا، اس لیے فطرت پر مرکوز مشرق کا فطری فلسفے کا نظام مغرب کی طرف بہنے لگا۔

روشن خیالی: مشرقی تہذیب کے بارے میں مغرب کا مثبت فیصلہ

دنیا کی چھت کہلانے والے ہمالیہ اور کُن لُن کے پہاڑی سلسلوں سے جدا مشرق اور مغرب نے ہزاروں برس ایک دوسرے پر اثر ڈالے بغیر گزارے، اور ہر ایک نے اپنی خصوصیات رکھنے والی تہذیب تعمیر کی۔ ایک دوسرے سے الگ تھلگ پروان چڑھنے والی ان تہذیبوں کے درمیان حقیقی فکری تبادلہ آخرکار سولھویں اور سترھویں صدی میں ہی ممکن ہوا۔ یہ اُس وقت شروع ہوا جب مغربی کیتھولک مشنری واسکو ڈی گاما کے کھولے ہوئے بحرِ اوقیانوس اور بحرِ ہند کے راستے سے آ کر بیجنگ میں رہنے لگے۔

ان کیتھولک پادریوں میں سب سے اہم شخصیت ماتیو ریچی (1552 تا 1610) ہے۔ ریچی 1582 میں تیس برس کی عمر میں مکاؤ پہنچا اور اٹھائیس برس چین میں رہا، اس کی زبان اور ثقافت سیکھتا رہا، یہاں تک کہ 1610 میں بیجنگ میں اس کا انتقال ہوا۔ چینی دربار میں مشیر کی حیثیت سے اس نے چینی زبان میں آسمانی آقا کے حقیقی معنی (天主實義) شائع کی، جو مشرق کو خدا کے مغربی تصور سے روشناس کراتی تھی۔ مسیحی ہوتے ہوئے اس نے کنفیوشس مت سیکھا۔ وفات کے بعد اسے بیجنگ میں ایک پرانے بدھ مندر کی زمین پر دفن کیا گیا۔

ماتیو ریچی کا کوریا سے بھی تعلق ہے۔ جوسون کے سفیر کے طور پر بیجنگ جانے والا یی سو گوانگ (李睟光) ریچی کی آسمانی آقا کا حقیقی مفہوم (天主實義) وغیرہ کتابوں سے واقف ہو کر لوٹا، اور یوں ریچی کی متعارف کردہ مغربی تہذیب اور مسیحی عقیدہ پہلی بار جوسون میں معلوم ہوئے۔ وطن واپس آ کر یی سو گوانگ نے 1614 میں (بادشاہ گوانگ ہے کے چھٹے سال) جوسون کا پہلا انسائیکلوپیڈیا، جی بونگ یو سول (芝峰類說)، لکھا جس میں اس نے کیتھولک مسیحیت کا ذکر کیا۔ ریچی مسیحیت کے ذریعے چین میں مغربی فکر پھیلانے میں سرگرم تھا، مگر مکالمات وغیرہ کا ترجمہ کر کے انہیں مغرب تک پہنچا کر اس نے یورپ میں مشرقی فکر کے پھیلاؤ میں بھی فیصلہ کن حصہ ڈالا۔ اسی وقت کونگ فو زی کو لاطینی رنگ میں ڈھلا ہوا نام Confucius ملا۔

اس وقت مشرق نے مغرب سے کیا سیکھا اور کیا محسوس کیا؟ مشرق نے مغرب کی تصویر کشی کی تکنیکوں، گھڑیوں جیسی باریک مشینوں اور دنیا کے نقشوں میں دلچسپی لی۔ لیکن فلسفے اور فکر میں مغرب جو کچھ پیش کر سکتا تھا وہ الہامی مذہب، یعنی کیتھولک مسیحیت، تھی۔ مگر مشرق تانگ، سونگ اور یوآن خاندانوں کے ادوار کے رابطوں کے ذریعے مسیحیت سے خاصی واقفیت پہلے ہی حاصل کر چکا تھا؛ اس لیے یہ کوئی نئی چیز نہ تھی۔ اور یہ قیاس کیا جا سکتا ہے کہ مشرق، جس کے پاس مغربی روشن خیالی کے آخری دور کے مماثل فطری فلسفے کا نظام پہلے سے موجود تھا، الہامی مذہب میں کوئی خاص دلچسپی محسوس نہیں کرتا تھا۔ اسی لیے سترھویں اور اٹھارویں صدی میں، مغربی روشن خیالی کے دوران، فکر کا دھارا اس سمت بہا کہ مشرقی فطری فلسفے نے مغرب پر اثر ڈالا۔

مغرب کا دورہ کرنے والے اولین چینیوں میں شین فو زونگ (沈福宗) تھا، جسے چین میں مقیم ایک مغربی مشنری کوپلے نے کیتھولک بنایا تھا۔³⁸⁶ اسے بپتسمے کا نام مائیکل دیا گیا۔ وہ 1681 میں مکاؤ سے یورپ کے لیے روانہ ہوئے۔ شین فو زونگ نے اٹلی، فرانس اور انگلستان کا دورہ کیا، اور کوپلے کے ساتھ لندن، برلن اور ویانا گیا، جہاں اس نے علما سے ملاقاتیں کیں اور کہا جاتا ہے کہ چینی زبان، مشرقی فلسفے وغیرہ کے بارے میں سوالات کے جواب دیے۔ 1684 میں فرانس کے بادشاہ لوئی چہاردہم نے اسے باریابی بخشی، وہ شاہی ضیافت میں شریک ہوا اور چاپ اسٹکس کے استعمال اور چینی حروف لکھنے کا مظاہرہ کیا۔ 1685 سے 1688 تک وہ انگلستان میں رہا۔ اس قیام کے دوران انگلستان کے بادشاہ جیمز دوم نے اسے باریابی بخشی۔ جیمز دوم نے انگلستان آنے والے پہلے چینی شین فو زونگ میں بڑی دلچسپی لی، اور اس کی تصویر بنوا کر اپنے محل میں آویزاں کی۔ ³⁸⁷ وہ 1688 میں انگلستان سے پرتگال گیا اور یسوعی پادری بن گیا۔ بتایا جاتا ہے کہ 1691 میں چین واپسی کے راستے میں موزمبیق کے قریب اس کا انتقال ہوا۔³⁸⁸

ماتیو ریچی، شین فو زونگ وغیرہ کے ذریعے مغربی مفکرین پہلی بار مشرق کی ثقافت سے براہِ راست روشناس ہوئے۔ اس وقت مغربی مفکرین نے مشرقی فکر کے بارے میں ایک تازہ اور تعصب سے پاک تجسس ظاہر کیا اور اس کا جائزہ لیا۔ سترھویں اور اٹھارویں صدی کی مغربی روشن خیالی میں مشرقی فکر نے دو محاذوں پر مغربی فکر کو براہِ راست متاثر کیا: کنفیوشس مت پر مرکوز سیاسی اخلاقیات، اور داؤ مت پر مرکوز سیاسی معاشیات۔

اس زمانے کے مغربی مفکرین، جو جاری اصلاحِ کلیسا سے بھڑکنے والے پروٹسٹنٹوں اور کیتھولکوں کے بے رحم قتلِ عام دیکھ چکے تھے، مغربی مذہب کی جزمیت اور عدم برداشت سے بیزار تھے۔ ان حالات میں انہوں نے مشرقی فکر میں ایک ایسا فطری تصورِ کائنات اور اخلاقی نظام دریافت کیا جو خدا کے الہام پر نہیں بلکہ ذہن پر قائم تھا، اور حیرت اور تحسین کا اظہار کیا، کیونکہ ان کا سامنا ایک ایسی تہذیب سے ہوا جس میں وہ چیز پہلے ہی حاصل ہو چکی تھی جس کی وہ تلاش میں تھے۔ لائبنز (1646 تا 1716) جیسا مفکر اُن لوگوں کا نمائندہ ہے جنہوں نے مشرقی تہذیب کو مثبت نظر سے دیکھتے ہوئے مشرق و مغرب کی تہذیبوں کے تبادلے سے بڑی امیدیں وابستہ کیں:

میں اسے تقدیر کا ایک خاص منصوبہ سمجھتا ہوں کہ انسانی ثقافت اور شائستگی آج گویا ہمارے براعظم کے دونوں کناروں، یورپ اور چین، میں سمٹ آئی ہے۔ شاید مشیتِ اعلیٰ نے یہ انتظام اس لیے کیا ہے کہ جب سب سے مہذب اور ایک دوسرے سے سب سے دور قومیں ایک دوسرے کی طرف ہاتھ بڑھائیں تو ان کے درمیان رہنے والے لوگ رفتہ رفتہ ایک بہتر طرزِ زندگی تک پہنچ جائیں۔³⁸⁹

اس دور کے روشن خیال مفکرین اس بات کو مثبت نظر سے دیکھتے تھے کہ مشرقی فکر مشرقی معاشرے میں سیاست، معیشت اور اخلاقیات میں بغیر کسی جزمیت کے، بڑی رواداری کے ساتھ، اور حکومت کی مداخلت کو کم سے کم رکھتے ہوئے خوب کام کرتی ہے۔ پروفیسر والٹر ڈیمیل اور ڈیوڈ منجیلو نے ایسے مقالے اور کتابیں شائع کی ہیں جو مشرقی تہذیب کے بارے میں اس دور کے مغربی مفکرین کے خیالات کا اچھا خلاصہ پیش کرتی ہیں۔ ڈیمیل کا نقطۂ نظر مختصراً یوں ہے:

مغرب کی نظر میں چینی خوش اخلاق اور محنتی تھے، مگر آخرکار ملحد اور توہم پرست۔ پھر بھی مغربی فلسفیوں نے کئی پہلوؤں سے حیرت انگیز باتیں دیکھیں: یہ کہ مشرق کے سرکاری اہلکار پیدائش یا دولت سے قطع نظر صرف اپنی ذاتی بصیرت اور اخلاقی خوبی کی بنیاد پر چنے جاتے ہیں؛ یہ کہ علما خاص احترام کا مرکز ہیں؛ یہ کہ طرح طرح کے اعداد و شمار بہت ترقی یافتہ ہیں؛ اور سب سے بڑھ کر انہیں یہ عجیب لگا کہ چین خدا کی برکت پائے بغیر بھی بڑی خوشحالی سے لطف اندوز ہے۔ اس وقت مغرب چینیوں کے بارے میں یہ سمجھتا تھا کہ وہ کتنے ہی بااخلاق، شائستہ اور ذہین ہوں، بائبل یا ارسطو کے بارے میں کچھ نہیں جانتے اور کسی مذہبی فیصلے کی صلاحیت نہیں رکھتے۔ مغربی مفکرین اس بات سے بہت بے چین تھے کہ چین، جس طرح بھی دیکھا جائے، ان کے فکری نظام میں نہیں سماتا… انہوں نے دریافت کیا کہ مشرق ایک منفرد ثقافتی نمونہ رکھتا ہے جو دنیا میں کہیں اور نہیں ملتا۔ انہیں یہ دیکھ کر گہرا تاثر ملا کہ چین کے شہنشاہ زراعت میں براہِ راست دلچسپی لیتے ہیں۔ انہوں نے مغربی بادشاہوں کو تلقین کی کہ وہ چینی شہنشاہ کی طرح بہار میں خود بیج بونے کا مظاہرہ کریں۔ چنانچہ لوئی پانزدہم، لوئی شانزدہم اور جوزف دوم جیسے مغربی بادشاہوں نے بیج بونے کے مظاہرے بھی کیے۔ والٹیئر کا خیال تھا کہ جب دوسری تمام قومیں توہمات میں ڈوبی ہوئی ہیں، صرف چین کا حکمران طبقہ دانا اور تعقل پرست ہے۔ اسے حیرت تھی کہ چین میں اعلیٰ ترین حکمران اور عوام کے درمیان مغربی اشرافیہ جیسا کوئی درمیانی طبقہ نہیں۔ اسے اس بات پر تعجب تھا کہ سب کام کرتے ہیں اور اشرافیہ کی طرح کوئی ایسا طبقہ نہیں جو کام نہ کرے۔ 1692 میں مذہبی آزادی دینے والے کانگ شی شہنشاہ کے رواداری کے فرمان نے انہیں حیران کر دیا، اور انہوں نے اس پر حد سے زیادہ روادار ہونے کی تنقید تک کی۔ بہت سے مغربی مفکرین سمجھتے تھے کہ چین پر فلسفی حکومت کرتے ہیں۔ انہیں یہ دیکھ کر بڑی تقویت ملی کہ ایک ایسا نظام اتنی مدت تک قائم رہا اور ترقی کرتا رہا جس میں اہلکاروں کی ترقی کے ادارے تھے، اہلکاروں سے اچھا سلوک ہوتا تھا، اور رشوت لینے پر سخت سزا ملتی تھی۔ چینی بادشاہ وفادار اور عالم مشیروں کی مدد سے حکومت کرتا تھا، اور وہ اس نمونے کو اپنے ذہن میں موجود “روشن خیال مطلق العنان بادشاہ” کی مثال سمجھنے لگے۔ انہیں معلوم ہوا کہ اخلاقیات چینی معاشرے کا مرکزی تصور ہے، اور یہ اخلاقیات نہ صرف ایک عملی مقصد ہے جس کے لیے عوام کوشش کرتے ہیں، خواہ وہ پکے مسیحی نہ ہوں، بلکہ ایک ایسا آدرش بھی ہے جسے ہر کوئی حاصل کر سکتا ہے۔³⁹⁰

پروفیسر منجیلو بھی اپنی کتاب چین اور مغرب کا عظیم ملاپ، 1500 تا 1800 اور مقالے “روشن خیالی میں کنفیوشس مت” میں اس مشرق کے بارے میں لکھتے ہیں جسے روشن خیالی کے دور میں یورپ دیکھ رہا تھا۔ مختصراً:

والٹیئر اور روشن خیالی کے دوسرے مفکرین کا دعویٰ تھا کہ کنفیوشس مت کی روحانی اقدار پر قائم شہنشاہ کے زیرِ حکومت چین یورپ کے لیے روشن خیال بادشاہت کا نمونہ ہو سکتا ہے۔ یعنی انہوں نے اس بات پر توجہ دی کہ بادشاہ عالم اہلکاروں کی جماعت کے مشورے سے حکومت کرتا ہے۔ کینے کنفیوشس کا اس قدر گہرا احترام کرتا تھا کہ اس نے یورپ میں کنفیوشس مت کو بڑی لگن سے پھیلایا، یہاں تک کہ خود کینے کو “یورپ کا کنفیوشس” کہا جانے لگا۔ انہوں نے اس بات میں گہری دلچسپی لی کہ کنفیوشس مت کی پانچ کلاسیکی کتابیں کسی خاص دھڑے کی نہیں بلکہ تمام مشرقی لوگوں کی مشترکہ میراث سمجھی جاتی ہیں۔ ان کا اندازہ تھا کہ اخلاقیات پر مرکوز کنفیوشس کی تعلیمات نہ صرف منطقی طور پر مربوط ہیں بلکہ عملی لحاظ سے بڑی قدر رکھتی ہیں۔ وہ کنفیوشس مت کو انسانیت کے لیے ایک مثالی سیاسی نظام قائم کرنے میں مفید سمجھتے تھے۔ وہ خاص طور پر اس لیے حیران اور پُرجوش تھے کہ یہ اس بات کا تاریخی ثبوت تھا کہ مذہب کے بغیر بھی اخلاقی نظام ممکن ہے۔ روشن خیالی کے کچھ مفکرین نے نو کنفیوشسیت کے تصورِ کائنات اور مابعد الطبیعیات کو مادہ پرستانہ اور ملحدانہ کہہ کر رد بھی کیا۔ کنفیوشسی فکر اٹھارویں صدی میں انگلستان پہنچی، اور سیموئل جانسن نے نشاندہی کی کہ چین نے اہلیت پر مبنی عالم اہلکاروں کا نظام اپنایا ہے، اس کے برعکس کہ اس وقت انگلستان میں لندن کے سرمایہ دار عہدے خریدتے اور بیچتے تھے… اس نے خاص طور پر اس بات کو سراہا کہ چین کے شاہی امتحانات عہدوں کو فرد کی صلاحیت اور علمی کامیابیوں سے جوڑتے ہیں۔ اسی لیے چین کو “عالمانہ اہلیت پرستی” کا زندہ ثبوت سمجھا جانے لگا۔³⁹¹

چین میں یہ موافق دلچسپی مغربی اشرافیہ کی زندگی اور طرزِ تعمیر میں، اور انگریزی باغ کی ترقی میں بھی ظاہر ہوئی۔ اس زمانے میں فرانس کے ورسائی، ویانا میں ہیبسبرگ اور سان سوسی میں پروشیا کے شاہی خاندان کے محلوں میں ایک “چینی کمرہ” ہوتا تھا، جس کی تمام آرائش، دیواریں اور چھتیں چینی انداز میں سجی ہوتی تھیں۔ اٹھارویں صدی کے مغرب میں مقبول روکوکو طرزِ تعمیر و آرائش چینی نمونوں سے متاثر تھا۔ لوگ چینی ریشم، چینی ظروف اور چائے کو نفیس ذوق کے طور پر پھیلاتے اور ان سے لطف اٹھاتے تھے۔ اس زمانے کے یورپ نے فرانسیسی زبان کی پیروی میں ثقافت، طرزِ تعمیر اور طرزِ زندگی کے اس رجحان کو شینوازری (Chinoiserie)، یعنی “چینی انداز”، کہا۔ فنون میں بھی واتو (1684 تا 1721) جیسے مشرق سے متاثر استاد سامنے آئے۔

جب یورپی براعظم کے شاہی خاندان یوں چینی ثقافت کو اپنا رہے تھے، انگلستان میں چینی اثر سے وہ چیز سامنے آئی جسے انگریزی باغ کہا جاتا ہے۔ باروک دور تک مغرب میں ایسے منظم باغات مقبول تھے جو الہامی مذہب یا مطلق العنان بادشاہت کے نظم کی علامت، ہندسی توازن اور تصورات، کی عکاسی کرتے تھے۔ چینی فطرت پسندی کے اثر سے یورپی براعظم کے ہندسی باغات انگریزی باغ میں ڈھل گئے، جو بے ترتیب لگ سکتا ہے مگر فطری ہے۔ شاید انگلستان نے، جو یورپی جاگیردارانہ بادشاہت سے سب سے پہلے آزاد ہوا اور پارلیمانی جمہوریت قائم کرنے میں کامیاب ہوا، فطری باغ کو فطری فلسفے کے نظام کے اظہار کے طور پر باغبانی کے فن میں ترجیح دی۔

3) مغربی روشن خیالی: کس چیز کے مقابل روشنی؟

سترھویں اور اٹھارویں صدی کی روشن خیالی میں مغرب نے بڑی سرگرمی اور سنجیدگی سے بہت سے ایسے سوالات پر بحث کی جن کا آج ہم مشکل سے تصور کر سکتے ہیں۔ اس دور کے بڑے بڑے فلسفیوں، سائنس دانوں اور مفکرین کے درمیان مذہبی جوش، ٹھنڈی عقل اور کبھی کبھی انصاف کے احساس کے ساتھ بائبل میں لکھے گئے طرح طرح کے قضیوں پر بحثیں ہوتی تھیں۔ یہ سمجھنے کے لیے کہ مغربی مفکرین نے مشرقی فطری فلسفے میں بڑا تجسس کیوں دکھایا اور اس کی طرف کیوں مائل ہوئے، آئیے ان دلچسپ واقعات میں سے چند کا جائزہ لیں۔

وہ مغرب جو مانتا تھا کہ جہنم واقعی یروشلم کے نیچے ہے

جب سے مسیحیت نے آخرت کی اہمیت پر زور دیا، مغربی لوگ جنت اور جہنم پر پختہ یقین رکھتے آئے۔ قرونِ وسطیٰ کے مغربی لوگوں کو یقین تھا کہ جہنم یروشلم کے نیچے ہے۔ تیرھویں اور چودھویں صدی میں جب دانتے نے طربیۂ خداوندی لکھی تو اس نے جہنم کو یروشلم کے نیچے رکھا۔ اس جہنم کا وجود جنت اور جہنم پر مشتمل آخرت کے مغربی عقیدے سے براہِ راست جڑا ہے۔ ہمارے اندازے سے کہیں زیادہ سنجیدگی سے قرونِ وسطیٰ اور جدید دور کے آغاز کے مغربی لوگ یقین رکھتے تھے کہ روزِ قیامت قریب ہے۔ اسی لیے روزِ قیامت پر اپنے گناہوں کی معافی پا کر جنت میں جانے کی آرزو ان کی زندگی پر حاوی تھی۔ کلیسا اس معافی کی طرح طرح کی ضمانتیں پیش کرتا تھا۔ مثلاً پوپ کے اس اعلان نے کہ یروشلم کو واپس لینے کی صلیبی جنگ میں شرکت سے سارے گناہ معاف ہو جاتے ہیں اور جنت کا دروازہ کھل جاتا ہے، پہلی صلیبی جنگ کی تشکیل میں فیصلہ کن کردار ادا کیا۔ اس کے بعد بات کلیسا کی طرف سے معافی ناموں کی فروخت تک جا پہنچی۔ بہت سے لوگ جہنم کی طرح طرح کی ہولناک سزاؤں کے خوف سے بچنا چاہتے تھے۔

وہ مغرب جو مانتا تھا کہ سورج زمین کے گرد گھومتا ہے اور انسان دنیا کا مرکز ہے

یشوع کا آسمان میں سورج کو روک دینے کا معجزہ (یشوع 10:12–14) مغربی فکر میں ہزار برس سے زیادہ عرصے تک سچ مانی جانے والی بنیادی باتوں میں سے ایک تھا۔ زمین مرکزیت ایک ناقابلِ چیلنج سچائی تھی۔ اس میں بڑا طوفان اٹھانے والا واقعہ نشاۃ ثانیہ کے آخر اور روشن خیالی کے آغاز میں پیش آیا: وہ “سورج مرکز تصورِ کائنات” جو کوپرنیکس (1473 تا 1543)، کیپلر (1571 تا 1630)، گیلیلیو (1564 تا 1642) وغیرہ نے فلکیاتی مشاہدے کے سائنسی حقائق کی بنیاد پر پیش کیا۔ کیونکہ زمین مرکزیت کے مطابق خدا نے سورج کو روکا تھا، مگر نئے سورج مرکز نظریے کے مطابق خدا کو زمین کی گردش روکنی پڑتی۔ یا تو خدا یا یشوع نے غلطی کی، یا خدا اور یشوع کے رابطے میں کوئی سنگین غلطی ہوئی، یا بائبل کی تدوین میں غلطی ہوئی: یوں خود بائبل میں کسی مسئلے کا سوال اٹھ کھڑا ہوا۔ گیلیلیو کی مشہور سورج مرکزیت ہمیں خوب معلوم ہے۔ گیلیلیو نے اپنی دوربین میں جن فلکی حرکات کا عملاً مشاہدہ کیا ان کا مرکز صاف طور پر سورج تھا اور زمین اس کے گرد گھومتی تھی۔ لیکن پاپائی دربار کو بائبل میں لکھے خدا کے کلام پر اصرار جاری رکھنا تھا۔ پاپائی دربار نے زمین مرکزیت مسلط کی، جس کے مطابق سورج زمین کے گرد گھومتا ہے۔ قرونِ وسطیٰ کا کلیسا ارسطو اور بطلیموس کے مفروضوں کا حامی تھا اور زمین کو دنیا کا مرکز سمجھتا تھا، جس کے گرد سورج، چاند اور اجرامِ فلکی گھومتے ہیں، کیونکہ یہ مفروضہ موسیٰ کی پانچ کتابوں میں سے پیدائش میں تخلیق کے بیان سے خوب میل کھاتا تھا۔ سورج مرکزیت نے اُس “زمین مرکز تصورِ کائنات” کو ہلا دیا جو بائبل کے اس جزمی عقیدے میں پوشیدہ تھا کہ خدا نے زمین اور انسان کو خاص طور پر تخلیق کیا۔ اسی لیے رومی پاپائی دربار اُن کے اس مشاہدے کو، کہ زمین سورج کے گرد گھومتی ہے، دبانے پر مجبور تھا۔ کہا جاتا ہے کہ گیلیلیو نے جان بچانے کے لیے بائبل کے کلام کو تسلیم کرتے ہوئے بھی اپنی سورج مرکزیت دہرائی: “پھر بھی یہ گھومتی ہے۔”

مغرب میں مشرقی ثقافت کی آمد سے نوح کے طوفان کے عقیدے کو چیلنج

زمین کی عمر کے حساب سے جڑا ایک واقعہ ایسا بھی تھا جس میں مشرقی ثقافت نے نوح کے طوفان کی نئی تاریخ مقرر کرنے پر اثر ڈالا۔ اٹھارویں صدی میں، مغربی روشن خیالی کے دور میں، مغربی مفکرین مسیحیت کے غیر عقلی پہلوؤں پر شک کرنے لگے اور ان کی عقلی وضاحت کی کوشش کی۔ ان کوششوں میں سے ایک یہ تلاش تھی کہ تخلیق اور انسانیت کا آغاز کب ہوا۔ اس وقت تک یہ بدیہی سمجھا جاتا تھا کہ تاریخ کا حساب بائبل میں درج آدم سے ابراہیم تک کے شجرۂ نسب کے مطابق کیا جائے۔ ان حالات میں جب بیجنگ بھیجے گئے یسوعی پادریوں کی رپورٹوں اور تراجم کے ذریعے مشرقی تہذیب مغرب میں داخل ہوئی تو روشن خیالی کے مفکرین کو اس میں مسیحی جزمیت پر حملے کے لیے مفید مواد ملا۔ ولندیزی عالم آئزک ووسیئس (1618 تا 1689) نے بائبل کے مطابق تاریخ کے بجائے فطری تاریخ میں بڑی دلچسپی لی۔ 1659 میں شائع ہونے والی اپنی کتاب دنیا کی حقیقی عمر کے بارے میں میں اس نے دعویٰ کیا کہ چینی ثقافت کم از کم 2900 قبل مسیح کے آس پاس شروع ہوتی ہے، جو طوفان سے پانچ سو برس سے زیادہ پہلے ہے، اس لیے بائبل کے مطابق حساب کا طریقہ غلط ہے۔ والٹیئر نے اس دلیل کو اس جزمی عقیدے پر حملے کے لیے استعمال کیا کہ یہودی مسیحی مذہب پہلا اور قدیم ترین مذہب ہے۔³⁹² اور اس سے آگے بڑھ کر والٹیئر ایسا مفکر بن گیا جس نے مشرقی تہذیب کو، دوسری تہذیبوں کے ساتھ، مسیحیت سے باہر کی انسانی تہذیبوں کے طور پر تسلیم کیا۔ اس نے اسے اپنی فلسفیانہ لغت میں شامل کیا: یہ مغرب میں پہلی مثال تھی کہ مسیحی تہذیب کے ساتھ ساتھ چینی تہذیب اور دوسری تہذیبوں کو باقاعدہ تسلیم کر کے ان کا ذکر کیا گیا۔

الہامی مذہب کے مرکز، معجزات، پر بے اعتباری

روشن خیالی کے دور میں مذہب کا نام لینے والے طرح طرح کے توہمات اور جزمی عقائد کے خلاف لڑنے والا والٹیئر سمجھتا تھا کہ معجزے دکھانے والا خدا ایسی چیز ہے جو انسان نے اپنی ضرورت کے تحت بنائی، نہ کہ ایسی چیز جو خدا نے انسان کو سکھائی یا اس کا حکم دیا ہو: “خدا معجزے کیوں دکھائے؟… معجزوں پر یقین کرنا حماقت ہے، اور خدا کی بے ادبی۔”³⁹³ والٹیئر مشرق کے فطری فلسفے کے نظام کو ذہن پر قائم سمجھتا تھا۔ اس کا اندازہ تھا کہ مشرقی فلسفیانہ نظام میں نہ توہمات ہیں، نہ معجزوں پر یقین، نہ تجسیم کا عمل، اور یہ کہ رسومات مرحوم آبا کے احترام سے زیادہ کچھ نہیں۔ والٹیئر سمجھتا تھا کہ کنفیوشس مت بڑی کامیابی سے انسانی معاشرے میں اخلاقی اور سماجی نظم قائم کرتا ہے، اور یہ مشرقی اخلاقیات اُس مسیحیت سے زیادہ مؤثر ہے جو مغرب کے توہماتی عقائد، بوجھل رسومات اور بگڑے ہوئے اداروں پر ٹکی ہے: “خدا کو نہ ہماری قربانیوں کی ضرورت ہے نہ ہماری دعاؤں کی۔ اس کی ضرورت صرف ہمیں محسوس ہوتی ہے۔ ہم سے اپنی پرستش خدا نے نہیں کروائی، ہم نے خود کی ہے۔”³⁹⁴ معجزوں والے مذہب کے بانی کو پیش آنے والے مسئلے کے بارے میں والٹیئر نے لکھا: “اگر آپ بڑی شہرت چاہتے ہیں اور کسی مذہب کا بانی بننا چاہتے ہیں تو بہتر ہے کہ پوری طرح دیوانے ہو جائیں۔ لیکن یہ نہ بھولیں کہ آپ کی دیوانگی کو اپنے زمانے کے دھارے کے ساتھ چلنا چاہیے۔ دیوانگی میں بھی آپ کے ذہن کو آپ کی دیوانہ وار باتوں اور حرکتوں کی رہنمائی کرنی چاہیے۔ یعنی اپنی رائے کا اتنا اصرار کیجیے کہ دوسرے اکتا جائیں، اور انتہا درجے کی ضد سے نہ ڈریے۔ اس لیے آپ کو پھانسی پر چڑھنے کے لیے تیار رہنا چاہیے۔ لیکن اگر آپ پھانسی سے بچ نکلے تو آپ کے لیے عبادت گاہیں بنائی جائیں گی۔”³⁹⁵ آخرکار جیسے جیسے معجزوں کا انکار کرنے والے مفکرین بڑھتے گئے، انہوں نے معجزوں پر یقین رکھنے والے الہامی مذہب کے مقابلے میں تعقل پرستی پھیلائی، جس کے مطابق خدا انسانی معاملات میں دخل نہیں دیتا۔

آدم اور حوا کی زبان تلاش کرنے کی تحریک، اور چینی تصویری حروف کو دی جانے والی قدر

سترھویں اور اٹھارویں صدی کی مغربی روشن خیالی میں زمین کی عمر کے حساب کے ساتھ ساتھ آدم اور حوا کی بولی ہوئی زبان تلاش کرنے کی کوشش بھی ہوئی۔ باغِ عدن میں آدم کی استعمال کی ہوئی زبان کو ہبوط سے پہلے کی خالص زبان، فرشتوں کی زبان، سمجھا جاتا تھا۔ مغرب میں “آدم کی زبان” تلاش کرنے کی کوشش پیدائش کے بیان سے پیدا ہوئی: “اور خداوند خدا نے کل دشتی جانور اور ہوا کے کل پرندے مٹی سے بنائے اور ان کو آدم کے پاس لایا کہ دیکھے وہ ان کے کیا نام رکھتا ہے، اور آدم نے جس جانور کو جو کہا وہی اس کا نام ٹھہرا” (پیدائش 2:19)۔ وہ ہبوط سے پہلے کی آدم کی زبان اس لیے تلاش کر رہے تھے کہ سولھویں اور سترھویں صدی کی مغربی تاریخ پروٹسٹنٹوں اور کیتھولکوں کی کشمکش اور ان سے فائدہ اٹھانے والی طاقتوں کی طویل خونریزی سے بھری ہوئی تھی، اور وہ اس کا سبب زبان اور تصورات کے فرق کو سمجھتے تھے۔ یہ خیال بائبل میں مذکور بابل کے مینار کے بیان سے اور بھی پختہ ہوا: تخلیق کے بعد انسانیت ایک ہی زبان بولتے ہوئے ہم آہنگی سے رہتی تھی؛ مگر جب خدا نے دیکھا کہ انسانیت مغرور ہو کر اس کی حکمت اور اقتدار کو چیلنج کرنے کے لیے بابل کا مینار بنا رہی ہے تو اس نے اسے توڑ دیا، انسانیت کو بہت سے قبیلوں میں بکھیر دیا اور انہیں مختلف زبانیں دے دیں تاکہ وہ پھر کبھی یکجا نہ ہو سکیں۔ اسی لیے انسانیت کی تقسیم کا علاج کرنے کے لیے روشن خیالی کے مغربی مفکرین نے اصل زبان، یعنی آدم اور حوا کی زبان، تلاش کرنے میں بڑی کوششیں کیں۔ ان کا مقصد پروٹسٹنٹوں اور کیتھولکوں کی کشمکش پر قابو پانا اور انسانی فہم کے دائرے کو وسعت دینا تھا۔ انہوں نے چینی تصویری حروف میں دلچسپی لی، انہیں مغربی ملکوں کے صوتی رسم الخط سے زیادہ فطرت کے قریب سمجھ کر، اور یہ سوچ کر کہ شاید وہ آدم اور حوا کی زبان تلاش کرنے میں مدد دیں۔

وہ مغرب جو پختہ یقین رکھتا تھا کہ زمین کی عمر تقریباً چھ ہزار برس ہے

موسیٰ کی پانچ کتابوں کی پہلی کتاب اور یہودی مسیحی بائبل کا آغاز، پیدائش، خدا کے ہاتھوں آسمان و زمین کی تخلیق کے تفصیلی بیان سے شروع ہوتی ہے۔ کم از کم اٹھارویں صدی تک اکثر مغربی لوگ ایک حقیقت کے طور پر پختہ یقین رکھتے تھے کہ اسے موسیٰ نے خدا سے براہِ راست الہام پا کر لکھا۔ جو کوئی اس پر اعتراض اٹھاتا اسے بدعتی اور مرتد سمجھا جاتا جو ایسا سنگین جرم کر رہا ہے جس سے اس کی جان خطرے میں پڑ جائے۔ بہت طویل عرصے تک، اٹھارویں صدی کے آغاز تک، مغربی تہذیب پختہ یقین رکھتی تھی کہ خدا نے فطرت اور انسان کو چھ دن میں تخلیق کیا۔ عہد نامۂ قدیم میں تخلیق کا عمل اور مدت، یہ کہ پہلا انسان آدم 930 برس جیا، اور اس کی اولاد میں سے ہر ایک کتنے برس جیا، سب تفصیل سے درج ہے (پیدائش 5)۔ عہد نامۂ جدید ابراہیم سے یسوع تک بادشاہوں اور نبیوں کے تفصیلی شجرۂ نسب سے شروع ہوتا ہے۔ اسی بنیاد پر، چوتھی صدی کے آس پاس، جب رومی سلطنت نے مسیحیت کو سرکاری مذہب قرار دیا، تخلیق کی تاریخ کا سنجیدگی سے حساب لگا کر اسے کیلنڈر میں درج کرنے کی عادت پڑ گئی۔ شروع میں اکثر لوگ سمجھتے تھے کہ تخلیق پانچ چھ ہزار برس پہلے ہوئی۔ بازنطینی سلطنت کا کیلنڈر مسیح سے 5509 برس پہلے کی تخلیق کو معیار بناتا تھا۔ یہ عہد نامۂ قدیم میں بیان کردہ تخلیق کے چھ دنوں پر ایمان اور پطرس کے دوسرے خط کے اس قول پر مبنی تھا کہ “خداوند کے نزدیک ایک دن ہزار برس کے برابر ہے اور ہزار برس ایک دن کے برابر”۔³⁹⁶ “چھ ہزار برس پہلے کی تخلیق” کا عقیدہ قرونِ وسطیٰ کے بعد بھی پختگی سے قائم رہا۔ اٹھارویں صدی تک، روشن خیالی کے آخری دور تک، یہ خیال ایک حقیقت کے طور پر قبول کیا جاتا تھا کہ کائنات تقریباً 4000 قبل مسیح میں تخلیق ہوئی، اور ایک مخصوص تاریخ بھی پیش کی جاتی تھی: 18 مارچ 3952 قبل مسیح۔ یسوع کے بعد کے برس جوڑیں تو تخلیق چھ ہزار برس پرانی بنتی ہے۔ مصلحِ کلیسا کالون وعظ کرتا تھا کہ “تخلیق کے بعد پانچ ہزار برس سے کچھ زیادہ گزرے ہیں”، اور لوتھر بھی یہ وعظ کر کے چھ ہزار سالہ تخلیق کا پرچار کرتا تھا کہ “ہم موسیٰ سے جانتے ہیں کہ دنیا چھ ہزار برس پہلے موجود نہ تھی”۔ شیکسپیئر کا بھی یہی حال ہے، جو اپنی تخلیق میں لکھتا ہے: “بے چاری دنیا تقریباً چھ ہزار برس کی ہو گئی ہے۔” بہت سے سائنس دان نئی دریافت شدہ حقیقتوں کی بنیاد پر تخلیق کی تاریخ کو مسلسل تازہ کرتے رہتے تھے۔ نیوٹن (1642 تا 1727)، وہ سائنس دان جس نے کششِ ثقل دریافت کی اور یہ دکھا کر کہ کیپلر کے قوانین اسی سے نکلتے ہیں، سورج مرکزیت کو اور بھی پختہ کیا، خود بھی تخلیق سمیت بائبل کے طرح طرح کے جزمی عقائد پر پختہ یقین رکھتا تھا۔ اس نے بائبل میں لکھے مطابق تخلیق کی تاریخ کا حساب لگایا اور ایک نئی تاریخ کا اعلان کیا: زمین کی عمر تقریباً 5700 برس ہے، جو اس وقت تک معلوم عمر سے کچھ مختلف تھی۔

وہ مغربی لوگ جو دنیا کے خاتمے اور مسیح کی واپسی کی تاریخ کا سنجیدگی سے حساب لگاتے تھے

دنیا کے خاتمے کا نظریہ عہد نامۂ جدید میں درج اس مذہبی عقیدے سے پیدا ہوا کہ یسوع واپس آئے گا اور روزِ قیامت برپا ہو گا۔ مغرب میں نہ صرف قرونِ وسطیٰ کے لوگ بلکہ اٹھارویں صدی تک بہت سے مغربی لوگ، بائبل کی پیش گوئی کے مطابق، دنیا کے خاتمے اور یسوع کی واپسی پر پختہ یقین رکھتے تھے۔ چونکہ بائبل اس کی بار بار اور بڑی تفصیل سے وضاحت کرتی ہے، اس لیے قرونِ وسطیٰ کے مغربی لوگ اسے مسیحی ایمان کا لازمی جز سمجھتے تھے۔ آخرت کے عقیدے کو قرونِ وسطیٰ کے پاپائی دربار نے معاشرے کو مستحکم رکھنے اور پاپائی اقتدار برقرار رکھنے کے مؤثر ذریعے کے طور پر سرگرمی سے استعمال کیا۔ پوپ لیو سوم نے 800 میں شارلیمان کی بدولت پورے یورپ پر کلیسا کا اقتدار قائم کیا؛ گیارھویں صدی کے آخر کی صلیبی جنگوں سے کلیسا نے آخرت کے عقیدے پر مبنی معافی نامے عطا کرنا شروع کیے، اور وقت کے ساتھ انہیں بیچنے لگا۔ سولھویں صدی کے آغاز میں جب کیتھولک معافی ناموں کی فروخت بے لگام ہو گئی تو آخرکار 1517 میں لوتھر جرأت سے اس کے خلاف اٹھ کھڑا ہوا، اور اسے اُن جاگیرداروں کی حمایت ملی جو اس پر ناخوش تھے کہ معافی ناموں کی خریداری کے ذریعے ان کی زمینوں کی دولت روم کی طرف بہہ رہی ہے۔ یوں کیتھولک مسیحیت کے مقابل پروٹسٹنٹ مسیحیت پیدا ہوئی اور دونوں کے درمیان سفاک مذہبی جنگیں شروع ہوئیں۔ نشاۃ ثانیہ میں دنیا کے خاتمے کی پیش گوئی کی گئی تاریخ مسلسل آگے سرکتی رہی۔ پندرھویں صدی کے مفکرین کے حساب کے مطابق خاتمے کا اعلان اٹھارویں صدی کے آغاز کے لیے کیا گیا، اور یہ حساب بھی لگایا گیا کہ یہ یسوع کی پیدائش کے دو ہزارویں برس میں شروع ہو گا۔ پاپائی دربار نے سولھویں صدی کے آخر میں آخری بار خاتمے کے بارے میں اپنا موقف ظاہر کیا: اس کے نزدیک 1992 سے پہلے کوئی خاتمہ نہیں ہو گا۔ اصلاحِ کلیسا کے بعد ہر ملک میں شاہی اقتدار بڑھنے کے ساتھ انگلستان کی الزبتھ اول، فرانس کے ہنری سوم، کارڈینل ریشیلیو وغیرہ نے سماجی بدامنی روکنے کے لیے دنیا کے خاتمے کا سال بتا کر عوام کو گمراہ کرنے پر سختی سے پابندی لگانی شروع کی۔³⁹⁷ لیکن بائبل میں سو سے زیادہ بار مذکور دنیا کا خاتمہ حکومتوں کی پابندیوں کے باوجود آسانی سے غائب نہ ہوا۔ اٹھارویں صدی کے آغاز میں نیوٹن نے بھی دنیا کے خاتمے کی تاریخ کا حساب لگایا اور لکھا کہ دنیا 2060 سے پہلے ختم نہیں ہو گی۔ یہ حساب سنہ 800 کو نقطۂ آغاز بناتا تھا، جب شارلیمان نے مغرب میں یورپ کو متحد کیا اور لیو سوم پہلے حقیقی پوپ کے طور پر طاقت میں آیا، اور عہد نامۂ قدیم کی کتاب دانی ایل میں خاتمے کے سلسلے میں دیے گئے 1260 دنوں کو 1260 برس شمار کر کے 800 + 1260 = 2060 نکالتا تھا۔ نیوٹن کا یقین تھا کہ “دنیا کے خاتمے سے پہلے انجیل زمین کی تمام قوموں میں پڑھی جانی چاہیے، اور یہ خاتمے سے پہلے ہو کر رہے گا”۔³⁹⁸ درحقیقت چونکہ دنیا کا خاتمہ یسوع کی واپسی، شیطان کی تباہی اور تمام نیکوں کے اجر کے لیے دوبارہ جی اٹھنے کے عقیدے سے جڑا تھا، اس لیے اس کی تاریخ کی پیش گوئی مسیحیت کے اُن بنیادی جزمی عقائد میں سے تھی جو کیتھولک اقتدار کو قائم کرتے تھے۔ اسی لیے رومی پاپائی دربار نے اس سوال کو بنیادی اہمیت دی، اور مصلحینِ کلیسا کے لیے بھی یہ اتنا ہی اہم تھا۔ لوتھر نے مقامی جاگیرداروں کی حمایت سے رومی کلیسا کی بہت سی خرابیوں، معافی ناموں کی فروخت، بائبل کی تعبیر پر اجارہ داری وغیرہ، کی شدید مذمت کی، مگر وہ خود بھی زمین مرکزیت، دنیا کے خاتمے اور یسوع کی واپسی پر پختہ یقین رکھتا تھا، اور سمجھتا تھا کہ خاتمہ تیزی سے قریب آ رہا ہے۔ اسی لیے کچھ مغربی مفکرین یہ رائے رکھنے لگے کہ اصلاحِ کلیسا سے پیدا ہونے والی پروٹسٹنٹ مسیحیت نے معافی ناموں کی فروخت کا خاتمہ اور انفرادی ایمان اور بائبل کی تعبیر کے حق کو اہمیت دینے جیسی اہم پیش رفت کی، مگر زمین مرکزیت اور دنیا کے خاتمے کے غیر سائنسی پہلوؤں پر ذہن کی رہنمائی کو رد کرنے میں وہ کیتھولک مسیحیت سے کچھ زیادہ مختلف نہ تھی۔

یوں خیر و شر کے مسئلے کے ساتھ ساتھ جنت اور جہنم کے وجود کو روشن خیالی کے دور میں بھی اکثر مغربی لوگ اور مفکرین ایک اٹل حقیقت سمجھتے تھے۔ لیکن جیسے جیسے بائبل کی معصومیت عن الخطا کو چیلنج کیا گیا اور زمین مرکزیت، نظریۂ تخلیق، تخلیق کی تاریخ کے حساب، نوح کے طوفان، آدم کی زبان وغیرہ پر ایمان ڈگمگایا، جہنم کے مادی وجود پر ایمان سمیت یہ جزمی عقائد بھی ساتھ ہی ڈگمگا گئے۔ جنت اور جہنم کے وجود کا مطلب یہ ہے کہ یہ مغربی تہذیب کی بنیاد میں موجود خیر و شر کے نظریے، جرم و سزا، اور قانون کے کردار پر بھی سوال اٹھاتا ہے۔ یہیں کنفیوشس مت کی فطری فلسفے والی اخلاقیات اور فطرت کے داؤ پر مبنی عدمِ عمل (وو وے، 無爲) کے تصور نے مغربی مفکرین کو بہت متاثر کیا۔

4) مشرقی فطری فلسفے کے گرویدہ مغربی روشن خیالی کے مفکرین

عام خیال سے کہیں زیادہ گہرائی اور وسعت کے ساتھ سترھویں اور اٹھارویں صدی میں مغربی مفکرین مشرقی فکر کا احترام کرتے تھے۔ مشرقی فکر میں مغرب کی دلچسپی دو سمتوں میں آگے بڑھی۔ ایک بیل (1647 تا 1706)، لائبنز (1646 تا 1716)، والٹیئر (1694 تا 1778) وغیرہ کے ذریعے کنفیوشس مت کی سیاسی اخلاقیات ہے۔ دوسری کینے (1694 تا 1774)، گورنے (1712 تا 1759) اور پوار (1719 تا 1786) جیسے فرانسیسی زراعتی نظریے (فزیوکریسی) کے فلسفیوں کے ذریعے داؤ مت کی سیاسی معاشیات ہے۔

کنفیوشس مت الہامی مذہب نہیں بلکہ فطری فلسفہ ہے۔ کنفیوشس مت کا ہدف تزکیۂ نفس کے ذریعے حقیقت میں عملی شرکت، یعنی سیاسی عمل، ہے۔ تزکیۂ نفس (修身) اور عوام سے محبت (愛民) کنفیوشسی فلسفے کے دو مرکزی نکتے ہیں۔ اس مشرقی فطری فلسفے نے سترھویں اور اٹھارویں صدی کی روشن خیالی کے اُس مغرب پر گہرا اثر ڈالا جو الہامی مذہب سے آزاد ہونے کی کوشش کر رہا تھا۔ لیکن صنعتی انقلاب کے بعد مشرقی تہذیب کو حقیر جاننے کے مغربی رجحان کی وجہ سے یہ حقیقت بڑی حد تک بھلا دی گئی۔ صنعتی انقلاب کے بعد مغربی مفکرین نے فلسفۂ تاریخ کی اُن بحثوں کو قبول کر لیا جو مشرقی تہذیب کو پسماندہ تہذیب سمجھتی تھیں۔ صنعتی انقلاب سے پہلے کی مغربی روشن خیالی کی طرف لوٹیں تو مغربی مفکرین مشرقی تہذیب کے بارے میں احترام کا رویہ دکھاتے تھے۔ نمائندہ شخصیت والٹیئر ہے۔ اس نے کنفیوشس کی بڑی تعریف کی کہ اس نے “انسانیت کو سب سے مفید دانش دی، اور انسانیت کے تمام استادوں میں وہ واحد ہے جس نے دوسروں کو دھوکا دینے کی کوشش نہیں کی”۔³⁹⁹ روشن خیالی کے دور میں وہ الہامی مذہب کے بجائے تعقل پرستی (理神論) کے قائل تھے۔ مشرقی فکر نے مغرب کے تعقل پرستوں کو اتنا زیادہ کیسے متاثر کیا؟ اس لیے کہ مغربی مفکرین نے سترھویں صدی ہی میں انسان اور فطرت کے رشتے، اور اس پر مبنی فطری فلسفے، میں دلچسپی لینی شروع کی۔ مگر مشرقی تہذیب فطری فلسفہ دو ہزار برس پہلے ہی قائم کر چکی تھی۔ اسی لیے روشن خیالی کے بہت سے مغربی مفکرین نے مغربی تعقل پرستی کا نمونہ مشرق کے کنفیوشس مت اور داؤ مت میں تلاش کرنے کی کوشش کی۔

روشن خیالی سے عین پہلے مغربی لوگ جس دنیا میں جی رہے تھے اس کے پس منظر میں اصلاحِ کلیسا اور پروٹسٹنٹوں اور کیتھولکوں کی جنگیں اور قتلِ عام طویل عرصے سے جاری تھے۔ فرانس میں 1572 میں “سینٹ بارتھولومیو کے دن کا قتلِ عام” ہوا، جس میں کیتھولکوں نے صبح سویرے پروٹسٹنٹوں پر ٹوٹ کر ان کا قتلِ عام کیا؛ پورے یورپ میں پروٹسٹنٹوں اور کیتھولکوں کے حامیوں کے درمیان تیس سالہ جنگ (1618 تا 1648) چھڑی؛ اور فرانس میں 1598 کا فرمانِ نانت، جس نے ہیوگناٹ پروٹسٹنٹوں کو اپنے ایمان پر عمل کی اجازت دی تھی، 1685 میں منسوخ کر دیا گیا اور پروٹسٹنٹوں اور کیتھولکوں کی خونریز کشمکش پھر بھڑک اٹھی۔ یہ ایسا دور تھا جب مذہبی عدم برداشت انسانی زندگی کو اتنا بڑا نقصان پہنچا رہی تھی کہ کہا جا سکتا ہے کہ وہ اپنی انتہا کو پہنچ چکی تھی۔

ٹھیک اسی دور میں مشرق اور مغرب پہلی بار فکر کا تبادلہ شروع کر سکے۔ یعنی مشرق کے داؤ اور مغرب کے خدا نے مشرقی اور مغربی مفکرین کے واسطے سے رابطہ اور مکالمہ شروع کیا۔ اس وقت مغربی اخلاقیات، پروٹسٹنٹ ہو یا کیتھولک، پوری طرح مذہبی تھی: اخلاقیات کو خدا اور مذہب سے آنے والی چیز سمجھا جاتا تھا۔ مشرقی اخلاقیات فطری ہے: وہ فطرت میں اس کے غیر متغیر اصول، داؤ، کو دریافت کر کے اسے انسانی معاشرے پر لاگو کرتی ہے۔ اسی لیے مغربی تعقل پرستوں نے جب کنفیوشس مت میں ایسی مشرقی فطرت پسند اخلاقیات دیکھی جس میں خدا کا کوئی دخل نہ تھا تو حیرت اور احترام کا اظہار کیا۔ وہ ایسے زمانے میں بھی جی رہے تھے جب اس وقت کے تجارتی نظریے کے سیاسی و معاشی فلسفے کے تحت یہ فطری سمجھا جاتا تھا کہ ریاست فرد کی ہر معاشی سرگرمی میں دخل دے۔ لیکن یہ دیکھ کر کہ مشرق میں داؤ مت کے عدمِ عمل کے تصور کے تحت ریاست افراد کی معاشی سرگرمی میں دخل نہیں دیتی اور پھر بھی معیشت کامیاب ہے، وہ یہاں بھی حیرت اور احترام کو روک نہ سکے۔

سولھویں صدی ہی میں ایک فرانسیسی فلسفی ایسا تھا جس نے مشرقی فکر میں دلچسپی لی: مضمون نگار مونتین (1533 تا 1592)۔ مونتین نے انسان دوستی کے نام پر اپنے زمانے کے مغربی مذہب کی عدم برداشت پر تنقید کی، اور اکثر اُس مشرقی فکر کو حوالہ بنایا جو کبھی کبھار یورپ پہنچنے لگی تھی۔ 1687 میں پیرس میں لاطینی زبان میں کنفیوشس مت پر ایک کتاب، کنفیوشس، چینیوں کا فلسفی، شائع ہوئی جو مغربی دانشوروں میں بڑے پیمانے پر پڑھی گئی۔ ⁴⁰⁰ اسی پس منظر میں سترھویں اور اٹھارویں صدی میں مغرب کو حقیقی معنوں میں مشرقی فکر سے روشناس کرانا شروع کرنے والے فرانسیسی فلسفیوں میں بیل اور مالبرانش شامل ہیں۔

بیل (1647 تا 1706) نے نہ صرف مذہبی عدم برداشت بلکہ مطلق سچائی دریافت کر لینے کے ہر مابعد الطبیعیاتی اور مذہبی دعوے پر تنقید اور حملے پر توجہ مرکوز کی۔ اس میں اس کے بہت کام آیا مشرق کا فطری فلسفہ: جو مابعد الطبیعیات سے بے نیاز ہے، ہر مذہبی رجحان سے خالی ہے، اور اس قضیے پر قائم ہے کہ “جس داؤ کو نام دیا جا سکے وہ داؤ نہیں”، یعنی سچائی تک انسان نہیں پہنچ سکتا۔ درحقیقت داؤ کی اسی تعریف کو اپنا کر بیل نے دعویٰ کیا کہ “خدا ایسے دائرے میں ہے جسے انسان نہیں سمجھ سکتا”۔⁴⁰¹ یوں بیل وہ شخص بنا جس نے تاریخی و تنقیدی لغت کی اشاعت شروع کی، جو اٹھارویں صدی کی روشن خیالی کی قیادت کرنے والے فرانسیسی “انسائیکلوپیڈیا نویسوں” کی پیش رو تھی۔ وہ اپنے زمانے کے اُن یورپی مفکرین سے ایک قدم آگے گیا جو مشرقی فکر کو تعقل پرستانہ سمجھتے تھے۔ اس نے جرأت سے دعویٰ کیا کہ مشرقی فکر فطری فلسفہ ہے، اور اس میں اس بات کا ثبوت دیکھا کہ انسانیت مغربی طرز کے مذہب کے بغیر بھی ایک مضبوط اخلاقی نظام قائم کر سکتی ہے۔

مالبرانش (1638 تا 1715) نے ایک مختصر رسالہ لکھا: خدا کے وجود اور فطرت پر ایک مسیحی فلسفی اور ایک چینی فلسفی کا مکالمہ۔⁴⁰² اس میں اس نے کنفیوشسی فکر میں موجود خدا کے تصور کو اسپینوزا کے تصور کے یکساں قرار دیا۔ یہ وضاحت اس وجہ سے تھی کہ اس زمانے کے مغربی مفکرین ژو شی کے لی اور چی کے نظریے کے ذریعے مشرقی فطری فلسفے کے نظام کو اسپینوزا کے مذہبی تصور کے برابر سمجھتے تھے۔ چونکہ مشرقی فطری فلسفے کا نظام داؤ کے تصور پر قائم ہے، جو نہ صرف کنفیوشس کے کنفیوشس مت بلکہ داؤ مت کا بھی مرکز ہے، اس لیے مشرق کا داؤ اسپینوزا کے خدا کے برابر سمجھا جانے لگا۔ اس روشنی میں مغرب کے الہامی مذہب کے جزمی اور غیر عقلی پہلو نمایاں ہو گئے۔ مشرق و مغرب کے مکالمے میں آخرکار مغرب میں ایک ایسا فلسفہ سامنے آیا جس نے پہلی بار مشرق کے داؤ کے تصور کو سمجھا اور مشرق کے داؤ کو مغرب کے خدا کے برابر قرار دیا۔

جب یہ لوگ فرانس میں سرگرم تھے، جرمنی میں بھی ایک ایسا فلسفی سامنے آیا جس نے مشرقی تہذیب میں گہری دلچسپی لی اور اس کا مغربی تہذیب سے برابری کی سطح پر موازنہ کیا: لائبنز (1646 تا 1716)۔ چین میں لائبنز کی دلچسپی اتنی گہری تھی کہ اس نے اس پر دو تصانیف لکھیں۔ ایک چین کی تازہ ترین خبریں ہے، جو 1697 میں یسوعی پادریوں کی رپورٹوں اور خطوط کی بنیاد پر شائع ہوئی؛ دوسری 1716 میں لکھی گئی چینیوں کی فطری الٰہیات پر گفتگو ہے۔ اس میں لائبنز نے چین کی ای چنگ، لی اور چی کے نظریے وغیرہ کی وضاحت کی، اور یہ رائے دی کہ مشرق کے مذہب نے “الہام پر نہیں بلکہ ذہن پر قائم ایک فطری مذہب” قائم کیا ہے۔ اور جیسا کہ ہم نے اوپر دیکھا، اس نصب العین کے ساتھ کہ “انسانیت کی دو سب سے روشن تہذیبیں” “یوریشیا کے براعظم کے دونوں کناروں پر” ہیں، اور جب یہ دونوں تہذیبیں تبادلہ شروع کریں گی تو ان کے درمیان کی تمام دوسری تہذیبیں بھی مل کر تہذیب کی بلند سطح تک پہنچ جائیں گی، اس نے مشرقی اور مغربی تہذیبوں کے تبادلے کو بڑھانے کی عملی کوشش بھی کی۔

روشن خیالی سے پہلے اور بعد بہت سے فلسفیوں نے مشرقی فکر میں دلچسپی لی۔ ان میں مونتین، مالبرانش، بیل، وولف، لائبنز، والٹیئر، دیدرو، ہیلویتیس، کینے اور ایڈم اسمتھ شامل ہیں… کرسچن وولف (1679 تا 1754) کی مثال لیجیے۔ وہ لائبنز کا شاگرد تھا، جو اس وقت جرمن عقلیت پسندی کی قیادت کرنے والا فلسفی تھا اور جس نے کانٹ پر گہرا اثر ڈالا۔ وولف نے کنفیوشس مت کا بڑی لگن سے مطالعہ کیا اور خاص طور پر کنفیوشسی اخلاقی فلسفے کا بڑا احترام کیا۔ 1721 میں ہالے یونیورسٹی میں اس نے وضاحت کی کہ کنفیوشسی اخلاقیات، جو مذہبی الہام کے طور پر نہیں بلکہ ذہن کے فطری اظہار کے طور پر بیان ہوئی ہے، مسیحی اخلاقی شعور کی ہم پلہ ہے۔ اور اس کا دعویٰ تھا کہ کنفیوشس مت عقلیت کی کسوٹی پر بھی پورا اترتا ہے، اور یہ فطرت پسند اخلاقی شعور کی اہمیت ظاہر کرتا ہے۔ اس خطاب نے پروٹسٹنٹ اہلِ ایمان کو بھڑکا دیا، اور آخرکار پروٹسٹنٹ وولف کو یونیورسٹی سے نکالنے میں کامیاب ہو گئے۔ آخرکار وولف کو پروشیا سے جلا وطن کر دیا گیا۔ ⁴⁰³

فرانسیسی یسوعی مؤرخ دو آلد (1674 تا 1743) نے، جو پیرس میں پروفیسر تھا، 1703 سے 1743 تک چالیس برس چین بھیجے گئے یسوعی پادریوں کی رپورٹیں باقاعدگی سے مرتب اور شائع کر کے مغرب کو مشرقی تہذیب سے روشناس کرایا۔ مغربی روشن خیالی کے مفکرین، جیسے والٹیئر اور دیدرو کی قیادت میں فرانسیسی انسائیکلوپیڈیا نویس، ان رپورٹوں سے مشرق کے بارے میں بہت سی معلومات حاصل کر سکے۔⁴⁰⁴ 1735 میں اس نے فرانسیسی میں سلطنتِ چین کا بیان شائع کی، اور یہ کتاب اگلے سال انگریزی میں ترجمہ ہو کر پورے یورپ میں پھیل گئی اور اس کی بڑی گونج ہوئی۔ اس میں دو آلد نے چین کی تاریخ کے ساتھ ساتھ مشرقی تہذیب کے تمام پہلوؤں کو بہت مثبت انداز میں پیش کیا اور سراہا۔ ساتھ ہی مغربی اداروں اور ثقافت سے موازنہ کر کے اس نے مغرب کی پسماندگی کی نشاندہی کی۔

جب روشن خیالی کے بہت سے مفکرین مغربی تہذیب کے مسائل کی نشاندہی کر رہے اور ان پر حملہ کر رہے تھے تو انہوں نے کئی کتابیں شائع کیں جن میں مشرقی تہذیب کی خوبیوں کو دلیل بنایا گیا، اور یورپی فکر مشرقی فکر کی گرویدہ ہو گئی۔ اس وقت مغرب نے مشرقی تہذیب کی جن خصوصیات پر توجہ دی وہ یہ تھیں: تعقل پرستانہ تصورِ کائنات؛ اخلاقی نظامِ حکومت جس میں شہنشاہ اپنے مشیروں کی رائے سن کر حکومت کرتا تھا؛ شاہی امتحانات، جو اہلکاروں کو خاندان کے بجائے انفرادی صلاحیت کی بنیاد پر چنتے تھے؛ کم ٹیکسوں سے زیادہ بنیادی ڈھانچہ فراہم کرنے کی معاشی روایت؛ اور افراد کی معاشی سرگرمی میں حکومت کی عدم مداخلت۔ خاص طور پر چونکہ اس وقت متعارف ہونے والی فکر اُن چینی کنفیوشسی علما کی تھی جن سے بیجنگ کے یسوعی پادریوں کا رابطہ تھا، اس لیے توجہ کنفیوشس پر مرکوز ہو گئی۔ کنفیوشس کو “دنیا کا اب تک پیدا کردہ سب سے عظیم انسان” کہہ کر سراہا گیا، اور اسے “روشن خیالی کا سرپرست ولی” تک کہا گیا۔⁴⁰⁵ اس کی وجہ یہ تھی کہ کنفیوشس نے اُس “فطری فلسفے” کو منظم اور بیان کیا تھا جس کی طرف اس زمانے کے مغربی فلسفی بڑھ رہے تھے۔

نشاۃ ثانیہ کے اختتام پر، اصلاحِ کلیسا کے ساتھ، فکر میں ایک ایسی تحریک ابھری جس نے مذہب اور جزمی روایت کی جگہ ذہن اور انفرادی خود مختاری پر زور دیا۔ سترھویں صدی کے آخر میں، اصلاحِ کلیسا کے بعد اور روشن خیالی میں داخل ہوتے ہوئے، ایسی تبدیلیاں مغربی فکر پر چھا گئیں جنہیں روکنا اب ممکن نہ تھا۔ ہر چیز کو ذہن سے پرکھنے والی مغربی روشن خیالی میں مغربی فلسفیوں نے الہامی مذہب کے اُن جزمی عقائد اور دوسری خصوصیات پر سوال اٹھانا شروع کیے جو ہزار برس سے زیادہ ان پر پوری طرح حاوی رہے تھے۔ یہ دیکھ کر بیزار کہ ان عقائد سے چمٹ کر ذرا سے اعتراض کو بھی بدعت قرار دیا جاتا اور بدعتیوں کو آگ میں جلانے جیسے انتہائی طریقوں سے موت کے گھاٹ اتارا جاتا، انہوں نے پوری قوت سے رواداری کی وکالت کی۔ یوں رواداری روشن خیالی کے نعروں میں سے ایک بن گئی۔

مغربی تعقل پرستی سترھویں صدی کے آخر میں ابھری اور کوئی سو برس تک مغربی فکر پر حاوی رہی۔ تعقل پرستی اٹھارویں صدی کے آخر میں انقلابِ فرانس کے دوران اپنے عروج کو پہنچی، اور انقلابی حکومت نے ایک تعقل پرستانہ مسلک، یعنی ہستیٔ برتر کے مسلک، کو جمہوریۂ فرانس کا سرکاری مسلک تک قرار دے دیا۔ اس زمانے میں توحید کی نمائندگی کرنے والے گرجاؤں کے بزرگوں کے مجسمے توڑ دیے گئے۔ تعقل پرستی کو روشن خیالی کے بہت سے مغربی مفکرین نے، خاص طور پر فرانس میں، پروان چڑھایا۔ مغربی روشن خیالی کے پیش رو والٹیئر سمیت فرانسیسی مفکرین اس وقت مشرقی فکر سے بہت متاثر ہوئے۔ ان کا خیال تھا کہ دنیا میں تعقل پرستانہ نظام رکھنے والی صرف ایک تہذیب ہے، یعنی مشرقی تہذیب؛ کہ مشرقی تہذیب ایسی تعقل پرستی ہے جو کلیسا یا الہام کے اقتدار پر نہیں بلکہ ہر انسان میں موجود ذہن نامی روشنی پر قائم ہے؛ اور یہ کہ کنفیوشسی اخلاقیات مسیحی تعلیم کے برابر قدر رکھتی ہے، اگرچہ وہ الہام پر نہیں بلکہ ذہن پر قائم ہے۔⁴⁰⁶

اگر ہم یہ جائزہ لیں کہ مغرب کو روشن خیالی کی ضرورت کیوں پڑی، یعنی مغرب کو کس چیز کے مقابل روشنی حاصل کرنی تھی، تو نظر آتا ہے کہ سترھویں اور اٹھارویں صدی میں مشرقی تہذیب بہت سے پہلوؤں سے مغرب کے روشن خیالی کے بعد والے مرحلے تک پہلے ہی پہنچ چکی تھی۔ جیسا کہ ہم پہلے نقل کر چکے ہیں، چوتھی صدی قبل مسیح میں شُن زی کا وہ فلسفہ موجود تھا جس کا دعویٰ تھا کہ “بارش کی رسم کے بغیر بھی بارش آتی ہے”: “آسمان کی گردش کے مستقل قوانین ہیں۔ وہ نہ یاؤ اور شُن (堯舜) جیسے دانا بادشاہوں کے لیے موجود ہے، نہ جیے اور ژو (桀紂) جیسے ظالموں کی وجہ سے مٹ جاتی ہے” (شُن زی 17:1)۔ مغرب کو دو ہزار برس سے زیادہ عرصے سے مغربی تہذیب میں گہرائی اور وسعت سے جڑ پکڑے ہوئے مذہب کے طرح طرح کے جزمی عقائد اور عدم برداشت سے آزاد ہونے اور روشنی پانے کی ضرورت تھی، مگر مشرقی تہذیب ایسے جزمی عقائد اور عدم برداشت سے پہلے ہی آزاد تھی۔

الہامی مذہب، فطری مذہب، فطری فلسفہ

کنفیوشس مت روشن خیالی کے دور میں مغرب میں اس لیے مشہور ہوا کہ جس مشرقی فطری فلسفے کے نظام کی وہ نمائندگی کرتا تھا اس نے الہامی مذہب میں گھرے مغربی لوگوں کو متاثر کیا۔ فطری فلسفہ مغرب کی خدا کی تہذیب سے بالکل مختلف فکری نظام پر قائم ہے، کیونکہ وہ کسی پیغمبر کے پہنچائے ہوئے کلام پر نہیں بلکہ فطرت کے مظاہر پر قائم ہے۔ مسیحیت کے لیے استعمال ہونے والے “الہامی مذہب” کے مقابلے میں مغربی لوگ کنفیوشس مت کو “فطری مذہب” کہتے ہیں۔ لیکن مذہب کا لفظ مشرقی تہذیب کے لیے کوئی مانوس اظہار نہیں۔ مافوق الفطرت خدا، پیغمبر اور اس کی نمائندگی کرنے والا پجاری طبقہ مذہب کا مرکز ہیں۔ مگر مشرق کے کنفیوشس مت اور داؤ مت میں نہ خدا ہے، نہ پیغمبر، نہ پجاری طبقہ، اور ان کا مرکز خدا نہیں بلکہ خود فطرت ہے۔ کنفیوشس مت اور داؤ مت کے لیے درست اظہار فطری مذہب نہیں بلکہ “فطری فلسفہ” ہے۔ فطری مذہب مغرب مرکز اور غلط نام ہے۔

مشرقی فطری فلسفے نے انسان اور فطرت کے رشتے کو داؤ کے تصور کے تحت قائم کیا۔ انسان فطرت کے داؤ سے کسی واسطے کے بغیر براہِ راست ملتا ہے۔ داؤ غیر ظاہر (不現)، یعنی اس زمرے، سے تعلق رکھتا ہے جسے انسانی زبان میں بیان نہیں کیا جا سکتا۔ اس کے برعکس مغرب نے انسان اور فطرت کے رشتے کو خدا نامی ایک مافوق الفطرت ہستی کے ذریعے قائم کیا۔ ایک واسطہ، یعنی پیغمبر، خدا کا کلام انسان تک پہنچاتا ہے۔ چنانچہ پیغمبر کے ذریعے ظاہر ہونے والا خدا ظاہر (示現)، یعنی اس زمرے، سے تعلق رکھنے لگتا ہے جسے انسان بیان کر سکتا ہے۔ اور پیغمبر کے گرد ایک سخت پجاری طبقہ قائم ہو جاتا ہے۔

انیسویں صدی کے بعد جب مغرب کی غالب سائنس و ٹیکنالوجی اور اس کے جمہوریت و منڈی کی معیشت کے ادارے مشرق میں داخل ہوئے تو فکر میں بھی مغربی ادارے اور ضابطے معیار بن گئے۔ چونکہ مغربی تہذیب میں مذہب مرکزی کردار ادا کرتا تھا، اس لیے مغربی مفکرین نے فطری طور پر فرض کر لیا کہ مشرقی تہذیب میں بھی مذہب ہی مرکزی کردار ادا کرتا ہے۔ چنانچہ یہ پوچھنے کے بجائے کہ مغربی تہذیب میں مذہب مرکزی کردار تک کیسے پہنچا، انہوں نے یہ پوچھا کہ مشرقی تہذیب کے کون سے مذاہب تھے۔ نتیجتاً مغربی مفکرین نے یہ دیکھ کر کہ کنفیوشس، بدھ اور لافانیوں کی فکر مشرقی تہذیب کا مرکز ہے، انہیں مذاہب سمجھا اور کنفیوشس مت، بدھ مت اور داؤ مت کے نام دے دیے۔ اور وہ مشرق اور مغرب کے مذاہب کے فرق کی وضاحت کرنے لگے۔ لیکن کنفیوشس مت مذہب نہیں: یہ فطری فلسفے کا ایک نظام ہے۔ مغربی مذہب نہ صرف انسان اور فطرت کے رشتے بلکہ انسانوں کے باہمی رشتوں کو بھی تفصیل سے منظم کرتا ہے۔ مغربی تہذیب کو خدا کی عطا کردہ الہامی اور ضابطہ بند اخلاقیات ملی، اور مشرقی تہذیب کو فطری اور تجرباتی اخلاقیات۔

سترھویں اور اٹھارویں صدی میں مغربی مفکرین نے دریافت کیا کہ جس مشرقی تہذیب سے وہ کنفیوشس مت کے ذریعے مل رہے تھے وہ خدا سے بے تعلق، فطرت پر قائم تھی۔ اور چونکہ کنفیوشس مت داؤ مت کے اُس داؤ کے تصور کو، جو انسان اور فطرت کا رشتہ قائم کرتا تھا، فطری طور پر جوں کا توں استعمال کرتا تھا، اس لیے انہوں نے سمجھا کہ مشرقی تصورِ کائنات بھی، مغرب کے برعکس، انسان اور فطرت کو سمجھنے میں فطرت ہی کو ماں مانتا ہے۔ ⁴⁰⁷ یہ خیال کہ مشرقی فطری فلسفہ جس کائنات پر قائم ہے اس میں مغربی خدا سے مختلف کوئی اصول ہے، مغربی مفکرین کے لیے بہت اجنبی تصور تھا۔ اور یہ خیال کہ یہ اصول، داؤ، انسان کے لیے موجود نہیں اور انسان کی خواہش پر معجزوں سے بدلتا نہیں، اس زمانے کے مغربی لوگوں کے لیے بہت انقلابی تصور تھا۔ لیکن مشرق میں دو ہزار برس سے بھی پہلے داؤ مت کے داؤ اور کنفیوشس مت کے رین (仁، انسانیت) کے تصورات کے ذریعے یہ تصور ایک عمومی اصول اور مشرقی تہذیب کی بنیاد کے طور پر قبول کیا جا چکا تھا۔ کیونکہ مغربی لوگ یونانی و رومی دور میں بھی دیوتاؤں پر بھروسا کرتے تھے، اور پھر تقریباً تیرہ سو برس یا اس سے زیادہ عرصے تک مسیحیت کو سرکاری مذہب بنا کر اس پر ایمان رکھتے رہے۔

رومی شہنشاہ قسطنطین نے 313 میں فرمانِ میلان کے ذریعے مسیحیت پر ظلم ممنوع قرار دیا، پھر 380 میں شہنشاہ تھیوڈوسیس نے مسیحیت کو روم کا سرکاری مذہب قرار دیا۔ اس کے بعد مسیحیت کا پیش کردہ خدا کا تصور مغربی تہذیب میں انسانی قول و فعل کا مطلق مرکز بن گیا۔ ہزار برس سے زیادہ مغربی لوگ ایک ایسی ذہنی دنیا میں جیتے رہے جس میں بائبل میں لکھی بات سے ذرا سا بھی مختلف سوچنے والے کو بدعتی قرار دے کر آگ میں جلانے کا مستحق ٹھہرایا جاتا تھا۔

چودھویں سے سولھویں صدی کی نشاۃ ثانیہ میں یہ ایک عظیم بیداری بن گیا، مذہب کے دم گھونٹنے والے تسلط سے انسانی کردار کو واپس لینے کی تحریک۔ مغربی فکر ایسی صورتِ حال تک آ پہنچی جس میں قرونِ وسطیٰ کے مذہبی تصور پر مبنی جزمیت اب جوں کی توں نہیں چل سکتی تھی۔ مغرب ایک ایسے دور سے گزرا جس میں نشاۃ ثانیہ کی انسان دوستی، اصلاحِ کلیسا اور کیتھولکوں اور پروٹسٹنٹوں کی تقسیم، اور پھر تعقل پرستی پھیلی۔ اس کے بعد اٹھارویں صدی کے آخر میں امریکی آئین کی پہلی ترمیم میں “ریاستی مذہب کی ممانعت کی شق” شامل ہوئی۔ چوتھی صدی میں مسیحیت کو سرکاری مذہب قرار دینے کے چودہ صدیاں بعد مغرب نے اپنا اصول بدلا: کوئی سرکاری مذہب مقرر نہیں ہونا چاہیے۔

مغربی روشن خیالی میں مذہب کے جزمی عقائد پر شک کرنا، ان کا جائزہ لینا اور نئے نظریات پیش کرنا مغربی فکر کا نیا دھارا بن گیا۔ فطری طور پر اس وقت مغرب میں بہت سی ایسی دلچسپ باتیں ہوئیں جن کا آج ہم مشکل سے تصور کر سکتے ہیں۔ ایسے دور میں جب مشرقی تہذیب مغرب میں داخل ہوئی تو اس کے طرح طرح کے پہلو مغربی مفکرین کو عقلی اور فطری نظر آئے؛ انہوں نے احترام اور تحسین کا اظہار کیا، اور اس کا مغرب کے غیر عقلی اور غیر سائنسی جزمی عقائد سے موازنہ کرنے لگے۔

مغرب سوچنے، غور کرنے اور جینے کے ایسے طریقے پر چلتا آیا تھا جس میں سب کچھ خدا کے الہام (یا اُن انسانی خیالات، جنہیں انسان خدا کا الہام قرار دیتے تھے) سے ملے ہوئے ضابطوں کے اندر ہوتا تھا، یعنی ضابطہ بند انداز میں۔ فرض کیجیے کہ زمین پر کوئی اور تہذیب ہوتی، اور وہ تہذیب خدا کے الہام پر مبنی ضابطہ بند تہذیب نہیں بلکہ ایسی فطری یا تجرباتی تہذیب ہوتی جو فطرت کا مشاہدہ کرتی اور اس میں دریافت ہونے والے اصولوں اور اخلاقیات کی پیروی کرتی۔ تب اس تہذیب کو نہ قرونِ وسطیٰ کی ہزار سالہ مغربی فکر کی ضرورت ہوتی، نہ سترھویں اور اٹھارویں صدی کی مغربی روشن خیالی کے عمل کی۔

فکر کے اس دھارے نے لازماً ایک ایسی تحریک کو جنم دیا جس کا مقصد مغربی مذہب کے خدا کے تصور کو بائبل کے ضابطوں کی پیروی کے بجائے ذہن سے سمجھنا تھا۔ یہی مغربی تعقل پرستی کا آغاز ہے۔ سیاسی اخلاقیات کی سطح پر تعقل پرستی کا لفظ مغرب میں پہلی بار 1682 میں سامنے آیا۔ اس کا مرکزی خیال یہ ہے کہ خدا انسانی معاملات میں دخل نہیں دیتا۔ چونکہ سترھویں صدی کے آخر سے پہلے مغرب انسانی معاملات میں دخل دینے والے خدا کے تصور پر مرکوز مسیحیت کے غالب اثر میں جیتا آیا تھا، اس لیے سترھویں صدی کے آخر میں تعقل پرستی کا پیش کردہ فلسفہ انقلابی تھا۔ اس سے پہلے کسی نے یہ خیال پیش کرنے کی جرأت نہیں کی تھی کہ خدا انسانی معاملات میں دخل نہیں دیتا۔

تعقل پرستی کو خدا کا فطری تصور یا فطری مذہب بھی کہا جاتا ہے، کیونکہ اس کے مطابق خالق، یعنی خدا، کوئی ایسا کام نہیں کرتا جو فطرت کے انتظام کے خلاف ہو۔ اور یہ سمجھا جانے لگا کہ مشرق کے کنفیوشس مت اور داؤ مت خدا کے اسی فطری تصور، اسی فطری مذہب، سے ملتے جلتے ہیں۔ اسی لیے مغربی روشن خیالی میں مشرق کے کنفیوشس مت اور داؤ مت کی فکر نے مغربی مفکرین کو بہت متاثر کیا، اور بہت سے فلسفیوں نے تعقل پرستی کے معاملے میں مشرقی فکر میں وہ راہ دیکھی جس پر مغربی تہذیب کو آگے چلنا چاہیے۔

مشرقی تہذیب میں بہار و خزاں اور متحارب ریاستوں کے دور ہی میں، یعنی مغربی روشن خیالی سے دو ہزار برس پہلے، فطری فلسفے کا ایک نظام پروان چڑھ رہا تھا۔ روشن خیالی کے مغربی مفکرین یہ دریافت کر کے اس کے گرویدہ ہو گئے کہ جس تعقل پرستانہ اخلاقیات کی طرف وہ بڑھ رہے تھے وہ مشرقی فطری فلسفے میں حقیقت بن چکی ہے۔ خاص طور پر ریاست کے سیاسی و معاشی فلسفے کے معاملے میں انہوں نے دیکھا کہ “آزاد چھوڑ دو” کی پالیسی مشرقی داؤ مت میں “عدمِ عمل کے تصور” کی صورت میں پہلے ہی حقیقت بن چکی ہے۔ فطری طور پر بہت سے مغربی فلسفی مشرقی تہذیب سے متاثر ہوئے اور اس کی تقلید کی کوشش کی۔