Sinds wanneer beheerst het Westen de wereld? — Derde deel Waar gaan we heen?

1) Het negatieve oordeel van het Westen over de oosterse beschaving

Historisch heeft het Westen lange tijd een positief oordeel over de oosterse beschaving gehad. Waarom is dit belangrijke en interessante feit ons dan zo weinig bekend? De reden is eenvoudig. Het positieve oordeel van het Westen over de oosterse beschaving aan het begin van de Verlichting maakte een ommezwaai en werd aan het einde van de Verlichting negatief. De periode na de Verlichting valt samen met de westerse Industriële Revolutie. Met de Industriële Revolutie begon het Westen het Oosten fysiek te veroveren, terwijl de westerse mogendheden naar het Oosten oprukten (西勢東漸). Tegenover de westerse schepen, gewapend met stoom en kanonnen, vielen de houten schepen van het Oosten als muizen voor een kat. Het oordeel van het Westen over het Oosten, vóór en na de Industriële Revolutie, werd een oordeel dat niet op de beschaving berustte, maar op wetenschap en techniek. De overweldigende positie van het Westen werd vanzelfsprekend de aanleiding om zijn oordeel over de oosterse beschaving van positief naar negatief te laten omslaan.

Aan het begin van de Verlichting, terwijl de westerse vorsten een absolute macht uitoefenden en zich tot in details mengden in niet alleen het individuele denken maar ook het economische leven, zagen de westerse denkers in het Oosten een bestuur waarin de vorst door de ethiek gebonden was en zijn inmenging in het leven van het volk tot een minimum beperkte. Ze oordeelden daarom dat de oosterse vorst het model belichaamde dat het toenmalige Westen zocht: de “verlichte despoot” (enlightened despot). Maar aan het einde van de Verlichting namen de westerse denkers, die niet van monarchie maar van republiek droomden, de Grieks-Romeinse democratie als model en begonnen ze hun oordeel over de oosterse verlichte despoot om te keren. Naarmate de westerse denkers van de republiek droomden, maakten de nieuwsgierigheid en de welwillendheid jegens de Chinese despoot plaats voor veroordeling en afkeer.

Diderot (1713–1784), die aan het hoofd van de Franse encyclopedisten de Verlichting leidde, is de representatieve figuur onder de denkers van de Verlichting die van mening veranderden. Eerst plaatste hij de oosterse beschaving op voet van gelijkheid met de westerse en beoordeelde hij haar positief, vooral op het gebied van religie en ethiek. Maar later kleineerde hij de Chinese zaken als onwetenschappelijk en vol vooroordelen. Hij verklaarde dat wat het Westen moest navolgen de “edele wilde” van Rousseau was, en niet langer de Chinese natuurfilosofie kon zijn. Helvétius (1715–1771) was een andere denker die van mening veranderde. Hij liet zijn gunstige oordeel over de Chinese verlichte despoot varen en bekritiseerde de keizer van China als een onverlichte onderdrukker. Ook Rousseau (1712–1778) en Condorcet (1743–1794) begonnen China te bekritiseren, in de mening dat het gebrek aan vrijheid zijn politieke en ethische ontwikkeling belemmerde. Vooral Montesquieu (1689–1755) omschreef de oosterse beschaving zelf als verstoken van het begrip vrijheid. Hij bekritiseerde het Chinese regime als een onderdrukkend regime dat op vrees berustte, en hield staande dat het begrip politieke vrijheid in het Oosten niet bestond.

In de negentiende eeuw legde het Westen zich toe op de kolonisatie van het Oosten, het laatste doel van zijn verovering van de wereld. Het Oosten stortte machteloos ineen tegenover de overweldigende wetenschap en militaire macht van het Westen. Het Oosten kwam in een ongekende situatie terecht: de bezetting van het Oosten door de westerse mogendheden, het Westen dat naar het Oosten oprukte. Vanzelfsprekend begon het Westen het Oosten nog negatiever te beoordelen en waar te nemen. Gedragen door de stroom van de fysieke heerschappij, ontstonden in het Westen gedachten en filosofische stelsels om haar intellectueel te schragen. Die stroming werd door de westerse geschiedfilosofen gesystematiseerd.

De verandering in de westerse blik op het Oosten ging al snel het denken te buiten en verbreidde zich tot het rassenvooroordeel. Aan het begin van de Verlichting, toen het Westen het oosterse denken als superieur aan het zijne zag en ernaar overhelde, werden de oosterlingen ingedeeld bij de “blanken”. Maar na het einde van de Verlichting, en vooral toen de verovering van de wereld door het Westen voltooid was, werden de oosterlingen omgevormd tot “gelen”.³⁶⁸ Men benadrukte dat ze niet alleen in beschaving onderdeden voor de westerse blanken, maar ook om raciale redenen niet konden veranderen. Het ging er uiteindelijk om de verovering en de uitbuiting van de wereld door het Westen te rechtvaardigen. Hier ontwikkelde zich bij de westerlingen de gedachte dat het veroveren van de wereld en het leiden van haar onbeschaafde delen “de last van de blanke man” was. Ook wat de verhoudingen tussen Oost en West betreft, kwam dit tegenover de hoop en het optimisme van Leibniz over de uitwisseling tussen Oost en West te staan. Het raakte in zwang te denken dat Oost en West zeer verschillende beschavingen hebben, en dat, omdat het Westen ver vooruit is, zoiets als uitwisseling overbodig is. De Engelse dichter Kipling vatte het samen in zijn gedicht “De ballade van Oost en West” (Ballad of East and West), gepubliceerd in 1889:

O, het Oosten is het Oosten, en het Westen is het Westen, en nooit zullen die twee elkaar ontmoeten, totdat aarde en hemel staan voor de grote rechterstoel van Gods oordeel.³⁶⁹

Dat klimaat ging ook de herziening omvatten van de positieve oordelen die vroeger over het Oosten waren geveld. Om een voorbeeld te nemen: het oordeel over het Mongoolse Rijk, dat een beslissende en positieve invloed op de westerse renaissance had uitgeoefend en de lof van de westerse denkers had geoogst, veranderde fundamenteel. Dat gebeurde in de moderne en hedendaagse tijd, vooral tijdens de Industriële Revolutie van de achttiende eeuw en de verovering van de wereld die erop volgde. Er waren onder de westerse denkers eeuwenlang mensen geweest die de Mongolen en Dzjengis Khan positief beoordeelden: in de dertiende eeuw, de tijd van Dzjengis Khan zelf, daarna in de renaissance van de veertiende en vijftiende eeuw die volgde, en tot aan de Verlichting van de zeventiende en achttiende eeuw. Die oordelen uit het verleden werden op grote schaal herzien, om ten slotte uit te monden in een raciaal oordeel.

Vrijwel alle geleerden van Europa namen een indeling van de mensheid in drie grote rassen over: het Afrikaanse, het Aziatisch-Mongoolse en het Europese… En vergeleken met het Europese blanke ras, het meest geëvolueerde, werden de Mongolen van Azië beschreven als achterlijken die in het stadium van de pasgeborene waren blijven steken… Daarna behandelde men hen als zeer verwant aan de orang-oetan… en ging men zover in de geneeskunde de geestelijk achtergeblevenen met de naam mongolen (Mongoloid) aan te duiden.³⁷⁰

Dit rassenvooroordeel is geen nieuwe neiging, maar heeft een continuïteit in de westerse beschaving. Wie teruggaat naar de Griekse tijd, ziet het verschijnen in wat men het “oriëntalisme” van de Griekse tijd noemt, dat een afkeer had van het Oosten. Die gedachte werd in de moderne en hedendaagse tijd in het Westen op grotere schaal gereproduceerd. Men breidde de minderwaardigheid van het “Oosten”, die in de strijd tussen het antieke Griekenland en Perzië was verschenen, uit tot de hele wereld, om daarmee bij vergelijking de andere rassen van het Westen te onderscheiden en de superioriteit van het Westen te bevestigen.

De tragedie De Perzen, opgevoerd in 472 v.Chr., bracht de Perzische oorlogen ten tonele, en het is een goed voorbeeld van waarover de Grieken nadachten in hun handel en hun botsingen met het Perzische Rijk… Ze stelde tegenover het Perzische despotisme en de Perzische hiërarchie, hun enorme rijkdom en weelde, de overdaad in het uiten van emoties, de wanorde en de lafheid, de Griekse democratie en gelijkheid, de soberheid en de matigheid, de zelfdiscipline en de orde, de moed… Herodotus, erfgenaam van de analyse en de interpretatie van De Perzen, ontwikkelde de tweedelingen van West en Oost, Europa en Azië, Griek en niet-Griek, despotisme en democratie verder. Zo ontstond de ideologie dat de eersten superieur zijn aan de laatsten. In die traditie begon het oriëntalisme. ³⁷¹

De representatieve westerse historicus die het oriëntalisme onlangs opnieuw heeft verbreid, is Wittfogel (1896–1988). In zijn werk De oosterse despotie (oriental despotism) meende hij dat zich in de meeste gebieden buiten Europa “beschavingen die op waterbeheer en landbouw berusten” (hydraulic civilization) hadden ontwikkeld, die allemaal het despotisme hadden voortgebracht. Zo bracht hij de gedachte naar voren de beschavingen van het Nabije Oosten, het Midden-Oosten, het Verre Oosten en zelfs van andere gebieden allemaal als despotieën te zien, ze onder het oriëntalisme samen te brengen en ze met het Westen te vergelijken: dat is precies de tweedeling van “het Westen en de rest van de wereld”. Hij publiceerde een boek dat precies paste bij de tijdgeest van een tijd waarin het Westen, uitgezwermd over de wereld, een onoverwinnelijke positie genoot. Zijn boek trok de aandacht van de westerlingen en werd veel geciteerd.

Het oordeel over het Mongoolse Rijk, de Mongolen en de Mongoolse vrede (Pax Mongolica), zoals we het vandaag kennen, weerspiegelt niet de historische feiten, maar is een oordeel dat in rassenvooroordelen gehuld is en in de moderne en hedendaagse tijd is gevormd. Pas zeer recent is men in het Westen begonnen die vertekening gedeeltelijk recht te zetten. Aan de vooravond van het jaar 2000, het derde millennium van de mensheid (the Third Millennium), wees de Washington Post de persoon aan die in het tweede millennium, de duizend jaar van 1000 tot 1999, de grootste stempel op de geschiedenis had gedrukt. Het was Dzjengis Khan.

Het vooroordeel van het oriëntalisme bevordert een situatie waarin men ogen en oren sluit voor alle ware waarde die in het oosterse denken besloten ligt. Voor de toekomst van de mensheid moeten we de filosofische stelsels van het oosterse denken begrijpen die verschillen van die van de westerse beschaving: zijn kosmologie, zijn verhouding tussen mens en natuur, zijn universele ethiek en zijn opvatting van de menselijke natuur. Daartoe moeten we terugkeren naar het wezen van het oosterse denken dat, toen het in de Verlichting van de zeventiende en achttiende eeuw het Westen binnenkwam, er hartelijk werd ontvangen en hoog werd gewaardeerd. Vooral is het belangrijk daarmee te onderzoeken waarin het politiek-economische denken van Oost en West verschilt.

2) Oost en West vóór de Industriële Revolutie

Het beeld van de superioriteit van het Westen over het Oosten is grotendeels door westerlingen geschapen. Het is vrijwel onveranderd naar het Oosten overgebracht en daar aanvaard. Daarom gaan we het Oosten gemakkelijk zien als historisch altijd achtergebleven bij het Westen. Maar historici en denkers hebben beschreven waarin dat beeld van de feiten afwijkt. Wells toont in zijn vergelijking van Oost en West een evenwichtige historische blik:

Lange tijd was China superieur aan het Westen. Men kan zeggen dat de westerse wereld China pas in de zestiende en zeventiende eeuw weer begon in te halen, met de ontdekking van Amerika, de verbreiding van het gedrukte boek en van het onderwijs, en het ochtendgloren van de moderne wetenschap. Onder de bloeiende Tang, onder de Song (960–1279), artistiek maar enigszins decadent, en onder de beschaafde Ming (1368–1644) was China welvarend en gelukkig, en waren zijn cultuur en kunsten verder dan die van welk ander land ook. ³⁷²

Needham (1900–1995), bekend als een van de grootste westerse autoriteiten op het gebied van de Chinese beschaving, zet ook in zijn boek over de wetenschappen van China en het Westen zijn visie op de verhoudingen tussen Oost en West uiteen. Hij schrijft dat wij, die in de tweede helft van de twintigste eeuw leven, nog zo door het denken van de negentiende eeuw worden beheerst dat we niet weten dat China amper drie of vier eeuwen geleden een land was waar men beter leefde dan in Europa.³⁷³ Hij legt uit dat we niet weten dat de oosterse beschaving van de eerste eeuw v.Chr. tot de vijftiende eeuw n.Chr. veel doeltreffender was dan de westerse in het toepassen van de kennis van de natuur op de praktische behoeften van de mens. ³⁷⁴

Na het einde van de Tweede Wereldoorlog stelde Needham in 1948 aan de universiteitspers van Cambridge een werk over de Chinese wetenschap en beschaving voor; het project werd aanvaard, en hij begon aan een grootschalig onderzoek naar en een beschrijving van de Chinese wetenschap en beschaving. In dat onderzoek zette Needham de oosterse uitvinding uiteen van het gietijzer (de techniek om ijzer te smelten en in bepaalde vormen te gieten, gebruikt om vaten en kanonnen te maken), van de ploegschaar en van de stijgbeugel. De stijgbeugel werd in het Oosten rond de derde eeuw uitgevonden en bereikte het Westen in de middeleeuwen. Het gebruik van de stijgbeugel vergrootte de beweeglijkheid en de gevechtskracht van mensen te paard in een mate die moeilijk voor te stellen is. De uitvinding van de stijgbeugel is zo belangrijk dat sommigen haar bijdrage aan de vooruitgang van de beschaving op één lijn stellen met de uitvinding van het wiel of de boekdrukkunst. En hij bewees dat de ons welbekende uitvindingen, het papier, het buskruit, de boekdrukkunst en het kompas, allemaal in China waren gedaan.

Toch geloofden tot het midden van de twintigste eeuw de meeste mensen in de wereld, om van het Westen nog maar te zwijgen, dat de meeste van die uitvindingen in het Westen waren gedaan.³⁷⁵ Na het midden van de twintigste eeuw werd onder de westerse intellectuelen, dankzij het onderzoek van Needham, aanvaard dat deze belangrijke uitvindingen uit het Oosten kwamen. Dat leidde in het Westen, met Needham voorop, meteen tot de vraag: waarom heeft China dan, met een beschaving, wetenschap en techniek die duizend of honderden jaren voor lagen, zich niet verder ontwikkeld, en heeft het zich door het Westen laten inhalen?³⁷⁶ Die belangrijke vraag, bekend als de “vraag van Needham” (Needham’s Question), hield in het midden van de twintigste eeuw veel westerse geleerden en denkers bezig.³⁷⁷ Wells had haar zich al vóór Needham gesteld:

Waarom bereikte China, dat zoveel had bereikt, niets meer? In die tijd waagde China zich op zee en dreef het een aanzienlijke buitenlandse handel. Waarom heeft China Amerika of Australië niet ontdekt? ³⁷⁸

De denkers die de geschiedenis hebben onderzocht, zoals Needham en Wells, wisten dat er in een lange geschiedenis een lange periode was geweest waarin de oosterse beschaving superieur was aan het Westen. Maar in de laatste twee of drie eeuwen, waarin het Westen het Oosten in alle opzichten overweldigde, had die visie op de onderlinge rang van de beschavingen geen relevantie. Uiteindelijk beschouwde niet alleen in het Westen maar ook in het Oosten vrijwel iedereen het historische feit van de verbreiding van de oosterse beschaving in het Westen als ongeloofwaardig en kende men er weinig betekenis aan toe. Zelfs aan het einde van de twintigste eeuw, totdat de historische opkomst van de oosterse economieën in de werkelijkheid losbarstte, overheerste die visie in Oost en West.

Maar Wells en Needham, beiden westerlingen, zouden het gunstige oordeel dat het Oosten op cultureel gebied lang voor lag op het Westen nauwelijks lichtvaardig hebben geveld; en te oordelen naar hun uitgebreide historische kennis kan het geen verzonnen verhaal zijn. Inderdaad was, wie de geschiedenis goed bekijkt, deze visie van Wells en Needham op het Oosten vóór de achttiende eeuw de overheersende visie in het Westen. Adam Smith is er een voorbeeld van. In De rijkdom der naties, geschreven in 1776, beschrijft Adam Smith de welvaart van China. Hij beschrijft het als een van de rijkste landen ter wereld in de achttiende eeuw:

China is lange tijd een van de rijkste landen geweest, dat wil zeggen een van de vruchtbaarste, best bebouwde, meest bedrijvige en dichtst bevolkte landen ter wereld. Toch lijkt het lange tijd stil te hebben gestaan. Marco Polo, die het meer dan vijfhonderd jaar geleden bezocht, beschrijft zijn landbouw, zijn nijverheid en zijn bevolking vrijwel in dezelfde bewoordingen als de reizigers van vandaag. Misschien had het al lang vóór zijn tijd de volle som van rijkdommen verworven die de aard van zijn wetten en instellingen het toestaat te verwerven.³⁷⁹

Als we deze visie van Wells, Needham en Adam Smith aanvaarden, komen we uit bij een zeer interessante en belangrijke historische visie: het Westen heeft het Oosten pas in de laatste twee of drie eeuwen, dat wil zeggen sinds de achttiende eeuw, werkelijk ingehaald en een voorsprong genomen. Dan komen we tot de conclusie dat we ons niet moeten opsluiten in de overheersende westerse visie, die tot de laatste twee eeuwen beperkt is. Als gevangenen van de situatie van de negentiende en twintigste eeuw kunnen we noch het verleden begrijpen, noch de toekomst ontwerpen die zich in de eenentwintigste eeuw zal ontvouwen. We moeten teruggaan naar de lange geschiedenis van vóór de negentiende en twintigste eeuw en de opkomst en neergang van Oost en West onderzoeken.

Vóór de renaissance: de verbreiding van de oosterse cultuur in het Westen

De beschavingen van Oost en West hebben zich duizenden jaren lang in wezen van elkaar geïsoleerd ontwikkeld, totdat het Westen in de negentiende eeuw het Oosten werkelijk benaderde. De fundamentele stadia die een ware beschaving maken, het schrift, het gebruik van metalen, de maatschappelijke organisatie, de geopenbaarde religie, de natuurfilosofie, werden allemaal afzonderlijk, in afzondering, door Oost en West ontwikkeld, en niet door een nauwe wederzijdse invloed of door een aanvoer van buitenaf.³⁸⁰ Alleen een smalle zijderoute verbond de twee beschavingen. Elk cultureel element dat tussen Oost en West werd doorgegeven, moest die uiterst smalle doorgang door de bergen van Centraal-Azië volgen, en kon dus niet anders dan al zijn kenmerken verliezen, op het wezenlijke na. De Zijderoute was te smal en te lang voor een nauwe intellectuele invloed tussen Oost en West.³⁸¹

Anders dan men zich vaak voorstelt, was op de Zijderoute de zee even belangrijk als het land. Daarom menen de specialisten dat de term silk route, die een doorgang betekent, nauwkeuriger is dan silk road, die alleen de landweg uitdrukt. De Zijderoute, bestaande uit land- en zeewegen die Oost en West verbonden, werd in de eerste eeuw v.Chr. werkelijk geopend en werd de handelsdoorgang tussen Oost en West. Totdat Vasco da Gama in 1497 een rechtstreekse zeeroute tussen Oost en West opende, die de Atlantische en de Indische Oceaan verbond, diende ze meer dan 1700 jaar als de enige doorgang tussen Oost en West.

Wat over de Zijderoute vooral reisde, waren kostbaarheden, licht en van grote waarde. Duizenden jaren lang werden de zijde en de specerijen van China aan het Westen verkocht, en uit het Westen kwamen naar China glaswerk en edele metalen om de zijde te kopen. De zijde was verreweg de belangrijkste handelswaar. Daarom noemde men die weg de Zijderoute. In de eerste eeuw v.Chr., toen de macht van het China van de Han en die van het Romeinse Rijk zich in Oost en West verstevigden en uitbreidden, kwam de Zijderoute volledig op gang.

In die tijd bestaan er in China documenten die het Romeinse Rijk Daqin (大秦國) noemen. En de literatuur uit de Romeinse tijd vermeldt dat de Chinese zijde in grote hoeveelheden in Rome werd verkocht. Rome raakte er zelfs over verontrust:

De Romeinse senaat nam herhaaldelijk, om economische en morele redenen, wetten aan die de Romeinse burgers verboden zijde te dragen, maar ze werden niet nageleefd. Grote hoeveelheden goud van het Romeinse Rijk vloeiden naar China weg om zijde in te voeren. Moreel werden zijden kleren afgewezen als weelderig en onzedelijk.³⁸²

Seneca, Romeins senator uit de eerste eeuw n.Chr., heeft over de “onzedelijke kant” van zijden kleren het volgende getuigenis nagelaten:

Ik weet niet of men zijden stoffen kleren kan noemen, die noch de vormen van het lichaam verbergen, noch de waardigheid bewaren van haar die ze draagt…… Talloze vrouwen wedijveren in ijver voor zijden kleren, omdat ze zien dat het lichaam van schaamteloze vrouwen onveranderd door de dunne zijde heen schemert, zodat de gast en de heer des huizes van de echtgenote dezelfde kennis kunnen hebben.³⁸³

De handel tussen Oost en West over de Zijderoute was een indirecte handel. Met andere woorden: de kooplieden van de vele landen van Centraal-Azië en het Midden-Oosten, gelegen tussen het Westen van Europa en het Oosten van Oost-Azië, traden op als tussenpersonen. De eerste westerling die het Oosten zonder die tussenpersonen rechtstreeks bezocht, er getuige van was en er een verslag van naliet, was Marco Polo. Dat was in de dertiende eeuw. Weliswaar hadden katholieke priesters vóór Marco Polo nu en dan China bezocht en verslagen nagelaten, maar het was Marco Polo die het Oosten werkelijk aan het Westen bekendmaakte. Marco Polo, die in de dertiende eeuw over de Zijderoute naar het Oosten was gereisd, keerde terug over de zeeweg van de Zijderoute.

Marco Polo legde wat hij in het Oosten had gezien aan het einde van de dertiende eeuw vast in een boek, De wonderen van de wereld. Zijn reisverslag werd het eerste boek dat de oosterse beschaving aan Europa voorstelde. Het beïnvloedde veel mensen, onder wie Christoffel Columbus, die in 1492 de Atlantische Oceaan overstak en Amerika ontdekte. Columbus las De wonderen van de wereld gretig, voorzag het onder het lezen van aantekeningen, en besloot een rechtstreekse zeeroute van het Westen naar het Oosten te openen om er te komen.

Met De wonderen van de wereld maakte Marco Polo de cultuur van het Oosten bekend; onder wat hij beschreef, zijn een verdraagzame houding tegenover talrijke religies, het gebruik van papiergeld, de boekdrukkunst met losse letters, het gebruik van steenkool, de Grote Muur en het Grote Kanaal. De meeste westerlingen, niet alleen in de tijd van Marco Polo maar ook eeuwenlang daarna, geloofden hem niet. De grondslagen van de beschaving waren te verschillend, en de verschillen in schaal te groot, om het te geloven. Hoe kon men stukjes papier gebruiken in plaats van goud of zilver? Hoe kon men een zwarte steen als brandstof verbranden? Hoe konden boeken, gemaakt door elke bladzijde met de hand over te schrijven, in massa worden geproduceerd met dingen die letters en papier heetten? En vooral: hoe was een menselijke samenleving mogelijk die niet om God draait, en hoe konden verschillende religies in één land naast elkaar bestaan? Met zulke twijfels hield men Marco Polo voor een opschepper, want dat alles was moeilijk te begrijpen of voor te stellen. Maar die twijfels en vragen waren volkomen vanzelfsprekend voor westerlingen die nog in de duistere eeuwen van de middeleeuwen leefden.

Vooral voor westerlingen van het einde van de dertiende eeuw, toen alles, de politiek, de economie, de bevolking, van kleine schaal was, was het ongelooflijk dat het aantal mensen of dingen dat betrokken was bij een of andere gebeurtenis in het Oosten waarover Marco Polo berichtte, zo vaak het miljoen overschreed. Als men bedenkt dat de bevolking van Engeland zelfs aan het einde van de vijftiende eeuw ongeveer drie miljoen bedroeg, gold de eenheid van het miljoen voor de westerlingen van die tijd als een getal dat men alleen kon bereiken door verscheidene landen te mobiliseren. Daarom bespotte men Marco Polo in het Westen door hem “Il Milione” te noemen, de man van de miljoenen. Men vertelt dat zijn vrienden hem op zijn sterfbed aanspoorden, voor de vrede van zijn ziel, berouw te tonen over de vele leugens die in De wonderen van de wereld stonden. Marco Polo zuchtte dat hij nog niet de helft had beschreven van de wonderen die hij in het Oosten had gezien, en sloot zijn ogen.

In de eeuwen die volgden, waren de Europeanen ervan overtuigd dat De wonderen van de wereld een verzinsel was, en maakten ze Marco Polo tot het synoniem van de opschepper en de leugenaar. In het Westen noemde men wie dingen zei die als absurd golden “een Marco Polo”. Dat duurde ongeveer driehonderd jaar, totdat de westerlingen in de zestiende en zeventiende eeuw rechtstreeks naar het Oosten kwamen via de rechtstreekse route tussen de Atlantische en de Indische Oceaan die Vasco da Gama in 1497 had geopend, en vaststelden dat het meeste van wat Marco Polo in De wonderen van de wereld had beschreven waar was.³⁸⁴

Dat het Westen dit nieuwe gezicht van het Oosten niet kon begrijpen, komt door de “duistere eeuwen” van de middeleeuwen. Terwijl het Westen bijna duizend jaar duistere eeuwen doormaakte, bleef het Oosten in zijn cultuur vooruitgaan. Die geavanceerde cultuur en dat geavanceerde denken van het Oosten, met duizend jaar voorsprong, bereikten het Westen en beïnvloedden het in twee golven: eerst de materiële cultuur van het Oosten, daarna zijn denken. Tijdens de “Mongoolse vrede” (Pax Mongolica), toen een groot rijk werd opgebouwd dat het Euraziatische continent doorkruiste en alle handel zo’n twee eeuwen lang krachtig werd bevorderd, stroomden de uitvindingen van het Oosten werkelijk het Westen binnen en beïnvloedden ze de westerse renaissance sterk. Daarna beïnvloedde het oosterse denken, dat het Westen binnenkwam via het eerste rechtstreekse menselijke contact tussen Oost en West, de westerse Verlichting diepgaand.

Het rechtstreekse contact tussen Oost en West via een rechtstreekse zeeroute moest op de zestiende eeuw wachten. Daarvoor moest de Zijderoute talrijke grenzen passeren die onder vele landen vielen. De uitzondering was de tijd waarin de Mongolen een rijk opbouwden dat Oost en West omvatte. Het Mongoolse Rijk breidde de wegen en bruggen aanzienlijk uit, bouwde er nieuwe, en bevorderde actief de vrije handel en de culturele uitwisseling binnen het rijk zowel als tussen Oost en West. Toen bereikten de uitvindingen van het Oosten werkelijk het Westen, dankzij het Mongoolse Rijk, dat over het Euraziatische continent het uitgestrektste rijk uit de menselijke geschiedenis opbouwde en de Mongoolse vrede vestigde. Daarvoor had men via de Zijderoute slechts een vaag besef van het bestaan van een oosterse beschaving. De mensheid, die slechts over beperkte middelen van vervoer en communicatie beschikte, leefde zonder de behoefte te voelen dat Oost en West elkaar goed begrepen. Tot de twaalfde eeuw duurde de reis tussen Oost en West over de Zijderoute twee tot drie jaar enkele reis.

In de tijd van de Mongoolse vrede liep de culturele stroom in één richting, van het Oosten naar het Westen. Het Westen begon toen nog maar net te woelen om uit zo’n duizend jaar middeleeuwse duisternis te komen; het had het Oosten dus alleen het katholicisme te bieden, een religie van de openbaring. Maar het Oosten had al een stelsel van natuurfilosofie stevig gevestigd dat om het taoïsme en het confucianisme draaide, en dat geen enkele bres liet waardoor de geopenbaarde religie van het Westen kon binnendringen. Daarom ging de oosterse cultuur in één richting naar het Westen, en wat er toen aankwam, had een niet geringe invloed op het begin en de ontwikkeling van de westerse renaissance. In zijn boek Genghis Khan and the Making of the Modern World drukt professor Jack Weatherford de invloed van de Mongoolse vrede op de renaissance als volgt uit:

In de Europese renaissance veranderden de techniek, de oorlogvoering, de kleding, de handel, de keuken, de kunst, de literatuur en zelfs de muziek van Europa onder Mongoolse invloed…… Voor het eerst in hun geschiedenis droegen de Europeanen broeken en jasjes in plaats van lange gewaden en rokken. In plaats van hun instrumenten met de vingers te tokkelen, bespeelden ze ze met de strijkstok die de Mongolen op de steppe gebruikten. En ook de kunst begon op een nieuwe manier te schilderen.³⁸⁵

Pas in de renaissance begonnen de westerlingen de broek te dragen, die ze van de Mongolen hadden geleerd. Daarvoor droegen ze duizenden jaren lang lange gewaden, zoals men ziet op de afbeeldingen van Grieken, Romeinse senatoren en middeleeuwse monniken. En duizenden jaren lang was het snaarinstrument van het Westen de harp, met de hand getokkeld; pas in de renaissance begon men de snaren te bespelen door er een strijkstok over te halen. Daaruit zijn de viool en de cello voortgekomen.

Het Westen, dat duizend jaar middeleeuwse duisternis had doorstaan, kon dankzij de Mongoolse vrede veel wonderen van het Oosten leren kennen. Daaronder zijn wat we vaak de vier grote uitvindingen van China noemen: het papier, het buskruit, de boekdrukkunst en het kompas. Ze hadden een grote uitwerking op westerlingen die de Zwarte Dood, die in de veertiende eeuw over de wereld raasde, hadden overleefd en een nieuwe kijk op het leven hadden gekregen: dat was het begin van de renaissance. Sommige van die dingen, het papier bijvoorbeeld, hadden het Westen al eerder bereikt, via de tussenhandel van kooplieden uit de vele landen van Centraal-Azië en het Midden-Oosten. Maar door de handen te gaan van kooplieden uit landen met andere talen, schriften, gewoonten en culturen, kon het wezen van de technieken, de cultuur en het denken, anders dan de handelswaar zelf, niet anders dan verwateren of verloren gaan. Tijdens de Mongoolse vrede daarentegen stroomden enorme hoeveelheden oosterse uitvindingen onophoudelijk het Westen binnen, met een beslissende uitwerking op de ontwikkeling en de opbloei van de westerse beschaving.

Men kan gemakkelijk raden hoezeer de komst van het papier en de boekdrukkunst in het Westen, door het aantal boeken te vermenigvuldigen, ertoe bijdroeg de renaissance te laten aanbreken. Zelfs De wonderen van de wereld van Marco Polo circuleerde aanvankelijk alleen in met de hand overgeschreven handschriften. Maar in de tijd van Columbus hadden de gedrukte exemplaren zich verbreid, en kon Columbus het in druk lezen. En de komst van het kompas in het Westen vergemakkelijkte op beslissende wijze de Portugese en Spaanse zeereizen over de Atlantische Oceaan, de Indische Oceaan en de Stille Oceaan, die vanaf het einde van de vijftiende eeuw talrijk werden. In die tijd slaagde het Westen erin, door het oosterse gietijzer (iron cast) met het gebruik van buskruit te combineren, uitstekende kanonnen te maken, en de geschiedenis laat goed zien dat het kanon op beslissende wijze heeft bijgedragen aan de verovering van de wereld door het Westen.

Had de renaissance van de vijftiende en zestiende eeuw veel te danken aan de oosterse cultuur die dankzij de Mongoolse vrede vanaf de veertiende eeuw vrij het Westen begon binnen te stromen, in de westerse Verlichting van de zeventiende en achttiende eeuw, die op de renaissance volgde, maakte het rechtstreekse contact een uitwisseling van denken tussen Oost en West mogelijk. Ook ditmaal liep de stroom van het denken in één richting, van het oosterse denken naar het Westen. Omdat het Westen zich wilde bevrijden van de vele irrationele dogma’s van de geopenbaarde religie, stroomde het oosterse stelsel van natuurfilosofie, dat om de natuur draait, naar het Westen.

De Verlichting: het positieve oordeel van het Westen over de oosterse beschaving

Gescheiden door de ketens van de Himalaya en de Kunlun, die men het dak van de wereld noemt, brachten Oost en West duizenden jaren door zonder elkaar te beïnvloeden, en bouwde elk een beschaving met een eigen karakter op. Een werkelijke intellectuele uitwisseling tussen die beschavingen, die zich in onderlinge afzondering hadden ontwikkeld, werd uiteindelijk pas in de zestiende en zeventiende eeuw mogelijk. Ze begon toen westerse katholieke missionarissen in Peking kwamen wonen via de route tussen de Atlantische en de Indische Oceaan die Vasco da Gama had geopend.

De belangrijkste figuur onder die katholieke priesters is Matteo Ricci (1552–1610). Ricci kwam in 1582, op dertigjarige leeftijd, in Macau aan en leefde achtentwintig jaar in China, waar hij de taal en de cultuur leerde tot zijn dood in Peking in 1610. Als raadgever aan het Chinese hof publiceerde hij in het Chinees De ware betekenis van de Heer des Hemels (天主實義), dat het westerse begrip God aan het Oosten voorstelde. Als christen leerde hij het confucianisme. Bij zijn dood werd hij in Peking begraven, op de grond van een voormalige boeddhistische tempel.

Matteo Ricci heeft ook een band met Korea. Yi Su-gwang (李睟光), die als gezant van Joseon naar Peking was gereisd, maakte kennis met Ricci’s De ware betekenis van de Heer des Hemels (天主實義) en andere geschriften, en met zijn terugkeer werden de westerse beschaving en de christelijke leer die Ricci had voorgesteld voor het eerst in Joseon bekend. Na zijn terugkeer schreef Yi Su-gwang in 1614 (het zesde jaar van koning Gwanghae) de eerste encyclopedie van Joseon, de Jibong yuseol (芝峰類說), waarin hij het katholicisme vermeldde. Ricci zette zich ijverig in om het westerse denken via het christendom in China te verbreiden, maar door de Gesprekken en andere werken te vertalen en aan het Westen door te geven, leverde hij ook een beslissende bijdrage aan de verbreiding van het oosterse denken in Europa. Toen kreeg Kong Fuzi de gelatiniseerde naam Confucius.

Wat leerde en voelde het Oosten toen in het contact met het Westen? Het Oosten toonde belangstelling voor de westerse technieken van het portret, voor precisiemachines als klokken en voor wereldkaarten. Maar op het gebied van filosofie en denken kon het Westen alleen de geopenbaarde religie bieden, dat wil zeggen het katholicisme. Nu had het Oosten al een aanzienlijke kennis van het christendom verworven door contacten onder de Tang, de Song en de Yuan; het was dus geen nieuwigheid. En men kan veronderstellen dat het Oosten, dat al een stelsel van natuurfilosofie bezat dat overeenkwam met het einde van de westerse Verlichting, weinig belangstelling had voor de geopenbaarde religie. Daarom liep in de zeventiende en achttiende eeuw, tijdens de westerse Verlichting, de stroom van het denken in de richting van de invloed van de oosterse natuurfilosofie op het Westen.

Een van de eerste Chinezen die het Westen bezochten, was Shen Fuzong (沈福宗), die tot het katholicisme was bekeerd door Couplet, een westerse missionaris die in China woonde.³⁸⁶ Hij kreeg de doopnaam Michaël (Michael). Ze verlieten Macau in 1681 voor Europa. Shen Fuzong bezocht Italië, Frankrijk en Engeland, en bezocht met Couplet Londen, Berlijn en Wenen, waar hij geleerden ontmoette en, naar men zegt, vragen beantwoordde over de Chinese taal, de oosterse filosofie en andere onderwerpen. In 1684 werd hij door de Franse koning Lodewijk XIV ontvangen, woonde hij een koninklijk diner bij en demonstreerde hij het gebruik van eetstokjes en het schrijven van Chinese karakters. Van 1685 tot 1688 verbleef hij in Engeland. Tijdens zijn verblijf werd hij ontvangen door de Engelse koning Jacobus II. Jacobus II toonde veel belangstelling voor Shen Fuzong, de eerste Chinees die Engeland bezocht, en liet zijn portret maken, dat hij in zijn paleis ophing. ³⁸⁷ Hij verliet Engeland in 1688 voor Portugal en werd jezuïet. Hij zou in 1691 bij Mozambique zijn gestorven, op de terugweg naar China.³⁸⁸

Via Matteo Ricci, Shen Fuzong en anderen kwamen de westerse denkers voor het eerst rechtstreeks in aanraking met de cultuur van het Oosten. De westerse denkers toonden toen een frisse en onbevooroordeelde nieuwsgierigheid naar het oosterse denken, en beoordeelden het. In de westerse Verlichting, in de zeventiende en achttiende eeuw, beïnvloedde het oosterse denken het westerse denken rechtstreeks op twee fronten: de politieke ethiek, die om het confucianisme draait, en de politieke economie, die om het taoïsme draait.

De westerse denkers van die tijd, die de meedogenloze slachtpartijen tussen protestanten en katholieken hadden meegemaakt die de nog voortdurende Reformatie had ontketend, walgden van het dogma en de onverdraagzaamheid van de westerse religie. In die omstandigheden ontdekten ze in het oosterse denken een natuurlijke kosmologie en een ethisch stelsel die niet op de openbaring van God maar op de geest berustten, en gaven ze blijk van hun verbazing en bewondering, want ze ontmoetten een beschaving waarin wat zij zochten al verwezenlijkt was. Een denker als Leibniz (1646–1716) vertegenwoordigt hen die, met een positief oordeel over de oosterse beschaving, grote verwachtingen koesterden van de uitwisseling tussen de beschavingen van Oost en West:

Ik houd het voor een bijzondere beschikking van het lot dat de menselijke cultuur en verfijning zich vandaag als het ware hebben samengetrokken aan de twee uiteinden van ons continent, in Europa en in China. Misschien heeft de hoogste Voorzienigheid deze schikking getroffen opdat, terwijl de meest beschaafde en verst van elkaar verwijderde volken elkaar de armen toesteken, de volken die tussen hen in liggen geleidelijk tot een betere levenswijze worden gebracht.³⁸⁹

De denkers van de Verlichting van die tijd beoordeelden positief hoe het oosterse denken in de oosterse samenleving goed werkte in politiek, economie en ethiek, zonder enig dogma, met grote verdraagzaamheid en met een tot een minimum beperkte inmenging van de regering. De professoren Walter Demel en David Mungello hebben artikelen en boeken gepubliceerd die de opvattingen van de westerse denkers van die tijd over de oosterse beschaving goed samenvatten. De visie van Demel komt in het kort op het volgende neer:

In de ogen van het Westen leken de Chinezen vriendelijk en vlijtig, maar uiteindelijk atheïstisch en bijgelovig. Toch zagen de westerse filosofen in veel opzichten verbazingwekkende kanten: dat de ambtenaren van het Oosten uitsluitend naar hun persoonlijke oordeelsvermogen en deugd werden gekozen, zonder te letten op afkomst of fortuin; dat de geleerden het voorwerp van bijzondere eerbied waren; dat allerlei statistieken zeer ontwikkeld waren; en vooral vonden ze het vreemd dat China een grote overvloed genoot terwijl het de zegen van God niet ontving. Het Westen dacht toen over de Chinezen dat ze, hoe ethisch, hoffelijk en intelligent ze ook waren, niets van de Bijbel of van Aristoteles wisten en tot geen enkel religieus oordeel in staat waren. De westerse denkers voelden zich zeer ongemakkelijk dat China, hoe ze het ook bekeken, niet in hun denkstelsel paste… Ze ontdekten dat het Oosten een uniek cultureel patroon had, dat nergens anders ter wereld te vinden was. Ze waren diep onder de indruk dat de keizers van China zich rechtstreeks met de landbouw bezighielden. Ze spoorden de westerse vorsten aan in de lente een demonstratie van het zaaien te geven, zoals de keizer van China. Zo gaven westerse vorsten als Lodewijk XV, Lodewijk XVI en Jozef II demonstraties van het zaaien. Voltaire meende dat, terwijl alle andere naties in bijgeloof gedompeld waren, alleen de Chinese leidende klasse wijs en deïstisch (deistic) was. Hij verbaasde zich erover dat er in China tussen de hoogste vorst en het volk geen tussenklasse bestond zoals de westerse aristocratie. Hij stond er versteld van dat iedereen werkte, en dat er geen laag was die, zoals de aristocratie, niet werkte. Het tolerantie-edict (Edict of Tolerance) van keizer Kangxi, dat in 1692 godsdienstvrijheid verleende, verbijsterde hen, en ze gingen zover het als buitensporig verdraagzaam te bekritiseren. Veel westerse denkers meenden dat China door filosofen werd bestuurd. Ze werden sterk aangemoedigd door te zien dat er zo lang een stelsel was gehandhaafd en ontwikkeld waarin instellingen bestonden om ambtenaren te bevorderen, waarin die goed werden behandeld, en waarin omkoping zwaar werd bestraft. De Chinese vorst bestuurde met de hulp van trouwe en geleerde raadgevers, en ze gingen in dat model het voorbeeld zien van de “verlichte absolute vorst” die hun voor ogen stond. Ze leerden dat de ethiek het centrale denkbeeld van de Chinese samenleving was, en dat die ethiek niet alleen een praktisch doel was waarnaar het volk streefde, ook al bestond het niet uit vurige christenen, maar een ideaal dat ieder kon bereiken.³⁹⁰

Ook professor Mungello schrijft, in zijn boek The Great Encounter of China and the West, 1500–1800 en in het artikel “Confucianism in the Enlightenment”, over het Oosten zoals Europa het in de Verlichting zag. In het kort:

Voltaire en andere denkers van de Verlichting hielden staande dat China, bestuurd door een keizer die op de geestelijke waarden van het confucianisme steunde, voor Europa een model van verlichte monarchie kon zijn. Met andere woorden: ze merkten op dat de vorst bestuurde in overleg met een korps van geleerde ambtenaren. De eerbied van Quesnay voor Confucius was zo diep dat hij het confucianisme ijverig in Europa verbreidde, zodat Quesnay zelf “de Confucius van Europa” werd genoemd. Ze toonden levendige belangstelling voor het feit dat de Vijf Klassieken van het confucianisme werden beschouwd als het gemeenschappelijke erfgoed van alle oosterlingen, en niet van een bepaalde factie. Ze oordeelden dat de leringen van Confucius, die om de ethiek draaiden, niet alleen logisch samenhangend waren, maar ook van grote praktische waarde. Ze zagen het confucianisme als nuttig om een ideaal politiek stelsel voor de mensheid op te zetten. Ze waren vooral verbaasd en aangemoedigd omdat het het historische bewijs was dat een ethisch stelsel zonder religie mogelijk was. Sommige denkers van de Verlichting verwierpen de kosmologie en de metafysica van het neoconfucianisme als materialistisch en atheïstisch. Het confucianistische denken werd in de achttiende eeuw in Engeland geïntroduceerd, en Samuel Johnson wees erop dat China een stelsel van geleerde ambtenaren op grond van verdienste had aangenomen, in tegenstelling tot de ambten die de financiers van Londen toen in Engeland kochten en verkochten… Hij waardeerde vooral dat de Chinese keizerlijke examens de ambten verbonden met het vermogen en de intellectuele prestaties van het individu. Zo ging men China beschouwen als het levende bewijs van een “geleerde meritocratie” (learned meritocracy).³⁹¹

Deze welwillende belangstelling voor China kwam ook tot uiting in het leven en de bouwkunst van de westerse aristocratie, en in de ontwikkeling van de Engelse tuin. In die tijd hadden de paleizen van Frankrijk in Versailles, van de Habsburgers in Wenen en van het Pruisische koningshuis in Sanssouci een “Chinees kabinet”, waarvan alle ornamenten, muren en plafonds op Chinese wijze waren gedecoreerd. De rococostijl in bouwkunst en decoratie, in zwang in het Westen van de achttiende eeuw, liet zich inspireren door Chinese modellen. Men verbreidde Chinese zijde, Chinees porselein en thee als verfijnde smaken, en genoot ervan. Het Europa van die tijd noemde, het Frans volgend, die neiging in cultuur, bouwkunst en levenswijze de chinoiserie, dat wil zeggen “op Chinese wijze”. Ook in de kunsten verschenen meesters die door het Oosten waren beïnvloed, zoals Watteau (1684–1721).

Terwijl de dynastieën van het Europese vasteland zo de Chinese cultuur verwelkomden, verscheen in Engeland onder Chinese invloed wat men de Engelse tuin (English Garden) noemt. Tot de barok waren in het Westen goed geordende tuinen in zwang die het evenwicht en de geometrische begrippen weerspiegelden, symbolen van de orde van de geopenbaarde religie of van de absolute monarchie. Onder invloed van het Chinese naturalisme veranderden de geometrische tuinen van het Europese vasteland in de Engelse tuin, die wanordelijk kan lijken maar natuurlijk is. Misschien gaf Engeland, dat als eerste de Europese feodale monarchie afschudde en erin slaagde de parlementaire democratie te vestigen, de voorkeur aan de natuurlijke tuin als uitdrukking, in de tuinkunst, van het stelsel van de natuurfilosofie.

3) De westerse Verlichting: verlicht waartegen?

In de Verlichting, in de zeventiende en achttiende eeuw, debatteerde het Westen vurig en ernstig over veel kwesties die we ons vandaag nauwelijks kunnen voorstellen. Onder de grootste filosofen, geleerden en denkers van die tijd debatteerde men, met religieus vuur, een kille rede en soms een gevoel voor rechtvaardigheid, over allerlei stellingen die in de Bijbel staan. Om te begrijpen waarom de westerse denkers een grote nieuwsgierigheid voor de oosterse natuurfilosofie toonden en ernaar overhelden, laten we enkele van die interessante voorvallen bekijken.

Het Westen dat geloofde dat de hel werkelijk onder Jeruzalem lag

Sinds het christendom het belang van het hiernamaals benadrukte, hebben de westerlingen vast in hemel en hel geloofd. De westerlingen van de middeleeuwen waren er zeker van dat de hel onder Jeruzalem lag. Toen Dante in de dertiende en veertiende eeuw de Goddelijke Komedie schreef, plaatste hij de hel onder Jeruzalem. Het bestaan van die hel hangt rechtstreeks samen met het westerse geloof in een hiernamaals van hemel en hel. Veel ernstiger dan we vermoeden, geloofden de westerlingen van de middeleeuwen en de vroegmoderne tijd dat het Laatste Oordeel nabij was. Daarom beheerste het verlangen om bij het Laatste Oordeel van hun zonden te worden vrijgesproken en naar de hemel te gaan hun leven. De Kerk bood allerlei onderpanden van die vergeving. Zo speelde de verklaring van de paus dat deelname aan de kruistocht om Jeruzalem te heroveren alle zonden kwijtschold en de hemel opende, een beslissende rol bij het ontstaan van de eerste kruistocht. Dat leidde er vervolgens toe dat de Kerk aflaten verkocht. Velen probeerden te ontkomen aan de angst voor de vele en verschrikkelijke straffen van de hel.

Het Westen dat geloofde dat de zon om de aarde draaide en dat de mens het middelpunt van de wereld was

Het wonder van Jozua, die de zon aan de hemel deed stilstaan (Jozua 10:12–14), was een van de hoekstenen die in het westerse denken meer dan duizend jaar voor waar werden gehouden. Het geocentrisme was een onbetwistbare waarheid. Een gebeurtenis die grote stormen deed opsteken, vond plaats aan het einde van de renaissance en het begin van de Verlichting: de “kosmologie met de zon als middelpunt” (heliocentrism) die Copernicus (Nicolaus Copernicus, 1473–1543), Kepler (Johannes Kepler, 1571–1630), Galilei (Galileo Galilei, 1564–1642) en anderen op grond van de wetenschappelijke feiten van de sterrenkundige waarneming voorstelden. Want volgens het geocentrisme had God de zon doen stilstaan; maar volgens de nieuwe heliocentrische theorie had God de draaiing van de aarde moeten stilzetten. Ofwel had God of Jozua zich vergist, ofwel was er een ernstige fout opgetreden in de verbinding tussen God en Jozua, ofwel zat er een fout in de redactie van de Bijbel: zo rees de vraag of er een probleem in de Bijbel zelf zat. Het beroemde heliocentrisme van Galilei is ons welbekend. De hemelbewegingen die Galilei werkelijk door zijn telescoop waarnam, hadden duidelijk de zon als middelpunt, met de aarde die eromheen draaide. Maar het pausdom moest het woord van God dat in de Bijbel staat blijven bevestigen. Het pausdom legde het geocentrisme op, volgens hetwelk de zon om de aarde draait. De middeleeuwse Kerk steunde de hypothesen van Aristoteles en Ptolemaeus en hield de aarde voor het middelpunt van de wereld, waaromheen de zon, de maan en de andere hemellichamen draaiden, want die hypothese strookte goed met de beschrijving van de schepping in Genesis, in de vijf boeken van Mozes. Het heliocentrisme deed de “kosmologie met de aarde als middelpunt” (geocentrism) wankelen, die inherent was aan het bijbelse dogma dat God de aarde en de mens op bijzondere wijze had geschapen. Daarom kon het Romeinse pausdom niet anders dan hun waarneming dat de aarde om de zon draait onderdrukken. Men vertelt dat Galilei, terwijl hij het woord van de Bijbel erkende om zijn leven te redden, zijn heliocentrisme herhaalde: “En toch beweegt ze.”

Het geloof in de zondvloed van Noach op de proef gesteld door de komst van de oosterse cultuur in het Westen

In samenhang met de berekening van de ouderdom van de aarde was er ook een voorval waarin de oosterse cultuur een nieuwe datering van de zondvloed van Noach beïnvloedde. In de achttiende eeuw, die van de westerse Verlichting, gingen de westerse denkers twijfelen aan de irrationele kanten van het christendom en probeerden ze er rationele verklaringen voor te geven. Een van die pogingen was te zoeken wanneer de schepping en het begin van de mensheid hadden plaatsgevonden. In die tijd hield men het nog voor vanzelfsprekend dat men de datum moest berekenen door de stamboom te volgen die in de Bijbel staat, van Adam tot Abraham. In die omstandigheden, toen de oosterse beschaving het Westen binnenkwam via de verslagen en vertalingen van de naar Peking gezonden jezuïetenpaters, vonden de denkers van de Verlichting daarin bruikbaar materiaal om het christelijke dogma aan te vallen. De Hollandse geleerde Isaac Vossius (1618–1689) interesseerde zich sterk, niet voor de geschiedenis volgens de Bijbel, maar voor de natuurlijke geschiedenis (natural history). In zijn boek De vera aetate mundi (Over de ware ouderdom van de wereld), verschenen in 1659, hield hij staande dat de Chinese cultuur op zijn minst rond 2900 v.Chr. begon, meer dan vijfhonderd jaar vóór de zondvloed, en dat de bijbelse rekenmethode dus fout was. Voltaire gebruikte dat argument om het dogma aan te vallen dat het joods-christendom de eerste en oudste religie was.³⁹² En verder gaand werd Voltaire een denker die de oosterse beschaving, samen met andere beschavingen, erkende als menselijke beschavingen buiten het christendom. Hij hield er rekening mee in zijn Dictionnaire philosophique: het was het eerste geval in het Westen waarin men naast de christelijke beschaving de Chinese beschaving en andere beschavingen formeel erkende en behandelde.

Het ongeloof in de wonderen, de kern van de geopenbaarde religie

Voltaire, die in de Verlichting de vele vormen van bijgeloof en de dogma’s bestreed die de naam van de religie leenden, meende dat een God die wonderen doet iets was wat de mens had geschapen omdat hij het nodig had, en nooit iets wat God hem had geleerd of geboden: “Waarom zou God wonderen doen?… In wonderen geloven is een dwaasheid, en een oneerbiedigheid jegens God.”³⁹³ Voltaire zag het oosterse stelsel van natuurfilosofie als gegrond op de geest. Hij oordeelde dat het oosterse filosofische stelsel geen bijgeloof kende, geen geloof in wonderen en geen proces van verpersoonlijking, en dat de riten niets meer waren dan de eerbied voor de gestorven voorouders. Voltaire meende dat het confucianisme met veel succes een ethische en maatschappelijke orde in de menselijke samenleving vestigde, en dat die oosterse ethiek doeltreffender was dan een christendom dat steunde op de bijgelovige geloofsvoorstellingen, de omslachtige rituelen en de verdorven instellingen van het Westen: “God heeft onze offers noch onze gebeden nodig. Wij alleen voelen er de behoefte aan. Niet God heeft ons hem doen aanbidden, wij zelf hebben dat gedaan.”³⁹⁴ Over het probleem waarop de stichter van een religie van wonderen stuit, schreef Voltaire: “Als u grote roem wilt en stichter van een religie wilt worden, kunt u het best volslagen gek zijn. Maar vergeet niet dat uw waanzin de stroom van haar eeuw moet volgen. Zelfs in de waanzin moet uw geest uw dwaze woorden en daden leiden. Met andere woorden: u moet uw meningen verkondigen tot anderen er genoeg van hebben en niet schromen uiterst koppig te zijn. U moet dus bereid zijn opgehangen te worden. Maar als u aan de galg ontkomt, zal men voor u altaren oprichten.”³⁹⁵ Uiteindelijk verbreidden de denkers die de wonderen ontkenden, naarmate ze talrijker werden, tegenover de geopenbaarde religie die in wonderen geloofde het deïsme, volgens hetwelk God zich niet in de menselijke zaken mengt.

De beweging om de taal van Adam en Eva terug te vinden, en de waarde die aan de Chinese ideogrammen werd toegekend

In de westerse Verlichting, in de zeventiende en achttiende eeuw, spande men zich, naast de berekening van de ouderdom van de aarde, in om de taal terug te vinden die Adam en Eva spraken. De taal die Adam in de hof van Eden gebruikte, gold als de zuivere taal van vóór de zondeval, de taal van de engelen. Het westerse streven om de “adamitische taal” (Adamic Language) terug te vinden, kwam voort uit het verhaal van Genesis: “Toen de Heer God uit de aarde alle dieren van het veld en alle vogels van de hemel had gevormd, bracht hij ze bij de mens om te zien hoe hij ze zou noemen; en zoals de mens elk levend wezen zou noemen, zo zou zijn naam zijn” (Genesis 2:19). Dat ze de taal van Adam van vóór de zondeval zochten, kwam doordat de westerse geschiedenis van de zestiende en zeventiende eeuw getekend was door het conflict tussen protestanten en katholieken en door de lange slachtpartijen tussen de machten die zich daarvan bedienden, en doordat ze de oorzaak daarvan toeschreven aan verschillen in taal en begrippen. Die gedachte werd nog versterkt door het bijbelse verhaal van de toren van Babel: na de schepping leefde de mensheid in harmonie en sprak ze één taal; maar toen God zag dat de mensheid hoogmoedig werd en de toren van Babel bouwde om zijn wijsheid en gezag uit te dagen, brak hij hem af, verstrooide hij de mensheid in vele stammen en liet hij hen verschillende talen spreken, opdat ze nooit meer zouden kunnen samenkomen. Daarom wijdden de denkers van de Verlichting, om de verdeeldheid van de mensheid te helen, grote inspanningen aan het terugvinden van de oorspronkelijke taal, die van Adam en Eva. Hun doel was het conflict tussen protestanten en katholieken te overwinnen en het domein van het menselijk begrip te verruimen. Ze toonden belangstelling voor de Chinese ideogrammen, die ze dichter bij de natuur achtten dan de fonetische schriften van de westerse landen, in de gedachte dat die konden helpen de taal van Adam en Eva terug te vinden.

Het Westen dat vast geloofde dat de aarde ongeveer zesduizend jaar oud was

Genesis, het eerste boek van de vijf boeken van Mozes en het begin van de joods-christelijke Bijbel, opent met de uitvoerige beschrijving van de schepping van hemel en aarde door God. Tot ten minste de achttiende eeuw geloofden de meeste westerlingen vast, als een feit, dat Mozes het had geschreven na de openbaring rechtstreeks van God te hebben ontvangen. Wie bezwaren opperde, gold als ketter en afvallige die een zware misdaad beging die zijn leven in gevaar bracht. Zeer lang, tot het begin van de achttiende eeuw, geloofde de westerse beschaving vast dat God natuur en mens in zes dagen had geschapen. Het Oude Testament legt uitvoerig het verloop en de duur van de schepping vast, het feit dat de eerste mens, Adam, 930 jaar leefde, en hoeveel jaar elk van zijn nakomelingen leefde (Genesis 5). Het Nieuwe Testament begint met de uitvoerige stamboom van de koningen en profeten, van Abraham tot Jezus. Op die grondslag ontstond rond de vierde eeuw, toen het Romeinse Rijk het christendom tot staatsgodsdienst uitriep, de gewoonte de datum van de schepping ernstig te berekenen en in de kalender op te nemen. Aanvankelijk geloofden de meesten dat de schepping vijf- à zesduizend jaar eerder had plaatsgevonden. De kalender van het Byzantijnse Rijk nam als referentie een schepping die 5509 jaar vóór Christus had plaatsgevonden. Dat berustte op het geloof in de zes scheppingsdagen die in het Oude Testament worden beschreven, en op de passage uit de tweede brief van Petrus volgens welke “bij de Heer één dag is als duizend jaar, en duizend jaar als één dag”.³⁹⁶ De “schepping van zesduizend jaar geleden” bleef ook na de middeleeuwen vast geloofd. Tot de achttiende eeuw, aan het einde van de Verlichting, werd de gedachte dat het heelal rond 4000 v.Chr. was geschapen als een feit aanvaard, en men gaf er een precieze datum voor op: 18 maart 3952 v.Chr. Telt men de jaren sinds Jezus erbij op, dan lag de schepping zesduizend jaar terug. De hervormer Calvijn predikte dat “er sinds de schepping iets meer dan vijfduizend jaar verstreken zijn”, en ook Luther verbreidde de zesduizend jaar oude schepping door te prediken dat “we van Mozes weten dat de wereld zesduizend jaar geleden niet bestond”. Hetzelfde geldt voor Shakespeare, die in zijn werk schrijft: “De arme wereld is bijna zesduizend jaar oud.” Veel geleerden werkten de datum van de schepping voortdurend bij op grond van nieuw ontdekte feiten. Newton (Isaac Newton, 1642–1727), de geleerde die de universele zwaartekracht ontdekte en, door aan te tonen dat de wetten van Kepler eruit voortvloeien, het heliocentrisme nog verstevigde, geloofde eveneens vast in de vele dogma’s van de Bijbel, de schepping inbegrepen. Hij berekende de datum van de schepping zoals de Bijbel die schrijft en maakte een nieuwe datum bekend: de aarde was ongeveer 5700 jaar oud, iets anders dan men tot dan toe wist.

De westerlingen die ernstig de datum van het einde van de wereld en de wederkomst van Christus berekenden

De leer van het einde van de wereld kwam voort uit het religieuze geloof, vastgelegd in het Nieuwe Testament, in de wederkomst van Jezus en het Laatste Oordeel. In het Westen geloofden niet alleen de mensen van de middeleeuwen, maar ook veel westerlingen tot in de achttiende eeuw vast, zoals de Bijbel het voorspelde, in het einde van de wereld en de wederkomst van Jezus. Omdat de Bijbel het herhaaldelijk en zeer uitvoerig uitlegt, beschouwden de westerlingen van de middeleeuwen het als een wezenlijk element van het christelijk geloof. De eschatologie (eschatology), of leer van het hiernamaals, werd door het middeleeuwse pausdom actief gebruikt als doeltreffend middel om de samenleving te stabiliseren en het pauselijk gezag te handhaven. Paus Leo III verzekerde in 800 dankzij Karel de Grote het gezag van de Kerk over heel Europa; vanaf de kruistochten van het einde van de elfde eeuw verleende de Kerk aflaten die op de leer van het hiernamaals berustten, en ging ze die mettertijd verkopen. Toen aan het begin van de zestiende eeuw de verkoop van katholieke aflaten ongebreideld was geworden, kwam Luther er in 1517 eindelijk vrijmoedig tegen in opstand, en kreeg hij de steun van de vorsten, die ontevreden waren dat de rijkdommen van hun land door de aankoop van aflaten naar Rome wegvloeiden. Dat was de geboorte van het protestantisme, tegenover het katholicisme, en het begin van de wrede godsdienstoorlogen tussen beide. In de renaissance werd de voorspelde datum van het einde van de wereld voortdurend uitgesteld. Volgens de berekeningen van de denkers van de vijftiende eeuw werd het einde aangekondigd voor het begin van de achttiende eeuw, en men berekende ook dat het zou beginnen in het jaar tweeduizend na de geboorte van Jezus. Het pausdom zette aan het einde van de zestiende eeuw voor het laatst zijn standpunt over het einde uiteen: het meende dat er vóór 1992 geen einde zou komen. Na de Reformatie, toen de koninklijke macht in elk land groeide, begonnen Elizabeth I van Engeland, Hendrik III van Frankrijk, kardinaal De Richelieu en anderen streng te verbieden het publiek te misleiden door het jaar van het einde van de wereld aan te kondigen, om maatschappelijke onrust te voorkomen.³⁹⁷ Maar het einde van de wereld, dat meer dan honderd keer in de Bijbel wordt vermeld, verdween ondanks de verboden van de regeringen niet gemakkelijk. Aan het begin van de achttiende eeuw berekende ook Newton de datum van het einde van de wereld en schreef hij dat de wereld niet vóór 2060 zou vergaan. De berekening nam als uitgangspunt het jaar 800, waarin Karel de Grote Europa in het Westen verenigde en Leo III als eerste ware paus de macht verwierf, en telde de 1260 dagen die in het boek Daniël, in het Oude Testament, in verband met het einde worden genoemd als 1260 jaren, om uit te komen op 800 + 1260 = 2060. Newton geloofde dat “het evangelie vóór het einde van de wereld in alle naties van de aarde moet worden gelezen, en dat dit vóór het einde zal gebeuren”.³⁹⁸ Inderdaad was, omdat het einde van de wereld verbonden was met het geloof in de wederkomst van Jezus, de vernietiging van Satan en de opstanding van alle goeden om beloond te worden, het voorspellen van de datum ervan een van de fundamentele dogma’s van het christendom die het katholieke gezag vestigden. Daarom werd de kwestie door het Romeinse pausdom als wezenlijk behandeld, en ze was voor de hervormers even belangrijk. Luther hekelde, met de steun van de plaatselijke vorsten, heftig de vele kwalen van de Roomse Kerk, de verkoop van aflaten, haar monopolie op de uitleg van de Bijbel en andere, maar ook hij geloofde vast in het geocentrisme, het einde van de wereld en de wederkomst van Jezus, en geloofde dat het einde steeds sneller naderde. Daarom gingen sommige westerse denkers menen dat het protestantisme, voortgekomen uit de Reformatie, belangrijke vooruitgang had geboekt, zoals de stopzetting van de aflatenverkoop en de waardering van het persoonlijke geloof en van het recht de Bijbel uit te leggen, maar dat het nauwelijks van het katholicisme verschilde doordat het de leiding van de geest weigerde ten aanzien van de onwetenschappelijke kanten van het geocentrisme en het einde van de wereld.

Zo werd, samen met het probleem van goed en kwaad, het bestaan van hemel en hel door de meeste westerlingen en denkers, zelfs in de Verlichting, als een onwrikbaar feit beschouwd. Maar naarmate de onfeilbaarheid van de Bijbel ter discussie kwam te staan en het geloof in het geocentrisme, het creationisme, de datering van de schepping, de zondvloed van Noach, de taal van Adam enzovoort wankelde, wankelden ook die dogma’s mee, het geloof in het fysieke bestaan van de hel inbegrepen. Het bestaan van hemel en hel betekent dat het ook vragen opwerpt over de leer van goed en kwaad, over schuld en straf, en over de rol van de wet, die aan de grondslag van de westerse beschaving liggen. Daar gingen de confucianistische ethiek van de natuurfilosofie en het denkbeeld van het niet-handelen (wuwei, 無爲), gegrond op de Dao van de natuur, de westerse denkers sterk aanspreken.

4) De denkers van de westerse Verlichting in de ban van de oosterse natuurfilosofie

Veel dieper en breder dan men gewoonlijk denkt, werd het oosterse denken in de zeventiende en achttiende eeuw door de westerse denkers in ere gehouden. De westerse belangstelling voor het oosterse denken volgde twee richtingen. De ene is de politieke ethiek van het confucianisme, via Bayle (1647–1706), Leibniz (1646–1716), Voltaire (1694–1778) en anderen. De andere is de politieke economie van het taoïsme, via de Franse filosofen van de fysiocratie (Physiocracy) zoals Quesnay (1694–1774), Gournay (1712–1759) en Poivre (1719–1786).

Het confucianisme is geen geopenbaarde religie, maar een natuurfilosofie. Het doel van het confucianisme is de betrokkenheid bij de werkelijkheid door zelfvervolmaking, dat wil zeggen het politieke handelen. Zelfvervolmaking (修身) en liefde voor het volk (愛民) zijn de twee kernen van de confucianistische filosofie. Die oosterse natuurfilosofie beïnvloedde sterk het Westen van de Verlichting van de zeventiende en achttiende eeuw, dat zich van de geopenbaarde religie probeerde los te maken. Maar dat feit is grotendeels vergeten door de neiging van het Westen na de Industriële Revolutie om de oosterse beschaving te kleineren. Na de Industriële Revolutie aanvaardden de westerse denkers de geschiedfilosofische debatten die de oosterse beschaving als een achtergebleven beschaving behandelden. Ga terug naar de westerse Verlichting, vóór de Industriële Revolutie, en men ziet dat de westerse denkers een houding van eerbied jegens de oosterse beschaving toonden. De representatieve figuur is Voltaire. Hij prees Confucius hoog als degene die “de mensheid de nuttigste wijsheid heeft gegeven, en de enige van alle leraren van de mensheid die niet heeft geprobeerd anderen te bedriegen”.³⁹⁹ In de Verlichting verdedigden zij het deïsme (Deism, 理神論) in plaats van de geopenbaarde religie. Hoe kwam het dat het oosterse denken de westerse deïsten zo sterk aansprak? Dat komt doordat de westerse denkers pas in de zeventiende eeuw belangstelling kregen voor de verhouding tussen mens en natuur, en voor de natuurfilosofie die daarop berust. Maar de oosterse beschaving had de natuurfilosofie al tweeduizend jaar eerder gevestigd. Daarom zochten veel denkers van de westerse Verlichting in het confucianisme en het taoïsme van het Oosten het model van het westerse deïsme.

Op de achtergrond van de wereld waarin de westerlingen vlak vóór de Verlichting leefden, duurden de Reformatie en de oorlogen en slachtpartijen tussen protestanten en katholieken al lang. In Frankrijk was er in 1572 de “Bartholomeusnacht”, waarin de katholieken bij het ochtendgloren de protestanten overvielen en uitmoordden; in heel Europa brak de Dertigjarige Oorlog (1618–1648) uit tussen aanhangers van protestanten en katholieken; en in Frankrijk werd het Edict van Nantes (Edict of Nantes) van 1598, dat de protestantse hugenoten had toegestaan hun geloof te belijden, in 1685 herroepen, waardoor het bloedige conflict tussen protestanten en katholieken weer oplaaide. Het was een tijd waarin de religieuze onverdraagzaamheid het menselijk leven grote schade toebracht, zodat men kan zeggen dat ze haar toppunt had bereikt.

Juist in die tijd konden Oost en West voor het eerst een uitwisseling van denken beginnen. Met andere woorden: de Dao van het Oosten en de God van het Westen kwamen via de denkers van Oost en West met elkaar in contact en in gesprek. In die tijd was de westerse ethiek, protestants zowel als katholiek, volledig religieus: men zag de ethiek als voortkomend uit God en de religie. De oosterse ethiek is natuurlijk: ze ontdekt in de natuur haar onveranderlijke beginsel, de Dao, en past dat toe op de menselijke samenleving. Daarom gaven de westerse deïsten, toen ze in het confucianisme een oosterse naturalistische ethiek ontdekten waarin God niet tussenbeide kwam, blijk van hun verbazing en eerbied. Ze leefden bovendien in een tijd waarin men het onder de toenmalige mercantilistische politiek-economische filosofie vanzelfsprekend vond dat de staat zich mengde in alle economische activiteit van het individu. Maar toen ze zagen dat in het Oosten, onder het taoïstische denkbeeld van het niet-handelen, de staat zich niet mengde in de economische activiteit van de individuen en dat de economie toch slaagde, konden ze ook daar hun verbazing en eerbied niet bedwingen.

Al in de zestiende eeuw was er een Franse filosoof die belangstelling had voor het oosterse denken: de essayist Montaigne (1533–1592). Montaigne bekritiseerde in naam van het humanisme de onverdraagzaamheid van de westerse religie van zijn tijd, en nam daarbij vaak als referentie het oosterse denken dat met tussenpozen Europa begon te bereiken. In 1687 verscheen in Parijs in het Latijn een boek over het confucianisme, Confucius Sinarum Philosophus (Confucius, filosoof van de Chinezen), dat onder de westerse intellectuelen veel werd gelezen. ⁴⁰⁰ Tegen die achtergrond behoren Bayle en Malebranche tot de Franse filosofen die in de zeventiende en achttiende eeuw het oosterse denken werkelijk in het Westen bekend begonnen te maken.

Bayle (1647–1706) richtte zich op de kritiek op en de aanval tegen niet alleen de religieuze onverdraagzaamheid, maar elke metafysische en religieuze aanspraak de absolute waarheid te hebben ontdekt. Wat hem daarbij zeer goed van pas kwam, was de oosterse natuurfilosofie: onverschillig voor de metafysica, verstoken van elke religieuze neiging, en gegrond op de stelling “de Dao die genoemd kan worden, is niet de Dao”, volgens welke de waarheid voor de mens onbereikbaar is. Inderdaad hield Bayle, deze omschrijving van de Dao overnemend, staande dat “God zich bevindt in een domein dat de mens niet kan begrijpen”.⁴⁰¹ Zo werd Bayle degene die begon met de uitgave van de Dictionnaire historique et critique, de voorloper van de Franse “encyclopedisten” die de Verlichting van de achttiende eeuw leidden. Hij ging een stap verder dan de Europese denkers van zijn tijd, die het oosterse denken deïstisch vonden. Hij hield vrijmoedig staande dat het oosterse denken een natuurfilosofie was, en zag daarin het bewijs dat de mensheid zonder religie op westerse wijze een stevig ethisch stelsel kon opbouwen.

Malebranche (1638–1715) schreef een kort werk, het Entretien d’un philosophe chrétien et d’un philosophe chinois sur l’existence et la nature de Dieu (Gesprek tussen een christelijke en een Chinese filosoof over het bestaan en de natuur van God).⁴⁰² Daarin legde hij het begrip God dat in het confucianistische denken besloten ligt uit als gelijk aan dat van Spinoza. Die uitleg kwam voort uit het feit dat de westerse denkers van die tijd het oosterse stelsel van natuurfilosofie, via de leer van li en qi van Zhu Xi, vereenzelvigden met de religieuze opvatting van Spinoza. Omdat het oosterse stelsel van natuurfilosofie berust op het begrip Dao, de kern niet alleen van het confucianisme van Confucius maar ook van het taoïsme, ging men de Dao van het Oosten vereenzelvigen met de God van Spinoza. In dat licht werden de dogmatische en irrationele kanten van de westerse geopenbaarde religie op de voorgrond geplaatst. In de dialoog tussen Oost en West verscheen in het Westen eindelijk een filosofie die voor het eerst het oosterse begrip Dao begreep en de Dao van het Oosten vereenzelvigde met de God van het Westen.

Terwijl zij in Frankrijk actief waren, verscheen ook in Duitsland een filosoof die diepe belangstelling had voor de oosterse beschaving en haar op voet van gelijkheid met de westerse vergeleek: Leibniz (1646–1716). De belangstelling van Leibniz voor China was zo diep dat hij er twee werken aan wijdde. Het ene is Novissima Sinica (Het laatste nieuws uit China), verschenen in 1697, gegrond op de verslagen en brieven van de jezuïetenpaters; het andere is het Discours sur la théologie naturelle des Chinois (Verhandeling over de natuurlijke theologie van de Chinezen), geschreven in 1716. Leibniz legde daarin de Chinese Yijing, de leer van li en qi en andere zaken uit, en oordeelde dat de religie van het Oosten “een natuurlijke religie had gevestigd die niet op de openbaring maar op de geest berust”. En zoals we hierboven zagen, zette hij, met het visioen dat “de twee schitterendste beschavingen van de mensheid” zich “aan de twee uiteinden van het Euraziatische continent” bevonden, en dat zodra die twee beschavingen met elkaar zouden beginnen uit te wisselen, alle andere beschavingen die ertussen lagen samen een hoog beschavingspeil zouden bereiken, zich werkelijk in om de uitwisseling tussen de beschavingen van Oost en West uit te breiden.

Veel filosofen, vóór en na de Verlichting, toonden belangstelling voor het oosterse denken. Onder hen Montaigne, Malebranche, Bayle, Wolff, Leibniz, Voltaire, Diderot, Helvétius, Quesnay en Adam Smith…. Nemen we het voorbeeld van Christian Wolff (1679–1754). Hij was een leerling van Leibniz, de filosoof die toen het Duitse rationalisme leidde en Kant sterk beïnvloedde. Wolff bestudeerde het confucianisme met ijver en toonde vooral een grote eerbied voor de confucianistische ethische filosofie. In 1721 legde hij aan de universiteit van Halle uit dat de confucianistische ethiek, uiteengezet niet als een religieuze openbaring maar als een natuurlijke uitdrukking van de geest, het christelijke zedelijke besef evenaarde. En hij hield staande dat het confucianisme in het licht van de rationaliteit overeind bleef, wat het belang van een naturalistisch zedelijk besef aantoonde. Die redevoering maakte de protestantse gelovigen woedend, en de protestanten slaagden er uiteindelijk in Wolff van de universiteit te verjagen. Uiteindelijk werd Wolff uit Pruisen verbannen. ⁴⁰³

De Franse jezuïtische historicus Du Halde (1674–1743), hoogleraar in Parijs, maakte het Westen met de oosterse beschaving bekend door veertig jaar lang, van 1703 tot 1743, de verslagen van de naar China gezonden jezuïetenpaters regelmatig te redigeren en uit te geven. De denkers van de westerse Verlichting, zoals de Franse encyclopedisten onder leiding van Voltaire en Diderot, konden uit die verslagen veel informatie over het Oosten putten.⁴⁰⁴ In 1735 publiceerde hij in het Frans een Description de l’empire de la Chine (Beschrijving van het Chinese rijk), en het boek, het jaar daarop in het Engels vertaald, verbreidde zich over heel Europa en had grote weerklank. Du Halde stelde daarin de geschiedenis van China en alle aspecten van de oosterse beschaving zeer positief voor en beoordeelde ze zo. Tegelijk wees hij, door haar met de westerse instellingen en cultuur te vergelijken, op de achterstand van het Westen.

Toen veel denkers van de Verlichting de problemen van de westerse beschaving aanklaagden en aanvielen, publiceerden ze verscheidene boeken die de sterke kanten van de oosterse beschaving als argument gebruikten, en het Europese denken raakte in de ban van het oosterse denken. De kenmerken van de oosterse beschaving die het Westen toen opmerkte, waren: een deïstische kosmologie; een ethisch regeringsstelsel waarin de keizer regeerde na het advies van zijn raadgevers te hebben gehoord; de keizerlijke examens, die de ambtenaren niet naar familie maar naar individueel vermogen kozen; een economische traditie die met weinig belastingen veel infrastructuur verschafte; en de niet-inmenging van de regering in de economische activiteit van de individuen. Vooral omdat het denken dat toen werd geïntroduceerd dat was van de Chinese confucianistische geleerden met wie de jezuïetenpaters in Peking in contact stonden, concentreerde de belangstelling zich op Confucius. Confucius werd geprezen als “de grootste mens die de wereld tot nu toe heeft voortgebracht”, en werd zelfs “de beschermheilige van de Verlichting” (the patron saint of the Enlightenment) genoemd.⁴⁰⁵ Dat komt doordat Confucius de “natuurfilosofie” had gesystematiseerd en uiteengezet die de westerse filosofen van die tijd beoogden.

Aan het einde van de renaissance verscheen, met de Reformatie, in het denken een beweging die de geest en de individuele autonomie benadrukte in plaats van de religie en de dogmatische traditie. Aan het einde van de zeventiende eeuw, na de Reformatie en bij het binnengaan van de Verlichting, overspoelden veranderingen die niet meer in te dammen waren het westerse denken. In de westerse Verlichting, die alles met de geest wilde beoordelen, begonnen de westerse filosofen de dogma’s en de andere trekken in twijfel te trekken van de geopenbaarde religie die hen meer dan duizend jaar volledig had beheerst. Walgend van het feit dat men, uit gehechtheid aan die dogma’s, het minste bezwaar ketterij noemde en de ketters met extreme middelen als de brandstapel ter dood bracht, pleitten ze krachtig voor de verdraagzaamheid. Zo werd de verdraagzaamheid (tolerance) een van de leuzen van de Verlichting.

Het westerse deïsme verscheen aan het einde van de zeventiende eeuw en beheerste het westerse denken zo’n honderd jaar. Het deïsme bereikte zijn hoogtepunt tijdens de Franse Revolutie, aan het einde van de achttiende eeuw, en de revolutionaire regering ging zover een deïstische eredienst, die van het Opperwezen, tot officiële eredienst van de Franse Republiek uit te roepen. In die tijd werden de heiligenbeelden in de kerken, die het monotheïsme vertegenwoordigden, vernietigd. Het deïsme werd door veel westerse denkers van de Verlichting ontwikkeld, vooral in Frankrijk. De Franse denkers, onder wie Voltaire, de voorloper van de westerse Verlichting, werden toen sterk door het oosterse denken beïnvloed. Ze meenden dat er in de wereld maar één beschaving met een deïstisch stelsel was, de oosterse beschaving; dat de oosterse beschaving een deïsme was dat niet op het gezag van de Kerk of de openbaring berustte, maar op het licht dat de geest is, aanwezig in ieder mens; en dat de confucianistische ethiek evenveel waard was als de christelijke lering, hoewel ze niet op de openbaring maar op de geest berustte.⁴⁰⁶

Als men onderzoekt waarom het Westen de Verlichting nodig had, dat wil zeggen waartegen het Westen zich moest verlichten, ziet men dat de oosterse beschaving in de zeventiende en achttiende eeuw in veel opzichten het na-Verlichting-stadium (post-enlightenment) van het Westen al had bereikt. Zoals we al hebben aangehaald, was er in de vierde eeuw v.Chr. de filosofie van Xunzi, die staande hield dat “de regen ook zonder regenceremonie komt”: “De loop van de Hemel heeft zijn vaste wetten. Hij bestaat niet ter wille van wijze koningen als Yao en Shun (堯舜), en hij verdwijnt niet door tirannen als Jie en Zhou (桀紂)” (Xunzi 17:1). Het Westen moest zich bevrijden en verlichten van de vele dogma’s en de onverdraagzaamheid van de religie, die sinds meer dan tweeduizend jaar diep en breed in de westerse beschaving geworteld waren, maar de oosterse beschaving was al vrij van die dogma’s en die onverdraagzaamheid.

Geopenbaarde religie, natuurlijke religie, natuurfilosofie

Dat het confucianisme in de Verlichting in het Westen bekend raakte, komt doordat het oosterse stelsel van natuurfilosofie dat het vertegenwoordigde westerlingen aansprak die door de geopenbaarde religie waren omringd. De natuurfilosofie berust op een denkstelsel dat volledig verschilt van de westerse beschaving van God, want ze berust niet op de woorden die een profeet doorgeeft, maar op de verschijnselen van de natuur. Tegenover de “geopenbaarde religie” (revealed religion), die het christendom aanduidt, noemen de westerlingen het confucianisme een “natuurlijke religie” (natural religion). Maar het woord religie is voor de oosterse beschaving geen vertrouwde uitdrukking. Een bovennatuurlijke God, een profeet en de priesterkaste die hem vertegenwoordigt, zijn de kern van de religie. Maar het oosterse confucianisme en taoïsme hebben noch God, noch profeet, noch priesterkaste, en draaien niet om God maar om de natuur zelf. De juiste uitdrukking voor het confucianisme en het taoïsme is niet natuurlijke religie, maar “natuurfilosofie” (natural philosophy). Natuurlijke religie is een westers-centrische en verkeerde benaming.

De oosterse natuurfilosofie heeft de verhouding tussen mens en natuur onder het begrip Dao gebracht. De mens ontmoet de Dao van de natuur rechtstreeks, zonder tussenpersoon. De Dao behoort tot het niet-geopenbaarde (不現), de categorie die men in menselijke taal niet kan uitdrukken. Het Westen daarentegen heeft de verhouding tussen mens en natuur gelegd via een bovennatuurlijk wezen dat God heet. Een tussenpersoon, de profeet, geeft de mens het woord van God door. Daardoor behoort God, door de profeet geopenbaard, tot het geopenbaarde (示現), de categorie die de mens kan uitdrukken. En rond de profeet vestigt zich een strenge priesterkaste.

Na de negentiende eeuw, toen de overweldigende wetenschap en techniek van het Westen en zijn instellingen van democratie en markteconomie het Oosten binnenstroomden, werden de westerse instellingen en normen ook in het denken de maatstaf. Omdat de religie in de westerse beschaving de centrale rol speelde, veronderstelden de westerse denkers vanzelfsprekend dat ze ook in de oosterse beschaving de centrale rol speelde. Daarom vroegen ze zich, in plaats van zich af te vragen waarom de religie in de westerse beschaving de centrale rol was gaan spelen, af welke religies de oosterse beschaving had. Daardoor beschouwden de westerse denkers, toen ze zagen dat het denken van Confucius, de Boeddha en de onsterfelijken het middelpunt van de oosterse beschaving vormde, die als religies en gaven ze hun de namen confucianisme, boeddhisme en taoïsme. En ze gingen de verschillen tussen de religies van Oost en West verklaren. Maar het confucianisme is geen religie: het is een stelsel van natuurfilosofie. De westerse religie regelt niet alleen de verhouding tussen mens en natuur tot in detail, maar ook de verhoudingen tussen mensen. De westerse beschaving kreeg een geopenbaarde en normatieve ethiek, door God gegeven, en de oosterse beschaving een natuurlijke en empirische ethiek.

De westerse denkers ontdekten in de zeventiende en achttiende eeuw dat de oosterse beschaving die ze via het confucianisme leerden kennen op de natuur berustte, los van God. En omdat het confucianisme het taoïstische begrip Dao, dat de verhouding tussen mens en natuur legde, vanzelfsprekend onveranderd overnam, begrepen ze dat ook de oosterse kosmologie, anders dan die van het Westen, de natuur als moederschoot neemt in haar manier om mens en natuur te vatten. ⁴⁰⁷ De gedachte dat het heelal waarop de oosterse natuurfilosofie berust een ander beginsel heeft dan de westerse God, was voor de westerse denkers een zeer vreemd begrip. En de gedachte dat dat beginsel, de Dao, niet voor de mens bestaat en niet door wonderen wordt aangetast omdat de mens dat wenst, was voor de westerlingen van die tijd een zeer revolutionair begrip. Maar in het Oosten was dat begrip al meer dan tweeduizend jaar eerder aanvaard als algemeen beginsel en grondslag van de oosterse beschaving, door het taoïstische denkbeeld van de Dao en het confucianistische denkbeeld van de ren (仁, de menselijkheid). Want de westerlingen vertrouwden al in de Grieks-Romeinse tijd op de goden, en hadden bovendien bijna 1300 jaar of langer het christendom als staatsgodsdienst aangehangen.

De Romeinse keizer Constantijn verbood in 313 met het Edict van Milaan de vervolging van het christendom, en in 380 riep keizer Theodosius het christendom uit tot staatsgodsdienst van Rome. Daarna werd het begrip God dat het christendom verdedigde in de westerse beschaving het absolute middelpunt van de menselijke woorden en daden. Meer dan duizend jaar lang leefden de westerlingen in een geestelijke wereld waarin ieder die ook maar enigszins anders dacht dan wat in de Bijbel stond van ketterij werd beschuldigd en voor de brandstapel was bestemd.

In de renaissance, van de veertiende tot de zestiende eeuw, werd dat een enorm ontwaken, een beweging om het menselijke karakter terug te winnen op de verstikkende heerschappij van de religie. Het westerse denken kwam in een situatie terecht waarin het dogma dat berustte op een middeleeuwse opvatting van de religie niet langer onveranderd gangbaar kon zijn. Het Westen maakte een periode door waarin het humanisme van de renaissance, de Reformatie en de scheuring tussen katholieken en protestanten, en vervolgens het deïsme zich ontplooiden. Daarna ging aan het einde van de achttiende eeuw het Eerste Amendement van de Amerikaanse Grondwet de “scheidingsclausule” (Establishment Clause) omvatten. Veertien eeuwen nadat het in de vierde eeuw het christendom tot staatsgodsdienst had uitgeroepen, veranderde het Westen van beginsel: er mag geen staatsgodsdienst worden ingesteld.

In de westerse Verlichting werd het in twijfel trekken van de dogma’s van de religie, het onderzoeken ervan en het naar voren brengen van nieuwe theorieën de nieuwe stroming van het westerse denken. Vanzelfsprekend gebeurden er toen in het Westen veel interessante dingen die we ons vandaag nauwelijks kunnen voorstellen. In zo’n tijd kwam de oosterse beschaving het Westen binnen, en haar vele aspecten kwamen de westerse denkers voor als rationeel en natuurlijk; ze gaven blijk van eerbied en bewondering, en gingen haar vergelijken met de irrationele en onwetenschappelijke dogma’s van het Westen.

Het Westen had een manier van denken, nadenken en leven gevolgd waarin alles zich binnen normen hield die gegeven waren door de openbaring van God (of door menselijke gedachten waarvan de mensen beweerden dat ze de openbaring van God waren), dat wil zeggen normatief. Stel dat er op aarde een andere beschaving was geweest, en dat die beschaving geen normatieve beschaving was geweest die op de openbaring van God berustte, maar een natuurlijke of empirische beschaving, die de natuur waarnam en de beginselen en de ethiek volgde die ze daarin ontdekte. Die beschaving zou dan noch het millennium van het middeleeuwse westerse denken, noch het proces van de westerse Verlichting van de zeventiende en achttiende eeuw nodig hebben gehad.

Die stroming van het denken bracht noodzakelijk een beweging op gang om het begrip God van de westerse religie met de geest te vatten in plaats van de normen te volgen die de Bijbel stelt. Dat is precies het begin van het westerse deïsme. Op het gebied van de politieke ethiek verscheen het woord deïsme in het Westen voor het eerst in 1682. De centrale gedachte ervan is dat God zich niet in de menselijke zaken mengt. Omdat het Westen vóór het einde van de zeventiende eeuw had geleefd onder de overweldigende invloed van het christendom, dat draaide om het begrip van een God die zich in de menselijke zaken mengt, was de filosofie die het deïsme aan het einde van de zeventiende eeuw naar voren bracht revolutionair. Daarvoor had niemand de gedachte durven opperen dat God zich niet in de menselijke zaken mengt.

Het deïsme wordt ook aangeduid als een natuurlijke godsopvatting of een natuurlijke religie, omdat het staande houdt dat de schepper, of God, niets doet wat de voorzienigheid van de natuur schendt. En men ging denken dat het oosterse confucianisme en taoïsme op die natuurlijke godsopvatting, die natuurlijke religie, leken. Daarom sprak in de westerse Verlichting het denken van het oosterse confucianisme en taoïsme de westerse denkers sterk aan, en een flink aantal filosofen zag in het oosterse denken, wat het deïsme betreft, de weg die de westerse beschaving in de toekomst moest inslaan.

In de oosterse beschaving ontwikkelde zich al in de tijd van Lente en Herfst en de Strijdende Staten een stelsel van natuurfilosofie, tweeduizend jaar vóór de westerse Verlichting. De denkers van de westerse Verlichting raakten erdoor in de ban toen ze ontdekten dat de ethiek van het deïsme die zij beoogden in de oosterse natuurfilosofie verwezenlijkt was. Vooral op het gebied van de politiek-economische filosofie van de staat zagen ze dat het “laissez-faire” in het oosterse taoïsme al verwezenlijkt was als “denkbeeld van het niet-handelen”. Vanzelfsprekend waren veel westerse filosofen onder de indruk van de oosterse beschaving en probeerden ze haar na te volgen.

Noten

368
Mungello, D. E. (2012-11-01). The Great Encounter of China and the West, 1500–1800 (Critical Issues in World and International History) (Kindle Locations 2757-2764). Rowman & Littlefield Publishers. Kindle Edition.
↩
369
http://en.wikipedia.org/wiki/The_Ballad_of_East_and_West
↩
370
Weatherford, Jack (2005-03-22). Genghis Khan and the Making of the Modern World (p. 257-259). Broadway. Kindle Edition.
↩
371
Uitleg over de oorsprong en de betekenis van het oriëntalisme in een bijdrage die als feuilleton verscheen onder de titel “Op het kruispunt van de beschavingen”, een gezamenlijke reeks van Shindonga en het HK-onderzoeksprogramma naar beschavingen van de Nationale Universiteit van Seoul. (http://blog.daum.net/4855028/15968736)
↩
372
H. G. Wells, a.w., vol. I, p. 464–465.
↩
373
Joseph Needham, La Science Chinoise et L’occident, p.119.
↩
374
Joseph Needham, a.w., p. 124.
↩
375
http://en.wikipedia.org/wiki/Joseph_Needham
↩
376
Voor het feit dat wetenschap en techniek zich in het Oosten niet hebben ontwikkeld zoals in het Westen, zijn heel wat verklaringen voorgesteld: het schrift van het Oosten, in het bijzonder de Chinese ideogrammen; een denkstelsel dat naar het verleden is gericht; een weinig analytische filosofie; een traditioneel economisch stelsel dat op de landbouw berust; de politiek van het zeeverbod en de afsluiting van het land; enzovoort. Maar nu men de landen van het Oosten de westerse wetenschap en techniek gemakkelijk en snel ziet verwerven, hebben die verklaringen en redenen de een na de ander hun grond verloren. Wanneer men zo eindeloos verkeerde antwoorden afleidt, komt dat doordat de vraag verkeerd is. In werkelijkheid is de vraag waarom andere beschavingen wetenschap en techniek niet hebben ontwikkeld zoals het Westen dat deed, grotendeels westerscentrisch, en gaat ze uit van de veronderstelling dat wetenschap en techniek zich vanzelfsprekend in elke beschaving moeten ontwikkelen, zodat die beschaving, als dat niet gebeurde, een of ander obstakel of gebrek had. Daarom hebben de westerse denkers in de afgelopen decennia gezocht naar de punten waarop de oosterse beschaving van het Westen verschilt, om daar de schuld op af te schuiven. Met andere woorden: de vraag waarom zich in het Westen een wetenschap en techniek ontwikkelden die ver vooruit waren op die van het Oosten, laat een juister antwoord toe dan de vraag waarom wetenschap en techniek zich in het Oosten niet hebben ontwikkeld zoals in het Westen. Elementen die eigen zijn aan het Westen, zijn maritieme karakter, de behoefte aan en de ontwikkeling van de meetkunde, de verbeten concurrentie tussen staten onder het mercantilisme, de noodzaak de individuele creativiteit en economische kracht te vergroten, enzovoort, kwamen samen om een verbazingwekkende wetenschap en techniek, die geen enkele andere beschaving kende, tot aan de Industriële Revolutie te voeren. Wat de andere beschavingen betreft, is de kern van de vraag niet waarom ze wetenschap en techniek niet zelf hebben ontwikkeld, maar of een beschaving moeite heeft de geavanceerde wetenschap en techniek van het Westen te leren en op te nemen. In dat opzicht levert de oosterse beschaving het bewijs dat ze geen enkele moeite heeft de westerse wetenschap en techniek op te nemen en zich eigen te maken.
↩
377
Needham beantwoordt die vraag door haar toe te schrijven aan het Chinees, een ideografische taal, en aan het confucianisme en het taoïsme. Die opvatting is natuurlijk niet juist. Het is bewezen dat ideogrammen de ontwikkeling van de wetenschap geenszins in de weg staan, en het confucianisme en het taoïsme hebben filosofische stelsels die contrasteren met het westerse denken. De gedachte dat ze een probleem vormen alleen omdat hun wortels verschillen van die van het westerse denken, is niet juist. Het antwoord op de vraag van Needham zijn het zeeverbod en de afsluiting van het land. Met andere woorden: dat China en het Oosten in de achttiende en negentiende eeuw plotseling bij het Westen achterop raakten, is een kwestie van beleid; het ligt noch aan het Chinese ideografische schrift, noch aan het denken van het taoïsme of het confucianisme.
↩
378
H. G. Wells, a.w., vol. I, p. 464–465. Die opvatting is niet juist. Er wordt ook beweerd dat tijdens de grote expedities van admiraal Zheng He onder de regering van keizer Yongle van de Ming, die aan het begin van de vijftiende eeuw zeven keer werden ondernomen, een van zijn detachementen Australië ontdekte (Gavin Menzies, 1421). De geschiedwetenschap aanvaardt dat in het algemeen niet, maar ook als het zo was, zou zo’n ontdekking geen enkele betekenis hebben gehad voor de Ming van die tijd, die zich, anders dan het Westen, in het geheel niet voor overzeese koloniën interesseerden.
↩
379
Smith, Adam (2002-06-01). An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations (p. 49). Public Domain Books. Kindle Edition
↩
380
John K. Fairbank e.a., East Asia: Tradition and Transformation, a.w., p. 9.
↩
381
John K. Fairbank, a.w., p. 10.
↩
382
http://en.wikipedia.org/wiki/Silk_Road
↩
383
http://en.wikipedia.org/wiki/Silk_Road
↩
384
Manuel Komroff, Marco Polo, inleiding, Liveright Publishing Corporation, 1953
↩
385
Jack Weatherford, Genghis Khan and the Making of the Modern World (New York: Crown, 2004), xxiii-xxiv.
↩
386
Zoals we hebben gezien, stuurde Japan al in 1613, lang vóór China, een gezantschap op bezoek naar het Westen. Date Masamune (伊達政宗, 1567–1636), daimyo (大名) van het domein Sendai, liet een schip bouwen dat de Date Maru heette, stelde een gezantschap samen van honderdtachtig van zijn vazallen en zond het naar Spanje, Rome en Mexico. Het gezantschap stak zo zowel de Grote Oceaan als de Atlantische Oceaan over. Het doel zou zijn geweest met de hulp van de Spaanse macht de hegemonie van Tokugawa Ieyasu uit te dagen.
↩
387
http://en.wikipedia.org/wiki/Michael_Shen_Fu-Tsung
↩
388
Met zijn dood ging de kans verloren dat een oosterling naar het Westen ging, rechtstreeks zag en leerde, en die kennis aan het Oosten doorgaf. Maar zoals het geval van Shen Fuzong laat zien, lijkt het Oosten zich in die tijd al in zichzelf te hebben teruggetrokken, zijn ondernemingsgeest te hebben verloren en van begin tot eind passief te zijn gebleven. Men kan zeggen dat, terwijl de westerlingen actief naar het Oosten oprukten, de oosterlingen nauwelijks naar het Westen trokken. Dat staat in scherp contrast met de situatie van vandaag, aan het begin van de eenentwintigste eeuw: de oosterlingen, met de studenten voorop, gaan in groten getale naar het Westen om er de cultuur te leren, terwijl de westerlingen, studenten inbegrepen, nauwelijks naar het Oosten komen, behalve voor de handel.
↩
389
Wolfgang Franke, China and the West, Harper & Row, New York, 1967, p.62
↩
390
Walter Demel, “China in the Political Thought of Western and Central Europe, 1570–1750”, in China and Europe: Images and Influences in Sixteenth to Eighteenth Centuries, red. Thomas H. C. Lee (Hongkong, The Chinese University Press, The Chinese University of Hong Kong, 1991), p. 45–64
↩
391
Ibid. Walter Demel, 99-128, D.E. Mungello, Confucianism in the Enlightenment: Antagonism and Collaboration between the Jesuits and the Philosophes.
↩
392
On the True Antiquity of the World. Clarke, J.J. (1997-04-17). Oriental Enlightenment: The Encounter Between Asian and Western Thought (pp. 45-46). Taylor and Francis. Kindle Edition.
↩
393
Voltaire, Dictionnaire philosophique, ed. Étiemble, Parijs, 1967, p. 315
↩
394
Ibid., p.76
↩
395
Voltaire, A Philosophical Dictionary (London: C. H Reynell, 1824), see section Ignatius Loyola.
↩
396
“Weet vóór alles dit: in de laatste dagen zullen er spotters komen met hun spot, die naar hun eigen begeerten leven en zeggen: ‘Waar blijft de belofte van zijn komst? Want sinds de vaderen gestorven zijn, blijft alles zoals het was vanaf het begin van de schepping.’ Zij willen immers niet weten dat er van oudsher hemelen waren door het woord van God, en een aarde die uit het water was voortgekomen en door middel van het water was gevormd, en dat de toenmalige wereld daardoor, door het water overspoeld, is vergaan; terwijl de huidige hemelen en de aarde door hetzelfde woord bewaard en weggelegd zijn voor het vuur, tegen de dag van het oordeel en van de ondergang van de goddeloze mensen. Maar één ding mag u niet ontgaan, geliefden: dat bij de Heer één dag is als duizend jaar en duizend jaar als één dag. De Heer vertraagt de vervulling van de belofte niet, zoals sommigen dat voor vertraging houden, maar hij is geduldig met u, omdat hij niet wil dat iemand verloren gaat, maar dat allen tot inkeer komen.” (2 Petrus 3:3–9)
↩
397
Koselleck, a.w., p. 9–11
↩
398
http://en.wikipedia.org/wiki/Isaac_Newton's_religious_views
↩
399
Voltaire (2010-01-27), The Works of Voltaire (Kindle Locations 8179-8200). Kindle Edition.
↩
400
http://en.wikipedia.org/wiki/Philippe_Couplet
↩
401
http://en.wikipedia.org/wiki/Pierre_Bayle
↩
402
Entretien d’un philosophe chrétien et d’un philosophe chinois sur l’existence et la nature de Dieu (1708). In dat boek wees Malebranche op de gelijkenis tussen de leer van li en qi van de school van Zhu Xi en het begrip God van Spinoza. Het boek zou zijn ontstaan als het antwoord van Malebranche aan wie hem verweten zelf een spinozist of een oosters filosoof te zijn. http://www.jstor.org/discover/10.2307/1398757?uid=3738392&uid=2129&uid=2&uid=70&uid=4&sid=21103170649027
↩
403
Clarke, J.J. (1997-04-17). Oriental Enlightenment: The Encounter Between Asian and Western Thought (p. 48). Taylor and Francis. Kindle Edition.
↩
404
http://en.wikipedia.org/wiki/Jean-Baptiste_Du_Halde
↩
405
Clarke, J.J. (1997-04-17). Oriental Enlightenment: The Encounter Between Asian and Western Thought (pp. 41-43). Taylor and Francis. Kindle Edition.
↩
406
Manchester, William; Reid, Paul (2012-11-06). The Last Lion: Winston Spencer Churchill: Defender of the Realm, 1940-1965 (Kindle Location 427-539, 16536-16574). Little, Brown and Company. Kindle Edition.
↩
407
Eerder dan “confucianisme” en “taoïsme” weerspiegelen de namen rujia (儒家) en daojia (道家), of ruxue (儒學) en daoxue (道學), uiteraard nauwkeuriger het grondleggende denken dat in de oosterse beschaving besloten ligt. Maar omdat de woorden taoïsme en confucianisme ons al vertrouwd zijn geworden, worden beide gebruikt. Het westerse woord Confucianism is een woord dat na het midden van de negentiende eeuw opkomt. In de tijd waarin wat men het westerse tijdperk van de ideologieën noemt de westerse filosofie beheerste, paste men die ideologisch getinte uitdrukking toe op de confucianistische filosofie. De boeken over Confucius die in de zeventiende en achttiende eeuw in het Westen verschenen, stelden “het denken van de filosoof Confucius” voor, zonder het woord confucianisme te gebruiken. Hetzelfde geldt voor het woord daojiao (道教): omdat het Westen in het midden van de negentiende eeuw het woord “Taoism” gebruikte, vertaalden Korea en Japan het met daojiao, dat vandaag in het gewone gebruik een woord is geworden dat ook de filosofische daojia omvat. China maakt in het gebruik onderscheid tussen daojiao en daojia.
↩