ตะวันตกครอบงำโลกมาตั้งแต่เมื่อใด?

1) การประเมินอารยธรรมตะวันออกในทางลบของตะวันตก

เมื่อพิจารณาในทางประวัติศาสตร์ ตะวันตกเคยประเมินอารยธรรมตะวันออกในทางบวกมาเป็นเวลานาน ถ้าเช่นนั้น เหตุใดข้อเท็จจริงที่สำคัญและน่าสนใจเช่นนี้จึงไม่เป็นที่รู้จักนัก? เหตุผลง่าย ๆ คือ การประเมินอารยธรรมตะวันออกในทางบวกของตะวันตกในช่วงต้นยุคเรืองปัญญา ได้กลับหลังหัน 180 องศากลายเป็นทางลบเมื่อเข้าสู่ช่วงปลายยุคเรืองปัญญา ช่วงหลังยุคเรืองปัญญาตรงกับช่วงการปฏิวัติอุตสาหกรรมของตะวันตก ด้วยการปฏิวัติอุตสาหกรรม ตะวันตกเริ่มพิชิตตะวันออกทางกายภาพ อำนาจตะวันตกรุกคืบสู่ตะวันออก (西勢東漸) ต่อหน้าเรือรบตะวันตกที่ติดอาวุธด้วยเครื่องจักรไอน้ำและปืนใหญ่ เรือไม้ของตะวันออกก็ล้มลงราวกับหนูต่อหน้าแมว การประเมินตะวันออกของตะวันตกก่อนและหลังการปฏิวัติอุตสาหกรรม ได้เปลี่ยนเป็นการประเมินที่ตั้งอยู่บนวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี มิใช่อารยธรรม สถานะที่เหนือกว่าอย่างท่วมท้นของตะวันตกย่อมเป็นโอกาสที่เปลี่ยนการประเมินอารยธรรมตะวันออกจากบวกเป็นลบ

ในช่วงต้นยุคเรืองปัญญา ขณะที่กษัตริย์ตะวันตกใช้อำนาจเบ็ดเสร็จ และแทรกแซงอย่างละเอียดไม่เพียงในความคิดของปัจเจกบุคคล แต่ในชีวิตทางเศรษฐกิจด้วย นักคิดตะวันตกได้เห็นการปกครองในตะวันออกที่กษัตริย์ถูกจริยธรรมจำกัด และลดการแทรกแซงชีวิตของประชาชนให้น้อยที่สุด พวกเขาจึงประเมินว่ากษัตริย์ตะวันออกเป็นการปรากฏของแบบอย่างที่ตะวันตกในขณะนั้นพยายามแสวงหา คือ “ผู้ปกครองเผด็จการผู้รู้แจ้ง” (enlightened despot) แต่เมื่อเข้าสู่ช่วงปลายยุคเรืองปัญญา นักคิดตะวันตกฝันถึงระบอบสาธารณรัฐ มิใช่ระบอบกษัตริย์ และถือประชาธิปไตยแบบกรีก-โรมันเป็นแบบอย่าง จึงเริ่มเปลี่ยนการประเมินผู้ปกครองเผด็จการผู้รู้แจ้งของตะวันออกเป็นทางลบ เมื่อนักคิดตะวันตกฝันถึงระบอบสาธารณรัฐ ความอยากรู้และความเป็นมิตรต่อผู้ปกครองเผด็จการของจีนก็ถูกแทนที่ด้วยการประณามและความรังเกียจ

ดีเดอโร (ค.ศ. 1713–1784) ผู้นำยุคเรืองปัญญาในฐานะผู้นำสำนักสารานุกรมของฝรั่งเศส เป็นบุคคลตัวอย่างในบรรดานักคิดยุคเรืองปัญญาที่เปลี่ยนความคิด ในช่วงแรก เขาวางอารยธรรมตะวันออกไว้ในฐานะเท่าเทียมกับอารยธรรมตะวันตก และประเมินในทางบวก โดยเฉพาะในด้านศาสนาและจริยธรรม แต่ในช่วงหลัง เขาดูแคลนสิ่งที่เป็นจีนว่าไม่เป็นวิทยาศาสตร์และเต็มไปด้วยอคติ เขาประกาศว่าสิ่งที่ตะวันตกควรเอาเป็นแบบอย่างคือ “คนป่าผู้สูงส่ง” ที่รุสโซเสนอ และไม่อาจเป็นปรัชญาธรรมชาติของจีนอีกต่อไป เอลเวติอุส (ค.ศ. 1715–1771) ก็เป็นหนึ่งในนักคิดที่เปลี่ยนความคิด เขาเปลี่ยนท่าทีที่เคยประเมินผู้ปกครองเผด็จการผู้รู้แจ้งของจีนในทางดี และวิพากษ์จักรพรรดิจีนว่าเป็นผู้กดขี่ที่ไม่รู้แจ้ง รุสโซ (ค.ศ. 1712–1778) และกงดอร์เซ (ค.ศ. 1743–1794) ก็เริ่มวิพากษ์จีนเช่นกัน โดยเห็นว่าการไม่มีเสรีภาพขัดขวางพัฒนาการทางการเมืองและจริยธรรมของจีน มงแตสกิเยอ (ค.ศ. 1689–1755) นิยามเป็นพิเศษว่าอารยธรรมตะวันออกเองไม่มีแนวคิดเรื่องเสรีภาพ เขาวิพากษ์ว่าระบอบของจีนเป็นระบอบกดขี่ที่ส่งเสริมความหวาดกลัว และในตะวันออกไม่มีแนวคิดเรื่องเสรีภาพทางการเมือง

ในคริสต์ศตวรรษที่ 19 ตะวันตกหมกมุ่นกับการทำให้ตะวันออก ซึ่งเป็นเป้าหมายสุดท้ายของการพิชิตโลก เป็นอาณานิคม ตะวันออกพังทลายลงอย่างไร้กำลังต่อหน้าวิทยาศาสตร์และกำลังทหารที่เหนือกว่าอย่างท่วมท้นของตะวันตก ตะวันออกตกอยู่ในสถานการณ์ที่ไม่เคยมีมาก่อน คือการที่อำนาจตะวันตกยึดครองตะวันออก หรืออำนาจตะวันตกรุกคืบสู่ตะวันออก ย่อมเป็นธรรมดาที่ตะวันตกจะเริ่มประเมินและรับรู้ตะวันออกในทางลบยิ่งขึ้นใหม่ ตามกระแสของการครอบงำทางกายภาพ ความคิดและระบบปรัชญาที่ค้ำจุนการครอบงำนั้นในทางความคิดก็เกิดขึ้นในตะวันตก กระแสนี้ได้รับการจัดเป็นระบบโดยนักปรัชญาประวัติศาสตร์ตะวันตก

การเปลี่ยนมุมมองของตะวันตกต่อตะวันออก ในไม่ช้าก็ออกจากด้านความคิดและลุกลามไปสู่อคติทางเชื้อชาติ ในช่วงต้นยุคเรืองปัญญา เมื่อตะวันตกมองความคิดตะวันออกว่าเหนือกว่าตะวันตกและโน้มเอียงไปหา ชาวตะวันออกถูกจัดเป็น “คนผิวขาว” แต่หลังปลายยุคเรืองปัญญา โดยเฉพาะเมื่อการพิชิตโลกของตะวันตกสำเร็จ ชาวตะวันออกก็ถูกแปลงเป็น “คนผิวเหลือง”³⁶⁸ มีการเน้นว่าชาวตะวันออกไม่เพียงด้อยกว่าคนผิวขาวของตะวันตกในทางอารยธรรม แต่ยังเปลี่ยนแปลงไม่ได้ด้วยเหตุผลทางเชื้อชาติ ซึ่งในที่สุดก็เพื่อให้ความชอบธรรมแก่การพิชิตและขูดรีดโลกของตะวันตก ตรงนี้เองที่ความคิดว่าการพิชิตโลกและการชี้นำโลกที่ไม่มีอารยธรรมเป็น “ภาระของคนผิวขาว” ได้พัฒนาขึ้นในหมู่ชาวตะวันตก ในเรื่องความสัมพันธ์ระหว่างตะวันออกกับตะวันตกก็เช่นกัน ความคิดนี้ยืนอยู่ฝั่งตรงข้ามกับความหวังและทัศนะในแง่ดีของไลบ์นิซเกี่ยวกับการแลกเปลี่ยนระหว่างตะวันออกกับตะวันตก ทัศนะที่ว่าตะวันออกและตะวันตกมีอารยธรรมที่ต่างกันมาก และเนื่องจากตะวันตกนำหน้าไปไกล การแลกเปลี่ยนจึงไม่จำเป็น ได้กลายเป็นที่นิยม คิปลิง (Kipling) กวีชาวอังกฤษ สรุปสิ่งนี้ไว้ในบทกวี “บทกวีแห่งตะวันออกและตะวันตก” (Ballad of East and West) ที่ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1889:

ตะวันออกคือตะวันออก ตะวันตกคือตะวันตก ทั้งสองจะไม่มีวันพบกัน จนกว่าแผ่นดินและฟ้าจะยืนต่อหน้าบัลลังก์พิพากษาในวันพิพากษาครั้งสุดท้าย³⁶⁹

กระแสเช่นนี้ยังรวมถึงการแก้ไขการประเมินตะวันออกในทางบวกในอดีตด้วย ตัวอย่างหนึ่งคือ การประเมินจักรวรรดิมองโกล ซึ่งมีอิทธิพลชี้ขาดในทางบวกต่อยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของตะวันตกและได้รับการยกย่องจากนักคิดตะวันตก ก็เปลี่ยนไปอย่างถึงราก ข้อนี้เกิดขึ้นในสมัยใหม่และปัจจุบัน โดยเฉพาะในช่วงการปฏิวัติอุตสาหกรรมในคริสต์ศตวรรษที่ 18 และการพิชิตโลกที่ตามมา ในบรรดานักคิดตะวันตก มีผู้ที่ประเมินมองโกลและเจงกิสข่านในทางบวกอยู่หลายร้อยปี ตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 13 อันเป็นยุคเดียวกับเจงกิสข่าน ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในคริสต์ศตวรรษที่ 14–15 ที่ตามมา จนถึงก่อนยุคเรืองปัญญาในคริสต์ศตวรรษที่ 17–18 การแก้ไขการประเมินในอดีตเช่นนี้เกิดขึ้นอย่างกว้างขวาง และในที่สุดก็มาถึงการประเมินทางเชื้อชาติ

นักวิทยาศาสตร์แทบทั้งหมดของยุโรปยอมรับการแบ่งมนุษยชาติเป็นสามเชื้อชาติหลัก คือชาวแอฟริกา ชาวเอเชีย-มองโกล และชาวยุโรป…และเมื่อเทียบกับเชื้อชาติผิวขาวยุโรปที่วิวัฒน์มากที่สุด ชาวมองโกลแห่งเอเชียก็เริ่มถูกบรรยายว่าเป็นคนปัญญาอ่อนที่หยุดเติบโตในระดับทารกแรกเกิด…หลังจากนั้นพวกเขาถูกถือว่าใกล้เคียงกับลิงอุรังอุตังมาก…ถึงขั้นที่ในทางการแพทย์เรียกคนปัญญาอ่อนด้วยชื่อว่ามองโกลอยด์ (Mongoloid)³⁷⁰

อคติทางเชื้อชาติเช่นนี้มิใช่แนวโน้มใหม่ แต่มีความต่อเนื่องในอารยธรรมตะวันตก หากย้อนไปยังยุคกรีก ก็ปรากฏใน “ลัทธิตะวันออกนิยม” ที่รังเกียจตะวันออกในยุคกรีก ความคิดนี้ถูกผลิตซ้ำและขยายตัวในตะวันตกในสมัยใหม่และปัจจุบัน คือการขยายความด้อยของ “ตะวันออก” ที่ปรากฏในสงครามระหว่างกรีกโบราณกับเปอร์เซียไปทั่วโลก แยกเชื้อชาติอื่นที่ต่างจากตะวันตกออกด้วยการเปรียบเทียบ และแสดงความเหนือกว่าของตะวันตก

โศกนาฏกรรม ชาวเปอร์เซีย ที่แสดงในปี 472 ก่อน ค.ศ. เป็นการนำสงครามเปอร์เซียมาสร้างเป็นละคร และเป็นตัวอย่างที่ดีที่แสดงว่าชาวกรีกได้พินิจสิ่งใดขณะติดต่อและปะทะกับจักรวรรดิเปอร์เซีย… ละครนี้นำระบอบประชาธิปไตยและความเสมอภาค ความประหยัดและการรู้จักประมาณ การควบคุมตนเองและระเบียบ และความกล้าหาญของกรีก มาเผชิญกับระบอบเผด็จการและลำดับชั้น ความมั่งคั่งและความฟุ่มเฟือยมหาศาล การแสดงอารมณ์ที่มากเกินไป ความไร้ระเบียบ และความขลาดของเปอร์เซีย… เฮโรโดตัส ผู้สืบทอดการวิเคราะห์และการตีความ ชาวเปอร์เซีย ได้พัฒนาการแบ่งเป็นสองขั้วระหว่างตะวันตกกับตะวันออก ยุโรปกับเอเชีย ชาวกรีกกับผู้ที่มิใช่กรีก ระบอบเผด็จการกับระบอบประชาธิปไตยให้ยิ่งขึ้น ด้วยเหตุนี้ อุดมการณ์ที่ว่าฝ่ายแรกเหนือกว่าฝ่ายหลังจึงเกิดขึ้น ลัทธิตะวันออกนิยมเริ่มต้นจากขนบเช่นนี้ ³⁷¹

นักประวัติศาสตร์ตะวันตกคนสำคัญที่เผยแพร่ลัทธิตะวันออกนิยมอีกครั้งในระยะหลังคือวิตต์โฟเกล (ค.ศ. 1896–1988) ในงานเขียน เผด็จการแบบตะวันออก (oriental despotism) เขาประเมินว่าในพื้นที่ส่วนใหญ่ยกเว้นยุโรป ได้พัฒนา “อารยธรรมที่มีทรัพยากรน้ำและเกษตรกรรมเป็นรากฐาน” (hydraulic civilization) ขึ้น ซึ่งล้วนก่อให้เกิดระบอบเผด็จการ เขาจึงเสนอความคิดที่จะมองอารยธรรมในตะวันออกใกล้ ตะวันออกกลาง ตะวันออกไกล และแม้แต่ภูมิภาคอื่น ว่าเป็นระบอบเผด็จการทั้งหมด และรวมเข้าด้วยกันเป็นลัทธิตะวันออกนิยมเพื่อเปรียบเทียบกับตะวันตก นั่นคือการแบ่งสองขั้วว่า “ตะวันตกกับส่วนที่เหลือของโลก” เขาตีพิมพ์หนังสือที่สอดคล้องพอดีกับจิตวิญญาณแห่งยุคสมัยของตะวันตก ซึ่งในเวลานั้นแผ่ขยายไปทั่วโลกและอยู่ในฐานะไร้เทียมทาน หนังสือของเขาได้รับความสนใจในหมู่ชาวตะวันตกและถูกอ้างอิงอย่างกว้างขวาง

การประเมินจักรวรรดิมองโกล ชาวมองโกล และสันติภาพมองโกล (Pax Mongolica) ที่เรารู้จักในปัจจุบัน มิได้สะท้อนข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ แต่เป็นการประเมินที่ห่อหุ้มด้วยอคติทางเชื้อชาติซึ่งเกิดขึ้นในสมัยใหม่และปัจจุบัน เพิ่งไม่นานมานี้ที่มีการแก้ไขการบิดเบือนเช่นนี้บางส่วนในตะวันตก ก่อนจะถึงปี ค.ศ. 2000 ซึ่งเป็นสหัสวรรษที่สามของมนุษยชาติ (the Third Millennium) หนังสือพิมพ์ วอชิงตันโพสต์ ได้ระบุบุคคลที่ทิ้งรอยประทับไว้ในประวัติศาสตร์มากที่สุดในสหัสวรรษที่สอง คือหนึ่งพันปีตั้งแต่ ค.ศ. 1000 ถึง 1999 บุคคลนั้นคือเจงกิสข่าน

อคติที่เรียกว่าลัทธิตะวันออกนิยมกำลังส่งเสริมสถานการณ์ที่ปิดตาและปิดหูต่อคุณค่าที่แท้จริงทั้งปวงที่มีอยู่ในความคิดตะวันออก เพื่ออนาคตของมนุษยชาติ เราจำเป็นต้องเข้าใจระบบปรัชญาของความคิดตะวันออกที่ต่างจากอารยธรรมตะวันตก ทั้งจักรวาลทัศน์ ความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ ทัศนะทางจริยธรรมสากล และทัศนะต่อธรรมชาติมนุษย์ เพื่อการนี้ เราต้องย้อนดูว่าแก่นแท้ของความคิดตะวันออก ซึ่งไหลเข้าสู่ตะวันตกในยุคเรืองปัญญาในคริสต์ศตวรรษที่ 17–18 และได้รับการต้อนรับและประเมินอย่างสูง คืออะไร โดยเฉพาะ สิ่งสำคัญคือการพิจารณาผ่านสิ่งนี้ว่าความคิดทางเศรษฐศาสตร์การเมืองของตะวันออกและตะวันตกต่างกันอย่างไร

2) ตะวันออกและตะวันตกก่อนการปฏิวัติอุตสาหกรรม

ภาพที่ตะวันตกเหนือกว่าตะวันออกส่วนใหญ่ถูกสร้างขึ้นโดยชาวตะวันตก และถูกเผยแพร่และยอมรับในตะวันออกแทบตามเดิม เราจึงมองได้ง่ายว่าตะวันออกล้าหลังตะวันตกมาตลอดในประวัติศาสตร์ แต่นักประวัติศาสตร์และนักคิดได้บรรยายไว้ว่าภาพเช่นนี้ต่างจากข้อเท็จจริง เวลส์แสดงมุมมองทางประวัติศาสตร์ที่สมดุลในการเปรียบเทียบตะวันออกกับตะวันตก:

เป็นเวลานานที่จีนเหนือกว่าตะวันตก อาจกล่าวได้ว่าโลกตะวันตกเพิ่งเริ่มไล่ตามจีนอีกครั้งในคริสต์ศตวรรษที่ 16–17 พร้อมกับการค้นพบอเมริกา การแพร่หลายของหนังสือที่พิมพ์และการศึกษา และรุ่งอรุณของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ในสมัยราชวงศ์ถังที่รุ่งเรือง สมัยราชวงศ์ซ่ง (ค.ศ. 960–1279) ที่มีศิลปะแต่ค่อนข้างเสื่อมทราม และสมัยราชวงศ์หมิง (ค.ศ. 1368–1644) ที่มีวัฒนธรรม จีนรุ่งเรืองและมีความสุข และวัฒนธรรมและศิลปะในเวลานั้นก็ล้ำหน้ากว่าประเทศใด ³⁷²

นีดแฮม (Needham, ค.ศ. 1900–1995) ผู้เป็นที่รู้จักว่าเป็นหนึ่งในผู้เชี่ยวชาญด้านอารยธรรมจีนชั้นนำของตะวันตก ก็แสดงทัศนะเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างตะวันออกกับตะวันตกไว้ในหนังสือ วิทยาศาสตร์จีนกับตะวันตก เขาบรรยายว่าเราซึ่งมีชีวิตอยู่ในครึ่งหลังของคริสต์ศตวรรษที่ 20 ยังคงถูกความคิดแบบคริสต์ศตวรรษที่ 19 ครอบงำ จนไม่รู้ว่าเมื่อสามสี่ศตวรรษก่อน จีนเป็นที่ที่น่าอยู่กว่ายุโรป³⁷³ เขาอธิบายว่าเราไม่รู้ว่าตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 ก่อน ค.ศ. จนถึงคริสต์ศตวรรษที่ 15 อารยธรรมตะวันออกมีประสิทธิภาพมากกว่าอารยธรรมตะวันตกมากในการนำความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติมาใช้กับความจำเป็นในทางปฏิบัติของมนุษย์ ³⁷⁴

หลังสงครามโลกครั้งที่สองสิ้นสุดลง นีดแฮมได้เสนอโครงการศึกษาอารยธรรมจีนแก่สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ในปี ค.ศ. 1948 และเมื่อแผนนี้ได้รับการยอมรับ เขาก็เริ่มการศึกษาและการเขียนเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์และอารยธรรมจีนอย่างจริงจัง ในการศึกษานี้ นีดแฮมอธิบายถึงการประดิษฐ์ของตะวันออก ได้แก่ เทคนิคเหล็กหล่อ (เทคนิคหลอมเหล็กแล้วหล่อเป็นรูปทรงที่กำหนด ใช้ทำภาชนะหรือปืนใหญ่) ใบไถ และโกลนม้า โกลนม้าถูกประดิษฐ์ในตะวันออกราวคริสต์ศตวรรษที่ 3 และเข้าสู่ตะวันตกในยุคกลาง การใช้โกลนเพิ่มความคล่องตัวและสมรรถภาพการรบด้วยม้าของมนุษย์อย่างมากจนยากจะจินตนาการ การประดิษฐ์โกลนมีความสำคัญถึงขั้นมีการประเมินว่าคุณูปการต่อพัฒนาการของอารยธรรมเทียบได้กับการประดิษฐ์ล้อหรือการพิมพ์ และเขายังพิสูจน์ว่าการประดิษฐ์ที่เรารู้จักกันดี คือกระดาษ ดินปืน การพิมพ์ และเข็มทิศ ล้วนเกิดขึ้นในจีน

แต่จนถึงกลางคริสต์ศตวรรษที่ 20 ไม่เพียงในตะวันตก แต่ผู้คนส่วนใหญ่ในโลกก็เชื่อว่าการประดิษฐ์ส่วนใหญ่เหล่านี้เกิดขึ้นในตะวันตก³⁷⁵ หลังกลางคริสต์ศตวรรษที่ 20 ในหมู่ปัญญาชนตะวันตก ด้วยการศึกษาของนีดแฮม จึงเป็นที่ยอมรับว่าการประดิษฐ์สำคัญเหล่านี้มีต้นกำเนิดจากตะวันออก ตามมาด้วยคำถามในตะวันตกในไม่ช้า โดยมีนีดแฮมเป็นผู้นำ ว่าถ้าเช่นนั้น เหตุใดจีนซึ่งมีอารยธรรม วิทยาศาสตร์ และเทคโนโลยีที่ล้ำหน้ากว่าเป็นพันปีหรือหลายร้อยปี จึงไม่พัฒนาต่อไป และถูกตะวันตกไล่ตามทัน³⁷⁶ คำถามสำคัญนี้ซึ่งรู้จักกันในชื่อ “คำถามของนีดแฮม” (Needham’s Question) เป็นเรื่องที่นักวิทยาศาสตร์และนักคิดตะวันตกจำนวนมากให้ความสนใจในกลางคริสต์ศตวรรษที่ 20³⁷⁷ เวลส์ก็มีคำถามนี้อยู่แล้วก่อนนีดแฮม:

จีนซึ่งบรรลุสิ่งต่าง ๆ มากมายถึงเพียงนั้น เหตุใดจึงไม่บรรลุสิ่งใดอีก? ในช่วงนี้ จีนได้ออกสู่ทะเล และทำการค้ากับต่างประเทศอย่างมาก เหตุใดจีนจึงไม่ค้นพบอเมริกาหรือออสเตรเลีย? ³⁷⁸

นักคิดที่พิจารณาประวัติศาสตร์อย่างนีดแฮมหรือเวลส์รู้ว่าในประวัติศาสตร์อันยาวนาน มีช่วงเวลาที่อารยธรรมตะวันออกเหนือกว่าตะวันตกดำเนินมาเป็นเวลานาน แต่ในช่วงสองสามศตวรรษที่ผ่านมา ซึ่งตะวันตกเหนือกว่าตะวันออกในทุกด้านอย่างท่วมท้น มุมมองเช่นนี้เกี่ยวกับตำแหน่งสัมพัทธ์ของแต่ละอารยธรรมไม่เกี่ยวข้องกับความเป็นจริง ในที่สุด ไม่เพียงในตะวันตก แต่ในตะวันออกก็เช่นกัน ผู้คนแทบทั้งหมดมองข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์เรื่องการแพร่ของอารยธรรมตะวันออกสู่ตะวันตกด้วยมุมมองที่ไม่น่าเชื่อ และไม่ได้ให้ความหมายมากนัก แม้ในครึ่งหลังของคริสต์ศตวรรษที่ 20 จนกระทั่งการผงาดขึ้นทางประวัติศาสตร์ของเศรษฐกิจตะวันออกกลายเป็นความจริงอย่างระเบิด มุมมองเช่นนี้ก็ยังครอบงำทั้งในตะวันออกและตะวันตก

แต่เวลส์หรือนีดแฮมซึ่งเป็นชาวตะวันตก คงไม่ได้ให้การประเมินที่เป็นคุณแก่ตะวันออกอย่างง่าย ๆ ว่าตะวันออกล้ำหน้ากว่าตะวันตกในด้านวัฒนธรรมมาเป็นเวลานาน และเมื่อพิจารณาจากความรู้ทางประวัติศาสตร์อันกว้างขวางของพวกเขา ก็คงไม่ใช่เรื่องที่แต่งขึ้น อันที่จริง หากพิจารณาประวัติศาสตร์ให้ดี มุมมองต่อตะวันออกเช่นนี้ของเวลส์และนีดแฮม เป็นมุมมองที่ครอบงำในตะวันตกก่อนคริสต์ศตวรรษที่ 18 อดัม สมิธเป็นตัวอย่างหนึ่ง ในหนังสือ ความมั่งคั่งของประชาชาติ ที่เขียนในปี ค.ศ. 1776 อดัม สมิธบรรยายความรุ่งเรืองของจีน โดยบรรยายว่าจีนเป็นหนึ่งในประเทศที่มั่งคั่งที่สุดในโลกในคริสต์ศตวรรษที่ 18:

จีนเป็นหนึ่งในประเทศที่มั่งคั่งที่สุดในโลก กล่าวคือ มีประชากรมากที่สุดในโลก ที่ดินอุดมสมบูรณ์ และผู้คนขยันขันแข็งและประณีต แต่ดูเหมือนไม่มีการเปลี่ยนแปลงมาเป็นเวลานาน เมื่อมาร์โค โปโลเยือนจีนเมื่อ 500 ปีก่อน เขาได้บรรยายวัฒนธรรม อุตสาหกรรม และประชากรจำนวนมากของจีน และผู้ที่เดินทางไปจีนในปัจจุบันก็บันทึกไว้คล้ายกัน ดูเหมือนว่าจีนอาจได้สร้างความมั่งคั่งสูงสุดเท่าที่ระบบกฎหมายและสถาบันของจีนอนุญาตไว้แล้วตั้งแต่นานมาแล้ว³⁷⁹

หากเรายอมรับมุมมองเช่นนี้ของเวลส์ นีดแฮม และอดัม สมิธ เราก็จะได้มุมมองทางประวัติศาสตร์ที่น่าสนใจและสำคัญยิ่ง ว่าการที่ตะวันตกไล่ตามและเหนือกว่าตะวันออกอย่างแท้จริง จำกัดอยู่เพียงสองสามศตวรรษที่ผ่านมา คือหลังคริสต์ศตวรรษที่ 18 เมื่อเป็นเช่นนั้น เราก็มาถึงข้อสรุปว่าเราไม่ควรขังตนเองไว้ในมุมมองที่ครอบงำของตะวันตกซึ่งจำกัดอยู่เพียงสองศตวรรษที่ผ่านมา เพราะหากเป็นนักโทษของสถานการณ์ในคริสต์ศตวรรษที่ 19–20 ก็ไม่อาจเข้าใจอดีต และไม่อาจออกแบบอนาคตที่จะคลี่ออกในคริสต์ศตวรรษที่ 21 ได้ จำเป็นต้องย้อนมองประวัติศาสตร์อันยาวนานก่อนสถานการณ์ในคริสต์ศตวรรษที่ 19–20 และพิจารณาการขึ้นลงของตะวันออกและตะวันตก

ก่อนยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา: การแพร่ของวัฒนธรรมตะวันออกสู่ตะวันตก

อารยธรรมตะวันออกและตะวันตกพัฒนามาโดยแยกจากกันโดยพื้นฐานเป็นเวลาหลายพันปี จนกระทั่งตะวันตกเข้ามาสู่ตะวันออกอย่างจริงจังในคริสต์ศตวรรษที่ 19 ขั้นพื้นฐานที่ประกอบเป็นอารยธรรมที่แท้จริง ได้แก่ ตัวอักษร การใช้โลหะ การจัดระเบียบสังคม ศาสนาวิวรณ์ และปรัชญาธรรมชาติ ล้วนเป็นสิ่งที่ตะวันออกและตะวันตกพัฒนาขึ้นเองโดยแยกจากกัน มิใช่สิ่งที่มีอิทธิพลต่อกันอย่างใกล้ชิดหรือไหลเข้ามาจากภายนอก³⁸⁰ สิ่งที่เชื่อมสองอารยธรรมมีเพียงเส้นทางสายไหมเส้นบาง ๆ องค์ประกอบทางวัฒนธรรมใดที่ถ่ายทอดระหว่างตะวันออกกับตะวันตก ต้องผ่านเทือกเขาในเอเชียกลางไปตามช่องทางที่บางเฉียบอย่างยิ่งนี้ จึงย่อมต้องสูญเสียลักษณะทั้งหมดยกเว้นสิ่งที่เป็นแก่นแท้ เส้นทางสายไหมนั้นบางเกินไปและยาวเกินไปที่จะทำให้ตะวันออกกับตะวันตกมีอิทธิพลทางความคิดต่อกันอย่างใกล้ชิด³⁸¹

ต่างจากที่มักจินตนาการกัน เส้นทางสายไหมมีทั้งเส้นทางบกและเส้นทางทะเลที่สำคัญ ผู้เชี่ยวชาญจึงเห็นว่าคำว่า silk route ซึ่งหมายถึงช่องทาง แม่นยำกว่าคำว่า silk road ซึ่งแสดงเพียงเส้นทางบก เส้นทางสายไหมที่ประกอบด้วยเส้นทางบกและเส้นทางทะเลเชื่อมตะวันออกกับตะวันตก ถูกบุกเบิกอย่างจริงจังในศตวรรษที่ 1 ก่อน ค.ศ. และกลายเป็นเส้นทางการค้าระหว่างตะวันออกกับตะวันตก จนกระทั่งวาสโก ดา กามาบุกเบิกเส้นทางเดินเรือตรงระหว่างตะวันออกกับตะวันตกที่เชื่อมมหาสมุทรแอตแลนติกกับมหาสมุทรอินเดียในปี ค.ศ. 1497 เส้นทางนี้ถูกใช้เป็นช่องทางเดียวที่เชื่อมตะวันออกกับตะวันตกมากว่า 1,700 ปี

สิ่งที่สัญจรไปมาบนเส้นทางสายไหมส่วนใหญ่เป็นของมีค่าที่เบาและราคาสูง ตลอดหลายพันปี ผ้าไหมและเครื่องเทศของจีนถูกขายไปยังตะวันตก และจากตะวันตก เครื่องแก้วและโลหะมีค่าเพื่อซื้อผ้าไหมก็ถูกขนมายังจีน ผ้าไหมเป็นสินค้าที่สำคัญที่สุดอย่างไม่ต้องสงสัย เส้นทางนั้นจึงได้ชื่อว่าเส้นทางสายไหม ในศตวรรษที่ 1 ก่อน ค.ศ. เมื่ออำนาจของราชวงศ์ฮั่นของจีนและจักรวรรดิโรมันมั่นคงและขยายตัวในตะวันออกและตะวันตก เส้นทางสายไหมก็เริ่มทำงานอย่างเต็มที่

ในช่วงนี้ ในจีนถึงกับมีบันทึกที่เรียกจักรวรรดิโรมันว่าต้าฉิน (大秦國) และในวรรณกรรมสมัยโรมันก็มีบันทึกว่าผ้าไหมจีนถูกขายไปยังโรมเป็นจำนวนมาก ถึงขั้นที่โรมแสดงความกังวล:

สภาสูงแห่งโรมได้ผ่านกฎหมายหลายครั้งด้วยเหตุผลทางเศรษฐกิจและศีลธรรม เพื่อห้ามพลเมืองโรมันสวมเสื้อผ้าไหม แต่ก็ไม่มีผู้ปฏิบัติตาม เพราะทองคำจำนวนมากของจักรวรรดิโรมันไหลไปยังจีนเพื่อนำเข้าผ้าไหม ในทางศีลธรรม เสื้อผ้าไหมถูกถือว่าฟุ่มเฟือยและผิดศีลธรรม³⁸²

เซเนกา สมาชิกสภาสูงแห่งโรมในคริสต์ศตวรรษที่ 1 ได้ทิ้งบันทึกเกี่ยวกับ “ด้านที่ผิดศีลธรรม” ของเสื้อผ้าไหมไว้ดังนี้:

ข้าพเจ้าไม่รู้ว่าเสื้อผ้าไหม ซึ่งปกปิดส่วนโค้งของร่างกายไม่ได้ และยิ่งไม่อาจรักษาศักดิ์ศรีของผู้สวมใส่ จะเรียกว่าเสื้อผ้าได้หรือไม่……สตรีจำนวนนับไม่ถ้วนแข่งกันทุ่มเทให้แก่เสื้อผ้าไหม เมื่อเห็นว่ารูปร่างของสตรีที่ไม่บริสุทธิ์ปรากฏออกมาตามเดิมผ่านผ้าไหมบางเบา จนแขกหรือเจ้าของบ้านอาจรู้จักรูปร่างของภรรยาได้เท่ากัน³⁸³

การค้าผ่านเส้นทางสายไหมระหว่างตะวันออกกับตะวันตกเป็นการค้าทางอ้อม กล่าวคือ พ่อค้าของหลายประเทศในเอเชียกลางและตะวันออกกลาง ซึ่งอยู่ระหว่างตะวันตกแห่งยุโรปกับตะวันออกแห่งเอเชียตะวันออก ทำหน้าที่เป็นคนกลาง ชาวตะวันตกคนแรกที่เยือนตะวันออกโดยตรงโดยไม่ผ่านคนกลางเช่นนี้ ได้เห็นและบันทึกไว้ คือมาร์โค โปโล เป็นเรื่องที่เกิดขึ้นในคริสต์ศตวรรษที่ 13 แน่นอนว่าก่อนมาร์โค โปโล บาทหลวงคาทอลิกได้เยือนจีนเป็นครั้งคราวและทิ้งบันทึกไว้ แต่ผู้ที่ทำให้ตะวันตกรู้จักตะวันออกอย่างจริงจังคือมาร์โค โปโล มาร์โค โปโลซึ่งเดินทางไปตะวันออกผ่านเส้นทางสายไหมในคริสต์ศตวรรษที่ 13 ได้กลับมาทางทะเลของเส้นทางสายไหม

มาร์โค โปโลบันทึกสิ่งที่เห็นในตะวันออกไว้ในหนังสือ บันทึกการเดินทางของมาร์โค โปโล ในปลายคริสต์ศตวรรษที่ 13 บันทึกการเดินทางของเขาเป็นหนังสือเล่มแรกที่แนะนำอารยธรรมตะวันออกแก่ยุโรป และมีอิทธิพลต่อผู้คนจำนวนมาก หนึ่งในนั้นคือโคลัมบัส ผู้ข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกและค้นพบอเมริกาในปี ค.ศ. 1492 โคลัมบัสอ่านบันทึกการเดินทางของมาร์โค โปโลอย่างตั้งใจ พร้อมเขียนหมายเหตุประกอบ และตัดสินใจที่จะบุกเบิกเส้นทางเดินเรือตรงจากตะวันตกสู่ตะวันออกเพื่อไปยังตะวันออก

มาร์โค โปโลแนะนำวัฒนธรรมของตะวันออกผ่าน บันทึกการเดินทางของมาร์โค โปโล ในบรรดาสิ่งที่แนะนำไว้ มีคำอธิบายเกี่ยวกับท่าทีที่อดกลั้นต่อศาสนาต่าง ๆ การใช้ธนบัตร การพิมพ์ด้วยตัวเรียง การใช้ถ่านหิน กำแพงเมืองจีน และคลองใหญ่ ชาวตะวันตกส่วนใหญ่ ไม่เพียงในสมัยของมาร์โค โปโล แต่อีกหลายศตวรรษหลังจากนั้น ก็ไม่เชื่อ เพราะรากฐานของอารยธรรมต่างกันเกินไป และความแตกต่างของขนาดก็มากจนไม่อาจเชื่อได้ จะใช้เศษกระดาษแทนทองหรือเงินได้อย่างไร จะเผาก้อนหินสีดำมาใช้เป็นเชื้อเพลิงได้อย่างไร หนังสือที่ทำขึ้นด้วยการคัดลอกด้วยมือทีละหน้า จะผลิตจำนวนมากด้วยสิ่งที่เรียกว่าตัวพิมพ์และกระดาษได้อย่างไร และเหนือสิ่งอื่นใด สังคมมนุษย์ที่ไม่มีพระเจ้าเป็นศูนย์กลางจะเป็นไปได้อย่างไร และศาสนาหลายศาสนาจะอยู่ร่วมกันในประเทศเดียวได้อย่างไร ด้วยความสงสัยเช่นนี้ จึงมองว่ามาร์โค โปโลคุยโว เพราะทั้งหมดนี้เป็นเรื่องที่ยากจะเข้าใจหรือจินตนาการ แต่ความสงสัยหรือคำถามเช่นนี้เป็นเรื่องธรรมดายิ่งสำหรับชาวตะวันตกที่ยังอยู่ในยุคมืดของยุคกลาง

โดยเฉพาะสำหรับชาวตะวันตกในปลายคริสต์ศตวรรษที่ 13 ซึ่งทุกอย่างทั้งการเมือง เศรษฐกิจ และประชากรมีขนาดเล็ก การที่หน่วยของผู้คนหรือสิ่งของที่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์หรือเรื่องราวในตะวันออกที่มาร์โค โปโลเล่า มักเกินหลายล้านอยู่บ่อย ๆ เป็นเรื่องที่ไม่น่าเชื่อ เมื่อคิดว่าแม้ในปลายคริสต์ศตวรรษที่ 15 ประชากรของอังกฤษก็มีเพียงราวสามล้านคน หน่วยหนึ่งล้านจึงถูกมองโดยชาวตะวันตกในเวลานั้นว่าเป็นตัวเลขที่ต้องระดมหลายประเทศจึงจะได้ ในตะวันตกจึงเย้ยหยันมาร์โค โปโลว่า “ชายผู้มีแต่หลักล้าน” (Il Milione) เล่ากันว่าเมื่อมาร์โค โปโลใกล้สิ้นใจ เพื่อนของเขาได้แนะนำให้สำนึกผิดต่อคำโกหกมากมายที่บันทึกไว้ใน บันทึกการเดินทางของมาร์โค โปโล เพื่อความสงบของวิญญาณ มาร์โค โปโลถอนใจ แล้วกล่าวว่าตนบรรยายเรื่องน่าอัศจรรย์ที่ได้เห็นในตะวันออกไว้ไม่ถึงครึ่ง แล้วจึงหลับตาลง

หลายร้อยปีหลังจากนั้น ชาวยุโรปเชื่อมั่นว่า บันทึกการเดินทางของมาร์โค โปโล เป็นเรื่องเหลวไหล และใช้ชื่อของเขาเป็นคำแทนคนคุยโวและคนโกหก ในตะวันตก ผู้ที่พูดเรื่องที่ถูกคิดว่าเหลวไหลจะถูกเรียกว่า “มาร์โค โปโล” สถานการณ์เช่นนี้ดำเนินไปราว 300 ปี จนกระทั่งชาวตะวันตกมายังตะวันออกโดยตรงในคริสต์ศตวรรษที่ 16–17 ตามเส้นทางตรงแอตแลนติก-มหาสมุทรอินเดียที่วาสโก ดา กามาบุกเบิกไว้ในปี ค.ศ. 1497 และได้ยืนยันว่าสิ่งที่มาร์โค โปโลบรรยายไว้ใน บันทึกการเดินทางของมาร์โค โปโล ส่วนใหญ่เป็นความจริง³⁸⁴

การที่ตะวันตกไม่อาจเข้าใจโฉมหน้าใหม่ของตะวันออกเช่นนี้ เป็นเพราะ “ยุคมืด” ของยุคกลาง ขณะที่ตะวันตกผ่านยุคมืดของยุคกลางเกือบพันปี ตะวันออกได้พัฒนาวัฒนธรรมขึ้นอย่างต่อเนื่อง วัฒนธรรมและความคิดที่ก้าวหน้าของตะวันออกซึ่งห่างกันพันปีนี้ ได้มาถึงและมีอิทธิพลต่อตะวันตกเป็นสองระลอก ระลอกแรกคือวัฒนธรรมทางวัตถุของตะวันออก และระลอกที่สองคือความคิดของตะวันออก ในช่วง “สันติภาพมองโกล” (Pax Mongolica) ซึ่งได้สร้างจักรวรรดิใหญ่ที่ทอดข้ามทวีปยูเรเชีย และส่งเสริมการค้าทั้งปวงอย่างคึกคักราวสองศตวรรษ สิ่งประดิษฐ์ของตะวันออกได้ไหลเข้าสู่ตะวันตกอย่างจริงจัง และมีอิทธิพลอย่างมากต่อยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของตะวันตก หลังจากนั้น ความคิดของตะวันออกได้ไหลเข้าสู่ตะวันตกผ่านการติดต่อระหว่างบุคคลโดยตรงครั้งแรกระหว่างตะวันออกกับตะวันตก และมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อยุคเรืองปัญญาของตะวันตก

การติดต่อโดยตรงระหว่างตะวันออกกับตะวันตกผ่านเส้นทางเดินเรือตรงต้องรอจนถึงคริสต์ศตวรรษที่ 16 ก่อนหน้านั้น เส้นทางสายไหมต้องผ่านพรมแดนต่าง ๆ ภายใต้การปกครองของหลายประเทศ ข้อยกเว้นคือช่วงที่มองโกลสร้างจักรวรรดิที่โอบรวมตะวันออกและตะวันตก จักรวรรดิมองโกลขยายและสร้างถนนและสะพานใหม่อย่างมาก และส่งเสริมการค้าเสรีและการแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมอย่างแข็งขัน ทั้งภายในจักรวรรดิและระหว่างตะวันออกกับตะวันตก ในช่วงนี้ สิ่งประดิษฐ์ของตะวันออกได้ถ่ายทอดสู่ตะวันตกอย่างจริงจัง ด้วยการที่จักรวรรดิมองโกลได้สร้างจักรวรรดิอันกว้างใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์มนุษย์ที่ทอดข้ามทวีปยูเรเชีย และสถาปนาสันติภาพมองโกลขึ้น ก่อนหน้านั้น ผ่านเส้นทางสายไหม มีเพียงการรับรู้อย่างคลุมเครือว่ามีอารยธรรมตะวันออกอยู่ มนุษยชาติซึ่งมีเพียงวิธีการคมนาคมและสื่อสารที่จำกัด ใช้ชีวิตอยู่โดยไม่รู้สึกถึงความจำเป็นที่ตะวันออกกับตะวันตกจะเข้าใจกันและกันให้ดี จนถึงคริสต์ศตวรรษที่ 12 การเดินทางระหว่างตะวันออกกับตะวันตกผ่านเส้นทางสายไหมใช้เวลาเที่ยวละ 2–3 ปี

ในช่วงสันติภาพมองโกล กระแสวัฒนธรรมเป็นการเดินทางทางเดียวจากตะวันออกสู่ตะวันตก ตะวันตกในเวลานั้นเพิ่งเริ่มดิ้นรนเพื่อหลุดพ้นจากโลกอันมืดมนของยุคกลางราวพันปี สิ่งที่จะให้แก่ตะวันออกจึงมีเพียงนิกายคาทอลิก ซึ่งเป็นศาสนาแห่งวิวรณ์ แต่ในเวลานั้น ตะวันออกได้สถาปนาระบบปรัชญาธรรมชาติที่มีลัทธิเต๋าและลัทธิขงจื๊อเป็นศูนย์กลางไว้อย่างมั่นคงแล้ว จึงไม่มีช่องว่างให้ศาสนาวิวรณ์ของตะวันตกแทรกเข้าไปได้ วัฒนธรรมของตะวันออกจึงถ่ายทอดสู่ตะวันตกเพียงทางเดียว และวัฒนธรรมของตะวันออกที่ถ่ายทอดไปในเวลานั้นก็มีอิทธิพลไม่น้อยต่อการเริ่มต้นและพัฒนาการของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของตะวันตก ในหนังสือ เจงกิสข่านกับการสร้างโลกสมัยใหม่ (Genghis Khan and the Making of the Modern World) ศาสตราจารย์แจ็ก เวเทอร์ฟอร์ด (Jack Weatherford) แสดงอิทธิพลของสันติภาพมองโกลต่อยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาไว้ดังนี้:

ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของยุโรป เทคโนโลยี การสงคราม เครื่องแต่งกาย การค้า อาหาร ศิลปะ วรรณกรรม และแม้แต่ดนตรีของยุโรป ล้วนเปลี่ยนแปลงไปด้วยอิทธิพลของมองโกล...... ชาวยุโรปเริ่มสวมกางเกงและเสื้อแทนเสื้อคลุมยาวและกระโปรงเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ แทนที่จะเล่นเครื่องดนตรีด้วยการดีดด้วยนิ้ว ก็เล่นด้วยคันชักที่มองโกลใช้ในทุ่งหญ้า และศิลปะก็วาดด้วยวิธีใหม่ด้วย³⁸⁵

ชาวตะวันตกเพิ่งเริ่มสวมกางเกงที่เรียนรู้จากมองโกลเมื่อถึงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ก่อนหน้านั้น พวกเขาสวมเสื้อคลุมยาวมาหลายพันปี ดังที่เห็นได้ในภาพของชาวกรีก สมาชิกสภาสูงแห่งโรม และนักพรตในยุคกลาง และพิณที่ดีดด้วยมือก็เป็นเครื่องสายของตะวันตกมาหลายพันปี เพิ่งเริ่มใช้วิธีสีสายด้วยคันชักเมื่อถึงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา สิ่งนี้พัฒนาไปเป็นไวโอลินหรือเชลโล

ตะวันตกซึ่งอดทนผ่านยุคมืดพันปีของยุคกลาง ได้พบวัฒนธรรมอันน่าอัศจรรย์มากมายของตะวันออกด้วยสันติภาพมองโกล ซึ่งรวมถึงกระดาษ ดินปืน การพิมพ์ และเข็มทิศ ที่เรามักนับว่าเป็นสี่สิ่งประดิษฐ์สำคัญของจีน สิ่งเหล่านี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อชาวตะวันตกที่รอดชีวิตจากกาฬโรคซึ่งกวาดไปทั่วโลกในคริสต์ศตวรรษที่ 14 และมีมุมมองใหม่ต่อชีวิต นี่คือจุดเริ่มต้นของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา สิ่งเหล่านี้บางอย่าง เช่นกระดาษ เคยมาถึงตะวันตกมาก่อนแล้วผ่านการเป็นคนกลางของพ่อค้าจากหลายประเทศในเอเชียกลางและตะวันออกกลาง แต่เมื่อผ่านการเป็นคนกลางของพ่อค้าจากหลายประเทศที่มีภาษา ตัวอักษร ขนบธรรมเนียม และวัฒนธรรมต่างกัน แก่นแท้ของเทคโนโลยี วัฒนธรรม และความคิด นอกเหนือจากสินค้า ก็ย่อมถูกเจือจางหรือสูญหายไปเป็นส่วนใหญ่ แต่ในช่วงสันติภาพมองโกล สิ่งประดิษฐ์ของตะวันออกจำนวนมหาศาลไหลเข้าสู่ตะวันตกอย่างต่อเนื่อง และมีอิทธิพลชี้ขาดต่อพัฒนาการและการก้าวกระโดดของอารยธรรมตะวันตก

ย่อมคาดเดาได้ง่ายว่าการไหลเข้าของกระดาษและการพิมพ์สู่ตะวันตก ได้เพิ่มปริมาณหนังสืออย่างก้าวกระโดดและมีส่วนนำไปสู่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา บันทึกการเดินทางของมาร์โค โปโล เองแต่แรกก็จำกัดอยู่ในรูปต้นฉบับที่คัดลอกด้วยมือทีละเล่ม แต่เมื่อถึงสมัยของโคลัมบัส ฉบับพิมพ์ได้แพร่หลายจนโคลัมบัสอ่านฉบับพิมพ์ได้ และการไหลเข้าของเข็มทิศสู่ตะวันตกทำให้การเดินเรือของโปรตุเกสและสเปนข้ามมหาสมุทรแอตแลนติก มหาสมุทรอินเดีย และมหาสมุทรแปซิฟิก ซึ่งเริ่มอย่างคึกคักตั้งแต่ปลายคริสต์ศตวรรษที่ 15 สะดวกขึ้นอย่างเด็ดขาด ในเวลานั้น ตะวันตกผสานเทคนิคเหล็กหล่อ (iron cast) ของตะวันออกเข้ากับการใช้ดินปืน และประสบความสำเร็จในการสร้างปืนใหญ่ที่ดีเยี่ยม และประวัติศาสตร์ก็แสดงให้เห็นอย่างดีว่าปืนใหญ่มีส่วนชี้ขาดในการพิชิตโลกของตะวันตก

หากยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในคริสต์ศตวรรษที่ 15–16 เป็นผลจากวัฒนธรรมของตะวันออกที่เริ่มไหลเข้าสู่ตะวันตกอย่างเสรีด้วยสันติภาพมองโกลตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 14 ยุคเรืองปัญญาของตะวันตกในคริสต์ศตวรรษที่ 17–18 ที่ตามมาหลังยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ก็ทำให้การแลกเปลี่ยนความคิดระหว่างตะวันออกกับตะวันตกเป็นไปได้ด้วยการติดต่อโดยตรง ในครั้งนี้ ทิศทางของกระแสความคิดก็ยังคงเป็นการไหลเข้าของความคิดตะวันออกสู่ตะวันตกเพียงทางเดียว เนื่องจากตะวันตกมีจุดมุ่งหมายที่จะเป็นอิสระจากหลักคำสอนตายตัวที่ไร้เหตุผลนานาชนิดของศาสนาวิวรณ์ ระบบความคิดแบบปรัชญาธรรมชาติของตะวันออกซึ่งมีธรรมชาติเป็นศูนย์กลาง จึงไหลไปสู่ตะวันตก

ยุคเรืองปัญญา: การประเมินอารยธรรมตะวันออกในทางบวกของตะวันตก

ตะวันออกและตะวันตกถูกแบ่งแยกด้วยเทือกเขาหิมาลัย-คุนหลุนที่เรียกกันว่าหลังคาโลก ใช้เวลาหลายพันปีโดยไม่มีอิทธิพลต่อกัน และต่างสร้างระบบอารยธรรมที่มีลักษณะเฉพาะของตน การแลกเปลี่ยนทางความคิดที่แท้จริงระหว่างอารยธรรมตะวันออกและตะวันตกซึ่งพัฒนาโดยแยกจากกันเช่นนี้ ในที่สุดก็เป็นไปได้เมื่อถึงคริสต์ศตวรรษที่ 16–17 โดยเริ่มจากการที่มิชชันนารีคาทอลิกของตะวันตกได้มาพำนักในปักกิ่ง ผ่านเส้นทางแอตแลนติก-มหาสมุทรอินเดียที่วาสโก ดา กามาบุกเบิก

บุคคลที่สำคัญที่สุดในบรรดาบาทหลวงคาทอลิกคือมัตเตโอ ริชชี (Matteo Ricci, ค.ศ. 1552–1610) ริชชีมาถึงมาเก๊าในปี ค.ศ. 1582 เมื่ออายุ 30 ปี และอาศัยอยู่ในจีน 28 ปี เรียนรู้ภาษาและวัฒนธรรมจีน จนเสียชีวิตที่ปักกิ่งในปี ค.ศ. 1610 เขาทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาในราชสำนักจีน และตีพิมพ์ ความหมายที่แท้จริงของพระผู้เป็นเจ้าแห่งฟ้า (天主實義) เป็นภาษาจีน ซึ่งแนะนำแนวคิดเรื่องพระเจ้าของตะวันตกแก่ตะวันออก ในฐานะคริสต์ศาสนิกชน เขาได้เรียนรู้ลัทธิขงจื๊อ เมื่อเสียชีวิต เขาถูกฝังที่ปักกิ่งในบริเวณที่เคยเป็นวัดพุทธ

มัตเตโอ ริชชีมีความเกี่ยวข้องกับเกาหลีด้วย อี ซูกวาง (李睟光) ซึ่งไปปักกิ่งในฐานะทูตของโชซ็อน ได้อ่าน เทียนจู่สืออี้ (ความหมายที่แท้จริงของพระผู้เป็นเจ้า) และงานอื่น ๆ ของริชชี เมื่อเขากลับมา อารยธรรมตะวันตกและหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ที่ริชชีแนะนำไว้จึงเป็นที่รู้จักในโชซ็อนเป็นครั้งแรก หลังกลับประเทศ อี ซูกวางได้เขียนสารานุกรมเล่มแรกของโชซ็อน จีบงยูซ็อล (芝峰類說 ประมวลความรู้ของจีบง) ในปี ค.ศ. 1614 (ปีที่ 6 ของรัชกาลพระเจ้ากวางแฮ) และกล่าวถึงนิกายคาทอลิกไว้ ริชชีขะมักเขม้นเผยแพร่ความคิดตะวันตกในจีนผ่านศาสนาคริสต์ แต่ด้วยการแปล หลุนอวี่ และงานอื่น ๆ แล้วถ่ายทอดสู่ตะวันตก เขาก็มีส่วนอย่างเด็ดขาดในการเผยแพร่ความคิดตะวันออกสู่ยุโรปด้วย ในเวลานั้นเองที่ขงจื๊อได้ชื่อแบบละตินว่า Confucius

ในเวลานั้น ตะวันออกได้เรียนรู้และรู้สึกถึงสิ่งใดจากตะวันตก? ตะวันออกแสดงความสนใจต่อเทคนิคการวาดภาพเหมือนของตะวันตก เครื่องจักรละเอียดอย่างนาฬิกา และแผนที่โลก แต่ในด้านปรัชญาและความคิด สิ่งที่ตะวันตกจะนำเสนอได้คือศาสนาวิวรณ์ หรือก็คือนิกายคาทอลิก แต่ตะวันออกได้มีความรู้เกี่ยวกับศาสนาคริสต์อยู่มากพอสมควรแล้วจากการติดต่อในสมัยราชวงศ์ถัง ซ่ง และหยวน จึงคงไม่ใช่สิ่งใหม่ และอาจคาดได้ว่าตะวันออก ซึ่งมีระบบปรัชญาธรรมชาติที่เทียบได้กับปลายยุคเรืองปัญญาของตะวันตกอยู่แล้ว คงไม่รู้สึกสนใจศาสนาวิวรณ์มากนัก ดังนั้น ในคริสต์ศตวรรษที่ 17–18 อันเป็นยุคเรืองปัญญาของตะวันตก กระแสความคิดจึงไหลไปในทิศทางที่ปรัชญาธรรมชาติของตะวันออกมีอิทธิพลต่อตะวันตก

หนึ่งในชาวจีนกลุ่มแรกที่เยือนตะวันตกคือเฉิน ฝูจง (沈福宗, Shen Fuzong) ซึ่งกูเปล (Couplet) มิชชันนารีตะวันตกที่อาศัยอยู่ในจีน ได้ทำให้เปลี่ยนมานับถือนิกายคาทอลิก³⁸⁶ เขาได้รับนามทางศาสนาว่ามีคาเอล (Michael) ทั้งสองออกจากมาเก๊าไปยุโรปในปี ค.ศ. 1681 เฉิน ฝูจงเยือนอิตาลี ฝรั่งเศส และอังกฤษ และร่วมกับกูเปลเยือนลอนดอน เบอร์ลิน และเวียนนา พบปะนักวิชาการ และว่ากันว่าได้ตอบคำถามเกี่ยวกับภาษาจีน ปรัชญาตะวันออก และอื่น ๆ ในปี ค.ศ. 1684 เขาได้เข้าเฝ้าพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 แห่งฝรั่งเศส และร่วมงานเลี้ยงพระกระยาหารค่ำของกษัตริย์ โดยสาธิตวิธีใช้ตะเกียบและการเขียนอักษรจีน ระหว่างปี ค.ศ. 1685–1688 เขาพำนักอยู่ในอังกฤษ ระหว่างพำนักในอังกฤษ เขาได้เข้าเฝ้าพระเจ้าเจมส์ที่ 2 แห่งอังกฤษ พระเจ้าเจมส์ที่ 2 ทรงสนพระทัยเฉิน ฝูจง ชาวจีนคนแรกที่เยือนอังกฤษ อย่างมาก และให้วาดภาพเหมือนของเขาแขวนไว้ในพระราชวัง ³⁸⁷ เขาออกจากอังกฤษไปโปรตุเกสในปี ค.ศ. 1688 และบวชเป็นบาทหลวงคณะเยสุอิต หลังจากนั้น ระหว่างเดินทางกลับจีน ว่ากันว่าเขาเสียชีวิตใกล้โมซัมบิกในปี ค.ศ. 1691³⁸⁸

ผ่านมัตเตโอ ริชชี เฉิน ฝูจง และคนอื่น ๆ นักคิดตะวันตกได้สัมผัสวัฒนธรรมของตะวันออกโดยตรงเป็นครั้งแรก ในเวลานั้น นักคิดตะวันตกแสดงความอยากรู้อันสดใหม่ที่ปราศจากอคติต่อความคิดตะวันออก และประเมินความคิดนั้น ในยุคเรืองปัญญาของตะวันตกในคริสต์ศตวรรษที่ 17–18 ความคิดตะวันออกมีอิทธิพลโดยตรงต่อความคิดตะวันตกในสองด้าน คือจริยธรรมทางการเมืองที่มีลัทธิขงจื๊อเป็นศูนย์กลาง และเศรษฐศาสตร์การเมืองที่มีลัทธิเต๋าเป็นศูนย์กลาง

นักคิดตะวันตกในเวลานั้นได้ผ่านสงครามสังหารหมู่อย่างไร้ปรานีระหว่างนิกายโปรเตสแตนต์กับนิกายคาทอลิก ซึ่งเกิดจากการปฏิรูปศาสนาที่ดำเนินต่อเนื่อง จนเบื่อหน่ายต่อหลักคำสอนตายตัวและความไม่อดกลั้นของศาสนาตะวันตก ในสถานการณ์เช่นนี้ พวกเขาได้ค้นพบในความคิดตะวันออกซึ่งจักรวาลทัศน์แบบธรรมชาติและระบบจริยธรรมที่ตั้งอยู่บนจิต มิใช่วิวรณ์ของพระเจ้า และแสดงความประหลาดใจและความชื่นชม เพราะได้พบอารยธรรมที่สิ่งที่พวกเขามุ่งแสวงหาได้เป็นจริงแล้ว นักคิดอย่างไลบ์นิซ (ค.ศ. 1646–1716) เป็นตัวแทนของผู้ที่ประเมินอารยธรรมตะวันออกในทางบวก และแสดงความคาดหวังอย่างสูงต่อการแลกเปลี่ยนระหว่างอารยธรรมตะวันออกและตะวันตก:

สำหรับข้าพเจ้า การที่อารยธรรมสองแห่งอันรุ่งโรจน์ที่สุดที่มนุษยชาติบรรลุ ตั้งอยู่ ณ สุดปลายทั้งสองของทวีปของเรา คือยุโรปและจีน ดูเป็นการจัดสรรพิเศษของชะตากรรม การทรงจัดเตรียมของพระเจ้าก็ดำเนินไปในเงื่อนไขอันดีเช่นกัน กล่าวคือ ขณะที่สองประเทศซึ่งพัฒนามากที่สุดและอยู่ห่างกันมากที่สุดยื่นแขนเข้าหากัน ประเทศทั้งปวงที่อยู่ระหว่างกลางก็จะค่อย ๆ มีวิถีชีวิตที่สูงขึ้น³⁸⁹

ในช่วงนี้ นักคิดยุคเรืองปัญญาของตะวันตกประเมินในทางบวกต่อการที่ความคิดตะวันออกทำงานได้ดีในสังคมตะวันออก ทั้งในด้านการเมือง เศรษฐกิจ และจริยธรรม โดยไม่มีหลักคำสอนตายตัวใด อดกลั้นอย่างยิ่ง และลดการแทรกแซงของรัฐบาลให้น้อยที่สุด ศาสตราจารย์วัลเทอร์ เดเมล (Walter Demel) และเดวิด มันเจลโล (David Mungello) ได้เสนอบทความและหนังสือที่สรุปมุมมองของนักคิดตะวันตกในช่วงนี้ต่ออารยธรรมตะวันออกไว้อย่างดี มุมมองของเดเมลโดยสรุปมีดังนี้:

ในสายตาตะวันตก ชาวจีนดูเป็นมิตรและขยัน แต่ในที่สุดก็เป็นผู้ที่เป็นอเทวนิยมและงมงาย แต่นักปรัชญาตะวันตกก็ได้เห็นด้านที่น่าทึ่งในหลายเรื่อง กล่าวคือ ข้าราชการของตะวันออกถูกคัดเลือกตามวิจารณญาณและคุณธรรมของแต่ละคนเท่านั้น โดยไม่คำนึงถึงชาติกำเนิดหรือทรัพย์สิน นักปราชญ์ได้รับความเคารพเป็นพิเศษ สถิติต่าง ๆ พัฒนาไปอย่างมาก และโดยเฉพาะ พวกเขารู้สึกประหลาดที่จีนมีความอุดมสมบูรณ์อย่างยิ่ง ทั้งที่ไม่ได้รับพรจากพระเจ้า ในเวลานั้น ตะวันตกคิดว่าชาวจีน แม้จะมีจริยธรรม มีมารยาท และฉลาด ก็ไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับพระคัมภีร์หรืออริสโตเติล และไม่รู้จักการตัดสินทางศาสนาเลย นักคิดตะวันตกรู้สึกอึดอัดอย่างยิ่งที่ไม่ว่าจะพิจารณาอย่างไร จีนก็ไม่เข้ากับระบบความคิดของพวกเขา… พวกเขาค้นพบว่าตะวันออกมีแบบแผนทางวัฒนธรรมเฉพาะที่ไม่มีที่ใดในโลก พวกเขาประทับใจอย่างลึกซึ้งที่จักรพรรดิจีนแสดงความสนใจต่อเกษตรกรรมโดยตรง และแนะนำให้กษัตริย์ตะวันตกสาธิตการหว่านเมล็ดด้วยตนเองในฤดูใบไม้ผลิเช่นเดียวกับจักรพรรดิจีน กษัตริย์ตะวันตกอย่างพระเจ้าหลุยส์ที่ 15 และที่ 16 และจักรพรรดิโยเซฟที่ 2 จึงได้สาธิตการหว่านเมล็ด วอลแตร์เห็นว่าขณะที่ประเทศอื่นทั้งหมดจมอยู่ในไสยศาสตร์ มีเพียงชนชั้นผู้นำของจีนที่ฉลาดและยึดถือเทวัสนิยม (deistic) เขาประหลาดใจที่ในจีนไม่มีชนชั้นกลางอย่างชนชั้นขุนนางของตะวันตกระหว่างผู้นำสูงสุดกับประชาชน และรู้สึกอัศจรรย์ที่ทุกคนทำงาน และไม่มีชนชั้นที่ไม่ทำงานอย่างชนชั้นขุนนาง พวกเขาประหลาดใจต่อพระราชโองการว่าด้วยความอดกลั้นทางศาสนา (Edict of Tolerance) ของจักรพรรดิคังซีแห่งจีนในปี ค.ศ. 1692 ที่อนุญาตเสรีภาพทางศาสนา จนถึงกับวิพากษ์ว่าอดกลั้นเกินไป นักคิดตะวันตกจำนวนมากคิดว่าจีนถูกปกครองโดยนักปรัชญา พวกเขาได้รับกำลังใจอย่างมากที่ระบบที่มีสถาบันในการเลื่อนตำแหน่งข้าราชการ ปฏิบัติต่อข้าราชการอย่างดี และลงโทษอย่างหนักเมื่อรับสินบน ได้ดำรงอยู่และพัฒนามาเป็นเวลานาน กษัตริย์จีนปกครองประเทศโดยมีขุนนางใกล้ชิดที่ภักดีและมีความรู้สูงคอยช่วย และพวกเขาเริ่มคิดว่าแบบอย่างนี้คือแบบฉบับของ “กษัตริย์สมบูรณาญาสิทธิราชย์ผู้รู้แจ้ง” (enlightened) ที่พวกเขาคิดไว้ พวกเขาได้รู้ว่าจริยธรรมคือความคิดหลักของสังคมจีน และจริยธรรมนั้นไม่เพียงเป็นเป้าหมายในทางปฏิบัติที่ประชาชนทั่วไปต้องพยายาม แม้จะไม่ใช่คริสต์ศาสนิกชนผู้มีศรัทธาลึกซึ้ง แต่ยังเป็นเป้าหมายในอุดมคติที่ทุกคนบรรลุได้³⁹⁰

ศาสตราจารย์มันเจลโลก็เขียนถึงตะวันออกที่ตะวันตกเห็นในยุคเรืองปัญญาของยุโรปไว้ในหนังสือ การพบกันครั้งใหญ่ระหว่างจีนกับตะวันตก ค.ศ. 1500–1800 (The Great Encounter of China and the West, 1500–1800) และในบทความ “ลัทธิขงจื๊อในยุคเรืองปัญญา” (Confucianism in the Enlightenment) โดยสรุปมีดังนี้:

วอลแตร์และนักคิดยุคเรืองปัญญาคนอื่น ๆ ยืนยันว่าจีน ซึ่งปกครองโดยจักรพรรดิที่ตั้งอยู่บนคุณค่าทางจิตวิญญาณของลัทธิขงจื๊อ อาจเป็นแบบอย่างของระบอบกษัตริย์ผู้รู้แจ้งในยุโรปได้ กล่าวคือ พวกเขาสังเกตว่ากษัตริย์ปกครองโดยปรึกษาหารือกับองค์กรข้าราชการนักปราชญ์ เกอแนเคารพขงจื๊ออย่างลึกซึ้ง จนเผยแพร่ลัทธิขงจื๊อในยุโรปอย่างขยันขันแข็ง ถึงขั้นที่เกอแนเองได้ชื่อว่า ‘ขงจื๊อแห่งยุโรป’ พวกเขาแสดงความสนใจเป็นพิเศษต่อการที่คัมภีร์ห้าเล่มของลัทธิขงจื๊อถูกถือว่าเป็นมรดกร่วมของชาวตะวันออกทั้งปวง มิใช่ของฝักฝ่ายใดเป็นการเฉพาะ พวกเขาประเมินว่าคำสอนของขงจื๊อซึ่งมุ่งไปที่จริยธรรม ไม่เพียงสอดคล้องกันในทางตรรกะ แต่ยังมีคุณค่าอย่างมากในทางปฏิบัติ และเห็นว่าลัทธิขงจื๊อมีประโยชน์ต่อการสร้างระบบการเมืองในอุดมคติสำหรับมนุษยชาติ ข้อนี้ทำให้พวกเขาประหลาดใจและได้รับกำลังใจเป็นพิเศษ เพราะเป็นหลักฐานทางประวัติศาสตร์ว่าระบบจริยธรรมเป็นไปได้โดยไม่ต้องมีศาสนา นักคิดยุคเรืองปัญญาบางคนปฏิเสธจักรวาลวิทยาและอภิปรัชญาในสำนักจูซีว่าเป็นวัตถุนิยมและอเทวนิยม ความคิดของลัทธิขงจื๊อถูกแนะนำในอังกฤษในคริสต์ศตวรรษที่ 18 และแซมมวล จอห์นสันชี้ว่าจีนได้ใช้ระบบข้าราชการนักปราชญ์ที่ตั้งอยู่บนความสามารถ เมื่อเทียบกับตำแหน่งราชการในอังกฤษขณะนั้นที่นายทุนแห่งลอนดอนซื้อขายกัน…เขาประเมินอย่างสูงเป็นพิเศษที่ระบบการสอบคัดเลือกขุนนางของจีนเชื่อมโยงความสามารถและผลสัมฤทธิ์ทางปัญญาของปัจเจกบุคคลเข้ากับตำแหน่งราชการ ด้วยเหตุนี้ จีนจึงถูกถือว่าเป็นหลักฐานที่มีชีวิตของ “ระบบคุณธรรมที่ตั้งอยู่บนความรู้” (learned meritocracy)³⁹¹

ความสนใจในทางดีต่อจีนเช่นนี้ยังปรากฏในชีวิตและรูปแบบสถาปัตยกรรมของชนชั้นขุนนางตะวันตก และในพัฒนาการของสวนแบบอังกฤษ ในเวลานั้น ในพระราชวังแวร์ซายของฝรั่งเศส พระราชวังของราชวงศ์ฮาพส์บวร์กในเวียนนา และพระราชวังซองซูซีของราชวงศ์ปรัสเซีย ล้วนมี “ห้องจีน” ที่ตกแต่งเครื่องประดับทั้งหมด ผนัง และเพดานแบบจีน รูปแบบสถาปัตยกรรมและการตกแต่งแบบโรโกโกที่นิยมในตะวันตกในคริสต์ศตวรรษที่ 18 ได้เลียนแบบแบบอย่างของจีน พวกเขาเผยแพร่ผ้าไหม เครื่องเคลือบ และชาแบบจีนในฐานะรสนิยมชั้นสูงและนิยมชมชอบ ยุโรปในเวลานั้นเรียกแนวโน้มทางวัฒนธรรม สถาปัตยกรรม และวิถีชีวิตเช่นนี้ตามภาษาฝรั่งเศสว่าชินัวเซอรี (Chinoiserie) ซึ่งหมายถึง “แบบจีน” ในศิลปะก็มีศิลปินเอกที่ได้รับอิทธิพลจากตะวันออกปรากฏขึ้น อย่างวัตโต (ค.ศ. 1684–1721)

ขณะที่ราชวงศ์ต่าง ๆ บนภาคพื้นทวีปยุโรปรับวัฒนธรรมจีนเช่นนี้ ในอังกฤษก็ปรากฏสิ่งที่เรียกว่าสวนแบบอังกฤษ (English Garden) ด้วยอิทธิพลของจีน จนถึงยุคบาโรก สวนที่จัดอย่างเป็นระเบียบ ซึ่งสะท้อนดุลยภาพและแนวคิดเชิงเรขาคณิตอันเป็นสัญลักษณ์ของระเบียบแห่งศาสนาวิวรณ์หรือระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ เป็นที่นิยมในตะวันตก ด้วยอิทธิพลของธรรมชาตินิยมของจีน สวนเรขาคณิตบนภาคพื้นทวีปยุโรปก็แปรเปลี่ยนเป็นสวนแบบอังกฤษที่อาจดูไร้ระเบียบแต่เป็นธรรมชาติ บางทีการที่อังกฤษ ซึ่งหลุดพ้นจากระบอบศักดินาแบบยุโรปก่อนใครและประสบความสำเร็จในการสถาปนาประชาธิปไตยแบบรัฐสภา นิยมสวนแบบธรรมชาติ อาจมองได้ว่าเป็นการแสดงระบบปรัชญาธรรมชาติออกมาในการจัดสวน

3) ยุคเรืองปัญญาของตะวันตก: การรู้แจ้งจากสิ่งใด?

ในยุคเรืองปัญญาในคริสต์ศตวรรษที่ 17–18 ตะวันตกได้อภิปรายปัญหาต่าง ๆ มากมายที่ปัจจุบันเรายากจะจินตนาการ อย่างขะมักเขม้นและจริงจัง ในหมู่นักปรัชญา นักวิทยาศาสตร์ และนักคิดชั้นนำของยุคนั้น มีการถกเถียงข้อเสนอต่าง ๆ ที่เขียนไว้ในพระคัมภีร์ ด้วยความกระตือรือร้นทางศาสนา จิตใจที่เยือกเย็น และบางครั้งด้วยสำนึกแห่งความยุติธรรม เพื่อเข้าใจเบื้องหลังว่าเหตุใดนักคิดตะวันตกจึงแสดงความอยากรู้อย่างมากและโน้มเอียงไปหาปรัชญาธรรมชาติของตะวันออก ลองพิจารณาเหตุการณ์ที่น่าสนใจเหล่านี้สักสองสามเรื่อง

ตะวันตกที่เชื่อว่านรกอยู่ใต้กรุงเยรูซาเล็มจริง ๆ

นับแต่ศาสนาคริสต์เน้นความสำคัญของโลกหน้า ชาวตะวันตกก็เชื่อในสวรรค์และนรกอย่างมั่นคง ชาวตะวันตกในยุคกลางเชื่อมั่นว่านรกอยู่ใต้กรุงเยรูซาเล็ม เมื่อดันเตเขียน ดีไวน์คอมเมดี ในคริสต์ศตวรรษที่ 13–14 เขาเห็นว่านรกอยู่ใต้กรุงเยรูซาเล็ม การมีอยู่ของนรกเช่นนี้เชื่อมโยงโดยตรงกับความเชื่อของตะวันตกเกี่ยวกับโลกหลังความตาย คือสวรรค์และนรก ชาวตะวันตกในยุคกลางและสมัยใหม่ตอนต้นเชื่ออย่างจริงจังกว่าที่เราคาดคิดมากว่าการพิพากษาครั้งสุดท้ายใกล้จะมาถึง ความปรารถนาที่จะได้รับการอภัยบาปในการพิพากษาครั้งสุดท้ายและได้ไปสวรรค์จึงครอบงำชีวิตของพวกเขา ศาสนจักรได้เสนอเครื่องหมายต่าง ๆ แห่งการอภัยบาปเช่นนี้ ตัวอย่างเช่น คำประกาศของพระสันตะปาปาว่าหากเข้าร่วมสงครามครูเสดเพื่อยึดกรุงเยรูซาเล็มคืน บาปทั้งหมดจะได้รับการอภัยและได้ไปสวรรค์ มีบทบาทชี้ขาดต่อการก่อตัวของสงครามครูเสดครั้งที่ 1 และยิ่งกว่านั้น ก็นำไปสู่การที่ศาสนจักรขายใบไถ่บาป ผู้คนจำนวนมากพยายามหลีกหนีความหวาดกลัวต่อการลงทัณฑ์อันน่าสยดสยองนานาชนิดในนรก

ตะวันตกที่เชื่อว่าดวงอาทิตย์โคจรรอบโลก และมนุษย์เป็นศูนย์กลางของโลก

ปาฏิหาริย์ของโยชูวาที่ทำให้ดวงอาทิตย์หยุดนิ่งบนท้องฟ้า (โยชูวา 10:12–14) เป็นหนึ่งในศิลาฤกษ์ที่โลกความคิดของตะวันตกเชื่อถือว่าเป็นสัจธรรมมานานกว่าพันปี ทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลางเป็นความจริงที่ไม่อาจท้าทายได้ เหตุการณ์ที่ก่อคลื่นลมใหญ่ต่อความเชื่อนี้เกิดขึ้นในช่วงปลายยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและช่วงต้นยุคเรืองปัญญา นั่นคือ “จักรวาลทัศน์ที่มีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลาง” (heliocentrism) ซึ่งโคเปอร์นิคัส (Nicolaus Copernicus, ค.ศ. 1473–1543) เคปเลอร์ (Johannes Kepler, ค.ศ. 1571–1630) กาลิเลโอ (Galileo Galilei, ค.ศ. 1564–1642) และคนอื่น ๆ เสนอขึ้นบนพื้นฐานข้อเท็จจริงทางวิทยาศาสตร์จากการสังเกตการณ์ทางดาราศาสตร์ เพราะตามทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลาง พระเจ้าทรงหยุดดวงอาทิตย์ แต่ตามทฤษฎีใหม่ คือทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลาง พระเจ้าจะต้องทรงหยุดการหมุนรอบตัวเองของโลก ดังนั้นจึงเกิดข้อสงสัยว่า หากพระเจ้าหรือโยชูวาฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งทำผิดพลาด หรือเกิดความผิดพลาดร้ายแรงในการเชื่อมต่อระหว่างพระเจ้ากับโยชูวา หรือมีความผิดพลาดในกระบวนการบันทึกพระคัมภีร์ ก็ย่อมมีปัญหาอยู่ในตัวพระคัมภีร์เอง ทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางอันมีชื่อเสียงของกาลิเลโอเป็นที่รู้จักกันดี การเคลื่อนที่ของเทห์ฟ้าที่กาลิเลโอสังเกตจริงผ่านกล้องโทรทรรศน์นั้นมีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางอย่างชัดเจน และโลกโคจรอยู่รอบดวงอาทิตย์ แต่สันตะสำนักจำต้องยืนยันพระวจนะของพระเจ้าที่เขียนไว้ในพระคัมภีร์ต่อไป สันตะสำนักบังคับให้ยึดทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลาง ซึ่งว่าดวงอาทิตย์โคจรรอบโลก ศาสนจักรในยุคกลางสนับสนุนสมมติฐานของอริสโตเติลและปโตเลมี และถือว่าโลกเป็นศูนย์กลางของจักรวาล โดยมีดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และเทห์ฟ้าทั้งหลายโคจรอยู่รอบโลก เพราะสมมติฐานนี้สอดคล้องกับการพรรณนาการสร้างฟ้าและแผ่นดินในปฐมกาล อันเป็นส่วนหนึ่งของปัญจบรรพ์ของโมเสส ทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางจึงสั่นคลอน “จักรวาลทัศน์ที่มีโลกเป็นศูนย์กลาง” (geocentrism) ที่แฝงอยู่ในหลักคำสอนตายตัวของพระคัมภีร์ว่าพระเจ้าทรงสร้างโลกและมนุษย์เป็นพิเศษ ด้วยเหตุนี้ สันตะสำนักแห่งโรมจึงไม่อาจไม่ปราบปรามผลการสังเกตการณ์ของพวกเขาที่ว่าโลกเคลื่อนที่รอบดวงอาทิตย์ มีเรื่องเล่าว่า กาลิเลโอยอมรับพระวจนะในพระคัมภีร์เพื่อรักษาชีวิต แต่ก็ยังกล่าวย้ำทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางว่า “ถึงอย่างไรโลกก็ยังหมุน”

ความเชื่อเรื่องน้ำท่วมโลกสมัยโนอาห์ถูกท้าทายจากการที่อารยธรรมตะวันออกไหลเข้าสู่ตะวันตก

ในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับการคำนวณอายุของโลก ยังมีเหตุการณ์ที่อารยธรรมตะวันออกส่งอิทธิพลต่อการกำหนดเวลาของน้ำท่วมโลกสมัยโนอาห์ใหม่ด้วย ในคริสต์ศตวรรษที่ 18 อันเป็นยุคเรืองปัญญาของตะวันตก นักคิดตะวันตกเริ่มสงสัยในด้านที่ไม่สมเหตุสมผลของศาสนาคริสต์ และพยายามอธิบายด้านเหล่านั้นอย่างมีเหตุผล หนึ่งในความพยายามเหล่านั้นคือการค้นหาว่าการสร้างโลกและการเริ่มต้นของมนุษยชาติเกิดขึ้นเมื่อใด ในเวลานั้น ผู้คนยังถือเป็นเรื่องธรรมดาที่จะคำนวณปีโดยไล่ตามลำดับวงศ์ตระกูลที่บันทึกในพระคัมภีร์ สืบลงมาจากอาดัมถึงอับราฮัม ในสถานการณ์เช่นนี้ เมื่ออารยธรรมตะวันออกไหลเข้าสู่ตะวันตกผ่านรายงานและงานแปลของบาทหลวงคณะเยสุอิตที่ถูกส่งไปปักกิ่ง นักคิดยุคเรืองปัญญาก็ได้พบข้อมูลที่เป็นประโยชน์ในการโจมตีหลักคำสอนตายตัวของศาสนาคริสต์ นักวิชาการชาวดัตช์ ไอแซก โฟสซิอุส (Isaac Vossius, ค.ศ. 1618–1689) สนใจอย่างมากในประวัติศาสตร์ธรรมชาติ (natural history) มิใช่ประวัติศาสตร์ตามพระคัมภีร์ ในหนังสือ ว่าด้วยอายุที่แท้จริงของโลก (De vera aetate mundi) ที่ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1659 เขายืนยันว่าวัฒนธรรมจีนเริ่มต้นอย่างน้อยราว 2900 ปีก่อน ค.ศ. ซึ่งเก่ากว่าน้ำท่วมโลกกว่า 500 ปี ดังนั้นวิธีคำนวณตามพระคัมภีร์ของศาสนาคริสต์จึงผิด วอลแตร์ใช้ข้อโต้แย้งนี้โจมตีหลักคำสอนตายตัวที่ว่าศาสนายิว-คริสต์เป็นศาสนาแรกและเก่าแก่ที่สุด³⁹² และยิ่งไปกว่านั้น วอลแตร์ได้กลายเป็นนักคิดที่ยอมรับอารยธรรมตะวันออก พร้อมกับอารยธรรมอื่น ๆ ว่าเป็นอารยธรรมของมนุษย์นอกเหนือจากศาสนาคริสต์ เขาสะท้อนความคิดนี้ไว้ใน พจนานุกรมปรัชญา ของเขา ซึ่งเป็นกรณีแรกในตะวันตกที่มีการยอมรับและกล่าวถึงอารยธรรมจีนและอารยธรรมอื่น ๆ อย่างเป็นทางการ นอกเหนือจากอารยธรรมคริสต์

ความไม่เชื่อในปาฏิหาริย์ อันเป็นแก่นของศาสนาวิวรณ์

วอลแตร์ ผู้ต่อสู้กับไสยศาสตร์และหลักคำสอนตายตัวนานาชนิดที่อ้างนามศาสนาในยุคเรืองปัญญา เห็นว่าคุณลักษณะของพระเจ้าผู้กระทำปาฏิหาริย์เป็นสิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้นเพราะความต้องการของตน มิใช่สิ่งที่พระเจ้าทรงบอกหรือทรงบัญชาแก่มนุษย์เลย: “เหตุใดพระเจ้าจะต้องทรงกระทำปาฏิหาริย์…การเชื่อในปาฏิหาริย์เป็นเรื่องโง่เขลา และเป็นการไม่เคารพต่อพระเจ้า”³⁹³ วอลแตร์เห็นว่าระบบปรัชญาธรรมชาติของตะวันออกตั้งอยู่บนจิต เขาประเมินว่าระบบปรัชญาตะวันออกไม่มีไสยศาสตร์ ไม่เชื่อในปาฏิหาริย์ และไม่มีกระบวนการทำให้มีรูปลักษณ์อย่างมนุษย์ และเห็นว่าการเซ่นไหว้เป็นเพียงการแสดงความเคารพต่อบรรพบุรุษที่ล่วงลับ วอลแตร์คิดว่าลัทธิขงจื๊อประสบความสำเร็จอย่างยิ่งในการสถาปนาระเบียบทางจริยธรรมและสังคมในสังคมมนุษย์ และจริยธรรมแบบตะวันออกเช่นนี้มีประสิทธิผลมากกว่าศาสนาคริสต์ที่พึ่งพาความเชื่ออันงมงาย พิธีกรรมอันรุงรัง และสถาบันที่เสื่อมทรามของตะวันตก: “พระเจ้าไม่ทรงต้องการทั้งเครื่องบูชาและคำอธิษฐานของเรา มีเพียงเราที่รู้สึกว่าจำเป็นต้องทำเช่นนั้น มิใช่พระเจ้าที่ทำให้เรานมัสการพระองค์ แต่เป็นตัวเราเอง”³⁹⁴ เกี่ยวกับปัญหาที่ผู้ก่อตั้งศาสนาซึ่งกระทำปาฏิหาริย์ต้องเผชิญ วอลแตร์เขียนไว้ดังนี้: “หากท่านต้องการชื่อเสียงอันยิ่งใหญ่และอยากเป็นผู้ก่อตั้งศาสนา ก็ควรจะบ้าให้สุดทาง แต่อย่าลืมว่าความบ้าของท่านต้องคล้อยตามกระแสของยุคสมัย แม้ในยามบ้า จิตของท่านก็ต้องนำทางวาจาและการกระทำอันวิปลาส กล่าวคือ ท่านต้องแสดงความเห็นให้ชัดเจนจนผู้อื่นเบื่อหน่าย และต้องไม่ลังเลที่จะดื้อรั้นอย่างถึงที่สุด ดังนั้นท่านต้องเตรียมใจที่จะถูกแขวนคอ แต่หากท่านรอดพ้นจากตะแลงแกงได้ ก็จะมีศาลเจ้าสร้างขึ้นบูชาท่าน”³⁹⁵ ในที่สุด เมื่อนักคิดที่ปฏิเสธปาฏิหาริย์มีมากขึ้น พวกเขาก็เผยแพร่เทวัสนิยม ซึ่งถือว่าพระเจ้าไม่ทรงแทรกแซงกิจการของมนุษย์ เพื่อต่อต้านศาสนาวิวรณ์ที่เชื่อในปาฏิหาริย์

ขบวนการค้นหาภาษาที่อาดัมและเอวาใช้ และการให้คุณค่าแก่อักษรภาพของจีน

ในยุคเรืองปัญญาของตะวันตกในคริสต์ศตวรรษที่ 17–18 ควบคู่ไปกับการคำนวณอายุของโลก ก็มีความพยายามค้นหาภาษาที่อาดัมและเอวาใช้ ภาษาที่อาดัมใช้ในสวนเอเดนถูกถือว่าเป็นภาษาบริสุทธิ์ก่อนการตกในบาปของมนุษย์ เป็นภาษาของทูตสวรรค์ ความพยายามของตะวันตกที่จะค้นหา “ภาษาของอาดัม” (Adamic Language) มีที่มาจากบันทึกในปฐมกาล: “พระยาห์เวห์พระเจ้าทรงปั้นสัตว์ป่าทุกชนิดและนกในอากาศทุกชนิดจากดิน แล้วทรงนำมาหาอาดัมเพื่อจะทอดพระเนตรว่าเขาจะเรียกมันว่าอะไร อาดัมเรียกสิ่งมีชีวิตแต่ละตัวว่าอะไร สิ่งนั้นก็เป็นชื่อของมัน” (ปฐมกาล 2:19) เหตุที่พวกเขาค้นหาภาษาของอาดัมก่อนการตกในบาปของมนุษย์ ก็เพราะประวัติศาสตร์ตะวันตกในคริสต์ศตวรรษที่ 16–17 เต็มไปด้วยความขัดแย้งระหว่างนิกายโปรเตสแตนต์กับนิกายคาทอลิก และสงครามสังหารหมู่อันยาวนานระหว่างกลุ่มอำนาจที่อาศัยความขัดแย้งนั้น และพวกเขาเห็นว่าสาเหตุมาจากความแตกต่างของภาษาและแนวคิด ความคิดนี้ยิ่งหนักแน่นขึ้นด้วยบันทึกเรื่องหอบาเบลในพระคัมภีร์ กล่าวคือ หลังการสร้าง มนุษยชาติใช้ภาษาเดียวกันและอยู่ร่วมกันอย่างกลมกลืน แต่เมื่อพระเจ้าทอดพระเนตรเห็นมนุษยชาติหยิ่งผยองและสร้างหอบาเบลด้วยความคิดจะท้าทายพระปัญญาและสิทธิอำนาจของพระองค์ พระเจ้าก็ทรงทำลายหอนั้น และทรงทำให้มนุษยชาติกระจัดกระจายเป็นเผ่าต่าง ๆ และใช้ภาษาต่างกัน เพื่อไม่ให้กลับมารวมกันได้อีก ดังนั้น เพื่อเยียวยาความแตกแยกของมนุษยชาติ นักคิดตะวันตกในยุคเรืองปัญญาจึงทุ่มเทความพยายามอย่างมากเพื่อค้นหาภาษาดั้งเดิม คือภาษาของอาดัมและเอวา โดยมีเป้าหมายเพื่อก้าวข้ามความขัดแย้งระหว่างนิกายโปรเตสแตนต์กับนิกายคาทอลิก และขยายขอบเขตความเข้าใจของมนุษย์ พวกเขาเห็นว่าอักษรภาพของจีนใกล้ชิดธรรมชาติมากกว่าอักษรแทนเสียงที่ประเทศตะวันตกต่าง ๆ ใช้อยู่ และคิดว่าอาจช่วยในการค้นหาภาษาของอาดัมและเอวา จึงแสดงความสนใจในอักษรจีน

ตะวันตกที่เชื่ออย่างมั่นคงว่าโลกมีอายุราวหกพันปี

ปฐมกาล ซึ่งเป็นเล่มแรกของปัญจบรรพ์ของโมเสสและเป็นจุดเริ่มต้นของพระคัมภีร์ยิว-คริสต์ เริ่มต้นด้วยการพรรณนากระบวนการที่พระเจ้าทรงสร้างฟ้าและแผ่นดินอย่างละเอียด อย่างน้อยจนถึงคริสต์ศตวรรษที่ 18 คนส่วนใหญ่ในตะวันตกเชื่ออย่างมั่นคงว่าเป็นข้อเท็จจริงว่าโมเสสเขียนขึ้นหลังได้รับวิวรณ์จากพระเจ้าโดยตรง ผู้ที่โต้แย้งเรื่องนี้ถูกมองว่าเป็นพวกนอกรีตและผู้ละทิ้งศาสนา ผู้กระทำความผิดร้ายแรงที่อาจต้องเสี่ยงชีวิต อารยธรรมตะวันตกเชื่ออย่างมั่นคงมาเป็นเวลายาวนานมาก จนถึงต้นคริสต์ศตวรรษที่ 18 ว่าพระเจ้าทรงสร้างธรรมชาติและมนุษย์ในหกวัน พันธสัญญาเดิมบันทึกกระบวนการและเวลาของการสร้างไว้อย่างละเอียด ทั้งยังบันทึกว่ามนุษย์คนแรก อาดัม มีชีวิตอยู่ 930 ปี และลูกหลานของเขาแต่ละคนมีชีวิตอยู่กี่ปี (ปฐมกาล บทที่ 5) พันธสัญญาใหม่ก็เริ่มต้นด้วยการบันทึกลำดับวงศ์ตระกูลของกษัตริย์และผู้เผยพระวจนะจากอับราฮัมถึงพระเยซูอย่างละเอียด บนพื้นฐานนี้ ราวคริสต์ศตวรรษที่ 4 ซึ่งจักรวรรดิโรมันประกาศให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำรัฐ ก็เกิดธรรมเนียมการคำนวณเวลาของการสร้างฟ้าและแผ่นดินอย่างจริงจัง และนำไปใช้ในปฏิทิน ในช่วงแรก คนส่วนใหญ่เชื่อว่าการสร้างฟ้าและแผ่นดินเกิดขึ้นราว 5,000–6,000 ปีก่อน ปฏิทินของจักรวรรดิไบแซนไทน์ถือเอาการสร้างฟ้าและแผ่นดินที่เกิดขึ้นเมื่อ 5509 ปีก่อน ค.ศ. เป็นเกณฑ์ ความเชื่อนี้ตั้งอยู่บนความเชื่อว่าการสร้างฟ้าและแผ่นดินที่บรรยายในพันธสัญญาเดิมเสร็จสิ้นในหกวัน และบนข้อความในจดหมายฉบับที่สองของเปโตรที่ว่า “สำหรับองค์พระผู้เป็นเจ้า วันเดียวเหมือนพันปี และพันปีเหมือนวันเดียว”³⁹⁶ “ทฤษฎีการสร้างฟ้าและแผ่นดินเมื่อหกพันปีก่อน” ยังคงเป็นที่เชื่อถืออย่างมั่นคงแม้หลังยุคกลาง จนถึงคริสต์ศตวรรษที่ 18 อันเป็นช่วงปลายยุคเรืองปัญญา ความคิดว่าจักรวาลถูกสร้างขึ้นเมื่อราว 4000 ปีก่อน ค.ศ. ยังได้รับการยอมรับว่าเป็นข้อเท็จจริง ถึงกับมีการเสนอวันเวลาที่แน่นอน คือวันที่ 18 มีนาคม 3952 ปีก่อน ค.ศ. เมื่อรวมปีหลังพระเยซูเข้าไป การสร้างฟ้าและแผ่นดินก็เกิดขึ้นเมื่อหกพันปีก่อน นักปฏิรูปศาสนาคาลวินเทศนาว่า “นับแต่การสร้างฟ้าและแผ่นดิน เวลาได้ผ่านไปกว่าห้าพันปีเล็กน้อย” และลูเทอร์ก็เทศนาว่า “เราได้เรียนรู้จากโมเสสว่าเมื่อราวหกพันปีก่อน โลกยังไม่ได้มีอยู่” เป็นการเผยแพร่ทฤษฎีการสร้างเมื่อหกพันปีก่อน เชกสเปียร์ก็เช่นกัน เขาเขียนไว้ในงานของเขาว่า “โลกอันน่าสงสารนี้มีอายุเกือบหกพันปีแล้ว” (The poor world is almost 6,000 years old) นักวิทยาศาสตร์จำนวนมากคอยปรับปรุงเวลาของการสร้างฟ้าและแผ่นดินอยู่เสมอตามข้อเท็จจริงที่ค้นพบใหม่ นิวตัน (Isaac Newton, ค.ศ. 1642–1727) นักวิทยาศาสตร์ผู้ค้นพบแรงโน้มถ่วงสากล และทำให้ทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลางมั่นคงยิ่งขึ้นด้วยการแสดงว่ากฎของเคปเลอร์เป็นผลมาจากแรงโน้มถ่วงสากล ก็เชื่ออย่างมั่นคงในหลักคำสอนตายตัวต่าง ๆ ของพระคัมภีร์ รวมถึงทฤษฎีการสร้างฟ้าและแผ่นดิน เขาคำนวณวันเวลาของการสร้างฟ้าและแผ่นดินตามที่เขียนไว้ในพระคัมภีร์ และประกาศเวลาการสร้างใหม่ว่าโลกมีอายุราว 5,700 ปี ซึ่งต่างจากที่รู้กันมาเล็กน้อย

ชาวตะวันตกที่คำนวณเวลาของการล่มสลายของโลกและการเสด็จกลับมาของพระเยซูอย่างจริงจัง

ทฤษฎีการล่มสลายของโลกมีที่มาจากความเชื่อทางศาสนาที่บันทึกไว้ในพันธสัญญาใหม่ คือการเสด็จกลับมาของพระเยซูและการพิพากษาครั้งสุดท้าย ในตะวันตก ไม่เพียงชาวตะวันตกในยุคกลาง แต่ชาวตะวันตกจำนวนมากจนถึงคริสต์ศตวรรษที่ 18 ก็เชื่ออย่างมั่นคงในการล่มสลายของโลกและการเสด็จกลับมาของพระเยซูตามที่พระคัมภีร์พยากรณ์ไว้ เนื่องจากพระคัมภีร์อธิบายเรื่องนี้ไว้หลายครั้งอย่างละเอียดยิ่ง ชาวตะวันตกในยุคกลางจึงถือว่าเป็นองค์ประกอบหลักของความเชื่อคริสเตียน วันสิ้นโลกวิทยา (eschatology) หรือทฤษฎีโลกหน้า ถูกสันตะสำนักในยุคกลางใช้อย่างแข็งขันเป็นวิธีที่มีประสิทธิผลในการทำให้สังคมมั่นคงและรักษาอำนาจของสันตะสำนัก สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 3 ได้อำนาจของศาสนจักรเหนือทั่วทั้งยุโรปด้วยความช่วยเหลือของจักรพรรดิชาร์เลอมาญในปี ค.ศ. 800 นับแต่สงครามครูเสดในปลายคริสต์ศตวรรษที่ 11 ศาสนจักรก็ประทานใบไถ่บาปที่ตั้งอยู่บนทฤษฎีโลกหน้า และเมื่อเวลาผ่านไปก็ถึงกับขายใบไถ่บาป ในต้นคริสต์ศตวรรษที่ 16 เมื่อการขายใบไถ่บาปของนิกายคาทอลิกถึงขีดสุด ในที่สุดลูเทอร์ก็ลุกขึ้นต่อต้านอย่างกล้าหาญในปี ค.ศ. 1517 และได้รับการสนับสนุนจากเจ้าผู้ครองแคว้นที่ไม่พอใจที่ทรัพย์สินในดินแดนของตนไหลไปยังโรมผ่านการซื้อใบไถ่บาป นี่คือการถือกำเนิดของนิกายโปรเตสแตนต์ซึ่งเป็นปฏิปักษ์กับนิกายคาทอลิก และการเริ่มต้นของสงครามศาสนาอันโหดร้ายระหว่างสองนิกาย ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา เวลาการล่มสลายของโลกที่พยากรณ์ไว้ถูกเลื่อนออกไปเรื่อย ๆ ตามการคำนวณของนักคิดในคริสต์ศตวรรษที่ 15 มีการประกาศว่าวันสิ้นโลกจะมาถึงในต้นคริสต์ศตวรรษที่ 18 และยังมีการคำนวณว่าวันสิ้นโลกจะเริ่มในปีที่ครบสองพันปีนับแต่พระเยซูประสูติ สันตะสำนักแถลงจุดยืนเกี่ยวกับวันสิ้นโลกเป็นครั้งสุดท้ายในปลายคริสต์ศตวรรษที่ 16 โดยเห็นว่าจะไม่มีวันสิ้นโลกก่อนปี ค.ศ. 1992 หลังการปฏิรูปศาสนา เมื่ออำนาจกษัตริย์ในแต่ละประเทศเพิ่มขึ้น สมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 แห่งอังกฤษ พระเจ้าอ็องรีที่ 3 แห่งฝรั่งเศส คาร์ดินัลรีเชอลิเยอ และคนอื่น ๆ เริ่มห้ามอย่างเข้มงวดไม่ให้ประกาศปีสิ้นโลกเพื่อชักนำประชาชนให้หลงผิด เพื่อป้องกันความวุ่นวายที่รบกวนสังคม³⁹⁷ แต่ทฤษฎีวันสิ้นโลก ซึ่งพระคัมภีร์กล่าวถึงกว่า 100 ครั้ง ก็ไม่ได้หายไปง่าย ๆ แม้รัฐบาลจะออกคำสั่งห้าม นิวตันเองก็คำนวณเวลาการล่มสลายของโลกในต้นคริสต์ศตวรรษที่ 18 และบันทึกว่าโลกจะไม่ล่มสลายก่อนปี ค.ศ. 2060 การคำนวณนั้นตั้งต้นที่ปี ค.ศ. 800 เมื่อจักรพรรดิชาร์เลอมาญรวมยุโรปเป็นหนึ่งในตะวันตก และเลโอที่ 3 ได้อำนาจในฐานะพระสันตะปาปาที่แท้จริงองค์แรก แล้วนับ 1,260 วันที่หนังสือดาเนียลในพันธสัญญาเดิมกล่าวไว้เกี่ยวกับวันสิ้นโลกเป็น 1,260 ปี จึงได้ผลลัพธ์ 800+1260=2060 นิวตันเชื่อว่า “ก่อนวันสิ้นโลก พระวรสารจะต้องได้รับการอ่านในทุกประชาชาติบนแผ่นดินโลก และเรื่องนั้นจะเกิดขึ้นก่อนวันสิ้นโลก”³⁹⁸ อันที่จริง การล่มสลายของโลกหรือวันสิ้นโลกนั้นหมายถึงการเสด็จกลับมาของพระเยซู และเชื่อมโยงกับความเชื่อเรื่องการทำลายซาตานและการทำให้คนดีทั้งปวงคืนชีพจากความตายเพื่อรับบำเหน็จ การพยากรณ์เวลานั้นจึงเป็นหนึ่งในหลักคำสอนตายตัวขั้นรากฐานของศาสนาคริสต์ที่สถาปนาอำนาจของนิกายคาทอลิก ดังนั้นปัญหานี้จึงถูกสันตะสำนักแห่งโรมถือเป็นประเด็นหลักอย่างยิ่ง และสำคัญเช่นเดียวกันสำหรับนักปฏิรูปศาสนา ลูเทอร์ได้รับการสนับสนุนจากเจ้าผู้ครองแคว้น และประณามความเสื่อมนานาประการของนิกายคาทอลิกแห่งโรมอย่างรุนแรง เช่น การขายใบไถ่บาปและการผูกขาดสิทธิในการตีความพระคัมภีร์ แต่เขาเองก็เชื่ออย่างมั่นคงในทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลาง ในวันสิ้นโลก และในการเสด็จกลับมาของพระเยซู และเชื่อว่าวันสิ้นโลกกำลังใกล้เข้ามาเร็วขึ้นเรื่อย ๆ ด้วยเหตุนี้ นักคิดตะวันตกบางคนจึงแสดงความเห็นว่า นิกายโปรเตสแตนต์ซึ่งเกิดจากการปฏิรูปศาสนาได้บรรลุพัฒนาการสำคัญ เช่น การยุติการขายใบไถ่บาป และการให้ความสำคัญแก่ความเชื่อของปัจเจกบุคคลและสิทธิในการตีความพระคัมภีร์ แต่ก็ไม่ต่างจากนิกายคาทอลิกมากนัก ในแง่ที่ปฏิเสธการนำทางของจิตในด้านที่ไม่เป็นวิทยาศาสตร์ อย่างทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลางหรือทฤษฎีวันสิ้นโลก

ดังนั้น ควบคู่กับปัญหาเรื่องความดีและความชั่ว การมีอยู่ของสวรรค์และนรกจึงถูกชาวตะวันตกและนักคิดส่วนใหญ่ถือว่าเป็นข้อเท็จจริงที่ไม่สั่นคลอน แม้ในยุคเรืองปัญญา แต่เมื่อหลักความไม่อาจผิดของพระคัมภีร์ถูกท้าทาย และความเชื่อในทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลาง ทฤษฎีการสร้าง การคำนวณปีของการสร้างฟ้าและแผ่นดิน น้ำท่วมโลกสมัยโนอาห์ ภาษาของอาดัม และอื่น ๆ สั่นคลอน หลักคำสอนตายตัวเหล่านี้ รวมทั้งความเชื่อในการมีอยู่ทางกายภาพของนรก ก็สั่นคลอนไปด้วย การมีอยู่ของสวรรค์และนรกหมายความว่า มันยังตั้งคำถามต่อทฤษฎีความดีและความชั่ว ความผิดและการลงทัณฑ์ และบทบาทของกฎหมาย ซึ่งอยู่ที่รากฐานของอารยธรรมตะวันตกด้วย ณ จุดนี้เองที่จริยธรรมแบบปรัชญาธรรมชาติของลัทธิขงจื๊อแห่งตะวันออก และความคิดเรื่องการไม่กระทำ (อู๋เหวย, 無爲) ที่ตั้งอยู่บนเต๋าแห่งธรรมชาติ ได้ดึงดูดใจนักคิดตะวันตกอย่างมาก

4) นักคิดยุคเรืองปัญญาของตะวันตกหลงใหลปรัชญาธรรมชาติของตะวันออก

ความคิดตะวันออกได้รับความเคารพจากนักคิดตะวันตกในคริสต์ศตวรรษที่ 17–18 อย่างลึกซึ้งและกว้างขวางกว่าที่คิดกันโดยทั่วไปมาก ความสนใจของตะวันตกต่อความคิดตะวันออกดำเนินไปในสองทิศทาง ทางหนึ่งคือความคิดด้านจริยธรรมทางการเมืองของลัทธิขงจื๊อ ผ่านแบล (ค.ศ. 1647–1706) ไลบ์นิซ (ค.ศ. 1646–1716) วอลแตร์ (ค.ศ. 1694–1778) และคนอื่น ๆ อีกทางหนึ่งคือความคิดด้านเศรษฐศาสตร์การเมืองของลัทธิเต๋า ผ่านนักปรัชญาลัทธิฟิสิโอแครต (Physiocracy) ของฝรั่งเศส อย่างเกอแน (ค.ศ. 1694–1774) กูร์แน (ค.ศ. 1712–1759) และปัววร์ (ค.ศ. 1719–1786)

ลัทธิขงจื๊อมิใช่ศาสนาวิวรณ์ แต่เป็นปรัชญาธรรมชาติ เป้าหมายของลัทธิขงจื๊ออยู่ที่การเข้าร่วมในโลกแห่งความเป็นจริงผ่านการบ่มเพาะตน กล่าวคือ การกระทำทางการเมือง การบ่มเพาะตน (修身) และความรักต่อประชาชน (愛民) คือแก่นสองประการของปรัชญาขงจื๊อ ปรัชญาธรรมชาติของตะวันออกเช่นนี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อตะวันตกในยุคเรืองปัญญาในคริสต์ศตวรรษที่ 17–18 ซึ่งพยายามจะหลุดพ้นจากศาสนาวิวรณ์ แต่ปรากฏการณ์นี้ถูกลืมไปมากเพราะกระแสของตะวันตกหลังการปฏิวัติอุตสาหกรรมที่มุ่งดูแคลนอารยธรรมตะวันออก หลังการปฏิวัติอุตสาหกรรม นักคิดตะวันตกยอมรับข้อถกเถียงทางปรัชญาประวัติศาสตร์ที่ถืออารยธรรมตะวันออกเป็นอารยธรรมล้าหลัง หากย้อนกลับไปยังยุคเรืองปัญญาของตะวันตกก่อนการปฏิวัติอุตสาหกรรม นักคิดตะวันตกแสดงท่าทีเคารพต่ออารยธรรมตะวันออก บุคคลตัวแทนคือวอลแตร์ เขายกย่องขงจื๊ออย่างสูงว่าเป็นผู้ที่ “ให้ปัญญาที่มีประโยชน์ที่สุดแก่มนุษยชาติ และเป็นครูเพียงผู้เดียวในบรรดาครูทั้งปวงของมนุษยชาติที่ไม่พยายามหลอกลวงผู้อื่น”³⁹⁹ ในยุคเรืองปัญญา พวกเขายืนยันเทวัสนิยม (Deism, 理神論) แทนศาสนาวิวรณ์ ความคิดตะวันออกดึงดูดใจผู้ยึดถือเทวัสนิยมของตะวันตกอย่างมากได้อย่างไร? นั่นเป็นเพราะนักคิดตะวันตกเพิ่งมาสนใจความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ และปรัชญาธรรมชาติที่ตั้งอยู่บนความสัมพันธ์นั้น ในคริสต์ศตวรรษที่ 17 แต่อารยธรรมตะวันออกได้สถาปนาปรัชญาธรรมชาติไว้แล้วก่อนหน้านั้นสองพันปี ดังนั้นนักคิดตะวันตกในยุคเรืองปัญญาจำนวนมากจึงพยายามค้นหาแบบอย่างของเทวัสนิยมของตะวันตกในลัทธิขงจื๊อหรือลัทธิเต๋าของตะวันออก

เบื้องหลังโลกที่ชาวตะวันตกอาศัยอยู่ก่อนยุคเรืองปัญญาเล็กน้อย คือการปฏิรูปศาสนา และสงครามกับการสังหารหมู่ระหว่างนิกายโปรเตสแตนต์กับนิกายคาทอลิกที่ดำเนินต่อเนื่องมาเป็นเวลานาน ในฝรั่งเศส มี “การสังหารหมู่วันนักบุญบาร์โธโลมิว” ในปี ค.ศ. 1572 ซึ่งฝ่ายคาทอลิกบุกโจมตีและสังหารชาวโปรเตสแตนต์ในยามรุ่งสาง ทั่วทั้งยุโรปเกิดสงครามสามสิบปี (ค.ศ. 1618–1648) ระหว่างฝ่ายที่สนับสนุนนิกายโปรเตสแตนต์และนิกายคาทอลิก และในฝรั่งเศส พระราชกฤษฎีกาน็องต์ (Edict of Nantes) ปี ค.ศ. 1598 ซึ่งอนุญาตให้ชาวอูเกอโนต์ผู้นับถือนิกายโปรเตสแตนต์ปฏิบัติศาสนกิจได้ ถูกยกเลิกในปี ค.ศ. 1685 ทำให้ความขัดแย้งนองเลือดระหว่างสองนิกายปะทุขึ้นอีก นั่นเป็นยุคที่ความไม่อดกลั้นทางศาสนาสร้างความเสียหายใหญ่หลวงต่อชีวิตมนุษย์ จนอาจกล่าวได้ว่าถึงขีดสุดแล้ว

ในช่วงเวลานี้เองที่ตะวันออกและตะวันตกเริ่มแลกเปลี่ยนความคิดกันได้เป็นครั้งแรก กล่าวคือ เต๋าของตะวันออกและพระเจ้าของตะวันตกได้เริ่มสัมผัสและสนทนากันผ่านนักคิดของตะวันออกและตะวันตก ในเวลานั้น จริยธรรมทัศน์ของตะวันตก ไม่ว่าจะเป็นนิกายโปรเตสแตนต์หรือนิกายคาทอลิก ล้วนเป็นแบบศาสนาโดยสิ้นเชิง กล่าวคือ เห็นว่าจริยธรรมมาจากพระเจ้าและศาสนา จริยธรรมทัศน์ของตะวันออกเป็นแบบธรรมชาติ กล่าวคือ ค้นพบหลักการที่ไม่เปลี่ยนแปลง คือเต๋า ในธรรมชาติ และนำมาใช้กับสังคมมนุษย์ ดังนั้น เมื่อผู้ยึดถือเทวัสนิยมของตะวันตกได้พบจริยธรรมทัศน์แบบธรรมชาตินิยมของตะวันออกที่ไม่มีพระเจ้าเข้ามาเกี่ยวข้องในลัทธิขงจื๊อ พวกเขาจึงแสดงความประหลาดใจและความเคารพ นอกจากนี้ พวกเขายังอยู่ในยุคที่ถือเป็นเรื่องธรรมดาที่รัฐจะแทรกแซงกิจกรรมทางเศรษฐกิจทั้งปวงของปัจเจกบุคคล ภายใต้ปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมืองแบบพาณิชยนิยมในเวลานั้น แต่เมื่อเห็นว่าในตะวันออก ภายใต้ความคิดเรื่องการไม่กระทำของลัทธิเต๋า รัฐไม่แทรกแซงกิจกรรมทางเศรษฐกิจของปัจเจกบุคคล แต่เศรษฐกิจก็ยังประสบความสำเร็จ พวกเขาก็อดประหลาดใจและเคารพไม่ได้อีกเช่นกัน

ในคริสต์ศตวรรษที่ 16 มีนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสที่แสดงความสนใจต่อความคิดตะวันออกแล้ว คือมงแตญ (ค.ศ. 1533–1592) นักเขียนความเรียง มงแตญวิพากษ์ความไม่อดกลั้นของศาสนาตะวันตกในสมัยนั้นบนพื้นฐานของมนุษยนิยม โดยมักใช้ความคิดตะวันออก ซึ่งเริ่มไหลเข้าสู่ยุโรปเป็นระยะ ๆ ในเวลานั้น เป็นแหล่งอ้างอิง ในปี ค.ศ. 1687 มีการตีพิมพ์หนังสือเกี่ยวกับลัทธิขงจื๊อเป็นภาษาละตินในปารีส ชื่อ Confucius Sinarum Philosophus (ขงจื๊อ นักปรัชญาของชาวจีน) ซึ่งได้รับการอ่านอย่างกว้างขวางในหมู่ปัญญาชนตะวันตก ⁴⁰⁰ ภายใต้เบื้องหลังเช่นนี้ ในบรรดานักปรัชญาชาวฝรั่งเศสที่เริ่มแนะนำความคิดตะวันออกสู่ตะวันตกอย่างจริงจังในคริสต์ศตวรรษที่ 17–18 มีแบลและมาลบรันช์

แบล (ค.ศ. 1647–1706) มุ่งวิพากษ์และโจมตีไม่เพียงความไม่อดกลั้นของศาสนา แต่รวมถึงข้ออ้างทางอภิปรัชญาและทางศาสนาทั้งปวงที่ว่าได้ค้นพบสัจธรรมสัมบูรณ์แล้ว สิ่งที่เป็นประโยชน์อย่างยิ่งแก่แบลในเรื่องนี้ ก็คือความคิดแบบปรัชญาธรรมชาติของตะวันออก ซึ่งไม่ใส่ใจอภิปรัชญา ไม่มีรสนิยมทางศาสนาเลย และตั้งอยู่บนข้อเสนอที่ว่า “เต๋าที่เรียกขานได้ว่าเต๋า มิใช่เต๋า” ซึ่งหมายความว่าสัจธรรมเป็นสิ่งที่มนุษย์ไม่อาจบรรลุได้ อันที่จริง แบลนำนิยามของเต๋าเช่นนี้มาใช้ และยืนยันว่า “พระเจ้าอยู่ในขอบเขตที่มนุษย์ไม่อาจเข้าใจได้”⁴⁰¹ ด้วยเหตุนี้ แบลจึงกลายเป็นผู้เริ่มจัดพิมพ์ พจนานุกรมประวัติศาสตร์และวิพากษ์ ซึ่งเป็นต้นแบบของสำนัก “สารานุกรม” ของฝรั่งเศสที่นำความคิดยุคเรืองปัญญาในคริสต์ศตวรรษที่ 18 เขาก้าวไปไกลกว่านักคิดยุโรปในสมัยนั้น ซึ่งเห็นว่าความคิดตะวันออกเป็นแบบเทวัสนิยม อีกขั้นหนึ่ง เขายืนยันอย่างกล้าหาญว่าความคิดตะวันออกเป็นแบบปรัชญาธรรมชาติ และถือเป็นหลักฐานว่ามนุษยชาติสามารถสร้างระบบจริยธรรมที่มั่นคงได้แม้ไม่มีศาสนาแบบตะวันตก

มาลบรันช์ (ค.ศ. 1638–1715) เขียนหนังสือเล่มเล็กชื่อ บทสนทนาระหว่างนักปรัชญาคริสเตียนกับนักปรัชญาจีนว่าด้วยการมีอยู่และธรรมชาติของพระเจ้า⁴⁰² ในหนังสือนี้ เขาอธิบายและเสนอว่าแนวคิดเรื่องพระเจ้าที่แฝงอยู่ในความคิดของลัทธิขงจื๊อเป็นอย่างเดียวกับแนวคิดเรื่องพระเจ้าของสปิโนซา คำอธิบายนี้มาจากการที่นักคิดตะวันตกในเวลานั้นถือว่าระบบปรัชญาธรรมชาติของตะวันออกตามทฤษฎีหลี่และชี่ของสำนักจูซี เป็นอย่างเดียวกับทัศนะทางศาสนาของสปิโนซา เนื่องจากระบบปรัชญาธรรมชาติของตะวันออกตั้งอยู่บนแนวคิดเรื่องเต๋า ซึ่งเป็นแก่นไม่เพียงของลัทธิขงจื๊อของขงจื๊อ แต่ของลัทธิเต๋าด้วย เต๋าของตะวันออกจึงถูกถือว่าเป็นอย่างเดียวกับพระเจ้าของสปิโนซา เมื่อพิจารณาในแง่นี้ ด้านที่เป็นหลักคำสอนตายตัวและไม่สมเหตุสมผลของศาสนาวิวรณ์ของตะวันตกจึงเด่นชัดขึ้น ในการสนทนาระหว่างตะวันออกและตะวันตก ในที่สุดก็เกิดปรัชญาในตะวันตกที่เข้าใจแนวคิดเรื่องเต๋าของตะวันออกเป็นครั้งแรก และถือว่าเต๋าของตะวันออกกับพระเจ้าของตะวันตกเป็นอย่างเดียวกัน

ในช่วงที่คนเหล่านี้มีบทบาทในฝรั่งเศส ในเยอรมนีก็มีนักปรัชญาที่แสดงความสนใจอย่างลึกซึ้งต่ออารยธรรมตะวันออก และเปรียบเทียบอารยธรรมนั้นกับอารยธรรมตะวันตกอย่างเท่าเทียม เขาคือไลบ์นิซ (ค.ศ. 1646–1716) ไลบ์นิซสนใจจีนอย่างลึกซึ้งจนเขียนงานเกี่ยวกับจีนถึงสองเล่ม เล่มหนึ่งคือ Novissima Sinica (ข่าวล่าสุดจากจีน) ซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1697 โดยอาศัยรายงานและจดหมายของบาทหลวงคณะเยสุอิตเป็นหลัก อีกเล่มหนึ่งคือ ว่าด้วยเทววิทยาธรรมชาติของชาวจีน ซึ่งเขียนในปี ค.ศ. 1716 ในงานเหล่านี้ ไลบ์นิซอธิบาย อี้จิง ของจีน ทฤษฎีหลี่และชี่ และเรื่องอื่น ๆ และประเมินว่าศาสนาของตะวันออกได้สถาปนา “ศาสนาธรรมชาติที่ตั้งอยู่บนจิต มิใช่วิวรณ์” และดังที่เราได้เห็นแล้วข้างต้น ด้วยวิสัยทัศน์ว่า “อารยธรรมสองแห่งอันรุ่งโรจน์ที่สุดที่มนุษยชาติบรรลุ” ตั้งอยู่ “ที่สุดปลายทั้งสองของทวีปยูเรเชีย” และเมื่ออารยธรรมทั้งสองนี้เริ่มแลกเปลี่ยนกัน อารยธรรมอื่นทั้งปวงที่อยู่ระหว่างกลางก็จะบรรลุถึงระดับอารยธรรมที่สูงขึ้นไปด้วยกัน เขาจึงผลักดันการขยายการแลกเปลี่ยนระหว่างอารยธรรมตะวันออกและตะวันตกอย่างจริงจัง

มีนักปรัชญาจำนวนมากทั้งก่อนและหลังยุคเรืองปัญญาที่แสดงความสนใจต่อความคิดตะวันออก ได้แก่ มงแตญ มาลบรันช์ แบล โวล์ฟ ไลบ์นิซ วอลแตร์ ดีเดอโร เอลเวซียุส เกอแน และอดัม สมิธ…. ลองยกตัวอย่างคริสเตียน โวล์ฟ (ค.ศ. 1679–1754) เขาเป็นศิษย์ของไลบ์นิซ ซึ่งเป็นนักปรัชญาผู้นำเหตุผลนิยมของเยอรมนีในเวลานั้นและมีอิทธิพลอย่างมากต่อคานต์ โวล์ฟศึกษาลัทธิขงจื๊ออย่างขะมักเขม้น และแสดงความเคารพอย่างยิ่งเป็นพิเศษต่อปรัชญาจริยธรรมของลัทธิขงจื๊อ ในปี ค.ศ. 1721 ที่มหาวิทยาลัยฮัลเลอ (Halle) เขาอธิบายว่าจริยธรรมของลัทธิขงจื๊อซึ่งได้รับการอธิบายในฐานะการแสดงออกโดยธรรมชาติของจิต มิใช่การปรากฏทางศาสนา เทียบได้กับสำนึกทางจริยธรรมของศาสนาคริสต์ และยืนยันว่าลัทธิขงจื๊อไม่มีปัญหาแม้พิจารณาในแง่ความมีเหตุผล ซึ่งแสดงให้เห็นว่าสำนึกทางจริยธรรมแบบธรรมชาตินิยมมีความสำคัญ สุนทรพจน์นี้ทำให้ผู้นับถือนิกายโปรเตสแตนต์โกรธแค้น และในที่สุดพวกโปรเตสแตนต์ก็ประสบความสำเร็จในการขับโวล์ฟออกจากมหาวิทยาลัย ท้ายที่สุดโวล์ฟก็ถูกเนรเทศออกจากปรัสเซีย ⁴⁰³

ดูอาลด์ (ค.ศ. 1674–1743) นักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศสในคณะเยสุอิต ขณะเป็นอาจารย์ในปารีส ได้แนะนำอารยธรรมตะวันออกสู่ตะวันตกด้วยการรวบรวมและจัดพิมพ์รายงานของบาทหลวงคณะเยสุอิตที่ถูกส่งไปจีนอย่างสม่ำเสมอเป็นเวลา 40 ปี ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1703 ถึง ค.ศ. 1743 นักคิดยุคเรืองปัญญาของตะวันตก อย่างสำนักสารานุกรมของฝรั่งเศสซึ่งมีวอลแตร์และดีเดอโรเป็นหัวหอก ได้ข้อมูลมากมายเกี่ยวกับตะวันออกจากรายงานเหล่านี้⁴⁰⁴ ในปี ค.ศ. 1735 เขาตีพิมพ์หนังสือ พรรณนาจักรวรรดิจีน เป็นภาษาฝรั่งเศส และหนังสือเล่มนี้ได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษในปีต่อมา แพร่หลายไปทั่วยุโรปและก่อให้เกิดเสียงสะท้อนอย่างกว้างขวาง ในหนังสือนี้ ดูอาลด์แนะนำและประเมินประวัติศาสตร์จีนตลอดจนทุกด้านของอารยธรรมตะวันออกในทางบวกอย่างยิ่ง ขณะเดียวกันก็เปรียบเทียบกับสถาบันและวัฒนธรรมของตะวันตก และชี้ให้เห็นความล้าหลังของตะวันตก

เมื่อนักคิดจำนวนมากในยุคเรืองปัญญาชี้และโจมตีปัญหาของอารยธรรมตะวันตก พวกเขาได้ตีพิมพ์หนังสือหลายเล่มที่ใช้ข้อดีของอารยธรรมตะวันออกเป็นเหตุผลสนับสนุน และโลกความคิดของยุโรปก็หลงใหลในความคิดตะวันออก ลักษณะของอารยธรรมตะวันออกที่ตะวันตกให้ความสนใจในเวลานั้น ได้แก่ จักรวาลทัศน์แบบเทวัสนิยม ระบบการปกครองเชิงจริยธรรมที่จักรพรรดิปกครองโดยรับฟังความเห็นของคณะผู้ช่วยรอบพระองค์ การสอบคัดเลือกขุนนางที่คัดเลือกข้าราชการตามความสามารถของแต่ละบุคคล มิใช่ตามชาติตระกูล ธรรมเนียมทางเศรษฐกิจที่จัดหาโครงสร้างพื้นฐานได้มากด้วยภาษีเพียงเล็กน้อย และการที่รัฐบาลไม่แทรกแซงกิจกรรมทางเศรษฐกิจของปัจเจกบุคคล โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เนื่องจากความคิดที่ได้รับการแนะนำในเวลานั้นมาจากชนชั้นปัญญาชนสายขงจื๊อของจีนที่บาทหลวงคณะเยสุอิตในปักกิ่งได้ติดต่อด้วย ความสนใจจึงมุ่งไปที่ขงจื๊อ ขงจื๊อได้รับการยกย่องว่าเป็น “บุคคลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดที่โลกเคยให้กำเนิดมา” และถึงกับได้รับการขนานนามว่าเป็น “นักบุญองค์อุปถัมภ์แห่งยุคเรืองปัญญา” (the patron saint of the Enlightenment)⁴⁰⁵ เหตุผลก็คือขงจื๊อได้จัดระบบและอธิบาย “ปรัชญาธรรมชาติ” ที่นักปรัชญาตะวันตกในเวลานั้นมุ่งแสวงหา

ในช่วงปลายยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ควบคู่กับการปฏิรูปศาสนา ได้เกิดขบวนการทางความคิดที่เน้นจิตและความเป็นตัวของตัวเองของปัจเจกบุคคล แทนศาสนาและประเพณีแบบหลักคำสอนตายตัว พอถึงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 17 หลังผ่านการปฏิรูปศาสนาและเข้าสู่ยุคเรืองปัญญา ความเปลี่ยนแปลงที่ไม่อาจควบคุมได้อีกต่อไปก็ถาโถมเข้าสู่โลกความคิดของตะวันตก ในยุคเรืองปัญญาของตะวันตกซึ่งพยายามตัดสินทุกสิ่งด้วยจิต นักปรัชญาตะวันตกเริ่มตั้งคำถามต่อหลักคำสอนตายตัวและลักษณะอื่น ๆ ของศาสนาวิวรณ์ที่ครอบงำพวกเขาอย่างเบ็ดเสร็จมากว่าพันปี พวกเขาเบื่อหน่ายต่อการยึดติดกับหลักคำสอนตายตัวเหล่านี้ จนตราหน้าแม้ข้อโต้แย้งเพียงเล็กน้อยว่าเป็นนอกรีต และลงโทษพวกนอกรีตด้วยวิธีสุดโต่งอย่างการเผาทั้งเป็น จึงเรียกร้องความอดกลั้นอย่างหนักแน่น ดังนั้นความอดกลั้น (tolerance) จึงกลายเป็นคำขวัญหนึ่งของยุคเรืองปัญญา

เทวัสนิยมของตะวันตกปรากฏขึ้นในปลายคริสต์ศตวรรษที่ 17 และครอบงำโลกความคิดของตะวันตกราวหนึ่งร้อยปี เทวัสนิยมถึงจุดสูงสุดในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศสในปลายคริสต์ศตวรรษที่ 18 ถึงขนาดที่รัฐบาลปฏิวัติฝรั่งเศสประกาศลัทธิบูชาแบบเทวัสนิยม คือลัทธิบูชาองค์ภาวะสูงสุด ให้เป็นลัทธิทางการของสาธารณรัฐฝรั่งเศส ในเวลานั้น รูปเคารพของนักบุญในโบสถ์ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของเอกเทวนิยมถูกทำลาย เทวัสนิยมได้รับการพัฒนาขึ้นโดยนักคิดตะวันตกจำนวนมากในยุคเรืองปัญญา โดยมีฝรั่งเศสเป็นศูนย์กลาง ในเวลานั้น นักคิดชาวฝรั่งเศส รวมทั้งวอลแตร์ผู้บุกเบิกขบวนการเรืองปัญญาของตะวันตก ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากความคิดตะวันออก พวกเขาเห็นว่าในโลกมีอารยธรรมเพียงหนึ่งเดียวที่มีระบบแบบเทวัสนิยม นั่นคืออารยธรรมตะวันออก และเห็นว่าอารยธรรมตะวันออกเป็นเทวัสนิยมที่ไม่ได้พึ่งพาอำนาจของศาสนจักรหรือวิวรณ์ แต่อาศัยแสงสว่างที่เรียกว่าจิตซึ่งมีอยู่ในมนุษย์ทุกคน และประเมินว่าจริยธรรมของลัทธิขงจื๊อมีคุณค่าเท่าเทียมกับคำสอนของศาสนาคริสต์ แม้จะตั้งอยู่บนจิต มิใช่วิวรณ์⁴⁰⁶

หากเราพิจารณาว่าเหตุใดตะวันตกจึงต้องการยุคเรืองปัญญา กล่าวคือ การเรืองปัญญาของตะวันตกเป็นการรู้แจ้งจากสิ่งใด ก็อาจกล่าวได้ว่า อันที่จริงในคริสต์ศตวรรษที่ 17–18 อารยธรรมตะวันออกได้บรรลุถึงช่วงหลังยุคเรืองปัญญา (post-enlightenment) ของตะวันตกแล้วในหลายด้าน ดังที่เราได้อ้างไว้แล้ว ในศตวรรษที่ 4 ก่อน ค.ศ. มีปรัชญาของซุนจื๊อที่ยืนยันว่า “แม้ไม่ทำพิธีขอฝน ฝนก็ตก”: “การเคลื่อนไปของฟ้ามีกฎที่แน่นอน มิได้มีอยู่เพื่อกษัตริย์ปราชญ์อย่างเหยาและซุ่น (堯舜) และมิได้สูญสิ้นไปเพราะทรราชอย่างเจี๋ยและโจ้ว (桀紂)” (ซุนจื๊อ 17:1) ตะวันตกจำเป็นต้องหลุดพ้นและรู้แจ้งจากหลักคำสอนตายตัวนานาชนิดและความไม่อดกลั้นของศาสนา ซึ่งหยั่งรากลึกและกว้างขวางในอารยธรรมตะวันตกมากว่าสองพันปี แต่อารยธรรมตะวันออกได้เป็นอิสระจากหลักคำสอนตายตัวและความไม่อดกลั้นเช่นนั้นอยู่แล้ว

ศาสนาวิวรณ์ ศาสนาธรรมชาติ ปรัชญาธรรมชาติ

ลัทธิขงจื๊อเป็นที่รู้จักในตะวันตกในยุคเรืองปัญญา เพราะระบบปรัชญาธรรมชาติของตะวันออกที่ลัทธิขงจื๊อเป็นตัวแทนได้ดึงดูดใจชาวตะวันตกซึ่งถูกศาสนาวิวรณ์ห้อมล้อมอยู่ ปรัชญาธรรมชาติตั้งอยู่บนระบบความคิดที่แตกต่างโดยสิ้นเชิงจากอารยธรรมแห่งพระเจ้าของตะวันตก เพราะตั้งอยู่บนปรากฏการณ์ธรรมชาติ มิใช่ถ้อยคำที่ผู้เผยพระวจนะถ่ายทอด ชาวตะวันตกเรียกลัทธิขงจื๊อว่า “ศาสนาธรรมชาติ” (natural religion) เทียบกับ “ศาสนาวิวรณ์” (revealed religion) ซึ่งหมายถึงศาสนาคริสต์ แต่คำว่าศาสนามิใช่ถ้อยคำที่คุ้นเคยสำหรับอารยธรรมตะวันออก พระเจ้าผู้อยู่เหนือธรรมชาติ ผู้เผยพระวจนะ และชนชั้นนักบวชที่เป็นตัวแทนของผู้เผยพระวจนะ คือแก่นของศาสนา แต่ลัทธิขงจื๊อและลัทธิเต๋าของตะวันออกไม่มีพระเจ้า ผู้เผยพระวจนะ หรือชนชั้นนักบวช และมีศูนย์กลางอยู่ที่ธรรมชาติเอง มิใช่พระเจ้า สำหรับลัทธิขงจื๊อหรือลัทธิเต๋า ถ้อยคำที่ถูกต้องคือ “ปรัชญาธรรมชาติ” (natural philosophy) มิใช่ศาสนาธรรมชาติ ศาสนาธรรมชาติเป็นการเรียกขานที่มีตะวันตกเป็นศูนย์กลางและผิดพลาด

ปรัชญาธรรมชาติของตะวันออกกำหนดความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติด้วยแนวคิดที่เรียกว่าเต๋า มนุษย์สัมผัสกับเต๋าแห่งธรรมชาติโดยตรงโดยไม่มีผู้เป็นสื่อกลาง เต๋าจัดอยู่ในประเภทสิ่งที่ไม่ปรากฏ (不現) กล่าวคือ ประเภทที่ไม่อาจแสดงออกด้วยภาษาของมนุษย์ ในทางตรงกันข้าม ตะวันตกกำหนดความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติผ่านสิ่งที่อยู่เหนือธรรมชาติที่เรียกว่าพระเจ้า ผู้เป็นสื่อกลางที่เรียกว่าผู้เผยพระวจนะถ่ายทอดพระวจนะของพระเจ้าสู่มนุษย์ เมื่อเป็นเช่นนั้น พระเจ้าซึ่งปรากฏผ่านผู้เผยพระวจนะก็จัดอยู่ในประเภทสิ่งที่ปรากฏ (示現) กล่าวคือ ประเภทที่มนุษย์สามารถแสดงออกได้ และชนชั้นนักบวชอันเคร่งครัดก็ถูกสถาปนาขึ้นโดยมีผู้เผยพระวจนะเป็นศูนย์กลาง

นับแต่คริสต์ศตวรรษที่ 19 เมื่อวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีอันเหนือกว่าอย่างท่วมท้น และระบบประชาธิปไตย-เศรษฐกิจแบบตลาดของตะวันตกไหลเข้าสู่ตะวันออก สถาบันและบรรทัดฐานของตะวันตกก็กลายเป็นมาตรฐานในด้านความคิดด้วย เนื่องจากศาสนามีบทบาทหลักในอารยธรรมตะวันตก นักคิดตะวันตกจึงสันนิษฐานเอาเองว่าศาสนาก็มีบทบาทหลักในอารยธรรมตะวันออกด้วย ดังนั้นแทนที่จะถามว่าเหตุใดศาสนาจึงมามีบทบาทเป็นศูนย์กลางในอารยธรรมตะวันตก พวกเขากลับถามว่าอารยธรรมตะวันออกมีศาสนาอะไรบ้าง ด้วยเหตุนี้ นักคิดตะวันตกที่เห็นว่าความคิดของขงจื๊อ พุทธะ และเซียน (儒佛仙) เป็นศูนย์กลางของอารยธรรมตะวันออก จึงถือว่าความคิดเหล่านั้นเป็นศาสนา และตั้งชื่อว่าลัทธิขงจื๊อ พุทธศาสนา และลัทธิเต๋า แล้วจึงอธิบายความแตกต่างระหว่างศาสนาของตะวันออกและตะวันตก แต่ลัทธิขงจื๊อมิใช่ศาสนา หากเป็นระบบปรัชญาธรรมชาติ ศาสนาของตะวันตกกำหนดไว้อย่างละเอียดไม่เพียงความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ แต่รวมถึงความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับมนุษย์ด้วย อารยธรรมตะวันตกจึงมีจริยธรรมทัศน์แบบวิวรณ์และแบบบรรทัดฐานที่พระเจ้าประทานมา ส่วนอารยธรรมตะวันออกมีจริยธรรมทัศน์แบบธรรมชาติและแบบประสบการณ์

นักคิดตะวันตกได้ค้นพบในคริสต์ศตวรรษที่ 17–18 ว่าอารยธรรมตะวันออกที่พวกเขาได้สัมผัสผ่านลัทธิขงจื๊อนั้นตั้งอยู่บนธรรมชาติ โดยไม่เกี่ยวข้องกับพระเจ้า และเนื่องจากลัทธิขงจื๊อใช้แนวคิดเรื่องเต๋าของลัทธิเต๋า ซึ่งกำหนดความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติอย่างเป็นธรรมชาติ อยู่ตามเดิม พวกเขาจึงได้รู้ว่า ในจักรวาลทัศน์ที่ใช้ทำความเข้าใจมนุษย์และธรรมชาติ จักรวาลทัศน์ของตะวันออกก็มีธรรมชาติเป็นครรภ์มารดา ต่างจากตะวันตก ⁴⁰⁷ ความคิดที่ว่าจักรวาลซึ่งปรัชญาธรรมชาติของตะวันออกตั้งอยู่นั้นมีหลักการที่แตกต่างจากพระเจ้าของตะวันตก เป็นแนวคิดที่แปลกหน้าอย่างยิ่งสำหรับนักคิดตะวันตก และความคิดที่ว่าหลักการที่เรียกว่าเต๋านั้นมิได้มีอยู่เพื่อมนุษย์ และไม่ถูกบั่นทอนด้วยปาฏิหาริย์เพียงเพราะมนุษย์ปรารถนา ก็เป็นแนวคิดที่ปฏิวัติอย่างยิ่งสำหรับชาวตะวันตกในเวลานั้น แต่ในตะวันออก แนวคิดนี้ได้รับการยอมรับเป็นหลักการทั่วไปและเป็นรากฐานของอารยธรรมตะวันออกมาแล้วกว่าสองพันปีก่อนหน้านั้น ด้วยความคิดเรื่องเต๋าของลัทธิเต๋าและความคิดเรื่องเหริน (仁 มนุษยธรรม) ของลัทธิขงจื๊อ เหตุก็เพราะชาวตะวันตกพึ่งพาเทพเจ้าตั้งแต่สมัยกรีก-โรมัน และยิ่งไปกว่านั้นยังยึดถือศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำรัฐมาเกือบ 1,300 ปีหรือกว่านั้น

จักรพรรดิคอนสแตนตินแห่งจักรวรรดิโรมันทรงห้ามการข่มเหงศาสนาคริสต์ด้วยพระราชกฤษฎีกามิลานในปี ค.ศ. 313 ต่อมาในปี ค.ศ. 380 จักรพรรดิเทโอโดซิอุสทรงประกาศให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำรัฐของโรม นับแต่นั้น แนวคิดเรื่องพระเจ้าที่ศาสนาคริสต์ยึดถือก็กลายเป็นศูนย์กลางสัมบูรณ์ของวาจาและการกระทำของมนุษย์ในอารยธรรมตะวันตก ชาวตะวันตกอาศัยอยู่ในโลกทางจิตใจที่ผู้ใดคิดแตกต่างจากสิ่งที่เขียนไว้ในพระคัมภีร์แม้เพียงเล็กน้อยก็จะถูกตราหน้าว่าเป็นนอกรีตและถูกเผาทั้งเป็น มาเป็นเวลากว่าพันปี

ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในคริสต์ศตวรรษที่ 14–16 สภาพนี้ได้กลายเป็นการตื่นตัวครั้งใหญ่ เป็นขบวนการทวงคืนอุปนิสัยของมนุษย์จากการครอบงำอันน่าอึดอัดของศาสนา โลกความคิดของตะวันตกมาถึงสภาพที่หลักคำสอนตายตัวซึ่งตั้งอยู่บนทัศนะทางศาสนาแบบยุคกลางไม่อาจใช้ได้ตามเดิมอีกต่อไป ตะวันตกได้ผ่านช่วงเวลาที่มนุษยนิยมแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การปฏิรูปศาสนาและการแตกแยกระหว่างนิกายคาทอลิกกับนิกายโปรเตสแตนต์ และเทวัสนิยมคลี่คลายออกมา ต่อมาในปลายคริสต์ศตวรรษที่ 18 รัฐธรรมนูญสหรัฐอเมริกาฉบับแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 ก็บรรจุ “บทบัญญัติห้ามสถาปนาศาสนาประจำรัฐ” (Establishment Clause) ไว้ หลังจากประกาศให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำรัฐในคริสต์ศตวรรษที่ 4 ผ่านไปสิบสี่ศตวรรษ ตะวันตกจึงเปลี่ยนหลักการว่าจะต้องไม่สถาปนาศาสนาประจำรัฐ

ในยุคเรืองปัญญาของตะวันตก การตั้งคำถามต่อหลักคำสอนตายตัวของศาสนา การตรวจสอบหลักคำสอนเหล่านั้น และการเสนอทฤษฎีใหม่ ได้กลายเป็นกระแสใหม่ของโลกความคิดตะวันตก เป็นธรรมดาที่ในเวลานั้นจะเกิดเรื่องน่าสนใจมากมายในตะวันตกที่เราในปัจจุบันยากจะจินตนาการ ในยุคเช่นนี้ เมื่ออารยธรรมตะวันออกไหลเข้าสู่ตะวันตก ด้านต่าง ๆ ของอารยธรรมตะวันออกก็ปรากฏแก่นักคิดตะวันตกว่ามีเหตุผลและเป็นธรรมชาติ พวกเขาแสดงความเคารพและความชื่นชม และถึงกับนำไปเปรียบเทียบกับหลักคำสอนตายตัวที่ไม่มีเหตุผลและไม่เป็นวิทยาศาสตร์ของตะวันตก

ตะวันตกได้ดำเนินตามวิถีที่ใช้ความคิด ไตร่ตรอง และดำรงชีวิตทุกอย่างภายในบรรทัดฐานที่กำหนดโดยวิวรณ์ของพระเจ้า (หรือโดยความคิดของมนุษย์ที่มนุษย์อ้างว่าเป็นวิวรณ์ของพระเจ้า) กล่าวคือ อย่างเป็นบรรทัดฐาน ลองสมมติว่ามีอารยธรรมอื่นบนโลก และอารยธรรมนั้นมิใช่อารยธรรมแบบบรรทัดฐานที่ตั้งอยู่บนวิวรณ์ของพระเจ้า แต่เป็นอารยธรรมแบบธรรมชาติหรือแบบประสบการณ์ที่สังเกตธรรมชาติและดำเนินตามหลักการและจริยธรรมที่ค้นพบในธรรมชาติ เมื่อนั้น อารยธรรมนั้นก็คงไม่จำเป็นต้องผ่านทั้งความคิดของตะวันตกตลอดพันปีแห่งยุคกลาง และกระบวนการเรืองปัญญาของตะวันตกในคริสต์ศตวรรษที่ 17–18

กระแสของโลกความคิดเช่นนี้ย่อมก่อให้เกิดขบวนการที่จะทำความเข้าใจแนวคิดเรื่องพระเจ้าของศาสนาตะวันตกด้วยจิต มากกว่าจะดำเนินตามบรรทัดฐานที่พระคัมภีร์กำหนด นี่คือจุดเริ่มต้นของเทวัสนิยมของตะวันตก ในมิติของจริยธรรมทางการเมือง คำว่าเทวัสนิยมปรากฏขึ้นในตะวันตกเป็นครั้งแรกในปี ค.ศ. 1682 ความคิดหลักของเทวัสนิยมคือพระเจ้าไม่ทรงแทรกแซงกิจการของมนุษย์ เนื่องจากก่อนปลายคริสต์ศตวรรษที่ 17 ตะวันตกอยู่ภายใต้อิทธิพลอันท่วมท้นของศาสนาคริสต์ ซึ่งมีแนวคิดเรื่องพระเจ้าผู้ทรงแทรกแซงกิจการของมนุษย์เป็นศูนย์กลาง ปรัชญาที่เทวัสนิยมเสนอในปลายคริสต์ศตวรรษที่ 17 จึงเป็นการปฏิวัติ ก่อนหน้านั้นไม่มีใครกล้าเสนอความคิดว่าพระเจ้าไม่ทรงแทรกแซงกิจการของมนุษย์

เทวัสนิยมยังถูกเรียกว่าเทวทัศน์แบบธรรมชาติหรือศาสนาธรรมชาติ เพราะถือว่าพระผู้สร้างหรือพระเจ้าไม่ทรงกระทำสิ่งที่ขัดต่อการจัดสรรของธรรมชาติ และผู้คนก็เริ่มคิดว่าลัทธิขงจื๊อและลัทธิเต๋าของตะวันออกคล้ายคลึงกับเทวทัศน์แบบธรรมชาติและศาสนาธรรมชาติเช่นนี้ ดังนั้น ในยุคเรืองปัญญาของตะวันตก ความคิดของลัทธิขงจื๊อและลัทธิเต๋าของตะวันออกจึงดึงดูดใจนักคิดตะวันตกอย่างมาก และนักปรัชญาจำนวนไม่น้อยได้เห็นในความคิดตะวันออก ในเรื่องเทวัสนิยม ถึงหนทางที่อารยธรรมตะวันตกควรดำเนินไปในอนาคต

ในอารยธรรมตะวันออก ระบบปรัชญาธรรมชาติได้เติบโตขึ้นแล้วตั้งแต่ยุคชุนชิวและยุคจ้านกั๋ว ซึ่งเป็นเวลาก่อนยุคเรืองปัญญาของตะวันตกถึงสองพันปี นักคิดตะวันตกในยุคเรืองปัญญาได้รู้ว่าจริยธรรมแบบเทวัสนิยมที่พวกเขามุ่งแสวงหานั้นได้เป็นจริงแล้วในปรัชญาธรรมชาติของตะวันออก จึงหลงใหลในปรัชญานั้น โดยเฉพาะในด้านปรัชญาเศรษฐศาสตร์การเมืองของรัฐ พวกเขาได้เห็นว่าหลัก “การปล่อยให้ดำเนินไปเอง” ได้เป็นจริงแล้วในลัทธิเต๋าของตะวันออกในรูปของ “ความคิดเรื่องการไม่กระทำ” เป็นธรรมดาที่นักปรัชญาตะวันตกจำนวนมากจะประทับใจในอารยธรรมตะวันออกและพยายามเอาเป็นแบบอย่าง