1) पूर्वी सभ्यता के बारे में पश्चिम का नकारात्मक मूल्यांकन
इतिहास पर दृष्टि डालें, तो पश्चिम लंबे समय तक पूर्वी सभ्यता का सकारात्मक मूल्यांकन करता रहा। तो यह महत्त्वपूर्ण और रोचक तथ्य हमें इतना कम ज्ञात क्यों है? कारण सरल है। प्रबोधन-काल के आरंभ में पूर्वी सभ्यता के प्रति पश्चिम का सकारात्मक मूल्यांकन प्रबोधन-काल के उत्तरार्ध में 180 अंश घूमकर नकारात्मक हो गया। प्रबोधन-काल के बाद का समय पश्चिम की औद्योगिक क्रांति के काल से मेल खाता है। औद्योगिक क्रांति के साथ पश्चिम ने पूर्व को भौतिक रूप से जीतना आरंभ किया, पश्चिमी शक्तियों के पूर्व की ओर बढ़ने (西勢東漸) के साथ। भाप और तोपों से लैस पश्चिमी जहाज़ों के सामने पूर्व के लकड़ी के जहाज़ सचमुच बिल्ली के सामने चूहे की तरह ढेर हो गए। औद्योगिक क्रांति से पहले और बाद में पूर्व के बारे में पश्चिम का मूल्यांकन सभ्यता पर नहीं, विज्ञान और प्रौद्योगिकी पर आधारित मूल्यांकन बन गया। पश्चिम की प्रचंड श्रेष्ठता स्वाभाविक रूप से पूर्वी सभ्यता के उसके मूल्यांकन को सकारात्मक से नकारात्मक में बदलने का अवसर बनी।
प्रबोधन-काल के आरंभ में, जब पश्चिमी राजा निरंकुश सत्ता चलाते हुए व्यक्ति के विचारों ही नहीं, आर्थिक जीवन में भी बारीकी से हस्तक्षेप कर रहे थे, पश्चिमी विचारकों ने पूर्व में ऐसा शासन देखा जिसमें राजा नैतिकता से बँधा था और प्रजा के जीवन में हस्तक्षेप को न्यूनतम रखता था। इसलिए उन्होंने पूर्वी राजा को उस आदर्श का साकार रूप माना जिसकी खोज उस समय का पश्चिम कर रहा था: “प्रबुद्ध निरंकुश शासक” (enlightened despot)। पर प्रबोधन-काल के उत्तरार्ध में पश्चिमी विचारक राजतंत्र के बजाय गणतंत्र का सपना देखने लगे, यूनानी-रोमन लोकतंत्र को आदर्श मानने लगे, और पूर्व के प्रबुद्ध निरंकुश शासक के बारे में अपना मूल्यांकन नकारात्मक करने लगे। पश्चिमी विचारकों के गणतंत्र का सपना देखने के साथ चीन के निरंकुश शासक के प्रति जिज्ञासा और सद्भाव का स्थान निंदा और घृणा ने ले लिया।
फ़्रांसीसी विश्वकोशवादियों के अगुआ के रूप में प्रबोधन-काल का नेतृत्व करने वाले दिदरो (1713-1784) अपना मत बदलने वाले प्रबोधन-विचारकों के प्रतिनिधि व्यक्ति हैं। आरंभ में उन्होंने पूर्वी सभ्यता को पश्चिमी सभ्यता के बराबर रखा और विशेष रूप से धर्म और नैतिकता के पक्ष से उसका सकारात्मक मूल्यांकन किया। पर बाद में उन्होंने चीनी चीज़ों को अवैज्ञानिक और पूर्वाग्रहों से भरा बताकर उनकी अवमानना की। उन्होंने घोषणा की कि पश्चिम को जिसका अनुकरण करना चाहिए, वह रूसो द्वारा प्रस्तुत “उदात्त जंगली” है, और अब चीनी प्रकृति-दर्शन वह नहीं हो सकता। हेल्वेतियस (1715-1771) भी मत बदलने वाले विचारकों में थे। चीन के प्रबुद्ध निरंकुश शासक के प्रति अपना अनुकूल मूल्यांकन छोड़कर उन्होंने चीन के सम्राट की आलोचना एक अप्रबुद्ध अत्याचारी के रूप में की। रूसो (1712-1778) और कोंदोर्से (1743-1794) भी चीन की आलोचना करने लगे; उनका मानना था कि स्वतंत्रता का अभाव चीन के राजनीतिक और नैतिक विकास में बाधा डाल रहा है। मोंतेस्क्यू (1689-1755) ने विशेष रूप से यह परिभाषित किया कि स्वयं पूर्वी सभ्यता में स्वतंत्रता की अवधारणा नहीं है। उन्होंने चीन की शासन-व्यवस्था की आलोचना भय पर टिके अत्याचारी शासन के रूप में की, और कहा कि पूर्व में राजनीतिक स्वतंत्रता की अवधारणा का अस्तित्व ही नहीं।
उन्नीसवीं शताब्दी में पश्चिम अपनी विश्व-विजय के अंतिम लक्ष्य, पूर्व, को उपनिवेश बनाने में जुट गया। पूर्व पश्चिम के प्रचंड विज्ञान और सैन्य शक्ति के सामने असहाय होकर ढह गया। पूर्व एक अभूतपूर्व स्थिति में पड़ गया: पश्चिमी शक्तियों द्वारा पूर्व पर क़ब्ज़ा, यानी पश्चिम का पूर्व की ओर बढ़ना। स्वाभाविक रूप से पश्चिम पूर्व का मूल्यांकन और उसकी धारणा और भी नकारात्मक ढंग से करने लगा। भौतिक प्रभुत्व की धारा पर सवार होकर, वैचारिक रूप से भी पश्चिम में उसका समर्थन करने वाले विचार और दार्शनिक व्यवस्थाएँ उपजीं। इस धारा को पश्चिम के इतिहास-दार्शनिकों ने व्यवस्थित रूप दिया।
पूर्व के प्रति पश्चिम की दृष्टि का परिवर्तन शीघ्र ही विचार के दायरे से निकलकर नस्ली पूर्वाग्रह तक फैल गया। प्रबोधन-काल के आरंभ में, जब पश्चिम पूर्वी चिंतन को अपने से श्रेष्ठ मानकर उसकी ओर झुका था, पूर्वी लोगों को “गोरों” में गिना जाता था। पर प्रबोधन-काल के उत्तरार्ध के बाद, विशेषकर पश्चिम की विश्व-विजय पूरी होने के साथ, पूर्वी लोग “पीले” बना दिए गए।368 इस बात पर बल दिया गया कि वे न केवल पश्चिमी गोरों से सभ्यता में हीन हैं, बल्कि नस्ली कारणों से वे बदल भी नहीं सकते। अंततः इसका उद्देश्य पश्चिम की विश्व-विजय और शोषण को उचित ठहराना था। यहीं पश्चिमी लोगों में यह विचार पनपा कि संसार को जीतना और उसके असभ्य भागों का मार्गदर्शन करना “गोरे आदमी का बोझ” है। पूर्व और पश्चिम के संबंधों के बारे में भी यह विचार पूर्व-पश्चिम के आदान-प्रदान को लेकर लाइबनित्ज़ की आशा और आशावादी दृष्टि के विरोध में खड़ा हो गया। यह मत प्रचलित हो गया कि पूर्व और पश्चिम की सभ्यताएँ बहुत भिन्न हैं, और चूँकि पश्चिम बहुत आगे है, इसलिए आदान-प्रदान जैसी चीज़ अनावश्यक है। अंग्रेज़ कवि किपलिंग (Kipling) ने 1889 में प्रकाशित अपनी कविता “पूर्व और पश्चिम का गीत” (Ballad of East and West) में इसे संक्षेप में व्यक्त किया:
ओह, पूर्व पूर्व है, और पश्चिम पश्चिम, और ये दोनों कभी नहीं मिलेंगे, जब तक धरती और आकाश ईश्वर के महान न्याय-सिंहासन के सामने खड़े न हों।369
इस प्रवृत्ति में पूर्व के बारे में अतीत के सकारात्मक मूल्यांकनों के संशोधन का काम भी शामिल हो गया। एक उदाहरण लें: पश्चिमी पुनर्जागरण पर निर्णायक और सकारात्मक प्रभाव डालने वाले और पश्चिमी विचारकों की प्रशंसा पाने वाले मंगोल साम्राज्य का मूल्यांकन भी मूलतः बदल गया। ऐसा आधुनिक और समकालीन काल में, विशेषकर अठारहवीं शताब्दी की औद्योगिक क्रांति और उसके बाद की विश्व-विजय के काल में हुआ। पश्चिमी विचारकों में ऐसे लोग रहे थे जो सैकड़ों वर्षों तक मंगोलों और चंगेज़ ख़ान का सकारात्मक मूल्यांकन करते रहे: चंगेज़ ख़ान के समकालीन तेरहवीं शताब्दी में, उसके तुरंत बाद चौदहवीं-पंद्रहवीं शताब्दी के पुनर्जागरण में, और सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी के प्रबोधन-काल तक। अतीत के इन मूल्यांकनों का बड़े पैमाने पर संशोधन हुआ, और अंततः बात नस्ली मूल्यांकन तक पहुँच गई।
यूरोप के लगभग सभी वैज्ञानिकों ने मानवता को अफ़्रीकी, एशियाई-मंगोल और यूरोपीय, इन तीन बड़ी नस्लों में बाँटने का वर्गीकरण स्वीकार कर लिया… और सबसे विकसित यूरोपीय गोरी नस्ल की तुलना में एशियाई मंगोलों का वर्णन ऐसे मंदबुद्धियों के रूप में होने लगा जिनका विकास नवजात अवस्था में ही रुक गया हो… उसके बाद उन्हें ओरांगउटान के बहुत निकट माना गया… और यहाँ तक कि चिकित्सा में मंदबुद्धियों को मंगोलॉइड (Mongoloid) नाम से पुकारा जाने लगा।370
यह नस्ली पूर्वाग्रह कोई नई प्रवृत्ति नहीं, बल्कि पश्चिमी सभ्यता में इसकी निरंतरता है। यूनानी काल में लौटें, तो यह पूर्व से घृणा करने वाले यूनानी काल के तथाकथित “प्राच्यवाद” (ओरिएंटलिज़्म) में प्रकट होता है। यही विचार आधुनिक और समकालीन काल में पश्चिम में बढ़े हुए पैमाने पर दोहराया गया। प्राचीन यूनान और फ़ारस के संघर्ष में प्रकट “पूर्व” की हीनता को पूरे संसार तक फैलाकर, उससे तुलना करते हुए पश्चिम से भिन्न नस्लों को अलग करने और पश्चिम की श्रेष्ठता दिखाने का प्रयास किया गया।
472 ई.पू. में मंचित त्रासदी फ़ारसवासी फ़ारसी युद्धों का नाट्य-रूपांतर थी, और यह इस बात का अच्छा उदाहरण है कि फ़ारसी साम्राज्य के साथ आदान-प्रदान और टकराव के दौरान यूनानियों ने किस पर चिंतन किया… उसने फ़ारस की निरंकुशता और पदानुक्रम, अपार धन और विलासिता, भावनाओं की अति-अभिव्यक्ति, अव्यवस्था और कायरता के सामने यूनान के लोकतंत्र और समतावाद, मितव्ययिता और संयम, आत्म-अनुशासन और व्यवस्था, और साहस को खड़ा किया… फ़ारसवासी के विश्लेषण और व्याख्या के उत्तराधिकारी हेरोडोटस ने पश्चिम और पूर्व, यूरोप और एशिया, यूनानी और ग़ैर-यूनानी, निरंकुशता और लोकतंत्र के द्विभाजन को और विकसित किया। इस प्रकार यह विचारधारा जन्मी कि पहले वाले दूसरों से श्रेष्ठ हैं। इसी परंपरा से प्राच्यवाद आरंभ हुआ। 371
हाल में प्राच्यवाद को फिर फैलाने वाले प्रतिनिधि पश्चिमी इतिहासकार विटफ़ोगेल (1896-1988) हैं। अपनी कृति पूर्वी निरंकुशता (oriental despotism) में उन्होंने आकलन किया कि यूरोप को छोड़ अधिकांश क्षेत्रों में “जल-संसाधनों और कृषि पर आधारित सभ्यताएँ” (hydraulic civilization) विकसित हुईं, और उन सबने निरंकुशता को जन्म दिया। इस प्रकार उन्होंने यह विचार रखा कि निकट पूर्व, मध्य पूर्व, सुदूर पूर्व और अन्य क्षेत्रों की सभ्यताओं को भी निरंकुशता मानकर, प्राच्यवाद के अंतर्गत एक साथ बाँधकर, पश्चिम से उनकी तुलना की जाए। यही “पश्चिम और शेष संसार” का द्विभाजन है। उन्होंने ऐसी पुस्तक प्रकाशित की जो उस समय के पश्चिम की युग-चेतना से ठीक मेल खाती थी, जब पश्चिम संसार भर में फैलकर अजेय स्थिति का आनंद ले रहा था। उनकी पुस्तक ने पश्चिमी लोगों का ध्यान खींचा और व्यापक रूप से उद्धृत होने लगी।
मंगोल साम्राज्य, मंगोलों और मंगोल शांति (Pax Mongolica) का जो मूल्यांकन आज हमें ज्ञात है, वह ऐतिहासिक तथ्यों को नहीं, बल्कि आधुनिक और समकालीन काल में बने नस्ली पूर्वाग्रहों में लिपटे मूल्यांकन को दर्शाता है। बहुत हाल में ही पश्चिम में इस विकृति के सुधार का कुछ काम हो रहा है। वर्ष 2000, यानी मानवता की तीसरी सहस्राब्दी (the Third Millennium), की पूर्व-संध्या पर वॉशिंगटन पोस्ट ने दूसरी सहस्राब्दी, यानी 1000 से 1999 तक के हज़ार वर्षों में, इतिहास पर सबसे बड़ी छाप छोड़ने वाले व्यक्ति का नाम बताया। वह चंगेज़ ख़ान था।
प्राच्यवाद का पूर्वाग्रह ऐसी स्थिति को बढ़ावा दे रहा है जिसमें पूर्वी चिंतन में अंतर्निहित सच्चे मूल्यों के प्रति सब आँखें और कान बंद कर लेते हैं। मानवता के भविष्य के लिए पूर्वी चिंतन की उन दार्शनिक व्यवस्थाओं को समझना आवश्यक है जो पश्चिमी सभ्यता से भिन्न हैं: उसकी ब्रह्मांड-दृष्टि, मनुष्य और प्रकृति का संबंध, सार्वभौमिक नैतिक दृष्टि, और मानव-स्वभाव की धारणा। इसके लिए हमें फिर से देखना होगा कि उस पूर्वी चिंतन का सार क्या था जो सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी के प्रबोधन-काल में पश्चिम पहुँचा और वहाँ उसका भरपूर स्वागत और सम्मान हुआ। विशेष रूप से इसके द्वारा यह देखना महत्त्वपूर्ण है कि पूर्व और पश्चिम का राजनीतिक-आर्थिक चिंतन किस प्रकार भिन्न है।
2) औद्योगिक क्रांति से पहले के पूर्व और पश्चिम
पूर्व पर पश्चिम की श्रेष्ठता की छवि मुख्यतः पश्चिमी लोगों ने गढ़ी। यही छवि लगभग ज्यों की त्यों पूर्व में फैली और स्वीकार कर ली गई। इसलिए हम आसानी से यह मान लेते हैं कि पूर्व ऐतिहासिक रूप से सदा पश्चिम से पिछड़ा रहा। पर इतिहासकारों और विचारकों ने लिखा है कि यह छवि तथ्यों से भिन्न है। वेल्स पूर्व और पश्चिम की तुलना में संतुलित ऐतिहासिक दृष्टि दिखाते हैं:
लंबे समय तक चीन पश्चिम से श्रेष्ठ रहा। कहा जा सकता है कि पश्चिमी संसार ने चीन की फिर से बराबरी करना सोलहवीं-सत्रहवीं शताब्दी में, अमेरिका की खोज, छपी पुस्तकों और शिक्षा के प्रसार, और आधुनिक विज्ञान के उदय के साथ ही आरंभ किया। समृद्ध तांग राजवंश के समय, कलात्मक पर कुछ पतनशील सोंग राजवंश (960-1279) के समय, और सुसंस्कृत मिंग राजवंश (1368-1644) के समय चीन समृद्ध और सुखी था, और उसकी संस्कृति और कलाएँ किसी भी देश से आगे थीं। 372
चीनी सभ्यता के सबसे बड़े पश्चिमी विशेषज्ञों में गिने जाने वाले नीडहैम (Needham, 1900-1995) भी चीन के विज्ञान और पश्चिम पर अपनी पुस्तक में पूर्व-पश्चिम संबंधों पर अपना मत व्यक्त करते हैं। वे लिखते हैं कि बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में जीने वाले हम अब भी उन्नीसवीं शताब्दी के विचारों से इतने अभिभूत हैं कि यह नहीं जानते कि केवल तीन-चार शताब्दी पहले तक चीन यूरोप से अधिक रहने योग्य स्थान था।373 वे समझाते हैं कि हम यह नहीं जानते कि ईसा पूर्व पहली शताब्दी से ईसवी पंद्रहवीं शताब्दी तक प्रकृति के ज्ञान को मनुष्य की व्यावहारिक आवश्यकताओं पर लागू करने में पूर्वी सभ्यता पश्चिमी सभ्यता से कहीं अधिक कुशल थी। 374
द्वितीय विश्वयुद्ध की समाप्ति के बाद, 1948 में नीडहैम ने कैंब्रिज विश्वविद्यालय प्रेस के सामने चीनी विज्ञान और सभ्यता पर एक कृति का प्रस्ताव रखा; प्रस्ताव स्वीकार हुआ, और उन्होंने चीनी विज्ञान और सभ्यता पर बड़े पैमाने पर शोध और लेखन आरंभ किया। इस शोध में नीडहैम ने ढलवाँ लोहे की तकनीक (लोहे को पिघलाकर निश्चित आकार के साँचों में ढालने की तकनीक, जो बर्तनों या तोपों के निर्माण में प्रयुक्त होती है), हल के फाल और घोड़े की रकाब के पूर्वी आविष्कार की व्याख्या की। रकाब का आविष्कार पूर्व में लगभग तीसरी शताब्दी में हुआ और वह मध्य युग में पश्चिम पहुँची। रकाब के उपयोग ने घोड़े के सहारे मनुष्य की गतिशीलता और युद्ध-क्षमता को कल्पनातीत रूप से बढ़ा दिया। रकाब का आविष्कार इतना महत्त्वपूर्ण है कि कुछ लोग सभ्यता की प्रगति में उसके योगदान की तुलना पहिये या मुद्रण-कला के आविष्कार से करते हैं। और उन्होंने यह सिद्ध किया कि हमें भली-भाँति ज्ञात काग़ज़, बारूद, मुद्रण-कला और कुतुबनुमा, सबका आविष्कार चीन में हुआ था।
फिर भी बीसवीं शताब्दी के मध्य तक, पश्चिम ही नहीं, संसार के अधिकांश लोग मानते थे कि इनमें से अधिकांश आविष्कार पश्चिम में हुए।375 बीसवीं शताब्दी के मध्य के बाद नीडहैम के शोध के कारण पश्चिम के बुद्धिजीवियों में यह स्वीकार किया गया कि ये महत्त्वपूर्ण आविष्कार पूर्व से आए। इसके तुरंत बाद पश्चिम में, नीडहैम के नेतृत्व में, यह प्रश्न उठा: तो फिर हज़ार या सैकड़ों वर्ष आगे की सभ्यता, विज्ञान और प्रौद्योगिकी वाला चीन आगे विकास क्यों नहीं कर पाया, और पश्चिम ने उसे क्यों पकड़ लिया?376 “नीडहैम का प्रश्न” (Needham’s Question) नाम से ज्ञात यह महत्त्वपूर्ण प्रश्न बीसवीं शताब्दी के मध्य में बहुत से पश्चिमी वैज्ञानिकों और विचारकों की रुचि का विषय रहा।377 वेल्स ने नीडहैम से पहले ही यह प्रश्न उठाया था:
इतना कुछ प्राप्त कर चुके चीन ने उसके बाद और कुछ प्राप्त क्यों नहीं किया? इस काल में चीन समुद्रों की ओर बढ़ा था और बड़ा विदेश-व्यापार कर रहा था। चीन ने अमेरिका या ऑस्ट्रेलिया की खोज क्यों नहीं की? 378
नीडहैम और वेल्स जैसे इतिहास की पड़ताल करने वाले विचारक जानते थे कि लंबे इतिहास में बहुत लंबा काल ऐसा रहा जब पूर्वी सभ्यता पश्चिम से श्रेष्ठ थी। पर पिछली दो-तीन शताब्दियों में, जब पश्चिम ने हर क्षेत्र में पूर्व को पछाड़ दिया, सभ्यताओं की सापेक्ष स्थिति की इस दृष्टि की कोई प्रासंगिकता नहीं रही। अंततः पश्चिम ही नहीं, पूर्व में भी लगभग सभी ने पूर्वी सभ्यता के पश्चिम में प्रसार के ऐतिहासिक तथ्य को अविश्वसनीय दृष्टि से देखा और उसे कोई ख़ास अर्थ नहीं दिया। बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में भी, जब तक पूर्वी अर्थव्यवस्थाओं का ऐतिहासिक उदय विस्फोटक रूप से यथार्थ नहीं बना, पूर्व और पश्चिम, दोनों में यही दृष्टि प्रबल रही।
पर पश्चिमी व्यक्ति होते हुए वेल्स या नीडहैम ने यह अनुकूल मूल्यांकन हल्के में नहीं किया होगा कि पूर्व संस्कृति में लंबे समय तक पश्चिम से आगे था; और उनके विशाल ऐतिहासिक ज्ञान को देखते हुए यह गढ़ी हुई कहानी भी नहीं हो सकती। वास्तव में इतिहास को ध्यान से देखें, तो पूर्व के बारे में वेल्स और नीडहैम की यह दृष्टि अठारहवीं शताब्दी से पहले पश्चिम में प्रबल दृष्टि थी। एडम स्मिथ इसका एक उदाहरण हैं। 1776 में लिखी अपनी पुस्तक राष्ट्रों की संपदा में एडम स्मिथ चीन की समृद्धि का वर्णन करते हैं। वे चीन को अठारहवीं शताब्दी के संसार के सबसे समृद्ध देशों में से एक बताते हैं:
चीन लंबे समय से संसार के सबसे समृद्ध देशों में से एक रहा है, अर्थात सबसे उर्वर, सबसे अच्छी तरह जोते गए, सबसे परिश्रमी और सबसे घनी आबादी वाले देशों में से एक। फिर भी लगता है वह लंबे समय से स्थिर रहा है। पाँच सौ वर्ष से भी पहले चीन आए मार्को पोलो उसकी खेती, उद्योग और जनसंख्या का वर्णन लगभग उन्हीं शब्दों में करते हैं जिनमें आज के यात्री करते हैं। शायद चीन उनके समय से बहुत पहले ही धन की वह पूरी मात्रा अर्जित कर चुका था जो उसके क़ानूनों और संस्थाओं की प्रकृति उसे अर्जित करने देती है।379
यदि हम वेल्स, नीडहैम और एडम स्मिथ की इस दृष्टि को स्वीकार करें, तो हम एक बहुत रोचक और महत्त्वपूर्ण ऐतिहासिक दृष्टि पर पहुँचते हैं: पश्चिम ने पूर्व की वास्तविक बराबरी करके बढ़त केवल पिछली दो-तीन शताब्दियों में, यानी अठारहवीं शताब्दी के बाद, पाई। तब हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि हमें पिछली दो शताब्दियों तक सीमित पश्चिम की प्रबल दृष्टि में स्वयं को बंद नहीं करना चाहिए। उन्नीसवीं-बीसवीं शताब्दी की स्थिति के बंदी बनकर हम न अतीत को समझ सकते हैं, न इक्कीसवीं शताब्दी में खुलने वाले भविष्य की रूपरेखा बना सकते हैं। हमें उन्नीसवीं-बीसवीं शताब्दी की स्थिति से पहले के लंबे इतिहास पर फिर दृष्टि डालकर पूर्व और पश्चिम के उत्थान-पतन को देखना होगा।
पुनर्जागरण से पहले: पूर्वी संस्कृति का पश्चिम में प्रसार
पूर्व और पश्चिम की सभ्यताएँ उन्नीसवीं शताब्दी में पश्चिम के वास्तविक रूप से पूर्व की ओर बढ़ने तक हज़ारों वर्षों तक मूलतः एक-दूसरे से अलग-थलग विकसित होती रहीं। सच्ची सभ्यता बनाने वाले मूल चरण, लिपि, धातुओं का उपयोग, सामाजिक संगठन, प्रकाशित धर्म, प्रकृति-दर्शन, सब पूर्व और पश्चिम ने अलग-थलग रहकर अलग-अलग विकसित किए, न कि घनिष्ठ पारस्परिक प्रभाव से या बाहर से आकर।380 दोनों सभ्यताओं को जोड़ने वाला केवल एक पतला रेशम मार्ग था। पूर्व और पश्चिम के बीच पहुँचने वाले हर सांस्कृतिक तत्त्व को इस अत्यंत संकरे मार्ग से मध्य एशिया के पर्वतों को पार करना पड़ता था, इसलिए सार को छोड़ उसकी सारी विशेषताएँ खो जाना अनिवार्य था। रेशम मार्ग पूर्व और पश्चिम के बीच घनिष्ठ वैचारिक पारस्परिक प्रभाव के लिए बहुत संकरा और बहुत लंबा था।381
आम कल्पना के विपरीत, रेशम मार्ग पर स्थल-मार्ग के साथ-साथ समुद्री मार्ग भी महत्त्वपूर्ण था। इसलिए विशेषज्ञ मानते हैं कि केवल स्थल-मार्ग को व्यक्त करने वाले silk road शब्द के बजाय मार्ग-पथ का अर्थ देने वाला silk route शब्द अधिक सटीक है। पूर्व और पश्चिम को जोड़ने वाले स्थल और समुद्री मार्गों से बना रेशम मार्ग ईसा पूर्व पहली शताब्दी में वास्तविक रूप से खुला और पूर्व-पश्चिम का व्यापार-पथ बना। 1497 में वास्को द गामा द्वारा अटलांटिक और हिंद महासागर को जोड़ने वाला पूर्व-पश्चिम का सीधा समुद्री मार्ग खोले जाने तक, 1,700 वर्षों से अधिक समय तक यही पूर्व और पश्चिम को जोड़ने वाला एकमात्र पथ रहा।
रेशम मार्ग से मुख्यतः हल्की और बहुमूल्य वस्तुएँ आती-जाती थीं। हज़ारों वर्षों तक चीन का रेशम और मसाले पश्चिम को बिकते रहे, और पश्चिम से काँच की वस्तुएँ और रेशम ख़रीदने के लिए बहुमूल्य धातुएँ चीन पहुँचती रहीं। रेशम निस्संदेह सबसे महत्त्वपूर्ण व्यापारिक वस्तु था। इसीलिए उस मार्ग का नाम रेशम मार्ग पड़ा। ईसा पूर्व पहली शताब्दी में पूर्व में चीन के हान राजवंश और पश्चिम में रोमन साम्राज्य की शक्ति के सुदृढ़ होने और फैलने के साथ रेशम मार्ग पूरी तरह सक्रिय हो गया।
इस काल में चीन में ऐसे अभिलेख हैं जिनमें रोमन साम्राज्य को दाचिन (大秦國) कहा गया है। और रोमन काल के साहित्य में यह अभिलेख है कि चीनी रेशम बड़ी मात्रा में रोम में बिकता था। रोम ने तो इस पर चिंता तक व्यक्त की:
रोमन सीनेट ने आर्थिक और नैतिक कारणों से कई बार रोमन नागरिकों के रेशमी वस्त्र पहनने पर रोक लगाने वाले क़ानून पारित किए, पर उनका पालन नहीं हुआ। क्योंकि चीन से रेशम आयात करने के लिए रोमन साम्राज्य का बहुत सारा सोना चीन की ओर बह रहा था। नैतिक दृष्टि से रेशमी वस्त्रों को विलासी और अनैतिक माना जाता था।382
ईसवी पहली शताब्दी के रोमन सीनेटर सेनेका ने रेशमी वस्त्रों के “अनैतिक पक्ष” के बारे में यह लिखा:
मैं नहीं जानता कि जो रेशमी वस्त्र न शरीर की रेखाओं को छिपाते हैं, न पहनने वाली की मर्यादा की रक्षा करते हैं, उन्हें वस्त्र कहा भी जा सकता है या नहीं…… असंख्य स्त्रियाँ रेशमी वस्त्रों के लिए होड़ में लगी हैं, यह देखकर कि अमर्यादित स्त्रियों का शरीर झीने रेशम के आर-पार ज्यों का त्यों दिखता है, यहाँ तक कि अतिथि और गृहस्वामी को अपनी पत्नी के शरीर का एक-सा ज्ञान हो सकता है।383
रेशम मार्ग से होने वाला पूर्व-पश्चिम का व्यापार अप्रत्यक्ष व्यापार था। अर्थात यूरोप के पश्चिम और पूर्वी एशिया के पूर्व के बीच स्थित मध्य एशिया और मध्य पूर्व के अनेक देशों के व्यापारी बिचौलिये की भूमिका निभाते थे। ऐसे बिचौलियों के बिना पूर्व की सीधी यात्रा करके उसे देखने और उसका वृत्तांत छोड़ने वाले पहले पश्चिमी व्यक्ति मार्को पोलो थे। यह तेरहवीं शताब्दी की बात है। निस्संदेह मार्को पोलो से पहले भी कैथोलिक पादरी कभी-कभार चीन गए थे और वृत्तांत छोड़े थे, पर पूर्व को पश्चिम से वास्तविक रूप से परिचित कराने वाले मार्को पोलो थे। तेरहवीं शताब्दी में रेशम मार्ग से पूर्व गए मार्को पोलो लौटते समय रेशम मार्ग के समुद्री पथ से लौटे।
मार्को पोलो ने पूर्व में जो देखा, उसे तेरहवीं शताब्दी के अंत में मार्को पोलो की यात्राएँ नामक पुस्तक में दर्ज किया। उनका यात्रा-वृत्तांत यूरोप को पूर्वी सभ्यता से परिचित कराने वाली पहली पुस्तक बना। इसने बहुत से लोगों को प्रभावित किया, जिनमें 1492 में अटलांटिक पार करके अमेरिका खोजने वाले कोलंबस भी थे। कोलंबस ने मार्को पोलो की यात्राएँ पर टिप्पणियाँ लिखते हुए उसे पूरी लगन से पढ़ा, और पश्चिम से पूर्व तक सीधा समुद्री मार्ग खोलकर पूर्व जाने का संकल्प किया।
मार्को पोलो ने मार्को पोलो की यात्राएँ के द्वारा पूर्व की संस्कृति का परिचय दिया; उनके द्वारा वर्णित चीज़ों में अनेक धर्मों के प्रति सहिष्णु दृष्टि, काग़ज़ी मुद्रा का उपयोग, चल-टाइप मुद्रण, कोयले का उपयोग, चीन की महान दीवार और महान नहर का वर्णन है। अधिकांश पश्चिमी लोगों ने, मार्को पोलो के समय में ही नहीं, उसके बाद कई शताब्दियों तक, उन पर विश्वास नहीं किया। सभ्यता की नींव बहुत भिन्न थी और पैमानों का अंतर बहुत बड़ा, इसलिए विश्वास करना असंभव था। सोने या चाँदी के बजाय काग़ज़ के टुकड़ों का उपयोग कैसे हो सकता है? कोई काला पत्थर जलाकर ईंधन के रूप में कैसे काम में लाया जा सकता है? हाथ से एक-एक पन्ना नक़ल करके बनने वाली पुस्तकें टाइप और काग़ज़ नामक चीज़ों से बड़ी मात्रा में कैसे बन सकती हैं? और सबसे बढ़कर, ईश्वर को केंद्र में न रखने वाला मानव-समाज कैसे संभव है, और एक ही देश में कई धर्म साथ-साथ कैसे रह सकते हैं? ऐसे संदेह पालकर लोगों ने मार्को पोलो को डींग हाँकने वाला माना। क्योंकि यह सब समझना या कल्पना करना कठिन था। पर मध्य युग के अंधकार-युग में जी रहे पश्चिमी लोगों के लिए ऐसे संदेह और प्रश्न बिल्कुल स्वाभाविक थे।
विशेष रूप से तेरहवीं शताब्दी के अंत के उन पश्चिमी लोगों के लिए, जिनकी राजनीति, अर्थव्यवस्था, जनसंख्या, सब कुछ छोटे पैमाने का था, यह अविश्वसनीय था कि मार्को पोलो द्वारा बताई गई पूर्व की किसी घटना या काम से जुड़े लोगों या वस्तुओं की संख्या बात-बात पर दस लाख से ऊपर चली जाए। यह देखते हुए कि पंद्रहवीं शताब्दी के अंत तक भी इंग्लैंड की जनसंख्या लगभग तीस लाख थी, उस समय के पश्चिमी लोगों को दस लाख की इकाई ऐसी संख्या लगती थी जो कई देशों को जुटाकर ही संभव हो। इसलिए पश्चिम में मार्को पोलो को “लाखों वाला आदमी” (Il Milione) कहकर उनका उपहास किया जाता था। कहा जाता है कि मृत्यु-शय्या पर उनके मित्रों ने उन्हें आत्मा की शांति के लिए मार्को पोलो की यात्राएँ में दर्ज अनगिनत झूठों का पश्चात्ताप करने की सलाह दी। इस पर मार्को पोलो ने आह भरकर कहा कि पूर्व में उन्होंने जो अद्भुत चीज़ें देखीं, उनका आधा भी वे वर्णन नहीं कर पाए, और आँखें मूँद लीं।
उसके बाद सैकड़ों वर्षों तक यूरोपीय लोग पक्का मानते रहे कि मार्को पोलो की यात्राएँ मनगढ़ंत है, और उन्होंने मार्को पोलो को डींगबाज़ और झूठे का पर्याय बना दिया। पश्चिम में बेतुकी लगने वाली बातें कहने वाले को “मार्को पोलो” कहा जाता था। यह स्थिति लगभग तीन सौ वर्षों तक बनी रही, जब तक पश्चिमी लोग 1497 में वास्को द गामा द्वारा खोले गए अटलांटिक-हिंद महासागर के सीधे मार्ग से सोलहवीं-सत्रहवीं शताब्दी में स्वयं पूर्व नहीं आए और यह पुष्टि नहीं हुई कि मार्को पोलो ने मार्को पोलो की यात्राएँ में जो लिखा था, उसका अधिकांश सच था।384
पश्चिम पूर्व के इस नए रूप को इसलिए नहीं समझ पाया क्योंकि वह मध्य युग के “अंधकार-युग” में था। जब पश्चिम लगभग हज़ार वर्षों के मध्ययुगीन अंधकार-युग से गुज़र रहा था, पूर्व संस्कृति में निरंतर प्रगति करता रहा। हज़ार वर्षों के अंतर वाली पूर्व की यह उन्नत संस्कृति और चिंतन दो लहरों में पश्चिम पहुँचे और उसे प्रभावित किया: पहले पूर्व की भौतिक संस्कृति, फिर पूर्व का चिंतन। यूरेशियाई महाद्वीप को पार करने वाला महान साम्राज्य बनाकर लगभग दो शताब्दियों तक सारे व्यापार को सक्रिय रूप से बढ़ावा देने वाली “मंगोल शांति” (Pax Mongolica) के काल में पूर्व के आविष्कार वास्तविक रूप से पश्चिम पहुँचे और पश्चिमी पुनर्जागरण पर बड़ा प्रभाव डाला। उसके बाद पूर्व और पश्चिम के बीच पहले प्रत्यक्ष मानवीय संपर्क से पूर्वी चिंतन पश्चिम पहुँचा और उसने पश्चिमी प्रबोधन पर गहरा प्रभाव डाला।
सीधे समुद्री मार्ग से पूर्व और पश्चिम के प्रत्यक्ष संपर्क के लिए सोलहवीं शताब्दी तक प्रतीक्षा करनी पड़ी। उससे पहले रेशम मार्ग को अनेक देशों के अधिकार-क्षेत्र में अनेक सीमाएँ पार करनी पड़ती थीं। अपवाद वह समय था जब मंगोलों ने पूर्व और पश्चिम को समेटने वाला साम्राज्य बनाया। मंगोल साम्राज्य ने सड़कों और पुलों का बहुत विस्तार किया, नए बनाए, और साम्राज्य के भीतर ही नहीं, पूर्व और पश्चिम के बीच भी मुक्त व्यापार और सांस्कृतिक आदान-प्रदान को सक्रिय रूप से बढ़ावा दिया। इसी समय पूर्व के आविष्कार वास्तविक रूप से पश्चिम पहुँचे। यह मंगोल साम्राज्य की देन है, जिसने यूरेशियाई महाद्वीप के आर-पार मानव-इतिहास का सबसे विशाल साम्राज्य बनाकर मंगोल शांति स्थापित की। उससे पहले रेशम मार्ग के द्वारा केवल इतनी धुँधली जानकारी थी कि कोई पूर्वी सभ्यता है। सीमित परिवहन और संचार-साधनों वाली मानवता पूर्व और पश्चिम के एक-दूसरे को भली-भाँति समझने की आवश्यकता भी अनुभव नहीं करती थी। बारहवीं शताब्दी तक रेशम मार्ग से पूर्व-पश्चिम की यात्रा में एक ओर से ही दो-तीन वर्ष लगते थे।
मंगोल शांति के काल में संस्कृति का प्रवाह पूर्व से पश्चिम की ओर एकतरफ़ा था। उस समय पश्चिम लगभग हज़ार वर्षों के मध्ययुगीन अंधकार से निकलने के लिए अभी कसमसा ही रहा था, इसलिए उसके पास पूर्व को देने के लिए केवल कैथोलिक मत, यानी प्रकाशना पर आधारित धर्म, था। पर तब तक पूर्व में दाओवाद और कन्फ़्यूशियसवाद पर केंद्रित प्रकृति-दर्शन की व्यवस्था दृढ़ता से स्थापित हो चुकी थी, जिसमें पश्चिम के प्रकाशित धर्म के घुसने की कोई दरार नहीं थी। इसलिए पूर्व की संस्कृति एकतरफ़ा रूप से पश्चिम पहुँची, और उस समय पहुँची पूर्वी संस्कृति ने पश्चिमी पुनर्जागरण के आरंभ और विकास पर कम प्रभाव नहीं डाला। चंगेज़ ख़ान एंड द मेकिंग ऑफ़ द मॉडर्न वर्ल्ड (Genghis Khan and the Making of the Modern World) नामक पुस्तक में प्रोफ़ेसर जैक वेदरफ़ोर्ड (Jack Weatherford) पुनर्जागरण पर मंगोल शांति के प्रभाव को इस प्रकार व्यक्त करते हैं:
यूरोप के पुनर्जागरण-काल में यूरोप की प्रौद्योगिकी, युद्ध, वेशभूषा, वाणिज्य, भोजन, कला, साहित्य और संगीत तक, सब मंगोल प्रभाव से बदल गए…… इतिहास में पहली बार यूरोपीय लोगों ने लंबे चोगों और घाघरों के बजाय पतलून और जैकेट पहने। वाद्यों को उँगलियों से छेड़कर बजाने के बजाय वे उन्हें उस गज से बजाने लगे जिसका उपयोग मंगोल घास के मैदानों में करते थे। और कला में भी चित्र नए ढंग से बनने लगे।385
पश्चिमी लोगों ने पुनर्जागरण-काल में आकर ही मंगोलों से सीखी पतलून पहनना आरंभ किया। उससे पहले हज़ारों वर्षों तक वे लंबे चोगे पहनते थे, जैसा हम यूनानियों, रोमन सीनेटरों और मध्ययुगीन भिक्षुओं के चित्रों में देखते हैं। और हज़ारों वर्षों तक पश्चिम का तार-वाद्य हाथ से छेड़कर बजाई जाने वाली हार्प ही रही; पुनर्जागरण-काल में आकर ही तारों पर गज चलाकर बजाने की पद्धति आरंभ हुई। यही विकसित होकर वायलिन और चेलो बनी।
मध्ययुगीन अंधकार के हज़ार वर्ष झेल चुका पश्चिम मंगोल शांति के कारण पूर्व की बहुत-सी अद्भुत चीज़ों से परिचित हो सका। इनमें वे चीज़ें भी हैं जिन्हें हम प्रायः चीन के चार महान आविष्कार गिनते हैं: काग़ज़, बारूद, मुद्रण-कला और कुतुबनुमा। इन्होंने चौदहवीं शताब्दी में संसार भर में तबाही मचाने वाली ब्लैक डेथ (प्लेग) से बचकर जीवन के प्रति नई दृष्टि पाने वाले पश्चिमी लोगों पर बड़ा प्रभाव डाला: यही पुनर्जागरण का आरंभ था। इनमें से कुछ चीज़ें, जैसे काग़ज़, उससे पहले भी मध्य एशिया और मध्य पूर्व के अनेक देशों के व्यापारियों के माध्यम से पश्चिम पहुँच चुकी थीं। पर भिन्न भाषाओं, लिपियों, रीतियों और संस्कृतियों वाले अनेक देशों के व्यापारियों के हाथों से गुज़रते हुए, व्यापारिक वस्तुओं को छोड़कर, प्रौद्योगिकी, संस्कृति और चिंतन का सार अधिकतर पतला पड़ जाना या लुप्त हो जाना अनिवार्य था। पर मंगोल शांति के काल में पूर्व के आविष्कार भारी मात्रा में निरंतर पश्चिम पहुँचते रहे, और उन्होंने पश्चिमी सभ्यता के विकास और छलाँग पर निर्णायक प्रभाव डाला।
यह आसानी से अनुमान लगाया जा सकता है कि काग़ज़ और मुद्रण-कला के पश्चिम पहुँचने ने पुस्तकों की संख्या को छलाँग लगाकर बढ़ाते हुए पुनर्जागरण के आगमन में कितना योगदान दिया। मार्को पोलो की मार्को पोलो की यात्राएँ भी आरंभ में हाथ से एक-एक कर नक़ल की गई पांडुलिपियों तक सीमित थी। पर कोलंबस के समय तक छपी प्रतियाँ फैल चुकी थीं, और कोलंबस उसे छपी प्रति में पढ़ सके। और कुतुबनुमा के पश्चिम पहुँचने ने पंद्रहवीं शताब्दी के अंत से बड़े पैमाने पर आरंभ हुई पुर्तगाल और स्पेन की अटलांटिक, हिंद महासागर और प्रशांत महासागर की समुद्री यात्राओं को निर्णायक रूप से आसान बना दिया। इसी समय पूर्व की ढलवाँ लोहे की तकनीक (iron cast) और बारूद के उपयोग को मिलाकर पश्चिम उत्कृष्ट तोपें बनाने में सफल हुआ, और इतिहास भली-भाँति दिखाता है कि तोपों ने पश्चिम की विश्व-विजय में निर्णायक योगदान दिया।
यदि पंद्रहवीं-सोलहवीं शताब्दी का पुनर्जागरण चौदहवीं शताब्दी से मंगोल शांति के कारण पश्चिम में मुक्त रूप से पहुँचने लगी पूर्वी संस्कृति की देन था, तो पुनर्जागरण के बाद आए सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी के पश्चिमी प्रबोधन-काल में पूर्व और पश्चिम के प्रत्यक्ष संपर्क से दोनों के बीच विचारों का आदान-प्रदान संभव हुआ। इस बार भी विचार का प्रवाह पूर्वी चिंतन से पश्चिम की ओर एकतरफ़ा था। चूँकि पश्चिम प्रकाशित धर्म के तरह-तरह के अतार्किक हठधर्मों से मुक्त होना चाहता था, इसलिए प्रकृति पर केंद्रित पूर्व की प्रकृति-दर्शन की व्यवस्था पश्चिम की ओर बही।
प्रबोधन-काल: पूर्वी सभ्यता का पश्चिम द्वारा सकारात्मक मूल्यांकन
संसार की छत कहलाने वाली हिमालय और कुनलुन पर्वत-शृंखलाओं से अलग होकर पूर्व और पश्चिम हज़ारों वर्षों तक एक-दूसरे को प्रभावित किए बिना रहे, और हर एक ने अपनी विशेषताओं वाली सभ्यता-व्यवस्था खड़ी की। परस्पर अलग-थलग विकसित हुई इन सभ्यताओं के बीच वास्तविक वैचारिक आदान-प्रदान अंततः सोलहवीं-सत्रहवीं शताब्दी में ही संभव हुआ। यह तब आरंभ हुआ जब पश्चिम के कैथोलिक मिशनरी वास्को द गामा द्वारा खोले गए अटलांटिक-हिंद महासागर के मार्ग से आकर छिंग राजवंश की राजधानी पेकिंग में बसने लगे।
कैथोलिक पादरियों में सबसे महत्त्वपूर्ण व्यक्ति मातेओ रिच्ची (Matteo Ricci, 1552-1610) हैं। रिच्ची 1582 में तीस वर्ष की आयु में मकाऊ पहुँचे और अट्ठाईस वर्ष चीन में रहे, 1610 में अट्ठावन वर्ष की आयु में पेकिंग में अपनी मृत्यु तक चीनी भाषा और संस्कृति सीखते रहे। चीनी राजदरबार के सलाहकार की भूमिका निभाते हुए उन्होंने चीनी भाषा में स्वर्ग के प्रभु का सच्चा अर्थ (天主實義) प्रकाशित की, जिसने पूर्व को पश्चिमी ईश्वर की अवधारणा से परिचित कराया। ईसाई होते हुए उन्होंने कन्फ़्यूशियसवाद सीखा। मृत्यु के बाद उन्हें पेकिंग में एक पुराने बौद्ध मंदिर की भूमि पर दफ़नाया गया।
मातेओ रिच्ची का कोरिया से भी संबंध है। जोसॉन के दूत के रूप में पेकिंग गए ई सु-ग्वांग (李睟光) रिच्ची की स्वर्ग के प्रभु का सच्चा अर्थ (天主實義) आदि पुस्तकों से परिचित होकर लौटे, और इस तरह रिच्ची द्वारा प्रस्तुत पश्चिमी सभ्यता और ईसाई सिद्धांत पहली बार जोसॉन में ज्ञात हुए। स्वदेश लौटकर ई सु-ग्वांग ने 1614 (राजा ग्वांगहे के शासन का छठा वर्ष) में जोसॉन का पहला विश्वकोश, जिबोंग युसोल (芝峰類說), लिखा, जिसमें उन्होंने कैथोलिक मत का उल्लेख किया। रिच्ची ईसाई धर्म के द्वारा चीन में पश्चिमी चिंतन फैलाने में जुटे रहे, पर संवाद आदि का अनुवाद करके उन्हें पश्चिम तक पहुँचाकर उन्होंने यूरोप में पूर्वी चिंतन के प्रसार में भी निर्णायक योगदान दिया। इसी समय कोंग फ़ूज़ी को लैटिनीकृत नाम Confucius, यानी कन्फ़्यूशियस, मिला।
उस समय पूर्व ने पश्चिम से क्या सीखा और क्या अनुभव किया? पूर्व ने पश्चिम की व्यक्ति-चित्रण की तकनीकों, घड़ियों जैसी सूक्ष्म मशीनों और विश्व-मानचित्रों में रुचि दिखाई। पर दर्शन और चिंतन के क्षेत्र में पश्चिम जो दे सकता था, वह प्रकाशित धर्म, यानी कैथोलिक मत, था। पर तांग, सोंग और युआन राजवंशों के समय के संपर्कों से पूर्व ईसाई धर्म के बारे में पहले ही काफ़ी जानकारी पा चुका था, इसलिए यह कोई नई बात नहीं रही होगी। और अनुमान लगाया जा सकता है कि पश्चिम के प्रबोधन-काल के उत्तरार्ध के अनुरूप प्रकृति-दर्शन की व्यवस्था पहले से रखने वाले पूर्व को प्रकाशित धर्म में कोई बड़ी रुचि नहीं रही होगी। इसलिए सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी के पश्चिमी प्रबोधन-काल में विचार का प्रवाह इस दिशा में बहा कि पूर्व का प्रकृति-दर्शन पश्चिम को प्रभावित करे।
पश्चिम जाने वाले पहले चीनियों में शेन फ़ूज़ोंग (沈福宗) थे, जिन्हें चीन में रहने वाले पश्चिमी मिशनरी कूप्ले (Couplet) ने कैथोलिक मत में दीक्षित किया था।386 उन्हें माइकल (Michael) का बपतिस्मा-नाम मिला। वे 1681 में मकाऊ से यूरोप के लिए निकले। शेन फ़ूज़ोंग इटली, फ़्रांस और इंग्लैंड गए, और कूप्ले के साथ लंदन, बर्लिन और वियना जाकर विद्वानों से मिले; बताया जाता है कि उन्होंने चीनी भाषा, पूर्वी दर्शन आदि के बारे में प्रश्नों के उत्तर दिए। 1684 में फ़्रांस के राजा लुई चौदहवें ने उन्हें दर्शन दिए, वे राजकीय भोज में सम्मिलित हुए और चॉपस्टिक के उपयोग और चीनी अक्षर लिखने का प्रदर्शन किया। 1685 से 1688 तक वे इंग्लैंड में रहे। इंग्लैंड-प्रवास के दौरान इंग्लैंड के राजा जेम्स द्वितीय ने उन्हें दर्शन दिए। जेम्स द्वितीय ने इंग्लैंड आने वाले पहले चीनी शेन फ़ूज़ोंग में बहुत रुचि ली, और उनका व्यक्ति-चित्र बनवाकर अपने महल में टँगवाया। 387 वे 1688 में इंग्लैंड छोड़कर पुर्तगाल गए और जेसुइट पादरी बने। बताया जाता है कि उसके बाद चीन लौटते हुए 1691 में मोज़ाम्बिक के पास उनकी मृत्यु हुई।388
मातेओ रिच्ची, शेन फ़ूज़ोंग आदि के माध्यम से पश्चिमी विचारक पहली बार पूर्व की संस्कृति के सीधे संपर्क में आए। उस समय पश्चिमी विचारकों ने पूर्वी चिंतन के प्रति पूर्वाग्रह-रहित नई जिज्ञासा व्यक्त की और उसका मूल्यांकन किया। सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी के पश्चिमी प्रबोधन-काल में पूर्वी चिंतन ने दो मोर्चों पर पश्चिमी चिंतन को सीधे प्रभावित किया: कन्फ़्यूशियसवाद पर केंद्रित राजनीतिक नैतिकता, और दाओवाद पर केंद्रित राजनीतिक अर्थशास्त्र।
उस समय के पश्चिमी विचारक जारी धर्म-सुधार से भड़के प्रोटेस्टेंटों और कैथोलिकों के बीच के निर्मम नरसंहार झेलकर पश्चिमी धर्म के हठधर्म और असहिष्णुता से ऊब चुके थे। ऐसी स्थिति में उन्होंने पूर्वी चिंतन में ईश्वर की प्रकाशना पर नहीं, बल्कि मन पर आधारित प्राकृतिक ब्रह्मांड-दृष्टि और नैतिक व्यवस्था पाई, और आश्चर्य और प्रशंसा व्यक्त की। क्योंकि उनका सामना एक ऐसी सभ्यता से हुआ जिसमें वह पहले ही साकार था जिसकी वे खोज कर रहे थे। लाइबनित्ज़ (1646-1716) जैसे विचारक पूर्वी सभ्यता का सकारात्मक मूल्यांकन करते हुए पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं के आदान-प्रदान से बड़ी आशाएँ रखने वालों के प्रतिनिधि हैं:
मैं इसे नियति की एक विलक्षण योजना मानता हूँ कि मनुष्य की संस्कृति और परिष्कार आज मानो हमारे महाद्वीप के दो छोरों पर, यूरोप और चीन में, केंद्रित हैं। शायद परम विधाता ने यह व्यवस्था इसलिए की है कि जब सबसे सुसंस्कृत और एक-दूसरे से सबसे दूर के लोग एक-दूसरे की ओर बाँहें फैलाएँ, तो उनके बीच के लोग धीरे-धीरे जीवन के बेहतर ढंग तक पहुँचें।389
इस काल के प्रबोधन-विचारक इस बात का सकारात्मक मूल्यांकन कर रहे थे कि पूर्वी चिंतन बिना किसी हठधर्म के, अत्यंत सहिष्णुता के साथ, और सरकारी हस्तक्षेप को न्यूनतम रखते हुए, पूर्वी समाज में राजनीति, अर्थव्यवस्था और नैतिकता के क्षेत्र में भली-भाँति काम कर रहा था। प्रोफ़ेसर वाल्टर डेमेल (Walter Demel) और डेविड मंजेलो (David Mungello) ने ऐसे लेख और पुस्तकें प्रकाशित कीं जो पूर्वी सभ्यता के बारे में इस काल के पश्चिमी विचारकों की दृष्टि को भली-भाँति समेटती हैं। डेमेल की दृष्टि संक्षेप में यह है:
पश्चिम को चीनी लोग मिलनसार और परिश्रमी, पर अंततः नास्तिक और अंधविश्वासी लगे। फिर भी पश्चिमी दार्शनिकों ने कई पहलुओं में आश्चर्यजनक बातें देखीं: कि पूर्व के अधिकारी जन्म या संपत्ति की परवाह किए बिना केवल व्यक्तिगत विवेक और सद्गुण के आधार पर चुने जाते हैं, कि विद्वानों का विशेष सम्मान होता है, कि तरह-तरह के आँकड़े बहुत विकसित हैं; और विशेष रूप से उन्हें यह विचित्र लगा कि ईश्वर का आशीर्वाद न मिलने पर भी चीन भरपूर समृद्धि का आनंद ले रहा है। उस समय पश्चिम चीनियों के बारे में सोचता था कि वे कितने भी नैतिक, शिष्ट और बुद्धिमान हों, बाइबल या अरस्तू के बारे में कुछ नहीं जानते और धार्मिक निर्णय करने में बिल्कुल असमर्थ हैं। पश्चिमी विचारक इस बात से बहुत असहज थे कि चीन, उसे कैसे भी देखा जाए, उनकी चिंतन-व्यवस्था में समाता नहीं… उन्होंने पाया कि पूर्व के पास ऐसा अनूठा सांस्कृतिक प्रतिरूप है जो संसार में और कहीं नहीं। वे इस बात से गहराई से प्रभावित हुए कि चीन के सम्राट कृषि में सीधी रुचि लेते हैं। उन्होंने पश्चिमी राजाओं को सलाह दी कि वे चीनी सम्राट की तरह वसंत में स्वयं बुआई का प्रदर्शन करें। इसलिए लुई पंद्रहवें, लुई सोलहवें और जोसेफ़ द्वितीय जैसे पश्चिमी राजाओं ने बुआई का प्रदर्शन भी किया। वॉल्तेयर का मानना था कि जहाँ बाक़ी सभी देश अंधविश्वास में डूबे हैं, वहीं केवल चीन का शासक-वर्ग बुद्धिमान और देववादी (deistic) है। उन्होंने इस बात पर आश्चर्य व्यक्त किया कि चीन में सर्वोच्च शासक और प्रजा के बीच पश्चिम के अभिजात वर्ग जैसा कोई मध्यवर्ती वर्ग नहीं। उन्हें यह अद्भुत लगा कि सब लोग काम करते हैं, और अभिजात वर्ग जैसा कोई काम न करने वाला तबका नहीं है। 1692 में धार्मिक स्वतंत्रता देने वाले चीनी सम्राट कांगशी के सहिष्णुता-आदेश (Edict of Tolerance) से वे चकित हुए, और उन्होंने उसकी आलोचना तक की कि वह अत्यधिक सहिष्णु है। बहुत से पश्चिमी विचारक मानते थे कि चीन का शासन दार्शनिक चलाते हैं। वे इस बात से बहुत उत्साहित हुए कि एक ऐसी व्यवस्था इतने लंबे समय तक टिकी और विकसित हुई जिसमें अधिकारियों की पदोन्नति की संस्थाएँ थीं, अधिकारियों के साथ अच्छा व्यवहार होता था, और रिश्वत लेने पर कठोर दंड मिलता था। चीनी राजा निष्ठावान और विद्वान सलाहकारों की सहायता से शासन करता था, और वे इस प्रतिरूप को अपने मन के “प्रबुद्ध (enlightened) निरंकुश राजा” का आदर्श मानने लगे। उन्हें पता चला कि नैतिकता चीनी समाज का केंद्रीय विचार थी, और वह नैतिकता न केवल ऐसा व्यावहारिक लक्ष्य थी जिसके लिए सामान्य प्रजा, भले वह धर्मपरायण ईसाई न हो, प्रयास करती थी, बल्कि ऐसा आदर्श भी थी जिसे हर कोई प्राप्त कर सकता था।390
प्रोफ़ेसर मंजेलो भी अपनी पुस्तक द ग्रेट एनकाउंटर ऑफ़ चाइना एंड द वेस्ट, 1500-1800 (The Great Encounter of China and the West, 1500-1800) में, और “कन्फ़्यूशियनिज़्म इन द एनलाइटनमेंट” (Confucianism in the Enlightenment) नामक लेख में, प्रबोधन-काल में यूरोप द्वारा देखे गए पूर्व के बारे में लिखते हैं। संक्षेप में:
वॉल्तेयर और अन्य प्रबोधन-विचारकों का कहना था कि कन्फ़्यूशियसवाद के आध्यात्मिक मूल्यों पर आधारित सम्राट द्वारा शासित चीन यूरोप में प्रबुद्ध राजतंत्र का आदर्श बन सकता है। अर्थात उनका ध्यान इस पर गया कि राजा विद्वान-अधिकारियों के तंत्र से परामर्श करके शासन करता है। केने की कन्फ़्यूशियस के प्रति श्रद्धा इतनी गहरी थी कि उन्होंने यूरोप में कन्फ़्यूशियसवाद का उत्साह से प्रचार किया, यहाँ तक कि स्वयं केने को “यूरोप का कन्फ़्यूशियस” कहा जाने लगा। उन्होंने इस बात में असाधारण रुचि ली कि कन्फ़्यूशियसवाद के पाँच क्लासिक ग्रंथ किसी विशेष गुट की नहीं, बल्कि सभी पूर्वी लोगों की साझा विरासत माने जाते हैं। उन्होंने आकलन किया कि नैतिकता पर केंद्रित कन्फ़्यूशियस की शिक्षाएँ न केवल तार्किक रूप से सुसंगत हैं, बल्कि व्यावहारिकता में भी बड़े मूल्य की हैं। उन्होंने कन्फ़्यूशियसवाद को मानवता के लिए आदर्श राजनीतिक व्यवस्था स्थापित करने में उपयोगी माना। वे विशेष रूप से इसलिए चकित और उत्साहित हुए क्योंकि यह इस बात का ऐतिहासिक प्रमाण था कि धर्म के बिना भी नैतिक व्यवस्था संभव है। कुछ पश्चिमी प्रबोधन-विचारकों ने नव-कन्फ़्यूशियसवाद में निहित ब्रह्मांड-विज्ञान और तत्त्वमीमांसा को भौतिकवादी और नास्तिक कहकर ठुकरा भी दिया। कन्फ़्यूशियसवादी चिंतन अठारहवीं शताब्दी में इंग्लैंड पहुँचा, और सैमुअल जॉनसन ने रेखांकित किया कि उस समय इंग्लैंड में जहाँ लंदन के पूँजीपति पदों की ख़रीद-फ़रोख़्त कर रहे थे, वहीं चीन ने योग्यता पर आधारित विद्वान-अधिकारी प्रणाली अपनाई थी… उन्होंने विशेष रूप से इसकी सराहना की कि चीन की शाही परीक्षा-प्रणाली व्यक्ति की क्षमता और बौद्धिक उपलब्धि को पदों से जोड़ती है। इसलिए चीन को “ज्ञान पर आधारित योग्यतातंत्र” (learned meritocracy) का जीवंत प्रमाण माना जाने लगा।391
चीन के प्रति यह अनुकूल रुचि पश्चिमी अभिजात वर्ग के जीवन और स्थापत्य में, और अंग्रेज़ी उद्यान के विकास में भी प्रकट हुई। उस समय फ़्रांस के वर्साय, वियना के हाब्सबर्ग और सांसूसी के प्रशियाई राजघराने के महलों में “चीनी कक्ष” होता था, जिसकी सारी सजावट, दीवारें और छतें चीनी शैली में सजी थीं। अठारहवीं शताब्दी के पश्चिम में प्रचलित रोकोको शैली का स्थापत्य और सज्जा चीनी प्रतिरूपों की नक़ल पर थी। लोग चीनी रेशम, चीनी पोर्सिलेन और चाय को परिष्कृत रुचि के रूप में फैलाते और उनका आनंद लेते थे। संस्कृति, स्थापत्य और जीवन-शैली की इस प्रवृत्ति को उस समय के यूरोप ने फ़्रांसीसी भाषा के अनुसार शिनवाज़री (chinoiserie), यानी “चीनी ढंग”, कहा। कला में भी पूर्व से प्रभावित वातो (1684-1721) जैसे महान कलाकार सामने आए।
जब यूरोपीय महाद्वीप के राजवंश इस प्रकार चीनी संस्कृति को अपना रहे थे, इंग्लैंड में चीनी प्रभाव से तथाकथित अंग्रेज़ी उद्यान (English Garden) सामने आया। बारोक काल तक पश्चिम में ऐसे सुव्यवस्थित उद्यान प्रचलित थे जो प्रकाशित धर्म या निरंकुश राजतंत्र की व्यवस्था के प्रतीक, ज्यामितीय संतुलन और अवधारणाओं को प्रतिबिंबित करते थे। चीनी प्रकृतिवाद के प्रभाव से यूरोपीय महाद्वीप के ज्यामितीय उद्यान अंग्रेज़ी उद्यान में बदल गए, जो अव्यवस्थित लग सकता है पर स्वाभाविक है। शायद यूरोपीय सामंती राजतंत्र से सबसे पहले मुक्त होकर संसदीय लोकतंत्र स्थापित करने में सफल इंग्लैंड का प्राकृतिक उद्यान को पसंद करना उद्यान-रचना में प्रकृति-दर्शन की व्यवस्था की अभिव्यक्ति माना जा सकता है।
3) पश्चिम का प्रबोधन-काल: किससे प्रबोधन?
सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी के प्रबोधन-काल में पश्चिम ने ऐसे बहुत से प्रश्नों पर उत्साह और गंभीरता से बहस की जिनकी आज हम कल्पना भी नहीं कर सकते। उस युग के सर्वश्रेष्ठ दार्शनिकों, वैज्ञानिकों और विचारकों के बीच धार्मिक उत्साह, ठंडे मन और कभी-कभी न्याय-भावना के साथ बाइबल में लिखी विविध प्रस्थापनाओं पर बहसें होती थीं। पश्चिमी विचारकों ने पूर्व के प्रकृति-दर्शन के प्रति इतनी जिज्ञासा क्यों दिखाई और उसकी ओर क्यों झुके, इसकी पृष्ठभूमि समझने के लिए आइए ऐसी कुछ रोचक घटनाओं पर दृष्टि डालें।
नरक वास्तव में यरूशलेम के नीचे है, ऐसा मानने वाला पश्चिम
ईसाई धर्म द्वारा परलोक के महत्त्व पर बल दिए जाने के बाद से पश्चिमी लोग स्वर्ग और नरक में दृढ़ विश्वास करते रहे। मध्ययुगीन पश्चिमी लोग आश्वस्त थे कि नरक यरूशलेम के नीचे है। तेरहवीं-चौदहवीं शताब्दी में डिवाइन कॉमेडी लिखते समय दांते ने नरक को यरूशलेम के नीचे रखा। ऐसे नरक का अस्तित्व सीधे स्वर्ग-नरक वाले परलोक में पश्चिम के विश्वास से जुड़ा है। हम जितना अनुमान लगाते हैं, उससे कहीं अधिक गंभीरता से मध्ययुगीन और आधुनिक काल के आरंभ के पश्चिमी लोग मानते थे कि अंतिम न्याय निकट है। इसलिए अंतिम न्याय में पापों से मुक्ति पाकर स्वर्ग जाने की लालसा उनके जीवन पर छाई रहती थी। चर्च इन पापों की क्षमा के तरह-तरह के प्रमाण प्रस्तुत करता था। उदाहरण के लिए, पोप की यह घोषणा कि यरूशलेम को फिर पाने के धर्मयुद्ध में भाग लेने से सारे पाप क्षमा हो जाते हैं और स्वर्ग का द्वार खुल जाता है, पहले धर्मयुद्ध के गठन में निर्णायक रही। आगे चलकर यह चर्च द्वारा क्षमापत्र बेचने तक पहुँचा। बहुत से लोग नरक की तरह-तरह की भयानक यातनाओं के भय से बचना चाहते थे।
सूर्य पृथ्वी के चारों ओर घूमता है और मनुष्य संसार का केंद्र है, ऐसा मानने वाला पश्चिम
आकाश में सूर्य को रोक देने वाला यहोशू का चमत्कार (यहोशू 10:12-14) हज़ार वर्षों से अधिक तक पश्चिमी चिंतन-जगत में सत्य माने जाने वाले आधार-स्तंभों में से एक था। भू-केंद्रवाद अचुनौतीय सत्य था। पुनर्जागरण के उत्तरार्ध और प्रबोधन-काल के आरंभ में इस पर बड़ा तूफ़ान खड़ा करने वाली घटना घटी: कोपर्निकस (Nicolaus Copernicus, 1473-1543), केप्लर (Johannes Kepler, 1571-1630) और गैलीलियो (Galileo Galilei, 1564-1642) आदि द्वारा खगोलीय प्रेक्षण के वैज्ञानिक तथ्यों के आधार पर प्रस्तुत “सूर्य-केंद्रित ब्रह्मांड-दृष्टि” (heliocentrism)। क्योंकि भू-केंद्रवाद के अनुसार ईश्वर ने सूर्य को रोका था, पर नए सूर्य-केंद्रवाद के अनुसार ईश्वर को पृथ्वी का घूर्णन रोकना पड़ता। या तो ईश्वर या यहोशू में से किसी ने भूल की, या ईश्वर और यहोशू के संपर्क में गंभीर भूल हुई, या बाइबल के लेखन में भूल हुई: इस प्रकार स्वयं बाइबल में समस्या होने का प्रश्न उठ खड़ा होता है। गैलीलियो का प्रसिद्ध सूर्य-केंद्रवाद हमें भली-भाँति ज्ञात है। गैलीलियो ने दूरबीन से जो खगोलीय गतियाँ वास्तव में देखीं, उनमें स्पष्ट रूप से सूर्य केंद्र में था और पृथ्वी उसके चारों ओर घूम रही थी। पर पोप के कार्यालय को बाइबल में लिखे ईश्वर के वचन का ही आग्रह करते रहना था। पोप के कार्यालय ने यह भू-केंद्रवाद थोपा कि सूर्य पृथ्वी के चारों ओर घूमता है। मध्ययुगीन चर्च अरस्तू और टॉलेमी की परिकल्पनाओं का समर्थन करता था, और मानता था कि पृथ्वी संसार का केंद्र है और सूर्य, चंद्रमा तथा अन्य खगोलीय पिंड उसके चारों ओर घूमते हैं। क्योंकि यह परिकल्पना मूसा की पाँच पुस्तकों में उत्पत्ति के सृष्टि-वर्णन से भली-भाँति मेल खाती थी। सूर्य-केंद्रवाद उस “पृथ्वी-केंद्रित ब्रह्मांड-दृष्टि” (geocentrism) को हिला रहा था जो इस बाइबली हठधर्म में निहित थी कि ईश्वर ने पृथ्वी और मनुष्य को विशेष रूप से रचा। इसलिए रोम के पोप के कार्यालय के पास पृथ्वी के सूर्य के चारों ओर घूमने वाले उनके प्रेक्षण-परिणामों का दमन करने के अतिरिक्त कोई चारा नहीं था। एक कथा है कि गैलीलियो ने अपनी जान बचाने के लिए बाइबल के वचन को स्वीकार करते हुए भी अपना सूर्य-केंद्रवाद दोहराया: “फिर भी वह घूमती है।”
नूह के जलप्रलय में विश्वास को पूर्वी संस्कृति के पश्चिम पहुँचने से चुनौती
पृथ्वी की आयु की गणना से जुड़ी एक और घटना थी, जिसमें पूर्वी संस्कृति ने नूह के जलप्रलय की नई तिथि-गणना को प्रभावित किया। अठारहवीं शताब्दी के पश्चिमी प्रबोधन-काल में पश्चिमी विचारकों ने ईसाई धर्म के अतार्किक पक्षों पर संदेह करते हुए उनकी तर्कसंगत व्याख्या का प्रयास किया। इनमें से एक प्रयास यह खोजना था कि सृष्टि और मानवता का आरंभ कब हुआ। उस समय यह स्वाभाविक माना जाता था कि बाइबल में दर्ज आदम से अब्राहम तक की वंशावली के अनुसार तिथि की गणना की जाए। ऐसी स्थिति में पेकिंग भेजे गए जेसुइट पादरियों के प्रतिवेदनों और अनुवादों से पूर्वी सभ्यता के पश्चिम पहुँचने पर प्रबोधन-विचारकों को उसमें ईसाई हठधर्म पर प्रहार करने के लिए उपयोगी सामग्री मिली। डच विद्वान इसाक वोसियस (Isaac Vossius, 1618-1689) ने बाइबल पर आधारित इतिहास में नहीं, बल्कि प्राकृतिक इतिहास (natural history) में बहुत रुचि ली। 1659 में प्रकाशित अपनी पुस्तक संसार की सच्ची आयु पर (De vera aetate mundi) में उन्होंने तर्क दिया कि चीनी संस्कृति कम से कम 2900 ई.पू. के आसपास आरंभ होती है, जो जलप्रलय से पाँच सौ वर्ष से भी पहले है, इसलिए बाइबल पर आधारित गणना-पद्धति ग़लत है। वॉल्तेयर ने इस तर्क का उपयोग इस हठधर्म पर प्रहार करने में किया कि यहूदी-ईसाई धर्म पहला और सबसे पुराना धर्म है।392 और आगे बढ़कर वॉल्तेयर ऐसे विचारक बने जिन्होंने पूर्वी सभ्यता को, अन्य सभ्यताओं के साथ, ईसाई धर्म से बाहर की मानव-सभ्यताओं के रूप में मान्यता दी। उन्होंने इसे अपने दार्शनिक शब्दकोश में स्थान दिया: पश्चिम में यह पहला उदाहरण था जिसमें ईसाई सभ्यता के अतिरिक्त चीनी सभ्यता और अन्य सभ्यताओं को औपचारिक मान्यता देकर उनका उल्लेख किया गया।
प्रकाशित धर्म के केंद्र, चमत्कारों, के प्रति अविश्वास
प्रबोधन-काल में धर्म का नाम उधार लेने वाले तरह-तरह के अंधविश्वासों और हठधर्मों के विरुद्ध लड़ने वाले वॉल्तेयर मानते थे कि चमत्कार करने वाले ईश्वर का गुण मनुष्य ने अपनी आवश्यकता से गढ़ा है, ईश्वर ने मनुष्य को न ऐसा बताया होगा न आदेश दिया होगा: “ईश्वर चमत्कार क्यों करे?… चमत्कारों में विश्वास करना मूर्खता है, और ईश्वर के प्रति अश्रद्धा है।”393 वॉल्तेयर पूर्व की प्रकृति-दर्शन की व्यवस्था को मन पर आधारित मानते थे। उनका आकलन था कि पूर्वी दार्शनिक व्यवस्था में न अंधविश्वास है, न चमत्कारों में विश्वास, न मानवीकरण की प्रक्रिया, और कर्मकांड दिवंगत पूर्वजों के प्रति सम्मान के अतिरिक्त कुछ नहीं। वॉल्तेयर मानते थे कि कन्फ़्यूशियसवाद मानव-समाज में नैतिक और सामाजिक व्यवस्था बहुत सफलता से स्थापित करता है, और पूर्व की यह नैतिकता पश्चिम के अंधविश्वासी विश्वासों, बोझिल कर्मकांडों और भ्रष्ट संस्थाओं पर टिके ईसाई धर्म से अधिक प्रभावी है: “ईश्वर को न हमारे बलिदानों की आवश्यकता है न प्रार्थनाओं की। केवल हम ही उनकी आवश्यकता अनुभव करते हैं। हमसे ईश्वर की उपासना ईश्वर ने नहीं करवाई, हमने स्वयं की।”394 चमत्कार करने वाले धर्म के संस्थापक के सामने आने वाली समस्या के बारे में वॉल्तेयर ने लिखा: “यदि आप बड़ी ख्याति चाहते हैं और किसी धर्म के संस्थापक बनना चाहते हैं, तो पूरी तरह पागल हो जाना सबसे अच्छा है। पर यह न भूलें कि आपका पागलपन युग की धारा के अनुरूप होना चाहिए। पागलपन में भी आपके उन्मत्त वचनों और कर्मों का मार्गदर्शन आपका मन करे। अर्थात आपको अपने मत इतनी स्पष्टता से रखने होंगे कि दूसरे ऊब जाएँ, और चरम हठ से भी नहीं हिचकना होगा। इसलिए आपको फाँसी पर चढ़ने के लिए तैयार रहना होगा। पर यदि आप फाँसी से बच निकले, तो आपके लिए वेदियाँ खड़ी की जाएँगी।”395 अंततः जैसे-जैसे चमत्कारों को नकारने वाले विचारक बढ़े, उन्होंने चमत्कारों में विश्वास करने वाले प्रकाशित धर्म के विरुद्ध यह देववाद फैलाया कि ईश्वर मानवीय मामलों में हस्तक्षेप नहीं करता।
आदम और हव्वा की भाषा खोजने का आंदोलन, और चीनी भावचित्र-लिपि को दिया गया मूल्य
सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी के पश्चिमी प्रबोधन-काल में पृथ्वी की आयु की गणना के साथ-साथ आदम और हव्वा द्वारा बोली जाने वाली भाषा खोजने का प्रयास भी चला। अदन की वाटिका में आदम द्वारा प्रयुक्त भाषा को मनुष्य के पतन से पहले की शुद्ध भाषा, स्वर्गदूतों की भाषा, माना जाता था। पश्चिम में “आदम की भाषा” (Adamic Language) खोजने का प्रयास उत्पत्ति के वर्णन से आया: “यहोवा परमेश्वर ने मिट्टी से मैदान के सब पशु और आकाश के सब पक्षी रचे, और उन्हें आदम के पास ले आया कि देखे वह उन्हें क्या नाम देता है; और आदम ने जिस-जिस जीव को जो नाम दिया, वही उसका नाम हो गया” (उत्पत्ति 2:19)। वे पतन से पहले के आदम की भाषा इसलिए खोज रहे थे क्योंकि सोलहवीं-सत्रहवीं शताब्दी का पश्चिमी इतिहास प्रोटेस्टेंटों और कैथोलिकों के संघर्ष और उसका सहारा लेने वाली शक्तियों के लंबे नरसंहार से भरा था, और वे इसका कारण भाषा और अवधारणाओं के अंतर को मानते थे। यह विचार बाइबल के बाबेल की मीनार के वर्णन से और दृढ़ हो गया: सृष्टि के बाद मानवता एक ही भाषा बोलते हुए सामंजस्य से रह रही थी, पर जब ईश्वर ने देखा कि मानवता घमंडी होकर उसकी प्रज्ञा और अधिकार को चुनौती देने के लिए बाबेल की मीनार बना रही है, तो उसने उसे तोड़ दिया, मानवता को अनेक कबीलों में बिखेर दिया और उन्हें अलग-अलग भाषाएँ बोलने पर विवश किया ताकि वे फिर कभी एक न हो सकें। इसलिए मानवता के विभाजन का उपचार करने के लिए प्रबोधन-काल के पश्चिमी विचारकों ने आदि-भाषा, यानी आदम और हव्वा की भाषा, खोजने में बहुत प्रयास किया। उनका उद्देश्य प्रोटेस्टेंटों और कैथोलिकों के संघर्ष पर विजय पाना और मनुष्य की समझ का क्षेत्र बढ़ाना था। उन्होंने चीनी भावचित्र-लिपि को पश्चिमी देशों की ध्वन्यात्मक लिपियों से प्रकृति के अधिक निकट मानकर उसमें रुचि ली, यह सोचकर कि वह आदम और हव्वा की भाषा खोजने में सहायक हो सकती है।
पृथ्वी की आयु लगभग छह हज़ार वर्ष मानने में दृढ़ पश्चिम
मूसा की पाँच पुस्तकों का आरंभ और यहूदी-ईसाई बाइबल का आरंभ, उत्पत्ति, ईश्वर द्वारा आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की प्रक्रिया के विस्तृत वर्णन से आरंभ होती है। कम से कम अठारहवीं शताब्दी तक पश्चिम में अधिकांश लोग एक तथ्य के रूप में दृढ़ता से मानते थे कि मूसा ने इसे ईश्वर से सीधी प्रकाशना पाकर लिखा। इस पर आपत्ति उठाने वाले को विधर्मी और धर्मत्यागी माना जाता था, जो ऐसा गंभीर अपराध कर रहा है जिससे उसका जीवन संकट में पड़ता है। पश्चिमी सभ्यता बहुत लंबे समय तक, अठारहवीं शताब्दी के आरंभ तक, दृढ़ता से मानती रही कि ईश्वर ने प्रकृति और मनुष्य को छह दिनों में रचा। पुराने नियम में सृष्टि की प्रक्रिया और अवधि विस्तार से दर्ज है, और यह भी दर्ज है कि पहला मनुष्य आदम 930 वर्ष जिया और उसके वंशज कितने-कितने वर्ष जिए (उत्पत्ति, अध्याय 5)। नया नियम अब्राहम से यीशु तक के राजाओं और पैग़ंबरों की विस्तृत वंशावली से आरंभ होता है। इसी आधार पर चौथी शताब्दी के आसपास, जब रोमन साम्राज्य ने ईसाई धर्म को राजधर्म घोषित किया, सृष्टि की तिथि की गंभीरता से गणना करके उसे पंचांग में दर्ज करने की आदत बनी। आरंभ में अधिकांश लोग मानते थे कि सृष्टि पाँच-छह हज़ार वर्ष पहले हुई होगी। बाइज़ेंटाइन साम्राज्य का पंचांग ईसा से 5,509 वर्ष पहले हुई सृष्टि को आधार मानता था। यह पुराने नियम में वर्णित छह दिनों की सृष्टि के विश्वास पर, और पतरस की दूसरी पत्री के इस कथन पर आधारित था कि “प्रभु के लिए एक दिन हज़ार वर्ष के बराबर है और हज़ार वर्ष एक दिन के बराबर”।396 “छह हज़ार वर्ष पहले की सृष्टि” का सिद्धांत मध्य युग के बाद भी दृढ़ता से माना जाता रहा। प्रबोधन-काल के उत्तरार्ध, अठारहवीं शताब्दी, तक भी यह विचार तथ्य के रूप में स्वीकार किया जाता था कि ब्रह्मांड की सृष्टि लगभग 4000 ई.पू. में हुई, और एक निश्चित तिथि भी बताई जाती थी: 18 मार्च 3952 ई.पू.। यीशु के बाद के वर्ष जोड़ें, तो सृष्टि छह हज़ार वर्ष पहले की ठहरती है। धर्म-सुधारक काल्विन उपदेश देते थे कि “सृष्टि के बाद पाँच हज़ार वर्ष से कुछ अधिक बीते हैं”, और लूथर ने भी यह उपदेश देते हुए छह हज़ार वर्ष की सृष्टि का प्रचार किया कि “हम मूसा से जानते हैं कि छह हज़ार वर्ष पहले संसार का अस्तित्व नहीं था”। शेक्सपियर भी ऐसा ही करते हैं; अपनी रचना में वे लिखते हैं: “बेचारा संसार लगभग छह हज़ार वर्ष का हो चला है।” बहुत से वैज्ञानिक नए खोजे गए तथ्यों के आधार पर सृष्टि की तिथि को निरंतर अद्यतन करते रहे। गुरुत्वाकर्षण की खोज करने वाले और यह दिखाकर कि केप्लर के नियम उसी से निकलते हैं, सूर्य-केंद्रवाद को और दृढ़ करने वाले वैज्ञानिक न्यूटन (Isaac Newton, 1642-1727) भी सृष्टि सहित बाइबल के विविध हठधर्मों में दृढ़ विश्वास रखते थे। उन्होंने बाइबल में लिखे अनुसार सृष्टि की तिथि की गणना करके सृष्टि की एक नई तिथि घोषित की: पृथ्वी लगभग 5,700 वर्ष पुरानी है, जो तब तक ज्ञात आँकड़े से थोड़ा भिन्न था।
संसार के अंत और मसीह के पुनरागमन की तिथि की गंभीरता से गणना करने वाले पश्चिमी लोग
संसार के अंत का सिद्धांत नए नियम में दर्ज यीशु के पुनरागमन और अंतिम न्याय के धार्मिक विश्वास से उपजा था। पश्चिम में न केवल मध्ययुगीन लोग, बल्कि अठारहवीं शताब्दी तक बहुत से पश्चिमी लोग दृढ़ता से मानते थे कि बाइबल की भविष्यवाणी के अनुसार संसार का अंत होगा और यीशु लौटेंगे। चूँकि बाइबल में इस विषय को कई बार बहुत विस्तार से समझाया गया था, इसलिए मध्ययुगीन पश्चिमी लोग इसे ईसाई आस्था का केंद्रीय तत्त्व मानते थे। युगांत-विज्ञान (eschatology), या परलोक-सिद्धांत, का उपयोग मध्य युग में पोप के कार्यालय ने समाज को स्थिर रखने और पोप का अधिकार बनाए रखने के प्रभावी साधन के रूप में सक्रियता से किया। 800 में शार्लमेन के कारण पूरे यूरोप पर चर्च का अधिकार सुनिश्चित करने वाले पोप लियो तृतीय के बाद, ग्यारहवीं शताब्दी के अंत के धर्मयुद्धों से चर्च परलोक-सिद्धांत पर आधारित क्षमापत्र देने लगा, और समय के साथ उन्हें बेचने लगा। सोलहवीं शताब्दी के आरंभ में कैथोलिक क्षमापत्रों की बिक्री बेलगाम हो जाने पर अंततः 1517 में लूथर ने साहसपूर्वक इसका विरोध किया, और उन सामंतों का समर्थन पाया जो क्षमापत्रों की ख़रीद के ज़रिए अपने क्षेत्र की संपत्ति के रोम की ओर बहने से असंतुष्ट थे। यही कैथोलिक मत के विरोध में खड़े प्रोटेस्टेंट मत का जन्म और दोनों के बीच क्रूर धार्मिक युद्धों का आरंभ था। पुनर्जागरण-काल में संसार के अंत की भविष्यवाणी की गई तिथि लगातार आगे खिसकती रही। पंद्रहवीं शताब्दी के विचारकों की गणना के अनुसार अंत अठारहवीं शताब्दी के आरंभ में बताया गया, और यह भी गणना की गई कि यीशु के जन्म के दो हज़ारवें वर्ष में अंत आरंभ होगा। पोप के कार्यालय ने सोलहवीं शताब्दी के अंत में अंतिम बार अंत के विषय में अपनी स्थिति बताई: उसका मत था कि 1992 से पहले अंत नहीं होगा। धर्म-सुधार के बाद हर देश में राजसत्ता के बढ़ने के साथ इंग्लैंड की एलिज़ाबेथ प्रथम, फ़्रांस के हेनरी तृतीय और कार्डिनल रिशल्यू आदि ने सामाजिक अशांति रोकने के लिए संसार के अंत का वर्ष घोषित करके जनता को भ्रमित करने पर कठोर प्रतिबंध लगाना आरंभ किया।397 पर बाइबल में सौ से अधिक बार उल्लिखित संसार के अंत का सिद्धांत सरकारों के प्रतिबंधों के बावजूद आसानी से लुप्त नहीं हुआ। अठारहवीं शताब्दी के आरंभ में न्यूटन ने भी संसार के अंत की तिथि की गणना करके लिखा कि 2060 से पहले संसार का अंत नहीं होगा। यह गणना वर्ष 800 को आरंभ-बिंदु मानती थी, जब पश्चिम में शार्लमेन ने यूरोप को एक किया और लियो तृतीय पहले वास्तविक पोप के रूप में शक्तिशाली बने, और पुराने नियम की दानिय्येल की पुस्तक में अंत के संबंध में दिए गए 1,260 दिनों को 1,260 वर्ष मानकर 800 + 1260 = 2060 निकालती थी। न्यूटन मानते थे कि “संसार के अंत से पहले सुसमाचार पृथ्वी के सभी राष्ट्रों में पढ़ा जाना चाहिए, और अंत से पहले ऐसा होगा”।398 वास्तव में संसार का अंत यीशु के पुनरागमन, शैतान के विनाश, और सभी भले लोगों के मृत्यु से उठकर पुरस्कार पाने की आस्था से जुड़ा था, इसलिए उसकी तिथि की भविष्यवाणी कैथोलिक अधिकार को स्थापित करने वाले ईसाई धर्म के मूल हठधर्मों में से एक थी। इसलिए रोम के पोप के कार्यालय ने इस प्रश्न को अत्यंत केंद्रीय माना, और धर्म-सुधारकों के लिए भी यह उतना ही महत्त्वपूर्ण था। लूथर ने स्थानीय सामंतों के समर्थन से रोमन कैथोलिक चर्च की क्षमापत्र-बिक्री, बाइबल की व्याख्या पर एकाधिकार आदि अनेक बुराइयों की तीखी निंदा की, पर वे भी भू-केंद्रवाद के साथ-साथ संसार के अंत और यीशु के पुनरागमन में दृढ़ विश्वास रखते थे, और मानते थे कि संसार का अंत तेज़ी से निकट आ रहा है। इसलिए कुछ पश्चिमी विचारकों ने यह मत भी व्यक्त किया कि धर्म-सुधार से जन्मे प्रोटेस्टेंट मत ने क्षमापत्र-बिक्री की समाप्ति और व्यक्तिगत आस्था तथा बाइबल की व्याख्या के अधिकार को महत्त्व देने जैसी महत्त्वपूर्ण प्रगति तो की, पर भू-केंद्रवाद और संसार के अंत के सिद्धांत जैसे अवैज्ञानिक पक्षों में मन का मार्गदर्शन अस्वीकार करने में वह कैथोलिक मत से बहुत भिन्न नहीं था।
इसलिए अच्छाई-बुराई के प्रश्न के साथ स्वर्ग और नरक का अस्तित्व प्रबोधन-काल में भी अधिकांश पश्चिमी लोगों और विचारकों द्वारा अडिग तथ्य माना जाता था। पर जैसे-जैसे बाइबल की अचूकता को चुनौती मिली और भू-केंद्रवाद, सृष्टिवाद, सृष्टि की तिथि-गणना, नूह के जलप्रलय, आदम की भाषा आदि में विश्वास डगमगाया, वैसे-वैसे नरक के भौतिक अस्तित्व में विश्वास सहित ये हठधर्म भी साथ में डगमगा गए। स्वर्ग और नरक के अस्तित्व का प्रश्न यह भी दर्शाता है कि वह पश्चिमी सभ्यता की नींव में स्थित अच्छाई-बुराई के सिद्धांत, अपराध और दंड, और क़ानून की भूमिका पर भी प्रश्न खड़े करता है। यहीं पूर्व के कन्फ़्यूशियसवाद की प्रकृति-दर्शनीय नैतिक दृष्टि और प्रकृति के दाओ पर आधारित अकर्म (वू वेई, 無爲) का विचार पश्चिमी विचारकों को बहुत आकर्षित करने लगे।
4) पूर्व के प्रकृति-दर्शन पर मुग्ध पश्चिमी प्रबोधन-विचारक
आम धारणा से कहीं अधिक गहराई और व्यापकता से सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी में पूर्वी चिंतन को पश्चिमी विचारकों का सम्मान प्राप्त था। पूर्वी चिंतन में पश्चिम की रुचि दो दिशाओं में बढ़ी। एक है बेल (1647-1706), लाइबनित्ज़ (1646-1716) और वॉल्तेयर (1694-1778) आदि के माध्यम से कन्फ़्यूशियसवाद का राजनीतिक-नैतिक चिंतन। दूसरी है केने (1694-1774), गुर्ने (1712-1759) और प्वाव्र (1719-1786) आदि फ़्रांसीसी प्रकृतितंत्रवादी (Physiocracy) दार्शनिकों के माध्यम से दाओवाद का राजनीतिक-आर्थिक चिंतन।
कन्फ़्यूशियसवाद प्रकाशित धर्म नहीं, प्रकृति-दर्शन है। कन्फ़्यूशियसवाद का लक्ष्य आत्म-साधना के द्वारा यथार्थ में सहभागिता, यानी राजनीतिक कर्म, है। आत्म-साधना (修身) और प्रजा-प्रेम (愛民), ये दो कन्फ़्यूशियसवादी दर्शन के केंद्र हैं। पूर्व के इस प्रकृति-दर्शन ने सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी के प्रबोधन-काल में प्रकाशित धर्म से मुक्त होने का प्रयास कर रहे पश्चिम को बहुत प्रभावित किया। पर औद्योगिक क्रांति के बाद पूर्वी सभ्यता की अवमानना करने की पश्चिमी प्रवृत्ति के कारण यह तथ्य बहुत हद तक भुला दिया गया। औद्योगिक क्रांति के बाद पश्चिमी विचारकों ने इतिहास-दर्शन की उन बहसों को स्वीकार किया जो पूर्वी सभ्यता को पिछड़ी सभ्यता मानती थीं। औद्योगिक क्रांति से पहले के पश्चिमी प्रबोधन-काल में लौटें, तो पश्चिमी विचारक पूर्वी सभ्यता के प्रति सम्मान का रवैया दिखाते थे। इसके प्रतिनिधि व्यक्ति वॉल्तेयर हैं। उन्होंने कन्फ़्यूशियस की बहुत प्रशंसा की कि वे वह हैं जिन्होंने “मानवता को सबसे उपयोगी प्रज्ञा दी, और मानवता के सभी गुरुओं में अकेले वही हैं जिन्होंने दूसरों को धोखा देने का प्रयास नहीं किया”।399 प्रबोधन-काल में ये विचारक प्रकाशित धर्म के बजाय देववाद (Deism, 理神論) का प्रतिपादन कर रहे थे। पूर्वी चिंतन पश्चिमी देववादियों को इतना आकर्षक कैसे लगा? इसलिए कि पश्चिमी विचारकों ने सत्रहवीं शताब्दी में आकर ही मनुष्य और प्रकृति के संबंध में, और उस पर आधारित प्रकृति-दर्शन में, रुचि लेनी आरंभ की। पर पूर्वी सभ्यता प्रकृति-दर्शन को दो हज़ार वर्ष पहले ही स्थापित कर चुकी थी। इसलिए बहुत से पश्चिमी प्रबोधन-विचारकों ने पश्चिमी देववाद का आदर्श पूर्व के कन्फ़्यूशियसवाद और दाओवाद में खोजने का प्रयास किया।
प्रबोधन-काल से ठीक पहले पश्चिमी लोग जिस संसार में रहते थे, उसकी पृष्ठभूमि में धर्म-सुधार और प्रोटेस्टेंटों तथा कैथोलिकों के बीच युद्ध और नरसंहार लंबे समय से चल रहे थे। फ़्रांस में 1572 में “सेंट बार्थोलोम्यू दिवस का हत्याकांड” हुआ, जिसमें कैथोलिकों ने भोर में प्रोटेस्टेंटों पर धावा बोलकर उनका नरसंहार किया; पूरे यूरोप में प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक समर्थकों के बीच तीस वर्षीय युद्ध (1618-1648) छिड़ा; और फ़्रांस में प्रोटेस्टेंट ह्यूजनॉट्स को आस्था के पालन की अनुमति देने वाला 1598 का नांत का आदेश (Edict of Nantes) 1685 में रद्द कर दिया गया, जिससे प्रोटेस्टेंटों और कैथोलिकों के बीच रक्तरंजित संघर्ष फिर भड़क उठा। यह ऐसा समय था जब धार्मिक असहिष्णुता मानव-जीवन को इतनी बड़ी क्षति पहुँचा रही थी कि कहा जा सकता है वह अपने चरम पर पहुँच चुकी थी।
ठीक इसी समय पूर्व और पश्चिम पहली बार विचारों का आदान-प्रदान आरंभ कर सके। अर्थात पूर्व का दाओ और पश्चिम का ईश्वर पूर्व और पश्चिम के विचारकों के माध्यम से संपर्क और संवाद में आए। उस समय प्रोटेस्टेंट हो या कैथोलिक, पश्चिम की नैतिक दृष्टि पूरी तरह धार्मिक थी: नैतिकता को ईश्वर और धर्म से उपजने वाली माना जाता था। पूर्व की नैतिक दृष्टि प्राकृतिक है: प्रकृति में उसके अपरिवर्तनीय सिद्धांत, दाओ, को खोजकर उसे मानव-समाज पर लागू करना ही पूर्व की नैतिक दृष्टि है। इसलिए पश्चिमी देववादियों ने कन्फ़्यूशियसवाद में ईश्वर के हस्तक्षेप से रहित पूर्व की प्रकृतिवादी नैतिक दृष्टि पाकर आश्चर्य और सम्मान व्यक्त किया। और वे ऐसे समय में जी रहे थे जब उस समय के वणिकवादी राजनीतिक-आर्थिक दर्शन के तहत यह स्वाभाविक माना जाता था कि राज्य व्यक्ति की हर आर्थिक गतिविधि में हस्तक्षेप करे। पर यह देखकर कि पूर्व में दाओवाद के अकर्म के विचार के तहत राज्य व्यक्तियों की आर्थिक गतिविधि में हस्तक्षेप नहीं करता, फिर भी अर्थव्यवस्था सफल है, वे यहाँ भी आश्चर्य और सम्मान रोक न सके।
सोलहवीं शताब्दी में ही पूर्वी चिंतन में रुचि दिखाने वाले एक फ़्रांसीसी दार्शनिक थे: निबंधकार मोंतेन (1533-1592)। मोंतेन ने मानववाद के आधार पर अपने समय के पश्चिमी धर्म की असहिष्णुता की आलोचना की, और इसमें उस पूर्वी चिंतन को बार-बार संदर्भ के रूप में उपयोग किया जो उस समय रुक-रुककर यूरोप पहुँचने लगा था। 1687 में पेरिस में लैटिन भाषा में कन्फ़्यूशियसवाद पर एक पुस्तक, कन्फ़्यूशियस सिनारुम फ़िलॉसफ़स (Confucius Sinarum Philosophus, चीनियों के दार्शनिक कन्फ़्यूशियस), प्रकाशित हुई, जो पश्चिमी बुद्धिजीवियों में व्यापक रूप से पढ़ी गई। 400 इसी पृष्ठभूमि में सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी में पूर्वी चिंतन को पश्चिम से वास्तविक रूप से परिचित कराना आरंभ करने वाले फ़्रांसीसी दार्शनिकों में बेल और मालब्रांश हैं।
बेल (1647-1706) ने न केवल धार्मिक असहिष्णुता की, बल्कि परम सत्य खोज लेने का दावा करने वाले हर तत्त्वमीमांसीय और धार्मिक आग्रह की आलोचना और उस पर प्रहार पर ध्यान केंद्रित किया। इसमें बेल के लिए बहुत उपयोगी सिद्ध हुआ पूर्व का प्रकृति-दर्शनीय चिंतन: तत्त्वमीमांसा के प्रति उदासीन, किसी भी धार्मिक रुझान से रहित, और “जिस दाओ को नाम दिया जा सके वह दाओ नहीं” की इस प्रस्थापना पर खड़ा कि सत्य मनुष्य की पहुँच से बाहर है। वास्तव में दाओ की इस परिभाषा को अपनाकर बेल ने तर्क दिया कि “ईश्वर ऐसे क्षेत्र में है जिसे मनुष्य समझ नहीं सकता”।401 इसी कारण बेल वह व्यक्ति बने जिन्होंने अठारहवीं शताब्दी के प्रबोधन-चिंतन का नेतृत्व करने वाले फ़्रांसीसी “विश्वकोशवादियों” के अग्रदूत, ऐतिहासिक और आलोचनात्मक शब्दकोश, का प्रकाशन आरंभ किया। वे अपने समय के उन यूरोपीय विचारकों से एक क़दम आगे गए जो पूर्वी चिंतन को देववादी मानते थे। उन्होंने साहसपूर्वक कहा कि पूर्वी चिंतन प्रकृति-दर्शन है, और इसे इस बात का प्रमाण माना कि मानवता पश्चिमी ढंग के धर्म के बिना भी भली-भाँति सुदृढ़ नैतिक व्यवस्था खड़ी कर सकती है।
मालब्रांश (1638-1715) ने ईश्वर के अस्तित्व और स्वरूप पर एक ईसाई दार्शनिक और एक चीनी दार्शनिक का संवाद नामक एक छोटी पुस्तक लिखी।402 इसमें उन्होंने कन्फ़्यूशियसवादी चिंतन में निहित ईश्वर की अवधारणा को स्पिनोज़ा की ईश्वर-अवधारणा के समान बताकर प्रस्तुत किया। यह व्याख्या इस बात से आई कि उस समय के पश्चिमी विचारक झू शी के ली-ची सिद्धांत के माध्यम से पूर्व की प्रकृति-दर्शन की व्यवस्था को स्पिनोज़ा की धार्मिक दृष्टि के समान मानते थे। चूँकि पूर्व की प्रकृति-दर्शन की व्यवस्था केवल कन्फ़्यूशियस के कन्फ़्यूशियसवाद की ही नहीं, दाओवाद के भी केंद्र, दाओ की अवधारणा, पर टिकी है, इसलिए पूर्व के दाओ को स्पिनोज़ा के ईश्वर के समान माना जाने लगा। इसके आलोक में पश्चिमी प्रकाशित धर्म के हठधर्मी और अतार्किक पक्ष उभरकर सामने आए। पूर्व और पश्चिम के संवाद में अंततः पश्चिम में ऐसा दर्शन उभरा जिसने पहली बार पूर्व की दाओ की अवधारणा को समझा और पूर्व के दाओ को पश्चिम के ईश्वर के समान माना।
जब ये फ़्रांस में सक्रिय थे, उसी समय जर्मनी में भी एक ऐसे दार्शनिक हुए जिन्होंने पूर्वी सभ्यता में गहरी रुचि दिखाते हुए उसकी तुलना पश्चिमी सभ्यता से बराबरी के स्तर पर की: लाइबनित्ज़ (1646-1716)। चीन में लाइबनित्ज़ की रुचि इतनी गहरी थी कि उन्होंने उस पर दो कृतियाँ लिखीं। एक है जेसुइट पादरियों के प्रतिवेदनों और पत्रों पर आधारित, 1697 में प्रकाशित नोविस्सिमा सिनिका (Novissima Sinica, चीन के ताज़ा समाचार), और दूसरी 1716 में लिखी गई चीनियों के प्राकृतिक धर्मशास्त्र पर विमर्श। इनमें लाइबनित्ज़ ने चीन की ई चिंग, ली-ची सिद्धांत आदि की व्याख्या करते हुए आकलन किया कि पूर्व के धर्म ने “प्रकाशना पर नहीं, मन पर आधारित प्राकृतिक धर्म” स्थापित किया है। और जैसा हमने पहले देखा, इस दृष्टि के साथ कि “मानवता की दो सबसे उज्ज्वल सभ्यताएँ यूरेशियाई महाद्वीप के दोनों छोरों पर” हैं, और जब ये दोनों सभ्यताएँ आदान-प्रदान आरंभ करेंगी तो उनके बीच की सभी अन्य सभ्यताएँ भी साथ-साथ उच्च सभ्यता के स्तर तक पहुँचेंगी, उन्होंने पूर्व और पश्चिम की सभ्यताओं के बीच आदान-प्रदान बढ़ाने का वास्तविक प्रयास भी किया।
प्रबोधन-काल से पहले और बाद में पूर्वी चिंतन में रुचि दिखाने वाले दार्शनिक बहुत हैं। इनमें मोंतेन, मालब्रांश, बेल, वोल्फ़, लाइबनित्ज़, वॉल्तेयर, दिदरो, हेल्वेतियस, केने और एडम स्मिथ आदि हैं…। क्रिस्टियन वोल्फ़ (1679-1754) का उदाहरण लें। वे लाइबनित्ज़ के शिष्य थे, जो उस समय जर्मन बुद्धिवाद का नेतृत्व करने वाले दार्शनिक थे और जिन्होंने कांट को बहुत प्रभावित किया। वोल्फ़ ने कन्फ़्यूशियसवाद का लगन से अध्ययन किया और विशेष रूप से कन्फ़्यूशियसवादी नैतिक दर्शन के प्रति बड़ा सम्मान व्यक्त किया। 1721 में हाले (Halle) विश्वविद्यालय में उन्होंने समझाया कि कन्फ़्यूशियसवादी नैतिकता, जो धार्मिक प्रकाशना के रूप में नहीं, बल्कि मन की स्वाभाविक अभिव्यक्ति के रूप में प्रस्तुत की गई है, ईसाई नैतिक चेतना के बराबर है। और उन्होंने तर्क दिया कि बौद्धिकता की कसौटी पर भी कन्फ़्यूशियसवाद खरा उतरता है, जो प्रकृतिवादी नैतिक चेतना के महत्त्व को दिखाता है। इस भाषण ने प्रोटेस्टेंट आस्थावानों को क्रुद्ध कर दिया, और अंततः प्रोटेस्टेंट वोल्फ़ को विश्वविद्यालय से निकालने में सफल रहे। अंततः वोल्फ़ प्रशिया से निर्वासित कर दिए गए। 403
फ़्रांसीसी जेसुइट इतिहासकार द्यु आल्द (1674-1743) ने पेरिस में प्राध्यापक रहते हुए 1703 से 1743 तक चालीस वर्षों तक चीन भेजे गए जेसुइट पादरियों के प्रतिवेदनों का नियमित संपादन और प्रकाशन करके पश्चिम को पूर्वी सभ्यता से परिचित कराया। वॉल्तेयर और दिदरो के नेतृत्व वाले फ़्रांसीसी विश्वकोशवादियों जैसे पश्चिमी प्रबोधन-विचारक इन प्रतिवेदनों से पूर्व के बारे में बहुत-सी जानकारी पा सके।404 1735 में उन्होंने फ़्रांसीसी में चीनी साम्राज्य का वर्णन प्रकाशित किया, और अगले वर्ष अंग्रेज़ी में अनूदित होकर यह पुस्तक पूरे यूरोप में फैली और उसने बड़ी हलचल मचाई। इस पुस्तक में द्यु आल्द ने चीन के इतिहास के साथ-साथ पूर्वी सभ्यता के हर पहलू को बहुत सकारात्मक ढंग से प्रस्तुत और मूल्यांकित किया। साथ ही पश्चिमी संस्थाओं और संस्कृति से उसकी तुलना करते हुए उन्होंने पश्चिम के पिछड़ेपन को रेखांकित किया।
जब बहुत से प्रबोधन-विचारकों ने पश्चिमी सभ्यता की समस्याओं को उजागर करते और उन पर प्रहार करते हुए पूर्वी सभ्यता की ख़ूबियों को तर्क का आधार बनाने वाली कई पुस्तकें प्रकाशित कीं, तो यूरोपीय चिंतन-जगत पूर्वी चिंतन पर मुग्ध हो गया। उस समय पश्चिम ने पूर्वी सभ्यता की जिन विशेषताओं पर ध्यान दिया, वे थीं: देववादी ब्रह्मांड-दृष्टि; ऐसी नैतिक शासन-व्यवस्था जिसमें सम्राट अपने सलाहकारों की राय सुनकर शासन करता है; शाही परीक्षा-प्रणाली, जो अधिकारियों को परिवार के आधार पर नहीं, व्यक्तिगत योग्यता के आधार पर चुनती है; थोड़े कर से बहुत-सा आधारभूत ढाँचा देने की आर्थिक परंपरा; और व्यक्तियों की आर्थिक गतिविधि में सरकार का अहस्तक्षेप। विशेष रूप से, चूँकि उस समय परिचित कराया गया चिंतन उन चीनी कन्फ़्यूशियसवादी विद्वानों का था जिनके संपर्क में पेकिंग के जेसुइट पादरी थे, इसलिए ध्यान कन्फ़्यूशियस पर केंद्रित हुआ। कन्फ़्यूशियस की प्रशंसा “संसार द्वारा अब तक उत्पन्न सबसे महान व्यक्ति” के रूप में हुई, और उन्हें “प्रबोधन का संरक्षक संत” (the patron saint of the Enlightenment) तक कहा गया।405 इसका कारण यह था कि कन्फ़्यूशियस ने उस “प्रकृति-दर्शन” को व्यवस्थित रूप देकर समझाया था जिसकी ओर उस समय के पश्चिमी दार्शनिक बढ़ रहे थे।
पुनर्जागरण के अंत के आसपास, धर्म-सुधार के साथ, चिंतन में एक ऐसा आंदोलन उभरा जो धर्म और हठधर्मी परंपरा के स्थान पर मन और व्यक्तिगत स्वायत्तता पर बल देता था। धर्म-सुधार से गुज़रकर प्रबोधन-काल में प्रवेश करते हुए सत्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक ऐसे परिवर्तन, जिन्हें अब रोका नहीं जा सकता था, पश्चिमी चिंतन-जगत पर छा गए। सब कुछ मन से परखना चाहने वाले पश्चिमी प्रबोधन-काल में पश्चिमी दार्शनिक उस प्रकाशित धर्म के हठधर्मों और अन्य विशेषताओं पर प्रश्न उठाने लगे जिसने हज़ार वर्षों से अधिक समय तक उन पर पूरा प्रभुत्व रखा था। इन हठधर्मों से चिपककर छोटी-सी आपत्ति को भी विधर्म ठहराने और विधर्मियों को जलाकर मारने जैसे चरम उपायों से दंडित करने से ऊबकर उन्होंने ज़ोरदार ढंग से सहिष्णुता का पक्ष लिया। इसलिए सहिष्णुता (tolerance) प्रबोधन-काल का एक आदर्श-वाक्य बन गई।
पश्चिमी देववाद सत्रहवीं शताब्दी के अंत में उभरा और लगभग सौ वर्षों तक पश्चिमी चिंतन-जगत पर छाया रहा। अठारहवीं शताब्दी के अंत में फ़्रांसीसी क्रांति के समय देववाद अपने चरम पर पहुँचा, और क्रांतिकारी सरकार ने एक देववादी उपासना, परम सत्ता की उपासना, को फ़्रांसीसी गणराज्य की आधिकारिक उपासना तक घोषित कर दिया। इसी समय एकेश्वरवाद का प्रतिनिधित्व करने वाली गिरजाघरों की संत-प्रतिमाएँ तोड़ी गईं। देववाद को प्रबोधन-काल के बहुत से पश्चिमी विचारकों ने, विशेषकर फ़्रांस में, विकसित किया। उस समय पश्चिमी प्रबोधन के अग्रदूत वॉल्तेयर सहित फ़्रांसीसी विचारक पूर्वी चिंतन से बहुत प्रभावित हुए। उनका मानना था कि संसार में देववादी व्यवस्था वाली केवल एक ही सभ्यता है, और वह पूर्वी सभ्यता है; कि पूर्वी सभ्यता ऐसा देववाद है जो चर्च या प्रकाशना के अधिकार पर नहीं, बल्कि हर मनुष्य में विद्यमान मन नामक प्रकाश पर टिका है; और कि कन्फ़्यूशियसवादी नैतिकता ईसाई शिक्षा के बराबर मूल्य रखती है, यद्यपि वह प्रकाशना पर नहीं, मन पर आधारित है।406
यदि हम यह देखें कि पश्चिम को प्रबोधन की आवश्यकता क्यों पड़ी, यानी पश्चिम का प्रबोधन किससे प्रबोधन था, तो कहा जा सकता है कि सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी में पूर्वी सभ्यता बहुत से पहलुओं में पश्चिम के प्रबोधनोत्तर (post-enlightenment) चरण तक पहले ही पहुँच चुकी थी। जैसा हम पहले उद्धृत कर चुके हैं, ईसा पूर्व चौथी शताब्दी में शुनज़ी का यह दर्शन था कि “वर्षा के लिए यज्ञ न करें तब भी वर्षा होती है”: “आकाश की गति के स्थिर नियम हैं। वह याओ और शुन (堯舜) जैसे ज्ञानी राजाओं के लिए नहीं है, और जिए और झोउ (桀紂) जैसे अत्याचारियों के कारण मिटता भी नहीं” (शुनज़ी 17:1)। पश्चिम को दो हज़ार वर्षों से अधिक समय से पश्चिमी सभ्यता में गहराई और व्यापकता से जड़ें जमाए धर्म के तरह-तरह के हठधर्मों और असहिष्णुता से मुक्त होने और प्रबुद्ध होने की आवश्यकता थी, पर पूर्वी सभ्यता उन हठधर्मों और असहिष्णुता से पहले ही मुक्त थी।
प्रकाशित धर्म, प्राकृतिक धर्म, प्रकृति-दर्शन
प्रबोधन-काल में कन्फ़्यूशियसवाद पश्चिम में इसलिए प्रसिद्ध हुआ क्योंकि उसके द्वारा प्रतिनिधित्व की जाने वाली पूर्व की प्रकृति-दर्शन की व्यवस्था प्रकाशित धर्म से घिरे पश्चिमी लोगों को आकर्षित कर गई। प्रकृति-दर्शन पश्चिम की ईश्वर की सभ्यता से बिल्कुल भिन्न चिंतन-व्यवस्था पर आधारित है। क्योंकि वह पैग़ंबर द्वारा पहुँचाए वचनों पर नहीं, प्रकृति की परिघटनाओं पर आधारित है। ईसाई धर्म को सूचित करने वाले “प्रकाशित धर्म” (revealed religion) के सामने पश्चिमी लोग कन्फ़्यूशियसवाद को “प्राकृतिक धर्म” (natural religion) कहते हैं। पर पूर्वी सभ्यता के लिए धर्म शब्द परिचित अभिव्यक्ति नहीं। अलौकिक ईश्वर, पैग़ंबर और उसका प्रतिनिधित्व करने वाला पुरोहित-वर्ग धर्म के केंद्र हैं। पर पूर्व के कन्फ़्यूशियसवाद और दाओवाद में न ईश्वर है, न पैग़ंबर, न पुरोहित-वर्ग, और वे ईश्वर को नहीं, स्वयं प्रकृति को केंद्र में रखते हैं। कन्फ़्यूशियसवाद और दाओवाद के लिए सही अभिव्यक्ति प्राकृतिक धर्म नहीं, बल्कि “प्रकृति-दर्शन” (natural philosophy) है। प्राकृतिक धर्म पश्चिम-केंद्रित और ग़लत नाम है।
पूर्व के प्रकृति-दर्शन ने मनुष्य और प्रकृति के संबंध को दाओ की अवधारणा के रूप में स्थापित किया। मनुष्य प्रकृति के दाओ से बिना किसी मध्यस्थ के सीधे मिलता है। दाओ अव्यक्त (不現) की श्रेणी में आता है, यानी उस श्रेणी में जिसे मनुष्य की भाषा में व्यक्त नहीं किया जा सकता। इसके विपरीत पश्चिम ने मनुष्य और प्रकृति के संबंध को ईश्वर नामक अलौकिक सत्ता के माध्यम से स्थापित किया। पैग़ंबर नामक मध्यस्थ ईश्वर का वचन मनुष्य तक पहुँचाता है। तब पैग़ंबर के माध्यम से प्रकट ईश्वर व्यक्त (示現) की श्रेणी में, यानी उस श्रेणी में आ जाता है जिसे मनुष्य व्यक्त कर सकता है। और पैग़ंबर के इर्द-गिर्द एक कठोर पुरोहित-वर्ग स्थापित हो जाता है।
उन्नीसवीं शताब्दी के बाद पश्चिम की प्रचंड विज्ञान-प्रौद्योगिकी और लोकतंत्र तथा बाज़ार-अर्थव्यवस्था की संस्थाओं के पूर्व में पहुँचने के साथ चिंतन के क्षेत्र में भी पश्चिम की संस्थाएँ और मानदंड ही कसौटी बन गए। चूँकि पश्चिमी सभ्यता में धर्म केंद्रीय भूमिका निभा रहा था, इसलिए पश्चिमी विचारकों ने स्वाभाविक रूप से मान लिया कि पूर्वी सभ्यता में भी धर्म केंद्रीय भूमिका निभा रहा है। इसलिए यह पूछने के बजाय कि पश्चिमी सभ्यता में धर्म केंद्रीय भूमिका में कैसे आया, उन्होंने यह पूछा कि पूर्वी सभ्यता में कौन-से धर्म थे। फलस्वरूप पूर्वी सभ्यता में कन्फ़्यूशियस, बुद्ध और अमरत्व-साधकों (仙) के विचारों को केंद्र में देखकर पश्चिमी विचारकों ने उन्हें धर्म मान लिया और उन्हें कन्फ़्यूशियसवाद, बौद्ध धर्म और दाओवाद के नाम दे दिए। और वे पूर्व और पश्चिम के धर्मों के अंतर समझाने लगे। पर कन्फ़्यूशियसवाद धर्म नहीं, प्रकृति-दर्शन की व्यवस्था है। पश्चिमी धर्म न केवल मनुष्य और प्रकृति के संबंध को, बल्कि मनुष्यों के आपसी संबंधों को भी विस्तार से निर्धारित करता है। पश्चिमी सभ्यता ने ईश्वर द्वारा दी गई प्रकाशित और मानदंडात्मक नैतिक दृष्टि अपनाई, और पूर्वी सभ्यता ने प्राकृतिक और अनुभवजन्य नैतिक दृष्टि।
सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी में पश्चिमी विचारकों ने पाया कि कन्फ़्यूशियसवाद के माध्यम से जिस पूर्वी सभ्यता से उनका परिचय हुआ, वह ईश्वर से असंबद्ध, प्रकृति पर आधारित थी। और चूँकि कन्फ़्यूशियसवाद मनुष्य और प्रकृति के संबंध को स्थापित करने वाली दाओवाद की दाओ की अवधारणा का ही स्वाभाविक रूप से उपयोग कर रहा था, इसलिए उन्होंने जाना कि मनुष्य और प्रकृति को समझने वाली ब्रह्मांड-दृष्टि में भी पूर्व की ब्रह्मांड-दृष्टि पश्चिम से भिन्न, प्रकृति को अपना मूल मानती है। 407 यह विचार कि पूर्व का प्रकृति-दर्शन जिस ब्रह्मांड पर टिका है, उसमें पश्चिम के ईश्वर से भिन्न एक सिद्धांत है, पश्चिमी विचारकों के लिए बहुत अपरिचित अवधारणा थी। और यह विचार कि दाओ नामक वह सिद्धांत मनुष्य के लिए अस्तित्व में नहीं है, और मनुष्य के चाहने पर चमत्कारों से भंग नहीं होता, उस समय के पश्चिमी लोगों के लिए बहुत क्रांतिकारी अवधारणा थी। पर पूर्व में दो हज़ार वर्ष से भी पहले दाओवाद के दाओ और कन्फ़्यूशियसवाद के रेन (仁, मानवता) के विचार के द्वारा यह अवधारणा सामान्य सिद्धांत और पूर्वी सभ्यता की नींव के रूप में स्वीकार की जा चुकी थी। क्योंकि पश्चिमी लोग यूनानी-रोमन काल में भी देवताओं पर निर्भर थे, और उसके बाद लगभग 1,300 वर्ष या उससे अधिक समय तक ईसाई धर्म को राजधर्म मानते रहे।
रोमन सम्राट कॉन्स्टेंटाइन ने 313 में मिलान के आदेश से ईसाइयों के उत्पीड़न पर रोक लगाई, और फिर 380 में सम्राट थियोडोसियस ने ईसाई धर्म को रोम का राजधर्म घोषित किया। उसके बाद ईसाई धर्म द्वारा प्रतिपादित ईश्वर की अवधारणा पश्चिमी सभ्यता में मनुष्य के वचनों और कर्मों का निरपेक्ष केंद्र बन गई। पश्चिमी लोग हज़ार वर्षों से अधिक समय तक ऐसे मानसिक संसार में रहे जिसमें बाइबल में लिखी बात से ज़रा भी भिन्न सोचने वाले को विधर्मी ठहराकर जलाकर मारने का पात्र बना दिया जाता था।
चौदहवीं से सोलहवीं शताब्दी के पुनर्जागरण-काल में यह धर्म के दमघोंटू प्रभुत्व से मानवीय चरित्र को फिर से पाने के आंदोलन के रूप में एक विशाल अँगड़ाई बन गया। पश्चिमी चिंतन-जगत ऐसी स्थिति में पहुँच गया जहाँ मध्ययुगीन धार्मिक दृष्टि पर आधारित हठधर्म अब ज्यों का त्यों चल नहीं सकता था। पश्चिम ऐसे काल से गुज़रा जिसमें पुनर्जागरण का मानववाद, धर्म-सुधार और कैथोलिकों तथा प्रोटेस्टेंटों का विभाजन, और फिर देववाद सामने आए। उसके बाद अठारहवीं शताब्दी के अंत में अमेरिकी संविधान के पहले संशोधन में “राजधर्म-निषेध खंड” (Establishment Clause) शामिल किया गया। चौथी शताब्दी में ईसाई धर्म को राजधर्म घोषित करने के चौदह शताब्दी बाद पश्चिम ने अपना सिद्धांत बदला: कोई राजधर्म स्थापित नहीं किया जाना चाहिए।
पश्चिमी प्रबोधन-काल में धर्म के हठधर्मों पर संदेह करना, उनकी पड़ताल करना और नए सिद्धांत सामने रखना पश्चिमी चिंतन-जगत की नई धारा बन गया। स्वाभाविक रूप से उस समय पश्चिम में ऐसी बहुत-सी रोचक बातें हुईं जिनकी आज हम कल्पना भी नहीं कर सकते। ऐसे समय में पूर्वी सभ्यता के पश्चिम पहुँचने पर उसके विविध पहलू पश्चिमी विचारकों को तर्कसंगत और प्राकृतिक दिखे; उन्होंने सम्मान और प्रशंसा व्यक्त की, और उसकी तुलना पश्चिम के अतार्किक और अवैज्ञानिक हठधर्मों से करने लगे।
पश्चिम एक मानदंडात्मक ढंग का अनुसरण करता आया था, यानी ईश्वर की प्रकाशना (या ऐसे मानवीय विचारों, जिन्हें मनुष्यों ने ईश्वर की प्रकाशना बताया) द्वारा दिए गए मानदंडों के भीतर ही सब कुछ सोचने, विचारने और जीने का ढंग। मान लीजिए पृथ्वी पर कोई दूसरी सभ्यता थी, और वह ईश्वर की प्रकाशना पर आधारित मानदंडात्मक सभ्यता नहीं, बल्कि प्रकृति का प्रेक्षण करके उसमें खोजे गए सिद्धांतों और नैतिकता का अनुसरण करने वाली प्राकृतिक या अनुभवजन्य सभ्यता थी। तब उस सभ्यता को न पश्चिम के मध्ययुगीन हज़ार वर्षों के चिंतन की आवश्यकता पड़ती, न सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी की पश्चिमी प्रबोधन-प्रक्रिया की।
चिंतन-जगत की इस धारा ने अनिवार्य रूप से ऐसा आंदोलन जगाया जो पश्चिमी धर्म की ईश्वर की अवधारणा को बाइबल द्वारा प्रस्तुत मानदंडों के अनुसार चलने के बजाय मन से समझना चाहता था। यही पश्चिमी देववाद का आरंभ है। राजनीतिक नैतिकता के स्तर पर पश्चिम में देववाद शब्द पहली बार 1682 में सामने आया। इसका केंद्रीय विचार यह है कि ईश्वर मानवीय मामलों में हस्तक्षेप नहीं करता। चूँकि सत्रहवीं शताब्दी के अंत से पहले पश्चिम मानवीय मामलों में हस्तक्षेप करने वाले ईश्वर की अवधारणा पर केंद्रित ईसाई धर्म के प्रचंड प्रभाव में जीता आया था, इसलिए सत्रहवीं शताब्दी के अंत में देववाद द्वारा सामने रखा गया दर्शन क्रांतिकारी था। उससे पहले कोई यह विचार सामने रखने का साहस नहीं कर सका था कि ईश्वर मानवीय मामलों में हस्तक्षेप नहीं करता।
देववाद को प्राकृतिक ईश्वर-दृष्टि या प्राकृतिक धर्म भी कहा जाता है, क्योंकि उसके अनुसार सृष्टिकर्ता, या ईश्वर, प्रकृति के विधान के विरुद्ध कुछ नहीं करता। और यह माना जाने लगा कि पूर्व के कन्फ़्यूशियसवाद और दाओवाद इसी प्राकृतिक ईश्वर-दृष्टि, इसी प्राकृतिक धर्म, से मिलते-जुलते हैं। इसलिए पश्चिमी प्रबोधन-काल में पूर्व के कन्फ़्यूशियसवाद और दाओवाद के चिंतन ने पश्चिमी विचारकों को बहुत आकर्षित किया, और बहुत से दार्शनिकों ने देववाद के मामले में पूर्वी चिंतन में वह मार्ग देखा जिस पर पश्चिमी सभ्यता को आगे बढ़ना चाहिए।
पूर्वी सभ्यता में वसंत-शरद काल और युद्धरत राज्यों के काल में ही प्रकृति-दर्शन की व्यवस्था विकसित हो रही थी। यह पश्चिमी प्रबोधन-काल से दो हज़ार वर्ष पहले की बात है। प्रबोधन-काल के पश्चिमी विचारकों ने जब पाया कि जिस देववाद की नैतिकता की ओर वे बढ़ रहे थे, वह पूर्व के प्रकृति-दर्शन में साकार हो रही है, तो वे उस पर मुग्ध हो गए। विशेष रूप से राज्य के राजनीतिक-आर्थिक दर्शन के संबंध में उन्होंने देखा कि “अहस्तक्षेप” पूर्व के दाओवाद में “अकर्म के विचार” के रूप में पहले ही साकार है। स्वाभाविक रूप से बहुत से पश्चिमी दार्शनिक पूर्वी सभ्यता से प्रभावित हुए और उसका अनुकरण करने का प्रयास किया।