Από πότε κυριαρχεί η Δύση στον κόσμο;

1) Η αρνητική κρίση της Δύσης για τον ανατολικό πολιτισμό

Ιστορικά, η Δύση είχε για πολύ καιρό θετική κρίση για τον ανατολικό πολιτισμό. Γιατί λοιπόν αυτό το σημαντικό και ενδιαφέρον γεγονός μάς είναι τόσο λίγο γνωστό; Ο λόγος είναι απλός. Η θετική κρίση της Δύσης για τον ανατολικό πολιτισμό στις αρχές του Διαφωτισμού έκανε στροφή 180 μοιρών και έγινε αρνητική στα τέλη του Διαφωτισμού. Η περίοδος μετά τον Διαφωτισμό συμπίπτει με τη δυτική βιομηχανική επανάσταση. Με τη βιομηχανική επανάσταση, η Δύση άρχισε να κατακτά υλικά την Ανατολή, καθώς οι δυτικές δυνάμεις προχωρούσαν προς την Ανατολή (西勢東漸). Μπροστά στα δυτικά πλοία οπλισμένα με τον ατμό και το κανόνι, τα ξύλινα πλοία της Ανατολής έπεσαν σαν ποντίκια μπροστά σε γάτα. Η κρίση της Δύσης για την Ανατολή, πριν και μετά τη βιομηχανική επανάσταση, έγινε μια κρίση θεμελιωμένη όχι στον πολιτισμό αλλά στην επιστήμη και στην τεχνική. Η συντριπτική θέση της Δύσης έγινε φυσικά η αφορμή να περάσει η κρίση της για τον ανατολικό πολιτισμό από το θετικό στο αρνητικό.

Στις αρχές του Διαφωτισμού, ενώ οι δυτικοί μονάρχες ασκούσαν απόλυτη εξουσία και ανακατεύονταν λεπτομερώς όχι μόνο στην ατομική σκέψη αλλά και στην οικονομική ζωή, οι δυτικοί στοχαστές είδαν στην Ανατολή μια διακυβέρνηση όπου ο μονάρχης ήταν δεμένος από την ηθική και περιόριζε στο ελάχιστο την παρέμβασή του στη ζωή του λαού. Έκριναν λοιπόν ότι ο ανατολικός μονάρχης ενσάρκωνε το πρότυπο που αναζητούσε τότε η Δύση: τον «φωτισμένο δεσπότη» (enlightened despot). Στα τέλη όμως του Διαφωτισμού, οι δυτικοί στοχαστές, ονειρευόμενοι όχι μοναρχία αλλά δημοκρατία, πήραν ως πρότυπο την ελληνορωμαϊκή δημοκρατία και άρχισαν να αντιστρέφουν την κρίση τους για τον ανατολικό φωτισμένο δεσπότη. Όσο οι δυτικοί στοχαστές ονειρεύονταν τη δημοκρατία, η περιέργεια και η καλή διάθεση απέναντι στον Κινέζο δεσπότη έδωσαν τη θέση τους στην καταδίκη και στην αποστροφή.

Ο Ντιντερό (1713–1784), που οδήγησε τον Διαφωτισμό επικεφαλής των Γάλλων εγκυκλοπαιδιστών, είναι η αντιπροσωπευτική μορφή των στοχαστών του Διαφωτισμού που άλλαξαν γνώμη. Αρχικά έθετε τον ανατολικό πολιτισμό σε ίση θέση με τον δυτικό και τον έκρινε θετικά, ιδίως στο επίπεδο της θρησκείας και της ηθικής. Αργότερα όμως υποτίμησε τα κινεζικά πράγματα ως αντιεπιστημονικά και γεμάτα προκαταλήψεις. Δήλωσε ότι αυτό που έπρεπε να μιμηθεί η Δύση ήταν ο «ευγενής άγριος» του Ρουσσώ και ότι δεν μπορούσε πια να είναι η κινεζική φυσική φιλοσοφία. Ο Ελβέτιος (1715–1771) ήταν ένας ακόμη στοχαστής που άλλαξε γνώμη. Εγκαταλείποντας την ευνοϊκή κρίση του για τον Κινέζο φωτισμένο δεσπότη, επέκρινε τον αυτοκράτορα της Κίνας ως μη φωτισμένο καταπιεστή. Ο Ρουσσώ (1712–1778) και ο Κοντορσέ (1743–1794) άρχισαν επίσης να επικρίνουν την Κίνα, θεωρώντας ότι η απουσία ελευθερίας εμπόδιζε την πολιτική και ηθική ανάπτυξή της. Ο Μοντεσκιέ (1689–1755), ιδιαίτερα, όρισε τον ίδιο τον ανατολικό πολιτισμό ως στερημένο από την έννοια της ελευθερίας. Επέκρινε το κινεζικό καθεστώς ως καταπιεστικό καθεστώς θεμελιωμένο στον φόβο και υποστήριξε ότι η έννοια της πολιτικής ελευθερίας δεν υπήρχε στην Ανατολή.

Τον 19ο αιώνα, η Δύση αφοσιώθηκε στον αποικισμό της Ανατολής, τελευταίο στόχο της κατάκτησης του κόσμου. Η Ανατολή κατέρρευσε, ανήμπορη, μπροστά στη συντριπτική επιστήμη και στρατιωτική δύναμη της Δύσης. Η Ανατολή βρέθηκε σε μια πρωτόγνωρη κατάσταση: την κατάληψη της Ανατολής από τις δυτικές δυνάμεις, καθώς η Δύση προχωρούσε προς την Ανατολή. Φυσικά, η Δύση άρχισε να κρίνει και να αντιλαμβάνεται την Ανατολή με ακόμη πιο αρνητικό τρόπο. Πάνω στο ρεύμα της υλικής κυριαρχίας, γεννήθηκαν στη Δύση σκέψεις και φιλοσοφικά συστήματα για να τη στηρίξουν διανοητικά. Αυτό το ρεύμα συστηματοποιήθηκε από τους δυτικούς φιλοσόφους της ιστορίας.

Η αλλαγή στη ματιά της Δύσης για την Ανατολή ξεπέρασε σύντομα τη σκέψη για να απλωθεί στη φυλετική προκατάληψη. Στις αρχές του Διαφωτισμού, όταν η Δύση έβλεπε την ανατολική σκέψη ως ανώτερη από τη δική της και έκλινε προς αυτήν, οι άνθρωποι της Ανατολής κατατάσσονταν στους «λευκούς». Μετά τα τέλη όμως του Διαφωτισμού, και ιδίως όταν ολοκληρώθηκε η κατάκτηση του κόσμου από τη Δύση, οι άνθρωποι της Ανατολής μεταμορφώθηκαν σε «κίτρινους».³⁶⁸ Τονίστηκε ότι δεν ήταν μόνο κατώτεροι σε πολιτισμό από τους λευκούς Δυτικούς, αλλά ότι, για φυλετικούς λόγους, δεν μπορούσαν να αλλάξουν. Επρόκειτο τελικά να δικαιολογηθεί η κατάκτηση και η εκμετάλλευση του κόσμου από τη Δύση. Εκεί αναπτύχθηκε στους Δυτικούς η ιδέα ότι η κατάκτηση του κόσμου και η καθοδήγηση των απολίτιστων μερών του ήταν «το φορτίο του λευκού ανθρώπου». Και ως προς τις σχέσεις Ανατολής και Δύσης, αυτό κατέληξε να αντιτίθεται στην ελπίδα και στην αισιοδοξία του Λάιμπνιτς για τις ανταλλαγές ανάμεσα στην Ανατολή και στη Δύση. Έγινε της μόδας η ιδέα ότι η Ανατολή και η Δύση έχουν πολύ διαφορετικούς πολιτισμούς και ότι, επειδή η Δύση είναι πολύ μπροστά, πράγματα όπως οι ανταλλαγές είναι περιττά. Ο Άγγλος ποιητής Κίπλινγκ το συνόψισε στο ποίημά του «Η μπαλάντα της Ανατολής και της Δύσης» (Ballad of East and West), που δημοσιεύτηκε το 1889:

Ω, η Ανατολή είναι Ανατολή, και η Δύση είναι Δύση, και ποτέ οι δύο δεν θα συναντηθούν, ώσπου η Γη και ο Ουρανός να σταθούν μπροστά στο μεγάλο δικαστήριο της Κρίσης του Θεού.³⁶⁹

Αυτό το κλίμα κατέληξε να περιλαμβάνει και την αναθεώρηση των θετικών κρίσεων που είχαν διατυπωθεί άλλοτε για την Ανατολή. Για να πάρουμε ένα παράδειγμα, η κρίση για τη Μογγολική Αυτοκρατορία, που είχε ασκήσει μια αποφασιστική και θετική επίδραση στη δυτική Αναγέννηση και είχε κερδίσει τον έπαινο των δυτικών στοχαστών, άλλαξε θεμελιωδώς. Αυτό συνέβη στη νεότερη και στη σύγχρονη εποχή, ιδίως στη διάρκεια της βιομηχανικής επανάστασης του 18ου αιώνα και της κατάκτησης του κόσμου που ακολούθησε. Υπήρχαν, ανάμεσα στους δυτικούς στοχαστές, άνθρωποι που έκριναν θετικά τους Μογγόλους και τον Τζένγκις Χαν επί αιώνες: τον 13ο αιώνα, την ίδια την εποχή του Τζένγκις Χαν, ύστερα στην Αναγέννηση του 14ου και του 15ου αιώνα που ακολούθησε, και ως τον Διαφωτισμό του 17ου και του 18ου αιώνα. Αυτές οι παλιές κρίσεις αναθεωρήθηκαν σε μεγάλη κλίμακα, για να καταλήξουν τελικά σε μια φυλετική κρίση.

Σχεδόν όλοι οι επιστήμονες της Ευρώπης υιοθέτησαν μια κατάταξη της ανθρωπότητας σε τρεις μεγάλες φυλές: την αφρικανική, την ασιατική-μογγολική και την ευρωπαϊκή… Και, σε σύγκριση με την ευρωπαϊκή λευκή φυλή, την πιο εξελιγμένη, οι Μογγόλοι της Ασίας άρχισαν να περιγράφονται ως καθυστερημένοι που είχαν σταματήσει να μεγαλώνουν στο στάδιο του νεογέννητου… Στη συνέχεια, αντιμετωπίστηκαν ως πολύ κοντά στον ουρακοτάγκο… και έφτασαν να ονομάζουν στην ιατρική τους διανοητικά καθυστερημένους με το όνομα μογγολοειδείς (Mongoloid).³⁷⁰

Αυτή η φυλετική προκατάληψη δεν είναι μια νέα τάση, αλλά έχει μια συνέχεια μέσα στον δυτικό πολιτισμό. Αν ανατρέξουμε στην ελληνική εποχή, εμφανίζεται σε αυτό που ονομάζουμε «οριενταλισμό» της ελληνικής εποχής, που απεχθανόταν την Ανατολή. Αυτή η σκέψη αναπαράχθηκε σε μεγαλύτερη κλίμακα στη Δύση στη νεότερη και στη σύγχρονη εποχή. Επεκτάθηκε σε ολόκληρο τον κόσμο η κατωτερότητα της «Ανατολής» που εμφανίστηκε στον αγώνα ανάμεσα στην αρχαία Ελλάδα και στην Περσία, για να διακριθούν, συγκριτικά, οι άλλες φυλές από τη Δύση και να διακηρυχθεί η ανωτερότητα της Δύσης.

Η τραγωδία Πέρσες, που παίχτηκε το 472 π.Χ., ανέβαζε στη σκηνή τους Περσικούς Πολέμους και είναι ένα καλό παράδειγμα του τι στοχάστηκαν οι Έλληνες συναλλασσόμενοι και συγκρουόμενοι με την Περσική Αυτοκρατορία… Αντιπαρέθετε στον περσικό δεσποτισμό και στην ιεραρχία, στον τεράστιο πλούτο και στην πολυτέλεια, στην υπερβολή στην έκφραση των συναισθημάτων, στην αταξία και στη δειλία, την ελληνική δημοκρατία και την ισότητα, τη λιτότητα και την εγκράτεια, την αυτοπειθαρχία και την τάξη, το θάρρος… Ο Ηρόδοτος, κληρονόμος της ανάλυσης και της ερμηνείας των Περσών, ανέπτυξε ακόμη περισσότερο τις διχοτομίες Δύσης και Ανατολής, Ευρώπης και Ασίας, Έλληνα και μη Έλληνα, δεσποτισμού και δημοκρατίας. Έτσι γεννήθηκε η ιδεολογία ότι τα πρώτα είναι ανώτερα από τα δεύτερα. Μέσα σε αυτή την παράδοση άρχισε ο οριενταλισμός. ³⁷¹

Ο αντιπροσωπευτικός δυτικός ιστορικός που διέδωσε πρόσφατα ξανά τον οριενταλισμό είναι ο Βίτφογκελ (1896–1988). Στο έργο του Ο ανατολικός δεσποτισμός (oriental despotism), θεωρούσε ότι, στις περισσότερες περιοχές εκτός Ευρώπης, είχαν αναπτυχθεί «πολιτισμοί θεμελιωμένοι στους υδάτινους πόρους και στη γεωργία» (hydraulic civilization), που όλοι είχαν γεννήσει τον δεσποτισμό. Πρόβαλε έτσι την ιδέα να θεωρηθούν οι πολιτισμοί της Εγγύς Ανατολής, της Μέσης Ανατολής, της Άπω Ανατολής, ακόμη και άλλων περιοχών, ως δεσποτισμοί, να συγκεντρωθούν όλοι κάτω από τον οριενταλισμό και να συγκριθούν με τη Δύση: είναι ακριβώς η διχοτομία «η Δύση και ο υπόλοιπος κόσμος». Εξέδωσε ένα βιβλίο που ταίριαζε ακριβώς στο πνεύμα μιας εποχής όπου η Δύση, έχοντας απλωθεί στον κόσμο, απολάμβανε μια ακατανίκητη θέση. Το βιβλίο του τράβηξε την προσοχή των Δυτικών και κατέληξε να παρατίθεται ευρέως.

Η κρίση για τη Μογγολική Αυτοκρατορία, τους Μογγόλους και τη μογγολική ειρήνη (Pax Mongolica), όπως τη γνωρίζουμε σήμερα, δεν αντανακλά τα ιστορικά γεγονότα, αλλά μια κρίση τυλιγμένη σε φυλετικές προκαταλήψεις, διαμορφωμένη στη νεότερη και στη σύγχρονη εποχή. Μόλις πρόσφατα άρχισε να διορθώνεται εν μέρει στη Δύση αυτή η παραμόρφωση. Στις παραμονές του 2000, της τρίτης χιλιετίας της ανθρωπότητας (the Third Millennium), η Washington Post υπέδειξε το πρόσωπο που είχε αφήσει το μεγαλύτερο αποτύπωμα στην ιστορία στη διάρκεια της δεύτερης χιλιετίας, των χιλίων χρόνων από το 1000 ως το 1999. Ήταν ο Τζένγκις Χαν.

Η προκατάληψη του οριενταλισμού ευνοεί μια κατάσταση όπου κλείνουμε τα μάτια και τα αυτιά σε όλη την αληθινή αξία που είναι εγγενής στην ανατολική σκέψη. Για το μέλλον της ανθρωπότητας, πρέπει να κατανοήσουμε τα φιλοσοφικά συστήματα της ανατολικής σκέψης που διαφέρουν από εκείνα του δυτικού πολιτισμού: την κοσμολογία της, τη σχέση ανθρώπου και φύσης, την καθολική της ηθική και την αντίληψή της για την ανθρώπινη φύση. Γι’ αυτό πρέπει να επανέλθουμε στην ουσία της ανατολικής σκέψης που, μπαίνοντας στη Δύση στον Διαφωτισμό του 17ου και του 18ου αιώνα, έγινε εκεί δεκτή με θέρμη και εκτιμήθηκε. Μετρά ιδίως να εξετάσουμε μέσα από αυτό σε τι διαφέρει η πολιτικοοικονομική σκέψη της Ανατολής και της Δύσης.

2) Η Ανατολή και η Δύση πριν από τη βιομηχανική επανάσταση

Η εικόνα της υπεροχής της Δύσης απέναντι στην Ανατολή δημιουργήθηκε κατά κύριο λόγο από Δυτικούς. Διαδόθηκε και έγινε δεκτή σχεδόν αυτούσια στην Ανατολή. Γι’ αυτό καταλήγουμε εύκολα να βλέπουμε την Ανατολή σαν να ήταν πάντα ιστορικά πίσω από τη Δύση. Ιστορικοί και στοχαστές όμως περιέγραψαν σε τι διαφέρει αυτή η εικόνα από τα γεγονότα. Ο Γουέλς δείχνει μια ισορροπημένη ιστορική ματιά στη σύγκρισή του Ανατολής και Δύσης:

Για πολύ καιρό, η Κίνα ήταν ανώτερη από τη Δύση. Μπορούμε να πούμε ότι ο δυτικός κόσμος άρχισε να προφταίνει ξανά την Κίνα μόνο τον 16ο και τον 17ο αιώνα, με την ανακάλυψη της Αμερικής, τη διάδοση του τυπωμένου βιβλίου και της εκπαίδευσης, και την αυγή της νεότερης επιστήμης. Στην ακμάζουσα εποχή των Τανγκ, στην εποχή των Σονγκ (960–1279), καλλιτεχνική αλλά κάπως παρακμιακή, και στην εποχή των Μινγκ (1368–1644), καλλιεργημένη, η Κίνα ήταν ευημερούσα και ευτυχισμένη, και ο πολιτισμός και οι τέχνες της ήταν μπροστά από κάθε άλλης χώρας. ³⁷²

Ο Νίντχαμ (Needham, 1900–1995), γνωστός ως μία από τις μεγαλύτερες δυτικές αυθεντίες για τον κινεζικό πολιτισμό, εκθέτει κι αυτός, στο βιβλίο του για τις επιστήμες της Κίνας και τη Δύση, την άποψή του για τις σχέσεις Ανατολής και Δύσης. Γράφει ότι εμείς, που ζούμε στο δεύτερο μισό του 20ού αιώνα, κυριαρχούμαστε ακόμη τόσο από τη σκέψη του 19ου αιώνα, που αγνοούμε ότι μόλις πριν από τρεις ή τέσσερις αιώνες η Κίνα ήταν μια χώρα όπου ζούσε κανείς καλύτερα από ό,τι στην Ευρώπη.³⁷³ Εξηγεί ότι αγνοούμε ότι, από τον 1ο αιώνα π.Χ. ως τον 15ο αιώνα μ.Χ., ο ανατολικός πολιτισμός ήταν πολύ πιο αποτελεσματικός από τον δυτικό στην εφαρμογή της γνώσης της φύσης στις πρακτικές ανάγκες του ανθρώπου. ³⁷⁴

Μετά το τέλος του Δεύτερου Παγκόσμιου Πολέμου, ο Νίντχαμ πρότεινε το 1948 στις Εκδόσεις του Πανεπιστημίου του Κέιμπριτζ ένα έργο για την επιστήμη και τον πολιτισμό της Κίνας· το σχέδιο έγινε δεκτό, και ξεκίνησε μια έρευνα και μια συγγραφή μεγάλης κλίμακας για την κινεζική επιστήμη και τον κινεζικό πολιτισμό. Σε αυτή την έρευνα, ο Νίντχαμ παρουσίασε την ανατολική εφεύρεση του χυτοσιδήρου (της τεχνικής που συνίσταται στο να λιώνεις τον σίδηρο και να τον χύνεις σε ορισμένα καλούπια, που χρησιμοποιούνταν για την κατασκευή σκευών και κανονιών), του υνιού του αλετριού και του αναβολέα. Ο αναβολέας εφευρέθηκε στην Ανατολή γύρω στον 3ο αιώνα και έφτασε στη Δύση στον Μεσαίωνα. Η χρήση του αναβολέα αύξησε σε βαθμό δύσκολο να φανταστεί κανείς την κινητικότητα και τη μαχητική ικανότητα των έφιππων ανθρώπων. Η εφεύρεση του αναβολέα είναι τόσο σημαντική, που ορισμένοι κατατάσσουν τη συμβολή της στην πρόοδο του πολιτισμού στο ίδιο επίπεδο με την εφεύρεση του τροχού ή της τυπογραφίας. Και απέδειξε ότι οι εφευρέσεις που ξέρουμε καλά, το χαρτί, η πυρίτιδα, η τυπογραφία και η πυξίδα, είχαν όλες γίνει στην Κίνα.

Κι όμως, ως τα μέσα του 20ού αιώνα, οι περισσότεροι άνθρωποι στον κόσμο, για να μην πούμε η Δύση, πίστευαν ότι οι περισσότερες από αυτές τις εφευρέσεις είχαν γίνει στη Δύση.³⁷⁵ Μετά τα μέσα του 20ού αιώνα, χάρη στις έρευνες του Νίντχαμ, έγινε δεκτό ανάμεσα στους δυτικούς διανοουμένους ότι αυτές οι σημαντικές εφευρέσεις προέρχονταν από την Ανατολή. Αυτό οδήγησε αμέσως στη Δύση, με επικεφαλής τον Νίντχαμ, στο ερώτημα: γιατί λοιπόν η Κίνα, με έναν πολιτισμό, μια επιστήμη και μια τεχνική χίλια ή εκατοντάδες χρόνια μπροστά, δεν συνέχισε να αναπτύσσεται και την πρόφτασε η Δύση;³⁷⁶ Αυτό το σημαντικό ερώτημα, γνωστό ως «ερώτημα του Νίντχαμ» (Needham’s Question), απασχόλησε πολλούς δυτικούς επιστήμονες και στοχαστές στα μέσα του 20ού αιώνα.³⁷⁷ Ο Γουέλς το είχε θέσει ήδη πριν από τον Νίντχαμ:

Γιατί η Κίνα, που είχε πετύχει τόσα, δεν πέτυχε τίποτε περισσότερο; Εκείνη την εποχή, η Κίνα ανοιγόταν στις θάλασσες και διεξήγε ένα σημαντικό εξωτερικό εμπόριο. Γιατί η Κίνα δεν ανακάλυψε την Αμερική ή την Αυστραλία; ³⁷⁸

Οι στοχαστές που εξέτασαν την ιστορία, όπως ο Νίντχαμ και ο Γουέλς, ήξεραν ότι, σε μια μακρά ιστορία, υπήρξε μια μακρά περίοδος όπου ο ανατολικός πολιτισμός ήταν ανώτερος από τη Δύση. Στους τελευταίους όμως δύο ή τρεις αιώνες, όπου η Δύση συνέτριψε την Ανατολή από κάθε άποψη, αυτή η θεώρηση της σχετικής θέσης των πολιτισμών δεν είχε συνάφεια. Τελικά, όχι μόνο στη Δύση αλλά και στην Ανατολή, σχεδόν όλοι θεωρούσαν απίστευτο το ιστορικό γεγονός της διάδοσης του ανατολικού πολιτισμού στη Δύση και δεν του έδιναν σχεδόν κανένα νόημα. Ακόμη και στα τέλη του 20ού αιώνα, ώσπου η ιστορική άνοδος των ανατολικών οικονομιών να εκραγεί μέσα στην πραγματικότητα, αυτή η θεώρηση κυριαρχούσε στην Ανατολή όπως και στη Δύση.

Ο Γουέλς όμως και ο Νίντχαμ, Δυτικοί και οι δύο, δύσκολα θα διατύπωναν επιπόλαια την ευνοϊκή κρίση ότι η Ανατολή ήταν για πολύ καιρό μπροστά από τη Δύση σε θέματα πολιτισμού· και, αν κρίνουμε από την τεράστια ιστορική τους γνώση, δεν μπορεί να είναι επινοημένη ιστορία. Πράγματι, αν εξετάσουμε προσεκτικά την ιστορία, αυτή η θεώρηση της Ανατολής που είχαν ο Γουέλς και ο Νίντχαμ ήταν η κυρίαρχη θεώρηση στη Δύση πριν από τον 18ο αιώνα. Ο Άνταμ Σμιθ είναι ένα παράδειγμα. Στον Πλούτο των εθνών, γραμμένο το 1776, ο Άνταμ Σμιθ περιγράφει την ευημερία της Κίνας. Την περιγράφει ως μία από τις πλουσιότερες χώρες του κόσμου τον 18ο αιώνα:

Η Κίνα υπήρξε για πολύ καιρό μία από τις πλουσιότερες χώρες, δηλαδή μία από τις πιο εύφορες, τις καλύτερα καλλιεργημένες, τις πιο εργατικές και τις πιο πολυάνθρωπες χώρες του κόσμου. Φαίνεται όμως ότι έμεινε για πολύ καιρό στάσιμη. Ο Μάρκο Πόλο, που την επισκέφθηκε πριν από περισσότερα από πεντακόσια χρόνια, περιγράφει την καλλιέργεια, τη βιομηχανία και τον πληθυσμό της σχεδόν με τους ίδιους όρους με τους σημερινούς ταξιδιώτες. Ίσως είχε ήδη αποκτήσει, πολύ πριν από την εποχή του, όλο το ποσό του πλούτου που της επιτρέπει να αποκτήσει η φύση των νόμων και των θεσμών της.³⁷⁹

Αν δεχτούμε αυτή τη θεώρηση του Γουέλς, του Νίντχαμ και του Άνταμ Σμιθ, φτάνουμε σε μια πολύ ενδιαφέρουσα και σημαντική ιστορική θεώρηση: η Δύση πρόφτασε πραγματικά την Ανατολή και πήρε το προβάδισμα μόνο στους τελευταίους δύο ή τρεις αιώνες, δηλαδή από τον 18ο αιώνα και έπειτα. Καταλήγουμε τότε στο συμπέρασμα ότι δεν πρέπει να κλειστούμε στην κυρίαρχη δυτική θεώρηση, περιορισμένη στους δύο τελευταίους αιώνες. Αιχμάλωτοι της κατάστασης του 19ου και του 20ού αιώνα, δεν μπορούμε ούτε να καταλάβουμε το παρελθόν ούτε να σχεδιάσουμε το μέλλον που θα ξετυλιχτεί τον 21ο αιώνα. Πρέπει να ανατρέξουμε στη μακρά ιστορία πριν από τον 19ο και τον 20ό αιώνα και να εξετάσουμε την άνοδο και την παρακμή της Ανατολής και της Δύσης.

Πριν από την Αναγέννηση: η διάδοση του ανατολικού πολιτισμού στη Δύση

Οι πολιτισμοί της Ανατολής και της Δύσης αναπτύχθηκαν, θεμελιωδώς απομονωμένοι ο ένας από τον άλλον, επί χιλιετίες, ώσπου η Δύση να προσεγγίσει πραγματικά την Ανατολή τον 19ο αιώνα. Τα θεμελιώδη στάδια που κάνουν έναν αληθινό πολιτισμό, η γραφή, η χρήση των μετάλλων, η κοινωνική οργάνωση, η εξ αποκαλύψεως θρησκεία, η φυσική φιλοσοφία, αναπτύχθηκαν όλα χωριστά, σε απομόνωση, από την Ανατολή και από τη Δύση, και όχι με στενή αμοιβαία επίδραση ούτε με εισφορά απ’ έξω.³⁸⁰ Μόνο ένας στενός δρόμος του μεταξιού συνέδεε τους δύο πολιτισμούς. Κάθε πολιτισμικό στοιχείο που μεταδιδόταν ανάμεσα στην Ανατολή και στη Δύση έπρεπε να ακολουθήσει αυτό το εξαιρετικά στενό πέρασμα μέσα από τα βουνά της Κεντρικής Ασίας και δεν μπορούσε επομένως παρά να χάσει όλα του τα γνωρίσματα εκτός από το ουσιώδες. Ο δρόμος του μεταξιού ήταν πολύ στενός και πολύ μακρύς για μια στενή διανοητική επίδραση ανάμεσα στην Ανατολή και στη Δύση.³⁸¹

Σε αντίθεση με ό,τι φανταζόμαστε συχνά, η θάλασσα ήταν εξίσου σημαντική με την ξηρά στον δρόμο του μεταξιού. Γι’ αυτό οι ειδικοί θεωρούν ότι ο όρος silk route, που σημαίνει πέρασμα, είναι ακριβέστερος από τον όρο silk road, που εκφράζει μόνο τον χερσαίο δρόμο. Ο δρόμος του μεταξιού, φτιαγμένος από χερσαίους και θαλάσσιους δρόμους που συνέδεαν την Ανατολή και τη Δύση, άνοιξε πραγματικά τον 1ο αιώνα π.Χ. και έγινε το εμπορικό πέρασμα ανάμεσα στην Ανατολή και στη Δύση. Ώσπου ο Βάσκο ντα Γκάμα να ανοίξει το 1497 έναν άμεσο θαλάσσιο δρόμο ανάμεσα στην Ανατολή και στη Δύση, που συνέδεε τον Ατλαντικό με τον Ινδικό Ωκεανό, χρησίμευσε για περισσότερα από 1.700 χρόνια ως το μόνο πέρασμα που συνέδεε την Ανατολή με τη Δύση.

Αυτό που κυκλοφορούσε κυρίως στον δρόμο του μεταξιού ήταν πολύτιμα αντικείμενα, ελαφριά και μεγάλης αξίας. Επί χιλιετίες, το μετάξι και τα μπαχαρικά της Κίνας πουλιούνταν στη Δύση, και από τη Δύση έρχονταν προς την Κίνα γυάλινα σκεύη και πολύτιμα μέταλλα για την αγορά του μεταξιού. Το μετάξι ήταν μακράν το σημαντικότερο εμπόρευμα. Γι’ αυτό ονομάστηκε αυτός ο δρόμος δρόμος του μεταξιού. Τον 1ο αιώνα π.Χ., καθώς η δύναμη της Κίνας των Χαν και η δύναμη της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σταθεροποιούνταν και επεκτείνονταν στην Ανατολή και στη Δύση, ο δρόμος του μεταξιού μπήκε σε πλήρη λειτουργία.

Εκείνη την εποχή, υπάρχουν στην Κίνα έγγραφα που ονομάζουν τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία Ντατσίν (大秦國). Και η γραμματεία της ρωμαϊκής εποχής αναφέρει ότι το κινεζικό μετάξι πουλιόταν σε μεγάλες ποσότητες στη Ρώμη. Η Ρώμη έφτασε στο σημείο να ανησυχήσει:

Η ρωμαϊκή Σύγκλητος ψήφισε πολλές φορές, για οικονομικούς και ηθικούς λόγους, νόμους που απαγόρευαν στους Ρωμαίους πολίτες να φορούν μετάξι, αυτοί όμως δεν τηρήθηκαν. Μεγάλες ποσότητες χρυσού της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας έρρεαν προς την Κίνα για την εισαγωγή του μεταξιού. Ηθικά, τα μεταξωτά ρούχα απορρίπτονταν ως πολυτελή και ανήθικα.³⁸²

Ο Σενέκας, Ρωμαίος συγκλητικός του 1ου αιώνα μ.Χ., άφησε για την «ανήθικη πλευρά» των μεταξωτών ρούχων την εξής μαρτυρία:

Δεν ξέρω αν μπορούμε να ονομάσουμε ρούχα τα μεταξωτά υφάσματα που ούτε κρύβουν τις γραμμές του σώματος ούτε διαφυλάσσουν την αξιοπρέπεια εκείνης που τα φορά…… Αμέτρητες γυναίκες συναγωνίζονται σε ζήλο για τα μεταξωτά ρούχα, βλέποντας ότι το σώμα των άσεμνων γυναικών διαφαίνεται αυτούσιο μέσα από το ελαφρύ μετάξι, έτσι ώστε ο φιλοξενούμενος και ο οικοδεσπότης να μπορούν να έχουν την ίδια γνώση της συζύγου.³⁸³

Το εμπόριο ανάμεσα στην Ανατολή και στη Δύση μέσα από τον δρόμο του μεταξιού ήταν έμμεσο εμπόριο. Με άλλα λόγια, οι έμποροι των πολλών χωρών της Κεντρικής Ασίας και της Μέσης Ανατολής, που βρίσκονταν ανάμεσα στη Δύση της Ευρώπης και στην Ανατολή της Ανατολικής Ασίας, χρησίμευαν ως μεσάζοντες. Ο πρώτος Δυτικός που επισκέφθηκε άμεσα την Ανατολή χωρίς αυτούς τους μεσάζοντες, έγινε μάρτυράς της και άφησε μια αφήγηση ήταν ο Μάρκο Πόλο. Ήταν τον 13ο αιώνα. Βέβαια, καθολικοί ιερείς είχαν επισκεφθεί την Κίνα κατά διαστήματα πριν από τον Μάρκο Πόλο και είχαν αφήσει αφηγήσεις, ο Μάρκο Πόλο όμως ήταν εκείνος που έκανε πραγματικά γνωστή την Ανατολή στη Δύση. Ο Μάρκο Πόλο, που έφυγε για την Ανατολή τον 13ο αιώνα από τον δρόμο του μεταξιού, γύρισε από τον θαλάσσιο δρόμο του μεταξιού.

Ο Μάρκο Πόλο κατέγραψε όσα είχε δει στην Ανατολή σε ένα βιβλίο, τις Περιηγήσεις, στα τέλη του 13ου αιώνα. Η ταξιδιωτική του αφήγηση έγινε το πρώτο βιβλίο που παρουσίασε τον ανατολικό πολιτισμό στην Ευρώπη. Επηρέασε πολλούς ανθρώπους, ανάμεσά τους τον Χριστόφορο Κολόμβο, που διέσχισε τον Ατλαντικό και ανακάλυψε την Αμερική το 1492. Ο Κολόμβος διάβασε με πάθος τις Περιηγήσεις, σημειώνοντας σχόλια καθώς διάβαζε, και αποφάσισε να ανοίξει έναν άμεσο θαλάσσιο δρόμο από τη Δύση προς την Ανατολή για να πάει εκεί.

Μέσα από τις Περιηγήσεις, ο Μάρκο Πόλο έκανε γνωστό τον πολιτισμό της Ανατολής· ανάμεσα στα πράγματα που περιέγραψε είναι μια ανεκτική στάση απέναντι σε πολλές θρησκείες, η χρήση του χαρτονομίσματος, η τυπογραφία με κινητά στοιχεία, η χρήση του άνθρακα, το Σινικό Τείχος και το Μεγάλο Κανάλι. Οι περισσότεροι Δυτικοί, όχι μόνο στην εποχή του Μάρκο Πόλο αλλά και για αιώνες ύστερα, δεν τον πίστεψαν. Τα θεμέλια του πολιτισμού ήταν πολύ διαφορετικά, και οι διαφορές κλίμακας πολύ μεγάλες, για να τα πιστέψει κανείς. Πώς μπορούσε κανείς να χρησιμοποιεί κομμάτια χαρτί αντί για χρυσό ή ασήμι; Πώς μπορούσε να καίει μια μαύρη πέτρα ως καύσιμο; Πώς μπορούσαν βιβλία, που φτιάχνονταν αντιγράφοντας κάθε σελίδα με το χέρι, να παράγονται μαζικά με πράγματα που λέγονταν στοιχεία και χαρτί; Και πάνω απ’ όλα, πώς ήταν δυνατή μια ανθρώπινη κοινωνία που δεν είχε κέντρο τον Θεό, και πώς μπορούσαν να συνυπάρχουν πολλές θρησκείες σε μια χώρα; Τρέφοντας τέτοιες αμφιβολίες, θεώρησαν τον Μάρκο Πόλο καυχησιάρη, γιατί όλα αυτά ήταν δύσκολο να τα καταλάβει ή να τα φανταστεί κανείς. Αυτές οι αμφιβολίες όμως και τα ερωτήματα ήταν εντελώς φυσικά για Δυτικούς που ζούσαν ακόμη στα σκοτεινά χρόνια του Μεσαίωνα.

Ιδίως για τους Δυτικούς των τελών του 13ου αιώνα, όπου τα πάντα, η πολιτική, η οικονομία, ο πληθυσμός, ήταν σε μικρή κλίμακα, ήταν απίστευτο ο αριθμός των ανθρώπων ή των πραγμάτων που είχαν σχέση με κάποιο γεγονός στην Ανατολή, που ανέφερε ο Μάρκο Πόλο, να ξεπερνά τόσο συχνά το εκατομμύριο. Αν σκεφτούμε ότι, ακόμη και στα τέλη του 15ου αιώνα, ο πληθυσμός της Αγγλίας ήταν περίπου τρία εκατομμύρια, η μονάδα του εκατομμυρίου θεωρούνταν από τους Δυτικούς της εποχής ένας αριθμός που μπορούσε να φτάσει κανείς μόνο κινητοποιώντας πολλές χώρες. Γι’ αυτό στη Δύση κορόιδευαν τον Μάρκο Πόλο ονομάζοντάς τον «Il Milione», τον άνθρωπο των εκατομμυρίων. Λένε ότι, στο νεκροκρέβατό του, οι φίλοι του τον προέτρεψαν, για την ανάπαυση της ψυχής του, να μετανοήσει για τα πολλά ψέματα που περιείχαν οι Περιηγήσεις. Ο Μάρκο Πόλο αναστέναξε ότι δεν είχε περιγράψει ούτε τα μισά από τα θαύματα που είχε δει στην Ανατολή, και έκλεισε τα μάτια του.

Στους αιώνες που ακολούθησαν, οι Ευρωπαίοι ήταν πεπεισμένοι ότι οι Περιηγήσεις ήταν παραμύθι και έκαναν τον Μάρκο Πόλο συνώνυμο του καυχησιάρη και του ψεύτη. Στη Δύση, όποιον έλεγε πράγματα που θεωρούνταν παράλογα τον ονόμαζαν «ένας Μάρκο Πόλο». Αυτό κράτησε περίπου τριακόσια χρόνια, ώσπου οι Δυτικοί να έρθουν άμεσα στην Ανατολή τον 16ο και τον 17ο αιώνα από τον άμεσο δρόμο ανάμεσα στον Ατλαντικό και στον Ινδικό Ωκεανό που είχε ανοίξει ο Βάσκο ντα Γκάμα το 1497, και να διαπιστώσουν ότι τα περισσότερα από όσα είχε περιγράψει ο Μάρκο Πόλο στις Περιηγήσεις ήταν αληθινά.³⁸⁴

Αν η Δύση δεν μπόρεσε να καταλάβει αυτό το νέο πρόσωπο της Ανατολής, ήταν εξαιτίας των «σκοτεινών χρόνων» του Μεσαίωνα. Όσο η Δύση περνούσε σχεδόν χίλια χρόνια σκοταδιού, η Ανατολή δεν έπαψε να προοδεύει στον πολιτισμό της. Αυτός ο προηγμένος πολιτισμός και η σκέψη της Ανατολής, που τους χώριζαν χίλια χρόνια, έφτασαν στη Δύση και την επηρέασαν σε δύο κύματα: πρώτα ο υλικός πολιτισμός της Ανατολής, ύστερα η σκέψη της. Στη διάρκεια της «μογγολικής ειρήνης» (Pax Mongolica), όπου οικοδομήθηκε μια μεγάλη αυτοκρατορία που διέσχιζε την ευρασιατική ήπειρο και όπου κάθε εμπόριο ενθαρρύνθηκε έντονα για περίπου δύο αιώνες, οι εφευρέσεις της Ανατολής έρρευσαν πραγματικά στη Δύση και επηρέασαν σε μεγάλο βαθμό τη δυτική Αναγέννηση. Στη συνέχεια, η ανατολική σκέψη, μπαίνοντας στη Δύση μέσα από την πρώτη άμεση ανθρώπινη επαφή Ανατολής και Δύσης, επηρέασε βαθιά τον δυτικό Διαφωτισμό.

Η άμεση επαφή Ανατολής και Δύσης μέσα από έναν άμεσο θαλάσσιο δρόμο χρειάστηκε να περιμένει τον 16ο αιώνα. Νωρίτερα, ο δρόμος του μεταξιού έπρεπε να διασχίζει πολλά σύνορα που ανήκαν σε πολλές χώρες. Η εξαίρεση ήταν η εποχή όπου οι Μογγόλοι οικοδόμησαν μια αυτοκρατορία που αγκάλιαζε την Ανατολή και τη Δύση. Η Μογγολική Αυτοκρατορία επέκτεινε σημαντικά τους δρόμους και τις γέφυρες, έχτισε νέους και ενθάρρυνε ενεργά το ελεύθερο εμπόριο και τις πολιτισμικές ανταλλαγές μέσα στην αυτοκρατορία όπως και ανάμεσα στην Ανατολή και στη Δύση. Τότε οι εφευρέσεις της Ανατολής έφτασαν πραγματικά στη Δύση, χάρη στη Μογγολική Αυτοκρατορία, που οικοδόμησε μέσα από την ευρασιατική ήπειρο την πιο απέραντη αυτοκρατορία της ανθρώπινης ιστορίας και εδραίωσε τη μογγολική ειρήνη. Νωρίτερα, μέσα από τον δρόμο του μεταξιού, υπήρχε μόνο μια αόριστη επίγνωση της ύπαρξης ενός ανατολικού πολιτισμού. Η ανθρωπότητα, που διέθετε μόνο περιορισμένα μέσα μεταφοράς και επικοινωνίας, ζούσε χωρίς να νιώθει την ανάγκη να καταλάβουν καλά η Ανατολή και η Δύση η μία την άλλη. Ως τον 12ο αιώνα, το ταξίδι ανάμεσα στην Ανατολή και στη Δύση μέσα από τον δρόμο του μεταξιού κρατούσε δύο ή τρία χρόνια μόνο προς τη μία κατεύθυνση.

Στην εποχή της μογγολικής ειρήνης, η πολιτισμική ροή πήγαινε μονόδρομα από την Ανατολή προς τη Δύση. Η Δύση άρχιζε τότε μόλις να ταράζεται για να βγει από περίπου χίλια χρόνια μεσαιωνικού σκοταδιού· είχε λοιπόν να προσφέρει στην Ανατολή μόνο τον καθολικισμό, μια θρησκεία της αποκάλυψης. Η Ανατολή όμως είχε ήδη εδραιώσει σταθερά ένα σύστημα φυσικής φιλοσοφίας με κέντρο τον ταοϊσμό και τον κομφουκιανισμό, που δεν άφηνε καμία ρωγμή από όπου να μπορεί να διεισδύσει η δυτική εξ αποκαλύψεως θρησκεία. Γι’ αυτό ο ανατολικός πολιτισμός πέρασε μονόδρομα στη Δύση, και όσα έφτασαν εκεί τότε άσκησαν μια αξιόλογη επίδραση στην αρχή και στην ανάπτυξη της δυτικής Αναγέννησης. Στο βιβλίο του Genghis Khan and the Making of the Modern World, ο καθηγητής Τζακ Γουέδερφορντ (Jack Weatherford) εκφράζει ως εξής την επίδραση της μογγολικής ειρήνης στην Αναγέννηση:

Στην ευρωπαϊκή Αναγέννηση, η τεχνική, ο πόλεμος, η ενδυμασία, το εμπόριο, η μαγειρική, η τέχνη, η λογοτεχνία, ακόμη και η μουσική της Ευρώπης άλλαξαν υπό τη μογγολική επίδραση…… Για πρώτη φορά στην ιστορία τους, οι Ευρωπαίοι φόρεσαν παντελόνια και σακάκια αντί για μακριούς χιτώνες και φούστες. Αντί να τσιμπούν τα όργανά τους με τα δάχτυλα, τα έπαιξαν με το δοξάρι που χρησιμοποιούσαν οι Μογγόλοι στη στέπα. Και η τέχνη άρχισε να ζωγραφίζει με νέο τρόπο.³⁸⁵

Μόνο στην Αναγέννηση οι Δυτικοί άρχισαν να φορούν το παντελόνι, που το έμαθαν από τους Μογγόλους. Νωρίτερα, επί χιλιετίες, φορούσαν μακριούς χιτώνες, όπως βλέπουμε στις εικόνες των Ελλήνων, των Ρωμαίων συγκλητικών και των μεσαιωνικών μοναχών. Και επί χιλιετίες, το έγχορδο όργανο της Δύσης ήταν η άρπα, που την έπαιζαν τσιμπώντας με το χέρι· μόνο στην Αναγέννηση άρχισαν να παίζουν τις χορδές περνώντας πάνω τους ένα δοξάρι. Από αυτό προέκυψαν το βιολί και το βιολοντσέλο.

Η Δύση, που είχε υπομείνει χίλια χρόνια μεσαιωνικού σκοταδιού, μπόρεσε να γνωρίσει χάρη στη μογγολική ειρήνη πολλά θαύματα της Ανατολής. Ανάμεσά τους είναι αυτά που συχνά μετράμε ως τις τέσσερις μεγάλες εφευρέσεις της Κίνας: το χαρτί, η πυρίτιδα, η τυπογραφία και η πυξίδα. Είχαν μεγάλη επίδραση σε Δυτικούς που είχαν επιζήσει από τη Μαύρη Πανώλη, που ερήμωσε τον κόσμο τον 14ο αιώνα, και είχαν αποκτήσει μια νέα ματιά στη ζωή: ήταν η αρχή της Αναγέννησης. Μερικά από αυτά, το χαρτί για παράδειγμα, είχαν ήδη φτάσει στη Δύση νωρίτερα, μέσα από τη μεσολάβηση των εμπόρων των πολλών χωρών της Κεντρικής Ασίας και της Μέσης Ανατολής. Περνώντας όμως από τα χέρια εμπόρων από χώρες με διαφορετικές γλώσσες, γραφές, έθιμα και πολιτισμούς, η ουσία των τεχνικών, του πολιτισμού και της σκέψης, σε αντίθεση με τα ίδια τα εμπορεύματα, δεν μπορούσε παρά να αραιωθεί ή να χαθεί. Στη διάρκεια όμως της μογγολικής ειρήνης, τεράστιες ποσότητες ανατολικών εφευρέσεων έρρεαν αδιάκοπα στη Δύση, με αποφασιστική επίδραση στην ανάπτυξη και στην άνοδο του δυτικού πολιτισμού.

Μπορεί κανείς να μαντέψει εύκολα πόσο η άφιξη του χαρτιού και της τυπογραφίας στη Δύση, πολλαπλασιάζοντας τον αριθμό των βιβλίων, συνέβαλε στο να έρθει η Αναγέννηση. Ακόμη και οι Περιηγήσεις του Μάρκο Πόλο κυκλοφόρησαν αρχικά μόνο σε χειρόγραφα που αντιγράφονταν με το χέρι. Στην εποχή όμως του Κολόμβου, τα τυπωμένα αντίτυπα είχαν διαδοθεί, και ο Κολόμβος μπόρεσε να τις διαβάσει τυπωμένες. Και η άφιξη της πυξίδας στη Δύση διευκόλυνε αποφασιστικά τους πορτογαλικούς και ισπανικούς πλους στον Ατλαντικό, στον Ινδικό Ωκεανό και στον Ειρηνικό, που πολλαπλασιάστηκαν από τα τέλη του 15ου αιώνα. Εκείνη την εποχή, συνδυάζοντας τον ανατολικό χυτοσίδηρο (iron cast) και τη χρήση της πυρίτιδας, η Δύση κατάφερε να κατασκευάσει εξαιρετικά κανόνια, και η ιστορία δείχνει καλά ότι το κανόνι συνέβαλε αποφασιστικά στην κατάκτηση του κόσμου από τη Δύση.

Αν η Αναγέννηση του 15ου και του 16ου αιώνα όφειλε πολλά στον ανατολικό πολιτισμό που άρχισε να ρέει ελεύθερα στη Δύση χάρη στη μογγολική ειρήνη από τον 14ο αιώνα, ο δυτικός Διαφωτισμός του 17ου και του 18ου αιώνα, που ακολούθησε την Αναγέννηση, είδε την άμεση επαφή να κάνει δυνατή την ανταλλαγή σκέψης ανάμεσα στην Ανατολή και στη Δύση. Και αυτή τη φορά, το ρεύμα της σκέψης πήγε μονόδρομα, από την ανατολική σκέψη προς τη Δύση. Επειδή η Δύση επιδίωκε να απελευθερωθεί από τα πολλαπλά παράλογα δόγματα της εξ αποκαλύψεως θρησκείας, το ανατολικό σύστημα φυσικής φιλοσοφίας, με κέντρο τη φύση, κύλησε προς τη Δύση.

Ο Διαφωτισμός: η θετική κρίση της Δύσης για τον ανατολικό πολιτισμό

Χωρισμένες από τις οροσειρές των Ιμαλαΐων και του Κουνλούν, που τις λένε στέγη του κόσμου, η Ανατολή και η Δύση πέρασαν χιλιετίες χωρίς να επηρεάζουν η μία την άλλη, οικοδομώντας η καθεμιά έναν πολιτισμό με τον δικό του χαρακτήρα. Μια αληθινή διανοητική ανταλλαγή ανάμεσα σε αυτούς τους πολιτισμούς, που αναπτύχθηκαν σε αμοιβαία απομόνωση, έγινε τελικά δυνατή μόνο τον 16ο και τον 17ο αιώνα. Άρχισε όταν δυτικοί καθολικοί ιεραπόστολοι ήρθαν να ζήσουν στο Πεκίνο από τον δρόμο ανάμεσα στον Ατλαντικό και στον Ινδικό Ωκεανό που είχε ανοίξει ο Βάσκο ντα Γκάμα.

Το σημαντικότερο πρόσωπο ανάμεσα σε αυτούς τους καθολικούς ιερείς είναι ο Ματέο Ρίτσι (Matteo Ricci, 1552–1610). Ο Ρίτσι έφτασε στο Μακάο το 1582, στα τριάντα του, και έζησε είκοσι οκτώ χρόνια στην Κίνα, μαθαίνοντας τη γλώσσα και τον πολιτισμό της ως τον θάνατό του στο Πεκίνο, το 1610. Σύμβουλος στην αυλή της Κίνας, εξέδωσε στα κινεζικά την Αληθινή σημασία του Κυρίου του Ουρανού (天主實義), που παρουσίαζε στην Ανατολή τη δυτική έννοια του Θεού. Χριστιανός, έμαθε τον κομφουκιανισμό. Όταν πέθανε, θάφτηκε στο Πεκίνο, στο οικόπεδο ενός παλιού βουδιστικού ναού.

Ο Ματέο Ρίτσι έχει δεσμό και με την Κορέα. Ο Ι Σουγκουάνγκ (李睟光), που πήγε στο Πεκίνο ως απεσταλμένος του Τσοσόν, γνώρισε την Αληθινή σημασία του Κυρίου του Ουρανού (天主實義) του Ρίτσι και άλλα γραπτά, και με την επιστροφή του ο δυτικός πολιτισμός και το χριστιανικό δόγμα που παρουσίαζε ο Ρίτσι έγιναν για πρώτη φορά γνωστά στο Τσοσόν. Όταν γύρισε στην πατρίδα του, ο Ι Σουγκουάνγκ έγραψε το 1614 (έκτο έτος του βασιλιά Γκουανγκχέ) την πρώτη εγκυκλοπαίδεια του Τσοσόν, το Τζιμπόνγκ γιουσέολ (芝峰類說), όπου ανέφερε τον καθολικισμό. Ο Ρίτσι αφοσιωνόταν με ζήλο στη διάδοση της δυτικής σκέψης στην Κίνα μέσα από τον χριστιανισμό, μεταφράζοντας όμως τα Ανάλεκτα και άλλα έργα και μεταδίδοντάς τα στη Δύση, έδωσε επίσης μια αποφασιστική συμβολή στη διάδοση της ανατολικής σκέψης στην Ευρώπη. Τότε ο Κονγκ Φουτζί πήρε το εκλατινισμένο όνομα Confucius.

Τι έμαθε και τι ένιωσε τότε η Ανατολή από την επαφή με τη Δύση; Η Ανατολή ενδιαφέρθηκε για τις δυτικές τεχνικές του πορτρέτου, για τις μηχανές ακριβείας όπως τα ρολόγια και για τους παγκόσμιους χάρτες. Στη φιλοσοφία όμως και στη σκέψη, αυτό που μπορούσε να προσφέρει η Δύση ήταν η εξ αποκαλύψεως θρησκεία, δηλαδή ο καθολικισμός. Η Ανατολή όμως είχε ήδη αποκτήσει σημαντική γνώση του χριστιανισμού μέσα από επαφές στην εποχή των Τανγκ, των Σονγκ και των Γιουάν· δεν ήταν λοιπόν κάτι καινούργιο. Και μπορούμε να υποθέσουμε ότι η Ανατολή, που διέθετε ήδη ένα σύστημα φυσικής φιλοσοφίας αντίστοιχο με τα τέλη του δυτικού Διαφωτισμού, δεν έβρισκε μεγάλο ενδιαφέρον στην εξ αποκαλύψεως θρησκεία. Γι’ αυτό, τον 17ο και τον 18ο αιώνα, στη διάρκεια του δυτικού Διαφωτισμού, το ρεύμα της σκέψης κινήθηκε προς την κατεύθυνση της επίδρασης της ανατολικής φυσικής φιλοσοφίας στη Δύση.

Ανάμεσα στους πρώτους Κινέζους που επισκέφθηκαν τη Δύση ήταν ο Σεν Φουτσόνγκ (沈福宗), που τον είχε προσηλυτίσει στον καθολικισμό ο Κουπλέ (Couplet), ένας δυτικός ιεραπόστολος που ζούσε στην Κίνα.³⁸⁶ Πήρε το βαπτιστικό όνομα Μιχαήλ (Michael). Έφυγαν από το Μακάο για την Ευρώπη το 1681. Ο Σεν Φουτσόνγκ επισκέφθηκε την Ιταλία, τη Γαλλία και την Αγγλία, και, μαζί με τον Κουπλέ, επισκέφθηκε το Λονδίνο, το Βερολίνο και τη Βιέννη, συνάντησε επιστήμονες και απάντησε, λένε, σε ερωτήσεις για την κινεζική γλώσσα, την ανατολική φιλοσοφία και άλλα θέματα. Το 1684 τον δέχτηκε ο βασιλιάς της Γαλλίας Λουδοβίκος ΙΔ΄, παρακάθισε σε βασιλικό δείπνο και επέδειξε τη χρήση των ξυλαριών και τη γραφή των κινεζικών ιδεογραμμάτων. Από το 1685 ως το 1688 έμεινε στην Αγγλία. Στη διάρκεια της παραμονής του, τον δέχτηκε ο βασιλιάς της Αγγλίας Ιάκωβος Β΄. Ο Ιάκωβος Β΄ ενδιαφέρθηκε πολύ για τον Σεν Φουτσόνγκ, τον πρώτο Κινέζο που επισκέφθηκε την Αγγλία, και έβαλε να φιλοτεχνηθεί το πορτρέτο του, που το κρέμασε στο παλάτι του. ³⁸⁷ Έφυγε από την Αγγλία το 1688 για την Πορτογαλία και έγινε Ιησουίτης ιερέας. Λέγεται ότι πέθανε το 1691 κοντά στη Μοζαμβίκη, στον δρόμο της επιστροφής προς την Κίνα.³⁸⁸

Μέσα από τον Ματέο Ρίτσι, τον Σεν Φουτσόνγκ και άλλους, οι δυτικοί στοχαστές ήρθαν για πρώτη φορά σε άμεση επαφή με τον πολιτισμό της Ανατολής. Οι δυτικοί στοχαστές έδειξαν τότε μια φρέσκια και απροκατάληπτη περιέργεια για την ανατολική σκέψη και την έκριναν. Στον δυτικό Διαφωτισμό, τον 17ο και τον 18ο αιώνα, η ανατολική σκέψη επηρέασε άμεσα τη δυτική σκέψη σε δύο μέτωπα: στην πολιτική ηθική, με κέντρο τον κομφουκιανισμό, και στην πολιτική οικονομία, με κέντρο τον ταοϊσμό.

Οι δυτικοί στοχαστές της εποχής, έχοντας ζήσει τις ανελέητες σφαγές ανάμεσα σε προτεστάντες και καθολικούς που είχε πυροδοτήσει η Μεταρρύθμιση, ακόμη σε εξέλιξη, είχαν αηδιάσει από το δόγμα και τη μισαλλοδοξία της δυτικής θρησκείας. Σε αυτές τις συνθήκες, ανακάλυψαν στην ανατολική σκέψη μια φυσική κοσμολογία και ένα ηθικό σύστημα θεμελιωμένα όχι στην αποκάλυψη του Θεού αλλά στο πνεύμα, και εξέφρασαν την έκπληξη και τον θαυμασμό τους, γιατί συναντούσαν έναν πολιτισμό όπου αυτό που αναζητούσαν είχε ήδη πραγματωθεί. Ένας στοχαστής όπως ο Λάιμπνιτς (1646–1716) εκπροσωπεί όσους, κρίνοντας θετικά τον ανατολικό πολιτισμό, εξέφρασαν μεγάλες ελπίδες για τις ανταλλαγές ανάμεσα στους πολιτισμούς της Ανατολής και της Δύσης:

Θεωρώ ιδιαίτερο σχέδιο της μοίρας ότι ο ανθρώπινος πολιτισμός και η εκλέπτυνση βρίσκονται σήμερα σαν συγκεντρωμένα στις δύο άκρες της ηπείρου μας, στην Ευρώπη και στην Κίνα. Ίσως η ύψιστη Πρόνοια όρισε αυτή τη διάταξη ώστε, καθώς οι πιο καλλιεργημένοι και οι πιο απομακρυσμένοι λαοί απλώνουν τα χέρια ο ένας στον άλλον, όσοι βρίσκονται ανάμεσά τους να οδηγηθούν σιγά σιγά σε έναν καλύτερο τρόπο ζωής.³⁸⁹

Οι στοχαστές του Διαφωτισμού αυτής της εποχής έκριναν θετικά τον τρόπο με τον οποίο η ανατολική σκέψη λειτουργούσε καλά στην ανατολική κοινωνία, στην πολιτική, στην οικονομία και στην ηθική, χωρίς κανένα δόγμα, με μεγάλη ανεκτικότητα και περιορίζοντας στο ελάχιστο την παρέμβαση της κυβέρνησης. Οι καθηγητές Βάλτερ Ντέμελ (Walter Demel) και Ντέιβιντ Μουντζέλο (David Mungello) δημοσίευσαν άρθρα και βιβλία που συνοψίζουν καλά τις απόψεις των δυτικών στοχαστών αυτής της εποχής για τον ανατολικό πολιτισμό. Η θεώρηση του Ντέμελ, συνοπτικά, είναι η εξής:

Στα μάτια της Δύσης, οι Κινέζοι φαίνονταν ευγενικοί και εργατικοί, τελικά όμως άθεοι και δεισιδαίμονες. Κι όμως οι δυτικοί φιλόσοφοι είδαν από πολλές απόψεις εκπληκτικές πλευρές: ότι οι αξιωματούχοι της Ανατολής επιλέγονταν μόνο σύμφωνα με την προσωπική τους κρίση και αρετή, χωρίς να λαμβάνεται υπόψη η καταγωγή ή η περιουσία· ότι οι λόγιοι ήταν αντικείμενο ιδιαίτερου σεβασμού· ότι κάθε λογής στατιστικές ήταν πολύ αναπτυγμένες· και πάνω απ’ όλα, έβρισκαν παράξενο ότι η Κίνα απολάμβανε μεγάλη αφθονία ενώ δεν δεχόταν την ευλογία του Θεού. Η Δύση πίστευε τότε για τους Κινέζους ότι, όσο ηθικοί, ευγενικοί και έξυπνοι κι αν ήταν, δεν ήξεραν τίποτα για τη Βίβλο ούτε για τον Αριστοτέλη και ήταν ανίκανοι για κάθε θρησκευτική κρίση. Οι δυτικοί στοχαστές ένιωθαν πολύ άβολα που η Κίνα, όπως κι αν την εξέταζαν, δεν χωρούσε στο σύστημα σκέψης τους… Ανακάλυψαν ότι η Ανατολή είχε ένα μοναδικό πολιτισμικό πρότυπο, που δεν βρισκόταν πουθενά αλλού στον κόσμο. Εντυπωσιάστηκαν βαθιά βλέποντας τους αυτοκράτορες της Κίνας να ενδιαφέρονται άμεσα για τη γεωργία. Προέτρεψαν τους δυτικούς μονάρχες να κάνουν την άνοιξη μια επίδειξη σποράς, όπως ο αυτοκράτορας της Κίνας. Έτσι δυτικοί μονάρχες όπως ο Λουδοβίκος ΙΕ΄, ο Λουδοβίκος ΙΣΤ΄ και ο Ιωσήφ Β΄ έκαναν επιδείξεις σποράς. Ο Βολταίρος θεωρούσε ότι, ενώ όλα τα άλλα έθνη ήταν βυθισμένα στη δεισιδαιμονία, μόνο η κινεζική άρχουσα τάξη ήταν σοφή και ντεϊστική (deistic). Εξεπλάγη που δεν υπήρχε στην Κίνα, ανάμεσα στον ανώτατο ηγεμόνα και στον λαό, καμία ενδιάμεση τάξη όπως η δυτική αριστοκρατία. Θαύμαζε που όλοι εργάζονταν και που δεν υπήρχε στρώμα, όπως η αριστοκρατία, που να μην εργάζεται. Το διάταγμα ανεξιθρησκίας (Edict of Tolerance) του αυτοκράτορα Κανγκσί, που παραχώρησε το 1692 θρησκευτική ελευθερία, τους κατέπληξε, και έφτασαν να το επικρίνουν ως υπερβολικά ανεκτικό. Πολλοί δυτικοί στοχαστές πίστευαν ότι την Κίνα την κυβερνούσαν φιλόσοφοι. Ενθαρρύνθηκαν πολύ βλέποντας ότι είχε διατηρηθεί και αναπτυχθεί τόσο καιρό ένα σύστημα όπου υπήρχαν θεσμοί για την προαγωγή των αξιωματούχων, όπου αυτοί αμείβονταν καλά και όπου η δωροδοκία τιμωρούνταν αυστηρά. Ο Κινέζος μονάρχης κυβερνούσε με τη βοήθεια πιστών και μορφωμένων συμβούλων, και κατέληξαν να βλέπουν σε αυτό το πρότυπο το παράδειγμα του «φωτισμένου απόλυτου μονάρχη» που είχαν στο μυαλό τους. Έμαθαν ότι η ηθική ήταν η κεντρική ιδέα της κινεζικής κοινωνίας, και ότι αυτή η ηθική δεν ήταν μόνο ένας πρακτικός σκοπός προς τον οποίο πάσχιζε ο λαός, ακόμη κι αν δεν αποτελούνταν από ένθερμους χριστιανούς, αλλά ένα ιδεώδες που μπορούσε να φτάσει ο καθένας.³⁹⁰

Και ο καθηγητής Μουντζέλο γράφει, στο βιβλίο του The Great Encounter of China and the West, 1500–1800 και στο άρθρο «Confucianism in the Enlightenment», για την Ανατολή όπως την έβλεπε η Ευρώπη στον Διαφωτισμό. Συνοπτικά:

Ο Βολταίρος και άλλοι στοχαστές του Διαφωτισμού υποστήριζαν ότι η Κίνα, που την κυβερνούσε ένας αυτοκράτορας θεμελιωμένος στις πνευματικές αξίες του κομφουκιανισμού, μπορούσε να είναι πρότυπο φωτισμένης μοναρχίας για την Ευρώπη. Με άλλα λόγια, παρατηρούσαν ότι ο μονάρχης κυβερνούσε σε συνεννόηση με ένα σώμα λογίων-αξιωματούχων. Ο σεβασμός του Κενέ για τον Κομφούκιο ήταν τόσο βαθύς, που διέδωσε με ζήλο τον κομφουκιανισμό στην Ευρώπη, σε σημείο που ο ίδιος ο Κενέ ονομάστηκε «ο Κομφούκιος της Ευρώπης». Ενδιαφέρθηκαν ζωηρά για το ότι τα Πέντε Κλασικά του κομφουκιανισμού θεωρούνταν κοινή κληρονομιά όλων των ανθρώπων της Ανατολής και όχι μιας ορισμένης φατρίας. Έκριναν ότι οι διδασκαλίες του Κομφούκιου, με κέντρο την ηθική, δεν ήταν μόνο λογικά συνεπείς αλλά και μεγάλης πρακτικής αξίας. Έβλεπαν τον κομφουκιανισμό χρήσιμο για τη θεμελίωση ενός ιδανικού πολιτικού συστήματος για την ανθρωπότητα. Εκπλήσσονταν και ενθαρρύνονταν ιδίως επειδή ήταν η ιστορική απόδειξη ότι ένα ηθικό σύστημα ήταν δυνατό χωρίς θρησκεία. Ορισμένοι στοχαστές του Διαφωτισμού απέρριψαν την κοσμολογία και τη μεταφυσική του νεοκομφουκιανισμού ως υλιστικές και άθεες. Η κομφουκιανή σκέψη εισήχθη στην Αγγλία τον 18ο αιώνα, και ο Σάμιουελ Τζόνσον επισήμανε ότι η Κίνα είχε υιοθετήσει ένα σύστημα λογίων-αξιωματούχων θεμελιωμένο στην αξία, σε αντίθεση με τα αξιώματα που οι χρηματιστές του Λονδίνου αγόραζαν και πουλούσαν τότε στην Αγγλία… Εκτιμούσε ιδιαίτερα ότι οι κινεζικές αυτοκρατορικές εξετάσεις συνέδεαν τα αξιώματα με την ικανότητα και τα διανοητικά επιτεύγματα του ατόμου. Έτσι η Κίνα κατέληξε να θεωρείται η ζωντανή απόδειξη μιας «λόγιας αξιοκρατίας» (learned meritocracy).³⁹¹

Αυτό το ευνοϊκό ενδιαφέρον για την Κίνα φάνηκε και στη ζωή και στην αρχιτεκτονική της δυτικής αριστοκρατίας και στην ανάπτυξη του αγγλικού κήπου. Εκείνη την εποχή, τα ανάκτορα της Γαλλίας στις Βερσαλλίες, των Αψβούργων στη Βιέννη και του βασιλικού οίκου της Πρωσίας στο Σανσουσί είχαν ένα «κινεζικό δωμάτιο», που όλα του τα διακοσμητικά, οι τοίχοι και οι οροφές ήταν διακοσμημένα με κινεζικό τρόπο. Ο ρυθμός ροκοκό στην αρχιτεκτονική και στη διακόσμηση, της μόδας στη Δύση του 18ου αιώνα, εμπνεόταν από κινεζικά πρότυπα. Διέδιδαν το κινεζικό μετάξι, την κινεζική πορσελάνη και το τσάι ως εκλεπτυσμένα γούστα και τα απολάμβαναν. Η Ευρώπη της εποχής, ακολουθώντας τη γαλλική γλώσσα, ονόμασε αυτή την τάση του πολιτισμού, της αρχιτεκτονικής και του τρόπου ζωής chinoiserie, δηλαδή «κινεζικό ύφος». Και στις τέχνες εμφανίστηκαν μεγάλοι δάσκαλοι επηρεασμένοι από την Ανατολή, όπως ο Βατό (1684–1721).

Ενώ οι δυναστείες της ευρωπαϊκής ηπείρου υποδέχονταν έτσι τον κινεζικό πολιτισμό, στην Αγγλία εμφανίστηκε, υπό την κινεζική επίδραση, αυτό που λέγεται αγγλικός κήπος (English Garden). Ως την εποχή του μπαρόκ, ήταν της μόδας στη Δύση καλά τακτοποιημένοι κήποι που αντανακλούσαν την ισορροπία και τις γεωμετρικές έννοιες, σύμβολα της τάξης της εξ αποκαλύψεως θρησκείας ή της απόλυτης μοναρχίας. Υπό την επίδραση του κινεζικού νατουραλισμού, οι γεωμετρικοί κήποι της ευρωπαϊκής ηπείρου μετατράπηκαν σε αγγλικό κήπο, που μπορεί να φαίνεται άτακτος αλλά είναι φυσικός. Ίσως η Αγγλία, η πρώτη που απαλλάχτηκε από την ευρωπαϊκή φεουδαρχική μοναρχία και κατάφερε να θεμελιώσει την κοινοβουλευτική δημοκρατία, προτίμησε τον φυσικό κήπο ως έκφραση, στην τέχνη των κήπων, του συστήματος της φυσικής φιλοσοφίας.

3) Ο δυτικός Διαφωτισμός: φωτισμός απέναντι σε τι;

Στον Διαφωτισμό, τον 17ο και τον 18ο αιώνα, η Δύση συζήτησε με θέρμη και σοβαρότητα πολλά ζητήματα που σήμερα δυσκολευόμαστε να φανταστούμε. Ανάμεσα στους μεγαλύτερους φιλοσόφους, επιστήμονες και στοχαστές της εποχής, συζητούσαν, με θρησκευτικό πάθος, ψυχρή λογική και κάποτε με αίσθημα δικαιοσύνης, διάφορες προτάσεις γραμμένες στη Βίβλο. Για να καταλάβουμε γιατί οι δυτικοί στοχαστές έδειξαν μεγάλη περιέργεια για την ανατολική φυσική φιλοσοφία και έκλιναν προς αυτήν, ας εξετάσουμε μερικά από αυτά τα ενδιαφέροντα επεισόδια.

Η Δύση που πίστευε ότι η κόλαση βρισκόταν πραγματικά κάτω από την Ιερουσαλήμ

Από τότε που ο χριστιανισμός τόνισε τη σημασία της μετά θάνατον ζωής, οι Δυτικοί πίστεψαν σταθερά στον παράδεισο και στην κόλαση. Οι Δυτικοί του Μεσαίωνα ήταν βέβαιοι ότι η κόλαση βρισκόταν κάτω από την Ιερουσαλήμ. Όταν ο Δάντης έγραψε τη Θεία Κωμωδία, τον 13ο και τον 14ο αιώνα, τοποθέτησε την κόλαση κάτω από την Ιερουσαλήμ. Η ύπαρξη αυτής της κόλασης συνδέεται άμεσα με τη δυτική πίστη σε μια μετά θάνατον ζωή φτιαγμένη από παράδεισο και κόλαση. Πολύ πιο σοβαρά από ό,τι υποθέτουμε, οι Δυτικοί του Μεσαίωνα και των αρχών της νεότερης εποχής πίστευαν ότι η Δευτέρα Παρουσία ήταν κοντά. Γι’ αυτό η επιθυμία να τους συγχωρεθούν οι αμαρτίες στη Δευτέρα Παρουσία και να πάνε στον παράδεισο κυβερνούσε τη ζωή τους. Η Εκκλησία πρόσφερε διάφορα εχέγγυα αυτής της συγχώρεσης. Για παράδειγμα, η δήλωση του Πάπα ότι η συμμετοχή στη σταυροφορία για την ανάκτηση της Ιερουσαλήμ συγχωρούσε όλες τις αμαρτίες και άνοιγε τον παράδεισο έπαιξε αποφασιστικό ρόλο στον σχηματισμό της πρώτης σταυροφορίας. Αυτό οδήγησε ύστερα την Εκκλησία στην πώληση συγχωροχαρτιών. Πολλοί επιδίωκαν να ξεφύγουν από τον φόβο των πολλών και φοβερών τιμωριών της κόλασης.

Η Δύση που πίστευε ότι ο ήλιος γύριζε γύρω από τη γη και ότι ο άνθρωπος ήταν το κέντρο του κόσμου

Το θαύμα του Ιησού του Ναυή που σταμάτησε τον ήλιο στον ουρανό (Ιησ. Ναυή 10:12-14) ήταν ένας από τους ακρογωνιαίους λίθους που θεωρούνταν αληθινοί στη δυτική σκέψη για περισσότερα από χίλια χρόνια. Το γεωκεντρικό σύστημα ήταν μια αναμφισβήτητη αλήθεια. Ένα γεγονός που ξεσήκωσε μεγάλες θύελλες συνέβη στα τέλη της Αναγέννησης και στις αρχές του Διαφωτισμού: η «κοσμολογία με κέντρο τον ήλιο» (heliocentrism) που πρότειναν, στη βάση των επιστημονικών δεδομένων της αστρονομικής παρατήρησης, ο Κοπέρνικος (Nicolaus Copernicus, 1473–1543), ο Κέπλερ (Johannes Kepler, 1571–1630), ο Γαλιλαίος (Galileo Galilei, 1564–1642) και άλλοι. Γιατί, σύμφωνα με το γεωκεντρικό σύστημα, ο Θεός είχε σταματήσει τον ήλιο· σύμφωνα όμως με τη νέα ηλιοκεντρική θεωρία, ο Θεός θα έπρεπε να είχε σταματήσει την περιστροφή της γης. Ή ο Θεός ή ο Ιησούς του Ναυή είχε κάνει λάθος, ή είχε συμβεί ένα σοβαρό σφάλμα στον δεσμό ανάμεσα στον Θεό και στον Ιησού του Ναυή, ή υπήρχε σφάλμα στη σύνταξη της Βίβλου: έτσι τίθεται το ερώτημα ενός προβλήματος στην ίδια τη Βίβλο. Το διάσημο ηλιοκεντρικό σύστημα του Γαλιλαίου μάς είναι καλά γνωστό. Οι ουράνιες κινήσεις που παρατήρησε πραγματικά ο Γαλιλαίος με το τηλεσκόπιό του είχαν καθαρά τον ήλιο στο κέντρο, με τη γη να γυρίζει γύρω του. Η Αγία Έδρα όμως έπρεπε να συνεχίσει να διακηρύσσει τον λόγο του Θεού που ήταν γραμμένος στη Βίβλο. Η Αγία Έδρα επέβαλε το γεωκεντρικό σύστημα, σύμφωνα με το οποίο ο ήλιος γυρίζει γύρω από τη γη. Η μεσαιωνική Εκκλησία υποστήριζε τις υποθέσεις του Αριστοτέλη και του Πτολεμαίου και θεωρούσε τη γη κέντρο του κόσμου, με τον ήλιο, τη σελήνη και τα άλλα ουράνια σώματα να περιστρέφονται γύρω της, γιατί αυτή η υπόθεση συμφωνούσε καλά με την περιγραφή της δημιουργίας στη Γένεση, στην Πεντάτευχο του Μωυσή. Το ηλιοκεντρικό σύστημα κλόνιζε την «κοσμολογία με κέντρο τη γη» (geocentrism), εγγενή στο βιβλικό δόγμα ότι ο Θεός είχε δημιουργήσει ειδικά τη γη και τον άνθρωπο. Γι’ αυτό η ρωμαϊκή Αγία Έδρα δεν μπορούσε παρά να καταστείλει την παρατήρησή τους ότι η γη γυρίζει γύρω από τον ήλιο. Λέγεται ότι ο Γαλιλαίος, ενώ αναγνώριζε τον λόγο της Βίβλου για να σώσει τη ζωή του, επανέλαβε το ηλιοκεντρικό του σύστημα: «Κι όμως κινείται».

Η πίστη στον κατακλυσμό του Νώε αμφισβητείται από την άφιξη του ανατολικού πολιτισμού στη Δύση

Σε σχέση με τον υπολογισμό της ηλικίας της γης, υπήρξε επίσης ένα επεισόδιο όπου ο ανατολικός πολιτισμός επηρέασε μια νέα χρονολόγηση του κατακλυσμού του Νώε. Τον 18ο αιώνα, τον αιώνα του δυτικού Διαφωτισμού, οι δυτικοί στοχαστές άρχισαν να αμφιβάλλουν για τις παράλογες πλευρές του χριστιανισμού και επιχείρησαν να δώσουν γι’ αυτές έλλογες εξηγήσεις. Μία από αυτές τις προσπάθειες ήταν να βρεθεί πότε έγινε η δημιουργία και η αρχή της ανθρωπότητας. Εκείνη την εποχή, θεωρούνταν ακόμη αυτονόητο ότι η χρονολογία έπρεπε να υπολογιστεί ακολουθώντας τη γενεαλογία που είναι καταγραμμένη στη Βίβλο, από τον Αδάμ ως τον Αβραάμ. Σε αυτές τις συνθήκες, καθώς ο ανατολικός πολιτισμός έμπαινε στη Δύση μέσα από τις αναφορές και τις μεταφράσεις των Ιησουιτών πατέρων που είχαν σταλεί στο Πεκίνο, οι στοχαστές του Διαφωτισμού βρήκαν εκεί χρήσιμο υλικό για να επιτεθούν στο χριστιανικό δόγμα. Ο Ολλανδός λόγιος Ισαάκ Βόσσιους (Isaac Vossius, 1618–1689) ενδιαφέρθηκε πολύ όχι για την ιστορία σύμφωνα με τη Βίβλο αλλά για τη φυσική ιστορία (natural history). Στο βιβλίο του De vera aetate mundi (Για την αληθινή ηλικία του κόσμου), που εκδόθηκε το 1659, υποστήριξε ότι ο κινεζικός πολιτισμός άρχιζε τουλάχιστον γύρω στο 2900 π.Χ., περισσότερο από πεντακόσια χρόνια πριν από τον Κατακλυσμό, και ότι η βιβλική μέθοδος υπολογισμού ήταν επομένως λανθασμένη. Ο Βολταίρος χρησιμοποίησε αυτό το επιχείρημα για να επιτεθεί στο δόγμα ότι ο ιουδαιοχριστιανισμός ήταν η πρώτη και η αρχαιότερη θρησκεία.³⁹² Και, πηγαίνοντας πιο πέρα, ο Βολταίρος έγινε ένας στοχαστής που αναγνώρισε τον ανατολικό πολιτισμό, μαζί με άλλους πολιτισμούς, ως ανθρώπινους πολιτισμούς έξω από τον χριστιανισμό. Το ενσωμάτωσε στο Φιλοσοφικό λεξικό του: ήταν η πρώτη περίπτωση, στη Δύση, όπου αναγνωρίστηκαν και εξετάστηκαν επίσημα, δίπλα στον χριστιανικό πολιτισμό, ο κινεζικός πολιτισμός και άλλοι πολιτισμοί.

Η δυσπιστία απέναντι στα θαύματα, καρδιά της εξ αποκαλύψεως θρησκείας

Ο Βολταίρος, που πολέμησε στον Διαφωτισμό τις πολλαπλές δεισιδαιμονίες και τα δόγματα που δανείζονταν το όνομα της θρησκείας, πίστευε ότι ένας Θεός που κάνει θαύματα ήταν κάτι που ο άνθρωπος δημιούργησε επειδή το χρειαζόταν, και ποτέ κάτι που του δίδαξε ή του πρόσταξε ο Θεός: «Γιατί να κάνει ο Θεός θαύματα;… Το να πιστεύεις στα θαύματα είναι ανοησία και ασέβεια προς τον Θεό».³⁹³ Ο Βολταίρος έβλεπε το ανατολικό σύστημα φυσικής φιλοσοφίας θεμελιωμένο στο πνεύμα. Έκρινε ότι το ανατολικό φιλοσοφικό σύστημα δεν είχε ούτε δεισιδαιμονία ούτε πίστη στα θαύματα ούτε διαδικασία προσωποποίησης, και ότι οι τελετουργίες δεν ήταν τίποτε περισσότερο από τον σεβασμό των νεκρών προγόνων. Ο Βολταίρος πίστευε ότι ο κομφουκιανισμός θεμελίωνε με μεγάλη επιτυχία μια ηθική και κοινωνική τάξη μέσα στην ανθρώπινη κοινωνία, και ότι αυτή η ανατολική ηθική ήταν πιο αποτελεσματική από έναν χριστιανισμό που στηριζόταν στις δεισιδαιμονικές πεποιθήσεις, στις φορτωμένες τελετουργίες και στους διεφθαρμένους θεσμούς της Δύσης: «Ο Θεός δεν χρειάζεται ούτε τις θυσίες μας ούτε τις προσευχές μας. Μόνο εμείς νιώθουμε την ανάγκη τους. Δεν μας έβαλε ο Θεός να τον λατρεύουμε· εμείς οι ίδιοι το κάναμε».³⁹⁴ Για το πρόβλημα που συναντά ο ιδρυτής μιας θρησκείας με θαύματα, ο Βολταίρος έγραψε: «Αν θέλετε μεγάλη φήμη και να γίνετε ιδρυτής θρησκείας, το καλύτερο είναι να είστε εντελώς τρελός. Μην ξεχνάτε όμως ότι η τρέλα σας πρέπει να ακολουθεί το ρεύμα του αιώνα της. Ακόμη και μέσα στην τρέλα, το πνεύμα σας πρέπει να οδηγεί τα παράλογα λόγια και έργα σας. Με άλλα λόγια, πρέπει να διακηρύσσετε τις απόψεις σας ώσπου να κουράσετε τους άλλους και να μη φοβάστε να είστε πεισματάρης ως το έπακρο. Πρέπει λοιπόν να είστε έτοιμος να κρεμαστείτε. Αν όμως γλιτώσετε την αγχόνη, θα σας στήσουν βωμούς».³⁹⁵ Τελικά, καθώς πολλαπλασιάζονταν οι στοχαστές που αρνούνταν τα θαύματα, διέδωσαν, ενάντια στην εξ αποκαλύψεως θρησκεία που πίστευε στα θαύματα, τον ντεϊσμό, σύμφωνα με τον οποίο ο Θεός δεν επεμβαίνει στις ανθρώπινες υποθέσεις.

Το κίνημα για την ανάκτηση της γλώσσας του Αδάμ και της Εύας και η αξία που δόθηκε στα κινεζικά ιδεογράμματα

Στον δυτικό Διαφωτισμό, τον 17ο και τον 18ο αιώνα, παράλληλα με τον υπολογισμό της ηλικίας της γης, έγιναν προσπάθειες να βρεθεί η γλώσσα που μιλούσαν ο Αδάμ και η Εύα. Η γλώσσα που χρησιμοποιούσε ο Αδάμ στον κήπο της Εδέμ θεωρούνταν η καθαρή γλώσσα πριν από την Πτώση, η γλώσσα των αγγέλων. Η δυτική προσπάθεια να βρεθεί η «αδαμική γλώσσα» (Adamic Language) προερχόταν από την αφήγηση της Γένεσης: «καὶ ἔπλασεν ὁ θεὸς ἔτι ἐκ τῆς γῆς πάντα τὰ θηρία τοῦ ἀγροῦ καὶ πάντα τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ καὶ ἤγαγεν αὐτὰ πρὸς τὸν Ἀδὰμ ἰδεῖν τί καλέσει αὐτά, καὶ πᾶν ὃ ἐὰν ἐκάλεσεν αὐτὸ Ἀδὰμ ψυχὴν ζῶσαν, τοῦτο ὄνομα αὐτῷ» (Γέν. 2:19). Αν αναζητούσαν τη γλώσσα του Αδάμ πριν από την Πτώση, ήταν γιατί η δυτική ιστορία του 16ου και του 17ου αιώνα σημαδευόταν από τη σύγκρουση προτεσταντών και καθολικών και από τις μακρές σφαγές ανάμεσα στις δυνάμεις που στηρίζονταν σε αυτήν, και απέδιδαν την αιτία στις διαφορές γλώσσας και εννοιών. Αυτή η σκέψη στερεώθηκε ακόμη περισσότερο από τη βιβλική αφήγηση του πύργου της Βαβέλ: μετά τη δημιουργία, η ανθρωπότητα ζούσε σε αρμονία μιλώντας μία μόνο γλώσσα· όταν όμως ο Θεός είδε την ανθρωπότητα να υπερηφανεύεται και να χτίζει τον πύργο της Βαβέλ για να αμφισβητήσει τη σοφία και την εξουσία του, τον γκρέμισε, σκόρπισε την ανθρωπότητα σε πολλές φυλές και τις έβαλε να μιλούν διαφορετικές γλώσσες ώστε να μην μπορούν να ενωθούν ποτέ ξανά. Γι’ αυτό, για να θεραπεύσουν τη διαίρεση της ανθρωπότητας, οι στοχαστές του Διαφωτισμού αφιέρωσαν μεγάλες προσπάθειες στην ανεύρεση της αρχέγονης γλώσσας, της γλώσσας του Αδάμ και της Εύας. Ο σκοπός τους ήταν να ξεπεραστεί η σύγκρουση προτεσταντών και καθολικών και να διευρυνθεί το πεδίο της ανθρώπινης κατανόησης. Ενδιαφέρθηκαν για τα κινεζικά ιδεογράμματα, κρίνοντάς τα πιο κοντά στη φύση από τις φωνητικές γραφές των δυτικών χωρών και πιστεύοντας ότι θα μπορούσαν να βοηθήσουν στην ανεύρεση της γλώσσας του Αδάμ και της Εύας.

Η Δύση που πίστευε σταθερά ότι η γη ήταν περίπου έξι χιλιάδων χρόνων

Η Γένεση, πρώτο βιβλίο της Πεντατεύχου και αρχή της ιουδαιοχριστιανικής Βίβλου, ανοίγει με τη λεπτομερή περιγραφή της δημιουργίας του ουρανού και της γης από τον Θεό. Ως τον 18ο αιώνα τουλάχιστον, οι περισσότεροι Δυτικοί πίστευαν σταθερά, ως γεγονός, ότι την έγραψε ο Μωυσής αφού δέχτηκε άμεσα την αποκάλυψη του Θεού. Όποιος διατύπωνε αντιρρήσεις θεωρούνταν αιρετικός και αποστάτης που διέπραττε σοβαρό έγκλημα, θέτοντας σε κίνδυνο τη ζωή του. Για πάρα πολύ καιρό, ως τις αρχές του 18ου αιώνα, ο δυτικός πολιτισμός πίστευε σταθερά ότι ο Θεός δημιούργησε τη φύση και τον άνθρωπο σε έξι μέρες. Η Παλαιά Διαθήκη καταγράφει λεπτομερώς τη διαδικασία και τη διάρκεια της δημιουργίας, το ότι ο πρώτος άνθρωπος, ο Αδάμ, έζησε 930 χρόνια, και πόσα χρόνια έζησε καθένας από τους απογόνους του (Γέν. 5). Η Καινή Διαθήκη αρχίζει με τη λεπτομερή γενεαλογία των βασιλέων και των προφητών, από τον Αβραάμ ως τον Ιησού. Πάνω σε αυτή τη βάση, γύρω στον 4ο αιώνα, όταν η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ανακήρυξε τον χριστιανισμό επίσημη θρησκεία, καθιερώθηκε η συνήθεια να υπολογίζεται σοβαρά η ημερομηνία της δημιουργίας και να καταγράφεται στο ημερολόγιο. Αρχικά, οι περισσότεροι πίστευαν ότι η δημιουργία είχε γίνει πριν από πέντε ή έξι χιλιάδες χρόνια. Το ημερολόγιο της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας έπαιρνε ως σημείο αναφοράς μια δημιουργία που έγινε 5.509 χρόνια πριν από τον Χριστό. Αυτό στηριζόταν στην πίστη στις έξι μέρες της δημιουργίας που περιγράφει η Παλαιά Διαθήκη και στο χωρίο της Β΄ Επιστολής του Πέτρου: «για τον Κύριο μία μέρα είναι σαν χίλια χρόνια και χίλια χρόνια σαν μία μέρα».³⁹⁶ Η «δημιουργία πριν από έξι χιλιάδες χρόνια» έμεινε σταθερή πίστη και μετά τον Μεσαίωνα. Ως τον 18ο αιώνα, στα τέλη του Διαφωτισμού, η ιδέα ότι το σύμπαν δημιουργήθηκε γύρω στο 4000 π.Χ. γινόταν δεκτή ως γεγονός, και προτεινόταν μια ακριβής ημερομηνία: η 18η Μαρτίου του 3952 π.Χ. Αν προσθέσουμε τα χρόνια από τον Ιησού, η δημιουργία ανέβαινε στα έξι χιλιάδες χρόνια. Ο μεταρρυθμιστής Καλβίνος κήρυττε ότι «έχουν περάσει λίγο περισσότερα από πέντε χιλιάδες χρόνια από τη δημιουργία», και ο Λούθηρος διέδιδε επίσης τη δημιουργία πριν από έξι χιλιάδες χρόνια κηρύττοντας ότι «ξέρουμε από τον Μωυσή ότι ο κόσμος δεν υπήρχε πριν από έξι χιλιάδες χρόνια». Το ίδιο και ο Σαίξπηρ, που γράφει στο έργο του: «Ο φτωχός κόσμος είναι σχεδόν έξι χιλιάδων χρόνων». Πολλοί επιστήμονες ενημέρωναν ακατάπαυστα την ημερομηνία της δημιουργίας με βάση τα νεοανακαλυφθέντα δεδομένα. Ο Νεύτων (Isaac Newton, 1642–1727), ο επιστήμονας που ανακάλυψε την παγκόσμια έλξη και, δείχνοντας ότι οι νόμοι του Κέπλερ απορρέουν από αυτήν, στερέωσε ακόμη περισσότερο το ηλιοκεντρικό σύστημα, πίστευε κι αυτός σταθερά στα πολλαπλά δόγματα της Βίβλου, μαζί και στη δημιουργία. Υπολόγισε την ημερομηνία της δημιουργίας όπως τη γράφει η Βίβλος και ανακοίνωσε μια νέα ημερομηνία: η γη ήταν περίπου 5.700 χρόνων, λίγο διαφορετικά από ό,τι ήταν γνωστό ως τότε.

Οι Δυτικοί που υπολόγιζαν σοβαρά την ημερομηνία του τέλους του κόσμου και της επιστροφής του Χριστού

Η θεωρία του τέλους του κόσμου προερχόταν από τη θρησκευτική πίστη, καταγραμμένη στην Καινή Διαθήκη, στην επιστροφή του Ιησού και στη Δευτέρα Παρουσία. Στη Δύση, όχι μόνο οι άνθρωποι του Μεσαίωνα αλλά και πολλοί Δυτικοί ως τον 18ο αιώνα πίστευαν σταθερά, όπως το προανήγγελλε η Βίβλος, στο τέλος του κόσμου και στην επιστροφή του Ιησού. Επειδή η Βίβλος το εξηγεί πολλές φορές και με μεγάλη λεπτομέρεια, οι Δυτικοί του Μεσαίωνα το θεωρούσαν ουσιώδες στοιχείο της χριστιανικής πίστης. Η εσχατολογία (eschatology), ή διδασκαλία για τη μετά θάνατον ζωή, χρησιμοποιήθηκε ενεργά από τη μεσαιωνική Αγία Έδρα ως αποτελεσματικό μέσο για να σταθεροποιηθεί η κοινωνία και να διατηρηθεί η παπική εξουσία. Ο Πάπας Λέων Γ΄ εξασφάλισε την εξουσία της Εκκλησίας σε όλη την Ευρώπη χάρη στον Καρλομάγνο το 800· από τις σταυροφορίες των τελών του 11ου αιώνα και έπειτα, η Εκκλησία χορηγούσε συγχωροχάρτια θεμελιωμένα στη διδασκαλία για τη μετά θάνατον ζωή και κατέληξε με τον καιρό να τα πουλά. Στις αρχές του 16ου αιώνα, καθώς η πώληση των καθολικών συγχωροχαρτιών είχε γίνει αχαλίνωτη, ο Λούθηρος ξεσηκώθηκε επιτέλους τολμηρά εναντίον της το 1517 και κέρδισε την υποστήριξη των ηγεμόνων, δυσαρεστημένων που έβλεπαν τον πλούτο των εδαφών τους να ρέει προς τη Ρώμη μέσα από την αγορά συγχωροχαρτιών. Ήταν η γέννηση του προτεσταντισμού, αντίθετου στον καθολικισμό, και η αρχή των σκληρών θρησκευτικών πολέμων ανάμεσά τους. Στην Αναγέννηση, η προφητευμένη ημερομηνία του τέλους του κόσμου μετατέθηκε ακατάπαυστα. Σύμφωνα με τους υπολογισμούς των στοχαστών του 15ου αιώνα, το τέλος ανακοινώθηκε για τις αρχές του 18ου αιώνα, και υπολογίστηκε επίσης ότι θα άρχιζε το έτος δύο χιλιάδες μετά τη γέννηση του Ιησού. Η Αγία Έδρα εξέθεσε για τελευταία φορά τη θέση της για το τέλος στα τέλη του 16ου αιώνα: θεωρούσε ότι δεν θα υπήρχε τέλος πριν από το 1992. Μετά τη Μεταρρύθμιση, καθώς η βασιλική εξουσία μεγάλωνε σε κάθε χώρα, η Ελισάβετ Α΄ της Αγγλίας, ο Ερρίκος Γ΄ της Γαλλίας, ο καρδινάλιος Ρισελιέ και άλλοι άρχισαν να απαγορεύουν αυστηρά την παραπλάνηση του κοινού με την ανακοίνωση του έτους του τέλους του κόσμου, για να προλάβουν τις κοινωνικές αναταραχές.³⁹⁷ Το τέλος του κόσμου όμως, που αναφέρεται περισσότερες από εκατό φορές στη Βίβλο, δεν εξαφανίστηκε εύκολα παρά τις απαγορεύσεις των κυβερνήσεων. Στις αρχές του 18ου αιώνα, και ο Νεύτων υπολόγισε την ημερομηνία του τέλους του κόσμου και έγραψε ότι ο κόσμος δεν θα τελείωνε πριν από το 2060. Ο υπολογισμός έπαιρνε ως αφετηρία το έτος 800, όπου ο Καρλομάγνος ένωσε την Ευρώπη στη Δύση και ο Λέων Γ΄ απέκτησε την εξουσία ως ο πρώτος αληθινός πάπας, και μετρούσε τις 1.260 ημέρες που δίνονται για το τέλος στο βιβλίο του Δανιήλ, στην Παλαιά Διαθήκη, ως 1.260 χρόνια, για να καταλήξει στο 800 + 1260 = 2060. Ο Νεύτων πίστευε ότι «το Ευαγγέλιο πρέπει να διαβαστεί σε όλα τα έθνη της γης πριν από το τέλος του κόσμου, και ότι αυτό θα γίνει πριν από το τέλος».³⁹⁸ Πράγματι, επειδή το τέλος του κόσμου συνδεόταν με την πίστη στην επιστροφή του Ιησού, στην καταστροφή του Σατανά και στην ανάσταση όλων των καλών για την ανταμοιβή τους, η πρόβλεψη της ημερομηνίας του ήταν ένα από τα θεμελιώδη δόγματα του χριστιανισμού που θεμελίωναν την καθολική εξουσία. Γι’ αυτό το ζήτημα αντιμετωπίστηκε ως ουσιώδες από τη ρωμαϊκή Αγία Έδρα, και ήταν εξίσου σημαντικό για τους μεταρρυθμιστές. Ο Λούθηρος, με την υποστήριξη των τοπικών ηγεμόνων, κατήγγειλε σφοδρά τα πολλά κακά της ρωμαϊκής Εκκλησίας, την πώληση των συγχωροχαρτιών, το μονοπώλιο της ερμηνείας της Βίβλου και άλλα, πίστευε όμως κι αυτός σταθερά στο γεωκεντρικό σύστημα, στο τέλος του κόσμου και στην επιστροφή του Ιησού, και πίστευε ότι το τέλος πλησίαζε όλο και πιο γρήγορα. Γι’ αυτό ορισμένοι δυτικοί στοχαστές κατέληξαν να θεωρούν ότι ο προτεσταντισμός, που γεννήθηκε από τη Μεταρρύθμιση, είχε πετύχει σημαντικές προόδους, όπως η διακοπή της πώλησης των συγχωροχαρτιών και η ανάδειξη της ατομικής πίστης και του δικαιώματος ερμηνείας της Βίβλου, δεν διέφερε όμως πολύ από τον καθολικισμό στο ότι αρνιόταν την καθοδήγηση του πνεύματος στις αντιεπιστημονικές πλευρές του γεωκεντρικού συστήματος και του τέλους του κόσμου.

Έτσι, μαζί με το πρόβλημα του καλού και του κακού, η ύπαρξη του παραδείσου και της κόλασης θεωρούνταν από τους περισσότερους Δυτικούς και στοχαστές, ακόμη και στον Διαφωτισμό, ακλόνητο γεγονός. Όσο όμως αμφισβητούνταν το αλάθητο της Βίβλου και κλονίζονταν οι πεποιθήσεις στο γεωκεντρικό σύστημα, στον δημιουργισμό, στη χρονολόγηση της δημιουργίας, στον κατακλυσμό του Νώε, στη γλώσσα του Αδάμ κ.λπ., αυτά τα δόγματα, μαζί και η πίστη στη φυσική ύπαρξη της κόλασης, κλονίζονταν μαζί τους. Η ύπαρξη του παραδείσου και της κόλασης σημαίνει ότι θέτει ερωτήματα και για τη θεωρία του καλού και του κακού, για το σφάλμα και την τιμωρία και για τον ρόλο του νόμου, που βρίσκονται στο θεμέλιο του δυτικού πολιτισμού. Εδώ η κομφουκιανή ηθική της φυσικής φιλοσοφίας και η ιδέα της μη-πράξης (ου-γουέι, 無爲), θεμελιωμένη στο Ντάο της φύσης, κατέληξαν να γοητεύσουν έντονα τους δυτικούς στοχαστές.

4) Οι στοχαστές του δυτικού Διαφωτισμού γοητευμένοι από την ανατολική φυσική φιλοσοφία

Πολύ πιο βαθιά και πιο πλατιά από ό,τι πιστεύεται γενικά, η ανατολική σκέψη χαιρόταν τον σεβασμό των δυτικών στοχαστών τον 17ο και τον 18ο αιώνα. Το δυτικό ενδιαφέρον για την ανατολική σκέψη ακολούθησε δύο κατευθύνσεις. Η μία είναι η πολιτική ηθική του κομφουκιανισμού, μέσα από τον Μπέιλ (1647–1706), τον Λάιμπνιτς (1646–1716), τον Βολταίρο (1694–1778) και άλλους. Η άλλη είναι η πολιτική οικονομία του ταοϊσμού, μέσα από τους Γάλλους φιλοσόφους της φυσιοκρατίας (Physiocracy), όπως ο Κενέ (1694–1774), ο Γκουρνέ (1712–1759) και ο Πουάβρ (1719–1786).

Ο κομφουκιανισμός δεν είναι εξ αποκαλύψεως θρησκεία αλλά φυσική φιλοσοφία. Ο σκοπός του κομφουκιανισμού είναι η συμμετοχή στο πραγματικό μέσα από την αυτοκαλλιέργεια, δηλαδή η πολιτική πράξη. Η αυτοκαλλιέργεια (修身) και η αγάπη για τον λαό (愛民) είναι οι δύο καρδιές της κομφουκιανής φιλοσοφίας. Αυτή η ανατολική φυσική φιλοσοφία επηρέασε σε μεγάλο βαθμό τη Δύση του Διαφωτισμού του 17ου και του 18ου αιώνα, που πάσχιζε να απελευθερωθεί από την εξ αποκαλύψεως θρησκεία. Αυτό το γεγονός όμως ξεχάστηκε σε μεγάλο βαθμό εξαιτίας της τάσης της Δύσης, μετά τη βιομηχανική επανάσταση, να υποτιμά τον ανατολικό πολιτισμό. Μετά τη βιομηχανική επανάσταση, οι δυτικοί στοχαστές δέχτηκαν τις συζητήσεις της φιλοσοφίας της ιστορίας που αντιμετώπιζαν τον ανατολικό πολιτισμό ως καθυστερημένο. Αν γυρίσουμε στον δυτικό Διαφωτισμό, πριν από τη βιομηχανική επανάσταση, οι δυτικοί στοχαστές έδειχναν απέναντι στον ανατολικό πολιτισμό στάση σεβασμού. Η αντιπροσωπευτική μορφή είναι ο Βολταίρος. Εγκωμίασε ιδιαίτερα τον Κομφούκιο ως εκείνον που «έδωσε στην ανθρωπότητα την πιο χρήσιμη σοφία, και τον μόνο από όλους τους δασκάλους της ανθρωπότητας που δεν επιχείρησε να εξαπατήσει τους άλλους».³⁹⁹ Στον Διαφωτισμό, υποστήριζαν τον ντεϊσμό (Deism, 理神論) στη θέση της εξ αποκαλύψεως θρησκείας. Πώς κατέληξε η ανατολική σκέψη να γοητεύσει τόσο τους δυτικούς ντεϊστές; Επειδή οι δυτικοί στοχαστές ενδιαφέρθηκαν μόλις τον 17ο αιώνα για τη σχέση ανθρώπου και φύσης και για τη φυσική φιλοσοφία που θεμελιώνεται σε αυτήν. Ο ανατολικός πολιτισμός όμως είχε ήδη θεμελιώσει τη φυσική φιλοσοφία δύο χιλιάδες χρόνια νωρίτερα. Γι’ αυτό πολλοί στοχαστές του δυτικού Διαφωτισμού αναζήτησαν στον κομφουκιανισμό και στον ταοϊσμό της Ανατολής το πρότυπο του δυτικού ντεϊσμού.

Στο φόντο του κόσμου όπου ζούσαν οι Δυτικοί λίγο πριν από τον Διαφωτισμό, η Μεταρρύθμιση, οι πόλεμοι και οι σφαγές ανάμεσα σε προτεστάντες και καθολικούς κρατούσαν εδώ και πολύ καιρό. Στη Γαλλία έγινε το 1572 η «σφαγή της νύχτας του Αγίου Βαρθολομαίου», όπου οι καθολικοί επιτέθηκαν τα χαράματα στους προτεστάντες και τους έσφαξαν· σε όλη την Ευρώπη ξέσπασε ο Τριακονταετής Πόλεμος (1618–1648) ανάμεσα στους υποστηρικτές των προτεσταντών και των καθολικών· και στη Γαλλία, το διάταγμα της Νάντης (Edict of Nantes) του 1598, που είχε επιτρέψει στους προτεστάντες Ουγενότους να ασκούν την πίστη τους, ανακλήθηκε το 1685, αναζωπυρώνοντας την αιματηρή σύγκρουση προτεσταντών και καθολικών. Ήταν μια εποχή όπου η θρησκευτική μισαλλοδοξία προξενούσε μεγάλες ζημιές στην ανθρώπινη ζωή, σε σημείο που μπορούμε να πούμε ότι είχε φτάσει στο απόγειό της.

Ακριβώς αυτή την εποχή η Ανατολή και η Δύση μπόρεσαν να αρχίσουν για πρώτη φορά μια ανταλλαγή σκέψης. Με άλλα λόγια, το Ντάο της Ανατολής και ο Θεός της Δύσης ήρθαν σε επαφή και σε διάλογο μέσα από τους στοχαστές της Ανατολής και της Δύσης. Εκείνη την εποχή, η δυτική ηθική, προτεσταντική όπως και καθολική, ήταν εντελώς θρησκευτική: θεωρούσαν ότι η ηθική προέρχεται από τον Θεό και από τη θρησκεία. Η ανατολική ηθική είναι φυσική: ανακαλύπτει μέσα στη φύση την αμετάβλητη αρχή της, το Ντάο, και την εφαρμόζει στην ανθρώπινη κοινωνία. Γι’ αυτό οι δυτικοί ντεϊστές, ανακαλύπτοντας στον κομφουκιανισμό μια ανατολική νατουραλιστική ηθική όπου ο Θεός δεν παρενέβαινε, εξέφρασαν την έκπληξη και τον σεβασμό τους. Ζούσαν επίσης σε μια εποχή όπου, υπό την τότε μερκαντιλιστική πολιτικοοικονομική φιλοσοφία, θεωρούνταν φυσικό να παρεμβαίνει το κράτος σε κάθε οικονομική δραστηριότητα του ατόμου. Βλέποντας όμως ότι στην Ανατολή, υπό την ταοϊστική ιδέα της μη-πράξης, το κράτος δεν παρενέβαινε στην οικονομική δραστηριότητα των ατόμων και η οικονομία πετύχαινε ωστόσο, δεν μπόρεσαν, και εδώ, να συγκρατήσουν την έκπληξη και τον σεβασμό τους.

Ήδη από τον 16ο αιώνα, υπήρξε ένας Γάλλος φιλόσοφος που ενδιαφέρθηκε για την ανατολική σκέψη: ο δοκιμιογράφος Μονταίνιος (1533–1592). Ο Μονταίνιος επέκρινε, στο όνομα του ανθρωπισμού, τη μισαλλοδοξία της δυτικής θρησκείας της εποχής του, παίρνοντας συχνά ως σημείο αναφοράς την ανατολική σκέψη που άρχιζε να φτάνει κατά διαστήματα στην Ευρώπη. Το 1687 εκδόθηκε στο Παρίσι, στα λατινικά, ένα βιβλίο για τον κομφουκιανισμό, το Confucius Sinarum Philosophus (Κομφούκιος, ο φιλόσοφος των Κινέζων), που διαβάστηκε ευρέως ανάμεσα στους δυτικούς διανοουμένους. ⁴⁰⁰ Σε αυτό το φόντο, ανάμεσα στους Γάλλους φιλοσόφους που άρχισαν τον 17ο και τον 18ο αιώνα να κάνουν πραγματικά γνωστή την ανατολική σκέψη στη Δύση είναι ο Μπέιλ και ο Μαλμπράνς.

Ο Μπέιλ (1647–1706) επικεντρώθηκε στην κριτική και στην επίθεση όχι μόνο κατά της θρησκευτικής μισαλλοδοξίας αλλά και κατά κάθε μεταφυσικής και θρησκευτικής αξίωσης ότι ανακαλύφθηκε η απόλυτη αλήθεια. Αυτό που του χρησίμευσε πολύ καλά εδώ ήταν η ανατολική φυσική φιλοσοφία: αδιάφορη για τη μεταφυσική, χωρίς καμία θρησκευτική κλίση και θεμελιωμένη στην πρόταση «το Ντάο που μπορεί να ονομαστεί δεν είναι το Ντάο», σύμφωνα με την οποία η αλήθεια δεν μπορεί να κατακτηθεί από τον άνθρωπο. Πράγματι, υιοθετώντας αυτόν τον ορισμό του Ντάο, ο Μπέιλ υποστήριξε ότι «ο Θεός βρίσκεται σε ένα πεδίο που ο άνθρωπος δεν μπορεί να κατανοήσει».⁴⁰¹ Έτσι ο Μπέιλ έγινε εκείνος που άρχισε να εκδίδει το Ιστορικό και κριτικό λεξικό, πρόδρομο των Γάλλων «εγκυκλοπαιδιστών» που οδήγησαν τον Διαφωτισμό του 18ου αιώνα. Πήγε ένα βήμα πιο πέρα από τους Ευρωπαίους στοχαστές της εποχής του, που έκριναν την ανατολική σκέψη ντεϊστική. Υποστήριξε τολμηρά ότι η ανατολική σκέψη ήταν φυσική φιλοσοφία και είδε σε αυτήν την απόδειξη ότι η ανθρωπότητα μπορούσε να οικοδομήσει ένα στέρεο ηθικό σύστημα χωρίς θρησκεία δυτικού τύπου.

Ο Μαλμπράνς (1638–1715) έγραψε ένα μικρό έργο, τη Συνομιλία ενός χριστιανού φιλοσόφου και ενός Κινέζου φιλοσόφου για την ύπαρξη και τη φύση του Θεού.⁴⁰² Εκεί εξηγούσε την έννοια του Θεού που περιέχεται στην κομφουκιανή σκέψη ως ίδια με εκείνη του Σπινόζα. Αυτή η εξήγηση προερχόταν από το ότι οι δυτικοί στοχαστές της εποχής ταύτιζαν το ανατολικό σύστημα φυσικής φιλοσοφίας, μέσα από τη θεωρία του λι και του τσι του Τζου Σι, με τη θρησκευτική αντίληψη του Σπινόζα. Επειδή το ανατολικό σύστημα φυσικής φιλοσοφίας στηρίζεται στην έννοια του Ντάο, καρδιά όχι μόνο του κομφουκιανισμού του Κομφούκιου αλλά και του ταοϊσμού, το Ντάο της Ανατολής κατέληξε να ταυτιστεί με τον Θεό του Σπινόζα. Υπό αυτό το φως, αναδείχθηκαν οι δογματικές και παράλογες πλευρές της δυτικής εξ αποκαλύψεως θρησκείας. Μέσα στον διάλογο Ανατολής και Δύσης, εμφανίστηκε επιτέλους στη Δύση μια φιλοσοφία που, για πρώτη φορά, κατανοούσε την ανατολική έννοια του Ντάο και ταύτιζε το Ντάο της Ανατολής με τον Θεό της Δύσης.

Ενώ αυτοί δρούσαν στη Γαλλία, εμφανίστηκε και στη Γερμανία ένας φιλόσοφος που ενδιαφέρθηκε βαθιά για τον ανατολικό πολιτισμό και τον σύγκρινε επί ίσοις όροις με τον δυτικό: ο Λάιμπνιτς (1646–1716). Το ενδιαφέρον του Λάιμπνιτς για την Κίνα ήταν τόσο βαθύ, που της αφιέρωσε δύο έργα. Το ένα είναι το Novissima Sinica (Τα τελευταία νέα από την Κίνα), που εκδόθηκε το 1697, θεμελιωμένο στις αναφορές και στις επιστολές των Ιησουιτών πατέρων· το άλλο είναι η Πραγματεία για τη φυσική θεολογία των Κινέζων, γραμμένη το 1716. Ο Λάιμπνιτς εξηγούσε εκεί το κινεζικό Ι Τσινγκ (易經, Το βιβλίο των μεταβολών), τη θεωρία του λι και του τσι και άλλα, και έκρινε ότι η θρησκεία της Ανατολής είχε θεμελιώσει «μια φυσική θρησκεία θεμελιωμένη όχι στην αποκάλυψη αλλά στο πνεύμα». Και, όπως είδαμε παραπάνω, με το όραμα ότι «οι δύο λαμπρότεροι πολιτισμοί της ανθρωπότητας» βρίσκονταν «στις δύο άκρες της ευρασιατικής ηπείρου», και ότι, άπαξ και άρχιζαν αυτοί οι δύο πολιτισμοί να ανταλλάσσουν, όλοι οι άλλοι πολιτισμοί που βρίσκονταν ανάμεσά τους θα έφταναν μαζί σε ένα υψηλό επίπεδο πολιτισμού, φρόντισε πραγματικά να διευρυνθούν οι ανταλλαγές ανάμεσα στους πολιτισμούς της Ανατολής και της Δύσης.

Πολλοί φιλόσοφοι, πριν και μετά τον Διαφωτισμό, ενδιαφέρθηκαν για την ανατολική σκέψη. Ανάμεσά τους ο Μονταίνιος, ο Μαλμπράνς, ο Μπέιλ, ο Βολφ, ο Λάιμπνιτς, ο Βολταίρος, ο Ντιντερό, ο Ελβέτιος, ο Κενέ και ο Άνταμ Σμιθ…. Ας πάρουμε το παράδειγμα του Κρίστιαν Βολφ (1679–1754). Ήταν μαθητής του Λάιμπνιτς, του φιλοσόφου που οδηγούσε τότε τον γερμανικό ορθολογισμό και επηρέασε πολύ τον Καντ. Ο Βολφ μελέτησε με ζήλο τον κομφουκιανισμό και έδειξε μεγάλο σεβασμό, πάνω απ’ όλα, για την κομφουκιανή ηθική φιλοσοφία. Το 1721, στο Πανεπιστήμιο της Χάλλης (Halle), εξήγησε ότι η κομφουκιανή ηθική, που εκτίθεται όχι ως θρησκευτική αποκάλυψη αλλά ως φυσική έκφραση του πνεύματος, ισοδυναμούσε με το χριστιανικό ηθικό αίσθημα. Και υποστήριξε ότι ο κομφουκιανισμός στεκόταν υπό το φως της ορθολογικότητας, πράγμα που έδειχνε τη σημασία ενός νατουραλιστικού ηθικού αισθήματος. Αυτός ο λόγος εξόργισε τους προτεστάντες πιστούς, και οι προτεστάντες κατάφεραν τελικά να διώξουν τον Βολφ από το πανεπιστήμιο. Τελικά, ο Βολφ εξορίστηκε από την Πρωσία. ⁴⁰³

Ο Γάλλος ιησουίτης ιστορικός Ντυ Αλντ (Du Halde, 1674–1743), καθηγητής στο Παρίσι, έκανε γνωστό τον ανατολικό πολιτισμό στη Δύση επιμελούμενος και εκδίδοντας τακτικά, επί σαράντα χρόνια, από το 1703 ως το 1743, τις αναφορές των Ιησουιτών πατέρων που είχαν σταλεί στην Κίνα. Οι στοχαστές του δυτικού Διαφωτισμού, όπως οι Γάλλοι εγκυκλοπαιδιστές με επικεφαλής τον Βολταίρο και τον Ντιντερό, μπόρεσαν να αντλήσουν από αυτές τις αναφορές πολλές πληροφορίες για την Ανατολή.⁴⁰⁴ Το 1735 εξέδωσε στα γαλλικά μια Περιγραφή της αυτοκρατορίας της Κίνας, και το βιβλίο, που μεταφράστηκε στα αγγλικά τον επόμενο χρόνο, διαδόθηκε σε όλη την Ευρώπη και είχε μεγάλο αντίκτυπο. Ο Ντυ Αλντ παρουσίαζε και έκρινε εκεί πολύ θετικά την ιστορία της Κίνας καθώς και όλες τις όψεις του ανατολικού πολιτισμού. Ταυτόχρονα, συγκρίνοντάς τον με τους δυτικούς θεσμούς και τον δυτικό πολιτισμό, επισήμαινε την καθυστέρηση της Δύσης.

Όταν πολλοί στοχαστές του Διαφωτισμού κατήγγελλαν και επιτίθονταν στα προβλήματα του δυτικού πολιτισμού, εξέδωσαν αρκετά βιβλία που έπαιρναν ως επιχείρημα τα δυνατά σημεία του ανατολικού πολιτισμού, και η ευρωπαϊκή σκέψη γοητεύτηκε από την ανατολική σκέψη. Τα γνωρίσματα του ανατολικού πολιτισμού που πρόσεξε τότε η Δύση ήταν: μια ντεϊστική κοσμολογία· ένα ηθικό σύστημα διακυβέρνησης όπου ο αυτοκράτορας κυβερνούσε αφού άκουγε τη γνώμη των συμβούλων του· οι αυτοκρατορικές εξετάσεις, που επέλεγαν τους αξιωματούχους όχι ανάλογα με την οικογένεια αλλά ανάλογα με την ατομική ικανότητα· μια οικονομική παράδοση που πρόσφερε πολλές υποδομές με λίγους φόρους· και η μη παρέμβαση της κυβέρνησης στην οικονομική δραστηριότητα των ατόμων. Ιδίως, επειδή η σκέψη που εισήχθη τότε ήταν εκείνη των Κινέζων κομφουκιανών λογίων με τους οποίους ήταν σε επαφή οι Ιησουίτες πατέρες του Πεκίνου, το ενδιαφέρον συγκεντρώθηκε στον Κομφούκιο. Ο Κομφούκιος εξυμνήθηκε ως «ο μεγαλύτερος άνθρωπος που έχει βγάλει ως τώρα ο κόσμος» και ονομάστηκε μάλιστα «ο προστάτης άγιος του Διαφωτισμού» (the patron saint of the Enlightenment).⁴⁰⁵ Κι αυτό γιατί ο Κομφούκιος είχε συστηματοποιήσει και εκθέσει τη «φυσική φιλοσοφία» στην οποία αποσκοπούσαν οι δυτικοί φιλόσοφοι της εποχής.

Στα τέλη της Αναγέννησης, μαζί με τη Μεταρρύθμιση, εμφανίστηκε στη σκέψη ένα κίνημα που τόνιζε το πνεύμα και την ατομική αυτονομία στη θέση της θρησκείας και της δογματικής παράδοσης. Στα τέλη του 17ου αιώνα, μετά τη Μεταρρύθμιση και με την είσοδο στον Διαφωτισμό, αλλαγές που δεν μπορούσαν πια να συγκρατηθούν σάρωσαν τη δυτική σκέψη. Στον δυτικό Διαφωτισμό, που επιδίωκε να κρίνει τα πάντα με το πνεύμα, οι δυτικοί φιλόσοφοι άρχισαν να αμφισβητούν τα δόγματα και τα άλλα γνωρίσματα της εξ αποκαλύψεως θρησκείας που τους είχε κυριαρχήσει ολοκληρωτικά για περισσότερα από χίλια χρόνια. Αηδιασμένοι βλέποντας ότι, από προσκόλληση σε αυτά τα δόγματα, χαρακτηριζόταν αίρεση η παραμικρή αντίρρηση και ότι οι αιρετικοί θανατώνονταν με ακραία μέσα όπως η πυρά, υπερασπίστηκαν με δύναμη την ανεκτικότητα. Έτσι η ανεκτικότητα (tolerance) έγινε ένα από τα συνθήματα του Διαφωτισμού.

Ο δυτικός ντεϊσμός εμφανίστηκε στα τέλη του 17ου αιώνα και κυριάρχησε στη δυτική σκέψη για περίπου εκατό χρόνια. Ο ντεϊσμός έφτασε στο απόγειό του στη Γαλλική Επανάσταση, στα τέλη του 18ου αιώνα, και η επαναστατική κυβέρνηση έφτασε στο σημείο να ανακηρύξει μια ντεϊστική λατρεία, τη λατρεία του Υπέρτατου Όντος, επίσημη λατρεία της Γαλλικής Δημοκρατίας. Εκείνη την εποχή, τα αγάλματα των αγίων στις εκκλησίες, που αντιπροσώπευαν τη μονοθεΐα, καταστράφηκαν. Ο ντεϊσμός αναπτύχθηκε από πολλούς δυτικούς στοχαστές του Διαφωτισμού, κυρίως στη Γαλλία. Οι Γάλλοι στοχαστές, ανάμεσά τους ο Βολταίρος, πρωτοπόρος του δυτικού Διαφωτισμού, επηρεάστηκαν τότε σε μεγάλο βαθμό από την ανατολική σκέψη. Θεωρούσαν ότι υπήρχε στον κόσμο ένας μόνο πολιτισμός με ντεϊστικό σύστημα, ο ανατολικός πολιτισμός· ότι ο ανατολικός πολιτισμός ήταν ένας ντεϊσμός που στηριζόταν όχι στην εξουσία της Εκκλησίας ή της αποκάλυψης αλλά στο φως που είναι το πνεύμα, παρόν σε κάθε άνθρωπο· και ότι η κομφουκιανή ηθική είχε αξία ίση με τη χριστιανική διδασκαλία, αν και θεμελιωμένη όχι στην αποκάλυψη αλλά στο πνεύμα.⁴⁰⁶

Αν εξετάσουμε γιατί η Δύση χρειάστηκε τον Διαφωτισμό, δηλαδή απέναντι σε τι έπρεπε να φωτιστεί η Δύση, βλέπουμε ότι τον 17ο και τον 18ο αιώνα ο ανατολικός πολιτισμός είχε ήδη φτάσει από πολλές απόψεις στη μετα-Διαφωτιστική (post-enlightenment) κατάσταση της Δύσης. Όπως έχουμε ήδη παραθέσει, υπήρχε τον 4ο αιώνα π.Χ. η φιλοσοφία του Σιούν Τσε, που υποστήριζε ότι «η βροχή έρχεται και χωρίς τελετή για τη βροχή»: «Η πορεία του Ουρανού έχει τους σταθερούς της νόμους. Δεν υπάρχει για σοφούς βασιλιάδες όπως ο Γιάο και ο Σουν (堯舜) ούτε εξαφανίζεται εξαιτίας τυράννων όπως ο Τζιε και ο Τζόου (桀紂)» (Σιούν Τσε, 17:1). Η Δύση χρειαζόταν να απελευθερωθεί και να φωτιστεί από τα πολλαπλά δόγματα και τη μισαλλοδοξία της θρησκείας, ριζωμένα βαθιά και πλατιά στον δυτικό πολιτισμό εδώ και περισσότερα από δύο χιλιάδες χρόνια, ο ανατολικός πολιτισμός όμως ήταν ήδη ελεύθερος από αυτά τα δόγματα και αυτή τη μισαλλοδοξία.

Εξ αποκαλύψεως θρησκεία, φυσική θρησκεία, φυσική φιλοσοφία

Αν ο κομφουκιανισμός έγινε γνωστός στη Δύση στον Διαφωτισμό, είναι γιατί το ανατολικό σύστημα φυσικής φιλοσοφίας που αντιπροσώπευε γοήτευσε Δυτικούς περικυκλωμένους από την εξ αποκαλύψεως θρησκεία. Η φυσική φιλοσοφία στηρίζεται σε ένα σύστημα σκέψης εντελώς διαφορετικό από τον πολιτισμό του Θεού της Δύσης, γιατί θεμελιώνεται όχι στα λόγια που μεταδίδει ένας προφήτης αλλά στα φαινόμενα της φύσης. Απέναντι στην «εξ αποκαλύψεως θρησκεία» (revealed religion), που δηλώνει τον χριστιανισμό, οι Δυτικοί ονομάζουν τον κομφουκιανισμό «φυσική θρησκεία» (natural religion). Η λέξη θρησκεία όμως δεν είναι οικεία έκφραση για τον ανατολικό πολιτισμό. Ένας υπερφυσικός Θεός, ένας προφήτης και η ιερατική κάστα που τον αντιπροσωπεύει είναι η καρδιά της θρησκείας. Ο ανατολικός κομφουκιανισμός και ο ταοϊσμός όμως δεν έχουν ούτε Θεό ούτε προφήτη ούτε ιερατική κάστα, και έχουν κέντρο όχι τον Θεό αλλά την ίδια τη φύση. Η σωστή έκφραση για τον κομφουκιανισμό και τον ταοϊσμό δεν είναι φυσική θρησκεία αλλά «φυσική φιλοσοφία» (natural philosophy). Η φυσική θρησκεία είναι μια ονομασία με κέντρο τη Δύση, και λανθασμένη.

Η ανατολική φυσική φιλοσοφία θεμελίωσε τη σχέση ανθρώπου και φύσης κάτω από την έννοια του Ντάο. Ο άνθρωπος συναντά το Ντάο της φύσης άμεσα, χωρίς μεσάζοντα. Το Ντάο ανήκει στο αφανέρωτο (不現), την κατηγορία που δεν μπορεί να εκφραστεί με την ανθρώπινη γλώσσα. Η Δύση, αντίθετα, θεμελίωσε τη σχέση ανθρώπου και φύσης μέσα από ένα υπερφυσικό ον που λέγεται Θεός. Ένας μεσάζων, ο προφήτης, μεταδίδει στον άνθρωπο τον λόγο του Θεού. Τότε ο Θεός, αποκαλυμμένος από τον προφήτη, ανήκει στο φανερωμένο (示現), την κατηγορία που μπορεί να εκφράσει ο άνθρωπος. Και, γύρω από τον προφήτη, θεμελιώνεται μια αυστηρή ιερατική κάστα.

Μετά τον 19ο αιώνα, καθώς η συντριπτική επιστήμη και τεχνική της Δύσης και οι θεσμοί της δημοκρατίας και της οικονομίας της αγοράς έρρεαν στην Ανατολή, οι δυτικοί θεσμοί και κανόνες έγιναν το μέτρο και στη σκέψη. Επειδή η θρησκεία έπαιζε τον κεντρικό ρόλο στον δυτικό πολιτισμό, οι δυτικοί στοχαστές υπέθεσαν φυσικά ότι έπαιζε τον κεντρικό ρόλο και στον ανατολικό πολιτισμό. Γι’ αυτό, αντί να αναρωτηθούν γιατί η θρησκεία κατέληξε να παίζει τον κεντρικό ρόλο στον δυτικό πολιτισμό, αναρωτήθηκαν ποιες θρησκείες είχε ο ανατολικός πολιτισμός. Κατά συνέπεια, οι δυτικοί στοχαστές, βλέποντας ότι η σκέψη του Κομφούκιου, του Βούδα και των αθανάτων αποτελούσε το κέντρο του ανατολικού πολιτισμού, τις θεώρησαν θρησκείες και τους έδωσαν τα ονόματα κομφουκιανισμός, βουδισμός και ταοϊσμός. Και κατέληξαν να εξηγούν τις διαφορές ανάμεσα στις θρησκείες της Ανατολής και της Δύσης. Ο κομφουκιανισμός όμως δεν είναι θρησκεία: είναι ένα σύστημα φυσικής φιλοσοφίας. Η δυτική θρησκεία ρυθμίζει λεπτομερώς όχι μόνο τη σχέση ανθρώπου και φύσης αλλά και τις σχέσεις ανάμεσα στους ανθρώπους. Ο δυτικός πολιτισμός κατέληξε να έχει μια ηθική αποκαλυμμένη και κανονιστική, δοσμένη από τον Θεό, και ο ανατολικός πολιτισμός μια ηθική φυσική και εμπειρική.

Οι δυτικοί στοχαστές ανακάλυψαν τον 17ο και τον 18ο αιώνα ότι ο ανατολικός πολιτισμός που συναντούσαν μέσα από τον κομφουκιανισμό ήταν θεμελιωμένος στη φύση, χωρίς σχέση με τον Θεό. Και, επειδή ο κομφουκιανισμός υιοθετούσε φυσικά αυτούσια την ταοϊστική έννοια του Ντάο, που θεμελίωνε τη σχέση ανθρώπου και φύσης, κατάλαβαν ότι και η ανατολική κοσμολογία, σε αντίθεση με τη δυτική, παίρνει τη φύση ως μήτρα στον τρόπο που συλλαμβάνει τον άνθρωπο και τη φύση. ⁴⁰⁷ Η ιδέα ότι το σύμπαν πάνω στο οποίο στηρίζεται η ανατολική φυσική φιλοσοφία έχει μια αρχή διαφορετική από τον δυτικό Θεό ήταν μια πολύ ξένη έννοια για τους δυτικούς στοχαστές. Και η ιδέα ότι αυτή η αρχή, το Ντάο, δεν υπάρχει για τον άνθρωπο και δεν αλλοιώνεται από θαύματα επειδή το επιθυμεί ο άνθρωπος ήταν για τους Δυτικούς της εποχής μια πολύ επαναστατική έννοια. Στην Ανατολή όμως, περισσότερα από δύο χιλιάδες χρόνια νωρίτερα, αυτή η έννοια είχε ήδη γίνει δεκτή ως γενική αρχή και θεμέλιο του ανατολικού πολιτισμού, μέσα από την ταοϊστική ιδέα του Ντάο και την κομφουκιανή ιδέα του ρεν (仁, ανθρωπιά). Γιατί οι Δυτικοί στηρίζονταν στους θεούς ήδη από την ελληνορωμαϊκή εποχή, και είχαν επιπλέον τον χριστιανισμό επίσημη θρησκεία για περίπου 1.300 χρόνια ή περισσότερα.

Ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Κωνσταντίνος απαγόρευσε τον διωγμό του χριστιανισμού με το διάταγμα των Μεδιολάνων το 313, και ύστερα, το 380, ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος ανακήρυξε τον χριστιανισμό επίσημη θρησκεία της Ρώμης. Από τότε, η έννοια του Θεού που υπερασπιζόταν ο χριστιανισμός έγινε το απόλυτο κέντρο των ανθρώπινων λόγων και πράξεων στον δυτικό πολιτισμό. Επί περισσότερα από χίλια χρόνια, οι Δυτικοί έζησαν σε ένα πνευματικό σύμπαν όπου όποιος σκεφτόταν έστω και λίγο διαφορετικά από ό,τι ήταν γραμμένο στη Βίβλο χαρακτηριζόταν αιρετικός και προοριζόταν για την πυρά.

Στην Αναγέννηση, από τον 14ο ως τον 16ο αιώνα, αυτό έγινε ένα τεράστιο ξύπνημα, ένα κίνημα για την ανάκτηση του ανθρώπινου χαρακτήρα από την πνιγηρή κυριαρχία της θρησκείας. Η δυτική σκέψη έφτασε σε μια κατάσταση όπου το δόγμα θεμελιωμένο σε μια μεσαιωνική αντίληψη της θρησκείας δεν μπορούσε πια να ισχύει αυτούσιο. Η Δύση πέρασε μια περίοδο όπου αναπτύχθηκαν ο ανθρωπισμός της Αναγέννησης, η Μεταρρύθμιση και το σχίσμα καθολικών και προτεσταντών, και ύστερα ο ντεϊσμός. Στη συνέχεια, στα τέλη του 18ου αιώνα, η Πρώτη Τροπολογία του αμερικανικού Συντάγματος κατέληξε να περιλάβει τη «ρήτρα μη καθιέρωσης» (Establishment Clause). Δεκατέσσερις αιώνες αφού ανακήρυξε τον χριστιανισμό επίσημη θρησκεία τον 4ο αιώνα, η Δύση άλλαξε αρχή: καμία επίσημη θρησκεία δεν πρέπει να καθιερώνεται.

Στον δυτικό Διαφωτισμό, η αμφισβήτηση των δογμάτων της θρησκείας, η εξέτασή τους και η πρόταση νέων θεωριών έγιναν το νέο ρεύμα της δυτικής σκέψης. Φυσικά, πολλά ενδιαφέροντα πράγματα, που σήμερα δυσκολευόμαστε να φανταστούμε, συνέβησαν τότε στη Δύση. Σε μια τέτοια εποχή, καθώς ο ανατολικός πολιτισμός έμπαινε στη Δύση, οι πολλαπλές όψεις του φάνηκαν στους δυτικούς στοχαστές έλλογες και φυσικές· εξέφρασαν σεβασμό και θαυμασμό και κατέληξαν να τον συγκρίνουν με τα παράλογα και αντιεπιστημονικά δόγματα της Δύσης.

Η Δύση είχε ακολουθήσει έναν τρόπο να σκέφτεται, να στοχάζεται και να ζει όπου όλα περιέχονταν μέσα σε κανόνες δοσμένους από την αποκάλυψη του Θεού (ή από ανθρώπινες σκέψεις που οι άνθρωποι ισχυρίζονταν ότι ήταν αποκάλυψη του Θεού), δηλαδή κανονιστικά. Ας υποθέσουμε ότι υπήρχε στη γη ένας άλλος πολιτισμός, και ότι αυτός ο πολιτισμός δεν ήταν ένας κανονιστικός πολιτισμός θεμελιωμένος στην αποκάλυψη του Θεού, αλλά ένας φυσικός ή εμπειρικός πολιτισμός, που παρατηρούσε τη φύση και ακολουθούσε τις αρχές και την ηθική που ανακάλυπτε μέσα της. Αυτός ο πολιτισμός δεν θα χρειαζόταν τότε ούτε τη χιλιετία της μεσαιωνικής δυτικής σκέψης ούτε τη διαδικασία του δυτικού Διαφωτισμού του 17ου και του 18ου αιώνα.

Αυτό το ρεύμα σκέψης πυροδότησε αναγκαστικά ένα κίνημα που αποσκοπούσε να συλλάβει την έννοια του Θεού της δυτικής θρησκείας με το πνεύμα μάλλον παρά ακολουθώντας τους κανόνες που θέτει η Βίβλος. Αυτή είναι ακριβώς η αρχή του δυτικού ντεϊσμού. Στο επίπεδο της πολιτικής ηθικής, η λέξη ντεϊσμός εμφανίστηκε για πρώτη φορά στη Δύση το 1682. Η κεντρική του ιδέα είναι ότι ο Θεός δεν επεμβαίνει στις ανθρώπινες υποθέσεις. Επειδή η Δύση είχε ζήσει, πριν από τα τέλη του 17ου αιώνα, υπό τη συντριπτική επίδραση του χριστιανισμού, με κέντρο την έννοια ενός Θεού που επεμβαίνει στις ανθρώπινες υποθέσεις, η φιλοσοφία που πρόβαλε ο ντεϊσμός στα τέλη του 17ου αιώνα ήταν επαναστατική. Πριν από αυτό, κανείς δεν είχε τολμήσει να προβάλει την ιδέα ότι ο Θεός δεν επεμβαίνει στις ανθρώπινες υποθέσεις.

Ο ντεϊσμός ονομάζεται επίσης φυσική αντίληψη του Θεού ή φυσική θρησκεία, επειδή θεωρεί ότι ο δημιουργός, ή ο Θεός, δεν κάνει τίποτα που να παραβιάζει την πρόνοια της φύσης. Και κατέληξαν να πιστεύουν ότι ο ανατολικός κομφουκιανισμός και ο ταοϊσμός έμοιαζαν με αυτή τη φυσική αντίληψη του Θεού, με αυτή τη φυσική θρησκεία. Γι’ αυτό, στον δυτικό Διαφωτισμό, η σκέψη του ανατολικού κομφουκιανισμού και του ταοϊσμού γοήτευσε έντονα τους δυτικούς στοχαστές, και αρκετοί φιλόσοφοι είδαν στην ανατολική σκέψη, σε ό,τι αφορά τον ντεϊσμό, τον δρόμο που έπρεπε να πάρει στο μέλλον ο δυτικός πολιτισμός.

Στον ανατολικό πολιτισμό, ένα σύστημα φυσικής φιλοσοφίας αναπτυσσόταν ήδη στην Εποχή των Ανοίξεων και των Φθινοπώρων και στην Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων, δύο χιλιάδες χρόνια πριν από τον δυτικό Διαφωτισμό. Οι στοχαστές του δυτικού Διαφωτισμού, ανακαλύπτοντας ότι η ηθική του ντεϊσμού στην οποία αποσκοπούσαν πραγματωνόταν στην ανατολική φυσική φιλοσοφία, γοητεύτηκαν από αυτήν. Ιδίως, σε ό,τι αφορά την πολιτικοοικονομική φιλοσοφία του κράτους, είδαν ότι το «laissez-faire» είχε ήδη πραγματωθεί στον ανατολικό ταοϊσμό ως «ιδέα της μη-πράξης». Φυσικά, πολλοί δυτικοί φιλόσοφοι εντυπωσιάστηκαν από τον ανατολικό πολιτισμό και πάσχισαν να τον μιμηθούν.