Το Ντάο και ο Θεός, άξονες των πολιτισμών της Ανατολής και της Δύσης

1) Ο σχεσιοκεντρισμός της Ανατολής έναντι του ατομικισμού της Δύσης

Στη Δύση, η φιλοσοφία του «ατομικισμού» (individualism) είναι μια έννοια που βρίσκεται στον πυρήνα του πολιτισμού. Ο ατομικισμός χαρακτηρίζεται έντονα από αντιπαράθεση και ανεξαρτησία. Ως αντίθετο του ατομικισμού, ο πολιτισμός της Δύσης χρησιμοποιεί τον «ολοκληρωτισμό» (totalitarianism) ή τον «κολεκτιβισμό» (collectivism), και κάποτε τον «κοινοτισμό» (communitarianism). Όλες αυτές είναι δυτικές εκφράσεις, που προέρχονται από μια ανάλυση με κέντρο τον ατομικισμό μέσα στο δυτικό φιλοσοφικό σύστημα. Ο ολοκληρωτισμός ή ο κολεκτιβισμός χρησιμοποιούνται ως αντίθετα του ατομικισμού με την έννοια ότι δεν αναγνωρίζουν την ατομική ελευθερία. Τα φασιστικά ή κομμουνιστικά καθεστώτα είναι ολοκληρωτικά. Ο κοινοτισμός χρησιμοποιείται με την έννοια ότι κανείς παραιτείται από την ατομική ανεξαρτησία χάριν του συνόλου, χάριν της αρμονίας. Ο σπαρτιατικός τρόπος διακυβέρνησης είναι ακριβώς κοινοτισμός. Όλα αυτά ανήκουν στον κολεκτιβισμό.

Ο κολεκτιβισμός είναι μια φιλοσοφία που θυσιάζει το άτομο στην ομάδα. Ιστορικά, ο κολεκτιβισμός έδειξε μια ολίσθηση προς την επιδίωξη των ατομικών συμφερόντων μόνο όσων κυριαρχούν στην ομάδα. Η ναζιστική Γερμανία και ο σοβιετικός κομμουνισμός δίνουν την ιστορική απόδειξη, και το μυθιστόρημα του Όργουελ Η φάρμα των ζώων το περιγράφει ωμά. Λαμβάνοντας υπόψη αυτή την ιστορία, δυτικοί στοχαστές, σταθμίζοντας τα προβλήματα του ατομικισμού, πρότειναν μια νέα κοινωνική φιλοσοφία: τον κοινοτισμό. Ο ατομικισμός είναι η φιλοσοφία σύμφωνα με την οποία τα δικαιώματα και η ελευθερία του ατόμου είναι ό,τι πιο σημαντικό στην ανθρώπινη κοινωνία. Ο κοινοτισμός είναι η φιλοσοφία σύμφωνα με την οποία το κοινό συμφέρον ή ο κοινός σκοπός είναι ό,τι πιο σημαντικό στην ανθρώπινη κοινωνία. Το πρόβλημα είναι ότι, μόλις αρχίσει κανείς να υποστηρίζει τον κοινοτισμό, το κοινό συμφέρον γίνεται σημαντικό και το ατομικό συμφέρον λιγότερο σημαντικό. Ο κολεκτιβισμός, όπως φάνηκε ιστορικά στην εφαρμογή του κομμουνισμού, έχει την έννοια της καταστροφής του ατομικισμού. Για παράδειγμα, τα δέκα μέτρα που υποστηρίζει ο Καρλ Μαρξ στο Κομμουνιστικό Μανιφέστο είναι όλα κολεκτιβιστικές αρχές που καταστρέφουν τον ατομικισμό: ένας σπαρτιατικού τύπου κοινοτισμός μικρής κλίμακας, επεκταμένος σε ολόκληρο το κράτος και στον κόσμο.

Η κολεκτιβιστική σκέψη δυτικού τύπου δύσκολα συναντάται στην ιστορία του πολιτισμού της Ανατολής. Τα φιλοσοφικά συστήματα του ταοϊσμού, του κομφουκιανισμού και του βουδισμού, που αντιπροσωπεύουν τον πολιτισμό της Ανατολής, αντιτίθενται όλα στον κολεκτιβισμό και υποστηρίζουν τον «σχεσιοκεντρισμό». Οι άνθρωποι της Δύσης έχουν ιδιαίτερα την τάση να ονομάζουν κολεκτιβισμό ό,τι δεν είναι ατομικισμός. Κι αυτό γιατί η έννοια του σχεσιοκεντρισμού δεν υπάρχει στον πολιτισμό της Δύσης. Το ότι, στον πολιτισμό της Ανατολής, το αντίθετο του δυτικού ατομικισμού είναι ο σχεσιοκεντρισμός, το προσέχει κανείς μόνο αν μπορεί να βγει από το πλαίσιο του πολιτισμού της Δύσης για να συγκρίνει τους πολιτισμούς της Ανατολής και της Δύσης.

Αν δεν κατανοήσουμε ότι ο πυρήνας του ανατολικού σχεσιοκεντρισμού είναι η φιλοσοφία η αντίθετη στον πυρήνα του δυτικού ατομικισμού, δύσκολα κατανοούμε την ανατολική σκέψη. Δυστυχώς, οι περισσότεροι δυτικοί στοχαστές εξακολουθούν να θεωρούν αντίθετο του ατομικισμού τον κολεκτιβισμό, και εξακολουθούν να το διδάσκουν και να το γράφουν έτσι στα σχολεία και στον Τύπο. Γι’ αυτό η Δύση μπορεί να κατανοήσει την Ανατολή και τη Δύση μόνο αν βγει από τον χεγκελιανισμό. Οι περισσότεροι άνθρωποι της Δύσης χρησιμοποιούν το σχήμα «ατομικισμός έναντι κολεκτιβισμού», όσοι όμως κατανοούν την Ανατολή και τη Δύση πρέπει να μπορούν να χρησιμοποιούν το εννοιολογικό πλαίσιο «ατομικισμός έναντι σχεσιοκεντρισμού».

Ο ανατολικός σχεσιοκεντρισμός σημαίνει ότι προστατεύεις το δικό σου συμφέρον μέσα από τη φροντίδα για τον άλλον. Ο σχεσιοκεντρισμός χαρακτηρίζεται έντονα από συμπληρωματικότητα και αρμονία. Ο πυρήνας του είναι να λαμβάνεις υπόψη μαζί τον εαυτό σου και τον άλλον. Το σημαντικό είναι ότι, σε αντίθεση με τον δυτικό κοινοτισμό, ο σχεσιοκεντρισμός δεν παραιτείται από την ανεξαρτησία του ατόμου. Το ρεν (仁), η ηθική που προβάλλει ο κομφουκιανισμός, είναι μια σύνθετη λέξη που δηλώνει δύο ανθρώπους (人+二). Σημαίνει να βρίσκεις τον εαυτό σου «μέσα στις ανθρώπινες σχέσεις». Αυτός ακριβώς είναι ο πυρήνας του ανατολικού «σχεσιοκεντρισμού» (relationalism). Η φιλοσοφία του ρεν δεν έχει καμία σχέση με τον ολοκληρωτισμό ή τον κολεκτιβισμό. Το ρεν σημαίνει έναν σχεσιοκεντρισμό που σκέφτεται τους άλλους διαφυλάσσοντας ταυτόχρονα τον εαυτό του. Δηλώνει όχι το «εγώ» ως «άτομο», αλλά τη «σχέση» ανθρώπου με άνθρωπο του «εμείς», που λαμβάνει υπόψη μαζί τον εαυτό και τον άλλον.

Η λέξη σχεσιοκεντρισμός υπάρχει βέβαια στο δυτικό λεξιλόγιο. Ο δυτικός σχεσιοκεντρισμός όμως χρησιμοποιείται κυρίως ως επιστημονικός όρος μάλλον παρά ως όρος των ανθρωπιστικών σπουδών. Στη Δύση, η έννοια του σχεσιοκεντρισμού χρησιμοποιείται κυρίως στην κβαντική φυσική. Η δυτική φυσική τη χρησιμοποιεί ήδη σχεδόν εκατό χρόνια, δεν έχει όμως βρει ακόμη θέση ως δυτική φιλοσοφική έννοια. Είναι όπως η αρχή της απροσδιοριστίας του Χάιζενμπεργκ ή η αρχή της συμπληρωματικότητας του Μπορ, που εκφράζονται μόνο στην κβαντομηχανική και όχι ακόμη στη δυτική φιλοσοφία. Όμως ο σχεσιοκεντρισμός που επιχειρεί να εκφράσει η δυτική φυσική μοιάζει πολύ με τον σχεσιοκεντρισμό που χρησιμοποιεί η ανατολική φιλοσοφία. Στον πολιτισμό της Ανατολής, η απροσδιοριστία και η συμπληρωματικότητα χρησιμοποιούνται ήδη ευρέως στην έννοια του σχεσιοκεντρισμού, τον πυρήνα της ανατολικής σκέψης. Ο Νιλς Μπορ, που έδινε σημασία στον σχεσιοκεντρισμό και χρησιμοποίησε αυτούσιο στο οικόσημό του το διάγραμμα του τάιτζι, σύμβολο του ταοϊστικού γιν και γιανγκ, είναι ένα παράδειγμα.

Αυτό μοιάζει με τον τρόπο που η έννοια της συμπληρωματικότητας, η οποία αντικατέστησε την αντίθεση στη σύγχρονη δυτική φυσική, εδραιώθηκε επιστημονικά, διεισδύει όμως ακόμη μόνο αργά στις ανθρωπιστικές σπουδές. Ο ανατολικός σχεσιοκεντρισμός είναι μια έννοια που δεν χρησιμοποιεί, για τις ανθρώπινες υποθέσεις, το δυτικό φιλοσοφικό σύστημα με κέντρο τον ατομικισμό. Πρέπει λοιπόν να θεωρήσουμε ότι οι δυτικές γλώσσες δεν έχουν φιλοσοφική έννοια για να εκφράσουν τον σχεσιοκεντρισμό, τον πυρήνα των ανθρώπινων υποθέσεων στην Ανατολή. Κι αυτό γιατί όλα περιλαμβάνονται στην έννοια του ατομικισμού. Στη Δύση, σημασία έχει ο ατομικισμός, με την έννοια ότι σημασία έχω εγώ, και η σχέση με τις θρησκευτικές πεποιθήσεις, τις φιλοσοφικές αλήθειες και τις ιδεολογικές αλήθειες με τις οποίες συνδέομαι.

Ο ανατολικός σχεσιοκεντρισμός και ο δυτικός ατομικισμός είναι δύο τρόποι κατανόησης της κοινωνίας και του ατόμου από διαφορετικές φιλοσοφικές σκοπιές. Ο δυτικός ατομικισμός είναι μια φιλοσοφία που βάζει πάνω απ’ όλα την αυτονομία και την ελευθερία του ατόμου. Χαρακτηρίζεται έντονα από αντιπαράθεση και ανεξαρτησία. Θεωρεί ότι το άτομο πρέπει να μπορεί να επιδιώκει το συμφέρον του και να αποφασίζει ελεύθερα. Η έννοια αυτή μπορεί να θεωρηθεί ότι προέρχεται από το ιστορικό, οικονομικό και πολιτικό υπόβαθρο της δυτικής κοινωνίας. Ο ανατολικός σχεσιοκεντρισμός, αντίθετα, βλέπει το άτομο ως ξεχωριστό ον, αλλά ταυτόχρονα και ως μέλος της ομάδας στην οποία ανήκει.

Ο σχεσιοκεντρισμός δεν συνίσταται στο να βλέπεις τα δικαιώματα ή τα συμφέροντα του ατόμου ως εξαρτήματα υποταγμένα στο σύνολο. Είναι μάλλον μια σκέψη που, θεμελιωμένη στο γιν και στο γιανγκ, θέλει να διαχειρίζεται τα δικαιώματα ή τα συμφέροντα όλων, εμένα και των άλλων μαζί, ταυτόχρονα με το δικό μου συμφέρον. Η πράξη του ατόμου πρέπει να λαμβάνει υπόψη την επίδρασή της στην ομάδα στην οποία ανήκει. Αντίστροφα, η πράξη της ομάδας πρέπει να λαμβάνει υπόψη την επίδρασή της στο άτομο. Αυτό σημαίνει να εκτιμάς την αλληλεξάρτηση στις ανθρώπινες σχέσεις και να επιδιώκεις να λύνεις τα προβλήματα με τον τρόπο του γιν και του γιανγκ, από τη σκοπιά τόσο του ατόμου όσο και της ομάδας. Χαρακτηρίζεται έντονα από συμπληρωματικότητα και αρμονία. Η έννοια αυτή μπορεί να θεωρηθεί ότι προέρχεται από τη θεωρία του γιν και του γιανγκ, τον πυρήνα του ανατολικού πολιτισμού και της ανατολικής φιλοσοφίας.¹¹⁹ Ο ατομικισμός και ο σχεσιοκεντρισμός δείχνουν λοιπόν ότι, σύμφωνα με φιλοσοφικές προκείμενες που γεννήθηκαν σε διαφορετικά πολιτισμικά υπόβαθρα, κατανοούν διαφορετικά τη σχέση ατόμου και ομάδας.

Ο ατομικισμός δέχεται την απόλυτη επίδραση της δυτικής εξ αποκαλύψεως θρησκείας. Η Δύση ανέπτυξε έναν πολιτισμό με άξονα τον Θεό. Ο Θεός κι εγώ συνδεόμαστε προσωπικά και άμεσα. Για το άτομο που πιστεύει στον Θεό, η σχέση ανάμεσα στον Θεό και σε μένα, που ξεπερνά όλες τις άλλες σχέσεις των ανθρώπινων υποθέσεων, είναι ό,τι πιο σημαντικό. Η θεοκεντρική κοσμοθεωρία, που εκτείνεται από την ελληνορωμαϊκή αρχαιότητα ως τον χριστιανικό πολιτισμό, αποβλέπει στον «ατομικισμό». Κατανόησε τον άνθρωπο και τον κόσμο μέσα στη δημιουργία και στην πρόνοια του Θεού και οικοδόμησε έναν πολιτισμό του Θεού μέσα από τη θρησκευτική και ορθολογική έρευνα. Έτσι ο πολιτισμός της Δύσης αναπτύχθηκε γύρω από την πίστη που ασπάζομαι, μια απόλυτη αλήθεια και ένα υπερβατικό ον.

Απέναντι στον δυτικό ατομικισμό, η Ανατολή διαμόρφωσε έναν πολιτισμό που έχει ως σκέψη τον σχεσιοκεντρισμό. Ο σχεσιοκεντρισμός είναι διαδεδομένος στον κομφουκιανισμό, στον ταοϊσμό και στον βουδισμό και διαποτίζει βαθιά και πλατιά τον ανατολικό πολιτισμό.¹²⁰ Στη Δύση, η μοίρα της κοινωνίας επικεντρώνεται στους νόμους και στους θεσμούς που κάνουν τον ατομικισμό να ανθίζει. Η ηθική γίνεται σημαντική, στη δυτική κοινωνία όμως η «ηθική» αντιμετωπίζεται περίπου ως «η εθιμοτυπία (etiquette) που πρέπει να τηρείται σε κάθε τομέα της κοινωνίας». Η μέριμνα για την «ηθική», που ο πολιτισμός της Ανατολής θεωρεί σημαντικότερη από τον νόμο, δεν θεωρείται σημαντική στον πολιτισμό της Δύσης.

Στην Ανατολή υπάρχει ένας πολιτισμός που τοποθετεί στο κέντρο της ανθρώπινης καρδιάς ηθικές όπως η μη-πράξη (ου-γουέι, 無爲), η εργατικότητα, η λιτότητα, η απουσία επιθυμίας. Όλες είναι ηθικές που προέρχονται από το φιλοσοφικό σύστημα του σχεσιοκεντρισμού. Η ανατολική εργασιακή ηθική προέρχεται από τη διαχείριση της ιδιοτέλειας. Στην κοινωνική ζωή, ο άνθρωπος πρέπει να επιδιώκει την εργατικότητα και τη λιτότητα μέσα από την εκπαίδευση και την αυτοκαλλιέργεια, και να αποκτά τη συμπόνια και τη μετριοφροσύνη για να προφυλάσσεται από την ιδιοτέλεια που εξελίσσεται σε απληστία.

Ο σχεσιοκεντρισμός και ο ατομικισμός φανερώνονται στις κοσμολογίες της Ανατολής και της Δύσης. Η ανθρώπινη σκέψη που κοιτάζει το σύμπαν είναι συνηθισμένη στις δυαδικότητες. Εκφράζουμε τη φύση και τις ανθρώπινες υποθέσεις με δύο έννοιες, μια δυαδικότητα (二元). ¹²¹ Είναι η δυαδικότητα που εκφράζουν η προσήλια και η ανήλια πλευρά, ο άντρας και η γυναίκα, ο ήλιος και η σελήνη, το καλοκαίρι και ο χειμώνας, το αριστερά και το δεξιά, το πάνω και το κάτω, το μπρος και το πίσω, το παρελθόν και το μέλλον, το πνεύμα και το ένστικτο. Η ανατολική φιλοσοφία της μεταβολής δίνει στα στοιχεία αυτής της δυαδικότητας μια «συμπληρωματικότητα» με κέντρο τη σχέση. Η δυτική φιλοσοφία του όντος δίνει σε καθένα από τα στοιχεία της δυαδικότητας μια «αντίθεση» που του ανήκει. Στον τρόπο ανάλυσης της δυαδικότητας, συμπληρωματικότητα ή αντίθεση, σύμφωνα με τα συστήματα του Ντάο (道) και του Θεού (神), η διαφορά Ανατολής και Δύσης είναι σαφής. Η ανατολική φιλοσοφία της μεταβολής και της συμπληρωματικότητας και η δυτική φιλοσοφία του όντος και της αντίθεσης λειτουργούν ως οι αρχές που χωρίζουν τους δύο πολιτισμούς στις ανθρώπινες υποθέσεις.

Αν συμπεριλάβουμε φιλοσοφικές ή ηθικές σκοπιές στον δυϊσμό της συμπληρωματικότητας και στον δυϊσμό της αντίθεσης, οι πολιτισμοί της Ανατολής και της Δύσης διακρίνονται ως η «συμπληρωματικότητα του γιν και του γιανγκ» και η δυτική «αντίθεση του καλού και του κακού». Οι δύο αρχές συγκρούονται συχνά, ο άνθρωπος όμως χρειάζεται και τις δύο. Η φιλοσοφία της μεταβολής είναι κατάλληλη για την κατανόηση των δυναμικών συστημάτων και εξηγεί την ηθική, την κίνηση του σύμπαντος, τη σύγχρονη φυσική. Η φιλοσοφία του όντος είναι κατάλληλη για την κατανόηση των στατικών συστημάτων και εξηγεί τα νομικά συστήματα, τους μαθηματικούς νόμους, την κλασική φυσική.

Αυτή η διαφορά γίνεται πολύ εύστοχα αντιληπτή αν δούμε τον πολιτισμό της Ανατολής ως πολιτισμό του «γιν» και τον πολιτισμό της Δύσης ως πολιτισμό του «γιανγκ». Δεν είμαστε όμως συνηθισμένοι να χρησιμοποιούμε αυτές τις ανατολικές έννοιες. Με δυτικές έννοιες, μπορούμε να διακρίνουμε τον πολιτισμό του γιν ως πολιτισμό της συμπληρωματικότητας του γιν και του γιανγκ και τον πολιτισμό του γιανγκ ως πολιτισμό της αντίθεσης του καλού και του κακού. Η θεωρία του γιν και του γιανγκ προσεγγίζει όλες τις σχέσεις που υπάρχουν στους ανθρώπους ή στην ύλη με την έννοια της συμπληρωματικότητας ή της αρμονίας· η θεωρία του καλού και του κακού τις προσεγγίζει με την έννοια της αντίθεσης ή της ανεξαρτησίας.

Ο πολιτισμός της Ανατολής δείχνει γνωρίσματα δεκτικά, αυτόνομα και έμμεσα· σχετικά, σχεσιακά και ανεκτικά· στραμμένα προς τα μέσα, αμυντικά και φιλόξενα. Ο πολιτισμός της Δύσης δείχνει γνωρίσματα ενεργητικά, παρεμβατικά και δραστήρια· απόλυτα, ατομικά και δυναμικά· στραμμένα προς τα έξω, αποκλειστικά και επιχειρηματικά.

Η δεκτική, αυτόνομη και έμμεση Ανατολή έναντι της ενεργητικής, παρεμβατικής και δραστήριας Δύσης

Τα δεκτικά, αυτόνομα και έμμεσα γνωρίσματα της Ανατολής και τα ενεργητικά, παρεμβατικά και δραστήρια γνωρίσματα της Δύσης φαίνονται καθαρά στους χρυσούς κανόνες της Ανατολής και της Δύσης. Η διδασκαλία του Κομφούκιου είναι δεκτική: «Ό,τι δεν θέλεις να σου κάνουν οι άλλοι, μην το κάνεις στους άλλους» (Ανάλεκτα, κεφάλαιο 12, «Γιεν Γιουάν»). Η διδασκαλία του Ιησού είναι ενεργητική: «Ό,τι θέλετε να σας κάνουν οι άλλοι, αυτό να κάνετε κι εσείς σε εκείνους» (Ματθ. 7).¹²² Η Ανατολή και η Δύση δείχνουν επίσης αντίθετα γνωρίσματα ως προς τις συνέπειες της στάσης τους απέναντι στους άλλους. Στη Δύση, όπως λέει η Βίβλος, διδάσκεται μια ζωή ενεργητική και δραστήρια, σαν «το φως και το αλάτι του κόσμου». Στην Ανατολή, αντίθετα, όπως λέει το Τάο Τε Τσινγκ, «φτιάχνουμε ένα αγγείο από πηλό και ένα δωμάτιο με παράθυρα και πόρτες, αυτό όμως που πραγματικά χρησιμεύει είναι το κενό»· γι’ αυτό η Ανατολή είναι επιφυλακτική απέναντι σε μια δραστήρια ζωή και συνιστά μια δεκτική ζωή. Η ανατολική σκέψη συνιστά την πράα και υποχωρητική φύση του νερού. Και το Τάο Τε Τσινγκ τονίζει διαρκώς τις αρετές του νερού. Κι αυτό γιατί θεωρεί ότι το νερό είναι, τελικά, ό,τι νικά πιο αποτελεσματικά το σκληρό και το ισχυρό.

Αυτή η δεκτικότητα και η πλαγιότητα της Ανατολής, αυτή η ενεργητικότητα και η δραστηριότητα της Δύσης, φαίνονται καθαρά και στην καθημερινή ζωή. Στην Ανατολή εκτιμάται η ικανότητα να ακούς καλά. Όταν οι γονείς διδάσκουν τα παιδιά τους, το πρώτο μάθημα είναι πάντα να ακούνε καλά τον δάσκαλο και τους άλλους. Στη Δύση, αντίθετα, εκτιμάται η ικανότητα να μιλάς καλά. Γι’ αυτό η Ανατολή είναι επιφυλακτική απέναντι στην ευφράδεια. Τα Ανάλεκτα διδάσκουν: «Τα ωραία λόγια και η ευχάριστη όψη απέχουν πολύ από το ρεν (仁)». «Η σταθερότητα, η καρτερία, η απλότητα και η αργή ομιλία είναι κοντά στο ρεν (仁)». Το Τάο Τε Τσινγκ διδάσκει: «Τα ειλικρινή λόγια δεν είναι κομψά, τα κομψά λόγια δεν είναι ειλικρινή. Ο καλός άνθρωπος δεν φιλονικεί, όποιος φιλονικεί δεν είναι καλός. Όποιος γνωρίζει δεν είναι πολυμαθής, ο πολυμαθής δεν γνωρίζει». Με την ίδια λογική, το Τάο Τε Τσινγκ συμβουλεύει: «Υποχώρησε, και θα νικήσεις· λύγισε, και θα σταθείς όρθιος· άδειασε, και θα γεμίσεις· φθάρσου, και θα ανανεωθείς· να έχεις λίγα, και θα είσαι πλήρης· αν έχεις πολλά, θα έρθει η σύγχυση».

Η Ανατολή δείχνει μια τάση προς την πλάγια οδό, απέναντι στη δραστήρια τάση της Δύσης. Στην Ανατολή, που επιδιώκει τη μη-πράξη και όχι τη σκόπιμη πράξη, συνιστάται ένας τρόπος δράσης που περιμένει την κατάλληλη στιγμή, και όχι το άμεσο αποτέλεσμα όπως στη Δύση. Η πλάγια οδός σημαίνει να μη δρας αμέσως, αλλά να παρατηρείς την κίνηση του σι (勢) και να περιμένεις τη στιγμή. Είναι ένας τρόπος δράσης όπου δρας από πριν, τη στιγμή που ξεπροβάλλουν τα βλαστάρια, και περιμένεις το αποτέλεσμα που προέβλεψες, αντί να δράσεις καθυστερημένα στο μέλλον. Προτιμάται ο τρόπος δράσης που λέγεται «πράττειν διά της μη-πράξεως» (爲無爲).

Το Τάο Τε Τσινγκ και η Βίβλος διδάσκουν και τα δύο την ταπεινοφροσύνη και την υποχωρητικότητα. Ανάμεσα στις διδασκαλίες της Επί του Όρους Ομιλίας υπάρχει η φράση «Μακάριοι οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι, ὅτι αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν», που διδάσκει την ταπεινοφροσύνη και τη μετριοφροσύνη και παρηγορεί τους διωκόμενους. Παρόμοια, το Τάο Τε Τσινγκ περιέχει τη διδασκαλία: «Δέξου την ταπείνωση με αξιοπρέπεια, μην προσκολλάσαι ούτε στο κέρδος ούτε στη ζημιά, η ατυχία έρχεται σε όλους τους ανθρώπους… Δέξου όλα τα πράγματα με ταπεινοφροσύνη, και θα μπορέσεις να κυβερνήσεις τα πάντα». Η Δύση όμως δεν διδάσκει μόνο τη μετριοφροσύνη και την υποχωρητικότητα· διδάσκει ταυτόχρονα και έναν δραστήριο ακτιβισμό. Τονίζεται εκεί η διδασκαλία: «Να ενεργείς σαν τον σπόρο και το προζύμι: να αποδίδεις εκατονταπλάσια και να φουσκώνεις τρία μέτρα αλεύρι». Αυτός ο ακτιβισμός δεν υπάρχει στο Τάο Τε Τσινγκ, που επικεντρώνεται στην καλλιέργεια της αυτονομίας και της αυτοκυριαρχίας.

Το Τάο Τε Τσινγκ και η Βίβλος προειδοποιούν και τα δύο για τον υλικό πλούτο. Το Τάο Τε Τσινγκ επισημαίνει ότι ο υλικός πλούτος μπορεί να καταστρέψει τον ανθρώπινο χαρακτήρα. Και η Βίβλος προειδοποιεί: «Είναι ευκολότερο να περάσει μια καμήλα από την τρύπα της βελόνας παρά να μπει ένας πλούσιος στη βασιλεία του Θεού». Ταυτόχρονα όμως ζητά και έναν δραστήριο ακτιβισμό ως προς τον υλικό πλούτο: «Μὴ θησαυρίζετε ὑμῖν θησαυροὺς ἐπὶ τῆς γῆς… θησαυρίζετε δὲ ὑμῖν θησαυροὺς ἐν οὐρανῷ». Ούτε το Τάο Τε Τσινγκ ούτε ο κομφουκιανισμός περιέχουν κείμενο που να ζητά τον ακτιβισμό της συσσώρευσης πλούτου για να γίνει το καλό. Η διαχείριση του πλούτου (理財) αντιμετωπίζεται σε ηθικό επίπεδο: όχι ως συσσώρευση πλούτου από το άτομο, αλλά ως «διακυβέρνηση του πλούτου ώστε να ζει ο λαός ειρηνικά».

Η σχετική, σχεσιακή και ανεκτική Ανατολή έναντι της απόλυτης, ατομικής και δυναμικής Δύσης

Ο πολιτισμός της Ανατολής, που ακολουθεί το φιλοσοφικό σύστημα του αφανέρωτου, τονίζει τη σχετικότητα και την αρμονία. Ο Κομφούκιος, στα Ανάλεκτα, διατυπώνει μια σχετική και ανεκτική άποψη: «Αν επιτίθεσαι ως αιρετικούς σε όσους σκέφτονται διαφορετικά, η ζημιά γυρίζει σε σένα». Η Δύση, που ακολουθεί το φανερωμένο, προτείνει μια σταθερή διδασκαλία και τη θεωρία του καλού και του κακού και τις κάνει να εφαρμόζονται στις ανθρώπινες υποθέσεις: «Να γίνετε φως που φωτίζει τον κόσμο». Τονίζοντας αυτό, η Δύση υποστηρίζει το «ανεπίδεκτο σφάλματος» της Βίβλου και της Εκκλησίας, που δεν μπορούν να σφάλουν, και δείχνει απόλυτο και αποκλειστικό χαρακτήρα.

Τελικά, στον πολιτισμό της Δύσης, εμφανίζονται κάθε λογής θρησκευτικές αιρέσεις, που όλες διεκδικούν την απολυτότητα και το ανεπίδεκτο σφάλματος, ώστε οι δογματικοί αγώνες γίνονται αναπόφευκτοι. Η Ευρώπη μπήκε τον 16ο-17ο αιώνα σε μακρούς πολέμους ανάμεσα σε καθολικούς και προτεστάντες, και τελικά γνώρισε τον Τριακονταετή Πόλεμο, που λογαριάζεται ανάμεσα στους σκληρότερους πολέμους. Περίπου την ίδια εποχή, στην Ανατολή, ο αυτοκράτορας Κανγκσί της δυναστείας Τσινγκ εξέδωσε το 1692 το διάταγμα ανεξιθρησκίας (容教令), που επέτρεπε το κήρυγμα του χριστιανισμού. Οι δυτικοί στοχαστές του Διαφωτισμού έκριναν αυτό το διάταγμα του Κανγκσί, που διακήρυσσε τη θρησκευτική ελευθερία, ως εξαιρετικά γενναιόδωρο μέτρο.

Το διάταγμα του Κανγκσί δεν ήταν εξαίρεση στην ιστορία της Ανατολής· αντίθετα, ακολουθούσε μια παραδοσιακή φιλοσοφία που χρησιμοποιεί στη διακυβέρνηση του κράτους τις χρήσιμες διδασκαλίες όλων των θρησκειών, του κομφουκιανισμού, του βουδισμού, του ταοϊσμού. Αυτό φαίνεται καλά στη φιλοσοφική στάση που δείχνει ο πολιτισμός της Ανατολής: τον συγκρητισμό (syncretism). Υπάρχουν όροι όπως η σύντηξη, η μείξη ή ο εκλεκτικισμός, αλλά, με την έννοια ότι περιλαμβάνει τα δυνατά σημεία του καθενός, ο συγκρητισμός είναι ο πιο εύστοχος όρος. Ο συγκρητισμός διαφέρει από τη θεωρία του φανερωμένου, που ποντάρει τα πάντα σε ένα μόνο συμπέρασμα και ακολουθεί την αλήθεια του. Αυτό το γνώρισμα του συγκρητισμού φαίνεται στη στάση του ταοϊσμού, που τονίζει το μέτρο. Είναι η διδασκαλία του Τάο Τε Τσινγκ: «Ο σοφός αποφεύγει την υπερβολή, το άκρο και την αμετρία».

Αυτή η συγκρητιστική στάση της Ανατολής εμφανίζεται στη Δύση μόνο μετά τους πουριτανούς που, φεύγοντας από τους θρησκευτικούς διωγμούς, ίδρυσαν την Αμερική στον Νέο Κόσμο. Τον 18ο αιώνα, τελικά, η Πρώτη Τροπολογία του αμερικανικού Συντάγματος κατοχύρωσε τη θρησκευτική ελευθερία. Απαγόρευσε την καθιέρωση επίσημης θρησκείας και εγγυήθηκε την ελευθερία της πίστης και της λατρείας. Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία είχε κάνει τον χριστιανισμό επίσημη θρησκεία της τον 4ο αιώνα. 1.400 χρόνια αργότερα, η θρησκευτική ελευθερία, ένα «διάταγμα ανεξιθρησκίας», παραχωρήθηκε επιτέλους στη Δύση.

Η πολιτισμική διαφορά «σχεσιακή Ανατολή έναντι ατομικής Δύσης» φαίνεται καθαρά και στην καθημερινή ζωή. Στην Ανατολή, όταν γράφει κανείς μια διεύθυνση, γράφει το όνομα της χώρας, ύστερα της πόλης, ύστερα της συνοικίας. Όταν γράφει ένα όνομα, γράφει πρώτα το επώνυμο, που αντιπροσωπεύει την οικογένεια, και στο τέλος το δικό του όνομα. Πρόκειται να βρίσκεις τον εαυτό σου σχεσιακά μέσα στο σύνολο. Το άτομο υπάρχει μέσα στις σχέσεις. Το ρεν (仁), η ηθική που προβάλλει ο κομφουκιανισμός, είναι μια σύνθετη λέξη που δηλώνει δύο ανθρώπους (人+二). Το να βρίσκεις τον εαυτό σου στη σχέση ανάμεσα σε δύο ανθρώπους σημαίνει, τελικά, τη συμπόνια (compassion): να κατανοείς την κατάσταση του άλλου. Αυτός ακριβώς είναι ο πυρήνας του ανατολικού «σχεσιοκεντρισμού» (relationalism).

Τα συστήματα σκέψης του σχεσιοκεντρισμού και του ατομικισμού αντανακλώνται βαθιά και πλατιά στους πολιτισμούς της Ανατολής και της Δύσης. Στη Δύση, όταν γράφει κανείς μια διεύθυνση, γράφει το όνομα της συνοικίας, ύστερα της πόλης, ύστερα της χώρας. Όταν γράφει ένα όνομα, γράφει πρώτα το δικό του όνομα και ύστερα το επώνυμο, που αντιπροσωπεύει την οικογένεια. Η ύπαρξη του ατόμου εκτιμάται περισσότερο από το σύνολο ως ενωμένο όλο. Η σχέση παραχωρεί τη θέση της στο άτομο. Αυτός ακριβώς είναι ο πυρήνας του δυτικού «ατομικισμού» (individualism).

Στη Δύση, σημασία έχει το άτομο να υπάρχει ανεξάρτητα και να επιδιώκει το συμφέρον και την ελευθερία του. Γι’ αυτό δημιουργούνται νομικοί και κοινωνικοί θεσμοί για να εγγυηθούν την ελευθερία και την ανεξαρτησία του ατόμου. Στην Ανατολή, αντίθετα, το άτομο υπάρχει ως σχέση ανάμεσα στο σύνολο και στον εαυτό του και λαμβάνει υπόψη την επίδραση των πράξεών του στο σύνολο. Αυτό οδηγεί στην εκτίμηση όχι μόνο της προσωπικότητας του ατόμου, αλλά και του ανήκειν του και των αμοιβαίων σχέσεών του. Σύμφωνα με τη θεωρία του γιν και του γιανγκ, επιδιώκεται μια ηθική όπου και το σύνολο και το άτομο έχουν εξίσου σημασία. Στην Ανατολή, η ανταλλαγή επαγγελματικών καρτών είναι σημαντική: η δήλωση του πού ανήκεις, μαζί με την έκφραση της προσωπικότητάς σου, βοηθά να εντοπίσεις τη θέση σου μέσα στο σύνολο της κατάστασης.

Αυτό το πολιτισμικό γνώρισμα φαίνεται και στον τρόπο που βλέπουμε τον χρόνο: στην Ανατολή, ο χρόνος συλλαμβάνεται με τη σειρά έτος, μήνας, μέρα, λαμβάνοντας υπόψη το συνολικό πλαίσιο και την κατάσταση. Η στοχαστική τάση είναι έντονη. Η ιδέα είναι ότι, όταν προκύπτει ένα πρόβλημα, πρέπει να μπορεί κανείς να το αντιμετωπίσει κατάλληλα λαμβάνοντας υπόψη τη συνολική κατάσταση και τη συνάφεια των γεγονότων, και όχι με άμεση δράση. Αυτό συνδέεται με την ταοϊστική σκέψη της μη-πράξης (無爲): να συλλάβεις τη συνολική ροή και, μέσα στα όριά της, να κάνεις ό,τι πρέπει να γίνει τώρα. Στη Δύση, αντίθετα, εκτιμώνται η άμεση δράση και η στιγμιαία απόφαση. Γι’ αυτό συλλαμβάνεται πρώτα η μέρα και ύστερα ο μήνας και το έτος, σταθμίζοντας το νόημα αυτής της μέρας και την επίδρασή της στη συνολική κατάσταση. Αυτό το δυτικό γνώρισμα στηρίζεται στη σκέψη ότι, απέναντι στην ανατολική μη-πράξη, σημασία έχει η άμεση πράξη της δυτικής σκόπιμης πράξης (有爲).

Η Ανατολή στραμμένη προς τα μέσα, αμυντική και φιλόξενη, έναντι της Δύσης στραμμένης προς τα έξω, αποκλειστικής και επιχειρηματικής

Η αντίθεση ανάμεσα στον χαρακτήρα του πολιτισμού της Ανατολής, στραμμένο προς τα μέσα, και στον χαρακτήρα του πολιτισμού της Δύσης, στραμμένο προς τα έξω, φαίνεται ακόμη και στις καθημερινές, ασυνείδητες κινήσεις. Στην Ανατολή, όταν μετρά κανείς, μετρά από το ένα ως το δέκα λυγίζοντας προς τα μέσα τα δάχτυλα του ανοιχτού χεριού. Στη Δύση, μετρά από το ένα ως το δέκα ανοίγοντας ένα ένα τα δάχτυλα της σφιγμένης γροθιάς. Στην Ανατολή, για να γνέψει κανείς σε κάποιον μακριά να πλησιάσει, κουνά το χέρι προς τα κάτω· στη Δύση, προς τα πάνω. Και όταν πίνει κανείς σούπα με το κουτάλι, στην Ανατολή κινεί το κουτάλι από έξω προς τα μέσα· στη Δύση, από μέσα προς τα έξω.

Αυτός ο χαρακτήρας της Ανατολής, στραμμένος προς τα μέσα, και ο χαρακτήρας της Δύσης, στραμμένος προς τα έξω, εκφράζονται στην ιστορία ως κεντρομόλος και φυγόκεντρος δύναμη. Στη Δύση, οι λαοί και τα έθνη μεγαλώνουν μέσα σε ένα εξωτερικό περιβάλλον πάντα ανοιχτό και διευρυνόμενο. Το ότι ο πολιτισμός της Δύσης ξεκίνησε από το Αιγαίο, στην ανατολική Μεσόγειο, και προχώρησε στη Μεσόγειο, στη Βόρεια Θάλασσα, στον Ατλαντικό και στον Ειρηνικό, πολλαπλασιάζοντας κατακτήσεις και επεκτάσεις, το δείχνει καλά. Παρόμοια, όλες οι αυτοκρατορίες της Δύσης μεγάλωσαν και χάθηκαν μέσα από την επέκταση προς τα έξω. Στην Ανατολή, αντίθετα, και κυρίως στην Κίνα, η αύξηση του πληθυσμού και η επέκταση του εδάφους έγιναν συχνά με μια κεντρομόλο δύναμη που τραβούσε προς το εσωτερικό της Κίνας τις εξωτερικές δυνάμεις και τους λαούς. Η μογγολική δυναστεία Γιουάν και η μαντζουρική δυναστεία Τσινγκ είναι καλά παραδείγματα. Ούτε η Ιαπωνία ούτε η Κορέα ξεκίνησαν σχεδόν ποτέ κατακτήσεις και επεκτάσεις με φυγόκεντρο δύναμη (με τις εξαιρέσεις, για την Ιαπωνία, της εποχής του Τογιοτόμι και της εποχής Μεϊτζί), και διατηρούν σήμερα περίπου το ίδιο έδαφος με πριν από χίλια χρόνια. Αυτή η διαφορά παίζει σημαντικό ρόλο στην ιστορία και στον πολιτισμό της Ανατολής και της Δύσης, και προεκτείνεται ως τις λεπτομέρειες της καθημερινής ζωής, όπου η εσωστρέφεια και η εξωστρέφεια εκδηλώνονται από συνήθεια.

Στην Ανατολή τονίζεται ως ουσιώδης η δεκτική στάση. Το Τάο Τε Τσινγκ υποστηρίζει: «Όποιος γνωρίζει τους άλλους είναι σοφός· όποιος γνωρίζει τον εαυτό του είναι φωτισμένος». Και η φιλοσοφία του Ουάνγκ Γιανγκμίνγκ τονίζει: «Είναι εύκολο να νικήσεις τους ληστές του βουνού, δύσκολο να νικήσεις τους ληστές της καρδιάς». Στην Ανατολή, όταν προκύπτει μια δυσκολία ή ένα πρόβλημα, κοιτάζει κανείς πρώτα τον εαυτό του και αναζητά την αιτία μέσα του. Στη Δύση, αναζητά πρώτα την αιτία έξω. Στη Δύση, επειδή ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ’ εικόνα του Θεού, πιστεύουν ότι το πρόβλημα βρίσκεται στους άλλους, στις άλλες χώρες. Στην Ανατολή, επειδή όλοι οι άνθρωποι είναι ίδιοι, ανεξάρτητα από θρησκεία ή ιδεολογία, πιστεύουν ότι, μπροστά σε ένα πρόβλημα, η πιο αποτελεσματική λύση είναι να εξετάσει κανείς αν μπορεί να εξαλείψει ο ίδιος την αιτία του, και να το κάνει.

Αυτή η αντίθεση ανάμεσα στην εσωστρεφή και αμυντική Ανατολή και στην εξωστρεφή και επιχειρηματική Δύση φαίνεται και στον αθλητισμό. Τα παραδοσιακά αθλήματα της Ανατολής, όπως το ταεκβοντό, το τζούντο ή το κουνγκ φου, αποβλέπουν στην αυτοάμυνα, στον αυτοέλεγχο, στην αυτοκυριαρχία. Στη Δύση, αντίθετα, από τις μονομαχίες των μονομάχων της ελληνορωμαϊκής αρχαιότητας ως τη σύγχρονη πυγμαχία και την ξιφασκία, ο στόχος είναι η νίκη που συνίσταται στο να επιβληθείς στον αντίπαλο με μια επιθετική ορμή.

Όταν ξέσπασε ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος το 1914, οι περισσότεροι Ευρωπαίοι υποδέχτηκαν τον πόλεμο με χαρά και ενθουσιασμό. Βρετανοί και Γερμανοί πλημμύρισαν τις πλατείες για να χαιρετίσουν τις κηρύξεις πολέμου. Ο καθένας ήταν πεπεισμένος ότι η χώρα του θα νικούσε μέσα σε λίγους μήνες. Κανείς δεν φανταζόταν ότι θα πολεμούσαν για χρόνια χωρίς νίκη.¹²³ Στην Ανατολή, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς τους λαούς δύο χωρών που κηρύσσουν πόλεμο η μία στην άλλη να τον υποδέχονται και οι δύο αυθόρμητα με χαρά. Κι αυτό γιατί ο πόλεμος, ιδίως ο ιμπεριαλιστικός πόλεμος, θεωρείται εκεί καρπός της απληστίας. Θεωρείται ότι ο πόλεμος γίνεται μόνο από ανάγκη, όταν δεν μπόρεσε κανείς να διαφυλάξει την ειρήνη. Φυσικά, στην Ανατολή γιορτάζεται το τέλος των πολέμων και όχι το ξέσπασμά τους.

2) Επιστήμη και φιλοσοφία: η συμπληρωματικότητα της σύγχρονης φυσικής έναντι της αντίθεσης της κλασικής φυσικής

Πώς εκφράζονται αυτές οι φιλοσοφικές οπτικές της Ανατολής και της Δύσης στις επιστήμες τους; Ποια σχέση έχουν η επιστήμη και η φιλοσοφία; Η φυσική χωρίζεται σε κλασική και σύγχρονη φυσική. Η σύγχρονη φυσική είναι η φυσική που ανασυγκροτήθηκε τον 20ό αιώνα με βάση την κβαντομηχανική. Στηρίζεται σε ένα φιλοσοφικό σύστημα εντελώς διαφορετικό από εκείνο της κλασικής φυσικής. Η κλασική φυσική υποστήριζε τη δυτική αντίθεση, η σύγχρονη φυσική όμως υποστηρίζει την ανατολική συμπληρωματικότητα. Αυτό συμφωνεί με την εξήγηση ότι η κλασική φυσική στηρίζεται στη φιλοσοφία του όντος και η σύγχρονη φυσική στη φιλοσοφία της μεταβολής. Η κλασική φυσική υποστηρίζει μια φιλοσοφία του όντος που διακηρύσσει το απόλυτο. Η κβαντομηχανική και η θεωρία της σχετικότητας υποστηρίζουν τη σκοπιά της φιλοσοφίας της μεταβολής, που ερμηνεύει την πραγματικότητα όχι ως ον, αλλά ως διαδικασία και σχέση.

Στο Το Τάο της φυσικής (The Tao of Physics· στην Κορέα μεταφράστηκε με τον τίτλο «Η ανατολική σκέψη και η σύγχρονη φυσική»), ο Φρίτιοφ Κάπρα (Fritjof Capra) εξηγεί τη σχέση φιλοσοφίας και φυσικής πέρα από τα όρια των πολιτισμών της Ανατολής και της Δύσης. Ο πυρήνας του βιβλίου είναι ότι συνέλαβε πως η σύγχρονη φυσική μοιράζεται τη φιλοσοφική της σκέψη με την ανατολική σκέψη, χτισμένη πάνω στο σύστημα της συμπληρωματικότητας. Η κλασική φυσική στηριζόταν στην αντίθεση που η Δύση θεωρούσε ως τότε χρυσό κανόνα. Με την κατάρρευση του απόλυτου χαρακτήρα του χρόνου και του χώρου που υποστήριζε η κλασική φυσική, και της αιτιότητας μαζί τους, εγκαταλείφθηκε και η αντίθεση ανάμεσα σε δύο όντα. Στη θέση του απόλυτου, της αιτιότητας και της αντίθεσης, στα οποία στηριζόταν η κλασική φυσική, η σχετικότητα, η πιθανότητα και η συμπληρωματικότητα εμφανίστηκαν ως κεντρικές έννοιες της σύγχρονης φυσικής. Οι θεωρίες της σύγχρονης φυσικής ισχύουν εκεί όπου δεν εφαρμόζονται οι θεωρίες της κλασικής φυσικής.

Η δυτική επιστήμη, και κυρίως η κλασική φυσική, στηριζόταν, από την ελληνορωμαϊκή αρχαιότητα και τον Μεσαίωνα και σε όλους τους νεότερους χρόνους, στο φιλοσοφικό σύστημα του δυϊσμού της αντίθεσης. Η γεωμετρία του Ευκλείδη και η μηχανική του Νεύτωνα δέχτηκαν χωρίς καμία επιφύλαξη το απόλυτο και την αιτιότητα. Το απόλυτο και η αιτιότητα είναι ο πυρήνας του δυϊσμού της αντίθεσης. Η γεωμετρία του Ευκλείδη και η μηχανική του Νεύτωνα θεωρήθηκαν σιδερένιοι νόμοι, απόλυτα αποδεδειγμένοι σε κάθε περίσταση. Η αιτιότητα καθιερώθηκε ως ο τρόπος να αποδεικνύεται αυτό μέσω του απόλυτου: η λογική ότι, αν γνωρίζεις την αιτία, προβλέπεις αναγκαστικά το αποτέλεσμα. Αυτή η ανθρώπινη εμπιστοσύνη στο απόλυτο και στην αιτιότητα έφτασε στο απόγειό της στη Δύση του 19ου αιώνα, ιδίως μετά τη Βιομηχανική Επανάσταση. Οι άνθρωποι άρχισαν να τρέφουν το όνειρο να πραγματώσουν την ουτοπία για το μέλλον της ανθρωπότητας με τη δύναμη του ανθρώπινου πνεύματος και της θαυμαστής προόδου της επιστήμης που στηριζόταν σε αυτό.

Αυτή η αισιοδοξία όμως κλονίστηκε σοβαρά με την εμφάνιση της σύγχρονης φυσικής τον 20ό αιώνα. Οι δυτικοί επιστήμονες πίστευαν ως τότε στο απόλυτο, στην αιτιότητα και σε άλλες αρχές ως αμετάβλητες αρχές· οι επιστημονικές ανακαλύψεις της σύγχρονης φυσικής όμως, όπως η κβαντομηχανική, τους οδήγησαν στο συμπέρασμα ότι αυτές οι αξίες ήταν ελλιπείς. Όταν χάνεται το απόλυτο, καταρρέει φυσικά και η αιτιότητα που το εξηγεί. Έτσι η σύγχρονη φυσική, ως φιλοσοφικό σύστημα, άρχισε να υποστηρίζει τη σχετικότητα και την πιθανότητα στη θέση του απόλυτου και της αναγκαιότητας.

Η γεωμετρία του Ευκλείδη δεν μπορεί να εφαρμοστεί στην απεραντοσύνη του σύμπαντος. Ο απόλυτος χρόνος, που οι άνθρωποι της Δύσης πίστευαν με τόση βεβαιότητα και τον λάτρευαν τόσο, κατέρρευσε αμετάκλητα μπροστά στη θεωρία της σχετικότητας του Αϊνστάιν. Αναγκάστηκαν να δεχτούν ότι στο σύμπαν (宇: ο χώρος· 宙: ο χρόνος) ο χρόνος και ο χώρος πρέπει να κατανοούνται ως μία ενιαία συνολική έννοια. Μόνο χάρη σε αυτή τη νέα σκέψη (新思考) έγινε δυνατό το διαστημικό ταξίδι.

Η φυσική του Νεύτωνα στηρίζεται σε μια τέλεια αιτιότητα. Όμως η δυτική κβαντική θεωρία (量子論) του 20ού αιώνα, ύστερα από δεκαετίες αγωνίας, ανάγκασε τους ανθρώπους της Δύσης να εγκαταλείψουν την αιτιότητα που τόσο αγαπούσαν. Το απόφθεγμα «η φύση δεν κάνει άλματα», που οι δυτικοί επιστήμονες και μεταφυσικοί τιμούσαν σαν ιερό κειμήλιο, έπρεπε να εγκαταλειφθεί μπροστά στην εκπληκτική ανακάλυψη ότι τα ηλεκτρόνια πράγματι πηδούν (quantum jump) ανάμεσα στη θεμελιώδη κατάσταση (基礎狀態: ground state) και στη διεγερμένη κατάσταση (勵起狀態: excited state).¹²⁴ Με άλλα λόγια, η βαθμιαία συνέχεια, το ισχυρό θεμέλιο που στήριζε τον δυτικό πολιτισμό, κατέρρευσε μπροστά στο γεγονός ότι τα ηλεκτρόνια έχουν διακριτή ενέργεια (discrete energy).¹²⁵

Ιδιαίτερα, όταν αναγκάστηκαν να δεχτούν, για τη φύση του φωτός που τους είχε βασανίσει τόσο καιρό, ότι έχει ταυτόχρονα τις ιδιότητες του κύματος και του σωματιδίου, μια αντίφαση που σύμφωνα με τις δυτικές έννοιες είναι αντινομία, και όταν ανακάλυψαν ότι το μικρότερο σωματίδιο διασπάται, εκτός από τα πρωτόνια, τα ηλεκτρόνια και τα νετρόνια, σε εκατοντάδες στοιχειώδη σωματίδια, δεν μπορούσαν παρά να εγκαταλείψουν τόσο την πεποίθησή τους για τη φύση της ύλης και τη σύλληψη του μικρότερου σωματιδίου όσο και την πίστη τους σε μια απόλυτη αλήθεια.

Αυτό που βασάνισε περισσότερο τους δυτικούς φυσικούς σε αυτές τις νέες ανακαλύψεις ήταν η έλλειψη φιλοσοφικών εννοιών για να εξηγήσουν αυτές τις νέες καταστάσεις. Κι αυτό γιατί η κλασική φυσική είχε απορρίψει ριζικά τις έννοιες του δυϊσμού της συμπληρωματικότητας που χρειαζόταν η κβαντομηχανική. Όμως ο πρωτοπόρος της κβαντομηχανικής, ο φυσικός Μπορ, βρήκε στο ανατολικό τάιτζι του γιν και του γιανγκ (陰陽) την έμπνευση που χρειαζόταν για τον δυϊσμό της συμπληρωματικότητας που συνέλαβε.¹²⁶ Οι έννοιες που χρειαζόταν η κβαντομηχανική ήταν η σχετικότητα, η θεωρία των πιθανοτήτων, η πιθανότητα, ο δυϊσμός της συμπληρωματικότητας: έννοιες που οι άνθρωποι της Δύσης είχαν τόσο αποστραφεί, αλλά που η Ανατολή είχε κατανοήσει ως υψηλές αξίες.¹²⁷

Ο Αϊνστάιν υποστήριξε ότι ο χρόνος και ο χώρος, η ύλη και η ενέργεια, δεν είναι χωριστές απόλυτες έννοιες, αλλά σχετικές έννοιες, που μετατρέπονται η μία στην άλλη. Η περίφημη εξίσωσή του, E = mc², δείχνει ότι η ενέργεια ισούται με τη μάζα επί το τετράγωνο της ταχύτητας του φωτός. Έτσι έσπασε η ψευδαίσθηση ενός μηχανικού και απόλυτου φυσικού κόσμου, του κόσμου του Νεύτωνα, και οι έννοιες του χρόνου και του χώρου απέκτησαν σχετικό χαρακτήρα: ήταν η γέννηση της θεωρίας της σχετικότητας (relativity theory). Η σκέψη του Αϊνστάιν κλόνισε το σύστημα σκέψης του Νεύτωνα, πυλώνα της νεότερης δυτικής φιλοσοφίας:

Η θεωρία της σχετικότητας και η κβαντική θεωρία έκαναν κομμάτια όλες τις κύριες έννοιες που συγκροτούσαν τη νευτώνεια κοσμοθεωρία: τις έννοιες του απόλυτου χώρου, του απόλυτου χρόνου και του μικρότερου σωματιδίου, την αιτιότητα που εφαρμόζεται αυστηρά στα φυσικά φαινόμενα, την ιδέα ότι μια αντικειμενική περιγραφή της φύσης είναι δυνατή.¹²⁸

Ο ισχυρισμός της «απολυτοποίησης των ικανοτήτων του πνεύματος», κοινός στην εξ αποκαλύψεως θρησκεία και στον Σωκράτη, τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, ταίριαζε πολύ καλά, ως μεταφυσική, ως φιλοσοφική θεωρία αναγκαία για τη δυτική επιστήμη και θρησκεία. Όμως, αφού η δυτική επιστήμη που διακήρυσσε το απόλυτο, δηλαδή η κλασική φυσική, είδε τον απόλυτο χαρακτήρα της να καταστρέφεται από τη σύγχρονη φυσική, τα θεμέλια στα οποία στηρίζονταν επί δύο χιλιάδες χρόνια η θεολογία και η μεταφυσική, η γεωμετρία του Ευκλείδη και η μηχανική του Γαλιλαίου και του Νεύτωνα, έφτασαν στα όριά τους. Ο Αϊνστάιν λέει ότι αυτό που οι άνθρωποι της Δύσης πίστευαν σαν να πίστευαν στον Θεό, η επιστημονική αλήθεια, δεν μπορεί να είναι απόλυτο, και ότι η πίστη πως είναι απόλυτο ό,τι ανακάλυψε ο άνθρωπος είναι αυταπάτη.

Η έννοια του «αληθινού» δεν ταιριάζει στις προτάσεις της καθαρής γεωμετρίας, γιατί με τη λέξη «αληθινό» εννοούμε πάντα, σε τελευταία ανάλυση, την αντιστοιχία με ένα «πραγματικό» αντικείμενο· η γεωμετρία όμως δεν ασχολείται με τη σχέση των εννοιών της με τα αντικείμενα της εμπειρίας, αλλά μόνο με τη λογική σύνδεση αυτών των εννοιών μεταξύ τους.¹²⁹

Ο Δανός πυρηνικός φυσικός Μπορ (1885–1962) είναι γνωστός για την «αρχή της συμπληρωματικότητας» (Complementarity Principle) της κβαντομηχανικής και τιμήθηκε το 1922 με το βραβείο Νόμπελ φυσικής για τις έρευνές του πάνω στη δομή του ατόμου. Διατύπωσε τη θεωρία του εγκαταλείποντας την αντίθεση, τις δυϊστικές συγκρούσεις και τον αμοιβαίο αποκλεισμό, που εκτιμούσαν η δυτική επιστήμη και φιλοσοφία, και υιοθετώντας τη συμπληρωματικότητα, όπως η αρμονία και η θεωρία του γιν και του γιανγκ. Ο Νιλς Μπορ εντυπωσιάστηκε βαθιά όταν είδε το ανατολικό διάγραμμα του τάιτζι. Κι αυτό γιατί ανακάλυψε στο τάιτζι του γιν και του γιανγκ τις ανατολικές έννοιες της αρμονίας και της συμπληρωματικότητας, αντίθετες στις δυτικές έννοιες του χωρισμού και της σύγκρουσης.¹³⁰ Υιοθέτησε το διάγραμμα του τάιτζι του γιν και του γιανγκ για το οικόσημό του και έγραψε πάνω του το ρητό «Τα αντίθετα είναι συμπληρωματικά» (Contraria sunt complementa).

Το οικόσημο φέρει το ρητό που χρησιμοποιούσε, Contraria sunt complementa (τα αντίθετα είναι συμπληρωματικά)

Αυτή η φιλοσοφία του Μπορ ακολουθούσε τη συμπληρωματικότητα του γιν και του γιανγκ του ανατολικού διαγράμματος του τάιτζι

Ο Χάιζενμπεργκ (Werner Karl Heisenberg, 1901–1976) τιμήθηκε το 1932 με το βραβείο Νόμπελ φυσικής για τη δημιουργία της κβαντομηχανικής και είναι γνωστός για την «αρχή της απροσδιοριστίας» (Uncertainty Principle). Παρατηρώντας την κίνηση μέσα στο κβάντο, ανακάλυψε ότι είναι αδύνατο να οριστεί μια καθορισμένη θέση και ότι η παρέμβαση του παρατηρητή επηρεάζει αυτή τη θέση. Διατύπωσε τη θεωρία του εγκαταλείποντας καθορισμένες έννοιες, όπως το απόλυτο ή η αιτιότητα, που αποτελούσαν το θεμέλιο της δυτικής επιστήμης, και υιοθετώντας απροσδιόριστες έννοιες, όπως η πιθανότητα ή η τύχη.

Αν εξετάσουμε τα φιλοσοφικά συστήματα στα οποία στηρίζονται η κλασική και η σύγχρονη φυσική, το φιλοσοφικό σύστημα που προσφέρει η σύγχρονη φυσική σημαίνει πραγματικά μια αλλαγή παραδείγματος στην ιστορία της δυτικής σκέψης. Κι αυτό γιατί τα φιλοσοφικά συστήματα στα οποία στηρίζονταν η εξ αποκαλύψεως θρησκεία, και ύστερα το φανερωμένο του Σωκράτη, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, ο ορθολογισμός του Καρτέσιου, η μεταφυσική του Καντ και του Χέγκελ, η θεωρία της εξέλιξης του Δαρβίνου, οι δυτικές ιδεολογίες και ο κοινωνικός δαρβινισμός (Social Darwinism), δεν μπόρεσαν ποτέ να βγουν από το φιλοσοφικό σύστημα της δυτικής κλασικής φυσικής.

Επί χιλιετίες η Δύση δεχόταν ως σιδερένιο νόμο, στις φυσικές επιστήμες όπως και στις ανθρωπιστικές, τη βασική έννοια ότι «τα αντίθετα αντιτίθενται». Με αυτή τη βάση, η Δύση έφτασε μέχρι το εγχείρημα να κατακτήσει τη φύση με την επιστήμη.

Όμως η «θεωρία του χάους» (chaos theory) ανάγκασε τον άνθρωπο να εγκαταλείψει και το όνειρο ότι μπορεί να προβλέψει την έκβαση των φαινομένων του φυσικού κόσμου. Ο τομέας αυτός έκανε φανερά τα όριά μας, ιδιαίτερα στην πρόβλεψη του κλίματος. Ως τη δεκαετία του 1960 πιστεύαμε ότι, με την ανάπτυξη των υπολογιστών, οι προχωρημένοι υπολογισμοί είχαν γίνει δυνατοί και ότι μπορούσαμε να ελέγξουμε πολύπλοκους συνδυασμούς περιπτώσεων, και επομένως ότι ο άνθρωπος μπορούσε να ελέγξει το κλίμα. Σύντομα όμως φάνηκε ότι ήταν μια έννοια που παρέβλεπε την πιθανότητα του χάους. Ο άνθρωπος αναγκάστηκε να δεχτεί ότι σε κάθε σημείο κάθε διαδικασίας παραμονεύει πάντα η πιθανότητα μιας αλλαγής προς μια νέα κατεύθυνση.

Όταν η δυτική επιστήμη αναγκάστηκε να δεχτεί την αντίφαση ότι το φως, του οποίου η φύση την είχε βασανίσει πολύ καιρό, έχει ταυτόχρονα τις ιδιότητες του κύματος και του σωματιδίου, και όταν ανακάλυψε ότι το μικρότερο σωματίδιο αποσυντίθεται, εκτός από τα πρωτόνια, τα ηλεκτρόνια και τα νετρόνια, σε εκατοντάδες στοιχειώδη σωματίδια, οι επιστήμονες δεν μπορούσαν παρά να εγκαταλείψουν την πεποίθησή τους ότι κατανοούν τη φύση της ύλης ή το μικρότερο σωματίδιο, και την εμπιστοσύνη τους σε μια απόλυτη αλήθεια. Αυτό που βασάνισε περισσότερο τους δυτικούς φυσικούς σε αυτές τις νέες ανακαλύψεις ήταν η έλλειψη φιλοσοφικών εννοιών για να τις εξηγήσουν. Η επιστημονική ανακάλυψη θεωρείται συνήθως επαγωγική, είναι όμως και εκπληκτικά παραγωγική: χρειάζονται θεωρίες και έννοιες για να οργανωθούν και να εξηγηθούν οι νέες ανακαλύψεις.

Οι ανακαλύψεις του απέραντου κόσμου του σύμπαντος και του απειροελάχιστου κόσμου των σωματιδίων δεν μπορούσαν να εξηγηθούν με τις απόλυτες, μηχανικές, βαθμιαίες και αποκλειστικές έννοιες που αποτελούσαν το κύριο ρεύμα του δυτικού πολιτισμού. Επειδή αυτές οι έννοιες, θεμέλιο του πολιτισμού της Δύσης, είχαν γίνει δεκτές ως βασικές αρχές του σύμπαντος και από τη δυτική φιλοσοφία, όπως η γεωμετρία του Ευκλείδη, η φυσική του Νεύτωνα και η θεωρία της εξέλιξης του Δαρβίνου, η απαγκίστρωση από αυτές προκάλεσε πολλές δυσκολίες στη δυτική επιστήμη. Η θεωρία της σχετικότητας, η αρχή της απροσδιοριστίας και η αρχή της συμπληρωματικότητας, που εξηγούν τα φαινόμενα του σύμπαντος και την κβαντομηχανική, και η θεωρία της στιγματικής ισορροπίας (punctuated equilibrium) του καθηγητή Γκουλντ, που εξηγεί πειστικά την εξέλιξη, ήταν όλες ανακαλύψεις δύσκολο να γίνουν δεκτές από τους ανθρώπους της Δύσης με τις έννοιες της κλασικής φυσικής. Στην Ανατολή όμως, οι έννοιες της σχετικότητας, του αγνωστικισμού, της πιθανότητας και της αρμονίας είχαν θεωρηθεί πιο κατάλληλες για την κατανόηση της φύσης από τις απόλυτες, μηχανικές, βαθμιαίες και αποκλειστικές βασικές έννοιες του πολιτισμού της Δύσης. Οι έννοιες που συνέλαβε η σύγχρονη δυτική φυσική και οι βασικές έννοιες της ανατολικής φιλοσοφίας κατέληξαν να συναντηθούν. ¹³¹

Τελικά, η επιστήμη μας χρησιμοποιεί και τα δύο συστήματα, της κλασικής και της σύγχρονης φυσικής. Η γεωμετρία του Ευκλείδη εξακολουθεί να εφαρμόζεται πάνω στη Γη. Μόλις όμως βγούμε στο διάστημα, χάνει τον απόλυτο χαρακτήρα της. Η φυσική του Νεύτωνα είναι χρήσιμη για τα αντικείμενα που κινούνται με συνηθισμένες ταχύτητες στη ζωή πάνω στη Γη. Έξω από αυτό το πεδίο όμως, πρέπει να χρησιμοποιήσουμε την αρχή της σχετικότητας του Αϊνστάιν.

Ο Νιλς Μπορ και ο Αϊνστάιν συζήτησαν το ερώτημα αν αυτά τα δύο φιλοσοφικά συστήματα, της κλασικής και της σύγχρονης φυσικής, είναι χωριστά ή μπορούν να ενωθούν σε ένα. Αντιτιθέμενος στη θεωρία του Νιλς Μπορ ότι στη σύγχρονη φυσική ο κβαντικός κόσμος μπορεί να ερμηνευθεί μόνο πιθανοκρατικά, ο Αϊνστάιν δήλωσε: «Ο Θεός δεν παίζει ζάρια» (He does not play with dice).¹³² Ο Αϊνστάιν υποστήριζε ότι τα δύο φιλοσοφικά συστήματα μπορούν να ενωθούν και ότι πρέπει να υπάρχει μια θεωρία που δεν έχουμε ακόμη ανακαλύψει. Όμως, αντί για τη ντετερμινιστική σκοπιά του Αϊνστάιν, γίνεται σιγά σιγά δεκτή η άποψη του Νιλς Μπορ ότι στον μικρόκοσμο η φύση λειτουργεί πιθανοκρατικά.

Η επιστήμη χρησιμοποιεί και τον δυϊσμό της αντίθεσης και τον δυϊσμό της συμπληρωματικότητας, με άλλα λόγια και το δυτικό και το ανατολικό φιλοσοφικό σύστημα. Χρησιμοποιεί δηλαδή και τη σκέψη που γεννήθηκε από την έννοια του Θεού και τη σκέψη που γεννήθηκε από την έννοια του Ντάο. Γι’ αυτό μια «φιλοσοφική» και «ορθολογική» απόφαση για το ποιος από τους δύο, ο Θεός ή το Ντάο, έχει δίκιο δεν έχει μεγάλη καταλληλότητα στην πραγματική μας ζωή. Οι έννοιες του Θεού και του Ντάο συνυπάρχουν μαζί μας, μέσα στους πολιτισμούς της Ανατολής και της Δύσης, σύμφωνα με την αρχή της αυτοσυντήρησης. Από τη σκοπιά του πνεύματος, η διάρκεια της θεωρίας του γιν και του γιανγκ έχει δίκιο, και η θεωρία του καλού και του κακού κινδυνεύει να πέσει σε αυτοαντίφαση. Από τη σκοπιά όμως του ενστίκτου, πιστού στην αυτοσυντήρηση, η θεωρία του καλού και του κακού και η εξ αποκαλύψεως θρησκεία εξακολουθούν να δίνουν στον άνθρωπο κάτι που του χρειάζεται. Τελικά, όπως χρειαζόμαστε και την κλασική και τη σύγχρονη φυσική, η θεωρία του καλού και του κακού και η θεωρία του γιν και του γιανγκ απλώς δείχνουν, μέσα από τους πολιτισμούς της Ανατολής και της Δύσης, δύο όψεις του τρόπου με τον οποίο ο άνθρωπος βλέπει το σύμπαν και τις ανθρώπινες υποθέσεις.

3) Ο διάλογος του Ντάο και του Θεού τον 17ο και τον 18ο αιώνα

Εξετάσαμε ως εδώ το Ντάο της Ανατολής και τον Θεό της Δύσης. Αναλύσαμε τις κοσμοαντιλήψεις που περιέχονται στις έννοιες του Ντάο και του Θεού, και συγκρίναμε τους πολιτισμούς που έδωσαν αυτές οι κοσμοαντιλήψεις στους ανθρώπους που επιβίωσαν στην Ανατολή και στη Δύση. Οι δύο αυτές έννοιες γεννήθηκαν και μεγάλωσαν χωριστά, χωρίς σχέση μεταξύ τους, επί χιλιετίες. Η Ανατολή και η Δύση είχαν ανταλλαγές ήδη πριν από την εποχή μας μέσω του Δρόμου του Μεταξιού, οι ανταλλαγές αυτές όμως περιορίζονταν στα εμπορεύματα· όσο για τη φιλοσοφία, έπρεπε να διασχίσει κανείς αμέτρητα σύνορα με διαφορετικές γλώσσες, σε ένα ταξίδι δύο χρόνων μόνο για να πάει, κι έτσι η ουσία των πολιτισμών δεν μεταδιδόταν. Από τον 16ο και τον 17ο αιώνα όμως, με το άνοιγμα απευθείας θαλάσσιων δρόμων ανάμεσα στην Ανατολή και στη Δύση, έγιναν δυνατές οι ανταλλαγές ανθρώπων και φιλοσοφίας. Τα δύο φιλοσοφικά συστήματα, το Ντάο της Ανατολής και ο Θεός της Δύσης, συναντήθηκαν επιτέλους.

Αυτή η συνάντηση Ανατολής και Δύσης έγινε από τους ανθρώπους της Δύσης που ξεκίνησαν στην εποχή των μεγάλων ανακαλύψεων (The Age of Discovery). Πράγματι, στην εποχή των μεγάλων ανακαλύψεων, που πραγματοποίησε την κατάκτηση του κόσμου από τη Δύση, οι δυτικοί ιεραπόστολοι συνόδευαν τους κατακτητές. Όταν τα κομφουκιανά και ταοϊστικά βιβλία παρουσιάστηκαν στη Δύση από τους ιεραποστόλους που είχαν σταλεί στην Κίνα, οι δυτικοί στοχαστές γνώρισαν τη φυσική φιλοσοφία της Ανατολής. Οι άνθρωποι της Δύσης, που υπηρετούσαν τόσο βαθιά και τόσο πολύ καιρό την εξ αποκαλύψεως θρησκεία, πίστευαν ότι κάθε πολιτισμός πρέπει να έχει θρησκεία· γι’ αυτό ονόμασαν τον κομφουκιανισμό και τον ταοϊσμό θρησκείες, φυσικές θρησκείες. Όμως ο κομφουκιανισμός και ο ταοϊσμός δεν έχουν κανένα περιεχόμενο που να μπορεί να ονομαστεί θρησκεία. Δεν υπάρχει ούτε Θεός ούτε προφήτης. Βέβαια, ένα μέρος του ταοϊσμού, μετά την είσοδο του βουδισμού στην Ανατολή, θεοποίησε στη λαϊκή πίστη ταοϊστικά πρόσωπα· το Τάο Τε Τσινγκ όμως και τα ταοϊστικά κείμενα δεν έχουν θρησκευτικό περιεχόμενο. Και χρονολογικά, η Δύση, μπαίνοντας στον Διαφωτισμό, έδειξε βαθύ ενδιαφέρον για τη «φυσική φιλοσοφία» της Ανατολής, απέναντι στη δική της εξ αποκαλύψεως θρησκεία.¹³³ Ανεξάρτητα όμως από αυτό το φιλοσοφικό ενδιαφέρον, αυτό που φάνηκε στην ιστορία ήταν μια σύγκρουση κομφουκιανισμού και χριστιανισμού.

Την εποχή που ο ντεϊσμός διαδιδόταν στη Δύση, ιησουίτες ιεραπόστολοι που έστειλε η Ρωμαϊκή Κουρία, με τον ζήλο της ιεραποστολής, ήρθαν στην Ανατολή να διαδώσουν το χριστιανικό πνεύμα και ξεκίνησαν τον διάλογο με την Ανατολή. Όταν η Δύση μπήκε στην εποχή του ντεϊσμού, στον Διαφωτισμό του 17ου και του 18ου αιώνα, η Ανατολή και η Δύση μπόρεσαν επιτέλους να ξεκινήσουν μια ανταλλαγή φιλοσοφικής σκέψης. ¹³⁴ Αυτή η φιλοσοφική ανταλλαγή θα έπρεπε να ξεκινήσει με τη σύγκριση του Ντάο και του Θεού, όμως, λόγω των ιστορικών συνθηκών της εποχής, έγινε σύγκριση του Κομφούκιου και του Ιησού, αντί του Λάο Τσε και του Μωυσή. Επειδή και ο Κομφούκιος αναγνώριζε το Ντάο της φύσης, και ο χριστιανισμός μοιραζόταν με τον ιουδαϊσμό τον Θεό της Παλαιάς Διαθήκης, η σύγκριση του Ντάο και του Θεού έγινε έμμεσα, μέσα από τη σύγκριση κομφουκιανισμού και χριστιανισμού. Γι’ αυτό, αντί για μια άμεση σύγκριση ανάμεσα στο Ντάο της φύσης και στον υπερφυσικό Θεό, το ζήτημα μετατράπηκε σε ζήτημα λατρείας των προγόνων και λατρείας του Θεού. Ο Κομφούκιος και οι τελετές προς τιμήν των προγόνων έγιναν η μεγαλύτερη έγνοια της Δύσης.

Ο πρώτος διάσημος δυτικός ιεραπόστολος που έφτασε στην Ανατολή από τον θαλάσσιο δρόμο του Βάσκο ντα Γκάμα ήταν ακριβώς ο Ματέο Ρίτσι (Matteo Ricci, 1552–1610). Ο Ματέο Ρίτσι έφτασε στο Μακάο το 1582 και έζησε στην Κίνα ως τον θάνατό του στο Πεκίνο, το 1610, μαθαίνοντας τη γλώσσα και τον πολιτισμό της. Ως σύμβουλος της αυτοκρατορικής αυλής, εξέδωσε μάλιστα στα κινεζικά, με την άδεια της αυλής, Το αληθινό νόημα του Κυρίου του Ουρανού (天主實義), που παρουσίαζε στην Ανατολή, μέσω του καθολικισμού, τη δυτική έννοια του Θεού. Χριστιανός, έμαθε τον κομφουκιανισμό· όταν πέθανε, τάφηκε σε έναν βουδιστικό ναό του Πεκίνου. Ο Ματέο Ρίτσι έβαλε όλο του τον ζήλο στη διάδοση της δυτικής σκέψης στην Κίνα μέσω του χριστιανισμού· μεταφράζοντας όμως τα Ανάλεκτα και άλλα κείμενα για τη Δύση, συνέβαλε αποφασιστικά και στη διάδοση της ανατολικής σκέψης στη Δύση.

Καθώς οι δυτικοί ιησουίτες ιεραπόστολοι, με πρώτο τον Ματέο Ρίτσι, διέδιδαν την ανατολική σκέψη στη Δύση, αυτή έγινε της μόδας και την υποδέχτηκαν θερμά οι στοχαστές του Διαφωτισμού. Η Δύση προσπαθούσε τότε να επανεξετάσει τις παραδόσεις της, και τη θρησκεία, και να εμφυσήσει σε όλα μια πνευματική και ορθολογική σκέψη. Η ανατολική σκέψη που έφτασε ακριβώς εκείνη τη στιγμή στη Δύση απέρριπτε το δόγμα, τα θαύματα και τη δεισιδαιμονία και ανέδειχνε έντονα την πνευματική διάσταση· γι’ αυτό άσκησε μεγάλη θετική επίδραση στους στοχαστές του Διαφωτισμού που μπόρεσαν να τη γνωρίσουν.

Ο διάλογος του Ντάο και του Θεού εξελισσόταν τότε σε δύο μέτωπα. Στην Ανατολή υπήρξε διάλογος και σύγκρουση ανάμεσα στον κομφουκιανισμό και στον καθολικισμό· στη Δύση, διάλογος και σύγκρουση ανάμεσα στους πολιτισμούς της Ανατολής και της Δύσης με την ευρεία έννοια. Αρχικά η Κίνα άνοιξε στον Ματέο Ρίτσι τον δρόμο του καθολικού κηρύγματος. Την εποχή της ιεραποστολής του είχαν ήδη δημιουργηθεί οι προϋποθέσεις για να διαδοθεί η δυτική σκέψη στην Ανατολή. Επειδή η ανατολική σκέψη είχε συγκρητιστικό χαρακτήρα, η κεντρική στάση ήταν να ανοίγει κανείς το πνεύμα του σε κάθε θρησκεία ή φιλοσοφία χρήσιμη στον άνθρωπο. Ταυτόχρονα, τα ρολόγια με ξυπνητήρι και οι άλλες εκλεπτυσμένες επιστημονικές μηχανές που έφερε ο Ματέο Ρίτσι, καθώς και οι γνώσεις του για τους χάρτες του κόσμου, έδειχναν στην Ανατολή έναν νέο κόσμο, και αυτή η επιστήμη και η τεχνική λειτούργησαν πολύ θετικά. Οι ιησουίτες πατέρες που βρίσκονταν στο Πεκίνο κατέληξαν να θεωρούν ότι οι κομφουκιανές τελετές για τους προγόνους και η χριστιανική λατρεία του Θεού μπορούσαν να συνυπάρξουν. Υποστήριξαν λοιπόν να επιτραπούν οι τελετές για τους προγόνους στη χριστιανική ιεραποστολή, και έγινε έτσι μια απόπειρα να ξεκινήσει ένας διάλογος ανάμεσα στους πολιτισμούς της Ανατολής και της Δύσης.

Στην Ανατολή, ο αυτοκράτορας Κανγκσί της δυναστείας Τσινγκ εξέδωσε το 1692 το διάταγμα ανεξιθρησκίας (容教令), που επέτρεπε το κήρυγμα όλων των θρησκειών, και του χριστιανισμού. Με αυτό το διάταγμα επιτράπηκε στον χριστιανισμό να κηρύττει ελεύθερα· αυτό ακριβώς ήταν, αντίθετα, κάτι που η Δύση δύσκολα καταλάβαινε, εξαιτίας της μισαλλόδοξης σκέψης του μοναδικού Θεού στον οποίο πίστευε. Ακόμη και τότε που το πνεύμα του Διαφωτισμού διαδιδόταν στη Δύση, οι ίδιοι οι στοχαστές του Διαφωτισμού έκριναν υπερβολικά γενναιόδωρο το διάταγμα του Κανγκσί, που επέτρεπε το κήρυγμα όλων των θρησκειών.

Πάνω σε αυτό το ανοιχτό έδαφος της Ανατολής, σε αντίθεση με το μισαλλόδοξο ρεύμα της δυτικής θρησκείας, η Κίνα ήταν έτοιμη τον 17ο αιώνα να ξεκινήσει σοβαρά τον διάλογο ανάμεσα στους πολιτισμούς της Ανατολής και της Δύσης, ανάμεσα στο Ντάο της Ανατολής και στον Θεό της Δύσης, ανάμεσα στον κομφουκιανισμό και στον καθολικισμό. Χάρη στις προσπάθειες του Ματέο Ρίτσι και άλλων, και η δυτική πλευρά υιοθετούσε στην ιεραποστολή της μια στάση σεβασμού των ανατολικών παραδόσεων και εθίμων, με στόχο τον διάλογο με την ανατολική σκέψη.

Μην ενεργείτε από ζήλο. Μη φιλονικείτε με τους ανθρώπους αυτής της χώρας για να τους κάνετε να αλλάξουν τις τελετές ή τα έθιμά τους, εκτός αν αυτές οι τελετές ή τα έθιμα αντιβαίνουν σαφώς στη χριστιανική διδασκαλία και ηθική. Τι πιο παράλογο από το να μεταφέρουμε στην Κίνα τη Γαλλία, την Ισπανία, την Ιταλία ή κάποια άλλη ευρωπαϊκή χώρα για να τις αντιγράψουν οι Κινέζοι; Ούτε να τους αναγκάζετε να γίνουν όμοιοι με τις ευρωπαϊκές χώρες. Δώστε τους μάλλον την πίστη, μια πίστη που δεν πρέπει ούτε να αρνείται ούτε να πληγώνει τις τελετές ή τα έθιμά τους. Εκτός αν πρόκειται για κάτι σοβαρό, διαφυλάξτε και προστατέψτε ό,τι είναι δικό τους.¹³⁵

Αυτή η ανεκτική στάση των ιησουιτών πατέρων αμφισβητήθηκε όμως σύντομα από τους Ισπανούς δομινικανούς μοναχούς που ήταν εγκατεστημένοι στις Φιλιππίνες. Πρόβαλαν κυρίως τρία σημεία: την απαγόρευση των τελετών προς τιμήν του Κομφούκιου· την απαγόρευση των τελετών προς τιμήν των προγόνων· και την αντίθεση στη συνήθεια των ιησουιτών πατέρων, κυρίως των Γάλλων, να ονομάζουν τον χριστιανικό Θεό Ουρανό (天) ή Σανγκντί (上帝), ώστε να ονομάζεται μόνο Τιαντζού (天主, ο Κύριος του Ουρανού).¹³⁶

Η διαμάχη αυτή θεωρήθηκε αρκετά σημαντική ώστε να αναμειχθεί η Ρωμαϊκή Κουρία. Στη διαμάχη ανάμεσα στους ιησουίτες του Πεκίνου και στους δομινικανούς των Φιλιππίνων, ο τότε πάπας Κλήμης ΙΑ΄ πήρε το μέρος των δομινικανών. Το 1704 εξέδωσε ένα διάταγμα (papal decree) που απαγόρευε στους Κινέζους χριστιανούς τις τελετές προς τιμήν του Κομφούκιου και των προγόνων, καθώς και να ονομάζουν τον χριστιανικό Θεό Τιαν ή Σανγκντί, και όριζε να ονομάζεται μόνο Τιαντζού. Και ο Κλήμης ΙΑ΄ έστειλε το 1705 έναν ειδικό απεσταλμένο για να επιδώσει αυτό το διάταγμα στον αυτοκράτορα Κανγκσί.

Πώς μεταχειρίστηκε ο αυτοκράτορας Κανγκσί τον ειδικό απεσταλμένο; Τον έδιωξε στο Μακάο. Ο πάπας απάντησε σκληρά εκδίδοντας μια βούλα (papal bull) που απαγόρευε επίσημα τις κινεζικές τελετές και τα έθιμα. Ο αυτοκράτορας Κανγκσί απάντησε κι αυτός σκληρά εκδίδοντας το 1721 ένα διάταγμα που απαγόρευε το καθολικό κήρυγμα στην Κίνα. Στο διάταγμα ο Κανγκσί σχολίαζε έτσι τη θέση του πάπα:

Αφού διάβασα το διάταγμα του πάπα, κατάλαβα ότι οι άνθρωποι της Δύσης είναι πραγματικά στενόμυαλοι. Κατέληξα στο συμπέρασμα ότι δεν μπορεί κανείς να συνεννοηθεί με τους ανθρώπους της Δύσης με το πνεύμα. Κι αυτό γιατί δεν καταλαβαίνουν τον δικό μας, κινεζικό τρόπο να προσηλωνόμαστε στα μεγάλα ζητήματα. Δεν μπορώ να συναντήσω ούτε έναν άνθρωπο της Δύσης που να καταλαβαίνει τον κινεζικό πολιτισμό, και τα λόγια και οι πράξεις τους είναι πραγματικά απίστευτα και παράλογα. Αν κρίνω από το διάταγμα του πάπα, η θρησκεία τους δεν διαφέρει σε τίποτε από τις μικρές και πεισματάρικες βουδιστικές ή ταοϊστικές αιρέσεις της Ανατολής. Δεν έχω δει ποτέ έγγραφο που να περιέχει τόσους παραλογισμούς. Στο εξής, για να αποφύγω περαιτέρω ενοχλήσεις, απαγορεύω στους ανθρώπους της Δύσης να κηρύττουν.¹³⁷

Αυτή η διαφωνία ανάμεσα στον πάπα και στον αυτοκράτορα της Κίνας οδήγησε σύντομα σε διαμάχες ανάμεσα στους καθολικούς και στις ομάδες ιερέων μέσα στην Κίνα. Οι Κινέζοι καθολικοί πήραν το μέρος των ιησουιτών πατέρων. Αντίθετα, την παπική απαγόρευση των κομφουκιανών τελετών την υποστήριξαν οι δομινικανοί μοναχοί και οι επίσκοποι στην Κίνα που είχαν έρθει από την Ιβηρική Χερσόνησο. Καθώς ξέσπασαν έτσι ταραχές μέσα στη χώρα, η κινεζική κυβέρνηση ενέτεινε την καταστολή του καθολικισμού, και το 1770 ο αυτοκράτορας Τσιενλόνγκ, επικυρώνοντας την απόφαση του παππού του Κανγκσί, έδιωξε τελικά από την Κίνα τους καθολικούς ιερείς.¹³⁸

Οι στοχαστές του ύστερου Διαφωτισμού επιδίωξαν τη δημοκρατία μάλλον παρά τον φωτισμένο μονάρχη. Αναζωπυρώνοντας τη μελέτη της ελληνορωμαϊκής αρχαιότητας και επιθυμώντας τη δημοκρατία, που η Ανατολή δεν γνώριζε, διέδωσαν μια γενικά αρνητική εικόνα της ανατολικής σκέψης. Περίπου την ίδια εποχή, στην Κίνα, η κοινή γνώμη στράφηκε εναντίον των δυτικών ιεραποστόλων, που εκδιώχθηκαν. Απέναντι σε αυτό το κινεζικό μέτρο, οι δυτικοί διανοούμενοι άρχισαν να κρίνουν την Κίνα ακόμη πιο αρνητικά. Στο υπόβαθρο βάραινε πολύ το γεγονός ότι η Δύση, στηριγμένη στην επιτυχία της Βιομηχανικής Επανάστασης, κατακτούσε τότε την Ανατολή. Άρχισαν ιδιαίτερα να κρίνουν τον πολιτισμό της Ανατολής ελλιπή στο πνευματικό επίπεδο. Η κρίση αυτή στηριζόταν στον ορθολογισμό με κέντρο το πνεύμα, που είχε οδηγήσει τα φιλοσοφικά συστήματα της δυτικής ηπείρου από τον Καρτέσιο και έπειτα.

Παρά τις προσπάθειες του Ματέο Ρίτσι, η καθολική ιεραποστολή δεν είχε τελικά σημαντικά αποτελέσματα στην Κίνα τον 16ο και τον 17ο αιώνα. Φιλοσοφικά, επειδή η ταοϊστική σκέψη του Ντάο της φύσης και η κομφουκιανή σκέψη που απορρίπτει τα θαύματα και τη δεισιδαιμονία είχαν εδραιωθεί από πολύ νωρίς, μπορούμε να θεωρήσουμε ότι ένας ανθρωπόμορφος Θεός που κάνει θαύματα, ο οποίος παίζει σημαντικό ρόλο στη χριστιανική διδασκαλία, δεν είχε μεγάλο περιθώριο να εισχωρήσει. Στην πράξη, η σύγκρουση ανάμεσα στη Ρωμαϊκή Κουρία και στην κινεζική αυλή που περιγράψαμε παραπάνω έγινε εμπόδιο στην καθημερινή ζωή. Τελικά, ο δρόμος του διαλόγου και της αλληλεπίδρασης έκλεισε: ανάμεσα στον πολιτισμό της Ανατολής και στον πολιτισμό της Δύσης, και ανάμεσα στα φιλοσοφικά συστήματα του Ντάο της Ανατολής και του Θεού της Δύσης.

Ο ντεϊσμός (理神論) και ο εμπειρισμός της Δύσης, και η φυσική φιλοσοφία της Ανατολής

Στον διάλογο ανάμεσα στο Ντάο και στον Θεό, αν και ο διάλογος ανάμεσα στα κράτη συνάντησε εμπόδια στη διάρκεια του Διαφωτισμού, υπήρξε μια περίοδος όπου επέδρασε θετικά στη φιλοσοφική σκέψη της Ανατολής και της Δύσης. Κι αυτό γιατί, με την εμφάνιση του ντεϊσμού στη Δύση, οι άνθρωποι άρχισαν να αμφιβάλλουν για τα θαύματα του Θεού και κατέληξαν να κρίνουν θετικά τη φυσική φιλοσοφία της Ανατολής, που δεν δέχεται τα θαύματα. Ταυτόχρονα, ο αγγλικός εμπειρισμός, εκτιμώντας τη φύση, μοιράστηκε έναν φιλοσοφικό παραλληλισμό με τη φυσική φιλοσοφία της Ανατολής.

Το μεγαλύτερο πρόβλημα ανάμεσα στα συστήματα της εξ αποκαλύψεως θρησκείας και της φυσικής φιλοσοφίας είναι η κρίση για τα θαύματα. Στη Δύση, το ζήτημα των θαυμάτων τέθηκε ριζικά τον 18ο αιώνα. Επί δύο ή τρεις χιλιάδες χρόνια περίπου, η εξ αποκαλύψεως θρησκεία θεωρούσε τα θαύματα αυτονόητο έργο ενός υπερφυσικού Θεού. Στην Ανατολή όμως, ήδη πριν από την εποχή μας, την Εποχή των Ανοίξεων και των Φθινοπώρων και των Εμπόλεμων Βασιλείων, το ζήτημα των θαυμάτων είχε ρυθμιστεί καθαρά από τον ταοϊσμό και τον κομφουκιανισμό, και ακόμη περισσότερο από τον Σιούν Τσε. Αυτή η επίδραση της ανατολικής φυσικής φιλοσοφίας επέδρασε άμεσα στον δυτικό ντεϊσμό. Και στον κόσμο της δυτικής σκέψης υπήρχαν άνθρωποι που πίστευαν ότι η ανατολική σκέψη ήταν ντεϊστική. Έβλεπαν στην Κίνα τον μόνο πολιτισμό στον κόσμο με ντεϊστικό σύστημα και πίστευαν ότι ο πολιτισμός της Ανατολής είχε έναν ντεϊσμό που δεν στηριζόταν στο κύρος της Εκκλησίας ή της αποκάλυψης, αλλά σε αυτό το φως που είναι το πνεύμα, το οποίο έχει κάθε άνθρωπος. Έκριναν ότι η κομφουκιανή ηθική είχε την ίδια αξία με τη χριστιανική διδασκαλία, θεμελιωνόταν όμως όχι στην αποκάλυψη, αλλά στο πνεύμα. ¹³⁹ Προσέγγιζαν τον ανατολικό κομφουκιανισμό και ταοϊσμό με πολύ θετική διάθεση.

Ο δυτικός ντεϊσμός εμφανίστηκε στα τέλη του 17ου αιώνα και κυριάρχησε στη δυτική σκέψη για περίπου εκατό χρόνια. Έφτασε στο απόγειό του στα τέλη του 18ου αιώνα, με τη Γαλλική Επανάσταση, όταν η επαναστατική κυβέρνηση τον ανακήρυξε μάλιστα επίσημη θρησκεία της Γαλλικής Δημοκρατίας. Ο ντεϊσμός αναπτύχθηκε χάρη στη συμβολή πολλών δυτικών στοχαστών και επιστημόνων του Διαφωτισμού, και οι περισσότεροι από τους ηγέτες που οικοδόμησαν την Αμερική ήταν ντεϊστές. Το αμερικανικό Σύνταγμα, που επέτρεψε τη θρησκευτική ελευθερία, προήλθε από τον ντεϊσμό. Ο ντεϊσμός προωθήθηκε κυρίως από στοχαστές της ηπειρωτικής Ευρώπης και άνθισε πλήρως με τον Σπινόζα, και ύστερα τον Βολταίρο και τον Ρουσσώ. Επειδή όμως η δύναμη της θρησκείας παρέμενε ισχυρή ως τον Διαφωτισμό, αναγκάστηκαν είτε, όπως ο Σπινόζα, να κρύψουν τη σκέψη τους είτε, όπως ο Βολταίρος και ο Ρουσσώ, να τη δημοσιεύσουν θαρραλέα και να καταφεύγουν από τόπο σε τόπο για να αποφύγουν τη σύλληψη και τους διωγμούς. ¹⁴⁰

Ενώ οι στοχαστές της ηπειρωτικής Ευρώπης διέσχιζαν τον δυτικό Διαφωτισμό με φόντο τον ντεϊσμό, οι Άγγλοι στοχαστές ακολούθησαν ένα άλλο φιλοσοφικό σχήμα. Πρόβαλαν ως κεντρικό φιλοσοφικό ρεύμα όχι τον ηπειρωτικό ορθολογισμό, αλλά τον αγγλικό εμπειρισμό. Ο ορθολογισμός και ο εμπειρισμός απομακρύνθηκαν και οι δύο από το υπερφυσικό του παραδοσιακού χριστιανικού Θεού και επικεντρώθηκαν στο ανθρώπινο πνεύμα και στη φύση. Ο ορθολογισμός θεωρούσε το πνεύμα θεμέλιο της γνώσης, εκτιμούσε τις έμφυτες ιδέες και συνέβαλε, με βάση τον παραγωγικό συλλογισμό, στην ανάπτυξη της επιστήμης, της μεταφυσικής και της ηθικής φιλοσοφίας. Ο αγγλικός εμπειρισμός, υποστηρίζοντας ότι κάθε γνώση προέρχεται από την αισθητηριακή εμπειρία, πρότεινε μια επαγωγική μέθοδο συλλογισμού που εκτιμούσε την παρατήρηση και την εμπειρία μέσα στη φύση.

Ο ορθολογισμός, στηριγμένος στο πνεύμα, υποστήριζε ότι η ανθρώπινη γνώση είναι «διανοητική και παραγωγική» και ότι αποδεικνύεται με τη γεωμετρία, τα μαθηματικά, την ηθική και τη μεταφυσική. Ο εμπειρισμός υποστήριζε ότι η ανθρώπινη γνώση αποδεικνύεται «επαγωγικά, σύμφωνα με τις αισθήσεις» και ότι δεν πρέπει να στηρίζεται ούτε στον ινεϊσμό (innatism) ούτε στην παράδοση. Για να κρατήσουν σε απόσταση τον ινεϊσμό και την παράδοση, προσπάθησαν να πάρουν ως θεμέλιο τη «φύση». Τα έργα του Μπέικον, του Λοκ και του Χιουμ τονίζουν έναν εμπειρισμό με κέντρο τη φύση.

Με αυτή την έννοια, οι δυτικοί εμπειριστές μοιάζουν με τον πολιτισμό του Ντάο της Ανατολής, που πιστεύει στη «φύση ως απόλυτη αλήθεια». Επειδή όμως η δύναμη της θρησκείας βάραινε ήδη πολύ πάνω στους δυτικούς στοχαστές, η ομοιότητα που αντανακλάται πραγματικά στη φιλοσοφία τους δεν είναι μεγάλη. Ο πολιτισμός της Ανατολής φτάνει στη σκέψη του Ντάο στηριγμένος, χωρίς προκαταλήψεις, σε έναν καθαρό εμπειρισμό που διατηρήθηκε αυτούσιος επί χιλιετίες. Η σκέψη του Ντάο έχει πυρήνα το αφανέρωτο. Οι περισσότεροι δυτικοί εμπειριστές όμως ήταν στοχαστές του φανερωμένου, που πίστευαν στην ύπαρξη του Θεού. Γι’ αυτό η φιλοσοφία τους προσέγγισε τη φύση όχι στο επίπεδο ενός μεγάλου λόγου που συγκρίνει τον Θεό και τη φύση (το Ντάο), αλλά στο επίπεδο της γνωσιοθεωρίας.

Και πολλοί εμπειριστές υποστήριξαν στη γνωσιοθεωρία την άγραφη πλάκα (tabula rasa). Η θεωρία της άγραφης πλάκας δεν αναγνωρίζει την ανθρώπινη φύση ως «ελευθερία μέσα στη μοίρα». Η ανθρώπινη φύση όπως τη συνέλαβε ο πολιτισμός της Ανατολής τονίζει τον περιορισμό των ανθρώπινων δυνατοτήτων στο επίπεδο του «ενστίκτου». Η θεωρία της άγραφης πλάκας όμως απορρίπτει κάθε περιορισμό των ανθρώπινων δυνατοτήτων. Μοιάζει μάλλον με τον ορθολογισμό, στο ότι ανοίγει στον άνθρωπο άπειρες δυνατότητες. Γι’ αυτό οι δυτικοί εμπειριστές δεν έφτασαν να αναφερθούν στα θεμελιώδη γνωρίσματα που υποστηρίζει ο πολιτισμός της Ανατολής: το αφανέρωτο, την πιθανότητα, τη σχετικότητα, τη συμπληρωματικότητα. Η σκέψη τους έμεινε φυσικά μέσα στον μεγάλο λόγο του πολιτισμού της Δύσης: τη φανέρωση, την αιτιότητα, το απόλυτο, την αντίθεση. Μέσα σε αυτό το μεγάλο πλαίσιο, οι δυτικοί εμπειριστές συζήτησαν τη γνωσιοθεωρία (epistemology), που αναζητά τη βεβαιότητα στη φιλοσοφία. Στη δυτική γνωσιοθεωρία, εκτός από τον ορθολογισμό και τον εμπειρισμό, μπορούμε να εξετάσουμε τον σκεπτικισμό (skepticism).

Ο σκεπτικισμός ορίζεται ως η αμφιβολία για τη γνώση σύμφωνα με τον ορθολογισμό και τον εμπειρισμό. Στην αρχαιότητα αμφισβήτησε τη φιλοσοφία του Σωκράτη, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη· στην Αναγέννηση, τη σχολαστική φιλοσοφία και τον καλβινισμό· στους νεότερους χρόνους, έπαιξε τον ρόλο της αμφισβήτησης του καρτεσιανισμού, που αντιπροσώπευε τον ορθολογισμό. Ο δυτικός σκεπτικισμός έχει και ομοιότητες με το ανατολικό αφανέρωτο. Το αφανέρωτο πιστεύει στην απόλυτη αλήθεια, αντιτίθεται όμως στο να την εκφράζει ο άνθρωπος. Ο δυτικός σκεπτικισμός διαφέρει από το ανατολικό αφανέρωτο στο ότι αμφισβητεί όχι μόνο την έκφραση, αλλά και την ίδια την ύπαρξη της απόλυτης αλήθειας. Σε αυτό, ο σκεπτικισμός της νεότερης δυτικής φιλοσοφίας διαφέρει από τον σκεπτικισμό της προσωκρατικής ελληνικής φιλοσοφίας, που μοιάζει με το αφανέρωτο. Εκείνοι οι Έλληνες φιλόσοφοι, όπως το ανατολικό αφανέρωτο, έθεταν υπό αμφισβήτηση όχι την ύπαρξη του απόλυτου, αλλά την έκφρασή του.

Τον 17ο και τον 18ο αιώνα, στον Διαφωτισμό, η Αγγλία, αντιδρώντας στον ορθολογισμό, υποστήριξε τον εμπειρισμό και ανέπτυξε μια φιλοσοφία σύμφωνα με την οποία ο εμπειρισμός πρέπει να έχει κέντρο τη φύση. Οι Άγγλοι στοχαστές συνέβαλαν στην ανάπτυξη του δυτικού Διαφωτισμού με τον νατουραλισμό και τον εμπειρισμό. Ως τον Χιουμ όμως, τον 18ο αιώνα, παρέμειναν συντηρητικοί σε ό,τι αφορά τη θρησκεία. Ο Μπέικον (1561–1626), ενώ υποστήριζε καθαρά τη σημασία της φύσης, θεωρούσε ότι αυτή δεν συγκρούεται με τη Γραφή και την πίστη. Υποστήριζε ότι, επειδή κάθε ανθρώπινη γνώση προέρχεται από τη φύση, σημαντική είναι η εμπειρία μέσω της παρατήρησης, πίστευε όμως ότι και η Γραφή και η φύση είναι αποκαλύψεις του Θεού. Επέκρινε την παραγωγική μέθοδο του Αριστοτέλη και πρόβαλε έναν επαγωγικό εμπειρισμό, θεμελιωμένο στην παρατήρηση και στο πείραμα. Ο Λοκ (1632–1704) υποστήριξε, μαζί με την εμπειριστική άγραφη πλάκα σύμφωνα με την οποία η ανθρώπινη γνώση διαμορφώνεται από την επίκτητη εμπειρία, μια θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου σύμφωνα με την οποία ο άνθρωπος, κύριος του εαυτού του, τείνει προς τον φιλελευθερισμό. Αυτό συνέβαλε στις ιδρυτικές ιδέες του αμερικανικού Συντάγματος. Ταυτόχρονα, ενώ υποστήριζε την ανεκτικότητα, το σύνθημα του Διαφωτισμού, θεωρούσε ότι η κυβέρνηση δεν έπρεπε να ανέχεται τους άθεους. Όσο για τη Γραφή, επιδίωκε να την πιστεύει ως έχει, μαζί με τη δημιουργία και τα θαύματα.

Στην Αγγλία, αυτή η δύναμη της θρησκείας συνεχίστηκε. Ο Χιουμ (1711–1776), που άσκησε μετά τον θάνατό του μεγάλη φιλοσοφική επίδραση, δεν διορίστηκε καθηγητής εξαιτίας των σκεπτικιστικών του απόψεων για τη θρησκεία και υπέστη συνεχείς ζημίες. Ο Χιουμ υποστήριζε ότι το ανθρώπινο πνεύμα είναι πολύ περιορισμένο για να κατανοήσει τη φύση του Θεού και ότι η θρησκευτική πίστη στηρίζεται στο συναίσθημα και στη συνήθεια μάλλον παρά στο πνεύμα. Το κύριο έργο του, οι Διάλογοι για τη φυσική θρησκεία, εκδόθηκε κι αυτό ανώνυμα μετά τον θάνατό του. Η ηθική και η γνωσιοθεωρία του δεν εκτιμήθηκαν στην εποχή του, απέκτησαν όμως μετά τον θάνατό του αυτοτελή φήμη. Σε αυτό το βιβλίο εκθέτει τη θέση του μέσα από τον διάλογο τριών προσώπων: ενός παραδοσιακού θεϊστή, ενός υποστηρικτή της φυσικής θρησκείας και ενός σκεπτικιστή. Στη Δύση το «skeptics» αποδίδεται ως σκεπτικιστές, και θεωρείται ότι αυτοί αντιπροσωπεύουν τη φιλοσοφία του Χιουμ. Όπως όμως εξηγήσαμε για τους Έλληνες φιλοσόφους, μπορούμε να θεωρήσουμε ότι οι δυτικοί σκεπτικιστές έχουν σχεδόν το ίδιο φιλοσοφικό σύστημα με τους φιλοσόφους της φύσης (natural philosophy) της Ανατολής.¹⁴¹ Με αυτή την έννοια, ο Χιουμ διαφέρει από τον Μπέικον, τον Μπέρκλεϊ και τον Λοκ, που ανέπτυξαν μια εμπειριστική φιλοσοφία μέσα στο σύστημα της εξ αποκαλύψεως θρησκείας. Ο Χιουμ γίνεται ένας φιλόσοφος που ανέπτυξε μια φυσική φιλοσοφία ελεύθερη από την εξ αποκαλύψεως θρησκεία. ¹⁴² Από τη σκοπιά της φιλοσοφικής σκέψης, η φιλοσοφία του Χιουμ σχηματίζει έναν «παραλληλισμό» (parallelism) με τη φυσική φιλοσοφία της Ανατολής.

4) Η συνάντηση της ανατολικής και της δυτικής σκέψης: Κομφούκιος και Βολταίρος, Λάο Τσε και Ρουσσώ, Σιούν Τσε και Σπινόζα

Ανάμεσα στους στοχαστές της Ανατολής και της Δύσης, υπάρχουν κάποιοι που έπαιξαν τον ρόλο να μπολιάσουν τον έναν πολιτισμό στον άλλον: τρεις άνθρωποι, ο Σπινόζα (1632–1677), ο Βολταίρος (1694–1778) και ο Ρουσσώ (1712–1778). Ο Σπινόζα, ο Βολταίρος και ο Ρουσσώ στη Δύση ακολουθούσαν άμεσα ή έμμεσα τα ίδια φιλοσοφικά συστήματα με τον Σιούν Τσε, τον Κομφούκιο και τον Λάο Τσε στην Ανατολή· η σύγκρισή τους μας κάνει λοιπόν να ανακαλύψουμε μια συναρπαστική συνάντηση των φιλοσοφικών συστημάτων του Ντάο και του Θεού, της Ανατολής και της Δύσης.

Ο Σπινόζα είναι ένας φιλόσοφος που ανέπτυξε την εκπληκτική σκέψη που ταυτίζει τη φύση (το Ντάο) με τον Θεό. Το φιλοσοφικό του σύστημα μοιάζει τόσο με τον ταοϊσμό, και κυρίως με το φιλοσοφικό σύστημα του Σιούν Τσε, ώστε δύσκολα τα ξεχωρίζει κανείς. Ο ιουδαϊκός μυστικισμός της καμπάλα (Kabbalah), που επηρέασε τον Σπινόζα, πρόβαλλε έννοιες πολύ κοντινές στο Ντάο. Ανάμεσα στις σημαντικές έννοιες της καμπάλα, υπάρχουν θεμελιώδεις έννοιες που συναντούν το Ντάο: οι έννοιες του Εν Σοφ (Ein Sof) και των Σεφιρότ (Sephirot). Είναι οι έννοιες του «άπειρου όντος» και του «ενυπάρχοντος σε όλα τα πράγματα».¹⁴³

Ο Θεός είναι ένα άπειρο και άρρητο ον. Καμία έννοια δεν μπορεί να τον ορίσει. (Εν Σοφ)

Ο Θεός δεν είναι ένα ον έξω από τον κόσμο· ενυπάρχει στον κόσμο και είναι παρών σε όλα τα πράγματα. (Σεφιρότ)

Αυτές οι περιγραφές εκφράζουν ακριβώς τα γνωρίσματα της ανατολικής φυσικής φιλοσοφίας του Ντάο. Η περίφημη σκέψη του Σπινόζα «ο Θεός ή αλλιώς η Φύση» (God or Nature) προέρχεται ακριβώς από την καμπάλα. Ο Θεός της δυτικής εξ αποκαλύψεως θρησκείας και το Ντάο της ανατολικής φυσικής φιλοσοφίας πρέπει να γίνουν ένα. Γι’ αυτό, ανάμεσα στους δυτικούς φιλοσόφους, ο Μαλμπράνς στη Γαλλία και ο Χέγκελ στη Γερμανία ερμήνευσαν τον Σπινόζα ως κάποιον που επαναλαμβάνει την ανατολική φιλοσοφία.¹⁴⁴

Μετά τον Σπινόζα, μπορούμε να εξετάσουμε μέσα από τον Βολταίρο και τον Ρουσσώ τη σύγκρουση και την αρμονία ανάμεσα στο Ντάο και στον Θεό. Ο Σπινόζα των πολιτισμών της Ανατολής και της Δύσης προηγήθηκε χρονικά του Βολταίρου και του Ρουσσώ, η σκέψη του όμως μπορεί να θεωρηθεί πιο ριζοσπαστική από τη δική τους. Αν ο Βολταίρος και ο Ρουσσώ είχαν, όπως ο Σπινόζα, ταυτίσει τη φύση με τον Θεό, η φιλοσοφική τους δραστηριότητα δεν θα είχε προκαλέσει το ενδιαφέρον, δεδομένης της δομής εξουσίας στον κόσμο της δυτικής σκέψης τον 18ο αιώνα. Στη Δύση εκείνης της εποχής μπορούσε να γίνει δεκτή η ντεϊστική σκοπιά, η θέση όμως ότι «η ίδια η φύση είναι ο Θεός» δεν μπορούσε παρά να απορριφθεί και να πολεμηθεί σφοδρά, ή να γίνει δεκτή με φιλοσοφική αδιαφορία ως υπερβολικά πρωτοπόρα. Με αυτή την έννοια, μια αληθινή σύγκριση της ανατολικής και της δυτικής σκέψης παραμένει δύσκολη όσο η Δύση δεν έχει κατανοήσει πλήρως τη φιλοσοφία του Σπινόζα.

Επειδή όμως αυτή η αρχή είναι τόσο δύσκολη, οι δυτικοί φιλόσοφοι εξακολουθούν να την αποφεύγουν ή να τη φοβούνται. Κι αυτό γιατί χρειάζεται θάρρος για να ανατρέψεις συθέμελα το δυτικό φανερωμένο. Και στην ιστορία της δυτικής φιλοσοφίας, οι φιλόσοφοι μετά τον Σπινόζα προσέγγισαν την ανατολική φυσική φιλοσοφία αποφεύγοντας το κεντρικό σημείο του Σπινόζα: «η φύση και ο Θεός είναι το ίδιο». Μέσα στα όρια του λεγόμενου ντεϊσμού, προσέγγισαν χωριστά τη δυτική εξ αποκαλύψεως θρησκεία και το σύστημα της ανατολικής φυσικής φιλοσοφίας.

Μετά τον Σπινόζα, ο Βολταίρος και ο Ρουσσώ ανέπτυξαν φιλοσοφικά συστήματα παρόμοια με τη φυσική φιλοσοφία της Ανατολής. Ο Βολταίρος εμπνεύστηκε από τη φυσική φιλοσοφία του κομφουκιανισμού, και ο Ρουσσώ διατύπωσε ένα φιλοσοφικό σύστημα πολύ κοντινό στην ταοϊστική σκέψη. Τις ομοιότητες του Ρουσσώ και του Βολταίρου με την ανατολική σκέψη τις επισήμανε και ο Αμερικανός φιλόσοφος Γουίλ Ντουράντ:

Η φιλοσοφία του Ρουσσώ έμοιαζε τόσο με εκείνη των Κινέζων ταοϊστών φιλοσόφων, ώστε καταλήγουμε να συγκρίνουμε τον Ρουσσώ με τον Λάο Τσε και τον Τσουάνγκ Τσε. Για τον ίδιο λόγο συγκρίνουμε τον Βολταίρο με τον Κομφούκιο και τον Μένκιο: σκεφτόταν τόσο όπως εκείνοι.¹⁴⁵

Ο Βολταίρος λάτρευε ανοιχτά τον Κομφούκιο, και ο Ρουσσώ ανέπτυξε μια σκέψη πολύ κοντινή στο ταοϊστικό φιλοσοφικό σύστημα. Οι περισσότεροι άνθρωποι της Δύσης και οι περισσότεροι άνθρωποι της Ανατολής παραβλέπουν αυτό το σημείο. Στην εποχή του ντεϊσμού, οι δυτικοί φιλόσοφοι πάλευαν με τα προβλήματα της δυτικής εξ αποκαλύψεως θρησκείας και, για να τα αντιμετωπίσουν, αντλούσαν πολλή έμπνευση από το φιλοσοφικό σύστημα που πρότεινε η ανατολική φυσική φιλοσοφία. ¹⁴⁶ Αν λάβουμε υπόψη το επαναστατικό φιλοσοφικό σύστημα του Σπινόζα απέναντι στην εξ αποκαλύψεως θρησκεία, το περιορισμένο εύρος της δραστηριότητας του Ρουσσώ, από τη σκοπιά της σύγκρισης Ανατολής και Δύσης, μοιάζει με εκείνο του Βολταίρου. Επειδή η σπινοζική αντίληψη του Θεού ως φύσης θεωρούνταν στη σκέψη της εποχής άρνηση του Θεού, δηλαδή αθεΐα, ο Ρουσσώ φαίνεται ότι έδρασε λαμβάνοντας υπόψη αυτή την κατάσταση. Γι’ αυτό, αντί να αρνηθεί άμεσα τον Θεό, ο Ρουσσώ επέκρινε τον ίδιο τον πολιτισμό, που τον παρήγαγαν οι άνθρωποι τους οποίους δημιούργησε ο Θεός, και υποστήριξε ότι πρέπει να επιστρέψουμε στη φυσική κατάσταση. Παρ’ όλα αυτά, η κριτική του Ρουσσώ στον πολιτισμό καταπιέστηκε από τις θρησκευτικές και κοσμικές αρχές της εποχής του, και τα βιβλία του απαγορεύτηκαν πολλές φορές. Και ο Ρουσσώ, όπως ο Βολταίρος, αναγκάστηκε να καταφύγει σε πολλά μέρη για την ελευθερία της σκέψης του.

Ο Σπινόζα υποστήριξε καθαρά στην Ηθική του ότι «η φύση είναι ο Θεός» και οικοδόμησε μια συστηματική σκέψη. Σε αυτήν μπορούμε να βρούμε μεγάλη ομοιότητα με την ταοϊστική σκέψη, που κατανοεί τη σχέση ανθρώπου και φύσης ως Ντάο. Ο Ρουσσώ, αντίθετα, τόνισε ότι ο άνθρωπος πρέπει να επιστρέψει στη φυσική κατάσταση, αλλά, σε αντίθεση με τον Σπινόζα, αναγνώρισε την ανάγκη της θρησκείας. Το σημαντικό σημείο που διακρίνει τον Ρουσσώ από τον Σπινόζα είναι ότι ο Ρουσσώ δεν αρνήθηκε ότι το θεμέλιο του δυτικού πολιτισμού ήταν ο Θεός και η θρησκεία. Επειδή ο Ρουσσώ δεν υποστήριξε ποτέ ρητά ότι «ο Θεός και η φύση είναι το ίδιο», η ομοιότητα ανάμεσα στη σκέψη του και στην ταοϊστική σκέψη δεν είναι τόσο φανερή όσο η ομοιότητα του Σπινόζα με τον ταοϊσμό. Ωστόσο, εφόσον η σκέψη του έχει κέντρο της την ουσία της σχέσης ανθρώπου και φύσης και κοιτάζει τον πολιτισμό με κριτική ματιά, μπορούμε να πούμε ότι έχει πολλά κοινά με την ταοϊστική σκέψη.

Αν αυτή η ομοιότητα δεν επισημάνθηκε σχεδόν ποτέ, είναι επειδή οι δυτικοί στοχαστές δεν γνώριζαν τον ταοϊσμό. Οι στοχαστές της Ανατολής, από την πλευρά τους, προσπάθησαν να κατανοήσουν τον Ρουσσώ μόνο μέσα στο πλαίσιο της ιστορίας της δυτικής φιλοσοφίας και δεν επιχείρησαν σχεδόν ποτέ να τον συγκρίνουν με την ανατολική σκέψη, ιδιαίτερα με την ταοϊστική. Εκτός από τον Σπινόζα, είναι δύσκολο να βρει κανείς δυτικό στοχαστή του οποίου η σκέψη για τη σχέση ανθρώπου και φύσης να είναι τόσο κοντά στον ταοϊσμό όσο του Ρουσσώ. Γι’ αυτό η προσέγγιση του Ρουσσώ από αυτή τη σκοπιά βοηθά πολύ τους ανθρώπους της Δύσης να κατανοήσουν τον ταοϊσμό και τους ανθρώπους της Ανατολής να κατανοήσουν τη σκέψη του Ρουσσώ.

Ο Βολταίρος και ο Κομφούκιος: «Ο Θεός δεν χρειάζεται ούτε τις θυσίες ούτε τις προσευχές των ανθρώπων»

Ο Βολταίρος εκτιμούσε πολύ την κομφουκιανή σκέψη και χρησιμοποίησε πολύ την ανατολική φυσική φιλοσοφία για να διαφωτίσει τον δυτικό Διαφωτισμό. Το 1755 ανέβασε την τραγωδία του Το ορφανό της Κίνας (γαλλικά: L’Orphelin de la Chine, αγγλικά: The Orphan of China), όπου επιχειρούσε να εξηγήσει στη Δύση την ηθική τάξη της ανατολικής φυσικής φιλοσοφίας. Είναι διασκευή του Ορφανού της οικογένειας Τζάο (趙氏孤兒), έργου που γράφτηκε στην Κίνα επί δυναστείας Γιουάν. Η πλοκή αφηγείται πώς, μετά τη σφαγή της οικογένειας Τζάο, γενιάς υψηλών αξιωματούχων του κράτους του Τζιν, το μόνο παιδί που επέζησε μεγαλώνει, εκδικείται για την οικογένειά του και αποκαθιστά τη δικαιοσύνη. Ο Βολταίρος επιχειρούσε να εκφράσει εκεί την ανατολική φιλοσοφία που στηρίζεται στην κομφουκιανή φυσική φιλοσοφία, και την παρουσίαζε ως την κατεύθυνση που έπρεπε να ακολουθήσει η Δύση μετά τον Διαφωτισμό.

Ο Βολταίρος πίστευε ότι «την ανάγκη για προσευχές, τελετές και θυσίες δεν την έχει ο Θεός, αλλά ο άνθρωπος». Αυτό μοιάζει με τη σκέψη του Κομφούκιου στην Ανατολή. Ο Κομφούκιος υποστήριζε ότι η λατρεία των πνευμάτων δεν είναι ουσιώδης για τον άνθρωπο και ότι, επειδή οι ανθρώπινες σχέσεις είναι σημαντικότερες, πρέπει να επικεντρωνόμαστε στο ρεν.

Κομφούκιος: Να σέβεσαι τα πνεύματα, αλλά να τα κρατάς σε απόσταση (Ανάλεκτα, «Γιονγκ Γιε», 20). Ο ηγούμενος (τζιουντζί, 君子) κάνει το ρεν ρίζα του. (Ανάλεκτα, «Ουέι Λινγκ Γκονγκ», 15)

Βολταίρος: Ο Θεός δεν έχει καμία ανάγκη από τις θυσίες ούτε από τις προσευχές μας· μόνο εμείς νιώθουμε την ανάγκη να του τις προσφέρουμε. Δεν μας έκανε ο Θεός να τον λατρεύουμε· εμείς οι ίδιοι το κάναμε.¹⁴⁷

Ο Βολταίρος εκτίμησε άμεσα την κομφουκιανή φιλοσοφία και το άφησε γραμμένο. Ο Βολταίρος εκτιμούσε πολύ τον ρόλο του Κομφούκιου και έβλεπε στον κομφουκιανισμό τη συγκέντρωση των πιο χρήσιμων διδαγμάτων πολιτικής ηθικής στην ανθρώπινη ιστορία. Ο Βολταίρος κρίνει τον Κομφούκιο ως εξής:

Ποια ειρωνεία της μοίρας, ίσως ντροπιαστική για τους λαούς της Δύσης, έκανε να πρέπει να πάμε ως την άκρη της Ανατολής για να βρούμε έναν σοφό; Έναν σοφό απλό, χωρίς επιδείξεις, χωρίς απάτη, που δίδασκε στους ανθρώπους να ζουν ευτυχισμένοι ήδη εξακόσια χρόνια πριν από την εποχή μας, σε μια εποχή όπου οι Έλληνες μόλις άρχιζαν να διακρίνουν τι είναι η σοφία και οι άλλοι λαοί της βόρειας Ευρώπης αγνοούσαν ακόμη τη χρήση των γραμμάτων. Αυτός ο σοφός είναι ο Κομφούκιος. Απ’ όλους τους δασκάλους της αρχαιότητας, ο Κομφούκιος είναι ο μόνος που δεν θέλησε ποτέ να εξαπατήσει τους ανθρώπους. Ποιος έδωσε ποτέ σε ολόκληρη τη γη, μετά από αυτόν, ωραιότερο κανόνα συμπεριφοράς; «Να κυβερνάτε ένα κράτος όπως κυβερνάτε μια οικογένεια· και την οικογένεια μπορεί κανείς να την κυβερνήσει καλά μόνο δίνοντας το παράδειγμα…» Πρέπει να ομολογήσουμε ειλικρινά ότι κανένας δάσκαλος δεν δίδαξε στους ανθρώπους πιο χρήσιμες αλήθειες.¹⁴⁸

Συγκρίνοντας τη φυσική φιλοσοφία της Ανατολής, που την αντιπροσωπεύουν ο κομφουκιανισμός και ο ταοϊσμός, με την εξ αποκαλύψεως θρησκεία της Δύσης, ο Βολταίρος παρατήρησε:

Η θρησκεία των λογίων, ας το επαναλάβουμε, είναι αξιοθαύμαστη. Καμία δεισιδαιμονία, κανένας παράλογος θρύλος, κανένα από εκείνα τα δόγματα που προσβάλλουν το πνεύμα και τη φύση.¹⁴⁹

Ο Βολταίρος αποκαλούσε τον εαυτό του ντεϊστή. Τα περισσότερα έργα του επικεντρώνονται στην κριτική της θρησκευτικής μισαλλοδοξίας, του δόγματος και ό,τι αντιβαίνει στο πνεύμα. Ο Ρουσσώ, αντίθετα, πρότεινε ποικίλες θεωρίες και λύσεις για τον ίδιο τον πολιτισμό. Ο Βολταίρος εκτιμούσε το πνεύμα· ο Ρουσσώ, την ευαισθησία. Οι δύο έμειναν αντίπαλοι και διατήρησαν μια σχέση ανταγωνισμού. Ο Ρουσσώ είχε μεγάλη υποστήριξη από τον λαό και από τους ανθρώπους με επαναστατική ιδιοσυγκρασία· ο Βολταίρος, από τους μορφωμένους κύκλους. Ο Ρουσσώ ανέλυσε, στο επίπεδο του πολιτισμού, την ανθρώπινη διαφθορά και την ανισότητα και πρότεινε λύσεις. Ο Βολταίρος, κυρίως στο επίπεδο της θρησκείας και της φιλοσοφίας, τόνισε την ανεκτικότητα και το πνεύμα και επέκρινε τη μισαλλοδοξία και τις δεισιδαιμονίες που αντιβαίνουν στο πνεύμα.

Στη διάρκεια του δυτικού Διαφωτισμού, οι ορθολογικές και πνευματικές όψεις του πολιτισμού της Ανατολής άσκησαν μεγάλη έλξη στους δυτικούς στοχαστές. Ιδιαίτερα στο πεδίο της πολιτικής ηθικής, ο Λάιμπνιτς και ο Βολταίρος έκριναν θετικά τον πολιτισμό της Ανατολής και το αποτύπωσαν στα γραπτά τους. Στο πεδίο της πολιτικής οικονομίας, ο Κενέ (Quesnay) και ο Βενσάν ντε Γκουρνέ (Vincent de Gournay) έκαναν γνωστές έννοιες όπως ο ταοϊσμός και η σκέψη της μη-πράξης και μετέδωσαν την επίδρασή τους στον Άνταμ Σμιθ, στη Βρετανία.

Αυτό που αμφισβητούσαν οι ντεϊστές ήταν ένας Θεός που κάνει θαύματα. Το θαύμα σημαίνει παραβίαση των φυσικών φαινομένων. Επομένως, ένας Θεός που κάνει θαύματα δεν μπορεί παρά να είναι ένα ον χωρισμένο από τη φύση, που την υπερβαίνει. Η ελληνική μυθολογία δείχνει καλά τη διαδικασία με την οποία ο άνθρωπος άρχισε να θεωρείται χωρισμένος από τη φύση και, ως έναν βαθμό, υπερφυσικό ον. Και μέσα στην ανθρώπινη συνείδηση που διαμορφώθηκε έτσι, ο άνθρωπος μπορεί να ενδώσει στον πειρασμό να ταυτιστεί με τον Θεό για να μεγαλύνει τη δική του δύναμη. Αρχίζει να θέλει ο Θεός να κάνει γι’ αυτόν υπερφυσικά θαύματα, αντίθετα στη φύση. Ανάμεσα στους ντεϊστές, ο κύριος εκπρόσωπος όσων αντιτάχθηκαν σε αυτή τη διδασκαλία είναι ακριβώς ο Βολταίρος. Γι’ αυτό ο Βολταίρος θεωρείται ο αντιπροσωπευτικός στοχαστής του δυτικού Διαφωτισμού.

Μετά τον Διαφωτισμό, ο ντεϊσμός δεν εξασφάλισε δική του θέση ως φιλοσοφικό σύστημα. Όμως, αρνούμενος τα θαύματα, την αποκάλυψη και το κύρος της Εκκλησίας και επιχειρώντας να κατανοήσει τον Θεό μέσα από τη φύση και το πνεύμα, ασκεί μεγάλη επίδραση στη σύγχρονη θρησκευτική ανεκτικότητα και στον ορθολογισμό. Το ότι πολλοί ντεϊστές θεωρούνται άθεοι, αγνωστικιστές ή κοσμικοί οφείλεται επίσης σε μεγάλο βαθμό στην επίδραση του ντεϊσμού.

Μετά το ζήτημα των θαυμάτων, το κύριο πρόβλημα που έθετε ο ντεϊσμός στον Θεό της Δύσης ήταν το ζήτημα του καλού και του κακού. Οι άνθρωποι της Δύσης είχαν κάνει τον Θεό έναν Θεό δίκαιο και αγαθό. Εμφανίστηκαν στοχαστές που θεωρούσαν ότι το δίκαιο και το καλό είναι απλώς ό,τι χρειάζεται ο άνθρωπος, ενώ ο Θεός πρέπει να βρίσκεται πέρα από το δίκαιο και το άδικο, το καλό και το κακό. Το καλό και το κακό, όπως έλεγε ο Σπινόζα, καταλήγουν τελικά σε ό,τι είναι καλό ή κακό για εμάς.¹⁵⁰ Τα φυσικά φαινόμενα, οι τυφώνες, οι πλημμύρες, οι ξηρασίες ή το κρύο, δεν είναι ούτε καλά ούτε κακά. Μόνο ο άνθρωπος τα νιώθει καλά (όταν πλήττουν τον εχθρό ή τον αντίπαλο) ή κακά (όταν πλήττουν τον ίδιο). Ο Ράσελ (1872–1970) ήλπιζε ότι «αν χρησιμοποιούσαμε τις έννοιες του αρεστού και του μη αρεστού αντί για τις έννοιες του καλού και του κακού, θα μπορούσαμε να ζούμε σε έναν καλύτερο κόσμο». ¹⁵¹

Οι δυτικοί στοχαστές αναγνώρισαν ταυτόχρονα τα προβλήματα του ιουδαιοχριστιανικού μονοθεϊστικού ορισμού του Θεού και τα προβλήματα του ντεϊσμού. Ωστόσο, οι λύσεις που πρότειναν είχαν όλες κέντρο την έννοια του Θεού. Κι αυτό γιατί δίσταζαν να εισαγάγουν την έννοια της φύσης στη θέση του Θεού. Ονομάζοντας τον Θεό που δεν επεμβαίνει πια στον ανθρώπινο κόσμο μετά τη δημιουργία Θεό του ντεϊσμού, και τον Θεό που αντιπροσωπεύει τη φύση, ταυτόσημη με όλα τα πράγματα, Θεό του πανθεϊσμού, δεν μπορούσαν να θεμελιώσουν ούτε να ορίσουν τη σχέση φύσης και ανθρώπου χωρίς την έννοια του Θεού. Βλέπουμε μάλιστα μια σκοπιά χωρίς καμία έννοια του Θεού να ονομάζεται «αθεΐα». ¹⁵²

Ο Βολταίρος δεν συμφωνούσε με τη σπινοζική αντίληψη του Θεού ως φύσης, με τη θέση ότι «ο Θεός είναι η φύση», επέκρινε όμως τη δυτική παράδοση και θρησκεία από τη σκοπιά του ντεϊσμού. Επειδή η Δύση του 18ου αιώνα δεν ήταν ακόμη έτοιμη να δεχτεί πλήρως τη σπινοζική αντίληψη, ο Βολταίρος άσκησε κριτική από τη σκοπιά του ντεϊσμού. Η κατάσταση όπου η σπινοζική αντίληψη του Θεού ως φύσης θεωρούνταν «αθεΐα» συνεχίστηκε ως τον Διαφωτισμό του 18ου αιώνα. Μόνο με τις θέσεις του ντεϊσμού ο Βολταίρος βρέθηκε ήδη σε κίνδυνο, φυλακίστηκε και αναγκάστηκε να καταφύγει σε πολλά μέρη για την ελευθερία της σκέψης του.

Στη Δύση ξέσπασε σύγκρουση ανάμεσα στον ορθόδοξο χριστιανισμό και στον ντεϊσμό. Όσοι, υποστηρίζοντας τον ντεϊσμό, επιτίθεντο στα δόγματα, στα θαύματα, στη λατρεία και στα άλλα στοιχεία του ορθόδοξου χριστιανισμού που αντιβαίνουν στο πνεύμα, και υποστήριζαν την ανεκτικότητα, ήταν οι στοχαστές του Διαφωτισμού. Με τον ντεϊσμό, που αναπτύχθηκε μέσα στην ίδια τη Δύση, η Δύση απέκτησε ένα σημείο στήριξης για να κατανοήσει τον πολιτισμό της Ανατολής. Ο πολιτισμός της Ανατολής που παρουσιάστηκε τότε στη Δύση ήταν η σκέψη του Κομφούκιου. Ο Βολταίρος γοητεύτηκε από τη φυσική φιλοσοφία του Κομφούκιου. Οι Γάλλοι στοχαστές του Διαφωτισμού εκείνης της εποχής έδειχναν θετικό ενδιαφέρον και θετική κρίση για την ανεκτική αντίληψη της θρησκείας και για το ηθικό σύστημα του πνεύματος της Ανατολής.

Αν η Γαλλία ενδιαφέρθηκε ιδιαίτερα για ένα ηθικό σύστημα θεμελιωμένο στο πνεύμα, ήταν κυρίως εξαιτίας του θανάσιμου μίσους που χώριζε καθολικούς και προτεστάντες. Τον 16ο και τον 17ο αιώνα, οι δυτικοί στοχαστές, και κυρίως οι Γάλλοι, έπρεπε να αντιμετωπίσουν ένα κλίμα ακραίας θρησκευτικής μισαλλοδοξίας. Η Καθολική Εκκλησία επιχειρούσε να διατηρήσει την ορθοδοξία της με διάφορα μέσα, ανάμεσά τους και η Ιερά Εξέταση. Η σύγκρουση με τους προτεστάντες οξύνθηκε ιδίως μετά την έναρξη της Μεταρρύθμισης. Στο τέλος της Αναγέννησης εκδόθηκε στη Δύση το πρώτο διάταγμα ανεξιθρησκίας: το διάταγμα του Σεν-Ζερμέν (Edict of Saint-Germain), που διακήρυξε το 1562 η Αικατερίνη των Μεδίκων, η οποία ασκούσε την αντιβασιλεία για τον βασιλιά Κάρολο Θ΄. Ήταν το πρώτο μέτρο ανεξιθρησκίας ύστερα από σχεδόν 1.200 χρόνια, από τότε που ο χριστιανισμός είχε ανακηρυχθεί επίσημη θρησκεία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας τον 4ο αιώνα. Αμέσως μετά την έκδοση του διατάγματος όμως, οι προτεστάντες σφαγιάστηκαν μαζικά από τις καθολικές δυνάμεις, και το διάταγμα ανεξιθρησκίας έχασε στην πράξη κάθε νόημα. Ακολούθησαν στη Γαλλία οι ανελέητοι θρησκευτικοί πόλεμοι (1562–1598) ανάμεσα σε προτεστάντες και καθολικούς, που κράτησαν τριάντα έξι χρόνια. Για να τερματιστούν, εκδόθηκε ένα διάταγμα που παραχωρούσε ελευθερία συνείδησης στους προτεστάντες της Γαλλίας, τους ουγενότους (Huguenots): το περίφημο διάταγμα της Νάντης (Edict of Nantes), που εξέδωσε ο Ερρίκος Δ΄ το 1598.

Πέρα από τη Γαλλία όμως, οι πόλεμοι ανάμεσα σε προτεστάντες και καθολικούς επεκτείνονταν σε όλη την Ευρώπη. Ήταν ο φρικτός Τριακονταετής Πόλεμος (1618–1648), που ονομάστηκε «ο τελευταίος θρησκευτικός πόλεμος, ο πρώτος παγκόσμιος πόλεμος», όπου όλα τα κράτη της Ευρώπης, χωρισμένα σε προτεσταντικά και καθολικά, συγκρούστηκαν. Αφού τερμάτισε τον πόλεμο με τις συνθήκες της Βεστφαλίας, η Ευρώπη μπήκε επιτέλους σε έναν νέο κόσμο: εμφανίστηκαν έθνη-κράτη (nation state) που υπερέβαιναν τη θρησκεία. Και ανάμεσα σε αυτά τα έθνη-κράτη, ο ρόλος της εγγύησης της ελευθερίας της σκέψης αναδείχθηκε και συνέβαλε στην πραγμάτωση της σκέψης του Διαφωτισμού.

Παρ’ όλα αυτά, αναπάντεχα, στη Γαλλία συνέβη κάτι αντίθετο σε αυτή την ευρωπαϊκή ανεκτικότητα. Το διάταγμα του Φοντενεμπλό (Edict of Fontainebleau), που εξέδωσε ο Λουδοβίκος ΙΔ΄, διακηρύχθηκε το 1685. Αυτό το διάταγμα ανακαλούσε το διάταγμα της Νάντης, που είχε εγγυηθεί το 1598 τη θρησκευτική ελευθερία. Ως συνέπεια, εκατοντάδες χιλιάδες προτεστάντες ουγενότοι εγκατέλειψαν τη Γαλλία. Τριακόσια χρόνια αργότερα, το 1985, ο Γάλλος πρόεδρος Μιτεράν εξέδωσε μια δήλωση με την οποία ζητούσε συγγνώμη από τους Γάλλους προτεστάντες, τους ουγενότους, που είχαν υποφέρει από το διάταγμα του Φοντενεμπλό.

Αυτό όμως το μέτρο μισαλλοδοξίας του Λουδοβίκου ΙΔ΄ ήταν μεροληπτική πράξη ενός βασιλιά και δεν είχε την υποστήριξη του λαού. Σε αυτές τις συνθήκες γεννήθηκε, γύρω από τους Γάλλους στοχαστές, ένα ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τον πολιτισμό της Ανατολής, και κυρίως για την ανεκτική θρησκεία του, την ηθική του πνεύματος και τους αυτοκράτορες της Κίνας, φωτισμένους δεσπότες. Κι αυτό γιατί η Γαλλία, που είχε υποφέρει περισσότερο από κάθε άλλη δυτική χώρα από τον μισαλλόδοξο αγώνα προτεσταντών και καθολικών, διψούσε τόσο περισσότερο για μια φιλοσοφία της ανεκτικότητας. Έτσι, τη στιγμή που ο ντεϊσμός (理神論, Deism) αναπτυσσόταν στη Δύση, η ανατολική σκέψη μπήκε στην Ευρώπη και διαδόθηκε ευρέως· και ο ντεϊσμός δέχτηκε, κατά τη διαμόρφωσή του, ισχυρή επίδραση από την ανατολική σκέψη.

Ένα πράγμα είναι σαφές: μέσω του ντεϊσμού, η Δύση πλησίασε πολύ τον ανατολικό τρόπο προσέγγισης της φύσης. Με άλλα λόγια, έκανε τον άνθρωπο να πλησιάσει πιο άμεσα τη φύση, χωρίς τη μεσολάβηση του Θεού. Αν και δεν αναπτύχθηκε, όπως το Ντάο της Ανατολής, σε ένα ζωντανό φιλοσοφικό και ηθικό σύστημα, ο δυτικός ντεϊσμός έχει, μπορούμε να πούμε, πολλά κοινά με τον ανατολικό ταοϊσμό στην ερμηνεία της σχέσης ανθρώπου και φύσης.

Οι κρίσεις του Βολταίρου για την Ανατολή είναι γνωστές, με τον Ρουσσώ και τον Σπινόζα όμως τα πράγματα είναι διαφορετικά. Δεν υπάρχει ούτε απόδειξη ούτε μαρτυρία ότι γνώρισαν άμεσα τον ταοϊσμό ή την ανατολική σκέψη του Ντάο και εμπνεύστηκαν από αυτά. Τα συστήματα σκέψης όμως που ανέπτυξαν ενδιαφερόμενοι για τη φυσική φιλοσοφία μοιάζουν εκπληκτικά με την ανατολική σκέψη.

Ο Ρουσσώ και ο Λάο Τσε: «Επιστρέψτε στη φύση»

Επικρίνοντας την πολιτική και κοινωνική κατάσταση που ενσάρκωνε το γαλλικό Παλαιό Καθεστώς (Ancien Régime), ο Ρουσσώ φώναξε: «Επιστρέψτε στη φύση!». Με αυτή την έκκληση, ο Ρουσσώ επέκρινε σφοδρά την τεχνητή τάξη της απόλυτης μοναρχίας και άνοιξε τον δρόμο στη Γαλλική Επανάσταση. Στη Γερμανία, ο Χέρντερ, ο Γκαίτε, ο Σίλερ και άλλοι, αντηχώντας βαθιά την κραυγή του Ρουσσώ, ξεκίνησαν μαζί με τους νέους το λογοτεχνικό κίνημα της Θύελλας και Ορμής (Sturm und Drang), που ξέσπασε σφοδρή οργή ενάντια στη φεουδαρχική τάξη. Μια θέση όπως εκείνη του Ρουσσώ, που επικρίνει ριζικά τους πολλούς τομείς του πολιτισμού, μεταξύ αυτών την πολιτική, την οικονομία, την τέχνη και την ηθική, είναι σπάνια ακόμη και ανάμεσα στους δυτικούς στοχαστές.

Το Ντάο είναι ένα σύστημα σκέψης με κέντρο τη «φύση». Το Ντάο χαρακτηρίζεται ως φυσική φιλοσοφία αντίθετη στη δυτική εξ αποκαλύψεως θρησκεία. Και ο Ρουσσώ στη Δύση είναι ένας άνθρωπος που φώναξε ότι «ο άνθρωπος πρέπει να επιστρέψει στη φύση». Ο Ρουσσώ ήταν ένας από τους δυτικούς στοχαστές που μετέφεραν στη Δύση ρεύματα της ανατολικής σκέψης. Η στάση του όμως απέναντι στην ανατολική σκέψη είναι σε μεγάλο βαθμό άγνωστη. Κι αυτό γιατί ο Ρουσσώ όχι μόνο δεν έβλεπε με συμπάθεια την ανατολική σκέψη, αλλά άφησε και κείμενα που την κρίνουν αρνητικά. Εκεί όπου την έκρινε αρνητικά, επρόκειτο κυρίως για τον κομφουκιανισμό. Στον ύστερο Διαφωτισμό, θεωρώντας τη δημοκρατία ιδανικό πολίτευμα, ο Ρουσσώ θεωρούσε τον κομφουκιανισμό σκέψη που υπερασπιζόταν τη μοναρχία, και τον επέκρινε και τον απέρριψε. Γι’ αυτό γενικά θεωρείται ότι η σκέψη του Ρουσσώ δεν έχει μεγάλη σχέση με την ανατολική σκέψη.

Ωστόσο, ο Ρουσσώ ακολουθούσε ένα φιλοσοφικό σύστημα πολύ κοντινό στην ανατολική ταοϊστική σκέψη. Ιδιαίτερα η κριτική του στον ανθρώπινο πολιτισμό και η απόπειρά του να ανακτήσει τον ανθρώπινο χαρακτήρα της προπολιτισμικής κατάστασης μοιάζουν εκπληκτικά με την ταοϊστική σκέψη της μη-πράξης. Αντίθετα, στη θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου και στις θέσεις για τα πολιτεύματα που πρότεινε ο Ρουσσώ μετά την κριτική του στον πολιτισμό δεν βρίσκεται καμία σχέση με την ταοϊστική σκέψη. Αυτές οι θέσεις αντιβαίνουν σε μεγάλο βαθμό στη βασική σκέψη του ταοϊσμού.

Η πρωτοποριακή σκέψη του Ρουσσώ για τον ανθρώπινο πολιτισμό μοιάζει πολύ με την ταοϊστική σκέψη, στο ότι έχει μια κοσμοαντίληψη με κέντρο το μη ον (無) και στο ότι βλέπει στη μη-πράξη τη συμπεριφορά που πρέπει να ακολουθεί ο άνθρωπος. Στο υπόβαθρο βρισκόταν η βασική ιδέα ότι πρέπει να σεβόμαστε τη φύση, διαφορετική από την εξ αποκαλύψεως θρησκεία. Υπάρχει λοιπόν στον Ρουσσώ μια πλευρά με την οποία, όπως ο ταοϊσμός, σεβόταν τη φυσική φιλοσοφία και καλούσε τον άνθρωπο να επιστρέψει στη φύση.

Ο Ρουσσώ κατέχει ανάμεσα στους δυτικούς στοχαστές μια εντελώς μοναδική και ιδιαίτερη θέση. Κι αυτό γιατί αμφισβήτησε βαθιά την παραδοσιακή σκέψη της Δύσης, που κυριαρχούσε για περισσότερα από δύο χιλιάδες χρόνια και ερμήνευε τη σχέση ανθρώπου και φύσης μέσα από το ον που λέγεται Θεός. Ο Ρουσσώ αναζήτησε σε πολλά επίπεδα μια άμεση σύνδεση ανθρώπου και φύσης. Η έκκλησή του «Επιστρέψτε στη φύση» μπορεί να κατανοηθεί ως κριτική των προβλημάτων ενός δυτικού πολιτισμού θεμελιωμένου στην εξ αποκαλύψεως θρησκεία, που επισημαίνει ότι ο πολιτισμός αποξένωσε και απομόνωσε τον άνθρωπο από τη φύση και τον καλεί να επιστρέψει σε αυτήν.¹⁵³

Ο Ρουσσώ επιχείρησε λοιπόν να δει με νέα ματιά τη θρησκεία του 18ου αιώνα και το σύνολο του δυτικού πολιτισμού που συνδεόταν με αυτήν. Επειδή οι πρωτότυπες ιδέες του ήταν συγκλονιστικές για την εποχή, άνοιξε, με έργα που διαδέχονταν αδιάκοπα το ένα το άλλο, νέους ορίζοντες στην ιστορία του δυτικού πολιτισμού. Τα γραπτά του Ρουσσώ είχαν μεγάλη απήχηση στη Δύση της εποχής του. ¹⁵⁴ Για τους ανθρώπους της Δύσης εκείνης της εποχής, που δεν ήταν εξοικειωμένοι με τον πολιτισμό της Ανατολής και την ταοϊστική σκέψη, οι ιδέες του Ρουσσώ έγιναν δεκτές ως καινούριες και θαυμαστές.

Ο Ρουσσώ υποστήριζε ότι στη φυσική κατάσταση ο άνθρωπος ζούσε χωρίς τους περιορισμούς του νόμου ή της ηθικής και ότι, όταν η συνεργασία στην κοινωνική ζωή έγινε αναγκαία, εγκατέλειψε τη «χρυσή εποχή που δεν χρειαζόταν ούτε νόμους ούτε ηθική». Η ιδέα αυτή έχει ομοιότητες με την ιδανική εποχή του Γιάο και του Σουν για την οποία μιλά ο κομφουκιανισμός, και μπορεί να θεωρηθεί ότι συναντά και την ταοϊστική φιλοσοφία του μη όντος (無), την αντίληψή της για την κοινωνία των απαρχών.

Όταν χάνεται το Ντάο, εμφανίζεται η αρετή· όταν χάνεται η αρετή, εμφανίζεται το ρεν· όταν χάνεται το ρεν, εμφανίζονται οι τελετουργίες. Οι τελετουργίες δεν είναι παρά μια πλάνη που φορά τη μάσκα της αφοσίωσης και της εντιμότητας. Η αφοσίωση και η εντιμότητα είναι η αρχή της αταξίας. (Τάο Τε Τσινγκ, κεφάλαιο 38)

Από την ταοϊστική σκοπιά, ο Ρουσσώ είναι μια ιδιαίτερη μορφή ανάμεσα στους δυτικούς στοχαστές, προικισμένη με διορατικότητα για τη φυσική φιλοσοφία. Κι αυτό γιατί οι περισσότεροι δυτικοί στοχαστές επέκριναν και συνέκριναν τους άλλους πολιτισμούς από τη σκοπιά της εξ αποκαλύψεως θρησκείας, μιας σκέψης με κέντρο το ον (有), ενώ ο Ρουσσώ πρόβαλε μια φυσική φιλοσοφία με κέντρο το μη ον (無), όπως ο ταοϊσμός. Ο Ρουσσώ θέλησε να ανατρέψει εντελώς τη χριστιανική αντίληψη της δημιουργίας, σύμφωνα με την οποία ένας τακτοποιημένος κόσμος γεννήθηκε από το χάος. Η κεντρική του σκέψη είναι ότι «ο άνθρωπος ζούσε μέσα στη φύση μια ευτυχισμένη ζωή, ελεύθερος, ίσος και γεμάτος αγάπη, όμως, μπαίνοντας στην κοινωνία και στον πολιτισμό, έπεσε σε έναν κόσμο υποδούλωσης, ανισότητας και ζήλιας και έγινε δυστυχισμένος».

Το θεμέλιο της φιλοσοφίας του Ρουσσώ μοιάζει με την ανατολική φιλοσοφία «να έχεις λίγες και ρηχές επιθυμίες» (情慾寡淺: μια ζωή που περιορίζει και συγκρατεί τις επιθυμίες). Αυτή δίδασκε ότι «τα συναισθήματα και οι επιθυμίες που έχει ο άνθρωπος όταν γεννιέται δεν είναι αρχικά μεγάλα, η ανθρώπινη κοινωνία όμως τα διογκώνει τεχνητά». Ο Ρουσσώ δεν έβλεπε τον άνθρωπο ως φορέα ενός προπατορικού αμαρτήματος ούτε ως ον δημιουργημένο με ιδιαίτερο τρόπο. Τον θεωρούσε αντίθετα μέρος της φύσης. Σε αντίθεση με τους περισσότερους δυτικούς στοχαστές, που θεωρούσαν τον πολιτισμό καύχημα, ο Ρουσσώ υπέδειξε τον πολιτισμό ως αιτία της διαφθοράς του ανθρώπου. Από αυτή τη σκοπιά, ο Ρουσσώ, όπως η κεντρική σκέψη του ταοϊσμού, είδε στον πολιτισμό που δημιούργησε ο άνθρωπος ένα θεμελιώδες πρόβλημα.

Πολλοί δυτικοί στοχαστές επισήμαναν τα προβλήματα του πολιτισμού. Οι περισσότεροι όμως διέκριναν τις θετικές και τις αρνητικές του πλευρές, τα ωφέλιμα και τα βλαβερά του μέρη· σχεδόν κανείς, όπως ο Ρουσσώ, δεν είδε τον ίδιο τον πολιτισμό ως αρνητικό και βλαβερό. Και στον πολιτισμό της Ανατολής, οι περισσότεροι στοχαστές, και οι κομφουκιανοί, είδαν τα προβλήματα του πολιτισμού και της κοινωνίας και πρότειναν μέτρα διόρθωσης ή λύσεις. Ο ταοϊσμός όμως είδε στον ίδιο τον πολιτισμό ένα ουσιώδες πρόβλημα· φαντάστηκε τη φυσική κατάσταση πριν από τον πολιτισμό, ανακάλυψε εκεί το Ντάο και αναζήτησε μέσω αυτού την τάξη της κοινωνίας και τη γαλήνη της καρδιάς. Γι’ αυτό βρίσκουμε πολλές ομοιότητες στις αφετηρίες της σκέψης του Ρουσσώ και του ταοϊσμού.

Όσο περισσότερες απαγορεύσεις υπάρχουν στον κόσμο, τόσο πιο φτωχή γίνεται η καρδιά·

όσο περισσότερες ανέσεις φέρνει ο πολιτισμός, τόσο πιο πολύ ταράζεται η κοινωνία·

όσο αναπτύσσεται η επιδεξιότητα, τόσο περισσότερο επιβάλλονται οι παράξενες θεωρίες·

όσο τελειοποιούνται οι νόμοι και οι θεσμοί, τόσο πληθαίνουν οι κλέφτες. (Τάο Τε Τσινγκ, κεφάλαιο 57)

Ο Ρουσσώ υποστήριζε ότι ο άνθρωπος, που σήμερα έχει πολιτισμό και γλώσσα, αρχικά δεν είχε τίποτε. Ο πολιτισμός της ανθρώπινης κοινωνίας δεν ταιριάζει στον αρχικό άνθρωπο· γι’ αυτό ο άνθρωπος δεν μπορεί παρά να είναι δυστυχισμένος. Με την ίδια λογική, υποστήριζε ότι ο άνθρωπος είχε ένα ευγενές πάθος όμοιο με των ζώων, που το έχασε μέσω της γλώσσας και του πνεύματος, και ότι το πνεύμα τελικά χρησίμευσε μόνο για να οικοδομηθεί μια πολύπλοκη ανθρώπινη κοινωνία και χρησιμοποιήθηκε μόνο αρνητικά. Οι άνθρωποι της Δύσης εκείνης της εποχής, υπό την επίδραση της θρησκείας, πίστευαν ότι ο άνθρωπος είχε γλώσσα από τότε που τον δημιούργησε ο Θεός, περίπου τέσσερις χιλιάδες χρόνια πριν από τον Χριστό, και ότι ο άνθρωπος που δημιούργησε ο Θεός είχε την ίδια φύση όταν δημιουργήθηκε και σήμερα. Η διάκριση ανάμεσα στον αρχικό, καλό άνθρωπο και στον άνθρωπο που διέφθειρε ο πολιτισμός, τον κακό, ήταν επομένως μια επαναστατική φιλοσοφία.

Έτσι ο Ρουσσώ, απελευθερώνοντας την ανθρώπινη φύση από την επίδραση της θρησκείας και παρουσιάζοντας τον άνθρωπο μέσα στη φύση, συγκλόνισε τον κόσμο της δυτικής σκέψης. Γι’ αυτό έβλεπε τον πολιτισμό ως πάντα σκόπιμη πράξη (有爲) και τεχνητό, και ως γεννήτορα ανισότητας, ζήλιας και αφύσικων επιθυμιών. Διέκρινε την «αγάπη του εαυτού» (amour de soi, δηλαδή self-love) από τη «φιλαυτία» (amour-propre, δηλαδή pride). Η αγάπη του εαυτού είναι ένα φυσικό ένστικτο αυτοσυντήρησης· η φιλαυτία είναι τεχνητή: προκαλεί τον ανταγωνισμό με τους άλλους, δημιουργεί περιττό άγχος και κάνει τον άνθρωπο να χαίρεται με τις αδυναμίες και τους πόνους των άλλων.

Στην Ανατολή, υπό την επίδραση του ταοϊσμού και του κομφουκιανισμού, η ανθρώπινη φύση είχε ήδη τοποθετηθεί μέσα στη φύση δύο χιλιάδες χρόνια πριν από τη δράση του Ρουσσώ. Γι’ αυτό, για τους ανθρώπους της Ανατολής, οι περισσότερες από τις πολλές ιδέες του Ρουσσώ, εκτός από το κοινωνικό συμβόλαιο, δεν έχουν τίποτε καινούριο, και τις προσεγγίζουν φυσικά και τις κατανοούν εύκολα. Ο ταοϊσμός θεωρεί «το να μη βάζεις τον εαυτό σου μπροστά από τους άλλους» (謙下不爭, ταπεινοφροσύνη χωρίς φιλονικία) μία από τις σημαντικές ηθικές του. Αυτό σημαίνει ότι στον ανταγωνισμό με τους άλλους δεν πρέπει να προτάσσεις τη φιλαυτία σου. Είναι, στο Τάο Τε Τσινγκ, ένα σχήμα πολύ όμοιο με το σχήμα της αγάπης του εαυτού και της φιλαυτίας που υποστήριξε ο Ρουσσώ. Το Τάο Τε Τσινγκ θεωρεί ότι ο πολιτισμός, η γλώσσα, η φιλαυτία και τα παρόμοια κάνουν την ανθρώπινη ζωή περίπλοκη και δύσκολη.

Μην εξυψώνεις τους ανθρώπους επειδή είναι σοφοί, και οι διαμάχες ανάμεσα στους ανθρώπους θα χαθούν.

Μην εκτιμάς ό,τι θεωρείται πολύτιμο, και δεν θα υπάρχουν πια κλοπές ανάμεσα στους ανθρώπους.

Μην επιθυμείς ό,τι ξυπνά την απληστία, και η καρδιά δεν θα ταράζεται. (Τάο Τε Τσινγκ, κεφάλαιο 3)

Ο Ρουσσώ έβλεπε με κριτικό μάτι την ανάπτυξη των τεχνών και του πολιτισμού. Αυτό έρχεται σε αντίθεση με τους περισσότερους δυτικούς στοχαστές, που έβλεπαν με περηφάνια και θετικά την ανάπτυξη των τεχνών και των επιστημών. Ο Ρουσσώ δεν έβλεπε την ανάπτυξη των τεχνών και των επιστημών ως αναγκαστικά ωφέλιμη για την ανθρωπότητα. Θεωρούσε τις τέχνες και τις επιστήμες όχι αληθινές ανάγκες του ανθρώπου, αλλά προϊόντα της φιλαυτίας και της ματαιοδοξίας. Επιπλέον, θεωρούσε ότι οι τέχνες και οι επιστήμες διέφθειραν τον άνθρωπο κάνοντας δυνατή μια αργόσχολη και πολυτελή ζωή. Αυτή η άποψη του στοίχισε την αποδοκιμασία πολλών συναδέλφων του καλλιτεχνών, εραστών των τεχνών. Αυτή η σκέψη του Ρουσσώ όμως μοιάζει ακριβώς με τη σκέψη του Τάο Τε Τσινγκ.

Τα πέντε χρώματα τυφλώνουν το μάτι του ανθρώπου, οι πέντε ήχοι κουφαίνουν το αυτί του,

οι πέντε γεύσεις τον κάνουν να χάνει την αληθινή γεύση. (Τάο Τε Τσινγκ, κεφάλαιο 12)

Μετά το Τάο Τε Τσινγκ, και η ταοϊστική σκέψη που αναπτύσσεται στο Τσουάνγκ Τσε περιέχει πλευρές πολύ όμοιες με τη σκέψη του Ρουσσώ:

Η μεγάλη γνώση είναι άνετη και ήρεμη· η μικρή γνώση είναι σχολαστική και φοβισμένη.

Ο μεγάλος λόγος είναι λιτός και βαρύς· ο μικρός λόγος είναι φλύαρος και ελαφρύς. (Τσουάνγκ Τσε, Εσωτερικά κεφάλαια, «Για την ισότητα των πραγμάτων»)

Ο Ρουσσώ υποστήριζε ότι η υλική πρόοδος βλάπτει την αληθινή φιλία και ότι στη θέση της εγκαθίστανται η ζήλια, ο φόβος και η καχυποψία. Ο Ρουσσώ πίστευε ότι στη φυσική κατάσταση ο άνθρωπος έχει μια εκ φύσεως καλή φύση. Μπαίνοντας στην κοινωνική ζωή, οι άνθρωποι άρχισαν να βλέπουν τον εαυτό τους μέσα από το βλέμμα των άλλων· καθώς η απόκτηση της ευνοϊκής ματιάς των άλλων έγινε σημαντική, άρχισε η παραμόρφωση του ανθρώπινου χαρακτήρα. Με αυτή την αλλαγή, πίστευε, η αρχικά καλή φύση πέρασε από μια διαδικασία διαφθοράς.

Αυτή η άποψη ότι η ανθρώπινη φύση είναι εκ φύσεως καλή έχει κοινά σημεία με τη θέση του Μένκιου ότι η ανθρώπινη φύση είναι καλή. Και η έμφασή του στη σημασία της εκπαίδευσης, μαζί με τον ισχυρισμό ότι η κοινωνία και ο πολιτισμός βλάπτουν την καλή φύση του ανθρώπου, μοιάζει με τον Μένκιο. Ο Ρουσσώ τόνισε τη σημασία της εκπαίδευσης, και η φιλοσοφία του για την εκπαίδευση επικεντρωνόταν όχι στην απλή μετάδοση γνώσεων, αλλά σε μια διάπλαση του χαρακτήρα με κέντρο την ηθική. Με αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε ότι η σκέψη του Ρουσσώ είναι της ίδιας φλέβας με τον πολιτισμό της Ανατολής. Η θεωρία του για την εκπαίδευση επιχειρούσε να θέσει ως στόχο, αντί για τη μετάδοση πληροφοριών ή εννοιών, την ανάπτυξη του χαρακτήρα και της αρετής του καθενός, ώστε να μάθει κανείς να κυβερνά ο ίδιος τον εαυτό του. Ο τελικός του στόχος ήταν να ζουν οι άνθρωποι διατηρώντας την αρετή τους ακόμη και μέσα σε ένα πολύπλοκο και ατελές κοινωνικό περιβάλλον.

Έτσι ο Ρουσσώ και το Ντάο της Ανατολής μοιάζουν πολύ στη διάγνωσή τους για την ανθρώπινη κοινωνία και τον πολιτισμό. Αρνούμενος το ον και τονίζοντας τη σημασία του μη όντος, ο Ρουσσώ έχει πολλά κοινά με τον ανατολικό ταοϊσμό. Και η τολμηρή απόπειρά του να συνδέσει άμεσα τον άνθρωπο με τη φύση, αντί μέσω της ύπαρξης του Θεού που προτείνει η παραδοσιακή θρησκεία, συνδέεται βαθιά με το Ντάο. Οι λύσεις όμως που προτείνουν ο Ρουσσώ και το Τάο Τε Τσινγκ είναι αντίθετες. Η λύση του Ρουσσώ είναι ακραία, ακριβώς αντίθετη στη σκέψη της μη-πράξης του Ντάο. Η προσέγγισή του δεν είναι η αποδοχή της υπάρχουσας τάξης, αλλά η ανατροπή της. Και στη βεβαιότητά του ότι οι λύσεις που προτείνει είναι εφικτές, διαφέρει πολύ από τον ρεαλισμό του Ντάο.

Το Ντάο περιλαμβάνει ταυτόχρονα το μη ον και το ον· αν και θεωρεί το μη ον πιο θεμελιώδες από το ον, δεν αρνείται εντελώς το ον. Σε αυτό ο ταοϊσμός διαφέρει από τον Ρουσσώ, αφού αναγνωρίζει την ανάγκη του όντος στην ανθρώπινη κοινωνία. Στον τρόπο που διαγιγνώσκουν τα προβλήματα του πολιτισμού και προτείνουν λύσεις, η σκέψη του Ρουσσώ και η σκέψη του Ντάο αντιπαρατίθενται έντονα. Οι προτάσεις και οι λύσεις που δίνει το Ντάο αποτελούν όλες μέρος του πολιτισμού· στηρίζονται επομένως στην αποδοχή της πραγματικότητας. Γι’ αυτό ο ταοϊσμός προτείνει, για την τάξη και την αρμονία της κοινωνίας και για την ευημερία του ατόμου, μια κατεύθυνση με κέντρο το Ντάο, τη μη-πράξη και την ηθική που πηγάζει από αυτά. Ο Ρουσσώ, αντίθετα, με φανερό πάθος και πεποίθηση, προτείνει επαναστατικές λύσεις: νέους νομικούς, θεσμικούς και ιδεολογικούς τρόπους ανατροπής της πραγματικότητας.

Ο Ρουσσώ υποστήριξε με πάθος την ελευθερία, την ισότητα και την αδελφοσύνη, τα κεντρικά ιδανικά της Γαλλικής Επανάστασης. Και άλλοι φιλόσοφοι του Διαφωτισμού υποστήριξαν την ισότητα, η ισότητά τους όμως έμενε μέσα σε έναν παραδοσιακό ελιτισμό, όπως τονιζόταν από τον Αριστοτέλη και έπειτα. Ο Ρουσσώ, αντίθετα, ήταν ο πρώτος στη Δύση που τόνισε την ισότητα όλων των ανθρώπων. Στο ότι έχει κέντρο όλους τους ανθρώπους, μοιάζει με τον ταοϊσμό. Η διαφορά του όμως από τον ταοϊσμό είναι ότι υποστήριξε ένα νέο πολίτευμα. Αντιτιθέμενος στην αριστοκρατία και στη μοναρχία, υποστήριξε τη δημοκρατία για την ισότητα του λαού μέσα στο κράτος.

Για να ξαναβρεί μέσα στην κοινωνία την ελευθερία, την ισότητα και την αδελφοσύνη που απολάμβανε ο άνθρωπος στη φυσική κατάσταση, πρότεινε τη θεωρία της «λαϊκής κυριαρχίας» και υποστήριξε ότι η άσκηση της εξουσίας του κράτους πρέπει να στηρίζεται στη «γενική βούληση» και ότι οι αποφάσεις μπορούν να λαμβάνονται με την πλειοψηφία σε μια δημοκρατία κατάλληλου μεγέθους. Εδώ βρίσκεται η διαφορά ανάμεσα στον Ρουσσώ και στον ταοϊσμό. Οφείλεται στην κρίση τους για την ανθρώπινη φύση. Ο Ρουσσώ φαίνεται ότι έβλεπε θετικά την ανθρώπινη φύση και φανταζόταν ότι οι άνθρωποι θα συμφωνούσαν με την ιδέα της λαϊκής κυριαρχίας. Ο ταοϊσμός όμως δεν απομακρύνθηκε ποτέ από τον ρεαλισμό ότι η ανθρώπινη φύση επιδιώκει πάντα το δικό της συμφέρον. Αυτή η διαφορά του Τάο Τε Τσινγκ και του Ρουσσώ ως προς την ανθρώπινη φύση φαίνεται αν εξετάσουμε πώς εξελίχθηκε στην ιστορία η επαναστατική σκέψη του Ρουσσώ. Στην ιστορία, οι θεωρίες της λαϊκής κυριαρχίας και της γενικής βούλησης δεν αντανάκλασαν στην πραγματικότητα τη βούληση όλων, αλλά εξελίχθηκαν προς τη συντριβή των μειοψηφικών γνωμών και απόψεων. Η Γαλλική Επανάσταση, χαμένη μέσα στην κυριαρχία των μαζών, κύλησε προς έναν ακραίο ιακωβινισμό.

Ο Ρουσσώ επέκρινε ιδιαίτερα τον θεσμό της ιδιωτικής ιδιοκτησίας. Έβλεπε στην ιδιωτική ιδιοκτησία την αρχή του πολιτισμού και την αρχή κάθε ανισότητας, του φόνου και του πολέμου. Ο Ρουσσώ θεωρούσε ότι ο καταμερισμός της εργασίας ανάμεσα στους ανθρώπους και ο θεσμός της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, που γεννήθηκαν με την ανάπτυξη της κοινωνίας, οδήγησαν τον άνθρωπο να υιοθετήσει ένα σύστημα νόμων. Μέσα σε αυτούς τους νόμους και θεσμούς, κατά τη γνώμη του, προέκυψαν δύο συνέπειες: αφενός ο άνθρωπος μπήκε σε έναν όλο και πιο σκληρό ανταγωνισμό με τους συνανθρώπους του· αφετέρου, ταυτόχρονα, εξαρτήθηκε όλο και περισσότερο από αυτούς. Αυτές οι δύο πιέσεις απειλούσαν την επιβίωση και την ελευθερία του ανθρώπου, που βρέθηκε έτσι σε κίνδυνο. Ο Ρουσσώ θεωρούσε ότι η πρόοδος της γνώσης έκανε τους κυρίαρχους πιο ισχυρούς και χρησίμευε για να καταπιέζεται η ατομική ελευθερία.

Ο ταοϊσμός όμως δεν αμφισβήτησε ούτε επέκρινε, όπως ο Ρουσσώ, τον ίδιο τον θεσμό της ιδιωτικής ιδιοκτησίας. Επέκρινε μάλλον την απληστία των ηγετών και τόνισε τη σημασία του να συμπεριφέρονται οι ηγέτες ως αληθινοί ηγέτες, κυβερνώντας έτσι ώστε να μπορεί ο λαός να τους πάρει ως πρότυπο.

Όταν η διακυβέρνηση είναι ήρεμη και δεν φαίνεται, ο λαός είναι απλός και αγαθός.

Όταν η διακυβέρνηση αναστατώνεται προς κάθε κατεύθυνση, ο λαός χάνει την απλότητά του. (Τάο Τε Τσινγκ, κεφάλαιο 58)

Ορισμένοι στοχαστές θεωρούν ότι η κριτική του Ρουσσώ στην ιδιωτική ιδιοκτησία επηρέασε πολύ τον Μαρξ και έγινε έτσι η βάση για μια θεωρητική σύνδεση με τον κομμουνισμό. Άλλοι υποστηρίζουν ότι η σημασία που έδινε στο πάθος και στο ένστικτο συνέβαλε στη σύλληψη του φασισμού.

Αυτά τα πρωτότυπα μεταρρυθμιστικά επιχειρήματα και ιδανικά που πρότεινε ο Ρουσσώ είναι ακριβώς ό,τι ο ταοϊσμός δεν δεχόταν και απέναντι στο οποίο ήταν επιφυλακτικός. Ο ταοϊσμός δέχεται την ιδιωτική ιδιοκτησία ως φυσικό φαινόμενο που πηγάζει από την ανθρώπινη φύση και δεν την έθεσε ποτέ υπό αμφισβήτηση. Αυτή η διαφορά μπορεί να θεωρηθεί ότι πηγάζει από τη διαφορά των απόψεών τους για την ανθρώπινη φύση. Ο ταοϊσμός προϋποθέτει μια αμετάβλητη ανθρώπινη φύση και αναζητά με αυτή τη βάση την ισορροπία και την αρμονία της ζωής. Ο Ρουσσώ, αντίθετα, βλέπει την ανθρώπινη φύση να αλλάζει μέσα στη μακρά ιστορία ανάλογα με τις πολιτικές, οικονομικές και κοινωνικές συνθήκες. Γι’ αυτό κατέληξε να υποστηρίζει την αλλαγή καθεστώτος και την κοινωνική μεταρρύθμιση.

Στην Ανατολή, αντίθετα, υπό την ευρεία επίδραση της ταοϊστικής σκέψης, εδραιώθηκε μια παράδοση που αναγνωρίζει τα πλεονεκτήματα της φυσικής φιλοσοφίας και ταυτόχρονα αντιλαμβάνεται καθαρά τα προβλήματά της. Αυτή η οπτική προέρχεται από τη στάση της θεωρίας του γιν και του γιανγκ της ταοϊστικής κοσμοαντίληψης, που αναγνωρίζει το ον θεωρώντας όμως το μη ον ουσιαστικά σημαντικότερο. Στη Δύση όμως, εκτός από τον Ρουσσώ, οι περισσότεροι στοχαστές είχαν έντονη τάση να επαινούν και να επιδοκιμάζουν τα πλεονεκτήματα του πολιτισμού. Αυτή η στάση ξεκινά από την παραδοσιακή οπτική της κοσμοαντίληψης της εξ αποκαλύψεως θρησκείας, που δίνει στο μη ον αρνητική αξία και τοποθετεί κάθε αξία στο ον.

Υποστηριζόταν ότι το Ντάο είναι μια αρχή που ο άνθρωπος πρέπει να ακολουθεί, αλλά που δεν μπορεί ούτε να την περιορίσει ούτε να την ορίσει. Και τη φύση ο άνθρωπος πρέπει να την ακολουθεί και να τη σέβεται, δεν μπορεί όμως ούτε να την περιορίσει ούτε να την ορίσει. Ωστόσο, κάθε εποχή και κάθε άτομο πρέπει να έχουν τον τρόπο τους να επιβιώνουν, και αυτός πηγάζει από την ερμηνεία που δίνουν η εποχή και το άτομο στο Ντάο. Τελικά, δεν μπορούμε να βρούμε την απόλυτη αλήθεια, χρειάζεται όμως κάθε εποχή να βρίσκει τη δική της απάντηση, δηλαδή μια σχετική αλήθεια. Οι συνθήκες που αντιμετωπίζει ο άνθρωπος σε σχέση με αυτή την αλήθεια είναι αναγκαίες και σημαντικές στον πραγματικό κόσμο. Αυτό φαίνεται καλά στην άποψη του Κομφούκιου ότι «η πηγή είναι απόλυτη, η έκφραση όμως σχετική», και στη στάση του Λέσινγκ, που θέλει «να θεωρεί την αναζήτηση της αλήθειας σημαντικότερη από την ίδια την αλήθεια».

Το Τάο Τε Τσινγκ δεν είπε τίποτε για τέτοιες απαντήσεις που ανήκουν σε μια εποχή ή σε ένα άτομο· χλεύασε τις προσπάθειες να αναζητηθούν και προειδοποίησε εναντίον τους. Έτσι ο ανατολικός πολιτισμός γλίτωσε από τον κίνδυνο να απολυτοποιήσει την απάντηση μιας εποχής, δηλαδή μια σχετική αλήθεια. Ο Ρουσσώ, αντίθετα, έβαλε όλο του το πάθος στο να προτείνει απαντήσεις της εποχής και του ατόμου. Η διαφορά ανάμεσα στη φιλοσοφία του Ντάο και στη φιλοσοφία του Ρουσσώ δείχνει τη διαφορά ανάμεσα σε μια ανατολική σκέψη που επιδιώκει να αποφύγει περιττές καταστροφές αποδεχόμενη την πραγματικότητα και σε μια δυτική σκέψη που αποβλέπει στην ανατροπή της πραγματικότητας και αναζητά μέσω αυτής την πρόοδο.

Ο Σπινόζα και ο Σιούν Τσε: «Ο Θεός και η φύση είναι το ίδιο»

Μετά την Αναγέννηση, οι άνθρωποι της Δύσης ανακάλυψαν τη σημασία της φύσης και ανακάλυψαν ότι οι νόμοι της φύσης συγκρούονται με τα δόγματα της εξ αποκαλύψεως θρησκείας. Στη Δύση, όσοι επισήμαναν τη σημασία της φύσης ήταν οι επιστήμονες. Σε μια Δύση όπου κυριαρχούσε η εξ αποκαλύψεως θρησκεία, όσοι δεν δέχονταν τα δόγματά της γίνονταν αμέσως θύματα κυνηγιού μαγισσών. Ένας στοχαστής όπως ο Γιαν Χους (1372–1415) επέκρινε έντονα την πώληση των συγχωροχαρτιών και τόνισε μια πίστη με κέντρο τη Βίβλο. Η Κουρία κάλεσε τον Χους στη Σύνοδο της Κωνσταντίας. Ο Χους είχε πάρει υπόσχεση ασφαλούς διέλευσης, κάηκε όμως ζωντανός.

Γι’ αυτό οι ανακαλύψεις των επιστημόνων δεν μπορούσαν παρά να μπουν επικεφαλής της προόδου των αντίθετων απόψεων. Αυτοί οι επιστήμονες ήταν αστρονόμοι όπως ο Κοπέρνικος (1473–1543), ο Κέπλερ (1571–1630) και ο Γαλιλαίος (1564–1642). Με την παρατήρηση των ουράνιων σωμάτων απέδειξαν νόμους της φύσης διαφορετικούς από την αποκάλυψη του Θεού. Υποστήριξαν ότι το γεωκεντρικό σύστημα, που υποστήριζαν η Βίβλος, ο Αριστοτέλης και άλλοι, ήταν αβάσιμο και ότι το ηλιοκεντρικό σύστημα ήταν ένας επιστημονικά αποδεδειγμένος νόμος της φύσης. Έτσι κατέληξαν να προκαλέσουν σύγκρουση ανάμεσα στους νόμους της φύσης και στα δόγματα της εξ αποκαλύψεως θρησκείας.

Μετά από αυτές τις ανακαλύψεις των επιστημόνων της Αναγέννησης, φιλόσοφοι όπως ο Μπέικον (1561–1626) γοητεύτηκαν από τη φύση. Άνθρωπος της ύστερης Αναγέννησης, που ζούσε κάτω από την αυστηρή καταπίεση της εξ αποκαλύψεως θρησκείας, απέφευγε κάθε άμεση αναφορά στη θρησκεία, υποστήριζε όμως τη σημασία της φύσης με τις πιο έντονες εκφράσεις.

Ο άνθρωπος είναι υπηρέτης και ερμηνευτής της φύσης. Η ανθρώπινη κατανόηση γεννιέται μόνο από τον στοχασμό πάνω στη φύση και από την παρατήρηση της αλήθειας της φύσης. Έξω από αυτά, ο άνθρωπος δεν μπορεί ούτε να γνωρίσει τίποτε ούτε να κάνει τίποτε. ¹⁵⁵

Οι επιστήμονες, ο Μπέικον και άλλοι περιορίστηκαν στο να τονίσουν τη σημασία της φύσης. Αν είχαν συνδέσει τη σημασία της φύσης με τα δόγματα της θρησκείας, θα είχαν γίνει όλοι θύματα κυνηγιού μαγισσών. Ο Σπινόζα (1632–1677) όμως εξέφρασε τη φιλοσοφία του συνδέοντας την εξ αποκαλύψεως θρησκεία με τη φυσική φιλοσοφία. Διακήρυξε ότι «ο Θεός και η φύση είναι το ίδιο». Στην Ηθική, χρησιμοποιώντας επανειλημμένα την έκφραση «ο Θεός ή αλλιώς η Φύση» (God or Nature), ταύτισε τον Θεό με τη φύση, δηλαδή τον Θεό με το Ντάο. Έγινε ο πρώτος στοχαστής που πρότεινε ένα φιλοσοφικό σύστημα που ταυτίζει τον Θεό με το Ντάο, τους πυρήνες των πολιτισμών της Δύσης και της Ανατολής.

Είναι αδύνατο ο άνθρωπος να μην είναι μέρος της Φύσης… Η δύναμη του Θεού, δηλαδή της Φύσης, διατηρεί την ύπαρξη του ανθρώπου. (Σπινόζα, Ηθική, IV, πρόταση IV)

Δίδασκε ότι ο άνθρωπος είναι μέρος της φύσης και ότι το ον που η Δύση ονομάζει Θεό δεν μπορεί παρά να είναι το ίδιο με τη φύση. Ιστορικά, ο Σπινόζα δεν είναι ο πρώτος στοχαστής που θεώρησε τον Θεό και τη φύση το ίδιο. Την ιδέα ότι ο Θεός και η φύση είναι το ίδιο την είχε υποστηρίξει τον 3ο αιώνα π.Χ. ένας Έλληνας φιλόσοφος, ο Χρύσιππος (Chrysippus). Είχε διακηρύξει: «Το ίδιο το σύμπαν είναι ο Θεός» (The Universe itself is God). Τα έργα του Χρύσιππου όμως δεν σώθηκαν· οι θέσεις του έφτασαν ως εμάς μέσα από τις αναφορές άλλων συγγραφέων.

Η φιλοσοφία του Σπινόζα είναι μια επαναστατική διακήρυξη που σπάει το πλαίσιο ενός δυτικού φιλοσοφικού συστήματος απορροφημένου στο φανερωμένο, το οποίο ακολουθεί την αποκάλυψη του Θεού. Κι αυτό γιατί αρνιόταν την ύπαρξη της ψυχής, τα θαύματα, την Αγία Τριάδα και τα υπόλοιπα. Επειδή ο Σπινόζα εκτιμούσε τη φύση και ο πολιτισμός της Ανατολής στηριζόταν στη φυσική φιλοσοφία, κάποιοι ισχυρίστηκαν ότι ο Σπινόζα είχε επηρεαστεί από την ανατολική σκέψη και τον καταδίκασαν ως αιρετικό. Σε αντίθεση όμως με τον Βολταίρο, δεν υπάρχει κανένα ίχνος ή μαρτυρία ότι ο Σπινόζα ή ο Ρουσσώ επηρεάστηκαν από την ανατολική φυσική φιλοσοφία.

Ο Σπινόζα και ο Σιούν Τσε είχαν το ίδιο φιλοσοφικό σύστημα. Τα γνωρίσματα του Ντάο που συνέλαβε ο Σιούν Τσε φαίνονται και στη σκέψη των Ιουδαίων προκατόχων που επηρέασαν τον Σπινόζα. Ο Σπινόζα επηρεάστηκε από τον Μαϊμωνίδη (Maimonides), τον 12ο αιώνα, και από την καμπάλα (Kabbalah), τη μυστική φιλοσοφία του ιουδαϊσμού. Η καμπαλιστική φιλοσοφία του αφανέρωτου είναι στο βάθος ίδια με τη φιλοσοφία του Ντάο. Η ιδέα ότι ο Θεός είναι «ένα άπειρο ον που δεν μπορεί να οριστεί» και «ενυπάρχει σε όλα τα πράγματα» είναι ακριβώς η έννοια του Ντάο και η φιλοσοφία του Σιούν Τσε. Ο Σιούν Τσε αρνιόταν κάθε ορισμό του Ντάο και πίστευε ότι το Ντάο ενυπάρχει σε όλα τα πράγματα μέσα στη φύση. Ο Μαϊμωνίδης υποστήριζε μια «αποφατική θεολογία» (Apophatic Theology): «ο Θεός δεν μπορεί να περιγραφεί άμεσα με την ανθρώπινη γλώσσα· μπορούμε να τον προσεγγίσουμε μόνο μέσω της άρνησης». Ο Μαϊμωνίδης υποστήριζε ότι ο Θεός δεν έχει υλικές ιδιότητες, κάτι που ταυτίζεται με το ότι το Ντάο, απορρίπτοντας τον ανθρωπομορφισμό, απορρίπτει τις υλικές ιδιότητες. Η ομοιότητα της σκέψης του Σιούν Τσε και του Σπινόζα προέκυψε επομένως χωρίς καμία σύνδεση σκέψης ανάμεσά τους. Πρέπει να τη δούμε όχι ως επίδραση της ανατολικής φυσικής φιλοσοφίας στον Σπινόζα, αλλά ως καρπό μιας ανεξάρτητης προσπάθειας: έναν «παραλληλισμό» (parallelism) σκέψης.

Ο Σπινόζα διατύπωσε στην Ηθική θέσεις που αντιτίθενται στα κεντρικά δόγματα της εξ αποκαλύψεως θρησκείας: «Ο Θεός δεν έχει κανέναν σκοπό». «Ο Θεός δεν επεμβαίνει στις ανθρώπινες υποθέσεις». «Ο άνθρωπος πρέπει να αγαπά τον Θεό, δεν μπορεί όμως να περιμένει να τον αγαπήσει ο Θεός». «Ο Θεός και η φύση είναι το ίδιο». Επιπλέον, ο Σπινόζα εξήγησε την προέλευση της εξ αποκαλύψεως θρησκείας:

Γι’ αυτό ο καθένας επινόησε, σύμφωνα με την ιδιοσυγκρασία του, διαφορετικούς τρόπους να λατρεύει τον Θεό, ώστε ο Θεός να τον αγαπά περισσότερο από τους άλλους και να βάλει ολόκληρη τη φύση στην υπηρεσία της τυφλής του επιθυμίας και της ακόρεστης απληστίας του. Έτσι αυτή η προκατάληψη μετατράπηκε σε δεισιδαιμονία και έριξε βαθιές ρίζες στις ψυχές. (Σπινόζα, Ηθική, I, παράρτημα)

Η καταπίεση του ιουδαϊσμού και του χριστιανισμού εναντίον του Σπινόζα ήταν πολύ σκληρή.¹⁵⁶ Ο χριστιανισμός είχε παραμείνει επίσημη θρησκεία της Δύσης από τότε που η Ρώμη τον ανακήρυξε επίσημη θρησκεία της τον 4ο αιώνα μ.Χ. Επί αιώνες ονόμαζαν τον Σπινόζα «σατανά, κακόβουλο άνθρωπο, άνθρωπο που δεν έπρεπε να είχε γεννηθεί». Γι’ αυτό πολλοί δυτικοί στοχαστές διάβαζαν κρυφά τα βιβλία του και επηρεάζονταν βαθιά. Φιλόσοφοι όπως ο Λέσινγκ (Lessing, 1729–1781) και ο Γκαίτε (Goethe, 1749–1832) ανήκουν σε αυτούς. Ο Λέσινγκ υπερασπίστηκε την ελευθερία της σκέψης όπως ο Σπινόζα και αντιτάχθηκε στη φανέρωση του Θεού μέσω των προφητών· γι’ αυτό αντιμετώπισε πολλές αντιδράσεις και επακόλουθες δυσκολίες από τους ιδεαλιστές φιλοσόφους που κυριαρχούσαν τότε στη γερμανική φιλοσοφία. Έτσι ο Λέσινγκ δεν μπόρεσε ως τον θάνατό του να δημοσιοποιήσει πολλές ιδέες που είχε μάθει από τον Σπινόζα. Πίστευε όμως ως τον θάνατό του στη φιλοσοφία του Σπινόζα:

Δεν υπάρχει άλλη φιλοσοφία από τη φιλοσοφία του Σπινόζα (Spinozism).¹⁵⁷

Ο Γκαίτε ονομάστηκε, όπως ο Σπινόζα, πανθεϊστής. Ο Γκαίτε δηλώνει ότι διάβασε την Ηθική του Σπινόζα και ότι διαμόρφωσε εκεί το θεμέλιο του συστήματος σκέψης του: «Ενώ προσπαθούσα να βάλω σε τάξη τις πολλές σκέψεις που είχα στο μυαλό μου, κατέληξα επιτέλους να διαβάσω την Ηθική του Σπινόζα. Μου είναι δύσκολο να εξηγήσω πόσα έμαθα διαβάζοντας τον Σπινόζα».¹⁵⁸ Αυτή την εξομολόγηση την έγραψε ο Γκαίτε το 1774, σε ηλικία είκοσι πέντε ετών, και δημοσιεύτηκε το 1836, τέσσερα χρόνια μετά τον θάνατό του το 1832. Επειδή ο Σπινόζα άσκησε τόσο βαθιά επίδραση στον Γκαίτε, ο Γερμανός ποιητής Χάινε αποκάλεσε τον Γκαίτε «ο Σπινόζα της λογοτεχνίας».¹⁵⁹

Η έκφραση του Σπινόζα «ο Θεός ή αλλιώς η Φύση» προκάλεσε μεγάλα φιλοσοφικά, θρησκευτικά, κοινωνικά και πολιτικά προβλήματα σε μια Δύση που πίστευε σε «έναν Θεό που δημιούργησε τη φύση». Αν ο Θεός και η φύση είναι το ίδιο, τότε όλα όσα ο πολιτισμός του Θεού θεωρούσε σημαντικά, η δημιουργία του ουρανού και της γης από τον Θεό, τα θαύματα, η ύπαρξη της ψυχής, γίνονται προβληματικά. Για να δεχτούμε τη σκέψη του Σπινόζα, ο Θεός της Δύσης πρέπει να γίνει όμοιος με το Ντάο της Ανατολής. Τότε η θεωρία του φανερωμένου, που διαβεβαιώνει την ύπαρξη του Θεού μέσω των προφητών, μετατρέπεται στη θεωρία του αφανέρωτου που υποστηρίζει το Ντάο: η απόλυτη αλήθεια δεν μπορεί να εκφραστεί.¹⁶⁰ Θα βιώναμε μια αλλαγή των κεντρικών συστημάτων του δυτικού και του ανατολικού πολιτισμού.

Στην Ανατολή, το πρόβλημα της σύγκρουσης της φύσης (του Ντάο) και του Θεού δεν τέθηκε σχεδόν καθόλου. Ακόμη και μετά τον 19ο αιώνα, όταν το δυτικό παράδειγμα κυριάρχησε στην Ανατολή, το ανατολικό φιλοσοφικό σύστημα του Ντάο δεν άλλαξε. Στην Κίνα και στην Ιαπωνία, όσοι λατρεύουν μια εξ αποκαλύψεως θρησκεία μένουν γύρω στο 1-2%. Στην Κορέα (τη Νότια), περισσότερο από το 30% του πληθυσμού δηλώνει χριστιανοί, είναι όμως πολύ ανεκτικοί απέναντι σε άλλες σκέψεις, και δεν υπάρχουν συγκρούσεις ανάμεσα στις θρησκείες.

Κι αυτό γιατί στην Ανατολή, μέσα από την Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων, τον 5ο-3ο αιώνα π.Χ., τα έθνη-κράτη γεννήθηκαν δύο χιλιάδες χρόνια πριν από τη Δύση, και μέσω αυτών η φυσική φιλοσοφία και η σκέψη του μινμπέν (民本思想), της διακυβέρνησης για τον λαό, μπήκαν στο κέντρο του φιλοσοφικού συστήματος.¹⁶¹ Η φυσική φιλοσοφία του Σιούν Τσε (荀子, 310–235 π.Χ.), την Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων, το αντανακλά. Ο Σιούν Τσε, συγχωνεύοντας την ταοϊστική και την κομφουκιανή σκέψη, υποστήριξε ότι οι άνθρωποι δεν πρέπει να ζουν μέσα στις δεισιδαιμονίες και στον σαμανισμό που ήταν τότε διαδεδομένοι. Το Τάο Τε Τσινγκ περιέχει όλα τα θεμέλια της ανατολικής αντίληψης της φύσης, όμως ο Σιούν Τσε είναι εκείνος που τα εκφράζει με ρεαλιστικό και σαφή τρόπο.

Για τον ουρανό, μπορούμε να γνωρίζουμε μόνο τις κινήσεις και τα φαινόμενά του… Η σταθερότητα και οι αναταραχές της κοινωνίας ορίζονται από τον ουρανό; Όχι. Ο ήλιος, η σελήνη και τα άστρα κινούνται το ίδιο επί ενός σοφού και επί ενός τυράννου. Κι όμως, επί του σοφού γεννιέται η σταθερότητα, επί του τυράννου οι αναταραχές. Η σταθερότητα και οι αναταραχές δεν εξαρτώνται από τον ουρανό. (Σιούν Τσε 17-9)

Ο Σιούν Τσε ρωτά: «Η σταθερότητα και οι αναταραχές της κοινωνίας αποφασίζονται από τον ουρανό;» και εξηγεί ότι η απάντηση είναι «όχι». Σχεδόν δύο χιλιάδες χρόνια αργότερα, η ίδια άποψη διατυπώθηκε στη Δύση από τον Σαίξπηρ (1564–1616):

Το σφάλμα, αγαπητέ Βρούτε, δεν είναι στα άστρα μας, αλλά σε εμάς τους ίδιους, αν είμαστε υποτελείς (του Ιουλίου Καίσαρα). ¹⁶²

Πουθενά στα έργα του Σιούν Τσε δεν περιγράφεται το Ντάο να παίρνει ανθρώπινη μορφή και να δείχνει στους ανθρώπους τα λόγια και τις πράξεις του. Ούτε το απεικόνισε ποτέ να κάνει θαύματα για να το ακολουθούν οι άνθρωποι. Υποστηρίζει με έμφαση: «Βρέχει και χωρίς τελετή για τη βροχή».

Είναι φυσικό να βρίσκουμε ιδιαίτερα τα παράξενα φυσικά φαινόμενα. Είναι όμως λάθος να νιώθουμε ταραχή και τρόμο… Βρέχει και χωρίς τελετή για τη βροχή. Βρέχει και όταν γίνεται η τελετή. Ο ηγέτης θεωρεί την τελετή για τη βροχή πολιτισμική εκδήλωση. Καλό είναι να τη βλέπει κανείς ως πολιτισμική εκδήλωση. Ο λαός πιστεύει ότι τα πνεύματα φέρνουν τη βροχή· το να πιστεύεις όμως ότι τη βροχή τη στέλνουν τα πνεύματα είναι κακός οιωνός. (Σιούν Τσε 17-9)

Ο Σιούν Τσε αναπτύσσει την ίδια φιλοσοφική σκέψη με τη φιλοσοφία του Σπινόζα: «Αυτό που διατηρεί την ύπαρξη του ανθρώπου είναι η δύναμη του Θεού ή της Φύσης». Μόνο που ο Σιούν Τσε εκφράζει ως κέντρο της σκέψης του το Ντάο, ο Σπινόζα τον Θεό: «Το Ντάο (ο Θεός) δεν επεμβαίνει στις ανθρώπινες υποθέσεις». «Ο άνθρωπος πρέπει, για το δικό του καλό, να ακολουθεί τον δρόμο του Ντάο (του Θεού)». «Ο δρόμος του Ντάο (του Θεού) φανερώνεται στην ανθρώπινη φύση». «Όποιος αγαπά το Ντάο (τον Θεό) δεν μπορεί να περιμένει να τον αγαπήσει το Ντάο (ο Θεός)». «Δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί ότι ο άνθρωπος είναι μέρος της φύσης». «Όλα όσα υπάρχουν στο σύμπαν, και ο άνθρωπος, υπάρχουν με τη δύναμη του Ντάο (του Θεού)».

Αυτές οι εκφράσεις του «παραλληλισμού σκέψης» ανάμεσα στους δύο ανθρώπους βρίσκονται, στον Σιούν Τσε, στο κεφάλαιο «Για τον ουρανό» και, στον Σπινόζα, στην Ηθική. Οι φράσεις που ακολουθούν είναι, για να τονιστεί η ομοιότητα των φιλοσοφιών του Σιούν Τσε και του Σπινόζα, ο ορισμός του Θεού που δίνει ο Σπινόζα στην Ηθική του, παρατεθειμένος αυτούσιος με τη λέξη Θεός αντικατεστημένη από τη λέξη Ντάο:

Το Ντάο είναι ένα άπειρο ον· το Ντάο, που έχει άπειρες ιδιότητες, υπάρχει αναγκαστικά· το Ντάο, άπειρη υπόσταση, είναι αδιαίρετο· έξω από το Ντάο καμία υπόσταση δεν μπορεί ούτε να υπάρξει ούτε να νοηθεί· ό,τι υπάρχει, υπάρχει μέσα στο Ντάο, και τίποτε δεν μπορεί, χωρίς το Ντάο, ούτε να υπάρξει ούτε να νοηθεί· ο άνθρωπος δεν μπορεί παρά να είναι μέρος της φύσης· η ύψιστη γνώση που μπορεί να έχει ο νους είναι το Ντάο· η ύψιστη αρετή του νου είναι το Ντάο· το Ντάο δεν αγαπά κανέναν και δεν μισεί κανέναν, γιατί το Ντάο δεν επηρεάζεται από κανένα συναίσθημα χαράς ή λύπης· η δύναμη με την οποία όλα τα πράγματα του κόσμου, και ο άνθρωπος, διατηρούν τον εαυτό τους είναι η ίδια η δύναμη της φύσης, δηλαδή του Ντάο· γι’ αυτό η δύναμη του ανθρώπου, ως έκφραση της ουσίας του, είναι μέρος της άπειρης δύναμης της φύσης, δηλαδή του Ντάο. Κανείς δεν μπορεί να μισήσει το Ντάο· όποιος αγαπά το Ντάο δεν μπορεί να περιμένει ως ανταπόδοση να τον αγαπήσει το Ντάο.

Οι φιλοσοφίες του Σιούν Τσε και του Σπινόζα μάς δίνουν, τον 21ο αιώνα, εξηγήσεις που μας ταιριάζουν. Τόσο ισχυρή είναι η ορθολογικότητά τους. Πρέπει όμως να θυμόμαστε ότι ο πολιτισμός τον δημιούργησε ο εγκέφαλος του Homo sapiens, με το πνεύμα και το ένστικτο να δρουν μαζί, και ποτέ δεν τον δημιούργησε μόνο του το πνεύμα, ο νέος εγκέφαλος του Homo sapiens. Αν κρίνουμε μόνο ορθολογικά, οι φιλοσοφίες του φανερωμένου και του αφανέρωτου, του Θεού και του Ντάο, θα μπορούσαν να ενωθούν σε μία και θα έπρεπε να ενοποιηθούν. Η σύγκρουση Θεού και Ντάο θα μπορούσε να εξαφανιστεί. Στην πραγματικότητα όμως ο Θεός και το Ντάο υπάρχουν με τρόπο τόσο διαφορετικό, ώστε σχηματίζουν χωριστά συστήματα πολιτισμού. Τα γνωρίσματα των πολιτισμών της Ανατολής και της Δύσης φαίνονται στη φιλοσοφία, στη λογοτεχνία, στην εκπαίδευση, στη συμπεριφορά.

Μέσα από τους πολιτισμούς της Ανατολής και της Δύσης, το φανερωμένο και το αφανέρωτο συνυπάρχουν πάνω στη γη. Στη Δύση, ο αριθμός όσων πηγαίνουν στην εκκλησία μειώθηκε πολύ, το σύστημα σκέψης όμως ακολουθεί ακόμη το σύστημα του φανερωμένου. Μέσα στη σύγκρουση ανάμεσα στην κρίση του πνεύματος και στις ανάγκες της πραγματικότητας, η συναισθηματική πραγματικότητα του ανθρώπου καταλήγει να ακολουθεί το ένστικτο της αυτοσυντήρησης μάλλον παρά την κρίση του πνεύματος. Η σκεπτόμενη καρδιά του ανθρώπου υπήρχε ήδη πριν από την εμφάνιση των εννοιών του Θεού και του Ντάο. Αν όλα τα όντα, η φύση όπως και ο άνθρωπος, ακολουθούν την αρχή ή το ένστικτο της αυτοσυντήρησης, είναι επειδή ο άνθρωπος στηρίζεται όχι μόνο στο πνεύμα, αλλά στην ανθρώπινη φύση, που ενώνει το πνεύμα και το ένστικτο.

Στην ιστορική πραγματικότητα όμως, τα πράγματα εξελίχθηκαν όχι με την ένωση του Θεού και του Ντάο, αλλά με τη σύγκρουσή τους. Η σύγκρουση του ανατολικού και του δυτικού πολιτισμού εκφράζεται ως σύγκρουση της ανατολικής φυσικής φιλοσοφίας και της δυτικής εξ αποκαλύψεως θρησκείας. Αυτή η σύγκρουση συνέβη στη Δύση περισσότερο από ό,τι στην Ανατολή. Αυτό οφείλεται στο χάσμα ανάμεσα σε έναν υπερβατικό Θεό και στη φύση, από την οποία ο άνθρωπος δεν μπορεί παρά να εξαρτάται. Ιστορικά, αυτή η σύγκρουση, πριν γίνει σύγκρουση φιλοσοφικών συστημάτων, πήρε τη μορφή υπεράσπισης των προνομίων που είχε ο καθένας. Όλες οι ανθρώπινες συμπεριφορές, και τα φιλοσοφικά συστήματα, καταλήγουν στην αρχή της αυτοσυντήρησης. Η αρχή της αυτοσυντήρησης πηγάζει από την ανθρώπινη φύση.