1) De Dao was er vóór God tegenover God was er vóór de Dao
De oosterse beschaving van de Dao (道) stelt dat de Dao er vóór God (神) was: “De Dao maakte de geesten goddelijk en de Opperheer goddelijk” (Zhuangzi, binnenhoofdstukken). Het begrip God is geschapen door mensen die in de natuur leefden. De natuur is de Dao.29 De natuur (自然, ziran) betekent “wat uit zichzelf zo is”. De natuur is oneindig en eeuwig.
De natuur is oneindig en eeuwig. Waarom is de natuur oneindig en eeuwig? Omdat de natuur geen doel heeft en niets verlangt. (Daodejing 7)
De Griekse filosoof Heraclitus had dezelfde kosmologie als de filosofie van de Dao. Hij legde uit dat het heelal, de kosmos, er vóór God was.
Het heelal, de kosmos, is eeuwig; geen god en geen mens heeft het gemaakt; het was er altijd, het is en het zal zijn.30
Filosofen als Bacon (1561–1626) waren gefascineerd door de natuur. Gedurende de duizend jaar van de middeleeuwen was in het Westen elk denken of elke filosofie verboden die God niet tot middelpunt nam. Onder die invloed kon Bacon niet anders dan voorzichtig zijn. Zonder God en de natuur met elkaar te verbinden, benadrukt hij het belang van de natuur in de krachtigste bewoordingen.
De mens is de dienaar en vertolker van de natuur. Het menselijk begrip komt alleen voort uit nadenken over de natuur en uit waarneming van haar waarheid. Daarbuiten kan de mens niets weten en niets doen.31
Na Bacon krijgt het belang van de natuur een beslissende uitdrukking bij de filosoof Spinoza (1632–1677). Spinoza zag God als de natuur. Omdat de middeleeuwse filosofie van het Westen om God draaide, verklaart Spinoza God in het licht van de natuur. Door God en de natuur met elkaar te verbinden, plaatst hij de natuur in het middelpunt van zijn filosofie.
De natuur handelt niet met het oog op een doel. Dat eeuwige wezen, dat wij God oftewel de Natuur noemen, handelt met dezelfde noodzaak waarmee het bestaat… De natuur bestaat niet met het oog op enig doel; met haar handelen is het niet anders. Evenmin als haar bestaan heeft haar handelen een beginsel of een doel.32
De geopenbaarde religies van het Westen maken het “begin” tot de kern van het heelal. Het begrip begin omvat vanzelfsprekend de teleologie. Bertrand Russell zei het zo: er is geen enkele reden om aan te nemen dat de wereld een begin heeft gehad; de gedachte dat de wereld een begin moet hebben, komt in werkelijkheid voort uit de armoede van onze verbeelding. Hij verdedigde een natuurfilosofische theorie die op die van de Daodejing lijkt: “de natuur heeft geen doel”.
De natuur heeft geen eigen doel… Een uiteindelijk doel is niets anders dan een schepping van de menselijke verbeelding. 33
Deze kijk op de Dao in het Oosten kan, net als die van Heraclitus, Bacon, Spinoza en Russell in het Westen, worden omschreven als een natuurfilosofie die om de natuur draait. In het Westen ontvouwt zich een andere opvatting van het heelal, zoals de geopenbaarde religies die verdedigen. In het Westen stelt men, omdat God de natuur heeft geschapen, dat God er vóór de natuur was. Omdat God hemel en aarde heeft geschapen, was er vóór zijn schepping geen natuur. De aarde die God heeft geschapen, is het middelpunt van het heelal, en de mens staat in haar midden. Genesis, in de vijf boeken van Mozes, bevat het verhaal van God die uit het niets (無) hemel en aarde, de natuur en de mens schept, om zo de wereld van het zijn (有) binnen te gaan.
In den beginne schiep God den hemel en de aarde. (Genesis 1:1)
De aarde nu was woest en ledig, en duisternis was op den afgrond; en de Geest Gods zweefde op de wateren.
En God zeide: Daar zij licht! en daar werd licht. En God zag het licht, dat het goed was; en God maakte scheiding tussen het licht en tussen de duisternis. En God noemde het licht dag, en de duisternis noemde Hij nacht. Toen was het avond geweest, en het was morgen geweest, de eerste dag. (Genesis 1:2–5)
Volgens de Bijbel schept God het heelal in zes dagen, in de volgende volgorde. De eerste dag het licht. De tweede dag de hemel. De derde dag de zee, het droge land en de planten. De vierde dag de zon, de maan en de sterren. De vijfde dag de vissen en de vogels. De zesde dag de landdieren en de mens (de mens werd naar het beeld van God gemaakt). En de zevende dag rust hij. Zo gaat de wereld van wanorde naar orde, van chaos naar een geordende wereld. Deze schepping voltrekt zich door het “woord” van God.
Ook China kent een mythe over de schepping van hemel en aarde. Een wezen dat Pangu (盤古) heette, kliefde de chaos met een reusachtige bijl en scheidde de hemel van de aarde. Achttienduizend jaar lang hield hij de hemel omhoog terwijl hij groeide; toen stierf hij, en zijn lichaam veranderde in natuur. 34 Zijn ogen werden de zon en de maan, zijn adem de wind en de wolken, zijn stem de donder, zijn bloed de rivieren en de zeeën, zijn botten de bergketens, zijn haren de grassen en de bomen, zijn zweet de regen, en zijn vlooien de dieren en de mensen.
In het begin was er een god die Pangu heette… Toen voor hem het uur van sterven kwam, veranderde zijn lichaam in natuur… Zijn hoofdhaar en zijn lichaamshaar werden de grassen en de bomen, zijn ogen werden de zon en de maan… De vlooien die op zijn lichaam leefden, werden de vele dieren en de vele mensenrassen op aarde.35
De gedachte dat het lichaam van God de verschillende delen van de natuur is geworden, komt onverkort tot uitdrukking in een van de voornaamste begrippen van de joodse filosofie van de kabbala (Kabbalah), die Spinoza beïnvloedde: het kabbalistische begrip van de samentrekking, de tsimtsoem (Tzimtzum).36 Het stelt dat “God zijn eigen oneindigheid samentrekt om de wereld te scheppen”, een opvatting van de schepping die sterk lijkt op de mythe van Pangu. (In deze lijn komt Spinoza tot de conclusie dat “God en de natuur één en hetzelfde zijn”.)
Volgens deze mythe werd Pangu achttienduizend jaar geleden natuur. Wanneer schiep de God van Genesis de natuur? Anders dan de mythe van Pangu legt de westerse beschaving, een beschaving van de schepping, uitvoerig vast hoe God het heelal schiep. De westerse filosofen geloofden dat duizenden jaren lang, en tot voor kort berekenden ze de “datum” van de schepping van de natuur. Na de zes dagen van de schepping leefde de eerste mens, Adam, 930 jaar, en hoe lang elk van zijn nakomelingen leefde, is allemaal vastgelegd (Genesis 5). Ook de evangeliën van het Nieuwe Testament leggen uitvoerig de geslachtslijst van Abraham tot Jezus vast (Matteüs 1:1–17).
Aan de hand van het bijbelverhaal berekenden de westerse filosofen de data van de schepping van hemel en aarde tot de geboorte van Jezus. Volgens die berekeningen vond de schepping plaats rond 4000 v.Chr. Die berekeningen gingen door, en al in de vroege middeleeuwen werd zelfs een precieze datum voorgesteld. In het Westen werd de berekening van de datum van de schepping door verschillende filosofen voortgezet tot in de zeventiende eeuw. Die denkwijze verdween met het deïsme (理神論, Deism) van de Verlichting en de vooruitgang van de wetenschap. Het deïsme stelt dat de transcendente God, nadat hij de natuur heeft geschapen, niet meer ingrijpt in de menselijke zaken.37 Het deïsme ontkent de profeten en de wonderen van het theïsme, maar verschilt niet van het theïsme in de opvatting dat God de natuur heeft geschapen.
In hun antwoorden op de vraag wie er het eerst was, de Dao of God, kwamen Oost en West tot verschillende kosmologieën. Van daaruit kwamen ze tot verschillende beschavingsstructuren. Deze vraag hangt rechtstreeks samen met de uitleg van de natuurverschijnselen, met de manier waarop de mens het heelal verklaart. Het heliocentrisme en het geocentrisme staan hier op het spel.
Het geocentrisme van de geopenbaarde religie tegenover het heliocentrisme van de natuurfilosofie
De Daodejing vermeldt dat “de natuur en het heelal er vóór God waren” (Daodejing, hoofdstuk 4 en 25). In het Westen daarentegen staat geschreven dat “God in het begin de hemel en de aarde schiep”, met andere woorden dat God er vóór de natuur en het heelal was (Genesis 1:1). Hier ontstaat tussen Oost en West een verschil in het antwoord op de vraag wie de mens is. Kosmologisch gezien berust het westerse creationisme op het geocentrisme, de gedachte dat de aarde waarop de mens leeft het middelpunt van het heelal is. Met andere woorden: het geocentrisme ligt in het creationisme besloten. De oosterse natuurfilosofie daarentegen aanvaardt dat het heelal het middelpunt is en dat de mens er slechts een deel van is.
Onder invloed van de kerk werden de westerlingen opgevoed om deze scheppingsverhalen letterlijk te geloven, zonder een zweem van twijfel aan één enkele letter. Daarom geloofden vrijwel alle westerlingen vast in de schepping tot de Verlichting, aan het eind van de zeventiende eeuw. En aan de grondslag van dit creationisme ligt de veronderstelling dat God de natuur heeft gemaakt opdat de mens haar naar believen zou beheersen. De westerlingen hebben zichzelf beschouwd als wezens “gemaakt naar het beeld van God, om te heersen over de vissen van de zee, over de vogels van de hemel, over alles wat op de aarde kruipt en over de hele aarde”. Het geocentrisme (天動說) van de geopenbaarde religie geloofde dat de aarde en de mens het middelpunt van de wereld waren en dat het heelal om de aarde draaide. Zo kon men, zoals Jozua, God bidden de zon te laten stilstaan:
Ten aanschouwen van Israël riep hij: “Zon, sta stil boven Gibeon, en jij, maan, boven het dal van Ajalon!” En de zon bleef staan en de maan stond stil, totdat het volk zich op zijn vijanden had gewroken… De zon bleef bijna een hele dag midden aan de hemel staan en haastte zich niet om onder te gaan. Nooit, niet ervoor en niet erna, heeft de Heer zo naar de stem van een mens geluisterd als op die dag. (Jozua 10:12–14)
Tot in de zestiende eeuw hingen de westerlingen het geocentrisme van Aristoteles en Ptolemaeus aan: ze meenden dat de aarde het middelpunt van de wereld was en dat de hemellichamen eromheen draaiden. Die hypothese strookte met de beschrijving van de schepping in Genesis, in de vijf boeken van Mozes. Volgens het creationisme gaf God de mens bij zijn schepping een doel mee. Omdat God de mens in het westerse creationisme de macht gaf de natuur te beheersen, staat de mens in het middelpunt van het heelal. Hij wordt geboren met een welomschreven doel: de natuur beheersen en God aanbidden. Daarom leefden de Grieken en Romeinen, en de westerlingen van de middeleeuwen, in de vaste overtuiging het middelpunt van het heelal te zijn.
Voor de Grieken en Romeinen speelde de zeevaart een belangrijke rol in de gedachte dat de mens het middelpunt van het heelal is. Zeevaart is alleen mogelijk door de bewegingen van de hemellichamen waar te nemen. Men probeerde zich het heelal voor te stellen met de aarde, en de mens, in het middelpunt, en de hemellichamen die zich om de aarde bewogen. Dat was de “geocentrische opvatting van het heelal”, het geocentrisme, die de Bijbel, Aristoteles en anderen verdedigden. Het geocentrisme waarin de meeste westerlingen toen geloofden, hield in dat de aarde stilstond in het middelpunt van het heelal en dat de zon en alle hemellichamen om haar heen draaiden.
Dit geocentrisme werd betwist door wie de hemel waarnamen en de natuur bestudeerden: zo verscheen het heliocentrisme. In het Westen onderging het vermogen van de mensheid om de verhouding tussen natuur en mens te denken een beslissende verandering bij de overgang van de middeleeuwen naar de nieuwe tijd. Er deed zich namelijk een gelegenheid voor om de verhouding tussen mens en natuur van de grond af te herzien. De overgang van het geocentrisme naar het heliocentrisme voltrok zich. Het wonder van Jozua, die de zon aan de hemel liet stilstaan, werd in de zestiende en zeventiende eeuw betwist. De “heliocentrische opvatting van het heelal”, het heliocentrisme (地動說), werd naar voren gebracht op grond van de wetenschappelijke feiten die de astronomische waarnemingen van Copernicus (Copernicus, 1473–1543), Kepler (Kepler, 1571–1630) en Galilei (Galileo, 1564–1642) hadden vastgesteld. Zij stelden dat de aarde niet het middelpunt van het heelal is, maar dat ze om de zon draait.
Ook de wetenschappelijke feiten die zij aanvoerden, werden lange tijd betwist onder invloed van een religie die het geocentrisme verdedigde. Het viel de wetenschappelijke vooruitgang niet gemakkelijk een filosofisch stelsel omver te werpen dat diep in de westerse geschiedenis geworteld was. Zelfs nadat het heliocentrisme zich wijd onder de westerse intellectuelen had verspreid, verdedigde Luther, de voorvechter van de Reformatie, nog altijd het geocentrisme met een beroep op het gezag van de Schrift. Maarten Luther verzette zich fel tegen het heliocentrisme van Copernicus:
Copernicus is een parvenu van een sterrenwichelaar. Die dwaas wil de hele sterrenkunde op haar kop zetten. Maar de Heilige Schrift leert ons dat Jozua de zon beval stil te staan, en niet de aarde. 38
Het heliocentrisme ontkende de “geocentrische opvatting van het heelal” die besloten lag in het bijbelse dogma dat God de aarde en de mens heel bijzonder had geschapen. Het was een geweldige gebeurtenis, die het geocentrisme van de Bijbel aan het wankelen bracht; een kosmische omwenteling, die de onfeilbaarheid (無謬性) van de Bijbel en de kerk, volgens welke zij zich nooit hadden vergist, en hun foutloosheid (無誤性), volgens welke zij zich niet konden vergissen, als onjuist aan de kaak stelde.
De Romeinse curie onderdrukte verbeten de uitkomst van hun waarnemingen, volgens welke de aarde om de zon beweegt. Want volgens het geocentrisme had God de zon laten stilstaan; maar volgens hun heliocentrisme stond de zon stil, en had de draaiing van de aarde moeten worden stilgezet. Het was in die tijd een kwestie die ernstig genoeg was om de hemel op zijn kop te zetten. De westerlingen geloofden allen vast in de foutloosheid van de Schrift, en elke bewering die daarmee in strijd was, viel meteen onder de inquisitie. Als de foutloosheid van de Schrift werd betwist op grond van feiten die door wetenschappelijke waarneming waren vastgesteld, en er ook maar op één plaats een fout werd erkend, zou de bres openslaan als een dijk die bezwijkt, en zou het beginsel van de foutloosheid aan scherven gaan. Pas na een lange strijd kon het heliocentrisme zich met moeite als feit vestigen. Het heliocentrisme dat zij over de beweging van de hemellichamen verdedigden, kwam niet uit het dogma van de geopenbaarde religie, maar uit de waarneming van de natuur.
Het heliocentrisme was als tegenhanger van het geocentrisme al in de derde eeuw v.Chr. voorgesteld, maar het bleef bijna tweeduizend jaar in de geschiedenis begraven, zelfs zijn bestaan onbekend, en werd pas in de renaissance herontdekt. In het Westen werden in de derde eeuw v.Chr. in Alexandrië, toen het middelpunt van de westerse wereld, levendig meetkunde beoefend en astronomische waarnemingen gedaan. Aristarchus (ca. 310–230 v.Chr.) berekende op realistische wijze de afstand van de aarde tot de maan en van de aarde tot de zon. Hij stelde dat de maan en de zon met het blote oog even groot lijken, maar dat de zon, omdat ze ver weg is, meer dan twintig keer zo groot is als de maan. Eratosthenes (ca. 276–195 v.Chr.) mat al in de derde eeuw v.Chr. de omtrek van de aarde vrijwel precies. Hij wist dat de aarde rond is, en was ook de geleerde die de schrikkeldag bedacht. Zo waren zij de eersten in de geschiedenis van de mensheid die het heliocentrisme voorstelden. Maar hun heliocentrisme werd door de filosofen van hun tijd, die vast in het geocentrisme geloofden, als ketterij veroordeeld.
Dit verschil tussen geocentrisme en heliocentrisme hield een cruciale paradigmawisseling in, die alles kon veranderen: de menselijke opvatting van het heelal, de verhouding tussen mens en natuur, de plaats van de mens in het heelal, het doel van het leven. Maar het heliocentrisme van Aristarchus was zijn tijd te ver vooruit. Teruggedrongen door de geldigheid van het geocentrisme moest het heliocentrisme zo’n tweeduizend jaar wachten: tot Columbus in 1492 de Atlantische Oceaan overstak en Amerika bereikte, tot Vasco da Gama in 1497 via de Indische Oceaan het Oosten bereikte, en tot Magellaan en Elcano tussen 1519 en 1522 via de Atlantische en de Stille Oceaan rond de aarde voeren.
Deze geschiedenis van het geocentrisme en het heliocentrisme zegt veel over de “relevantie” van een waarheid of een paradigma: een waarheid heeft geen relevantie zolang het menselijk handelen haar noodzaak niet aan het licht brengt. De filosofie vormt daarop geen uitzondering. Zolang de geschiedenis de mensen niet de behoefte aan een filosofie laat voelen, heeft die geen relevantie, of ze nu met de waarheid overeenstemt of niet.
Het heliocentrisme, waarvan de zeetochten een praktische noodzaak hadden gemaakt, werd geleidelijk als feit erkend naarmate Copernicus, Kepler, Galilei en anderen hun waarnemingen publiceerden dat de aarde om de zon beweegt. Het heliocentrisme bracht een paradigmawisseling teweeg in het hele menselijke denken, ook in de opvatting van het heelal. Hoe groot is het heelal? Heeft het heelal een doel? Waar komt het vandaan? Hoe beweegt het? Waar gaat het naartoe? Over zulke kosmische vragen weten we niets.39
De kwestie van het geocentrisme en het heliocentrisme stelde alleen de schepping van de aarde, dat wil zeggen van de natuur, ter discussie; de schepping van de mens bleef buiten schot. Maar die situatie werd in de negentiende eeuw opnieuw betwist, door de evolutietheorie van Darwin. Darwin toonde op wetenschappelijke grondslag aan dat de mens niet, zoals de Bijbel beschrijft, door God uit klei was gevormd, maar door evolutie uit andere dieren was voortgekomen. Zo werd de kern van het op de mens gerichte creationisme en de kosmologie van de Bijbel nog eens betwist.
2) De Dao is de natuur tegenover God is bovennatuurlijk
De Dao is de wet van de natuur; God is een bovennatuurlijk wezen. De Dao neemt de natuur tot voorbeeld (道法自然): hij drukt de natuur uit. De Dao, dat is de natuur. Vergeleken met de “geopenbaarde religies”, die bovennatuurlijke wonderen aanvaarden, is de Dao die de oosterse beschaving beheerst een “natuurfilosofie”, die de natuur uitdrukt. De Dao, de wet van de natuur, denkt niet aan een wezen dat de wetten van de natuur en het heelal zou overstijgen. Vanzelfsprekend ontstaat er geen bovennatuurlijke religie in een oosterse beschaving die op de natuurfilosofie steunt.40 Ook vandaag nog maken, Korea uitgezonderd, de aanhangers van een geopenbaarde religie, het christendom inbegrepen, in de landen van Oost-Azië slechts zo’n 2 à 3 procent van de bevolking uit.
De Daodejing bevat geen enkele vermelding of analyse van een bovennatuurlijke god. Er is alleen de beschrijving van de natuur. Er is geen profeet en geen wet. Laozi is geen profeet. Mozes daarentegen is een profeet. Volgens de vijf boeken van Mozes zwicht de God van het Westen voor de smeekbeden van Mozes en zegt hem zijn naam, verricht hij wonderen, spreekt hij van aangezicht tot aangezicht met hem, toont hij hem op de berg Sinaï een deel van zijn gestalte, doet hij zich kennen als een God van gerechtigheid, van toorn en van jaloezie, en griffelt hij met zijn eigen vinger de Tien Geboden in steen om ze aan Mozes te overhandigen. Dat zijn evenzovele tekenen van het ingrijpen van God in de menselijke zaken. De profeet wordt de vertegenwoordiger van God; uiteindelijk vormt hij een priesterkaste en plaatst hij zich aan het hoofd ervan. Er ontstaat een geopenbaarde religie. Er komen opvolgers. De opvolger van Mozes is Jozua, die God om het wonder vraagt de zon te laten stilstaan, en het verkrijgt. Zo kan hij de oorlog winnen en het beloofde land in bezit nemen.
Het beeld van de God van het Westen is samengebald in de gebeurtenis waarin Mozes op de berg Sinaï de Tien Geboden ontvangt en God en mens een verbond sluiten. Een van de verschillen tussen de God van het Westen en de Dao van het Oosten is dat hij, wanneer hij in de menselijke samenleving ingrijpt, bovennatuurlijke “wonderen” gebruikt. God is een bovennatuurlijk wezen dat de natuur heeft geschapen. Het wonder is bovennatuurlijk en tegennatuurlijk: een daad boven de orde van de natuur, of in strijd met die orde.41 Mozes kreeg van God de opdracht het volk Israël te redden. Om die te volbrengen, vroeg hij God om hulp, en die hulp nam de vorm aan van wonderen:
Toen antwoordde Mozes: “En als ze mij niet geloven en niet naar mij luisteren, maar zeggen: ‘De Heer kan u niet verschenen zijn’?” De Heer vroeg hem: “Wat hebt u in uw hand?” Hij antwoordde: “Een staf.” Toen zei Hij: “Gooi hem op de grond.” Mozes gooide de staf op de grond, en die werd een slang. (Exodus 4:1–3)
Zo begint God op verzoek van Mozes wonderen te verrichten. Met de wonderen van de tien plagen, van het water van de Nijl dat in bloed verandert tot de dood van de eerstgeborenen van mens en dier in Egypte, overtuigt en bedreigt God de farao, en helpt hij het volk Israël te ontsnappen. Ook daarna waakt God over Mozes terwijl die de Israëlieten uit Egypte leidt naar het beloofde land dat overvloeit van melk en honing; hij verricht voor hem het wonder een doorgang in de Rode Zee te openen, en dat in de woestijn manna en kwartels te laten neerdalen om hen te voeden.
De Daodejing daarentegen zegt niets over het verschijnsel van bovennatuurlijke wonderen. Hij aanvaardt immers noch het bovennatuurlijke noch het tegennatuurlijke, en houdt vol dat alles binnen de natuur te verklaren is. Hij zag de Dao van de natuur in alle dingen van de wereld aanwezig, en alles wat in de wereld gebeurt als een natuurverschijnsel. Op dit punt nemen het taoïsme en het confucianisme hetzelfde standpunt in. De woorden en daden van Confucius in de Gesprekken laten zien dat hij niet in wonderen geloofde. Het confucianisme houdt voor zich niet in te laten met wonderen, tovenarij, magie en bijgeloof.
De Meester sprak niet over vreemde dingen (怪), krachttoeren (力), wanorde (亂) en geesten (神). (Gesprekken 7:20)
En hij waarschuwt tegen de studie van leerstellingen die met deze “vreemde dingen, krachttoeren, wanorde en geesten” te maken hebben. Om die dimensie te onderstrepen, speelt de leidende (junzi, 君子: bij Confucius de mens met een gecultiveerde ethiek die anderen kan leiden, door de auteur uitgelegd als “leider”) niet de rol van een werktuig dat de vreemde logica die anderen hebben opgesteld zomaar volgt. Het is een waarschuwing tegen de metafysische logica, die wordt uitgedrukt in de formule “de leidende is geen werktuig”:
De leidende is geen werktuig (君子不器). (Gesprekken 2:12)
Deze houding wordt nog duidelijker uiteengezet door Xunzi (荀子, ca. 310–235 v.Chr.), een denker van het eind van de Periode van de Strijdende Staten die probeerde het confucianistische en het taoïstische denken te verenigen. Het is een filosofie die ingaat tegen de westerse beschaving, die in wonderen gelooft.
Er vallen sterren uit de hemel, de bomen in het bos kreunen. De mensen zijn bang. Angstig vragen ze zich af wat dat voorspelt. Het voorspelt niets. Het is slechts een verandering van de natuur, niets dan het werk van yin en yang, niets dan een verschijnsel dat zelden voorkomt. Het is goed zulke verschijnselen vreemd te vinden; het is onjuist ze te vrezen. (Xunzi 17:8)
In de westerse beschaving daarentegen laat God, anders dan de oosterse Dao, een spoor van wonderen na. Wanneer de God die wonderen verricht Mozes bij de berg Sinaï de Tien Geboden geeft, wordt er eindelijk een strikt “verbond” gesloten tussen het volk Israël en God. De God van het Westen bleef wonderen verrichten en zijn verbond met het volk Israël nakomen.42 In Exodus 34:11 zegt hij: “Neem in acht wat Ik u vandaag gebied. Zie, Ik zal de Amorieten, de Kanaänieten, de Hethieten, de Perizzieten, de Hevieten en de Jebusieten voor u uit verdrijven.” God maakte ook aan Jozua, de opvolger van Mozes, de strategie en de tactiek bekend die nodig waren om het beloofde land te veroveren; hij liet grote hagelstenen uit de hemel vallen om de vijand te doden, en liet de zon een dag lang stilstaan om Jozua naar de overwinning te leiden.
De Dao van het Oosten sluit met de mensen geen enkel verbond. Geen individu, geen stam, geen staat kan de Dao dus als de zijne opeisen. Het filosofische stelsel van het Oosten gelooft in de Dao, een natuurfilosofie, als absolute waarheid. In de Grieks-Romeinse tijd daarentegen hadden de stammen en staten van het Westen allemaal hun eigen goden. Dat westerse geloof in God werd nog sterker nadat het christendom, een geopenbaarde religie, in de vierde eeuw n.Chr. de staatsgodsdienst van Rome was geworden, en het zette zich voort in de duizend jaar van de middeleeuwen. In de Verlichting, in de nieuwe tijd, ontstond in het Westen een beweging die de wonderen ontkende in naam van het deïsme (理神論), maar het geloof dat God het heelal heeft geschapen, bleef bestaan. De Dao van het Oosten en de God van het Westen benaderen de mens als stelsels van natuurfilosofie en van geopenbaarde religie.
3) Waar komt het heelal vandaan: het niet-zijn (無) tegenover het zijn (有)
De Daodejing en de vijf boeken van Mozes stellen eerst vast wie er het eerst komt, de Dao of God, en verklaren daarna de oorsprong en de beginselen van het heelal. De begrippen die de filosofische stelsels van Oost en West hier gemeenschappelijk aandragen, zijn het niet-zijn en het zijn. Wat is de oorsprong van het heelal? De lege ruimte, dat wil zeggen het niet-zijn? Of het gevulde zijn, dat wil zeggen de sterren? De beschavingen van Oost en West verschillen fundamenteel in wat zij als de oorsprong van het heelal zien. De oosterse beschaving legt uit dat het zijn uit het niet-zijn is voortgekomen en dat alles uiteindelijk terugkeert naar het niet-zijn. Dat is de wet van de natuur volgens het Oosten. Het niet-zijn en het zijn zijn met elkaar verbonden, maar het niet-zijn staat in het middelpunt.
De tienduizend dingen onder de hemel ontstaan uit het zijn, en het zijn ontstaat uit het niet-zijn. (Daodejing, hoofdstuk 40)
In de westerse beschaving daarentegen staat het scheppingsproces centraal, opgevat als schepping uit de wanorde. Met de nadruk op het geschapen zijn legt zij uit dat de oorsprong van het heelal niet het niet-zijn, het niet-bestaan, is, maar het zijn, het bestaan. Het zijn is het begin van het bestaan, dat het niet-zijn heeft overwonnen. Het niet-zijn heeft geen betekenis; het zijn heeft alle betekenis. Het handelen van God die bovennatuurlijke wonderen verricht, dat wil zeggen het zijn, is het middelpunt van het bestaan. Het zijn wordt voorgesteld als het licht dat de duisternis van het niet-zijn vervangt.
En God zeide: Daar zij licht! en daar werd licht. (Genesis 1:3)
De filosofie van de geopenbaarde religie sluit aan bij de gedachte die Parmenides in de vijfde eeuw v.Chr. in Griekenland verdedigde: “alleen het zijn (有) is waar, en het niet-zijn (無) is een begoocheling”. In zijn gedicht Over de natuur zet Parmenides geen filosofie van de verschijnselen of veranderingen van de natuur uiteen, maar een filosofie van de waarheid en het zijn. Hij stelde dat alleen het zijn (het bestaan) waar is en dat het niet-zijn (het niet-bestaan) niet kan bestaan: het niet-zijn is een verzinsel dat men niet kan zeggen en niet kan denken. Hij was ervan overtuigd dat de zintuigen bedriegen en dat alleen de geest de waarheid kent. Hij stelde dat het zijn één, onveranderlijk en eeuwig is. Bovendien verklaarde hij in zijn gedicht dat denken en zijn één en hetzelfde zijn, omdat wij niet kunnen denken wat niet bestaat. Deze stellingen werden bekend dankzij de citaten van latere filosofen, zoals Plato en Aristoteles. Ze droegen er beslissend toe bij dat in het westerse filosofische stelsel een metafysische stroming ontstond.
Er zijn twee volkomen verschillende benaderingen van het begrijpen van de wereld ontstaan, die duizenden jaren hebben standgehouden. Deze twee benaderingen betreffen de menselijke zaken, de manier om de wereld en de natuur te begrijpen, en verschillende manieren om het denken te voeren. Deze verschillende benaderingen, de westerse en de oosterse, zijn afzonderlijk ontstaan en gegroeid, zonder de invloed van elkaar te ondergaan. 43
In de oosterse opvatting van het heelal betekent het niet-zijn niet eenvoudig “afwezigheid”: het is een begrip dat tegenover het zijn staat. Volgens de oosterse filosofie van de verandering gaan het niet-zijn en het zijn in elkaar over. Het niet-zijn duidt op een fundamenteler bestaan, op wat niet gemaakt is, of op de oorspronkelijke toestand vóór het ontstaan van de wereld. Het zijn duidt daarentegen op de wereld die wij dagelijks ervaren, de veranderlijke staat van de dingen, de wereld van ontstaan en vergaan. Daarom betekent het wuji (無極), of het niet-zijn, in het taoïsme niet eenvoudig “er is niet”. Het duidt op een dieper, fundamenteler bestaan of een diepere, fundamentelere toestand, die aan het zijn voorafgaat en die onze gewone zintuigen moeilijk waarnemen.
Wat geen naam kan krijgen, is de bron van hemel en aarde; wat een naam kan krijgen, is de moeder van de tienduizend dingen… Die twee zijn in de grond hetzelfde, maar doordat ze verschijnen, krijgen ze verschillende namen.
(Daodejing, hoofdstuk 1)
In het Westen verscheen een verzameling houtsneden die de belangrijkste gebeurtenissen uit de Bijbel in beeld en commentaar weergaf: het begin van de schepping van het heelal, de eerste dag van de wereld enzovoort. Ze werd in Neurenberg, in Duitsland, vervaardigd en heet de Neurenberger Kroniek (Nuremberg Chronicle); de eerste druk verscheen in 1493. De verzameling opent juist met een houtsnede van de eerste scheppingsdag. Ze laat voor de westerse beschaving het bestaan uitkomen van het zijn dat uit het niet-zijn, de wanorde, is geschapen. Ze kondigt het begin van de schepping aan, van de chaos (de wanorde) naar het universum (de orde). Met de schepping van het zijn verdwijnt het niet-zijn, het niet-bestaan. Alles wat door de schepping bestaat, berust voortaan op een “filosofie van het onveranderlijke zijn”.
Vanaf de vijftiende eeuw, ongeveer in de tijd waarin de Neurenberger Kroniek verscheen, begon het taoïsme het taiji-diagram te gebruiken, dat de oosterse opvatting van het heelal bevat. Het taiji-diagram vertrekt van het wuji, dat het niet-zijn betekent, en vormt zo het taiji. Het taiji valt uiteen in twee delen, die yin en yang betekenen. 44 De tekening van het taiji-diagram raakte in de vijftiende eeuw in gebruik, maar het begrip yin en yang dat erin besloten ligt, wordt al duidelijk beschreven in de Daodejing, tweeduizend jaar eerder: “De tienduizend dingen dragen yin op hun rug en omarmen yang” (Daodejing, hoofdstuk 42). Deze opvatting van het heelal spreekt het beginsel uit van een heelal waarin alle dingen met elkaar in harmonie zijn binnen een “filosofie van de verandering die uit yin en yang bestaat”.
4) Hoe beweegt het heelal: de filosofie van de verandering (變化論) tegenover de filosofie van het zijn (存在論)
Oost en West plaatsen “de oorsprong van het heelal”, zijn wortel, op tegengestelde plaatsen. Het Oosten begreep de wereld als onophoudelijke verandering en betrekking; het Westen vatte haar op via het wezen en de structuur van het zijn. Met andere woorden: het Oosten richtte zich op het feit dat “alles verandert”, het Westen concentreerde zich op “wat er bestaat”. Deze denkwijzen komen voort uit het verschil tussen Oost en West over de oorsprong van het heelal, over de vraag waar het vandaan komt. Het niet-zijn (無) van het Oosten en het zijn (有) van het Westen: dat is het verschil tussen de oorsprongen van het heelal die zij zagen. Uit dat verschil in “oorsprong van het heelal” leiden Oost en West verschillende “beginselen van het heelal” af: de filosofie van de verandering van het Oosten en de filosofie van het zijn van het Westen.
In het Oosten, waar de dingen van het niet-zijn naar het zijn overgaan, hebben het niet-zijn en het zijn allebei waarde. De filosofie van de verandering tussen het niet-zijn en het zijn vormt er de kern van. Het Westen daarentegen maakt van een filosofie van het zijn die alle waarde toekent aan het zijn, aan het bestaan, de kern van zijn filosofische denken. Dat is het verschil tussen een “filosofie van de verandering vanuit het niet-zijn” en een “filosofie van het zijn vanuit het zijn”. Het Oosten vat het bestaan op als verandering, in de stroom en in de betrekking. Het Westen ziet het bestaan als een vaste substantie en een vast wezen.
De westerse filosofie vertrekt van een vraag naar de substantie, “wat is het zijn?”, en het handelen wordt er begrepen als een manier om het wezen van het zijn te tonen. De nadruk ligt op het individu, een onafhankelijk subject dat zijn handelen bepaalt door zijn eigen keuzes en zijn vrijheid. Daarom wordt rationaliteit er hoog aangeslagen, wordt het handelen beoordeeld naar logische en ethische maatstaven, en ontstaan de normen in de zoektocht naar de betekenis van het zijn. De oosterse filosofie van de verandering is een filosofisch denken over het heelal dat tegenover de westerse filosofie van het zijn staat. In de kern van de westerse filosofie ligt de filosofie van het zijn, van het bestaan dat begint met de schepping van hemel en aarde door God. De filosofie van het zijn benadrukt het belang van de wet, gegrond op een onveranderlijke menselijke natuur. De wet van het jodendom is de openbaring die de joodse profeten van God hebben ontvangen, het “woord van God” (Word of God). Wat telt, is dat God, als het “uiteindelijke Zijn” (Ultimate Being), de verschijning van het geschapen bestaan is: het zijn (有) is het begin van alle dingen. In de menselijke zaken van het Westen hebben de traditie en de filosofie die de wet hoog achten, gegrond op het denken van het doelgerichte handelen (youwei, 有爲), zich onveranderd voortgezet tot in de moderne samenleving. Ze vatten het bestaan op als een “vaste substantie” en mondden uit in een metafysica die het wezen en de structuur van het zijn onderzoekt. Het Oosten ging een dynamisch en geïntegreerd wereldbeeld vooropstellen, het Westen een statisch en analytisch.
Met de ontwikkeling van de westerse beschaving krijgen die traditie en die filosofie een vorm waarin de wetten, instellingen en modellen van het Westen hoog worden geacht. Laten we het herhalen: deze filosofie berust op een filosofie van het zijn volgens welke wat geschapen is, eeuwig bestaat. Daarom kent het Westen, dat zijn instellingen en modellen beschouwt als gegrond op een eeuwige filosofie van het zijn, er groot belang aan toe; en omdat die instellingen en modellen met het geheel verbonden zijn, acht het ze hoog en maakt het ze tot het middel om de westerse beschaving te verbreiden.
De filosofie van de verandering is een sleutelbegrip om de oosterse beschaving te begrijpen; maar het Westen, verzonken in de metafysica van het zijn, heeft moeite haar te vatten. In het Engels wordt de filosofie van de verandering weergegeven met transformationism en de filosofie van het zijn met ontology. 45 De oosterse beschaving heeft de verandering van het heelal begrepen vanuit het gezichtspunt van yi (易). Het karakter 易 betekent “verandering”. Het komt van een pictogram dat de kleurverandering van de huid van een hagedis afbeeldt, of de periodieke verandering van zon en maan. Het begrip van een filosofie van de verandering is in het Oosten sinds het derde millennium v.Chr. algemeen aanvaard. De Yijing (易經, Boek der Veranderingen), die deze filosofie van de verandering bevat, is de oudste Chinese filosofische klassieker; begonnen rond het eerste millennium v.Chr., heeft hij de filosofie van de verandering in de taoïstische en confucianistische filosofie geplant.46
Verandering is een fundamentele eigenschap van de werkelijkheid. De filosofie van de verandering die de kwantummechanica in de moderne natuurkunde verdedigt, deelt die eigenschap. Ze staat tegenover de filosofie van het zijn van de klassieke natuurkunde, waarin onafhankelijke substanties bestaan. Het beginsel van het heelal zoals het Oosten het zag, is een filosofie van de verandering, die heen en weer gaat tussen het niet-zijn en het zijn. Het oosterse denken vertrekt niet van een onveranderlijk zijn, maar van een filosofie van de verandering waarin alles voortdurend verandert. De filosofie van de verandering wil het bestaan niet begrijpen als een vaste substantie, maar als betrekking en proces. Geanalyseerd volgens de filosofie van de verandering betekent “bestaan” “veranderen”.
In de westerse kosmologie bestaat het niet-zijn niet: ze wordt een “kosmologie van het zijn”. Omdat ze zich op het zijn alleen richt, laat ze zich filosofisch omschrijven als een filosofie van het zijn. Parmenides stelde: “Het zijn is ongeworden en onvergankelijk, geheel, onveranderlijk en voltooid. Het was, het is en het zal altijd hetzelfde zijn.” Hij stelde: “Het niet-zijn kan niet worden gezegd of gedacht, en het bestaat niet. Men kan alleen denken wat bestaat.” Deze filosofie van het zijn werd de grondslag van de leer van het geopenbaarde en van de metafysica van Plato en Aristoteles. De kern van een westerse kosmologie die “het zijn schept”, ligt in het zijn. Het zijn, geschapen uit de wanorde van de chaos, behoudt door de filosofie van het zijn zijn onveranderlijke eigenschappen ongeschonden. 47
De westerse filosofie van het zijn werd sterker naarmate het filosofische denken zich met het religieuze geloof verbond. In het denken van de geopenbaarde religie dient de filosofie van het zijn, volgens welke wat God heeft geschapen niet mag veranderen, als grondslag. Zelfs wanneer het Westen de verandering erkent, hecht het belang aan het onveranderlijke element binnen de verandering, en behandelt het die nog altijd binnen de grenzen van de filosofie van het zijn. Dat is de stelling van Plato’s filosofie dat achter de veranderingen van de werkelijkheid de Ideeën bestaan, onveranderlijke wezens: een filosofie van het zijn waarin de verandering een bijkomstig verschijnsel is en het wezen onveranderlijk. Descartes nam dit denken in de zeventiende eeuw over. Deze denkers bouwden hun filosofische stelsels op door de materie of de geest, onveranderlijke substanties, als de grondslag van het bestaan te behandelen. De filosofie van het zijn, en de metafysica die erop berust, wegen in het Westen zo zwaar dat Descartes de vader van de moderne filosofie werd genoemd.
Het gezichtspunt van de oosterse filosofie van de verandering weerspiegelt zich onverkort in het filosofische stelsel van het Oosten. Nergens in de oosterse klassieken vindt men het begrip schepper of schepping. Alles in het heelal en in de natuur was er al, en is niet de vrucht van een daad als de schepping; door voortdurend te veranderen, brengt het de verschijnselen voort die wij zien. Wie naar het onmetelijke heelal kijkt, ziet dat alles er altijd in beweging en in verandering is. Niets staat ooit stil. De verandering heeft geen doel, en men kan haar kern niet vatten. Daarom is de bestendigheid van de filosofie van de verandering in zekere zin de grondslag die alle verandering mogelijk maakt. Uit deze filosofie, uit de verandering van het heelal, ontstaat juist het begrip Dao, die de loop van de verandering volgt.
De oosterse filosofie van de verandering wil het heelal begrijpen via de verhouding tussen wat niet is (het niet-zijn) en wat is (het zijn). Het niet-zijn betekent geen loutere afwezigheid: het is de bron die het zijn mogelijk maakt. Het niet-zijn is de mogelijkheid van de schepping, en het zijn is de verwerkelijking ervan. De oorsprong van het heelal is het niet-zijn, en het niet-zijn is geen leegte, maar de bron van potentialiteit en mogelijkheid. De loop van het heelal is de beweging van het niet-zijn en het zijn; door ontstaan en vergaan, opkomst en verval, de veranderingen van yin en yang, beweegt het heelal zich eindeloos in een kringloop tussen het niet-zijn en het zijn. De filosofie van de verandering betekent dat “de verandering zelf het beginsel van het heelal is”, en niet het zijn. Ze legt de nadruk niet op “de verandering van de dingen die bestaan”, maar op “de verandering zelf”, en helemaal niet op de dingen. Want door te veranderen veranderen ook de dingen.
De filosofie van het zijn daarentegen draait om het bestaande ding. Dat behoudt de waarde van zijn bestaan onverminderd, los van de verandering. Hier vormt de metafysica, de ontologie (ontology), de teleologie (teleology) en de epistemologie (epistemology) die ze kent, de kern van de westerse filosofie. In het westerse filosofische stelsel is het tegendeel van het zijn het niet-bestaan. Met zo’n op het Westen gericht denken is een vergelijking tussen Oost en West onmogelijk. In die vergelijking kan de filosofie van het zijn niet met het niet-bestaan worden vergeleken, maar met de filosofie van de verandering: de tegenhanger van het zijn is niet het niet-zijn, maar “de verandering tussen het niet-zijn en het zijn”. Uiteindelijk plaatsen de filosofie van de verandering en de filosofie van het zijn het denken van de twee beschavingen op volkomen verschillende filosofische stelsels. Wat God heeft geschapen, moet een doel hebben. Filosofische stelsels van metafysische strekking als de ontologie, de teleologie en de epistemologie konden zich niet ontwikkelen in een oosterse denkwijze die de filosofie van de verandering tot haar kern maakt, en het zijn begrippen zonder belang in de oosterse filosofie.48
Volgens de filosofie van de verandering is het heelal niet de vaste substantie die de filosofie van het zijn veronderstelt, maar een proces van verandering. Het heelal en de natuur zijn niet het doel of het werktuig dat de filosofie van het zijn veronderstelt, maar wat uit zichzelf is en volgens de filosofie van de verandering eeuwig verandert. In de kwantummechanica van de moderne natuurkunde wordt het niet-zijn van het vacuüm een ruimte van mogelijkheden die niet leeg is. In de klassieke natuurkunde betekent het vacuüm niets: het is de lege ruimte waarin een absolute materie en energie werkzaam zijn. Daarom is in de westerse filosofie van het zijn de ware menselijke wijsheid het doelgerichte handelen (youwei, 有爲), dat de schepping volgt die uit het zijn voortkomt. In het Oosten daarentegen is de ware menselijke wijsheid het niet-handelen (wuwei, 無爲), dat niet het veranderlijke zijn volgt, maar “het niet-zijn, de bron van het zijn”.
In het Westen werd de filosofie van de verandering verwoord door Heraclitus, in Griekenland. “Men kan niet twee keer in dezelfde rivier stappen” is zijn beroemde uitspraak over de verandering. Maar zijn filosofie van de verandering werd verdrongen door die van Parmenides, die na Socrates door de westerse leer van het geopenbaarde werd gevolgd, en verdween. In het Westen verdedigden pas in de twintigste eeuw filosofen als Whitehead een filosofie van de verandering.49 Hij stelde dat het heelal de som is van onophoudelijke processen van schepping en vorming, een opeenvolging van gebeurtenissen, zonder vaste substantie. De filosofie van de verandering draait om de dynamiek, het wezen van de werkelijkheid: ontstaan, vergaan, wisselwerking. De dingen worden dus niet gedefinieerd als onafhankelijke substanties, maar binnen “processen” of “betrekkingen”.
De oosterse filosofie legt de twee grondbeginselen, het zijn en het niet-zijn, niet uit als onafhankelijk van elkaar bestaand, maar als complementair en in verandering. Daarom ontwikkelden de belangstelling voor een filosofie van het onveranderlijke zijn, of het redeneren daarover, zich niet in de oosterse beschaving. De oosterse filosofie van de verandering verklaart waarom de westerse ontologie of epistemologie zich in de geschiedenis van de oosterse filosofie niet ontwikkelden. In plaats daarvan ontwikkelde het Oosten de filosofie van shi (勢), de kracht van de positie, die erin bestaat de verborgen loop in de verandering te vatten en te benutten, en de filosofie van shu (術), de politieke kunst, gegrond op de menselijke natuur, en een opvatting van de ethiek die de ethiek (倫理) boven de wet stelt. In het middelpunt van de oosterse beschaving staan het filosofische stelsel van shi (勢), shu (術) en een wet (法) die de ethiek voorrang geeft, en de praktische filosofieën van de politieke ethiek en de politieke economie die erop berusten. Een filosofisch stelsel van een wet die de ethiek voorrang geeft, van shi en van shu, kon zich niet ontwikkelen in een westers denken dat op de filosofie van het zijn berust.
Tot ongeveer het eerste millennium v.Chr. gebruikte de oosterse beschaving, net als het Westen, het begrip gangrou (剛柔, het harde en het zachte) en stelde zij de waarde van de hardheid boven die van de soepelheid. Maar na ongeveer het eerste millennium v.Chr. tekent zich een duidelijke neiging af om de soepelheid boven de hardheid te verkiezen. Deze periode markeert het keerpunt waarop het denken in yin en yang het denken in hard en zacht verving en het belangrijkste denken van de oosterse beschaving werd.50 Het bewijs daarvan blijkt uit de Yijing: tot ongeveer het eerste millennium v.Chr. gebruikte hij het denken in hard en zacht, en na die tijd nam het denken in yin en yang die plaats in. Deze verandering in het denken komt tot uitdrukking in de kernwaarden van het taoïsme en het confucianisme, die de oosterse filosofie vertegenwoordigen. Het taoïsme en het confucianisme stelden zachtheid, soepelheid, matiging en zelfvorming voorop.
De vergelijking van de beschavingen van Oost en West brengt een interessant feit aan het licht. Men moet opmerken dat de tijd waarin in de oosterse beschaving het denken in hard en zacht werd vervangen door het denken in yin en yang, vrijwel samenvalt met de tijd waarin in de westerse beschaving het polytheïsme werd vervangen door het monotheïsme. Terwijl het polytheïsme het grootste deel van het Westen en het Midden-Oosten overspoelde, verscheen het monotheïsme in Egypte, Perzië en Judea. Men kan dat moment rond het eerste millennium v.Chr. plaatsen. Na die tijd verbreidde zich in het Oosten het denken in yin en yang in plaats van het denken in hard en zacht, en in het Westen het monotheïsme in plaats van het polytheïsme.
De Yijing (易經) tegenover het orakel (神託): de Yijing leeft voort in het oosterse denken via het taoïsme en het confucianisme
Duizenden jaren lang hebben de Yijing en het orakel in de geschiedenis van Oost en West gediend om op beslissende momenten de toekomst te peilen. In de manier waarop men de Yijing en het orakel gebruikt, blijkt het verschil tussen de oosterse filosofie van de verandering en de westerse filosofie van het zijn. Het woord 神託, dat het orakel aanduidt, betekent dat een god (神) de vragen van de mensen beantwoordt door een menselijk lichaam te lenen (託). Tussen God en mens verschijnt een tussenpersoon. De priesteres die in de tempel woonde en de orakels uitsprak, speelde een rol die leek op die van de profeet in de geopenbaarde religie. Omdat de toekomst is vastgelegd door God, een transcendent wezen, gaat het erom haar via de tussenpersoon vooraf te kennen. Het besluit van God bezit een sterke overtuigingskracht: de mens moet het volgen. Daarom is een psychologie die erin bestaat een absolute God om kracht te vragen, eigen aan de menselijke natuur.
Maar het tijdperk van het orakel, waarin de mensen geloofden in wonderen en in de logica van een God die rechtstreeks in de menselijke zaken ingrijpt, verdween met de vooruitgang van de wetenschap in de geschiedenis. De denkstelsels die uit de Verlichting, het deïsme en het rationalisme van het Westen voortkwamen, maakten van het westerse orakel een overblijfsel van de Griekse en Romeinse oudheid. Maar de oosterse Yijing, of op zijn minst zijn filosofie van de verandering, is onverminderd nuttig gebleven in de kern van het oosterse denken. Dat komt vooral doordat de filosofie van de verandering van de Yijing, in overeenstemming met het syncretisme (syncretism) dat kenmerkend is voor de oosterse beschaving, onverkort weerspiegeld wordt in de filosofische stelsels van het taoïsme en het confucianisme. Het taoïstische denken van het niet-handelen en het confucianistische denken van de leidende zijn verbonden met de filosofie van de verandering van de Yijing.
Het denken van de Yijing berust op de filosofie van de verandering: de toekomst van de mens ligt niet al vast, maar verloopt volgens de wisselwerking tussen natuur en mens. Het belangrijke is dat de mens die loop vat om de loop van de toekomst te beïnvloeden. Het westerse orakel werkt volgens het determinisme, maar de keuzes van de Yijing werken binnen het kader van een filosofie van de verandering die de menselijke keuze insluit:
Elke menselijke situatie hangt ervan af of de mens goed of slecht handelt. De rol van de Yijing is de mens te helpen ervoor te kiezen goed te handelen. De Yijing is dus van een heel andere orde dan de waarzeggerij die de toekomst voorspelt 51
De Yijing overstijgt het karakter van een waarzegboek dat zich ertoe zou beperken de toekomst te voorspellen en de mens het besluit van de hemel over te brengen als een al gegeven lot.52 Wat de Yijing de mens biedt, is niet eenvoudig een programma, “de toekomst zal zo zijn”, maar een keuzeruimte: “wat moet ik doen?”. Daarom wordt in de oosterse Yijing, anders dan in het westerse orakel, de rol van de mens hoog geacht. De drie lijnen van de trigrammen van de Yijing plaatsen de hemel, de aarde en in hun midden de rol van de mens. Men moet de tijd van de hemel en de gesteldheid van de aarde goed waarnemen, maar binnen dat kader moet de mens de rol vinden die het best bij hem past en die vervullen, en zo zijn eigen lot bepalen en vormgeven.
Volgens de Yijing hoort bij elke situatie voor de mens een handeling. In elke gegeven situatie bestaan de juiste handeling en de onjuiste als mogelijke keuzes. De Yijing is geen eenvoudig boek van profetie of waarzeggerij, maar een filosofisch boek dat wijsheid en ethiek bevat. “Men moet de waarzeggerij niet afwijzen en er ook niet volledig in geloven. Maar raadpleeg haar altijd” (edict van koning Sejong aan zijn bevelhebber van de noordelijke veldtocht, volgens de Annalen van de Joseon-dynastie). De juiste handeling brengt geluk; de onjuiste brengt ongeluk.
Wat is dan voor elke gegeven situatie de juiste handeling die erbij past? Dat te ontdekken, is wat de mens in de situatie waarin hij zich bevindt moet beslissen. De Yijing benadrukt dat het handelen van de mens, als hij zo vroeg mogelijk handelt, aan het begin van een steeds veranderende situatie, een grotere invloed op de toekomst kan hebben. De Yijing heeft een sterke ethische kant en is bedoeld als wijsheid om zich een weg door de situaties te banen.
Veel mensen beschouwen de Yijing vaag als een waarzegboek, of als een van de raadselachtige oude geschriften van het Oosten.53 Maar het gewicht van de Yijing in de oosterse cultuur is zo groot dat hij de oosterse opvatting van het heelal en van de verhouding tussen natuur en mens vastlegt.
In de oosterse cultuur heeft de Yijing, door een eeuwenlange wisselwerking met het taoïsme, het confucianisme en andere stromingen, zijn filosofie aan de grondslag van het oosterse denken gelegd. Tijdens de vorming en de voltooiing van de commentaren op de Yijing, in de Lente- en Herfstperiode en de Periode van de Strijdende Staten, ontstond een diepe band van gedachtewisseling tussen de Yijing, het taoïsme en het confucianisme. Door de Zhouyi te bestuderen en uit te leggen, namen de taoïstische en confucianistische geleerden de filosofie en de richting die erin besloten lagen in hun denken op en ontwikkelden ze die verder. Door die uitwisseling ontwikkelde de Zhouyi, via het taoïsme en het confucianisme, het denkstelsel van de oude Yijing, en nam hij via zijn commentaren denkbeelden op die door het taoïsme en het confucianisme waren beïnvloed: de opvatting van de natuur, de opvatting van de ethiek, de politieke filosofie. Vanwege de diepe invloed van de Yijing op het taoïsme en het confucianisme is die invloed in de landen van het taoïstisch-confucianistische cultuurgebied nog altijd zeer levendig.
Het lijdt geen twijfel dat de Yijing een van de belangrijkste boeken ter wereld is… Het is het belangrijkste en betekenisvolste boek, dat drieduizend jaar culturele geschiedenis van China bevat. De hele culturele geschiedenis van China is door dit boek geïnspireerd, of heeft de uitleg ervan beïnvloed. Daarom bevat de Yijing een wijsheid die duizenden jaren is geslepen. Het is vanzelfsprekend dat het confucianisme en het taoïsme, het middelpunt van de Chinese filosofie, allebei op de filosofie van de Yijing berusten. 54
Het belangrijkste punt in dit perspectief is dat de naturalistische opvatting van het heelal en de filosofie van de verandering die in de Yijing besloten liggen, één geheel vormen met de ethische, politieke en economische filosofieën die in het taoïstische en confucianistische denken besloten liggen. Dat betekent dat de ethiek, de politiek en de filosofie van het Oosten op de natuur en rond de natuur zijn gevormd. Het belang van dit filosofische stelsel weerspiegelt zich in de filosofische stelsels van Korea, Japan en Vietnam. Het is zelfs tot in hun nationale vlaggen (國旗) gesymboliseerd.55
De stelling dat men een filosofische grondslag moet bouwen die om de natuur draait, werd in het Westen tweeduizend jaar later, aan het begin van de Verlichting, verdedigd door Bacon, Spinoza en anderen. Ze werd mogelijk naarmate het Westen zich losmaakte van de traditie van de geopenbaarde religie. Om het belang van de natuur voor de filosofie te onderstrepen, verklaarde Bacon: “Het menselijk begrip komt alleen voort uit nadenken over de natuur en uit waarneming van de waarheid die zij toont. Daarbuiten kan de mens niets weten en niets doen.” Spinoza ging verder en verklaarde dat “God hetzelfde is als de natuur”.
De filosofische samenhang tussen de Yijing, het taoïsme en het confucianisme blijkt uit de manier waarop het filosofische stelsel van de Yijing over het heelal en de menselijke zaken onverkort weerspiegeld wordt in het taoïstische denken van het niet-handelen en in het confucianistische denken van de leidende. De kern van het confucianistische denken van de leidende is het belang van de ethiek. Het vertrekpunt ervan is dat de ethiek vóór de wet moet gaan. Tegelijk berust het taoïstische denken van het niet-handelen, tegenover het westerse denken van het doelgerichte handelen, op de filosofie van de verandering van de Yijing. Omdat de Dao eeuwig en onveranderlijk is en aan niemand toebehoort, verleent hij de ethiek een absoluut karakter, maar verhindert hij tegelijk dat iemand beweert een absolute ethiek te bezitten of te hebben ontdekt. Het confucianisme benadrukt dit karakter van de ethiek, dat sterk verschilt van het westerse religieuze dogma. Confucius benadrukte: “Waar het om ren (仁) gaat, wijkt men zelfs niet voor zijn leraar” (Gesprekken 15:35), en Mencius legde uit: “Wie alles gelooft wat het Boek der Documenten (書經) zegt, kan het Boek der Documenten beter niet hebben” (Mengzi 7, “Jin xin, tweede deel”, 盡心章句下). Het christendom daarentegen maakt zijn houding tegenover het belang van de wet duidelijk met een uitdrukkelijke wet: “De wet van God is tweeledig. De eerste is God aanbidden, de tweede je naaste liefhebben als jezelf” (Marcus 12:30–31, Matteüs 22:36–40). Dat betekent precies dat de beschavingen van Oost en West zich respectievelijk rond de ethiek en rond de wet hebben gevormd.
Het verschil tussen ethiek en wet komt juist voort uit het fundamentele verschil tussen de beschavingen van Oost en West: de Dao en God, dat wil zeggen het niet-geopenbaarde en het geopenbaarde. Het taoïsme ontwikkelde het denken over het heelal, de ethiek en de menselijke natuur dat in de Yijing besloten lag, en bouwde een alomvattend denkstelsel op over de verhouding tussen mens en natuur, gegrond op de natuur. Doordat het de bezinning op de verhouding tussen natuur en mens overliet aan het denken in yin en yang van de Yijing en aan het taoïstische denken van de Dao, kon het confucianisme zich toeleggen op de ethiek en het politieke denken. De Yijing begon als waarzegboek, maar dankzij de pogingen hem te verbreden en te verdiepen tot een werk van filosofie en denken, zoals het Grote Commentaar (繫辭傳), bewaart hij samen met de Daodejing en de Gesprekken de wijsheid van het Oosten op kosmologisch niveau. Wie hem vergelijkt met de geopenbaarde religies van het Westen, die in een vergelijkbare tijd thuishoren, voelt het verschil tussen de beschavingen van Oost en West. Vergeleken met de heilige geschriften van het jodendom en het christendom, die berusten op strenge wetten die God heeft uitgevaardigd, biedt hij de gelegenheid de kern te naderen van een oosterse beschaving die zich, tegen een achtergrond van ethiek, op eigen kracht een weg door het leven baant.
De Yijing berust niet op goed en kwaad, maar op het begrip yin en yang. In een wereld die voortdurend verandert, kunnen noch een filosofie van het eeuwige zijn noch een denken in goed en kwaad worden toegepast. Het begrip yin en yang is niet statisch, maar dynamisch. Yin bevat de kiem van yang, en yang die van yin. Beide hebben eenvoudig de eigenschap te veranderen door elkaar aan te vullen. Zo stelt yi niet de “gerichtheid op het ik” voorop, die op de filosofie van het zijn berust, maar de “gerichtheid op de betrekking” van het denken in yin en yang. Deze filosofische benadering vormt de grondslag van het denken van de oosterse beschaving.
De oorspronkelijke Yijing bestond, veranderde en ontwikkelde zich meer dan tweeduizend jaar vóór de Lente- en Herfstperiode en de Periode van de Strijdende Staten, vóór het ontstaan van het taoïsme en het confucianisme, en vormde een groot fundament van het oosterse denken. Dat weten we uit de anekdote die Confucius naliet, “de leren riempjes braken drie keer” (韋編三絶): Confucius las de Yijing zo ijverig dat de leren riempjes die de bamboelatjes samenbonden drie keer braken. Men moet opmerken dat de hexagrammen en de lijnen die de basis van de Yijing vormen, al lang vóór de uitvinding van het schrift als tekens en symbolen werden gebruikt. Dat betekent dat de Yijing al bij het begin van de oosterse beschaving het fundament en de richting van het oosterse denken en de oosterse begrippen had vastgelegd en verstevigd. Met andere woorden: de filosofie die de verandering van alle dingen uitlegt met harde en zachte lijnen, dat wil zeggen met het denken in yin en yang, en de opvatting van de natuur die erin besloten ligt, waren al door de Yijing gevestigd.
De Yijing is zo nauw verbonden met het confucianisme dat hij in de tijd waarin de confucianistische geleerden de toon aangaven, vaak tot de vakken van de staatsexamens behoorde. Daarom werd de Yijing een van de confucianistische klassieken en neemt hij in het confucianisme een belangrijke plaats in. Weliswaar noemt de Daodejing, anders dan de Gesprekken, de Yijing niet rechtstreeks; maar talrijke passages hier en daar in de Daodejing weerspiegelen de ideeën die hij bevat. Ook het taoïsme is zo nauw verbonden met de Yijing dat het uiteindelijk het taiji-diagram, dat uit de Yijing voortkomt, als symbool aannam. Uiteindelijk dient de Yijing als gemeenschappelijke bron van de opvatting van het heelal, de leer van de menselijke natuur en de ethiek voor het confucianisme en het taoïsme, de twee grote bergketens van de oosterse beschaving.
Hier is het moment van handelen belangrijk. Het streven naar “de keuze voor het niet-handelen” weerspiegelt een strategische keuze: onnodige moeite beperken door al in het eerste stadium passend te handelen. Dat volgt een filosofie die erin bestaat de toekomst te voorzien en, door een vroeg handelen dat op die voorspelling berust, het resultaat vanzelf, door niet-handelen, te laten verschijnen. Deze werkwijze wil verspilling van energie tot een minimum beperken en zich richten op doeltreffendheid en het bereiken van het doel.
De Yijing heeft tot doel te helpen het proces van verandering waar te nemen en zo vroeg mogelijk in te grijpen. Het eerste stadium is beslissend. Hoe vroeger men in een veranderende situatie ingrijpt, hoe gemakkelijker men de loop der dingen in de hand krijgt. Laat ingrijpen is zinloos, want alles is al voltrokken, en wat men ook doet, het resultaat valt niet meer te veranderen 56
De Yijing trok ook in het Westen de aandacht. Aan het begin van de achttiende eeuw, in de tijd van de Verlichting, begreep Leibniz het denken dat erin besloten ligt; in 1835 verscheen in Duitsland de Latijnse Yijing van de jezuïet Régis; en later bestudeerde Carl Jung de Yijing intensief en toonde hij er grote belangstelling voor. Leibniz oordeelde dat de Yijing en het oosterse denken in yin en yang de mens praktische en ethische richtlijnen bieden door middel van een stelsel van tekens dat op de natuur berust; toen hij de hexagrammen van de Zhouyi zag, verbond hij ze met het binaire stelsel en paste hij ze toe op de westerse wiskunde. De yinlijn (--) kan met 0 overeenkomen, en de yanglijn (─) met 1. Men zegt dat hij zich door de Yijing liet inspireren bij de ontwikkeling van het binaire stelsel dat als kernmechanisme van computers dient.57