Πού μας οδηγεί η επανάσταση της ΤΝ; Η πόλωση έναντι του σουτζί (術治)

1) Η επανάσταση της ΤΝ, δίκοπο μαχαίρι: αύξηση της παραγωγικότητας και επιδείνωση της πόλωσης

Βρισκόμαστε σήμερα στην καρδιά της επανάστασης της ΤΝ. Εκθέτοντας μερικές καταστάσεις, πρέπει να συλλάβουμε τη φύση του θεμελιώδους προβλήματος που αντιμετωπίζει ο άνθρωπος. Τα πιο πολυσυζητημένα προβλήματα είναι το σενάριο όπου η ΤΝ αντικαθιστά τον άνθρωπο ή εκείνο όπου οι άνθρωποι που ελέγχουν την ΤΝ κυριαρχούν στους άλλους ανθρώπους. Αυτό που πρέπει οπωσδήποτε να ληφθεί υπόψη σε σχέση με αυτά τα προβλήματα είναι η ανθρώπινη φύση. Μόνο με μια ανάλυση της ανθρώπινης φύσης που έχουμε ως Homo sapiens μπορούμε να τα προσεγγίσουμε.

Συζητώντας για την ανθρώπινη φύση, πρέπει να εξετάσουμε τη σκέψη του Καρτέσιου (1596–1650), που τον ονομάζουν πατέρα της νεότερης δυτικής φιλοσοφίας. Στο απόγειο της σκέψης του, δημοσίευσε δύο έργα: τον Λόγο περί της μεθόδου (Discours de la méthode, 1637) και τις Αρχές της φιλοσοφίας (Principia Philosophiae, 1644). Εκεί έκανε το ανθρώπινο πνεύμα, με την πρόταση «Σκέφτομαι, άρα υπάρχω», τη βέβαιη αφετηρία κάθε σκέψης. Τόνισε ότι η φύση μπορεί να εξηγηθεί με μαθηματικούς και μηχανικούς νόμους και ότι ο άνθρωπος μπορεί να κυριαρχήσει στη φύση με τη λογική. Όρισε τον υλικό κόσμο ως ουσία διακριτή από το πνεύμα, με γνώρισμα την έκταση (res extensa), και εξήγησε τη φύση ως αντικείμενο που κινείται σύμφωνα με μηχανικούς νόμους. Θεωρούσε ότι το ανθρώπινο πνεύμα, πλασμένο κατά το πρότυπο της τελειότητας του Θεού, έχει την ικανότητα να κατανοεί και να ελέγχει τη φύση. Πρότεινε έτσι μια μηχανιστική κοσμοθεωρία ως καρδιά της αντίληψής του για τη φύση. Εξήγησε ότι η φύση είναι σαν μια σύνθετη μηχανή και ότι, αν γνωρίζει κανείς τις αρχές της, μπορεί να τη χειραγωγήσει και να την ελέγξει. Επιπλέον, ερμήνευσε, μέσα στον ανθρωποκεντρισμό (anthropocentrism), ότι η ανθρώπινη λογική έχει τη δύναμη να μιμηθεί την τάξη του Θεού και ότι κατέχει επομένως το δικαίωμα να κυριαρχεί στη φύση.

Έτσι ο Καρτέσιος συνέβαλε σε μεγάλο βαθμό και θετικά στην ανάπτυξη της νεότερης επιστήμης και ταυτόχρονα, αρνητικά, στο άνοιγμα του ανθρωποκεντρισμού της εποχής των ιδεολογιών. Πρέπει εδώ να παρατηρήσουμε πώς η ανάλυση της ανθρώπινης φύσης του Καρτέσιου οδήγησε τη νεότερη δυτική φιλοσοφία με τη μορφή του «ορθολογισμού». Ο ορθολογισμός του φαίνεται να συνέτριψε στη Δύση τους στοχαστές που του αντιτίθονταν, όπως ο Σπινόζα και ο Ντέιβιντ Χιουμ, παρά τη σημασία τους. Όταν όμως ο ανθρωποκεντρισμός της εποχής των ιδεολογιών έφερε την ανθρώπινη κοινωνία στο χείλος της καταστροφής, το δυτικό σύστημα σκέψης με κέντρο το πνεύμα αμφισβητήθηκε σοβαρά. Παρά αυτές τις περιπέτειες, ο ορθολογισμός του Καρτέσιου μένει ακόμη βαθιά ριζωμένος στο μυαλό των Δυτικών. Όσοι στηρίζονται σε αυτόν συνεχίζουν να πιστεύουν ότι η φύση ή η ανθρώπινη φύση μπορεί να ξαναφτιαχτεί με την ανθρώπινη δύναμη.

Η επανάσταση της ΤΝ είναι ένα ζήτημα που αφορά τις πνευματικές λειτουργίες της ανθρωπότητας. Η βιομηχανική επανάσταση είναι μια «επανάσταση των μυών»· η επανάσταση της ΤΝ, μια «επανάσταση του πνεύματος». Η βιομηχανική επανάσταση ήταν το γεγονός με το οποίο η μηχανή αντικατέστησε την ανθρώπινη σωματική εργασία και διεύρυνε εκρηκτικά την παραγωγική δύναμη. Η ατμομηχανή, ο ηλεκτρισμός και τα συστήματα μαζικής παραγωγής κατέληξαν να κινούν τη βιομηχανία στη θέση των ανθρώπινων «μυών». Η δύναμη της βιομηχανίας αντικατέστησε τους μυς των ανθρώπων και των ζώων πάνω στους οποίους στηριζόταν η ανθρωπότητα από την εμφάνιση του Homo sapiens. Η επανάσταση της ΤΝ, αντίθετα, είναι μια «επανάσταση του πνεύματος». Βοηθώντας ή αντικαθιστώντας τη διανοητική και γνωστική δραστηριότητα του ανθρώπου, η τεχνητή νοημοσύνη δημιουργεί μια καινοτομία νέας διάστασης. Η επανάσταση της ΤΝ είναι ένα ρεύμα που διευρύνει τις πνευματικές ικανότητες που είναι ιδιαίτερες στον άνθρωπο, ενώ αλλάζει θεμελιωδώς την κοινωνία, την οικονομία και τον πολιτισμό στο σύνολό τους. Φέρνει υποδομές δεδομένων και υπολογισμού, αυτόνομη λήψη αποφάσεων, ενσωμάτωση στον φυσικό κόσμο και αλλαγές στον τρόπο ζωής του ανθρώπου. Πώς να δούμε την επανάσταση της ΤΝ;

Όσο κι αν αναπτυχθεί η ΤΝ, θα κινείται μέσα στην ανθρώπινη φύση που τη δημιούργησε. Ο κίνδυνος που απειλεί τον Homo sapiens δεν βρίσκεται σε μια ΤΝ που θα αντικαθιστούσε τον άνθρωπο, δηλαδή που θα ξανάφτιαχνε την ανθρώπινη φύση. Αν η ΤΝ μπορούσε να ανασυγκροτήσει την ανθρώπινη φύση, η ιστορία του Homo sapiens θα σταματούσε εκεί. Όλες οι θρησκείες, οι ηθικές, οι θεωρίες της εξέλιξης, οι επιστήμες και τα φιλοσοφικά συστήματα που συσσώρευσε ο Homo sapiens θα γίνονταν άκυρα. Δεν θα ήταν πια η ιστορία του Homo sapiens, αλλά η ιστορία ενός νέου ανθρώπινου είδους που θα ξεκινούσε από την αρχή. Το να χαθεί όλη η ύπαρξη και όλη η σκέψη του Homo sapiens μαζί με την ανθρώπινη φύση θα ισοδυναμούσε με τον θάνατο του Homo sapiens. Ως Homo sapiens, θα έπρεπε να θυμόμαστε τη φιλοσοφία του Κομφούκιου και του Σπινόζα: «Δεν χρειάζεται να σκεφτόμαστε τον θάνατο. Η σοφία μας προέρχεται από τον στοχασμό όχι του θανάτου αλλά της ζωής». Γι’ αυτό η υπόθεση ότι η ΤΝ θα αντικαταστήσει τον άνθρωπο πρέπει να παραδοθεί όχι στο πεδίο της φιλοσοφίας αλλά σε εκείνο της επιστημονικής φαντασίας.

Και το σενάριο όπου οι άνθρωποι που ελέγχουν την επανάσταση της ΤΝ καταλήγουν να κυριαρχούν στους άλλους ανθρώπους πρέπει να αναλυθεί ξεκινώντας από την ανθρώπινη φύση. Ακόμη κι αν αναπτυχθεί η ΤΝ, θα κινείται μέσα στο σύστημα της ανθρώπινης φύσης. Ένας ισχυρός εγωισμός και ένας αδύναμος αλτρουισμός, και η ηθική και οι νόμοι που επιδιώκουν να τους διαχειριστούν: αυτό το σύστημα θα κυβερνά ακόμη και την επανάσταση της ΤΝ. Καμία εξ αποκαλύψεως θρησκεία, καμία μεταφυσική λογική, καμία ιδεολογία δεν κυβέρνησε ποτέ ως τώρα τον ανθρώπινο κόσμο ξεφεύγοντας από τον φυσικό νόμο που είναι η ανθρώπινη φύση. Και η ΤΝ θα μείνει μέσα σε αυτό το σύστημα. Γι’ αυτό είναι καλύτερο να αφήσουμε και τη δυνατότητα να κυριαρχήσουν ολοκληρωτικά άνθρωποι σε άλλους ανθρώπους μέσω της ΤΝ όχι στο πεδίο της φιλοσοφίας αλλά σε εκείνο της επιστημονικής φαντασίας.

Περισσότερο από αυτές τις δυνατότητες, τα προβλήματα που θα φέρει η επανάσταση της ΤΝ μπορεί να είναι από εκείνα που δεν προβλέψαμε. Η βιομηχανική επανάσταση έφερε την κλιματική αλλαγή, που κανείς δεν είχε προβλέψει, και αυτή έχει εκτεταμένες επιπτώσεις στη ζωή μας. Η βιομηχανική επανάσταση είναι η απώτερη αιτία (遠因) της κλιματικής αλλαγής. Χωρίς τη βιομηχανική επανάσταση, δεν θα είχε υπάρξει κλιματική αλλαγή. Η βιομηχανική επανάσταση, που άρχισε στη Βρετανία στα τέλη του 18ου αιώνα, αύξησε εκρηκτικά τη χρήση ορυκτών καυσίμων όπως ο άνθρακας και το πετρέλαιο, ώστε η συγκέντρωση αερίων του θερμοκηπίου στην ατμόσφαιρα ανέβηκε απότομα, και έγινε η δομική αφετηρία της υπερθέρμανσης του πλανήτη και της κλιματικής κρίσης. Κανένας άνθρωπος όμως δεν το είχε σχεδιάσει ούτε το χρησιμοποίησε για να κυριαρχήσει στους άλλους. Η πιθανότητα να οδηγήσει μόνη της η κλιματική αλλαγή την ανθρωπότητα σε πλήρη εξαφάνιση είναι μικρή, ο κίνδυνος όμως να προκαλέσει την κατάρρευση του πολιτισμού και μια μαζική μείωση του πληθυσμού υπάρχει πραγματικά. Καθώς οι συνθήκες επιβίωσης χειροτερεύουν, οι κατοικήσιμες περιοχές μικραίνουν εξαιτίας της ανόδου της στάθμης της θάλασσας, των καυσώνων, των ξηρασιών και των πλημμυρών. Και η πιθανότητα μαζικών λιμών μεγαλώνει με τη μείωση της γεωργικής παραγωγικότητας και τη λειψυδρία. Ταυτόχρονα, επειδή η κλιματική αλλαγή επιτρέπει στους φορείς μολυσματικών ασθενειών να εξαπλωθούν, πανδημίες μπορούν να ξεσπάσουν ανά πάσα στιγμή.

Ας προσεγγίσουμε την κλιματική αλλαγή ξεκινώντας από την ανθρώπινη φύση. Η κλιματική αλλαγή οφείλεται στην αποτυχία να δαμαστεί η ανθρώπινη φύση, όπου η ανθρώπινη απληστία επιδιώκει να αυξάνει ατέλειωτα τον πλούτο της. Αν ο άνθρωπος είχε αυτή την ικανότητα, η ανθρώπινη κοινωνία θα το είχε διαχειριστεί πριν σκεπαστεί ολόκληρος ο κόσμος από την εκβιομηχάνιση και τις ανταλλαγές και φτάσει στη λεηλασία της φύσης. Με τη βιομηχανική επανάσταση, η ανθρώπινη επιθυμία και ο εγωισμός, πολλαπλασιασμένοι από το κεφάλαιο και την τεχνική, γέννησαν την ψευδαίσθηση ότι η φύση μπορούσε να εκμεταλλευτεί απεριόριστα, και κατέληξαν τελικά στο αποτέλεσμα που είναι η κλιματική αλλαγή. Παρά τις επανειλημμένες προειδοποιήσεις για την κλιματική αλλαγή τις τελευταίες δεκαετίες και τα προβλήματα που έπεσαν πραγματικά πάνω μας, η ανθρωπότητα στρέφει την πλάτη στην ευθύνη της να εξασφαλίσει τις πιθανότητες επιβίωσης των μελλοντικών γενεών.

Η επανάσταση της ΤΝ γίνεται μια σκηνή όπου η ανθρώπινη φύση φανερώνεται ξανά με δύναμη. Κι αυτό γιατί η βιομηχανική επανάσταση και η επανάσταση της ΤΝ είναι καθρέφτες που δείχνουν την ανθρώπινη φύση και ενισχυτές που τη μεγαλώνουν. Η βιομηχανική επανάσταση έφερε πολλά αγαθά στον άνθρωπο. Παρόμοια, η επανάσταση της ΤΝ θα φέρει πολλά αγαθά στον άνθρωπο. Ταυτόχρονα όμως, όπως η βιομηχανική επανάσταση μεγάλωσε την ανθρώπινη απληστία πέρα από ό,τι μπορούσε να δαμάσει ο άνθρωπος, το πρόβλημα είναι ότι η επανάσταση της ΤΝ θα δείξει με ακόμη μεγαλύτερο και ωμότερο τρόπο την ανθρώπινη προσκόλληση στον πλούτο και τη δίψα για εξουσία. Θα κάνει η επανάσταση της ΤΝ τον άνθρωπο πιο ελεύθερο ή πιο εξαρτημένο;

Στην εποχή της βιομηχανικής επανάστασης, γνωρίσαμε το κίνημα των λουδιτών (Luddite movement, 1811–1816). Οι λουδίτες ήταν εργάτες της κλωστοϋφαντουργίας που ακολουθούσαν ένα πρόσωπο που λεγόταν «Λαντ», πραγματικό ή όχι, που θα είχε αρχίσει να σπάει τους αργαλειούς. Αυτό το κίνημα ήταν το κίνημα καταστροφής μηχανών των Άγγλων εργατών στις αρχές της βιομηχανικής επανάστασης. Πέρα από μια απλή εξέγερση, ήταν ένας αγώνας της εργατικής τάξης για το δικαίωμα στη ζωή. Όσοι πήραν μέρος στο κίνημα των λουδιτών ήταν άνθρωποι των οποίων η πρώτη ανησυχία ήταν η ανεργία και η επιδείνωση της φτώχειας, δηλαδή η πόλωση της κοινωνίας. Θεωρείται ότι προετοίμασαν το έδαφος για τα μεταγενέστερα συνδικαλιστικά και δημοκρατικά κινήματα. Ταυτόχρονα, η αρνητική πλευρά δεν έπαψε να μεγαλώνει. Παρά τα συνδικαλιστικά και δημοκρατικά κινήματα, το πρόβλημα του χάσματος πλουσίων και φτωχών πράγματι επιδεινώθηκε μετά τη βιομηχανική επανάσταση. Η απληστία και η πόλωση που είναι εγγενείς στην ανθρώπινη φύση επεκτάθηκαν ανάλογα.

Την κατεύθυνση που παίρνουν η βιομηχανική επανάσταση και η επανάσταση της ΤΝ την αποφασίζει τελικά όχι τα σχέδια του ανθρώπινου πνεύματος ή οι μεταφυσικές ανακαλύψεις αλλά η ανθρώπινη φύση. Το παράδειγμα του παρελθόντος, του τρόπου με τον οποίο δρούσε η ανθρώπινη φύση μέσα από τη βιομηχανική επανάσταση, δείχνει καλά ποια κατεύθυνση θα πάρει η επανάσταση της ΤΝ. Πρέπει να δούμε θετικά, και να χαρούμε, τις πολλαπλές προόδους που θα φέρει η επανάσταση της ΤΝ. Υψώνονται και αντίθετες φωνές: «Ας ανατινάξουμε όλη την ΤΝ και ας γυρίσουμε στο παρελθόν». Είναι στο ίδιο πνεύμα με το κίνημα των λουδιτών που εμφανίστηκε στη βιομηχανική επανάσταση. Όπως όμως δεν μπορούσαμε να αγνοήσουμε τη βιομηχανική επανάσταση, δεν μπορούμε να αγνοήσουμε την ΤΝ. Είναι η μεγάλη τάση του μέλλοντος, και δεν πρέπει να μείνουμε πίσω. Πώς όμως θα διαχειριστούμε την αστάθεια, μέσα στα έθνη και ανάμεσά τους, που προκαλεί η επιδείνωση του χάσματος πλουσίων και φτωχών, δηλαδή η συρρίκνωση της μεσαίας τάξης;

Η βιομηχανική επανάσταση και η επανάσταση της ΤΝ: η πόλωση γεννιέται από την επιδίωξη του ιδιωτικού συμφέροντος με περιφρόνηση του δημόσιου

Η πόλωση γεννιέται από το ότι δικαιολογείται η επιδίωξη του ιδιωτικού συμφέροντος με παράβλεψη του δημόσιου: είναι η θεωρία της σύγκλισης ιδιωτικού και δημόσιου συμφέροντος. Είναι η θεωρία σύμφωνα με την οποία, ακόμη κι αν οι μεγάλες επιχειρήσεις επιδιώκουν το ιδιωτικό τους συμφέρον, αυτό το ιδιωτικό συμφέρον καταλήγει να επιστρέφει ως δημόσιο και ωφελεί όλους. Αυτό όμως που δείχνουν η βιομηχανική επανάσταση και η επανάσταση της ΤΝ είναι μια κατάσταση αντίθετη με αυτή την υπόθεση. Δείχνουν τους πλούσιους να γίνονται πλουσιότεροι, τους φτωχούς φτωχότεροι και τη μεσαία τάξη να αδυνατίζει. Τελικά, η ουσία της πόλωσης βρίσκεται σε ένα πολιτικοοικονομικό σύστημα που παραβιάζει το δημόσιο συμφέρον και επιτρέπει την επιδίωξη του ιδιωτικού.

Ας εξετάσουμε την ουσία της πόλωσης. Η βιομηχανική επανάσταση σχημάτισε μια τάξη κεφαλαιούχων. Ήταν οι επιχειρηματίες και οι ιδιοκτήτες εργοστασίων που επένδυσαν στις νέες βιομηχανίες, ατμομηχανές, αργαλειούς, σιδηροδρόμους, και συγκέντρωσαν τεράστιο πλούτο. Οι βιομήχανοι της κλωστοϋφαντουργίας, του χάλυβα και των σιδηροδρόμων αναδείχθηκαν ως «νεόπλουτοι» μετά τη βιομηχανική επανάσταση. Πριν, η αριστοκρατία και οι γαιοκτήμονες αποτελούσαν την ανώτερη τάξη της κοινωνίας· μετά τη βιομηχανική επανάσταση, ο «βιομηχανικός κεφαλαιούχος» (industrial capitalist) πήρε θέση ως νέα ανώτερη τάξη. Η βιομηχανική επανάσταση έκανε να εμφανιστούν εκατομμυριούχοι και προκάλεσε την πόλωση της κοινωνίας και την κλιματική αλλαγή.

Η βιομηχανική επανάσταση γέννησε τον «εκατομμυριούχο» (Millionaire). Μετά τη βιομηχανική επανάσταση, καθώς το παράδειγμα ανάμεσα στα έθνη περνούσε από τη λεηλασία στην ανταλλαγή, πολλαπλασιάζονται οι «δισεκατομμυριούχοι» (Billionaire, κάτοχοι ενός δισεκατομμυρίου δολαρίων ή περισσότερο), με περιουσία χίλιες φορές μεγαλύτερη από ενός εκατομμυριούχου. Ύστερα, με την επανάσταση της ΤΝ, εμφανίζονται όσοι κατέχουν εκατό δισεκατομμύρια δολάρια ή περισσότερο, οι «εκατοντάκις δισεκατομμυριούχοι» (Centibillionaire). Πόσοι είναι οι εκατοντάκις δισεκατομμυριούχοι; Μετρώνται δεκαέξι στον κόσμο, όλοι Δυτικοί. Αυτό γεννιέται μέσα σε ένα πολιτικοοικονομικό σύστημα όπου λέγεται ότι το ιδιωτικό και το δημόσιο συμφέρον συγκλίνουν.

Σύμφωνα με πρόσφατες εκθέσεις της διεθνούς οργάνωσης ανθρωπιστικής βοήθειας και ανάπτυξης Oxfam και του Εργαστηρίου για τις Παγκόσμιες Ανισότητες (WIL), η περιουσία που κατέχουν οι δέκα περίπου πλουσιότεροι άνθρωποι ξεπερνά εκείνη του φτωχότερου μισού του παγκόσμιου πληθυσμού (περίπου τέσσερα δισεκατομμύρια άνθρωποι). Αυτό δείχνει ότι η παγκόσμια ανισότητα έφτασε σε ιστορικό απόγειο. Αυτός ο λόγος ανισότητας επιταχύνεται κάθε χρόνο. Και το χάσμα δεν παύει να βαθαίνει. Η πόλωση φτάνει σε μια κατάσταση όπου δεν μπορεί πια να μεγαλώσει. Η απληστία και η κυριαρχία που είναι εγγενείς στην ανθρώπινη φύση συνεχίζουν να επεκτείνονται.

Γίνονται οι «κεφαλαιούχοι της ΤΝ» (AI capitalist) που χειρίζονται το κεφάλαιο του μέλλοντος. Οι βιομηχανίες που ωφελούνται περισσότερο από την επανάσταση της ΤΝ περιλαμβάνουν τους ημιαγωγούς, την κατασκευή κέντρων δεδομένων, τον ηλεκτρικό εξοπλισμό και τα υλικά των μπαταριών. Μπροστά σε αυτούς τους κεφαλαιούχους της ΤΝ, οι βιομηχανικοί κεφαλαιούχοι, βιομήχανοι της κλωστοϋφαντουργίας, του χάλυβα, των σιδηροδρόμων, χάνουν τη δύναμή τους. Οι κεφαλαιούχοι της ΤΝ καταλήγουν να μονοπωλούν τα δεδομένα. Αν στη βιομηχανική επανάσταση η γη και οι μηχανές ήταν η καρδιά του κεφαλαίου, σήμερα είναι τα δεδομένα και οι αλγόριθμοι. Καταλήγουν να κατέχουν την κυριαρχία των πλατφορμών, γιατί οι παγκόσμιες επιχειρήσεις πλατφορμών κυριεύουν τις αγορές μέσα από την τεχνολογία της ΤΝ. Πάνω απ’ όλα, ενισχύουν τη συγκέντρωση του πλούτου. Μια χούφτα επιχειρηματίες και επενδυτές συσσωρεύουν αστρονομικά περιουσιακά στοιχεία, επιδεινώνοντας την κοινωνική πόλωση. Η δύναμη του πλούτου τους είναι τόσο αστρονομική, που καταλήγουν να αρπάξουν την πολιτική και κοινωνική επιρροή. Οι κεφαλαιούχοι της ΤΝ αναδεικνύονται όχι ως απλοί κάτοχοι οικονομικής εξουσίας αλλά ως μια νέα άρχουσα τάξη που κατευθύνει την πολιτική, την ηθική, ακόμη και τον πολιτισμό.

Πίσω από τους δισεκατομμυριούχους καραδοκούν η ανεργία και η επιδείνωση της φτώχειας. Περισσότερο από την ίδια την τεχνολογία, η εξέγερση ενάντια στην αδικία της διανομής και στην ανεπάρκεια των διχτυών κοινωνικής ασφάλειας γίνεται το κέντρο των κοινωνικών προβλημάτων. Το πρόβλημα γίνεται η πιθανότητα οι επιχειρήσεις, οι κυβερνήσεις και οι ομάδες εξουσίας που χρησιμοποιούν την ΤΝ να τη μεταχειριστούν, για το ιδιωτικό τους συμφέρον, ως μέσο κυριαρχίας στην κοινωνία. Στις Ηνωμένες Πολιτείες, που έχουν τους περισσότερους εκατοντάκις δισεκατομμυριούχους, υπάρχουν επίσης άνθρωποι που βλέπουν σε αυτό το μεγαλύτερο πρόβλημα και επιδιώκουν να το διορθώσουν. Όταν μια κοινωνία ή ένα κράτος καταρρέει, οι μεγάλες επιχειρήσεις καταλήγουν να καταρρέουν μαζί του. Είναι άνθρωποι που έχουν την ευρεία ματιά να βλέπουν την πραγματικότητα αυτού του «σχεσιοκεντρισμού».

Οι προσπάθειες του Γουόρεν Μπάφετ είναι ένα καλό παράδειγμα. Ο Μπάφετ είναι ένας άνθρωπος που αντιτάχθηκε στις «φοροαπαλλαγές για τους πλούσιους» και αντίθετα υποστήριξε έντονα την αύξηση των φόρων στους πλούσιους. Επικρίνοντας την πραγματικότητα όπου οι υπάλληλοί του πληρώνουν υψηλότερο φορολογικό συντελεστή από αυτόν, τόνισε ότι τα πολύ υψηλά εισοδήματα πρέπει να πληρώνουν περισσότερους φόρους. Σε ένα άρθρο που δημοσίευσε το 2011 στους New York Times, «Stop Coddling the Super-Rich» (Σταματήστε να καλοπιάνετε τους υπερπλούσιους), ζήτησε αύξηση των φόρων στους πλούσιους για να λυθεί το αμερικανικό δημοσιονομικό έλλειμμα. Επισήμανε ότι ο συντελεστής φόρου εισοδήματος που πλήρωνε (17,4%) ήταν χαμηλότερος από εκείνον των υπαλλήλων του γραφείου του (33–41%). Επέκρινε το γεγονός ότι ο μέσος φορολογικός συντελεστής των 400 πλουσιότερων φορολογουμένων είχε πέσει από 29,2% το 1992 σε 21,5% το 2008. Πρόσθεσε στο κείμενό του την ιδέα ότι «οι υψηλότεροι φορολογικοί συντελεστές δεν εμποδίζουν ούτε την επένδυση ούτε τη δημιουργία θέσεων εργασίας».

Το επιχείρημά του κατέληξε, στη διάρκεια της κυβέρνησης Ομπάμα, σε μια πρόταση πολιτικής που ονομάστηκε «κανόνας Μπάφετ» (Buffett Rule): την αρχή ότι τα πολύ υψηλά εισοδήματα, ενός εκατομμυρίου δολαρίων ή περισσότερο τον χρόνο, πρέπει να πληρώνουν τουλάχιστον τον ίδιο φορολογικό συντελεστή με τη μεσαία τάξη. Ήταν μια απόπειρα να περιοριστούν οι φοροαπαλλαγές για τους πλούσιους και να ενισχυθεί η φορολογική δικαιοσύνη. Δεν πραγματοποιήθηκε, εξαιτίας του δυτικού πολιτικοοικονομικού συστήματος που στηρίζεται στον ατομικισμό. Οι αντίπαλοί του, επικαλούμενοι το λεγόμενο φαινόμενο της διάχυσης, συνέχισαν να υπερασπίζονται τη δημιουργία πλούτου μέσα από τον ατομικισμό. Τελικά, ο κανόνας Μπάφετ δεν ψηφίστηκε. Πέρα από τις Ηνωμένες Πολιτείες, ένας «παγκόσμιος φόρος περιουσίας» κατέληξε να συζητηθεί στον κόσμο. Με τη συμφωνία της G20 (2024), συζητήθηκε ένα σχέδιο που εφάρμοζε έναν διεθνή ελάχιστο φορολογικό συντελεστή στις «πολύ μεγάλες περιουσίες», με σκοπούς την αποτροπή της φοροδιαφυγής, τον μετριασμό των ανισοτήτων και τη χρηματοδότηση των απαντήσεων στο κλίμα και στη φτώχεια. Ο παγκόσμιος ελάχιστος φόρος (最低限稅, Global Minimum Tax) για τις επιχειρήσεις, στο 15%, μπήκε σε φάση εφαρμογής. Το ουσιώδες όμως, μια κοινή παγκόσμια φορολόγηση των ατομικών περιουσιών, απέτυχε ελλείψει πολιτικής συμφωνίας. Όλα αυτά συνέβησαν μέσα στο δυτικό ατομικιστικό σύστημα. Οι ιδέες τους, παρά τις πολλές προσπάθειες, απέτυχαν επειδή δεν μεταφράστηκαν σε κυβερνητική πολιτική. Είναι μια προσπάθεια που δύσκολα μπορεί να επιβιώσει μέσα στο δυτικό φιλοσοφικό σύστημα, με τη λογική του ατομικισμού και της σύγκλισης ιδιωτικού και δημόσιου συμφέροντος.

Σε σχέση με την επανάσταση της ΤΝ, το ζήτημα στο οποίο δίνει τη μεγαλύτερη προσοχή ο Αμερικανός γερουσιαστής Σάντερς είναι ακριβώς η επιδείνωση της πόλωσης. Βλέπει το πρόβλημα όχι στο ότι η επανάσταση της ΤΝ θα έκανε δυνατή μια ανασυγκρότηση της ανθρώπινης φύσης και θα δρούσε θετικά, αλλά στην επέκταση της κυριαρχίας, έκφρασης του εγωισμού της ανθρώπινης φύσης. Για την επιδείνωση της οικονομικής ανισότητας, προειδοποίησε ότι η ΤΝ μπορεί να προκαλέσει μαζικές απώλειες θέσεων εργασίας και ότι τα οφέλη της κινδυνεύουν πολύ να συγκεντρωθούν σε λίγες μεγάλες επιχειρήσεις και στην «τάξη των δισεκατομμυριούχων». Εκφράζει εδώ την ανησυχία ότι μπορεί να επιδεινώσει ακόμη περισσότερο την υπάρχουσα οικονομική πόλωση. Επισήμανε ότι η ΤΝ μπορεί να αλλάξει όχι μόνο την οικονομία αλλά και την πολιτική, την εκπαίδευση, το περιβάλλον, ακόμη και τον τρόπο διεξαγωγής του πολέμου. Ιδίως, θεωρεί ότι στρατιωτικές χρήσεις όπως οι «στρατιώτες ρομπότ» μπορούν να επιδεινώσουν την κοινωνική αστάθεια και τη συγκέντρωση της εξουσίας. Ο Σάντερς, ενώ αναγνωρίζει ότι η ΤΝ είναι μια «επαναστατική και μετασχηματιστική τεχνολογία», κατηγόρησε το Κογκρέσο και την κοινωνία ότι είναι πολύ πίσω στη συζήτηση και στη ρύθμιση. Έφτασε στο σημείο να ζητήσει μορατόριουμ (moratorium) στην κατασκευή κέντρων δεδομένων, τονίζοντας ότι η κοινωνική συναίνεση και τα ρυθμιστικά συστήματα πρέπει να προφτάσουν την ταχύτητα της ανάπτυξης της ΤΝ. Η θεώρηση του Σάντερς είναι ότι η επανάσταση της ΤΝ δεν είναι απλώς ζήτημα τεχνικής προόδου αλλά ένας επικίνδυνος καταλύτης ικανός να επεκτείνει τις δομές της κοινωνικής εξουσίας και της ανισότητας. Όπως η βιομηχανική επανάσταση βάθυνε το χάσμα ανάμεσα στην εργατική και στην κεφαλαιοκρατική τάξη, έτσι και η επανάσταση της ΤΝ μπορεί να επεκτείνει έναν παρόμοιο μηχανισμό πόλωσης.

Ο τρόπος αντιμετώπισης της πόλωσης βρίσκεται στη διανομή του πλούτου. Αυτό μας οδηγεί στην πρόταση ότι πρέπει να διακρίνουμε την επιδίωξη του κέρδους από την απληστία: πώς να εξασφαλίσουμε την επιδίωξη του κέρδους και να διαχειριστούμε την απληστία. Αυτό το ζήτημα μας φέρνει για άλλη μια φορά πίσω στο ζήτημα του δημόσιου και του ιδιωτικού συμφέροντος. Αν εξασφαλιστεί το δημόσιο συμφέρον, η πόλωση μειώνεται, δηλαδή η μεσαία τάξη προστατεύεται· αν επιτραπεί όμως η επιδίωξη του ιδιωτικού συμφέροντος, η πόλωση αυξάνεται και η μεσαία τάξη συρρικνώνεται. Η συρρίκνωση της μεσαίας τάξης είναι το σήμα της Δύσης. Η πόλωση εκδηλώνεται με τη στασιμότητα των μισθών της μεσαίας τάξης και την αύξηση του κόστους ζωής. Η παραγωγικότητα αυξήθηκε σταθερά, οι μισθοί όμως δεν ακολούθησαν. Με την εκτίναξη του κόστους της στέγασης, της εκπαίδευσης και της υγείας, η πραγματική αγοραστική δύναμη της μεσαίας τάξης μειώνεται. Στη Δύση, εξαιτίας του αυτοματισμού και της παγκοσμιοποίησης, οι θέσεις εργασίας της μεταποίησης και των παραδοσιακών βιομηχανιών μετεγκαθίστανται στο εξωτερικό ή αντικαθίστανται από τον αυτοματισμό. Καθώς εξαφανίζονται οι σταθερές «ενδιάμεσες θέσεις εργασίας» που στήριζαν τη μεσαία τάξη, και αντικαθίστανται από επισφαλείς θέσεις στις υπηρεσίες και από κακοπληρωμένη εργασία, το χάσμα περιουσίας βαθαίνει.

Η αύξηση των τιμών των περιουσιακών στοιχείων, ακινήτων, μετοχών κ.λπ., ωφελεί μόνο την ανώτερη τάξη που κατέχει περιουσιακά στοιχεία. Η μεσαία τάξη δυσκολεύεται να συσσωρεύσει περιουσία και εξαρτάται περισσότερο από το χρέος (φοιτητικά δάνεια, στεγαστικά δάνεια). Στο επίπεδο των πολιτικών και της φορολογικής δομής, οι φορολογικές και κοινωνικές πολιτικές σχεδιάζονται υπέρ της ανώτερης τάξης ή δεν προστατεύουν επαρκώς τη μεσαία τάξη. Ιδίως στις Ηνωμένες Πολιτείες, το βάρος του κόστους της υγείας και της εκπαίδευσης είναι τόσο μεγάλο, που η μεσαία τάξη σπρώχνεται εύκολα προς την κατώτερη τάξη. Από τη δεκαετία του 1970, το ποσοστό της μεσαίας τάξης μειώνεται σταθερά στις Ηνωμένες Πολιτείες και στις άλλες δυτικές χώρες. Αυτό εκδηλώνεται με μια αυξανόμενη πόλωση: εμφανίζεται μια δομή όπου η ανώτερη τάξη πλουτίζει, η κατώτερη γίνεται πιο επισφαλής και η μεσαία τάξη εξαφανίζεται σιγά σιγά. Οι κοινωνικές της επιπτώσεις οδηγούν στην πολιτική πόλωση, στην κοινωνική αστάθεια και στην αποδυνάμωση των θεμελίων της δημοκρατίας. Στη Δύση, η μεσαία τάξη καταρρέει υπό την ταυτόχρονη επίδραση τεσσάρων αξόνων: της αλλαγής της οικονομικής δομής (αυτοματισμός και παγκοσμιοποίηση), της αύξησης του κόστους ζωής, του χάσματος περιουσίας και της αποτυχίας των πολιτικών.

2) «Πώς θα μπορούσε να καταρρεύσει ο δυτικός πολιτισμός»: η εξαφάνιση της μεσαίας τάξης

Το δυτικό σύστημα της οικονομίας της αγοράς σημείωσε μεγάλη επιτυχία απέναντι στην απληστία που είναι ο κρατισμός (statism). Με τον καιρό όμως, η απληστία του φυλετισμού (tribalism) καταλήγει να απειλεί τη δυτική οικονομία της αγοράς. Ο δυτικός φυλετισμός είναι προέκταση της δυτικής φιλοσοφίας του ατομικισμού (individualism). Το δυτικό laissez-faire, αφήνοντας ελεύθερη την ατομική αυτονομία, πέρασε από μια διαδικασία όπου η αυτονομία μετατράπηκε σε ελευθερία. Αυτό, σε συνδυασμό με τη θεωρία της σύγκλισης ιδιωτικού και δημόσιου συμφέροντος στο επίπεδο του ατόμου και της ομάδας, παράγει το φαινόμενο όπου το ιδιωτικό συμφέρον προηγείται του δημόσιου. Η θεωρία της σύγκλισης δημόσιου και ιδιωτικού συμφέροντος καταλήγει αναγκαστικά να βαθαίνει το χάσμα πλουσίων και φτωχών στο οικονομικό σύστημα μιας χώρας. Το φαινόμενο του κρατισμού, όπου οι βασιλιάδες διηύθυναν την οικονομία του έθνους για το ιδιωτικό τους συμφέρον και βάθαιναν το χάσμα εισοδήματος με τον λαό, μετατρέπεται σήμερα σε ένα φαινόμενο όπου οι αρχηγοί του φυλετισμού, στη θέση των βασιλιάδων, επιδιώκουν το ιδιωτικό τους συμφέρον και βαθαίνουν το χάσμα εισοδήματος με τον λαό.

Ένα άρθρο με τίτλο «How Western Civilization Could Collapse» (Πώς θα μπορούσε να καταρρεύσει ο δυτικός πολιτισμός), κοιτάζοντας προς το μέλλον, παρουσίασε τα προβλήματα που αντιμετωπίζει η δυτική πολιτική οικονομία. ⁴⁵⁹ Εξηγεί ότι ο δυτικός πολιτισμός, χτισμένος πάνω σε αξίες όπως η δημοκρατία, η ατομική ελευθερία και η κοινωνική ανεκτικότητα, θα μπορούσε να αντιμετωπίσει μια κρίση μέσα σε τριάντα χρόνια, μέσα σε μία γενιά. Προβάλλει δύο λόγους: ο δυτικός πολιτισμός θα μπορούσε να καταρρεύσει με την καταστροφή του οικοσυστήματος, μαζί και την υπερθέρμανση του πλανήτη, ή αφήνοντας να βαθαίνει το χάσμα πλουσίων και φτωχών. Όταν οι ομάδες ελίτ των ανεπτυγμένων χωρών αποσκοπούν μόνο στο να συνεχίσουν να επιδιώκουν τον δικό τους πλούτο και αδιαφορούν για τη ζωή της υπόλοιπης ανθρωπότητας, μια τέτοια κοινωνία καταλήγει να οπισθοδρομεί. Αυτό το πρόβλημα δεν μένει εσωτερική υπόθεση μιας χώρας. Η επιδείνωση του χάσματος πλουσίων και φτωχών μέσα στα έθνη οδηγεί αναγκαστικά στην επιδείνωση του χάσματος ανάμεσα στα έθνη. Τελικά, γίνεται πρόβλημα ολόκληρης της γης.

Το χάσμα ανάμεσα στις πλούσιες και στις φτωχές χώρες βαθαίνει κάθε μέρα περισσότερο. Οι πλούσιες χώρες γίνονται κάθε μέρα πλουσιότερες, και για τις φτωχές χώρες, το απλό να τα βγάλουν πέρα γίνεται κάθε μέρα πιο δύσκολο. ⁴⁶⁰

Οι ανεπτυγμένες χώρες, απορροφημένες η καθεμιά από την επιδείνωση του χάσματος πλουσίων και φτωχών στο εσωτερικό τους, δεν έχουν την πολυτέλεια να αφοσιωθούν στα προβλήματα του κόσμου. Ακόμη κι αν αφήσουμε στην άκρη τα παγκόσμια προβλήματα, οι ανεπτυγμένες χώρες κινδυνεύουν πολύ να γνωρίσουν μια αποφασιστική κρίση μόνο εξαιτίας των εσωτερικών τους προβλημάτων. Για να πάρουμε το παράδειγμα των Ηνωμένων Πολιτειών και του Ηνωμένου Βασιλείου, αν συνεχιστεί η σημερινή τάση του χάσματος πλουσίων και φτωχών, η μεσαία τάξη θα έχει εξαφανιστεί γύρω στο 2050 στις Ηνωμένες Πολιτείες και στο Ηνωμένο Βασίλειο, και οι πληθυσμοί τους θα χωριστούν σε δύο μέρη: τους πλούσιους και τους πάμφτωχους.

Γύρω στο 2050, οι Ηνωμένες Πολιτείες και το Ηνωμένο Βασίλειο θα έχουν γίνει χώρες που έχουν, ουσιαστικά, μόνο δύο κοινωνικές τάξεις. Μια μικρή ομάδα ελίτ θα ζει καλά, οι περισσότεροι άλλοι όμως θα αντιμετωπίζουν όλο και πιο σκληρές συνθήκες ζωής… Ζώντας μέσα στη δυσαρέσκεια και στον φόβο, θα γαντζωθούν από τη θρησκεία, τη φυλή ή το έθνος. Οι πλούσιοι θα γαντζωθούν ακόμη περισσότερο από τα πλούτη που κατέχουν και θα περάσουν σε ένα σύστημα που κάνει τους περισσότερους φτωχούς να δουλεύουν όλο και πιο σκληρά.⁴⁶¹

Σε μια τέτοια χώρα, οι άνθρωποι που βρίσκονται στα δύο άκρα επιδίδονται τότε σε μια σκληρή πάλη, και η χώρα χάνει την ικανότητά της να λειτουργεί ως χώρα. Αξίες όπως η δημοκρατία, η ατομική ελευθερία και η ανεκτικότητα παραμελούνται όλο και περισσότερο. Αυτή είναι η «παγίδα των ανεπτυγμένων χωρών» στην οποία έπεσε η Δύση. Τι σημαίνει η παγίδα των ανεπτυγμένων χωρών το επισημαίνει ακριβώς μια φράση του Ζαν-Κλοντ Γιούνκερ, τότε πρωθυπουργού του Λουξεμβούργου (πρωθυπουργός επί δεκαεννέα χρόνια, από το 1995 ως το 2013, και ύστερα πρόεδρος της Ευρωπαϊκής Επιτροπής), που ειπώθηκε το 2007, πριν ξεσπάσει η κρίση του ευρώ: «Όλοι ξέρουμε τι πρέπει να γίνει, δεν ξέρουμε όμως πώς να επανεκλεγούμε αφού το κάνουμε». (We, heads of government all know what to do, we just don’t know how to get reelected when we do it.) Τα λόγια του Γιούνκερ στοχεύουν πάνω απ’ όλα τα τεράστια χρέη που κουβαλούν οι ανεπτυγμένες δυτικές χώρες, τις κοινωνικές δαπάνες που συνδέονται με αυτά και τα πολιτικά συστήματα που είναι ανίκανα να τα θεραπεύσουν.

Για να την αποφύγουν, οι ανεπτυγμένες χώρες πρέπει να βγουν από «την επιδείνωση του χάσματος πλουσίων και φτωχών και την αναπαραγωγή ενός κράτους πρόνοιας χρηματοδοτούμενου με χρέος». Αν το κάνουν, μπορούν να αποφύγουν την κατάρρευση του δυτικού πολιτισμού. Ο χρόνος όμως δεν περιμένει επ’ αόριστον την ανθρώπινη δράση. Πολλοί επιστήμονες προβλέπουν ότι, αν δεν αλλάξει η σημερινή κατάσταση, θα οδηγήσει στην κατάρρευση. Ανάμεσά τους, ορισμένοι θεωρούν ότι, αν ο δυτικός πολιτισμός καταρρεύσει, ισχυρές χώρες όπως η Κίνα θα επιβιώσουν.⁴⁶²

Γιατί ο ανατολικός πολιτισμός μπορεί να επιβιώσει ακόμη κι αν παρακμάσει ο δυτικός; Πρέπει να εξετάσουμε τις αιτίες για τις οποίες η Ανατολή πραγματοποιεί μια εκπληκτική οικονομική ανάπτυξη, ήταν η μόνη στη γη που βγήκε από την παγίδα του μεσαίου εισοδήματος και κατάφερε να οικοδομήσει μια δημοκρατική οικονομία της αγοράς. Στο δοκίμιο «Culture Matters» (Ο πολιτισμός μετρά), ο Αμερικανός ερευνητής Λόρενς Χάρισον (Lawrence E. Harrison), παίρνοντας ως παράδειγμα τον κομφουκιανό πολιτισμικό χώρο της Ανατολής, εκφράζει μια διεισδυτική άποψη για τη στενή συσχέτιση ανάμεσα στον πολιτισμό μιας χώρας και στην οικονομική της ανάπτυξη.

Η Σιγκαπούρη, το Χονγκ Κονγκ και η Ταϊβάν βρίσκονται στους τροπικούς… Η εκπληκτική τους οικονομική ανάπτυξη επαναλαμβάνει την οικονομική επιτυχία της Ιαπωνίας και της Κορέας, στον κομφουκιανό πολιτισμικό χώρο… Και η οικονομική επιτυχία των κινεζικών μειονοτήτων της τροπικής Ταϊλάνδης, της Ινδονησίας, της Μαλαισίας και των Φιλιππίνων δείχνει επίσης τη σημασία του κομφουκιανού πολιτισμού. Το ίδιο ισχύει για τις μικρές ιαπωνικές μειονότητες του Περού και της Βραζιλίας. ⁴⁶³

Οι λατινοαμερικανοί ερευνητές πρόβαλλαν άλλοτε «δικαιολογίες»: η οικονομική ανάπτυξη ήταν δύσκολη εξαιτίας του κλίματος, του αποικιακού παρελθόντος, των δομών κυριαρχίας (dependence theory) ή των φυλετικών διακρίσεων. Ο καθηγητής Χάρισον εξηγεί ότι, αν κοιτάξουμε τους Ανατολικοασιάτες της Λατινικής Αμερικής, Κινέζους, Κορεάτες και Ιάπωνες, τίποτε από αυτά δεν μπορεί να είναι ο λόγος. Έδειξε ότι η οικονομική ανάπτυξη δεν μπορεί να επιτευχθεί μόνο με θεσμούς ή πρότυπα· με άλλα λόγια, ο πολιτισμός είναι αυτός που καθορίζει τους θεσμούς και τα πρότυπα.⁴⁶⁴

Εξηγεί ότι, αν κοιτάξουμε ολόκληρη τη γη, μόνο η Ανατολή έφτασε τη Δύση, και ότι, έξω από την Ανατολή και τη Δύση, καμία χώρα δεν έχει γίνει ακόμη ανεπτυγμένη, ούτε στην οικονομική ανάπτυξη ούτε στη δημοκρατία. Επισημαίνει ότι, τελικά, μόνο το 30% περίπου της ανθρωπότητας ζει σε ανεπτυγμένες δημοκρατίες, και ότι οι προσπάθειες για το υπόλοιπο 70% δεν πέτυχαν, παρά τις προσπάθειες περισσότερου από μισού αιώνα. ⁴⁶⁵

Μόνο μια χούφτα χώρες, όπως η Ισπανία, η Πορτογαλία, η Κορέα, η Ταϊβάν, η Σιγκαπούρη και το Χονγκ Κονγκ, εντάχθηκαν στις τάξεις των ανεπτυγμένων χωρών σύμφωνα με το σχέδιο ανάπτυξης του Ρόστοου (Rostow). Από τα περίπου έξι δισεκατομμύρια ανθρώπους του σήμερα, μόνο ένα δισεκατομμύριο περίπου βρίσκεται στις τάξεις των ανεπτυγμένων δημοκρατιών. ⁴⁶⁶

Πράγματι, η οικονομική ανάπτυξη των χωρών της Ανατολικής Ασίας, με πρώτη την Ιαπωνία, ύστερα τους τέσσερις δράκους, Κορέα, Ταϊβάν, Χονγκ Κονγκ και Σιγκαπούρη, και την Κίνα, είναι χωρίς προηγούμενο στην ιστορία σε ταχύτητα και σε έκταση. Οι δυτικοί ερευνητές την ονομάζουν συλλογικά «κομφουκιανή εργασιακή ηθική» (Confucian Work Ethics) και τη συγκρίνουν με τη λεγόμενη «προτεσταντική εργασιακή ηθική» (Protestant Work Ethics) που είχε η Δύση όταν άνθισε ο δυτικός καπιταλισμός.

Ως γνωρίσματα της κομφουκιανής εργασιακής ηθικής απαριθμούν την εργατικότητα, τη λιτότητα, το πάθος για την εκπαίδευση, μια μικρή κυβέρνηση, την παράδοση της «αναβολής της ικανοποίησης» (deferred gratification, ή deferment of present pleasure for greater future gain) και αποτελεσματικά νομικά συστήματα και συστήματα κοινωνικής προστασίας. Τελικά, οι «κομφουκιανές» χώρες απέδειξαν ότι διαθέτουν πλήρως όλες τις προϋποθέσεις για την επιτυχία της οικονομίας και της δημοκρατίας. Αυτή η άνοδος της Ανατολικής Ασίας κάνει να ωχριά η άποψη του Μαξ Βέμπερ ότι ήταν αδύνατο για την Ανατολή να πραγματοποιήσει ποτέ οικονομική ανάπτυξη και να φτάσει τη Δύση.⁴⁶⁷ Είναι μια εντελώς δυτική προκατάληψη, που διαστρεβλώνει την ουσία της πολιτικοοικονομικής σκέψης.

Όλες οι χώρες της Ανατολικής Ασίας μοιράζονται τις κομφουκιανές αξίες που εκφράζονται με την εκπαίδευση, την ανάπτυξη, την εργασιακή ηθική, την αξιοκρατία, την εργατικότητα και τη λιτότητα. Η οικονομική τους ανάπτυξη αποκάλυψε πόσο αβάσιμο ήταν αυτό που υποστήριζε ο Μαξ Βέμπερ στο βιβλίο του Κομφουκιανισμός και ταοϊσμός (Η θρησκεία της Κίνας). Υποστήριζε ότι η καπιταλιστική ανάπτυξη ήταν αδύνατη στην Κίνα επειδή έλειπε «η ένταση που γεννιέται από την αβεβαιότητα για το αν κανείς είναι ή όχι ανάμεσα στους εκλεκτούς», που βλέπουμε στον καλβινισμό. ⁴⁶⁸

Η κομφουκιανή εργασιακή ηθική της Ανατολής, επειδή ασκείται για τον εαυτό, εφαρμόζεται από μια εσωτερική ανάγκη, ανεξάρτητα από τις αλλαγές της θρησκευτικής θεωρίας ή από τη μοίρα που αναγγέλλουν οι διδασκαλίες για το τέλος του κόσμου· μπορούμε επομένως να θεωρήσουμε ότι έχει στέρεο πολιτισμικό θεμέλιο. Ο δυτικός Τύπος αναφέρει ως ανατολικοασιατικές αξίες «την εκπαίδευση, την εργατικότητα, τη λιτότητα και τη στάση που αναβάλλει την τωρινή απόλαυση για ένα μεγαλύτερο μελλοντικό επίτευγμα».⁴⁶⁹ Και οι δυτικές στατιστικές, παίρνοντας ως μέτρο τους Αμερικανούς ανάμεσα σε Ευρωπαίους, Αμερικανούς και Ανατολικούς, αναφέρουν ότι οι Ευρωπαίοι δουλεύουν περίπου 20% λιγότερο από τους Αμερικανούς και οι Ανατολικοί περίπου 30% περισσότερο, και περιγράφουν την ανατολική εργασιακή ηθική ως την ισχυρότερη.

Πολλοί ειδικοί θεωρούσαν ότι ο λόγος για τον οποίο δεν πραγματοποιούνταν οικονομική ανάπτυξη στην Ανατολική Ασία βρισκόταν ακριβώς στην κομφουκιανή σκέψη… Αυτή η άποψη επικρατούσε ακόμη στα μέσα του 20ού αιώνα. Είδαμε όμως ότι, για να αναδυθούν στην Ανατολική Ασία τα στοιχεία που είναι αναγκαία για ένα οικονομικό άλμα, η ισχυρή εκπαίδευση, η αίσθηση του επιτεύγματος, η αξιοκρατία, η εργατικότητα και η λιτότητα, η ίδια αυτή πολιτισμική και πολιτική ηγεσία παίζει τον αποφασιστικό ρόλο. ⁴⁷⁰

Συνολικά, οι μελέτες για τη θρησκεία διαπιστώνουν ότι οι προτεσταντικές, οι ιουδαϊκές και οι κομφουκιανές κοινωνίες έχουν περισσότερα στοιχεία ευνοϊκά για την οικονομική ανάπτυξη από τις καθολικές, τις ισλαμικές και τις ελληνορθόδοξες κοινωνίες, ενώ οι τελευταίες εμφανίζουν στοιχεία που εμποδίζουν την οικονομική ανάπτυξη.⁴⁷¹

Μπορούμε τελικά να θεωρήσουμε ότι, από τα μέσα του 19ου ως τα τέλη του 20ού αιώνα, η Δύση προσπάθησε, χωρίς σαφή λόγο, να βρει στον ανατολικό πολιτισμό μόνο τα ελαττώματα που εξηγούσαν γιατί η Ανατολή είχε συντριβεί από τη Δύση. Ιδίως ως τα μέσα του 20ού αιώνα, υπήρξε έντονη προσπάθεια να βρεθούν οι λόγοι της καθυστέρησης της Ανατολής στην οικονομική ανάπτυξη και στη δημοκρατία στον προνεωτερικό, ανορθολογικό, αντιεπιστημονικό και αντιδημοκρατικό χαρακτήρα του κομφουκιανισμού και του ταοϊσμού.⁴⁷² Προσέχοντας όμως τις συνεχείς ριζικές προόδους της Ανατολής στην οικονομική ανάπτυξη, στη δημοκρατία και στην κοινωνική ανάπτυξη, η Δύση άρχισε μόλις στις αρχές του 21ου αιώνα να αναγνωρίζει σιγά σιγά την αξία της πολιτικοοικονομικής σκέψης που είναι εγγενής στον πνευματικό πολιτισμό της Ανατολής: τον κομφουκιανισμό (την παράδοση της εκτίμησης της εκπαίδευσης και της αξιοκρατίας, έναν πολιτισμό καθολικής ηθικής, εργατικότητας και λιτότητας), τον ταοϊσμό (την εξασφάλιση της ατομικής οικονομικής πρωτοβουλίας με χαμηλούς φόρους και μικρή κυβέρνηση, την αρμονία ανάμεσα στη φύση και στον άνθρωπο), τον βουδισμό (την ιδέα της ευσπλαχνίας, την αξία της μη προσκόλλησης στα αποκτήματα) και άλλους.

Αυτά τα πλεονεκτήματα της Ανατολής δεν γεννήθηκαν τυχαία. Ούτε μπορούν να δημιουργηθούν με μια πολιτική απόφαση ή μια αποφασιστικότητα. Είναι ποτισμένα στην ιστορία και στην παράδοση. Η Ανατολή έχει ένα βαθύ και πλατύ πολιτισμικό υπόβαθρο που της είναι ίδιο, διαφορετικό από τη Δύση, και ένα φιλοσοφικό θεμέλιο. Με άλλα λόγια, στην πολιτικοοικονομική σκέψη, η Ανατολή φυλάγεται πιο σταθερά από τη Δύση απέναντι στον φυλετισμό. Το γνώρισμα της ανατολικής εργασιακής ηθικής βρίσκεται στα πρότυπα οικονομικής ανάπτυξης της Ανατολής και της Δύσης. Η διαφορά είναι ότι η Ανατολή δείχνει ένα πρότυπο που επιδιώκει την οικονομική ανάπτυξη διαχειριζόμενη τον εγωισμό της ανθρώπινης φύσης, και η Δύση ένα πρότυπο που την επιδιώκει αφήνοντάς τον ελεύθερο.

Στην Ανατολή, που προηγήθηκε της Δύσης κατά δύο χιλιάδες χρόνια στην οικοδόμηση των εθνών-κρατών, υπάρχουν μια σοφία και πολιτικές που μπορούμε να βρούμε στην πολιτικοοικονομική σκέψη η οποία εμφανίζεται μαζί με την οικοδόμηση των εθνών-κρατών. Ο αείμνηστος πρωθυπουργός της Σιγκαπούρης Λι Κουάν Γιου εξηγεί καλά την πολιτικοοικονομική σκέψη, διαφορετική από της Δύσης, που βρίσκουμε στην ανατολική σκέψη. Εξηγεί τα πολιτικοοικονομικά προβλήματα που περνά η Δύση, και που έπεσαν πάνω στις Ηνωμένες Πολιτείες με την εξαφάνιση του κομμουνισμού:

Για να πετύχει μια κοινωνία, πρέπει να αναπτύσσει τους ικανούς ανθρώπους μέσα από τον ανταγωνισμό και ταυτόχρονα να δίνει ευκαιρίες σε όλους. Με άλλα λόγια, ο ανταγωνισμός και η συνεργασία πρέπει να συνυπάρχουν. Αν όλοι μοιράζονται παρόμοια αποτελέσματα, όπως στον κομμουνισμό, δεν υπάρχει πρόοδος. Γι’ αυτό ο κομμουνισμός εξαφανίστηκε. Αντίθετα, αν συγκεντρωθεί κανείς μόνο στην ανάπτυξη των ικανοτήτων, ώστε όσοι πετυχαίνουν να τα παίρνουν όλα και όσοι δεν πετυχαίνουν να μην έχουν τίποτα, το χάσμα πλουσίων και φτωχών βαθαίνει όλο και περισσότερο. Τελικά, όπως στην Αμερική, η ισορροπία και η δικαιοσύνη της κοινωνίας σπάνε. ⁴⁷³

Θεωρεί ότι, σε αυτές τις συνθήκες, ο τρόπος να πραγματοποιηθεί η οικονομική ανάπτυξη λύνοντας ταυτόχρονα το πρόβλημα του χάσματος πλουσίων και φτωχών βρίσκεται στην ανατολική πολιτικοοικονομική φιλοσοφία, και παρουσιάζει τη θεωρία του γιν και του γιανγκ. Σε μια χώρα, η στήριξη των οικονομικά αδύναμων και η δίκαιη ανταμοιβή όσων πραγματοποίησαν την οικονομική ανάπτυξη πρέπει να εναρμονίζονται σύμφωνα με τη φιλοσοφία του γιν και του γιανγκ. Με άλλα λόγια, πρέπει να κάνουμε τον ανταγωνισμό και τη συνεργασία να συνυπάρχουν:

Ο καλύτερος τρόπος βρίσκεται στην ανατολική θεωρία του γιν και του γιανγκ. Πρέπει να επιδιώκουμε ταυτόχρονα τον ανταγωνισμό και τη συνεργασία… Αυτό διαφέρει από ό,τι κάνουν οι δυτικοί φιλελεύθεροι. Αυτοί παρακινούν τον λαό να πετάξει κάθε ντροπή και να διεκδικεί ακατάπαυστα την κοινωνική πρόνοια σαν δικαίωμα. Τελικά, οι δαπάνες πρόνοιας της χώρας εκτινάσσονται.⁴⁷⁴

Σε αυτές τις συνθήκες, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με το πρωταρχικό καθήκον του πολιτισμού: πώς να διαφυλάξουμε τα θεμελιώδη πλεονεκτήματα του ανατολικού πολιτισμού, τις παραδόσεις της εκτίμησης της εκπαίδευσης, της αξιοκρατίας, της εργατικότητας και της λιτότητας, και της καλλιέργειας του εαυτού. Φαίνεται «ο αποκλεισμός της ηθικής στο δυτικό πρότυπο έναντι του κεντρικού ρόλου της ηθικής στο ανατολικό πρότυπο», και αυτός είναι ο σημαντικότερος παράγοντας που χωρίζει τις πολιτικοοικονομικές πραγματικότητες της Ανατολής και της Δύσης τον 21ο αιώνα. Το δυτικό πολιτικοοικονομικό σύστημα, που αποκλείει την ηθική και στηρίζεται κυρίως στον νόμο, ανοίγει τον δρόμο στο στρατιωτικο-βιομηχανικο-κοινοβουλευτικό σύμπλεγμα για να επιδιώκει το ιδιωτικό του συμφέρον.

Η επιδίωξη του ιδιωτικού συμφέροντος από τις ομάδες συμφερόντων απειλεί το μινμπέν

Το κοινοβούλιο που φτιάχνει τους νόμους πρέπει να επιδιώκει το δημόσιο συμφέρον στην υπηρεσία του λαού. Πριν από αυτό υπάρχει ένα ακόμη σημαντικό στάδιο: ο λαός πρέπει να εκλέγει ως αντιπροσώπους όσους θα αγωνιστούν για το δημόσιο συμφέρον. Αυτός είναι ο σκελετός της δημοκρατίας και του μινμπέν (民本主義), της διακυβέρνησης για τον λαό. Αν όμως το κοινοβούλιο γεμίσει με αντιπροσώπους που βάζουν την επανεκλογή τους πάνω από το δημόσιο συμφέρον, η δημοκρατία και το μινμπέν χάνουν το νόημά τους. Τελικά, αποφασίζει η επιλογή του λαού. Ανάμεσα σε κάποιον που υποστηρίζει την εργατικότητα και τη λιτότητα και σε κάποιον που υπόσχεται να εξασφαλίσει πρώτα αποτελέσματα με την πολιτική του δύναμη, ο λαός δείχνει μια φύση που διαλέγει τον δεύτερο. Χωρίς μια κατάσταση έκτακτης ανάγκης, όπως ένας πόλεμος, μια εισβολή από άλλον κόσμο ή μια σύγκρουση πλανητών, ο λαός εκλέγει όποιον υπόσχεται άμεσα αποτελέσματα.

Η τάση των βουλευτών να βάζουν το ιδιωτικό συμφέρον πάνω από το δημόσιο, και η τάση του λαού να προτιμά τους αντιπροσώπους που υπόσχονται άμεσο ιδιωτικό όφελος από εκείνους που βάζουν πρώτα το δημόσιο συμφέρον: αυτές οι δύο τάσεις είναι οι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος. Αυτό το νόμισμα είναι ο εγωισμός, η ισχυρότερη δύναμη της ανθρώπινης φύσης. Είναι ανθρώπινη φύση ο λαός όπως και οι βουλευτές να βάζουν τον εγωισμό, για την αυτοσυντήρηση, πάνω από το δημόσιο συμφέρον, που είναι αλτρουισμός. Όταν η ειρήνη παρατείνεται, αναπτύσσεται μια κατάσταση όπου επιδιώκεται το ιδιωτικό συμφέρον μάλλον παρά το δημόσιο· το κράτος δικαίου και η φιλελεύθερη δημοκρατία απειλούνται τότε. Αν καταρρεύσει ένας από τους πυλώνες της διάκρισης των εξουσιών, το σύστημα δεν μπορεί να σταθεί σε δύο πόδια, και η δημοκρατία χάνει το νόημά της.

Η υποστήριξη που δείχνει ο λαός στο κοινοβούλιό του είναι πολύ χαμηλή. Στην Κορέα όπως και στις Ηνωμένες Πολιτείες, κυμαίνεται γύρω στο 20%. Ο λαός βλέπει ακατάπαυστα τους βουλευτές να συγκεντρώνονται πρώτα στο ιδιωτικό τους συμφέρον, την επανεκλογή, μάλλον παρά στο δημόσιο συμφέρον. Στην Κορέα, οι δωρεές επιχειρήσεων ή οργανώσεων είναι παράνομες. Στις Ηνωμένες Πολιτείες όμως και σε άλλες ανεπτυγμένες δυτικές χώρες, οι δωρεές επιτρέπονται ευρέως. Ιδίως στις Ηνωμένες Πολιτείες, η έμμεση στήριξη μέσω των επιτροπών πολιτικής δράσης των επιχειρήσεων (PAC, political action committee) επιτρέπεται θεσμικά. Ο πρώτος παράγοντας της επανεκλογής ενός Αμερικανού βουλευτή είναι τα χρήματα που χρειάζονται για τις εκλογές: οι δωρεές ιδιωτών ή επιχειρηματιών. Οι βουλευτές χρησιμοποιούν τον νόμο για να αυξάνουν τα κέρδη που χρειάζονται οι δωρητές τους, και οι δωρητές παρέχουν τα χρήματα που χρειάζονται οι βουλευτές για την επανεκλογή τους. Πολλοί βουλευτές, πριν από το να είναι ηγέτες με το ανάστημα του ηγούμενου (τζιουντζί, 君子), είναι άνθρωποι πιστοί στο ένστικτο της αυτοπροστασίας, δηλαδή μετέχοντες (σιάοζεν, 小人). Η στήριξη των ομίλων δωρητών ή των επιχειρηματικών κύκλων είναι άμεση γι’ αυτούς. Όταν οι επιχειρήσεις και το κοινοβούλιο ενώνονται, η εκτελεστική εξουσία πολύ συχνά δεν έχει άλλη επιλογή από το να ακολουθήσει. Τελικά, μεγαλώνει το φαινόμενο όπου οι επιχειρήσεις, το κοινοβούλιο και η εκτελεστική εξουσία, από φυλετισμό, αγνοούν το δημόσιο συμφέρον και επιδιώκουν το ιδιωτικό τους συμφέρον για να επιβιώσουν πρώτα οι ίδιοι.

Το φαινόμενο του φυλετισμού που βλάπτει το δημόσιο συμφέρον άνθισε και στο μερκαντιλιστικό σύστημα. Ο Άνταμ Σμιθ έκρινε αρνητικά την πολιτική του Κολμπέρ (Jean-Baptiste Colbert, 1619-1683), που θεωρείται η αντιπροσωπευτική μορφή της μερκαντιλιστικής πολιτικής. Ο Κολμπέρ ήταν γενικός ελεγκτής των οικονομικών επί Λουδοβίκου ΙΔ΄ για δεκαοκτώ χρόνια, από το 1665 ως το 1683. Επιδίωξε τον προστατευτισμό και τον χρησιμοποίησε ως μέσο για να μοιράζονται τα κέρδη ο βασιλιάς και οι επιχειρηματίες. Πράγματι, ένα από τα πρώτα μέτρα που πήρε ο Κολμπέρ στα οικονομικά ήταν να ιδρύσει μια βασιλική μανιφατούρα κρυστάλλων για να αντικαταστήσει τις εισαγωγές γυάλινων ειδών από τη Βενετία. Επτά χρόνια αργότερα, όταν η μανιφατούρα άρχισε να παράγει αποδεκτά γυάλινα είδη, απαγόρευσε κάθε εισαγωγή γυάλινων ειδών από τη Βενετία. Υπό τη μερκαντιλιστική πολιτική, κάθε χώρα έβλεπε το μέλλον της στον αγώνα για τη μείωση των εισαγωγών και την αύξηση των εξαγωγών· επιδιώχθηκαν έτσι ένας ακραίος προστατευτισμός και η ανάπτυξη βιομηχανιών υποκατάστασης των εισαγωγών. Υπό αυτό όμως το πολιτικοοικονομικό σύστημα, η απληστία του φυλετισμού μεγάλωσε φυσικά ελεύθερα. Με άλλα λόγια, σώματα όπως η προαναφερθείσα βασιλική μανιφατούρα έλαβαν από το κράτος μονοπωλιακή προστασία και προνόμια. Και το κράτος, δηλαδή ο βασιλικός οίκος, δημιουργώντας με αυτές τις επιχειρήσεις μια σχέση όπου αντλούσε από αυτές έσοδα με τη φορολογία ή με άλλες κατάλληλες μορφές, δημιούργησε μια κατάσταση όπου τελικά θυσιάστηκε μόνο ο απλός λαός.

Δεν μπορούμε παρά να σκεφτούμε ότι οι περισσότεροι κανονισμοί, νόμοι, διατάγματα, θεσπίσματα και δημόσιες διατάξεις της κυβέρνησης, του βασιλιά ή του κοινοβουλίου για τον περιορισμό, τη ρύθμιση και την καθοδήγηση του εμπορίου είναι τελικά είτε πολιτικά σφάλματα είτε έργα πονηρών ανθρώπων για το ιδιωτικό τους κέρδος, κάτω από το ωραίο όνομα του δημόσιου συμφέροντος.⁴⁷⁵

Η τάση του φυλετισμού να βλάπτει το δημόσιο συμφέρον ενισχύθηκε μέσα από τον μερκαντιλισμό και ύστερα τη βιομηχανική επανάσταση. Ο Άνταμ Σμιθ, ο Μάνκουρ Όλσον, ο πρόεδρος Αϊζενχάουερ και πρόσφατοι οικονομολόγοι των χρηματοοικονομικών εκφράζουν ακριβώς αυτόν τον συναγερμό απέναντι στον φυλετισμό. Ο Άνταμ Σμιθ θεωρούσε ότι οι έμποροι και οι βιοτέχνες μιας χώρας, μπορώντας όλοι να επιδιώξουν περισσότερο κέρδος μέσα από το μονοπώλιο, προσπαθούσαν να αποκλείσουν τους ξένους ανταγωνιστές, και ότι όσοι θυσιάζονταν από αυτές τις πολιτικές ήταν τελικά οι απλοί άνθρωποι. Γι’ αυτό άρχισε να υποστηρίζει το laissez-faire στην οικονομική δραστηριότητα του λαού, παραμερίζοντας την παρέμβαση του κράτους, και το ελεύθερο εμπόριο στις συναλλαγές του έθνους, στη θέση του μερκαντιλιστικού προστατευτισμού.⁴⁷⁶ Ο Άνταμ Σμιθ, ενώ απελευθερώνει τον εγωισμό του κάθε ατόμου από τον κρατισμό, αρχίζει ταυτόχρονα να ανησυχεί για την απληστία του φυλετισμού:

Οι άνθρωποι του ίδιου επαγγέλματος σπάνια συναντιούνται, έστω και για διασκέδαση και ψυχαγωγία, χωρίς η συζήτηση να καταλήγει σε κάποια συνωμοσία εναντίον του κοινού ή σε κάποιο τέχνασμα για την αύξηση των τιμών.⁴⁷⁷

Πηγαίνοντας ένα βήμα παραπέρα, ο Άνταμ Σμιθ δείχνει επίσης ότι είναι πολύ δύσκολο να κυβερνηθεί με τον νόμο αυτή η απληστία του φυλετισμού:

Είναι πράγματι αδύνατο να εμποδιστούν αυτές οι συναντήσεις με έναν νόμο που να μπορεί να εφαρμοστεί ή να συμβιβάζεται με την ελευθερία και τη δικαιοσύνη. Αν όμως ο νόμος δεν μπορεί να εμποδίσει τους ανθρώπους του ίδιου επαγγέλματος να συναθροίζονται πότε πότε, τουλάχιστον δεν πρέπει να κάνει τίποτα για να διευκολύνει αυτές τις συναθροίσεις, και πολύ λιγότερο για να τις καταστήσει αναγκαίες.⁴⁷⁸

Και ο Όλσον προειδοποιεί για την πιθανότητα η απληστία του φυλετισμού, που ονόμαζε «ομάδες ειδικών συμφερόντων» (special interest group), να απειλήσει τη δημοκρατία. Κρίνει ότι το δημοκρατικό σύστημα διαθέτει καλούς μηχανισμούς για να εμποδίζει τον κρατισμό να επιδιώκει το ιδιωτικό του συμφέρον, αλλά ότι είναι πολύ δύσκολο να εμποδιστεί ο φυλετισμός να επιδιώκει το δικό του. Με άλλα λόγια, η διάκριση των εξουσιών εμποδίζει καλά τον ηγέτη να επιδιώκει το ιδιωτικό του συμφέρον, δεν παίζει όμως σχεδόν κανέναν ρόλο απέναντι στην ένωση των επιχειρήσεων και του κοινοβουλίου για την επιδίωξη του ιδιωτικού τους συμφέροντος.

Αν και η δημοκρατία βρίσκεται σε πολύ καλή θέση για να εμποδίζει τους ηγέτες της να αφαιρούν αυθαίρετα το πλεόνασμα της κοινωνίας, είναι πολύ δύσκολο, σε μια δημοκρατία σταθερή εδώ και πολύ καιρό, να εμποδιστούν οι ομάδες ειδικών συμφερόντων να κατευθύνουν το σύνολο της οικονομικής πολιτικής της χώρας.⁴⁷⁹

Ο Όλσον αντίκριζε επίσης κατάματα το γεγονός ότι «οι ομάδες ατόμων δουλεύουν για το ιδιωτικό τους συμφέρον και όχι για το δημόσιο συμφέρον». Γι’ αυτό προέβλεπε, με ανησυχία, ότι οι πολιτικοοικονομικές πολιτικές που διαμορφώνουν οι ομάδες ειδικών συμφερόντων θα έβλαπταν το δημόσιο συμφέρον:

Οι πολιτικοοικονομικές πολιτικές που διαμορφώνουν οι ομάδες ειδικών συμφερόντων τείνουν να είναι προστατευτικές και εχθρικές προς την πρόοδο της επιστήμης και της τεχνικής. Από τη φύση τους όμως, αυτές οι πολιτικές συγκεντρώνουν τα κέρδη στην ομάδα συμφερόντων, ενώ ολόκληρος ο λαός πληρώνει εξίσου το κόστος. Σύμφωνα με αυτή τη λογική, η λαϊκή αντίσταση στις πολιτικές των ομάδων συμφερόντων δεν είναι μεγάλη. Γι’ αυτό, με τον καιρό, αυτές οι ομάδες ειδικών συμφερόντων μεγαλώνουν όλο και περισσότερο, και η οικονομία της χώρας καταλήγει να μένει πίσω.⁴⁸⁰

Αυτό μπορεί να πάρει πολλές μορφές. Ο πρόεδρος Αϊζενχάουερ, όσο ήταν στο αξίωμα, είδε τη διακυβέρνησή του, που επιδίωκε το δημόσιο συμφέρον, να επηρεάζεται σημαντικά από τους στενούς δεσμούς ανάμεσα στον στρατό και στις επιχειρήσεις, που είχαν σκοπό να επιδιώκουν μόνο το συμφέρον αυτών των ομάδων. Γι’ αυτό, φεύγοντας από την προεδρία ύστερα από οκτώ χρόνια, άφησε, σε έναν περίφημο λόγο του 1961, μια προειδοποίηση ακριβώς για το «στρατιωτικο-βιομηχανικό σύμπλεγμα» (military industrial complex):

Στα όργανα της διακυβέρνησης, πρέπει να φυλαγόμαστε από την απόκτηση αδικαιολόγητης επιρροής, επιδιωκόμενης ή μη, από το στρατιωτικο-βιομηχανικό σύμπλεγμα. Ο κίνδυνος μιας ολέθριας ανόδου μιας εξουσίας σε λάθος χέρια υπάρχει και θα συνεχίσει να υπάρχει. Δεν πρέπει ποτέ να αφήσουμε το βάρος αυτού του συνδυασμού να θέσει σε κίνδυνο τις ελευθερίες μας ή τις δημοκρατικές μας διαδικασίες.⁴⁸¹

Επειδή αυτό το στρατιωτικο-βιομηχανικό σύμπλεγμα ασκεί τελικά την επιρροή του μέσω του κοινοβουλίου, και επομένως πρέπει να μπει στο παιχνίδι και η εξουσία της εκτελεστικής εξουσίας, άρχισε επίσης να ονομάζεται «στρατιωτικο-βιομηχανικο-κοινοβουλευτικό σύμπλεγμα» (military-industrial-congressional complex). Αυτή η ανησυχία που γεννιέται μέσα στα δημοκρατικά κράτη δείχνει καλά ότι φτάσαμε σε μια κατάσταση όπου το δημόσιο συμφέρον δεν προστατεύεται μόνο και μόνο επειδή η απληστία του κρατισμού συγκρατήθηκε θεσμικά, αλλά πλήττεται από την απληστία όχι πια του κρατισμού αλλά του φυλετισμού. Η εποχή του Αϊζενχάουερ είναι η δεκαετία του 1950, πριν οι χρηματαγορές κάνουν τα σημερινά άλματα. Το στρατιωτικο-βιομηχανικό σύμπλεγμα, που είχε μεγαλώσει πολύ στη διάρκεια του Δεύτερου Παγκόσμιου Πολέμου, παραχώρησε πλέον τη θέση του ως του κύριου φορέα της απληστίας του φυλετισμού στο «χρηματοπιστωτικο-κυβερνητικό σύμπλεγμα» (finance-governmental complex). Είναι μια αλλαγή αρκετά ισχυρή ώστε να μπορεί να ονομαστεί, μετά τη βιομηχανική επανάσταση, χρηματοπιστωτική επανάσταση, που μετατοπίζει το κέντρο του οικονομικού συστήματος από τη μεταποίηση στις υπηρεσίες:

Στη διάρκεια των τελευταίων τριάντα χρόνων, μια πραγματική επανάσταση συντελέστηκε στα χρηματοοικονομικά των περισσότερων ανεπτυγμένων χωρών. Το 1970, στις Ηνωμένες Πολιτείες, ο λόγος της συνολικής αξίας των εισηγμένων μετοχών προς το αμερικανικό οικονομικό προϊόν ήταν 0,66. Το 2000 είχε αυξηθεί γρήγορα, και η συνολική αξία των εισηγμένων μετοχών στις Ηνωμένες Πολιτείες έφτανε το 1,5 φορές το ακαθάριστο εγχώριο προϊόν (ΑΕΠ). ⁴⁸² (Το 2025, 2,1 φορές.)

Στην οικονομία της αγοράς, η απληστία του φυλετισμού που επιδιώκουν οι πολυεθνικές, οι διεθνείς χρηματοπιστωτικές επιχειρήσεις, όποιο όνομα κι αν τους δώσουμε, έφτασε να απειλεί την ίδια την οικονομία της αγοράς. Οι χρηματοπιστωτικές επιχειρήσεις ιδίως, συναλλασσόμενες με αγορές παγκόσμιας κλίμακας μέσα από επιδέξια συστήματα λειτουργίας, μπήκαν στον δρόμο μιας επιδίωξης του κέρδους και της απληστίας χωρίς καμία παραγωγικότητα. Η επιρροή τους στην παγκόσμια οικονομία της αγοράς μεγαλώνει ολοένα, σε σημείο που το πολιτικοοικονομικό σύστημα του 21ου αιώνα κατέληξε να ονομάζεται «καπιταλισμός του καζίνου» (Casino Capitalism). Ο Ρατζάν (Rajan) και άλλοι οικονομολόγοι διαπίστωσαν ότι, όταν οι επιχειρηματίες συναντιούνται, ενώνουν τις δυνάμεις τους για να συνωμοτήσουν κατά του δημόσιου συμφέροντος και να επιδιώξουν το ιδιωτικό τους συμφέρον. Αυτοί οι οικονομολόγοι διαγιγνώσκουν την ανευθυνότητα του κράτους: «Πολύ συχνά όμως, και σε πάρα πολλές χώρες, αυτές οι συνωμοσίες των επιχειρηματιών για να εμποδίσουν τον θεμιτό ανταγωνισμό καταλήγουν να έχουν τη βοήθεια του κράτους».⁴⁸³

Το στρατιωτικο-βιομηχανικο-κοινοβουλευτικό σύμπλεγμα, δηλαδή οι ομάδες ειδικών συμφερόντων, απέκτησε πλέον μια δύναμη και μια επιρροή που δεν περιγράφονται. Ο χρηματοπιστωτικός κόσμος, ενώνοντας τις δυνάμεις του με την κυβέρνηση, εξελίχθηκε σε ένα «χρηματοπιστωτικο-κοινοβουλευτικό ή χρηματοπιστωτικο-κυβερνητικό σύμπλεγμα», που βλάπτει εκείνο το δημόσιο συμφέρον που είναι ο «θεμιτός ανταγωνισμός». Ο καπιταλισμός, δηλαδή το σύστημα της οικονομίας της αγοράς, είναι ο αποτελεσματικότερος τρόπος παραγωγής και διανομής ανάμεσα στους θεσμούς που έχει δημιουργήσει ως τώρα ο άνθρωπος. Και στη ρίζα του βρίσκεται ο ανταγωνισμός. Ο ανταγωνισμός όμως, επειδή διαχειρίζεται και συγκρατεί την ατελείωτη απληστία των επιχειρηματιών, γίνεται ενόχληση για όλους τους εγκατεστημένους επιχειρηματίες.⁴⁸⁴ Γι’ αυτό οι ομάδες συμφερόντων, δηλαδή ο φυλετισμός, κάνουν ό,τι μπορούν για να χαλιναγωγήσουν τον ανταγωνισμό και να επιδιώξουν το συμφέρον κάθε ομάδας. Το μεγαλύτερο πρόβλημα του φυλετισμού εκδηλώνεται ως πόλωση της κοινωνίας. Ο λαός υποφέρει από την αύξηση του χάσματος πλουσίων και φτωχών. Η μεσαία τάξη συρρικνώνεται, και ο λαός χωρίζεται σε πλούσιους, που απολαμβάνουν ακραίο πλούτο, και σε φτωχούς. Αν το κράτος δεν προστατεύει το δημόσιο συμφέρον, ποιανού ευθύνη γίνεται το δημόσιο συμφέρον;

Η παγίδα του laissez-faire: «Ποιος θα φυλάξει τους φύλακες;»

Το laissez-faire απελευθέρωσε την οικονομική αυτονομία του ατόμου από τον κρατισμό (statism). Στηριγμένος σε αυτό, ο καπιταλισμός μπόρεσε να νικήσει τα συστήματα κατευθυνόμενης οικονομίας ιδεολογιών όπως ο φασισμός ή ο κομμουνισμός. Το laissez-faire όμως δείχνει την αδυναμία του απέναντι στον φυλετισμό (tribalism), που επιδιώκει το ιδιωτικό συμφέρον μέσα από την ένωση των επιχειρήσεων και του κοινοβουλίου. Σύμφωνα με τη θεμελιώδη αρχή της δημοκρατίας, τα κόμματα που συγκροτούν το κοινοβούλιο υποτίθεται ότι επιδιώκουν το συμφέρον του λαού, δηλαδή το δημόσιο συμφέρον. Πολύ συχνά όμως βλέπουμε τα πολυάριθμα κόμματα του κόσμου να βάζουν πρώτα την επανάκτηση της εξουσίας, δηλαδή το συμφέρον του κόμματος, μάλλον παρά την επιδίωξη του δημόσιου συμφέροντος. Αυτό που εκπροσωπούν δεν είναι το συμφέρον του λαού αλλά μια απληστία του φυλετισμού που επιδιώκει το συμφέρον της ομάδας στην οποία ανήκουν, του κόμματος. Επικαλούνται το δυτικό laissez-faire και ισχυρίζονται ότι η επιτυχία τους μεταφράζεται σε δημόσιο συμφέρον. Αν όμως τα κόμματα που εκπροσωπούν τον λαό αφήσουν ελεύθερο τον εγωισμό τους, ή την απληστία τους, κανείς δεν φυλάει το δημόσιο συμφέρον. Είναι μια κατάσταση χωρίς φύλακα. Το laissez-faire γίνεται η παγίδα του δυτικού πολιτικοοικονομικού συστήματος.

Τα προβλήματα που αντιμετωπίζει έτσι το δυτικό πολιτικοοικονομικό σύστημα απειλούν τα θεμέλια της δυτικής δημοκρατίας και οικονομίας της αγοράς. Αυτή η κρίση ανάγεται τελικά σε ένα μόνο ερώτημα, εκείνο που έθεσε ο Ρωμαίος ποιητής Γιουβενάλης: «Ποιος θα φυλάξει τους φύλακες;» ⁴⁸⁵ Η θεμελιώδης προϋπόθεση της δημοκρατίας είναι ότι ο λαός, οι εκλογείς, επιβλέπει, αξιολογεί και κρίνει σε τελευταία ανάλυση ό,τι κάνουν οι κάτοχοι της εξουσίας ή τα κόμματα. Όπως όμως στη ρωμαϊκή αυτοκρατορική εποχή η φρουρά του αυτοκράτορα ανέβαζε στον θρόνο τον διοικητή ή τον στρατηγό που πλήρωνε καλύτερα, αν ο λαός εκλέγει πολιτικούς που αυξάνουν την κοινωνική πρόνοια ακόμη και με δανεικά, ώστε τα κόμματα να συναγωνίζονται στην αύξηση της πρόνοιας για να ξανακερδίσουν την εξουσία, και αν ο λαός, χωρίς να βλέπει τον κίνδυνο, προτιμά την πρόνοια που έχει μπροστά στα μάτια του, η θεμελιώδης προϋπόθεση της δημοκρατίας καταρρέει. Πράγματι, στη διάρκεια της κρίσης του ευρώ, αυτό που έπρεπε να κάνουν οι ηγέτες και οι λαοί των δυτικών χωρών ήταν σαφές: να γνωστοποιήσουν τη φύση του προβλήματος, να καλέσουν τον λαό να επιστρέψει σε μια στοιχειώδη εργασιακή ηθική, και ο λαός να εκλέξει τέτοιους πολιτικούς ως ηγέτες. Αυτό όμως δεν συνέβη. Από εκεί και πέρα γεννιούνται ερωτήματα για την πολιτική των κομμάτων, το σημείο εκκίνησης της δυτικής δημοκρατικής διακυβέρνησης.

Στην Ανατολή, μια απόπειρα πολιτικής των κομμάτων και μια διαμάχη για την απληστία του φυλετισμού εκτυλίχθηκαν τον 11ο και τον 12ο αιώνα. Ο μεταρρυθμιστής πολιτικός των Σονγκ Όουγιανγκ Σιου (歐陽修, 1007-1072) επιχείρησε μια σειρά μεταρρυθμίσεων, ανάμεσά τους την αύξηση των αποδοχών των αξιωματούχων ώστε να είναι πιστοί στη δημόσια υπηρεσία, την αποτελεσματική εφαρμογή του νόμου, την κατάργηση της ευνοιοκρατίας και την προσθήκη στις αυτοκρατορικές εξετάσεις μαθημάτων αναγκαίων για την πρακτική διοίκηση του κράτους.⁴⁸⁶ Το 1045 απηύθυνε υπόμνημα στον αυτοκράτορα. Το επιχείρημά του στηριζόταν στο δοκίμιό του «Για τις φατρίες» (朋黨論): «Ο ηγούμενος σχηματίζει φατρίες από αρχή, και ο μετέχων σχηματίζει φατρίες για το δικό του κέρδος», και υποστήριζε ότι έπρεπε να επιτραπεί ο σχηματισμός φατριών. ⁴⁸⁷ Με άλλα λόγια, πρότεινε μια πολιτική των κομμάτων με τον σύγχρονο τρόπο.

Πράγματι, τον 11ο αιώνα, επί των Σονγκ, πολιτικές που μπορούν να θεωρηθούν μια σύγχρονη μορφή σοσιαλισμού εφαρμόστηκαν γύρω από τον καγκελάριο Γουάνγκ Ανσί (王安石, 1021-1086). Πολιτικές που μπορούν να θεωρηθούν συντηρητικές εφαρμόστηκαν, αντίθετα, από τον Σίμα Γκουάνγκ (司馬光, 1019-1086). Υπήρξε ανταγωνισμός και αμοιβαίος έλεγχος ανάμεσα στις δύο δυνάμεις. Τελικά, η ιδέα του Όουγιανγκ Σιου, ο σχηματισμός φατριών, δηλαδή η πολιτική των κομμάτων, δεν υιοθετήθηκε. Ο λόγος ήταν η κρίση ότι όσοι μπορούν να φτάσουν το επίπεδο του ηγούμενου είναι ελάχιστοι, και ότι, καθώς οι περισσότεροι άνθρωποι μένουν μετέχοντες, και οι άνθρωποι των κομμάτων θα κατέληγαν να πέσουν στο ιδιωτικό συμφέρον. Το επιχείρημα υπέρ της πολιτικής των κομμάτων θάφτηκε τελικά οριστικά από τον Τζου Σι (朱熹, 1130-1200), τον δάσκαλο του νεοκομφουκιανισμού. Ο Τζου Σι επέκρινε έντονα τον σχηματισμό φατριών, υποστηρίζοντας ότι οι φατρίες καταλήγουν να επιδιώκουν το ιδιωτικό συμφέρον της ομάδας μάλλον παρά το δημόσιο συμφέρον. (Χίλια χρόνια αργότερα, εμφανίζονται περιπτώσεις στα σύγχρονα κράτη που υποβάλλουν ξανά αυτό το επιχείρημα σε δοκιμασία. Στην Κορέα, στις Ηνωμένες Πολιτείες και στο Ηνωμένο Βασίλειο, η υποστήριξη του λαού προς το κοινοβούλιο δεν ξεφεύγει από το 20% περίπου. Αυτό συμβαίνει επειδή έγινε γνωστό σε όλο τον λαό ότι οι βουλευτές συγκεντρώνονται περισσότερο στο ιδιωτικό συμφέρον της επανεκλογής τους παρά στο δημόσιο συμφέρον στην υπηρεσία του λαού.)

Σε ποιον ανήκει η ευθύνη να συγκρατήσει την επιδίωξη του ιδιωτικού συμφέροντος από τους οπαδούς του φυλετισμού; Τελικά, στην κυβέρνηση. Γι’ αυτό η έννοια του σουτζί (術治), της διακυβέρνησης με πολιτική τέχνη, γίνεται σημαντική στην τέχνη της διακυβέρνησης: γιατί είναι δύσκολο για την αγορά να επιδιώξει εκείνο το δημόσιο συμφέρον που είναι ο θεμιτός ανταγωνισμός, και η διαχείριση από την κυβέρνηση είναι αναγκαία. Οι οικονομολόγοι επισημαίνουν ότι, στην παγκόσμια οικονομία του 21ου αιώνα, που χαρακτηρίζεται από τη χρηματοπιστωτική επανάσταση, όλοι θα έπρεπε να ωφελούνται από τον θεμιτό ανταγωνισμό, αλλά ότι αυτό είναι δύσκολο να διατηρηθεί. Επισημαίνουν το παράδοξο ότι το πρόβλημα είναι πως «υπάρχει ελάχιστο κίνητρο για το σημαντικό έργο της προστασίας εκείνου του δημόσιου συμφέροντος που είναι ο θεμιτός ανταγωνισμός»:

Οι αγορές δεν είναι ελεύθερες, ούτε μπορούν στην πράξη να είναι πολύ ελεύθερες, γιατί οι αγορές στηρίζονται σε ένα πολύ εύθραυστο πολιτικό θεμέλιο. Όλοι ωφελούνται από τις ανταγωνιστικές αγορές, ο κόμπος του προβλήματος όμως είναι ότι κανείς δεν κερδίζει πολλά από την προσπάθεια να διατηρηθούν το οικονομικό σύστημα ανταγωνιστικό και το παιχνίδι τίμιο. Ακόμη και οι κεφαλαιοκράτες δεν μπορούν να κερδίσουν από την προώθηση του θεμιτού ανταγωνισμού. Δυστυχώς, οι κεφαλαιοκράτες δεν σταματούν να ζητούν από την κυβέρνηση να τους προστατεύσει από τον ανταγωνισμό, και ακριβώς έτσι γίνονται ο χειρότερος εχθρός του καπιταλισμού.⁴⁸⁸

Η επιδίωξη του ιδιωτικού συμφέροντος από τις μεγάλες επιχειρήσεις έγινε η μεγαλύτερη έγνοια της οικονομίας της αγοράς στις αρχές του 21ου αιώνα. Τα ρεπορτάζ δεν σταματούν, μέρα με τη μέρα, για την απληστία του χρηματοπιστωτικού κεφαλαίου και ιδίως των χρηματοπιστωτικών επιχειρήσεων, που αγνοούν το δημόσιο συμφέρον και επιδιώκουν ατελείωτα μόνο το δικό τους κέρδος. Η δυτική οικονομία της αγοράς δεν έχει προβλέψει τίποτα απέναντι σε αυτό. Στη Δύση, αντί να βλέπουν στην απληστία του φυλετισμού ένα θεμελιώδες πρόβλημα, φαίνεται ότι πιστεύουν ακόμη, ως βασική φιλοσοφία, σύμφωνα με τη σκέψη της οικονομίας της αγοράς από τον Άνταμ Σμιθ και μετά, ότι «η απληστία των φυλών, ακόμη και χωρίς να το θέλει, οδηγείται από το αόρατο χέρι στη δημιουργία του δημόσιου συμφέροντος». Τα θεμελιώδη προβλήματα που αποκαλύπτονται σήμερα φαίνεται να αναγνωρίζονται μόνο ως μερικές εξαιρέσεις σε αυτή τη βασική αρχή ή ως περιφερειακά προβλήματα.

Πέρα από μερικούς νομικούς ελέγχους, οι μεγάλες υπερεθνικές επιχειρήσεις, ιδίως οι χρηματοπιστωτικές, διεξάγουν τις υποθέσεις τους με τρόπο ηθικά απαράδεκτο, και οι κυβερνήσεις δεν παίρνουν κανένα μέτρο. Στη διάρκεια και μετά τη χρηματοπιστωτική κρίση του 2008, οι απλοί άνθρωποι είδαν μεγάλες χρηματοπιστωτικές επιχειρήσεις, που επιβίωναν χάρη στη στήριξη της κυβέρνησης, δηλαδή χάρη στους φόρους του λαού, να μοιράζονται τεράστιους μισθούς και μπόνους. Ενώ οι κυβερνήσεις δεν παίρνουν ιδιαίτερα μέτρα, η συνείδηση της κοινωνικής ευθύνης των μεγάλων επιχειρήσεων διαδίδεται βέβαια εδώ και μόλις λίγα χρόνια, κυρίως γύρω από τα Ηνωμένα Έθνη. Με άλλα λόγια, κινήματα όπως η «εταιρική κοινωνική ευθύνη» (ΕΚΕ, Corporate Social Responsibility), η «δημιουργία κοινής αξίας» (CSV, Creating Shared Value) ή η «περιβαλλοντική, κοινωνική και εταιρική διακυβέρνηση» (ESG, Environment, Social and Corporate Governance) τραβούν κάποια προσοχή. Αυτά τα κινήματα θα ήθελαν οι επιχειρήσεις, αν και χωρίς νομική υποχρέωση, να συγκρατούν από μόνες τους την απληστία του φυλετισμού με μια αίσθηση ηθικής ευθύνης. Αυτά τα κινήματα όμως χάνουν τη δύναμή τους μπροστά στον θεμελιώδη σκοπό για τον οποίο ιδρύονται οι επιχειρήσεις, την επιδίωξη του κέρδους. Δεν μπορούν παρά να μένουν σε δευτερεύον επίπεδο. Γι’ αυτό κρίνεται μερικές φορές ότι αυτά τα πρόσφατα κινήματα μένουν ακόμη «στο επίπεδο της φιλανθρωπίας: ας βοηθάμε τους άλλους όταν μπορούμε».

Τελικά, με τη χρηματοπιστωτική επανάσταση, το σύστημα σχέσεων ανάμεσα στους ισχυρούς χρηματοπιστωτικούς κεφαλαιοκράτες και στον πολιτικό κόσμο που συνδέεται μαζί τους αναδείχθηκε ο χειρότερος εχθρός της δημοκρατικής οικονομίας της αγοράς. Η θέσπιση των κανόνων που το διέπουν είναι τόσο δύσκολη όσο η εύρεση και η διατήρηση της χρυσής μεσότητας:

Οι ανταγωνιστικές αγορές συνίστανται σε μια λεπτή χρυσή μεσότητα ανάμεσα στην απουσία κανόνων και σε κανόνες τόσο πολλούς που πνίγουν. Η κατάσταση όπου ο καπιταλισμός λειτουργεί καλύτερα είναι πολύ ασταθής ακριβώς επειδή το έδαφος αυτής της μεσότητας είναι πολύ στενό. Αυτή η κατάσταση εκφυλίζεται εύκολα σε ένα σύστημα των κεκτημένων συμφερόντων, από τα κεκτημένα συμφέροντα, για τα κεκτημένα συμφέροντα. Ιστορικά, ο καπιταλισμός που γνωρίσαμε ήταν ένας καπιταλισμός αυτού του είδους. Και, δυστυχώς, ένας τέτοιος καπιταλισμός ακμάζει ακόμη σε πολλά μέρη της γης.⁴⁸⁹

Η έλλειψη φιλοσοφικής προετοιμασίας της Δύσης απέναντι στον φυλετισμό ήταν πρόβλημα ήδη από την αρχή του laissez-faire. Γιατί ο σκοπός του laissez-faire ήταν να εξασφαλίσει την ατομική ελευθερία απέναντι στον μερκαντιλισμό, με την ολική κυβερνητική του παρέμβαση. Το laissez-faire ορίζεται ως «η οικονομική σκέψη που εξασφαλίζει όσο το δυνατόν περισσότερο την ελευθερία της ατομικής οικονομικής δραστηριότητας και παραμερίζει όσο το δυνατόν περισσότερο την παρέμβαση του κράτους». Το φιλοσοφικό σύστημα σύμφωνα με το οποίο το ιδιωτικό συμφέρον δημιουργεί το δημόσιο μέσω της ανθρώπινης φύσης καταλήγει να ασκεί την επιρροή του. Τελικά, το δυτικό laissez-faire, σε αντίθεση με την ιδέα της μη-πράξης (ου-γουέι, 無爲), έφτασε να τονίζει το πρότυπο που δίνει «ελευθερία» στην ατομική αυτονομία. Πρέπει τελικά να τρέφουμε μια θεμελιώδη αμφιβολία για το laissez-faire που υποστήριζε ο Άνταμ Σμιθ: μια αμφιβολία για τη φιλοσοφία του σύμφωνα με την οποία «η απληστία των φυλών, ακόμη και χωρίς να το θέλει, οδηγείται από το αόρατο χέρι στη δημιουργία του δημόσιου συμφέροντος».

3) Το σουτζί (術治): μια φιλοσοφία για την προστασία του δημόσιου συμφέροντος από το ιδιωτικό

Η θεωρία της σύγκρουσης ιδιωτικού και δημόσιου συμφέροντος και η θεωρία της σύγκλισής τους γεννιούνται από τη διαφορά φιλοσοφίας της «ανθρώπινης φύσης» ανάμεσα στην Ανατολή και στη Δύση. Η Ανατολή υιοθετεί, στη θεωρία της για την ανθρώπινη φύση, τη θέση ότι, επειδή η ανθρώπινη φύση αποτελείται από έναν ισχυρό εγωισμό και έναν αδύναμο αλτρουισμό, πρέπει να τη διαχειριζόμαστε. Η θεωρία του Άνταμ Σμιθ και άλλων στη Δύση για την ανθρώπινη φύση, αντίθετα, ξεκίνησε από τη φιλοσοφία ότι η ανθρώπινη φύση είναι καλή· παίρνει επομένως ως βάση ένα laissez-faire που εμπιστεύεται την ανθρώπινη δράση. Γι’ αυτό η ανατολική θεωρία της ανθρώπινης φύσης προτείνει, στο επίπεδο της διαχείρισης της ανθρώπινης φύσης, μια πολιτική φιλοσοφία αντίθετη προς τη δυτική πολιτική φιλοσοφία. Αυτή η πολιτική φιλοσοφία γίνεται αναγκαίο στοιχείο της ικανότητας διακυβέρνησης του ηγέτη. Αυτή είναι ακριβώς η έννοια της τέχνης της διακυβέρνησης που εκτιμά η Ανατολή. Είναι η ιδέα ότι, υπό το φως της ανθρώπινης φύσης, το δημόσιο συμφέρον μπορεί να υπερασπιστεί σε ένα πολιτικοοικονομικό σύστημα μόνο με τη χρήση της φιλοσοφίας του σουτζί (術治).

Οι νομικιστές της Εποχής των Εμπόλεμων Βασιλείων ανέδειξαν έναν στοχαστή, τον Χαν Φέι Τσε, που άφησε γραπτά που ενοποιούν τη νομικιστική σκέψη. Στη διάρκεια των αιώνων της Εποχής των Εμπόλεμων Βασιλείων, επτά κράτη δοκίμασαν τρόπους να ενισχύσουν τη δύναμή τους για να επιβιώσουν. Η διακυβέρνηση με το σι, με τον νόμο και με το σου, με τη χρήση του σι (勢, η δύναμη της θέσης), του νόμου (法) και του σου (術, η πολιτική τέχνη), πέρασε στο προσκήνιο. Ο Χαν Φέι Τσε εξήγησε συνολικά στο βιβλίο του την τέχνη (術) με την οποία ο ηγεμόνας, στη βάση της εξουσίας του (勢), μπορεί να κάνει τους νόμους και τους θεσμούς (法) να λειτουργούν αποτελεσματικά. Ο Χαν Φέι Τσε θεωρούσε ότι, όταν ένας βασιλιάς κυβερνά τη χώρα και συναλλάσσεται με τους αξιωματούχους του, πρέπει να έχει στον νου του ότι το δημόσιο και το ιδιωτικό συμφέρον συγκρούονται. Υιοθέτησε την έννοια του σουτζί, που ήταν ευρέως διαδεδομένη στην Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων.

Η φιλοσοφία του για το σουτζί προερχόταν από την πολιτική σκέψη του Σεν Μπουχάι (申不害). Θεωρούσε ότι, όταν ο βασιλιάς θεσπίζει τον νόμο, οι νόμοι του κράτους πρέπει να θεσπίζονται και να διαχειρίζονται έτσι ώστε οι αξιωματούχοι να εγκαταλείπουν, μέσα στον νου τους, τη σκέψη να αποκομίζουν ιδιωτικό κέρδος ενώ υπηρετούν το δημόσιο συμφέρον. Ταυτόχρονα, τονίζει ότι ο ηγέτης πρέπει να δίνει το προσωπικό παράδειγμα.

Οι νόμοι και οι κανόνες πρέπει να γίνονται για να εγκαταλείπεται η σκέψη να αποκομίζει κανείς ιδιωτικό κέρδος. Αν οι νόμοι και οι κανόνες τηρούνται καλά, η συνήθεια να αποκομίζει κανείς ιδιωτικό κέρδος εξαφανίζεται. Στη διοίκηση, το ιδιωτικό συμφέρον είναι η αιτία που καταστρέφει τον νόμο… Αν ο βασιλιάς αγνοεί τους νόμους και τους κανόνες και ανταμείβει τους αξιωματούχους σύμφωνα με τις ιδιοτροπίες του, οι αξιωματούχοι εγκαταλείπουν το δημόσιο συμφέρον και αφοσιώνονται στην ικανοποίηση των ιδιοτροπιών του βασιλιά. (Χαν Φέι Τσε, 45:6)

Ο Σεν Μπουχάι ήταν καγκελάριος του κράτους Χαν (韓) στην Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων, γνωστός ως δάσκαλος του σινγκμίνγκ (刑名). Έζησε τον 4ο αιώνα π.Χ. Νομικιστής στοχαστής που εκτιμούσε το σου (術, η πολιτική τέχνη), θεωρούσε ότι ο ηγεμόνας, κυβερνώντας τους υπουργούς του, μπορεί να εδραιώσει την εξουσία του μέσα από το σινγκμίνγκ. Θεωρούσε ότι το μινγκ (名), που δηλώνει τις εντολές του ηγεμόνα ή τα αξιώματα, και το σινγκ (刑, γραμμένο επίσης 形), που εξετάζει αν οι υπουργοί τα εκτελούν καλά, ήταν η καρδιά της διοίκησης του κράτους. Αυτό επικεντρώνεται στην πολιτική αρχή που κάνει αυτό που πράχθηκε πραγματικά (σινγκ, 刑, δηλαδή 形) να αντιστοιχεί στον τίτλο του αξιώματος και στα λόγια (μινγκ, 名). Η αρχή είναι ότι οι υπουργοί πρέπει να κάνουν το έργο που αντιστοιχεί στο αξίωμά τους, και τιμωρούνται αν τα λόγια και οι πράξεις τους αποκλίνουν. Με αυτό τον τρόπο, ο ηγεμόνας καθιέρωνε αντικειμενικά κριτήρια για να αξιολογεί τους υπουργούς του και μπορούσε να κρατά την πρωτοβουλία της εξουσίας. Η καρδιά του σουτζί βρίσκεται τελικά σε αυτό, που είναι το σημαντικότερο: να εξετάζεται αν οι αξιωματούχοι ή οι υπουργοί βλάπτουν το δημόσιο συμφέρον και επιδιώκουν το ιδιωτικό τους συμφέρον, και να διορθώνεται. Υποστήριζε ότι η τέχνη (術) του σινγκμίνγκ, με την οποία ο ηγέτης χειρίζεται τους υπουργούς του, είναι ο σύντομος δρόμος προς μια πλούσια χώρα και έναν ισχυρό στρατό. Η σκέψη του για το σουτζί οδήγησε, μέσα από την Εποχή των Εμπόλεμων Βασιλείων, στην καθιέρωση της διοίκησης του προσωπικού και της γραφειοκρατίας στην Κίνα και στην Ανατολή.

Η καρδιά της φιλοσοφίας του Σεν Μπουχάι είναι να γίνει η χώρα πλούσια και ισχυρή, κάνοντας τους υπουργούς να εγκαταλείψουν τον διαρκή πειρασμό να επιδιώκουν το ιδιωτικό τους συμφέρον για να επιδιώκουν το δημόσιο. Ο Σεν Μπουχάι τόνιζε τη συμφωνία των λόγων και των πράξεων των υπουργών και επιδίωκε να την πετύχει με θεσμική και διοικητική διαχείριση· επιδίωκε να εγκαθιδρύσει μια προβλέψιμη τάξη αξιολογώντας τη συμπεριφορά των υπουργών σύμφωνα με τον νόμο και τους θεσμούς, ανταμείβοντας την αξία και τιμωρώντας τα σφάλματα. Τα Αρχεία του ιστορικού του Σίμα Τσιαν κρίνουν ότι η επιστήμη του σινγκμίνγκ (刑名之學) του Σεν Μπουχάι θεμελιώνεται στη σκέψη Χουάνγκ-Λάο (黃老思想).⁴⁹⁰ Επιδίωκε να κυβερνήσει τη χώρα ενώνοντας τη νομικιστική και την ταοϊστική σκέψη.

Ο ρόλος του σουτζί δεν τελειώνει επειδή ιδρύθηκε το έθνος-κράτος και εγκαταστάθηκαν γραφειοκρατικοί και διοικητικοί θεσμοί. Επειδή τα ουσιώδη στοιχεία του σουτζί πηγάζουν από τη θεωρία της ανθρώπινης φύσης, δεν εξαφανίζονται από την ανθρώπινη κοινωνία μέσω των θεσμών, αλλά εξακολουθούν να δρουν. Το σουτζί φύτεψε βαθιά στον ανατολικό πολιτισμό μια πολιτικοοικονομική φιλοσοφία θεμελιωμένη στη θεωρία της σύγκρουσης ιδιωτικού και δημόσιου συμφέροντος. Η σημασία του μάλλον αυξάνεται στην πορεία της ανάπτυξης των κοινωνικών θεσμών, γιατί έγινε ακόμη πιο δύσκολο να διακρίνει κανείς το ιδιωτικό από το δημόσιο συμφέρον. Καθώς η πολιτική οικονομία γίνεται σημαντική, η ευθύνη να διαχειρίζονται την απληστία όχι μόνο των αξιωματούχων αλλά και των επιχειρήσεων πέφτει στην κυβέρνηση και στον λαό. Γιατί πληθαίνουν οι περιπτώσεις επιδίωξης του ιδιωτικού συμφέροντος μέσα από τους δεσμούς κοινοβουλίου και επιχειρήσεων.

Στις χώρες της Ανατολής, η κουλτούρα του σουτζί παραμένει ισχυρή. Η Σιγκαπούρη μπορεί να αναφερθεί ως παράδειγμα χώρας που εκτίμησε ιδιαίτερα το σουτζί στη διοίκηση του κράτους. Στην αρχή της διακυβέρνησής του, τον Φεβρουάριο του 1960, ο πρωθυπουργός Λι Κουάν Γιου πήρε, πριν από οτιδήποτε άλλο, το μέτρο σουτζί που απαγόρευε στους δημόσιους υπαλλήλους να επιδιώκουν το ιδιωτικό τους συμφέρον. Θέσπισε τον «νόμο για την πρόληψη της διαφθοράς». Προίκισε το «Γραφείο Διερεύνησης Πρακτικών Διαφθοράς», που είχε ιδρύσει η βρετανική αποικιακή κυβέρνηση το 1952 για να ερευνά τους διεφθαρμένους αξιωματούχους, με ισχυρές ανακριτικές και δικαστικές εξουσίες. Το Γραφείο Διερεύνησης Πρακτικών Διαφθοράς (貪汚調査局, Corrupt Practices Investigation Bureau) είναι το εξειδικευμένο όργανο έρευνας κατά της διαφθοράς της Σιγκαπούρης. Υπαγόμενο απευθείας στον πρωθυπουργό, δρα πιο ανεξάρτητα από την αστυνομία ή την εισαγγελία. Είναι το κεντρικό όργανο που ερευνά τις πράξεις διαφθοράς σε ολόκληρη την κοινωνία, δημόσιους υπαλλήλους, επιχειρήσεις και ιδιώτες, και διατηρεί μια ακέραιη κοινωνία. Η Σιγκαπούρη έγινε η πιο ακέραιη χώρα του κόσμου. Διοίκησε με επιτυχία το κράτος απαγορεύοντας στους δημόσιους υπαλλήλους την επιδίωξη του ιδιωτικού συμφέροντος, ενώ τους εξασφάλιζε μισθούς από τους υψηλότερους στον κόσμο. Είναι μια περίπτωση επιτυχίας όπου η κατεύθυνση του κράτους ορίστηκε με έμφαση στην ανατολική έννοια του σουτζί.

Η έννοια του σουτζί δεν περιορίζεται στην Ανατολή. Υπήρξε στη Δύση ένας ηγέτης που, επισημαίνοντας τα προβλήματα της θεωρίας της σύγκλισης δημόσιου και ιδιωτικού συμφέροντος, επεσήμανε την τεράστια αρνητική επιρροή που ασκεί αυτό το πρόβλημα στη διοίκηση του κράτους. Ο πρόεδρος Αϊζενχάουερ εκφώνησε έναν αποχαιρετιστήριο λόγο φεύγοντας από την προεδρία, στις 17 Ιανουαρίου 1961. Εκεί προειδοποίησε ανοιχτά ότι η φυλετιστική συμπεριφορά του στρατιωτικο-βιομηχανικού συμπλέγματος, επιδιώκοντας το ιδιωτικό συμφέρον, προκαλεί μεγάλα προβλήματα στη διοίκηση του κράτους που επιδιώκει το δημόσιο συμφέρον. Επεσήμανε ότι η συμπεριφορά του στρατιωτικο-βιομηχανικού συμπλέγματος είναι ένας φυλετισμός που αγνοεί το δημόσιο συμφέρον για να επιδιώξει το ιδιωτικό, και το πρόβλημα της αδυναμίας που νιώθει η κυβέρνηση απέναντί του.⁴⁹¹ Προειδοποίησε ότι η ένωση της άμυνας και των επιχειρήσεων μπορούσε να διαβρώσει τους δημοκρατικούς θεσμούς και την ελευθερία του λαού.

Επεσήμανε έτσι ότι στη Δύση συμβαίνει ακριβώς το φαινόμενο που θα έπρεπε να αντιμετωπιστεί με το σουτζί, σύμφωνα με τη φιλοσοφία του ανατολικού πολιτισμού ότι «το δημόσιο και το ιδιωτικό συμφέρον συγκρούονται». Το δυτικό πολιτικοοικονομικό σύστημα, που πιστεύει στη φιλοσοφική θεωρία που παρείχαν ο Άνταμ Σμιθ και άλλοι ότι «το δημόσιο και το ιδιωτικό συμφέρον συγκλίνουν», είναι θεμελιωδώς ανυπεράσπιστο στο ζήτημα του σουτζί. Γι’ αυτό η φυλετιστική συμπεριφορά συνεχίζει να εξαπλώνεται στη Δύση. Η παγκόσμια χρηματοπιστωτική κρίση του 2007-2008 και η κρίση του ευρώ του 2009-2011 δεν είναι απλά χρηματοοικονομικά ή οικονομικά προβλήματα. Κάτω από αυτές βρίσκονται θεμελιώδη και φιλοσοφικά προβλήματα, στο επίπεδο της πολιτικής οικονομίας, που αφορούν τη σκέψη της οικονομίας της αγοράς και τη δημοκρατία ως σύστημα που διαχειρίζεται την οικονομία της αγοράς. Η Δύση συνεχίζει να αναπαράγει μια διογκωμένη κυβέρνηση, βαριούς φόρους, πολλές ρυθμίσεις, τη διεύρυνση του χάσματος πλουσίων και φτωχών και ένα κράτος πρόνοιας που επεκτείνεται με δανεικά. Η χρηματοπιστωτική κρίση του 2007-2008 προκλήθηκε από τον φυλετισμό: χρηματιστές, κοινοβούλιο και εκτελεστική εξουσία επιδίωξαν μαζί τα δικά τους συμφέροντα. Οι Ηνωμένες Πολιτείες τελικά δεν πρότειναν καμία λύση σε αυτή τη χρηματοπιστωτική κρίση και την άφησαν να περάσει με πρόχειρα μέτρα. Αυτό είναι το συμπέρασμα που είχε ήδη βγάλει, πέντε χρόνια πριν από την κρίση, το μπεστ σέλερ Saving Capitalism from the Capitalists (Να σώσουμε τον καπιταλισμό από τους καπιταλιστές), που εκδόθηκε το 2003: «Η μεγαλύτερη απειλή για την οικονομία της αγοράς δεν είναι μια επιστροφή στον σοσιαλισμό. Η πραγματική απειλή έρχεται από τον φυλετισμό που θέλει να επιδιώκει το ιδιωτικό συμφέρον μέσα στο σύστημα της οικονομίας της αγοράς».

Η φιλοσοφία του σουτζί φαίνεται επίσης στον τρόπο με τον οποίο η Ανατολή και η Δύση χειρίζονται τη διαπλοκή ανάμεσα στις μεγάλες επιχειρήσεις και στον Τύπο. Στις Ηνωμένες Πολιτείες και γενικά στη Δύση, επιτρέπεται ελεύθερα στις μεγάλες επιχειρήσεις να αγοράζουν και να χρησιμοποιούν μέσα ενημέρωσης. Η Ανατολή δεν επιτρέπει τη συγχώνευση μεγάλων επιχειρήσεων και μέσων ενημέρωσης. Πρέπει να εξετάσουμε καλά αν πρέπει να δούμε σε αυτό, όπως ισχυρίζεται η Δύση, «έναν έλεγχο του Τύπου ή μια προσβολή του φιλελευθερισμού», ή «τη διαχείριση της επιδίωξης του ιδιωτικού συμφέροντος από τον φυλετισμό». Αν η Ανατολή επιλέγει το δεύτερο, αυτό οφείλεται ακριβώς στην έννοια του σουτζί.

Το στρατιωτικο-βιομηχανικό σύμπλεγμα, γνωρίζοντας τη σημασία του Τύπου και της κοινής γνώμης για τη φυλετιστική επιδίωξη του συμφέροντος ανάμεσα στον στρατό και στη βιομηχανία, έχει μια όλο και μεγαλύτερη και ισχυρότερη επιθυμία να τα χρησιμοποιήσει. Οι ισχυρές μεγάλες αμερικανικές επιχειρήσεις τρέχουν να αγοράσουν μέσα ενημέρωσης. Και η Δύση άρχισε να ενδιαφέρεται για αυτό το πρόβλημα. Ο πρόεδρος Μπάιντεν εκφώνησε τον Ιανουάριο του 2025 έναν αποχαιρετιστήριο λόγο πολύ όμοιο με εκείνον του προέδρου Αϊζενχάουερ. Εκεί επεσήμανε την κατάσταση που εκτυλίσσεται τελευταία στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου οι μεγάλες επιχειρήσεις συναγωνίζονται για να κατέχουν μέσα ενημέρωσης, και επεσήμανε ότι ο δεσμός ανάμεσα σε αυτές τις μεγάλες επιχειρήσεις και στα μέσα ενημέρωσης ασκεί μια επιρροή εκπληκτικής ισχύος, σε σημείο να απειλεί τη δημοκρατία.

Οι αναλύσεις που συγκρίνουν τη «συναίνεση της Ουάσιγκτον» και τη «συναίνεση του Πεκίνου» σε ζητήματα πολιτικής οικονομίας μπορούν επίσης να θεωρηθούν ότι δείχνουν αυτή την άλλη όψη των πολιτισμών της Ανατολής και της Δύσης. Γενικά, η πρώτη προβάλλει ένα πρότυπο φιλελεύθερης δημοκρατίας με οικονομική ανάπτυξη, και η δεύτερη ένα πρότυπο αυταρχισμού με οικονομική ανάπτυξη. Αυτές οι συγκρίσεις προτύπων μπορεί να είναι δυτικοκεντρικές, επειδή η σημερινή τάση στηρίζεται στη δυτική φιλελεύθερη σκέψη. Τα πρότυπα πολιτικοοικονομικής ανάπτυξης της Ανατολής και της Δύσης περιέχουν όμως μια πολιτισμική πλευρά που θέλει να επικεντρωθεί στην αρχή της αυτοσυντήρησης μάλλον παρά να αναλύει επικεντρωμένη στην ελευθερία. Η θεωρία της σύγκρουσης και η θεωρία της σύγκλισης ιδιωτικού και δημόσιου συμφέροντος γίνονται οι σημαντικές οπτικές. Στη δυτική πολιτικοοικονομική σκέψη, που ακολουθεί τη δεύτερη, η οπτική του σουτζί γίνεται μια έννοια που δεν εκτιμάται. Το σουτζί όμως, που φυλάγεται από τους αξιωματούχους και τους διοικητές που βλάπτουν το δημόσιο συμφέρον και επιδιώκουν το ιδιωτικό τους συμφέρον, γίνεται ένα όλο και σημαντικότερο ζήτημα καθώς οι κοινωνικές δομές γίνονται πιο σύνθετες.

Η φυλετιστική συμπεριφορά ισχύει αυτούσια και για τα πολιτικά κόμματα, την καρδιά της δημοκρατίας, και γίνεται πρόβλημα. Στη δημοκρατία, είναι σημαντικό να τηρείται η προϋπόθεση ότι ο λαός εκλέγει ικανούς ανθρώπους ως ηγέτες, και ότι αυτοί οι ηγέτες εργάζονται για το δημόσιο συμφέρον, δηλαδή για τον λαό. Στα δυτικά πολιτικά συστήματα όμως, η προϋπόθεση της πρωτοκαθεδρίας του δημόσιου συμφέροντος σβήνει σιγά σιγά. Για να λύσει το πρόβλημα, η Δύση προσπαθεί να βελτιώσει τους πολιτικούς θεσμούς, για παράδειγμα αυξάνοντας τη διαφάνεια, και να βρει τρόπους να κάνει τους πολίτες να συμμετέχουν περισσότερο στην πολιτική. Γιατί πιστεύει ότι η δημοκρατία δεν σταματά να αναπτύσσεται και ότι μπορεί επομένως να διορθωθεί το πρόβλημα.

Αν λάβουμε όμως υπόψη το στρατιωτικο-βιομηχανικό σύμπλεγμα, τη χρηματοπιστωτική κρίση και την τάση των κοινοβουλίων να επιδιώκουν το ιδιωτικό συμφέρον μάλλον παρά το δημόσιο, το πρόβλημα δεν είναι από εκείνα που λύνονται απλώς με τη βελτίωση του συστήματος. Πρέπει να το δούμε ως προερχόμενο, πριν από κάθε σύστημα, από το αναπόφευκτο πρόβλημα της ανθρώπινης φύσης. Επειδή ο άνθρωπος, ό,τι κι αν κάνει, ακολουθεί τελικά την ανθρώπινη φύση, και οι πολιτικοί έλκονται τελικά από την αυτοσυντήρηση (στον κοινοβουλευτισμό, την επανεκλογή) μάλλον παρά από το δημόσιο συμφέρον. Ελλείψει της έννοιας του σουτζί, η πολιτική οικονομία και η δημοκρατία της Δύσης προσκρούουν σε θεμελιώδη προβλήματα χωρίς να το ξέρουν. Αυτό καταλήγει στην αδυναμία να τεθεί υπό έλεγχο η συνεχής διεύρυνση του χάσματος πλουσίων και φτωχών. Η Δύση δεν αισθάνεται κάποιο μεγάλο πρόβλημα απέναντι στον φυλετισμό, δηλαδή απέναντι στην τάση κάθε ομάδας, των χρηματιστών, του κοινοβουλίου και ακόμη της εκτελεστικής εξουσίας, να επεκτείνει τα δικά της συμφέροντα.

Οι περισσότερες δυτικές χώρες έχουν δημόσιο χρέος τόσο μεγάλο σε σχέση με το ΑΕΠ, που η οικονομία τους δεν μπορεί να το σηκώσει. Αν τα πράγματα συνεχιστούν έτσι, η καθυστέρηση και η παρακμή είναι ολοφάνερες, κι όμως στη Δύση ούτε οι πολιτικοί ούτε οι εκλογείς δείχνουν την αποφασιστικότητα ή την ενέργεια να τις διορθώσουν. Αυτό επισημαίνει την καρδιά των προβλημάτων που κουβαλούν οι δυτικές χώρες στο επίπεδο της πολιτικής οικονομίας: ακριβώς την παγίδα των ανεπτυγμένων χωρών που δείχνει η Δύση.⁴⁹² Συνδέεται άμεσα με την «απουσία» της έννοιας του σουτζί που επεξεργάστηκε η ανατολική θεωρία της ανθρώπινης φύσης.

Το σουτζί και η ιδέα της μη-πράξης έναντι του laissez-faire

Η Ανατολή, ακολουθώντας το δυτικό πολιτικό σύστημα που επικεντρώνεται στον νόμο, φαίνεται να έχει ξεχάσει την έννοια του «σουτζί». Όμως, αν και δεν δίνεται άμεση προσοχή στη λέξη και δεν αναφέρεται, η σημασία της παραμένει ζωντανή αυτούσια στον ανατολικό πολιτισμό. Η φιλοσοφία του σουτζί, σύμφωνα με την οποία πρέπει να προστατεύεται το δημόσιο συμφέρον από το ιδιωτικό, είναι βαθιά ριζωμένη στον ανατολικό πολιτισμό μέσα από διηγήσεις και στίχους. Αποφθέγματα και ανέκδοτα όπως «στρέψε την πλάτη στο ιδιωτικό και στρέψου προς το δημόσιο» (背私向公), «νίκησε τον εαυτό σου για να υπηρετήσεις το δημόσιο» (克己奉公), «πρώτα το δημόσιο, ύστερα το ιδιωτικό» (先公後私), «πρώτα ανησύχησε, ύστερα χάρηκε» (先憂後樂) και «να χρησιμοποιείς το δημόσιο για να υπηρετείς το ιδιωτικό» (憑公營私) εξακολουθούν να χρησιμοποιούνται και να τιμώνται.⁴⁹³

Η έννοια του σουτζί εμφανίζεται ως προστασία του δημόσιου συμφέροντος. Απέναντι στο δυτικό σύστημα που υποστηρίζει τη σύγκλιση ιδιωτικού και δημόσιου συμφέροντος, η Ανατολή παίρνει ως σημείο εκκίνησης του πολιτικοοικονομικού της συστήματος τη φιλοσοφία της σύγκρουσής τους. Η έννοια του σουτζί στηρίζεται στη φιλοσοφία ότι ο άνθρωπος κυβερνάται από μια ανθρώπινη φύση που τη βρίσκουμε εξίσου στα άτομα, στις ομάδες και στους αρχηγούς κρατών. Με άλλα λόγια, όλοι οι άνθρωποι γεννιούνται με μια ανθρώπινη φύση που τείνει να επιδιώκει το ιδιωτικό συμφέρον μάλλον παρά το δημόσιο. Γι’ αυτό αυτή η ανθρώπινη φύση χρειάζεται όχι να αφεθεί ελεύθερη αλλά να τη διαχειριστούμε. Η ιδέα της μη-πράξης αντιπροσωπεύει τη φιλοσοφία της διαχείρισης του δημόσιου συμφέροντος που επιδιώκει το σουτζί.

Σύμφωνα με την ιδέα της μη-πράξης, όλα τα πολιτικά κόμματα και όλες οι ομάδες ειδικών συμφερόντων αυτού του κόσμου θεωρούνται ότι τείνουν τελικά να επιδιώκουν έναν φυλετιστικό εγωισμό. Καταλήγουν να δείχνουν μια τάση να αποβλέπουν στη μέγιστη επέκταση της δικής τους απληστίας, παρακάμπτοντας ό,τι περιορίζει ο νόμος. Τελικά, όπως επεσήμανε με αξιοσημείωτη διορατικότητα ο καθηγητής Όλσον, όλοι οι άνθρωποι έχουν ως ένστικτο τη φύση του «εγκατεστημένου ληστή», που επιδιώκει τη μεγαλύτερη δυνατή απόσπαση, δηλαδή να εισπράττει βαριούς φόρους. Αυτό ισχύει όχι μόνο για τον κρατιστή μονάρχη αλλά και για την απληστία των κομμάτων και των μεγάλων επιχειρήσεων που εκφράζει ο φυλετισμός. Μόνο με έναν μηχανισμό που συγκρατεί αυτό το ένστικτο διατηρείται το δημόσιο συμφέρον, προστατεύοντας ταυτόχρονα την οικονομική αυτονομία του ατόμου.

Γιατί γεννήθηκαν τόσο διαφορετικά φαινόμενα στα πολιτικοοικονομικά συστήματα της Ανατολής και της Δύσης; Αν είναι αλήθεια ότι ο Άνταμ Σμιθ εκδήλωσε νωρίς την ανησυχία του για την απληστία του φυλετισμού, η δυτική σκέψη της οικονομίας της αγοράς, όπως τη βλέπουμε στον Άνταμ Σμιθ, είχε από την αρχή ως ουσία της την υπεράσπιση του laissez-faire του ατόμου απέναντι στην απληστία του κράτους· δύσκολα μπορούσε επομένως να φυλαχτεί αρκετά από την απληστία του φυλετισμού. Γι’ αυτό αρκέστηκε να επισημάνει ότι η απληστία του φυλετισμού, των ομάδων ατόμων όπως οι ομάδες ειδικών συμφερόντων, θα δημιουργούσε πρόβλημα, χωρίς να θέσει κανένα φιλοσοφικό ζήτημα. Με άλλα λόγια, μένοντας στην αντιφατική διχοτομία σύμφωνα με την οποία η απληστία του κρατισμού είναι κακή και ο ατομικιστικός εγωισμός καλός, φυλαγόταν από την απληστία του φυλετισμού μόνο σαν από μια μερική παρέκκλιση ενός κατ’ αρχήν καλού ατομικιστικού εγωισμού. Σήμερα όμως, καθώς το μέγεθος της οικονομίας μεγάλωσε και η παγκοσμιοποίηση εξαπλώθηκε, γεννήθηκαν υπερεθνικές επιχειρήσεις και υπερεθνικές χρηματοπιστωτικές επιχειρήσεις των οποίων η επιρροή ξεπερνά ασύγκριτα εκείνη των περισσότερων χωρών. Η απειλή που θέτει η απληστία αυτών των υπερεθνικών επιχειρήσεων στην οικονομία της αγοράς έγινε σοβαρότερη από την απληστία των κρατών του παρελθόντος.

Στη Δύση, επειδή ο ατομικός εγωισμός θεωρούνταν, από τον Άνταμ Σμιθ και μετά, υγιής και θετικός, η απληστία των πολυεθνικών, προέκταση του ατομικού εγωισμού, αντιμετωπίστηκε όχι ως θεμελιώδες πρόβλημα αλλά με συμπτωματική θεραπεία, προτείνοντας μόνο τοπικές λύσεις καθώς ανέκυπταν τα προβλήματα. Αυτό είναι το αντιμονοπωλιακό δίκαιο και ό,τι αναπτύχθηκε γύρω από τις Ηνωμένες Πολιτείες. Ένα φιλοσοφικό πρόβλημα διακυβεύεται εδώ. Στις αρχές του 21ου αιώνα, οι βλάβες της απληστίας του φυλετισμού έγιναν τόσο φανερές σε δύο επίπεδα, που δεν μπορούσαν πια να αγνοηθούν: το ένα είναι η απληστία των υπερεθνικών επιχειρήσεων στην οικονομία, το άλλο η απληστία των κομμάτων να κρατήσουν την εξουσία στην πολιτική. Η πρώτη απειλεί την οικονομία της αγοράς, η δεύτερη τη δημοκρατία. Και αυτές οι δύο απληστίες συνδέονται: είναι οι δύο όψεις ενός νομίσματος.

Στη Δύση, το πρόβλημα του αόρατου χεριού του Άνταμ Σμιθ μεγαλώνει όλο και περισσότερο με τη μορφή της πόλωσης. Ένα πρόβλημα εμφανίστηκε στη θεωρία ότι ο ανθρώπινος εγωισμός δημιουργεί το δημόσιο συμφέρον μέσω του αόρατου χεριού. Ο Άνταμ Σμιθ ήθελε να ορίσει το αόρατο χέρι, τη δημιουργία του δημόσιου συμφέροντος από τον εγωισμό, ως «νόμο της φύσης»: τη θεωρία ότι το ιδιωτικό και το δημόσιο συμφέρον συγκλίνουν από μόνα τους, ακόμη και χωρίς φύλακα. Αν όμως, αντίθετα, ο εγωισμός συνδέεται όχι με το δημόσιο συμφέρον αλλά με τη διεύρυνση της πόλωσης, ένα πρόβλημα αναφύεται σε ολόκληρο το δυτικό πολιτικοοικονομικό σύστημα. Αν το ιδιωτικό και το δημόσιο συμφέρον συγκρούονται, όπως υποστηρίζει η ανατολική ιδέα της μη-πράξης, το να γίνει το ιδιωτικό συμφέρον δρόμος προς το δημόσιο είναι ευθύνη του ηγέτη. Στο δυτικό πολιτικοοικονομικό σύστημα όμως, ο ηγέτης είναι ανίσχυρος μπροστά στη δύναμη του φυλετισμού και δεν μπορεί να επιβλέπει. Δεν υπάρχει ακριβώς πια απάντηση στο ερώτημα ποιος θα φυλάξει τους φύλακες.

Ο τρόπος με τον οποίο η Ανατολή αντιμετώπιζε τον κρατισμό διέφερε από τη δυτική δημοκρατία. Στηριζόταν στο μινμπέν. Η Ανατολή, στη βάση της ιδέας της μη-πράξης, αντιμετώπιζε τον κρατισμό με τον νόμο και την ηθική. Ο βασιλιάς όμως στην πράξη δεν υπαγόταν στον νόμο. Αυτό δεν άλλαξε ούτε τον 18ο αιώνα, όταν η ιδέα της μη-πράξης μπήκε στη Δύση με τη μορφή του laissez-faire: το κράτος δικαίου έλειπε. Η ανατολική σκέψη, που στηριζόταν στην ηθική του μινμπέν, είχε ως τον 17ο αιώνα ένα πολιτικοοικονομικό σύστημα ευνοϊκότερο από τον δυτικό μερκαντιλισμό. Είχε όμως ένα ουσιώδες πρόβλημα: το ερώτημα «ποιος θα φυλάξει τους φύλακες;» παρέμενε ανοιχτό όσον αφορά τον ηγέτη, γιατί οι έλεγχοι πάνω στον ηγέτη στηρίζονταν μόνο στην ηθική. Σε αυτό το σημείο, η δυτική έννοια του νόμου έφερε πιο σίγουρα αποτελέσματα από την ανατολική ηθική σε ό,τι αφορά την εναλλαγή στην εξουσία.

Η Ανατολή, μένοντας σε ένα σύστημα χωρίς θεσμό αντικατάστασης των ηγετών, όπου ένας κληρονομικός ηγέτης κρατά την εξουσία ως τον θάνατό του ανάλογα με τις ικανότητές του, κατέληξε να εξαρτάται υπερβολικά από τον ηγέτη. Αυτό το σύστημα κράτησε χιλιετίες. Γι’ αυτό η έννοια των ελέγχων και των αντιβάρων των λογίων, θεμελιωμένη στην ηθική, προσέκρουε στα όριά της μπροστά στην παράνομη τυραννία ενός ανίκανου κληρονομικού ηγέτη. Μπαίνοντας στον 20ό αιώνα, η Ανατολή εισήγαγε από τη Δύση τον θεσμό της αντικατάστασης των ηγετών με τον νόμο, και επιχειρεί να δέσει το φιλοσοφικό σύστημα της δημοκρατίας με το μινμπέν. Το μεγαλύτερο μέρος της Ανατολής φαίνεται να πετυχαίνει την ειρηνική αντικατάσταση των ηγετών. Σε ηθικό επίπεδο, αυτό ήταν εν μέρει προετοιμασμένο, αφού ο Μένκιος είχε ήδη προτείνει τον 4ο αιώνα π.Χ. την έννοια της αλλαγής της εντολής (易姓革命). Υποστήριζε ότι, αν ο ηγεμόνας χάσει την αρετή, δεν είναι πια άξιος να είναι ηγεμόνας και πρέπει να αντικατασταθεί. Δικαιολογούσε αυτή την αλλαγή της εντολής υποστηρίζοντας ότι ο λαός είναι το πολυτιμότερο, ύστερα το κράτος, και ο βασιλιάς το ελαφρύτερο. Ο Μένκιος τόνιζε το μινμπέν, σύμφωνα με το οποίο ο λαός είναι το θεμέλιο, και την ιδέα της υπηρεσίας του λαού, σύμφωνα με την οποία το κράτος ευημερεί μόνο υπηρετώντας τον λαό.

Η Δύση έλυσε με τον νόμο τον θεσμό της ειρηνικής αντικατάστασης των ηγετών. Η Δύση καθιέρωσε την αντικατάσταση των ηγετών μέσω των δημοκρατικών θεσμών και διεξάγει το πείραμα μιας διακυβέρνησης με ελέγχους και αντίβαρα ανάμεσα στην εκτελεστική, τη νομοθετική και τη δικαστική εξουσία. Προσκρούει όμως νομικά σε ένα άλλο πρόβλημα, που δεν είναι ο ηγέτης. Δεν είναι ο ηγέτης αλλά ο φυλετισμός που προκαλεί το φαινόμενο της καταστροφής αυτού του συστήματος ελέγχων και αντιβάρων ανάμεσα στις διακριτές εξουσίες, γιατί οι υποθέσεις των μεγάλων επιχειρήσεων συμπράττουν με τη νομοθετική εξουσία. Το πρότυπο της ελεύθερης πορείας του laissez-faire έλυσε το πρόβλημα του κρατισμού, προβλήματα όμως αναφύονται στον φυλετισμό, και δεν δείχνει καμία θεραπεία.

Η ιδέα της μη-πράξης είναι ένας πρωταρχικός φιλοσοφικός στοχασμός για την ανθρώπινη συμπεριφορά, που υπερβαίνει τη συμπεριφορά του κράτους δικαίου. Είναι άλλης τάξης από τη δυτική ιδέα του laissez-faire. Η ιδέα της μη-πράξης είναι η θεμελιώδης ιδέα του ταοϊσμού. Στην οικονομία, η ιδέα της μη-πράξης διακρίνει την οικονομική συμπεριφορά της φύσης από την οικονομική συμπεριφορά του ανθρώπου. Η οικονομική συμπεριφορά της φύσης επικεντρώνεται στην ισορροπία: είναι η αρχή του οικοσυστήματος. Η οικονομική συμπεριφορά του ανθρώπου όμως βαθαίνει τις διαφορές και κάνει τους φτωχούς φτωχότερους και τους πλούσιους πλουσιότερους. Επισημαίνει ότι η συμπεριφορά της φύσης και η συμπεριφορά του ανθρώπου διαφέρουν, γιατί δρα η ανθρώπινη απληστία, που δεν υπάρχει στη φύση.

Η φύση λιγοστεύει ό,τι περισσεύει και συμπληρώνει ό,τι λείπει. Ο άνθρωπος αυξάνει ακόμη περισσότερο ό,τι περισσεύει και λιγοστεύει ακόμη περισσότερο ό,τι λείπει. (Τάο Τε Τσινγκ, 77)

Εδώ η Ανατολή και η Δύση δείχνουν μια θεμελιώδη διαφορά στην πολιτική οικονομία. Η οικονομική συμπεριφορά της φύσης, όπως έδειξε ο Μάντεβιλ, περιλαμβάνει τον κόσμο των μελισσών και ολόκληρο τον ζωικό κόσμο. Ο κυρίαρχος τόνος της φιλοσοφίας που ήταν της μόδας στη Δύση του 18ου αιώνα ήταν ότι ο άνθρωπος έπρεπε να ακολουθήσει τη συμπεριφορά των μελισσών. Ο κυρίαρχος τόνος του ήταν ο έπαινος του εγωισμού: να εφαρμοστεί αυτούσια η οικονομική συμπεριφορά της φύσης στην ανθρώπινη πολιτικοοικονομική συμπεριφορά. Εδώ το «αόρατο χέρι» της Δύσης αρχίζει να παίζει τον ρόλο του: η ιδέα ότι, αν ο άνθρωπος, όπως οι μέλισσες, ακολουθεί τον ατομικό εγωισμό, το δημόσιο συμφέρον δημιουργείται από μόνο του από το αόρατο χέρι.

Τον οδηγεί… ένα αόρατο χέρι να εκπληρώσει έναν σκοπό που δεν είναι καθόλου μέσα στις προθέσεις του… Αναζητώντας μόνο το προσωπικό του συμφέρον, εργάζεται συχνά για το συμφέρον της κοινωνίας. (Άνταμ Σμιθ, Ο πλούτος των εθνών, βιβλίο IV, κεφάλαιο 2)

Από τη σκοπιά όμως του ανατολικού πολιτισμού, η ανθρώπινη φύση δεν ακολουθεί την οικονομική συμπεριφορά της φύσης. Η ανθρώπινη φύση διαμορφώνει την ανθρώπινη οικονομική συμπεριφορά. Στον ζωικό κόσμο δρα «ένας εγωισμός χωρίς απληστία», και έτσι γεννιέται η αρχή του οικοσυστήματος. Στον ανθρώπινο κόσμο όμως δρα «ένας εγωισμός με απληστία», που κανένα άλλο ζώο δεν έχει. Η απληστία γίνεται «το αρπακτικό χέρι» στην ανθρώπινη οικονομία. Όπου υπάρχει ο άνθρωπος στην οικονομία, γεννιούνται αναπόφευκτα αρπακτικά χέρια. Η Δύση επικεντρώθηκε μόνο στον κρατισμό, αυτό όμως το αρπακτικό χέρι γίνεται ένα χέρι που βλάπτει το δημόσιο συμφέρον στα πεδία του κρατισμού (statism), του φυλετισμού (tribalism) και του ατομικισμού (individualism). Όταν θεμελίωσε την ιδέα του laissez-faire, η Δύση επικεντρώθηκε μόνο στον κρατισμό, για να αντιταχθεί στον ακραίο κρατισμό της κυβέρνησης που ήταν ο μερκαντιλισμός. Επειδή όμως το αρπακτικό χέρι είναι εγγενές στην ανθρώπινη φύση, δεν περιορίζεται στον κρατισμό, στον ηγέτη της κυβέρνησης. Ισχύει εξίσου για τον φυλετισμό και για τον ατομικισμό.

Εδώ η ανατολική ιδέα της μη-πράξης διαφέρει φιλοσοφικά από το δυτικό laissez-faire. Μία από τις καρδιές της ιδέας της μη-πράξης είναι ότι το δημόσιο συμφέρον, που ωφελεί όλους, πρέπει να προστατεύεται ιδιαίτερα, γιατί μπορεί εύκολα να πληγεί από το ιδιωτικό συμφέρον, από την ατομική απληστία. Αν κρίνουμε από την ανθρώπινη φύση, το ατομικό συμφέρον εξελίσσεται εύκολα σε απληστία, και μόνο κατ’ εξαίρεση σε αλτρουισμό. Γι’ αυτό, για την ισορροπία της κοινωνίας, πρέπει να προσπαθούμε, μέσω της «ηθικής», να οδηγούμε το ατομικό συμφέρον όχι προς την απληστία αλλά προς τον αλτρουισμό. Από εδώ γεννιέται η ηθική κουλτούρα που βρίσκεται στο κέντρο του ανατολικού πολιτισμού. Γι’ αυτό ο ανατολικός πολιτισμός εκτιμά την έννοια του «σουτζί, που φυλάγεται από την επιδίωξη του ιδιωτικού συμφέροντος με πρόσχημα το δημόσιο συμφέρον».

4) Η καρδιά του σουτζί: πώς να διακρίνουμε την επιδίωξη του κέρδους από την απληστία;

Στην ανθρώπινη οικονομική δραστηριότητα, πρέπει να διακρίνουμε την επιδίωξη του κέρδους από την απληστία. Η καρδιά της φιλοσοφίας του σουτζί, που θέλει να προστατεύσει το δημόσιο συμφέρον από το ιδιωτικό, βρίσκεται ακριβώς στη διάκριση ανάμεσα στην επιδίωξη του κέρδους και στην απληστία. Ο νόμος όμως δεν μπορεί να τις διακρίνει. Η Δύση έχει μια ισχυρή τάση να χωρίζει την οικονομική από την ηθική οπτική. Στην Ανατολή όμως οι δύο οπτικές διατηρούν μια βαθιά σχέση μέσω του συγκρητισμού (syncretism). Η καρδιά της ταοϊστικής και της κομφουκιανής φιλοσοφίας είναι ένας «πολιτικοοικονομικός» χαρακτήρας, που εκτιμά την ηθική στην οικονομία. Ένας ηγέτης, ο σοφός του ταοϊσμού ή ο ηγούμενος (τζιουντζί, 君子) του κομφουκιανισμού, δεν μπορεί να είναι ηγέτης αν δεν έχει σταθεί ηθικά στα πόδια του. «Ο ηγούμενος αναζητά την αρετή· ο μετέχων αναζητά το κέρδος.» «Ο ηγέτης που κατανοεί το Ντάο είναι ελεύθερος από την απληστία.» Αυτή η ηθική σκέψη του κομφουκιανισμού και του ταοϊσμού γίνεται η πρώτη αρετή του ανατολικού ηγέτη. Η Δύση θέλει να διαχειριστεί την οικονομία με τον νόμο, κρατώντας την ηθική σε απόσταση. Από τη σκοπιά όμως του νόμου, υπάρχει ένα πρόβλημα: είναι ένα πεδίο όπου ο νόμος δεν μπορεί να καθορίσει ως πού φτάνει η επιδίωξη του κέρδους και από πού αρχίζει η απληστία.

Η επιδίωξη του κέρδους είναι η καρδιά της οικονομίας. Όπως διακήρυξαν ο Σιούν Τσε και ο Άνταμ Σμιθ, ο εγωισμός είναι η ρίζα της ανθρώπινης οικονομικής δραστηριότητας. Ο Λοκ το εξέφρασε έτσι: «Όπου δεν υπάρχει επιθυμία, δεν θα υπάρχει εργατικότητα» (Where there is no desire, there will be no industry). Γι’ αυτό ο εγωισμός, η επιδίωξη του κέρδους, πρέπει να δικαιώνονται. Πρέπει όμως να εμποδίζεται ο εγωισμός να βλάπτει το δημόσιο συμφέρον και να εξελίσσεται σε απληστία. Εκεί βρίσκεται το πρόβλημα. Η απληστία πρέπει να τη διαχειριζόμαστε. Για τη δικαίωση της επιδίωξης του κέρδους, το δυτικό laissez-faire παίζει καλά τον ρόλο του. Το laissez-faire όμως, ελλείψει φύλακα, πέφτει θύμα της απληστίας.

Η τάση να μη διακρίνεται η επιδίωξη του κέρδους από την απληστία εμφανίζεται συχνά στη Δύση, που προτιμά τον νόμο από την ηθική. Στη Δύση εμφανίζεται η έκφραση «Η απληστία είναι καλή» (Greed is good). Ο επενδυτής της Γουόλ Στριτ Μπόσκι (Boesky) τη χρησιμοποίησε σε έναν λόγο αποφοίτησης στο Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνιας στο Μπέρκλεϊ το 1986: «Η απληστία είναι εντάξει… η απληστία είναι υγιής. Μπορεί κανείς να είναι άπληστος και να νιώθει παρ’ όλα αυτά καλά με τον εαυτό του», εξήγησε. Η έκφραση έγινε διάσημη ως ατάκα του ήρωα Γκόρντον Γκέκο (Gordon Gekko) στην ταινία Wall Street του 1987. Στη Δύση υποστηρίζεται ότι η απληστία συμβάλλει όχι μόνο στην ατομική επιτυχία αλλά και στην οικονομική ανάπτυξη. Από τη δεκαετία του 1980, αυτή η έκφραση καθιερώθηκε ως η αντιπροσωπευτική διατύπωση του πνεύματος του αμερικανικού χρηματοπιστωτικού καπιταλισμού.

Στη Δύση, η έκφραση «Η απληστία είναι καλή» έγινε μια συμβολική διατύπωση που παρατίθεται τόσο για να εξυμνηθεί η απληστία όσο και για να επικριθεί. Περιέχει τη λογική του καπιταλισμού της ελεύθερης αγοράς σύμφωνα με την οποία η απληστία μπορεί να τονώσει τον οικονομικό δυναμισμό και την καινοτομία. Ο ισχυρισμός ότι η απληστία που επιδιώκει το ατομικό κέρδος μπορεί να αυξήσει την ανάπτυξη, τον ανταγωνισμό και την αποδοτικότητα των επιχειρήσεων και να αυξήσει τον πλούτο ολόκληρης της κοινωνίας συναντά τη θεωρία του «αόρατου χεριού» του Άνταμ Σμιθ, σύμφωνα με την οποία το ιδιωτικό συμφέρον δημιουργεί το δημόσιο, και τη λογική του Μίλτον Φρίντμαν ότι «η κοινωνική ευθύνη της επιχείρησης είναι να αυξάνει τα κέρδη της». Η απληστία είναι αρχικά μια υπερβολική επιθυμία, που μπορεί να βλάψει τους άλλους και την κοινωνία. Ταυτόχρονα όμως η ανθρώπινη επιθυμία είναι η κινητήρια δύναμη της ανάπτυξης και του επιτεύγματος, και από εκεί γεννιέται αυτή η σύγχυση. Γίνεται ένα ακόμη πιο κεντρικό πρόβλημα στη Δύση, που στηρίζεται μόνο στον νόμο μάλλον παρά στην ηθική.

Η έκφραση «Η απληστία είναι καλή» τονίζει τη θετική πλευρά του καπιταλισμού, επικρίνεται όμως επειδή η υπερβολική απληστία μπορεί να φέρει ανισότητα, καταστροφή του περιβάλλοντος και κοινωνική αστάθεια. Όμως η απληστία (greed) και η επιδίωξη του κέρδους (profit-seeking) ξεκινούν και οι δύο από την επιθυμία του «να θέλεις περισσότερα», γι’ αυτό το σύνορο είναι θολό. Η ίδια πράξη μπορεί να μοιάζει απληστία ή θεμιτή επιδίωξη του κέρδους ανάλογα με το πλαίσιο. Για παράδειγμα, η μεγιστοποίηση του κέρδους μιας επιχείρησης είναι φυσιολογική δραστηριότητα από οικονομική άποψη, αν όμως αγνοεί την κοινωνική ευθύνη, επικρίνεται ως απληστία. Η διάκριση ανάμεσα στην απληστία και στην επιδίωξη του κέρδους δεν είναι απόλυτη, και διαφέρει ανάλογα με τους κοινωνικούς κανόνες και τις αξίες. Με άλλα λόγια, ανήκει στο πεδίο της ηθικής.

Η επιδίωξη του κέρδους, ουσία της δραστηριότητας των επιχειρήσεων, αναγνωρίζεται ως θεμιτή οικονομική συμπεριφορά. Ο θεμελιώδης σκοπός μιας επιχείρησης είναι να μεγιστοποιεί το κέρδος για τους μετόχους της και τα ενδιαφερόμενα μέρη. Όταν όμως γίνεται απληστία, πρέπει να εμποδίζεται. Η απληστία όμως είναι μια ηθική έννοια, χωρίς σαφή νομικό ορισμό. Γι’ αυτό είναι δύσκολο να τιμωρηθεί ή να κυρωθεί κάποιος στο δικαστήριο μόνο με την αιτιολογία ότι είναι «άπληστος». Ο νόμος ρυθμίζει κυρίως τις παράνομες πράξεις (συμπαιγνία στις τιμές, κατάχρηση μονοπωλίου, απάτη, αθέμιτο εμπόριο κ.λπ.), και όχι άμεσα το κίνητρο που είναι η «απληστία». Νομικά, η «απληστία» δεν μπορεί να οριστεί χωριστά, και η κύρωση είναι δυνατή μόνο όταν έχει προκύψει ένα παράνομο αποτέλεσμα. Σε κοινωνικό και ηθικό επίπεδο όμως, όταν μια επιχείρηση δείχνει μια «απληστία» που ξεπερνά την απλή επιδίωξη του κέρδους, η κριτική και τα αιτήματα ρύθμισης μεγαλώνουν. Σε ηθικό επίπεδο, μπορούμε να διακρίνουμε την επιδίωξη του κέρδους από την απληστία. Το να πλήττεται το δημόσιο συμφέρον από την έκφραση μιας ατελείωτης επιθυμίας κατοχής και κυριαρχίας είναι ο ίδιος ο τύπος της απληστίας. Γι’ αυτό η απληστία τιμωρείται από τον νόμο εκ των υστέρων, όταν έχει προκύψει ένα παράνομο αποτέλεσμα. Πριν από αυτό, η ανθρώπινη κοινωνία στηρίζεται στην «ηθική».

Στον δυτικό πολιτισμό, που έχει ως σκελετό το κράτος δικαίου, ο νόμος θεωρείται το σημαντικότερο σημείο αναφοράς της ανθρώπινης συμπεριφοράς. Και στην Κορέα, πολύ επηρεασμένη από τη Δύση, η επίκληση του «κράτους δικαίου» έγινε ένα είδος μόδας. Η ηθική όμως δεν είναι λιγότερο σημαντική από το κράτος δικαίου. Πρέπει να καταλάβουμε γιατί ο ανατολικός πολιτισμός εκτιμά την ηθική περισσότερο από τον νόμο. Αυτό συμβαίνει επειδή η δυτική θεωρία της σύγκλισης ιδιωτικού και δημόσιου συμφέροντος θεωρεί ότι όλα μπορούν να λυθούν με τον νόμο, ενώ η ανατολική θεωρία της σύγκρουσής τους θεωρεί ότι η κοινωνική τάξη διατηρείται μόνο αν δοθεί έμφαση στην ηθική. Η Δύση θεωρεί ότι, στην έκφραση του εγωισμού και του αλτρουισμού της ανθρώπινης φύσης, ο αλτρουισμός καταλήγει να «επικρατεί από μόνος του»· η Ανατολή θεωρεί ότι μόνο αν διαχειριστούμε τον ισχυρό εγωισμό με την ηθική και τον νόμο μπορεί ο αδύναμος αλτρουισμός να βρει την «ισορροπία» του μαζί του.

Αυτές οι παραδόσεις του νόμου και της ηθικής στην Ανατολή και στη Δύση δεν είναι απόλυτες. Με άλλα λόγια, δεν μπορούμε να τους δώσουμε την απολυτότητα ότι η δική μου είναι σωστή και η δική σου λάθος. Είναι πιο εύστοχο να δούμε σε αυτές την αντανάκλαση του γεωπολιτικού χαρακτήρα κάθε περιοχής. Στην Ανατολική Ασία, το ταοϊστικό και κομφουκιανό ιδεώδες ότι ο ηγέτης πρέπει να είναι άνθρωπος «αρετής (德)» και «ηθικής νομιμότητας» εμφανίστηκε ως ηθική συνείδηση. Θεωρούνταν ότι ο πλούτος συνδέεται με την ιδιωτική επιθυμία και αντιτίθεται στη δημόσια ηγεσία. Υπήρχε η αίσθηση ότι «οι πλούσιοι, αν πάρουν μέρος στην πολιτική, επιδιώκουν το ιδιωτικό τους συμφέρον». Ως αρετές του ηγέτη, οι ηγεμόνες εκτιμούσαν τη λιτότητα και την ακεραιότητα, και ο υπερβολικός πλούτος προκαλούσε αντίθετα δυσπιστία. Ο Σίμα Τσιαν διατυπώνει στα Αρχεία του ιστορικού τη σχέση ανάμεσα στον πλούτο και στην ανθρώπινη φύση (Αρχεία του ιστορικού, 129:29): «Κατά κανόνα, όταν ο πλούτος ενός άλλου είναι δεκαπλάσιος από τον δικό μας, τον κακολογούμε· εκατονταπλάσιος, τον φοβόμαστε· χιλιαπλάσιος, κάνουμε τη δουλειά του· δεκάκις χιλιαπλάσιος, γινόμαστε δούλοι του. Αυτός είναι ο νόμος όλων των πραγμάτων.» Και στη Δύση επαναλαμβάνεται συχνά η φράση: «Πίσω από κάθε μεγάλη περιουσία κρύβεται ένα έγκλημα» (Behind every fortune there is a crime).⁴⁹⁴

Στη Δύση, εξαιτίας της γεωπολιτικής παράδοσης του πολιτισμού της κατάκτησης, ήδη από την ελληνορωμαϊκή εποχή, οι ευγενείς και οι πλούσιοι μονοπωλούσαν συχνά την πολιτική εξουσία. Ο πλούτος ήταν το ίδιο το θεμέλιο της εξουσίας. Και μετά τον Μεσαίωνα, έγινε φυσικά αποδεκτό ότι οι πλούσιες τάξεις, φεουδάρχες, εμπορικοί κεφαλαιοκράτες, τραπεζίτες, ασκούν πολιτική επιρροή. Ακόμη και στην εποχή της σύγχρονης δημοκρατίας, με την ανάπτυξη του καπιταλισμού, η πραγματικότητα ότι «ο πλούτος και η εξουσία δεν χωρίζονται» θεσμοποιήθηκε. Στη Δύση, οι πολιτικοί ηγέτες εξαρτώνται σε μεγάλο βαθμό από τους μεγάλους κατόχους περιουσίας και από τη στήριξη των επιχειρήσεων. Σε πνεύμα αλληλοβοήθειας, οι ηγέτες στηρίζουν τα συμφέροντά τους με τον νόμο. Στην πολιτικοοικονομική φιλοσοφία, η θεωρία του φαινομένου της διάχυσης καταλήγει να προστατεύει τον δεσμό ανάμεσα στον πλούτο και στην εξουσία.

Η ηθική της Ανατολής και ο νόμος της Δύσης είναι ο σκελετός των πολιτικοοικονομικών τους συστημάτων. Η Ανατολή όμως, ενώ έβαζε μπροστά την ηθική, οικοδόμησε ένα σύστημα που χρησιμοποιεί μαζί, με τον κατάλληλο τρόπο, την ηθική και τον νόμο. Ο Σιούν Τσε υποστήριζε ήδη πριν από την εποχή μας ότι η ανθρώπινη φύση πρέπει να τη διαχειρίζονται «η ηθική και ο νόμος» για να διατηρηθεί η κοινωνική τάξη. Αυτός ο ανατολικός συγκρητισμός (syncretism) εκφράζεται στον ανατολικό πολιτισμό με τον «κομφουκιανισμό προς τα έξω, νομικισμό προς τα μέσα» (外儒內法), που βάζει μπροστά την ηθική και τη συμπληρώνει με τον νόμο, ή με τη σκέψη Χουάνγκ-Λάο (黃老思想), που βάζει μπροστά τη μη-πράξη και τη συμπληρώνει με τον νόμο. Η Δύση, αντίθετα, υπό την επίδραση της εξ αποκαλύψεως θρησκείας, της μεταφυσικής, της ιδεολογίας κ.λπ., στηρίζεται υπερβολικά στον νόμο και σχεδόν δεν ενδιαφέρεται για την ηθική, ιδίως στο επίπεδο της πολιτικής οικονομίας. Η ανθρώπινη κοινωνία έχει πολλά προβλήματα που δύσκολα λύνονται με το κράτος δικαίου. Η ηθική πρέπει να παρέμβει.

Ο Κομφούκιος και ο Ιησούς έβαζαν και οι δύο τη λύση μέσω της ηθικής πριν από την προσφυγή στον νόμο. Και οι δύο, θα μπορούσαμε να πούμε, έβλεπαν τον νόμο ως έσχατο μέσο, και θεωρούσαν ότι η ανθρώπινη κοινωνία πρέπει πρώτα να λύνει τα προβλήματά της με την ηθική συμφωνία και την ηθική πράξη. Η σκέψη της «ηθικής πριν από τον νόμο» οφείλεται στο ότι, αν κυβερνάμε την κοινωνία μόνο με τον νόμο, μένουν μόνο ο καταναγκασμός και η τιμωρία, και η αυθόρμητη ηθικότητα των ανθρώπων εξαφανίζεται. Αυτό σέρνει ολόκληρη την κοινωνία σε μια δομή που κάνει τα προβλήματα ακόμη πιο δύσκολα.

Σε ζητήματα πολιτικής οικονομίας, η επιδίωξη του κέρδους εξασφαλίζεται από τον νόμο, και η απληστία συγκρατείται από την ηθική. Η θεωρία του αόρατου χεριού του Άνταμ Σμιθ καταλήγει να παίζει τον ρόλο της απελευθέρωσης της ανθρώπινης οικονομικής δραστηριότητας από την ηθική. Η απληστία μένει ως έχει. Η θεωρία του αόρατου χεριού καταλήγει να φέρνει την πόλωση μέσα από την ένωση των επιχειρήσεων και του κοινοβουλίου, γιατί οι επιχειρήσεις και οι ηγέτες βρίσκονται στην ίδια βάρκα. Σύμφωνα όμως με την ανατολική θεωρία του αρπακτικού χεριού, ο ηγέτης έχει ως πρώτο καθήκον την ηθική ευθύνη να εμποδίζει την πόλωση. Με άλλα λόγια, πρέπει να επικεντρώνεται στην προστασία της μεσαίας τάξης μάλλον παρά στην πόλωση. Και στην ιστορία της Ανατολής, όταν ο βασιλιάς έπαιρνε μέρος στην πόλωση και απολάμβανε τον πλούτο, η δυναστεία έπεφτε και μια νέα δυναστεία αναδυόταν για να την αντικαταστήσει. Η νέα δυναστεία άρχιζε επικεντρωμένη στην εξάλειψη της πόλωσης, με μέτρα μεγάλης μείωσης των φόρων.

Η διαχείριση του ανθρώπινου εγωισμού: ανάμεσα στα δύο φιλοσοφικά συστήματα της Ανατολής και της Δύσης, το αρπακτικό χέρι της Ανατολής και το αόρατο χέρι της Δύσης, εκείνο που δημιουργεί και προστατεύει τη μεσαία τάξη είναι που αποδεικνύει την εγκυρότητά του. Όσο μεγάλη κι αν γίνει η εθνική οικονομία, μια χώρα όπου το χάσμα πλουσίων και φτωχών δεν σταματά να βαθαίνει δεν μπορεί να λειτουργήσει σωστά. Μόνο αν η μεσαία τάξη είναι στέρεη μπορεί το κράτος να αναπτύξει όλη του την αποτελεσματικότητα. Η δυτική πολιτική οικονομία όμως είναι συνηθισμένη να κάνει τους πλούσιους πλουσιότερους. Το αόρατο χέρι, θεμελιωμένο στον ατομικισμό, φτιάχνει πλούσιους, και η λογική είναι ότι η οικονομική δραστηριότητα που δημιουργούν αυτοί οι πλούσιοι γεννά τη μεσαία τάξη μέσα από το φαινόμενο της διάχυσης κ.λπ. Είναι πράγματι έτσι;

Οι δυτικές αξίες θεμελιώνονται φιλοσοφικά στο άτομο. Για τους Δυτικούς, η θρησκεία, η μεταφυσική αλήθεια, ο νόμος κ.λπ. έχουν προτεραιότητα έναντι των σχέσεων με τους άλλους. Αν όμως οι αξίες που είναι εγγενείς σε αυτούς τους μηχανισμούς έχουν σημασία, πρέπει να προσέχουμε ότι μπορεί επίσης να δρα η επιθυμία να χρησιμοποιηθούν αυτοί οι μηχανισμοί για να κυριαρχήσει κανείς στους άλλους και να μεγαλώσει τον εαυτό του. Αναλυμένοι με πολιτικοοικονομικούς όρους, πολλοί νόμοι που ψηφίζουν τα δυτικά κοινοβούλια, ενώ προβάλλουν πολλά πλεονεκτήματα, καταλήγουν επίσης να αυξάνουν τον πλούτο του φυλετισμού και να βαθαίνουν το χάσμα πλουσίων και φτωχών. Οι πλούσιοι γίνονται πλουσιότεροι, και η μεσαία τάξη συρρικνώνεται και αποδυναμώνεται.

Μπορούμε να θεωρήσουμε ότι η δυτική πολιτική οικονομία είναι, σε φιλοσοφικό επίπεδο, διανοητικά ανυπεράσπιστη απέναντι στον ατομικιστικό εγωισμό, γιατί ο προσανατολισμός της οικονομίας της αγοράς έχει οριστεί προς την κατεύθυνση της ελεύθερης πορείας του ατομικού εγωισμού. Ο λόγος είναι, όπως είδαμε πολλές φορές, ότι, σύμφωνα με τη φιλοσοφία της οικονομίας της αγοράς του Άνταμ Σμιθ, ο ατομικός εγωισμός αφήνεται ελεύθερος χωρίς να του δίνεται καμία ηθική συνταγή. Βέβαια, ο χριστιανισμός θέτει υπό αμφισβήτηση την ανθρώπινη φύση με τη συνείδηση του προπατορικού αμαρτήματος, και τα Ευαγγέλια προειδοποιούν σαφώς για τον υλικό πλούτο και τον θέτουν υπό αμφισβήτηση σε ηθικό επίπεδο. Οι περισσότεροι όμως σύγχρονοι δυτικοί πολιτικοοικονομικοί στοχαστές φαίνεται να θεώρησαν ότι η ηθική δεν έχει καμία σχέση με την πολιτικοοικονομική σκέψη ή με τον ατομικιστικό εγωισμό. Γιατί, όπως ο Άνταμ Σμιθ, ξεκινούν από μια ανθρώπινη φύση που θεωρείται καλή.

Ο κομφουκιανισμός και ο ταοϊσμός της Ανατολής, αντίθετα, έχουν ως καρδιά την επαγρύπνηση απέναντι στην ανθρώπινη φύση και στον εγωισμό, και τη διαχείρισή τους, σε ηθικό επίπεδο. Η δυτική πολιτικοοικονομική θέση, που αφήνει ελεύθερο τον εγωισμό ή τον τονώνει, και η ανατολική πολιτικοοικονομική θέση, που φυλάγεται από αυτόν ή τον διαχειρίζεται, διαφέρουν καθαρά. Από την ανθρώπινη φύση, το ισχυρότερο μέρος είναι ο εγωισμός. Ο ηγέτης πρέπει να συλλάβει την ουσία αυτού του εγωισμού. «Ελεύθερος από την εγωιστική επιθυμία, βλέπει κανείς την πηγή του Ντάο. Μέσα στην εγωιστική επιθυμία, βλέπει κανείς μόνο τις φανερώσεις του Ντάο» (Τάο Τε Τσινγκ, 1). Ο Σιούν Τσε, με την επαγρύπνησή του απέναντι στην ανθρώπινη φύση, καθορίζει για τους ηγέτες και τον λαό το σημείο εκκίνησης της διατήρησης της κοινωνικής τάξης: «Η ανθρώπινη φύση ποθεί το κέρδος και την απόλαυση· αν την ακολουθήσει κανείς, οι άνθρωποι συγκρούονται και η υποχωρητικότητα εξαφανίζεται. Αν ακολουθούν μόνο την ανθρώπινη φύση, οι άνθρωποι πέφτουν εύκολα στον φθόνο και στο μίσος, και η ειλικρίνεια και η εμπιστοσύνη εξαφανίζονται» (Σιούν Τσε, 23:1). Ο Σιούν Τσε δείχνει ιδιαίτερα ότι η ελεύθερη πορεία του εγωισμού φέρνει αταξία στην κοινωνία: «Αν αφεθεί η ανθρώπινη φύση στον εαυτό της και ο καθένας ζει μόνο σύμφωνα με τα συναισθήματά του, οι άνθρωποι επιδίδονται στη διαμάχη και στη λεηλασία, η κοινωνική τάξη εξαφανίζεται και ο κόσμος πέφτει στο χάος» (Σιούν Τσε, 23:1).

Στη Δύση, επειδή ο ατομικιστικός εγωισμός δεν ρυθμίζεται από την ηθική, ισχύει η λογική ότι «ό,τι δεν απαγορεύεται από τον νόμο επιτρέπεται θεμιτά». Το αποτέλεσμα είναι ότι ο ατομικιστικός εγωισμός δρα ακόμη πιο έντονα στη δυτική οικονομία της αγοράς. Ολόκληρη η κομφουκιανή σκέψη μπορεί να θεωρηθεί έκθεση της ηθικής που χρειάζεται ο άνθρωπος για την κοινωνική ζωή, και της καλλιέργειας του εαυτού που είναι αναγκαία για να την οικειοποιηθεί· και ο ταοϊσμός επίσης τονίζει ακατάπαυστα τη σημασία της ηθικής και της ηθικότητας. Γι’ αυτό οι πολιτισμοί της Ανατολής και της Δύσης θέτουν πολύ διαφορετικές συνταγές για την ανθρώπινη φύση. Σε ζητήματα πολιτικής οικονομίας ιδίως, η δυτική σκέψη στηρίζεται στον νόμο και αποκλείει θεμελιωδώς την ηθική, ενώ στην ανατολική σκέψη, θεμελιωμένη στον ταοϊσμό και στον κομφουκιανισμό, η ηθική μάλλον παρά ο νόμος αποτελεί την καρδιά. Τα Ανάλεκτα εξηγούν ακριβώς ότι η ηθική πρέπει να διατηρείται πριν από τον νόμο: «Κυβέρνησε τον λαό με νόμους και κράτησέ τον σε τάξη με τιμωρίες, και θα τις αποφεύγει χωρίς να νιώθει ντροπή· κυβέρνησέ τον με την αρετή και κράτησέ τον σε τάξη με τις τελετές, και θα έχει την αίσθηση της ντροπής και θα διορθωθεί» (Ανάλεκτα 2:3).

Στη Δύση, ακόμη και σήμερα, όταν συζητείται η πολιτική οικονομία, η προσοχή επικεντρώνεται στον νόμο. Η ηθική αποκλείεται στις περισσότερες περιπτώσεις. Στην Ανατολή, αντίθετα, μια ηθική όπως η εργατικότητα, η λιτότητα και η απουσία πλεονεξίας έχει τη θέση της στην καρδιά της πολιτικής οικονομίας. Η εργασιακή ηθική της ανατολικής πολιτικής οικονομίας προέρχεται από την επαγρύπνηση απέναντι στον εγωισμό. Στην κοινωνική ζωή, ο άνθρωπος πρέπει να επιδιώκει την εργατικότητα και τη λιτότητα μέσα από την εκπαίδευση και την καλλιέργεια του εαυτού, και, στην έκφραση του εγωισμού, να οικειοποιείται τη συμπόνια και τη μετριοφροσύνη μάλλον παρά την απληστία. «Ο ηγέτης που κατανοεί το Ντάο είναι ελεύθερος από την απληστία. Δεν εκτιμά τα αγαθά που αποκτώνται δύσκολα» (Τάο Τε Τσινγκ, 64). Ένας τέτοιος ηγέτης θεωρεί ότι «για να κυβερνάς τους ανθρώπους και να υπηρετείς τον Ουρανό, τίποτα δεν αξίζει όσο η λιτότητα. Το να είσαι λιτός σημαίνει να ακολουθείς νωρίς το Ντάο» (Τάο Τε Τσινγκ, 59). Στις σχέσεις του με τους ανθρώπους, ο ηγέτης δίνει σημασία σε τρία πράγματα: «Να φυλάς τρεις θησαυρούς. Ο πρώτος είναι η συμπόνια, ο δεύτερος η λιτότητα, ο τρίτος η μετριοφροσύνη» (Τάο Τε Τσινγκ, 67). Ο ταοϊσμός δίνει τη μεγαλύτερη σημασία στο προσωπικό παράδειγμα του ηγέτη. Αν ο ηγέτης απολαμβάνει τον πλούτο και καυχιέται γι’ αυτόν, ο λαός της χώρας εγκαταλείπει το πνεύμα της εργατικότητας και της λιτότητας.

Η ανθρώπινη φύση και η ηθική κουλτούρα της εργατικότητας και της λιτότητας

Ο ανατολικός πολιτισμός με κέντρο την ηθική δεν γεννήθηκε τυχαία. Ούτε μπορεί να δημιουργηθεί με μια πολιτική απόφαση ή μια αποφασιστικότητα. Είναι ποτισμένος στην ιστορία και στην παράδοση. Η διαφορά ανάμεσα στην Ανατολή και στη Δύση οφείλεται στη διαφορά ανάμεσα στις έννοιες του ανατολικού σχεσιοκεντρισμού και του δυτικού ατομικισμού στη φιλοσοφική σκέψη. Σε μια ανθρώπινη φύση που γεννιέται με έναν ισχυρό εγωισμό και έναν αδύναμο αλτρουισμό, η κοινωνική τάξη διατηρείται μόνο αν μπει μπροστά μια ηθική κουλτούρα εργατικότητας και λιτότητας. Η ηθική κουλτούρα της Ανατολής έχει ένα φιλοσοφικό υπόβαθρο διαφορετικό από της Δύσης. Ο Μαξ Βέμπερ (1864-1920) εξέθεσε την προτεσταντική εργασιακή ηθική στο έργο του Η προτεσταντική ηθική και το πνεύμα του καπιταλισμού (The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism), που δημοσιεύτηκε το 1904. Εκτιμούσε ιδιαίτερα την προτεσταντική εργασιακή ηθική ως τον πνευματικό στυλοβάτη του καπιταλισμού. Η εργασιακή ηθική του Βέμπερ όμως διαφέρει πολύ, στη ρίζα της, από την ανατολική εργασιακή ηθική.

Η προτεσταντική εργασιακή ηθική: πίστευαν ότι η «στάση εργατικότητας και λιτότητας» των προτεσταντών, που εμφανίστηκε μετά τη δυτική Μεταρρύθμιση του 16ου αιώνα, φανερωνόταν στο άτομο ως σημάδι ότι είχε λάβει την ευλογία του Θεού (grace), προϋπόθεση για να πάει στον παράδεισο. Γι’ αυτό ο καθένας, από θρησκευτικό ζήλο, απέκτησε «μια στάση εργατικότητας και λιτότητας».⁴⁹⁵ Και το επιχείρημα είναι ότι αυτό το πνεύμα εργατικότητας και λιτότητας οδήγησε στη συσσώρευση του κεφαλαίου και στην άνθηση της επένδυσης, κάνοντας δυνατό τον δυτικό καπιταλισμό. Αυτή η ιδέα φαίνεται να έχει σημαντική σχέση με τη δυτική εσχατολογία, που συνεχίστηκε από τον Μεσαίωνα ως τις αρχές των νεότερων χρόνων. Καθώς πίστευαν ότι μόνο οι ευλογημένοι θα σώζονταν όταν θα ερχόταν το τέλος του κόσμου και η Δευτέρα Παρουσία του Ιησού, είναι πολύ πιθανό να επιδίωκαν να δείξουν το σημάδι μιας ένθερμης εργασίας.

Σήμερα όμως, ακόμη και στη Δύση, λίγοι άνθρωποι πιστεύουν σοβαρά σε ένα θρησκευτικό τέλος του κόσμου. Από εκεί και πέρα, η πουριτανική εργασιακή ηθική εξαφανίζεται, γιατί εξαφανίζεται το θεμέλιο της πίστης ότι όσοι δουλεύουν σκληρά λαμβάνουν την ευλογία του Θεού και πηγαίνουν στον παράδεισο. Αυτή η αλλαγή συνέπεσε χρονικά με την ελεύθερη πορεία που άφησε στον εγωισμό η νεότερη οικονομική επιστήμη, με δάσκαλο τον Άνταμ Σμιθ, ώστε στη Δύση, σε αντίθεση με την Ανατολή, η στάση που συνίσταται στο «να απολαμβάνεις αμέσως την ευχαρίστηση όποτε είναι δυνατό» (instant gratification) εμφανίστηκε μαζί με την κουλτούρα της κατανάλωσης. Ο Νιάλ Φέργκιουσον (Niall Ferguson), στο βιβλίο του του 2011, Civilization: The West and the Rest (Πολιτισμός: η Δύση και οι υπόλοιποι), εκθέτει ακριβώς τη συσχέτιση ανάμεσα στην εργασιακή ηθική και στη θρησκευτικότητα στη Δύση. Με άλλα λόγια, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η Ευρώπη έχει πολύ ασθενέστερη εργασιακή ηθική από την Αμερική, και ότι οι Ευρωπαίοι είναι επίσης λιγότερο θρήσκοι από τους Αμερικανούς. Παρουσιάζει στατιστικές σύμφωνα με τις οποίες οι Αμερικανοί δουλεύουν περίπου 20% περισσότερο από τους Ευρωπαίους, και η προσέλευση στην εκκλησία φτάνει το 36% στους Αμερικανούς έναντι περίπου 10% στους Ευρωπαίους. ⁴⁹⁶

Η κομφουκιανή εργασιακή ηθική της Ανατολής, αντίθετα, επειδή ασκείται για τον εαυτό, εφαρμόζεται από μια εσωτερική ανάγκη, ανεξάρτητα από τις αλλαγές της θρησκευτικής θεωρίας ή από τη μοίρα που αναγγέλλουν οι διδασκαλίες για το τέλος του κόσμου· μπορούμε επομένως να θεωρήσουμε ότι έχει στέρεο θεμέλιο. Ο Economist αναφέρει ως ασιατικές αξίες «την εκπαίδευση, την εργατικότητα, τη λιτότητα και τη στάση που αναβάλλει την τωρινή απόλαυση για ένα μεγαλύτερο μελλοντικό επίτευγμα». ⁴⁹⁷ Και ο Φέργκιουσον, στο βιβλίο που αναφέρθηκε παραπάνω, σημειώνει ότι, παίρνοντας ως μέτρο τους Αμερικανούς ανάμεσα σε Ευρωπαίους, Αμερικανούς και Ανατολικούς, οι Ευρωπαίοι δουλεύουν περίπου 20% λιγότερο από τους Αμερικανούς και οι Ανατολικοί περίπου 30% περισσότερο, και περιγράφει την ανατολική εργασιακή ηθική ως την ισχυρότερη.

Από την εργασιακή ηθική, αυτό που επηρεάζει πιο άμεσα την πολιτική οικονομία είναι η εργατικότητα και η λιτότητα: πόσο σκληρά δουλεύει κανείς και πόσο αποταμιεύει. Σε αυτό, η ανατολική εργασιακή ηθική εφαρμόζεται στα άτομα, στις φυλές και στο κράτος, και δείχνει πολύ υψηλά ποσοστά επένδυσης και αποταμίευσης σε σύγκριση με τη Δύση. Ο Φέργκιουσον συγκρίνει στο βιβλίο του το πολύ υψηλό δημόσιο χρέος της Δύσης και τα προβλήματά του. Ο Αμερικανός οικονομικός δημοσιογράφος και συγγραφέας Πολ Μπλούσταϊν (Paul Blustein) επισημαίνει ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες συνεχίζουν να αγοράζουν ξένα αγαθά με δολάρια που μπορούν να τυπώνουν κατά βούληση, και ότι αυτό συσσωρεύεται αυτούσιο σε αμερικανικό χρέος. ⁴⁹⁸ Ο Φέργκιουσον διαπίστωνε ότι το αμερικανικό χρέος, 32% του ΑΕΠ το 2001, είχε εκτιναχθεί στο 66% το 2011, και προέβλεπε ότι, αν συνεχιζόταν ο σημερινός ρυθμός, θα ανέβαινε στο 90% το 2021, στο 150% το 2031 και στο 300% το 2047. Αυτό που κάνει το πρόβλημα σοβαρότερο στις Ηνωμένες Πολιτείες είναι ότι αυτό το τεράστιο δημόσιο χρέος δεν περιλαμβάνει περίπου 100 τρισεκατομμύρια δολάρια υποχρεώσεων ασφάλισης υγείας, κοινωνικής ασφάλισης και συντάξεων· τα αμερικανικά δημόσια οικονομικά βρίσκονται επομένως σε πολύ σοβαρή κατάσταση. Διαγιγνώσκει ότι βρίσκονται σε χειρότερη κατάσταση από εκείνη της Ελλάδας όταν γνώρισε τις δυσκολίες της.⁴⁹⁹

Τα λεγόμενα δίδυμα ελλείμματα (twin deficit), όπου ένα δημοσιονομικό έλλειμμα και ένα εμπορικό έλλειμμα εμφανίζονται ταυτόχρονα, προκαλούν σε μια χώρα μια ανυπόφορη οικονομική κρίση. Μόνο οι χώρες που έχουν αποθεματικό νόμισμα, όπως οι Ηνωμένες Πολιτείες, αποτελούν εξαίρεση, γιατί μπορούν να συνεχίζουν να τυπώνουν χρήμα. Γι’ αυτό οι Ηνωμένες Πολιτείες διατηρούν τη δύναμή τους ενώ συσσωρεύουν δίδυμα ελλείμματα. Πόσο καιρό μπορεί να κρατήσει αυτή η κατάσταση;

Αυτό που οι δυτικοί στοχαστές του Διαφωτισμού έβρισκαν πιο παράξενο και πιο δύσκολο να καταλάβουν ήταν ότι ο ανατολικός πολιτισμός διέθετε ένα εξαιρετικό ηθικό σύστημα χωρίς την έννοια του Θεού. Σε ό,τι αφορά τον ατομικιστικό εγωισμό, η ελεύθερη πορεία που του άφηνε η Δύση γέννησε τη δυτική κουλτούρα της κατανάλωσης και του χρέους, και η ανατολική σκέψη της διαχείρισης και της αυτοσυγκράτησης του ατομικιστικού εγωισμού γέννησε την ανατολική κουλτούρα της εργατικότητας και της λιτότητας. Η Ανατολή, στην ηθική που θεμελιώνει τον πολιτισμό της, έχει πλεονεκτήματα στα θεμελιώδη μεγέθη της σε σύγκριση με το δυτικό πολιτικοοικονομικό σύστημα. Αυτά εκδηλώνονται με την αίσθηση της εργασιακής ηθικής. Αν η Ανατολή έχει, στη ρίζα, ισχυρότερη ανταγωνιστικότητα και λαμπρότερο μέλλον από τη Δύση, αυτό οφείλεται ακριβώς σε αυτή την αίσθηση της εργασιακής ηθικής. Γι’ αυτό η ηθική έχει σημασία στην πολιτική οικονομία. Η εργατικότητα και η λιτότητα, ή το προσωπικό παράδειγμα, δεν μπορούν να οριστούν με νόμο. Ανήκουν στην αρμοδιότητα της ηθικής.

Αυτή η εργασιακή ηθική έχει βαθιές ρίζες. Ο Πουάβρ (Poivre), ένας από τους Γάλλους φυσιοκράτες στοχαστές που είδαμε παραπάνω, ταξίδεψε στην Ανατολή στα μέσα του 18ου αιώνα και έγραψε τα εξής για την ανατολική εργασιακή ηθική:

Οι οκνηροί ήταν αντικείμενο της πιο αυστηρής περιφρόνησης. Ένας τεμπέλης αντιμετωπιζόταν ως μέλος της κοινωνίας που την κατέτρωγε σαν παράσιτο. Ούτε η κυβέρνηση άφηνε ήσυχους αυτούς τους τεμπέληδες… Κατά την παράδοση, ο καθένας όφειλε να δουλεύει, και ήταν βαθιά και πλατιά διαδεδομένη στον λαό η ιδέα ότι, αν σε μια γωνιά της χώρας κάποιος δεν δούλευε, σε μια άλλη γωνιά κάποιος θα πεινούσε και θα υπέφερε εξαιτίας του.⁵⁰⁰

Η βαθιά ριζωμένη εργασιακή ηθική που ανακάλυψε και θαύμασε ο Πουάβρ στην Ανατολή τον 18ο αιώνα εκτιμά την εκπαίδευση, την εγκράτεια και την καλλιέργεια του εαυτού της Ανατολής, με την έμφαση που δίνουν στην ηθική. Γι’ αυτό η σημασία της εκπαίδευσης τονίστηκε νωρίς στην Ανατολή. Ο Κομφούκιος τόνιζε: «Από τη φύση τους, οι άνθρωποι είναι κοντά ο ένας στον άλλον· με την εκπαίδευση, απομακρύνονται πολύ», και «Στην εκπαίδευση, δεν πρέπει να υπάρχει καμία διάκριση τάξης». Η ανατολική εκπαίδευση, θεμελιωμένη στην ανθρώπινη φύση, επικεντρώνεται σε μια ηθική κουλτούρα εργατικότητας και λιτότητας και στη διάπλαση των ηγετών.

Το σύστημα αξιών που είναι εγγενές στον πνευματικό πολιτισμό της Ανατολής, ο κομφουκιανισμός (η παράδοση της εκτίμησης της εκπαίδευσης και της αξιοκρατίας, ένας πολιτισμός καθολικής ηθικής, εργατικότητας και λιτότητας), ο ταοϊσμός (η πολιτικοοικονομική σκέψη των χαμηλών φόρων και της μικρής κυβέρνησης, η αρμονία ανάμεσα στη φύση και στον άνθρωπο) και ο βουδισμός (η ιδέα της ευσπλαχνίας, η αξία της μη προσκόλλησης στα αποκτήματα), έχει ως καρδιά τις ηθικές αξίες που παραμελεί η δυτική φιλοσοφία. Με μια λέξη, είναι η εργατικότητα και η λιτότητα. Η εργασιακή ηθική που τονίζει η εκπαίδευση είναι ζήτημα όχι νόμου αλλά ηθικής. Αυτό στο οποίο επιμένει η ηθική είναι ακριβώς η επαγρύπνηση απέναντι στην απληστία. Η διάκριση ανάμεσα στην επιδίωξη του κέρδους και στην απληστία μπορεί να προσεγγιστεί μέσω της ηθικής. Και μια τέτοια ηθική συνείδηση δεν μπορεί να ριζώσει στην κοινωνία αν ο ηγέτης δεν δίνει το παράδειγμα.

Το προσωπικό παράδειγμα του ηγέτη: η ιδέα του ηγούμενου (τζιουντζί, 君子) και του σοφού (聖人)

Ο ανατολικός πολιτισμός επικεντρώνεται στο πώς να διαπλάσει τους ηγέτες και να τους κάνει να κυβερνούν τη χώρα. Η ταοϊστική ιδέα του σοφού μοιάζει με την κομφουκιανή ιδέα του ηγούμενου (τζιουντζί, 君子). Η κομφουκιανή ιδέα του ηγούμενου τονίζει τον ηθικό άνθρωπο που εκπληρώνει την ηθική καλλιέργεια και την κοινωνική ευθύνη, και η ταοϊστική ιδέα του σοφού προτείνει τον ιδανικό άνθρωπο που γίνεται ένα με τη φύση και πραγματώνει τον αυθορμητισμό μέσω της μη-πράξης. Και οι δύο όμως δηλώνουν τον ηγέτη. Η ανατολική σκέψη, με τις αντιθέσεις του ηγούμενου και του μετέχοντος (σιάοζεν, 小人) στον κομφουκιανισμό και του σοφού και του λαού στον ταοϊσμό, τονίζει τον ρόλο του ηγέτη που κάνει τους ανθρώπους να ακολουθούν τον ηγούμενο ή τον σοφό μάλλον παρά τον μετέχοντα ή τον κοινό λαό, τις μάζες. Η έμφαση στον ηθικό ρόλο του ηγέτη σε πολιτικοοικονομικό επίπεδο είναι ιδιαίτερα σημαντική στην ανατολική εκπαίδευση.

Ο ηθικός ρόλος του ηγέτη τονίζεται ιδιαίτερα στο σύστημα του σχεσιοκεντρισμού (relationalism), που αντιπαραθέτει τον ηγέτη και τον μετέχοντα. Η Δύση, ακολουθώντας τον ατομικισμό (individualism) στην εκπαίδευση και στην καλλιέργεια του ανθρώπου, τονίζει την ατομική τελειότητα. Και στην αρχαία Ελλάδα, όπως βλέπουμε στον Πλάτωνα και στον Αριστοτέλη, η σημασία της εκπαίδευσης τονιζόταν, η εκπαίδευση όμως έδινε έμφαση στην απόκτηση γνώσεων από το άτομο, στην αναζήτηση της ευτυχίας κ.λπ. Η ηθική του Αριστοτέλη τονίζει αρετές όπως η δικαιοσύνη, η ανδρεία, η σωφροσύνη, η ελευθεριότητα και η διδασκαλία της μεσότητας, εξηγεί όμως λογικά πώς αυτές οι ηθικές αξίες φέρνουν την ατομική ευτυχία· δεν δίνει έμφαση στον τρόπο με τον οποίο αυτές οι ηθικές αξίες μπορούν να καλλιεργηθούν με την εκπαίδευση και να συμβάλουν στην κοινωνία. Η Ηθική του Σπινόζα, που δημοσιεύτηκε στη Δύση τον 17ο αιώνα, αποβλέπει επίσης, όχι όπως τα κομφουκιανά Ανάλεκτα ή το ταοϊστικό Τάο Τε Τσινγκ στην καλλιέργεια και στην εκπαίδευση μιας ατομικής αρετής με κέντρο την εργατικότητα, τη λιτότητα και την υπηρεσία της κοινωνίας, αλλά στον «ελεύθερο άνθρωπο» (free man), μέσα από την έρευνα της φύσης του Θεού και της ανθρώπινης φύσης. Το ανατολικό φιλοσοφικό σύστημα, αντίθετα, αποβλέπει όχι στην αποκάλυψη της «ουσίας» των πραγμάτων αλλά στην «πράξη». Επικεντρώνεται στη διάπλαση καλών ηγετών.

Το να μην ακούς αξίζει λιγότερο από το να ακούς, το να ακούς λιγότερο από το να βλέπεις, το να βλέπεις λιγότερο από το να γνωρίζεις, το να γνωρίζεις λιγότερο από το να πράττεις. Η μάθηση έχει τον σκοπό της στην πράξη. (Σιούν Τσε, 8:9)

Η σκέψη που δίνει την έμφαση της εκπαίδευσης στην καλλιέργεια της αρετής κάθε ατόμου αρχίζει στη Δύση με τον Λοκ. Αυτή η ανατολική φιλοσοφία της εκπαίδευσης, που θεμελιώθηκε τον 5ο αιώνα π.Χ., εκφράστηκε για πρώτη φορά στη Δύση δύο χιλιάδες χρόνια αργότερα από τον Λοκ (1632-1704): «Από όλους τους ανθρώπους που συναντάμε, οι εννέα στους δέκα είναι αυτό που είναι, καλοί ή κακοί, χρήσιμοι ή όχι, χάρη στην εκπαίδευσή τους». Και, όπως ο Κομφούκιος, πίστευε ότι «όλοι οι άνθρωποι γεννιούνται ίσοι».⁵⁰¹ Υπάρχει όμως μια σημαντική διαφορά ανάμεσα στην ανατολική φιλοσοφία της εκπαίδευσης και σε εκείνη του Λοκ. Δυτικός στοχαστής δεμένος με τη δυτική φιλοσοφία, υποτίμησε τη σημασία του ενστίκτου, και εκεί φαίνεται το όριο της θεωρίας του για την ανθρώπινη φύση. Το πρόβλημα της εκπαίδευσης κατά τον Λοκ είναι ότι δεν αναγνωρίζει τον ρόλο του ενστίκτου. Οι άνθρωποι είναι ίσοι και η εκπαίδευση έχει σημασία, στη θεωρία του όμως για την ανθρώπινη φύση υπερεκτίμησε τις δυνατότητες του πνεύματος και θεώρησε ότι το πνεύμα υπερβαίνει τα όρια του ενστίκτου. Γιατί αξίες όπως η ελευθερία, που εκτιμούσε ο Λοκ, δεν μπορούν να τοποθετηθούν πάνω από το ένστικτο της αυτοσυντήρησης. Η ελευθερία που δίνει το πνεύμα στον άνθρωπο είναι πολύ σημαντική. Η ελευθερία όμως δεν μπορεί να υπερβεί την αρχή του ενστίκτου που είναι η επιβίωση.

Στον ανατολικό πολιτισμό, πρόκειται για τη διαχείριση του εγωισμού και την επαγρύπνηση απέναντί του σε ηθικό επίπεδο. Τελικά, η απάντηση που έλυσε ηθικά το ζήτημα του συνόρου ανάμεσα στην απληστία και στην επιδίωξη του κέρδους, που ο νόμος και οι κανόνες δεν μπορούν να κρίνουν, είναι η ίδια η ουσία των ανατολικών ιδεών του ηγούμενου και της μη-πράξης. Ο ανατολικός πολιτισμός θεμελίωσε αυτές τις πολύ χρήσιμες έννοιες πριν από 2.500 χρόνια και τις χρησιμοποιεί. Ο ηγούμενος (τζιουντζί, 君子) είναι ακριβώς η εικόνα του επιθυμητού ηγέτη: ένας ηγέτης που εξυψώνει το συμφέρον του λαού σε δικό του συμφέρον, ένα πρόσωπο απελευθερωμένο από τον προσωπικό εγωισμό. Ο μετέχων, αντίθετα, δηλώνει τους περισσότερους ανθρώπους: κάποιον που βάζει πρώτα τον δικό του εγωισμό, όπου κι αν βρίσκεται. Δεν είναι κατάλληλος για να ηγείται, η ιστορία όμως δείχνει ότι πολύ συχνά μετέχοντες κατέλαβαν θέσεις ηγεσίας. Η εικόνα του ηθικού ηγέτη, που απεικονίζεται στην Ανατολή ως ο ηγούμενος και ο σοφός, μπορεί να προσφέρει μεγάλη συμβολή στη σύγχρονη πολιτική οικονομία. Η καλύτερη αρετή του ηγέτη γίνεται όχι ο πλούτος αλλά η ηθική.

Ο ηγούμενος σκέφτεται το δίκαιο· ο μετέχων σκέφτεται το κέρδος. (Ανάλεκτα 4:16)

Ο ηγούμενος έχει στην καρδιά του την αρετή· ο μετέχων έχει στην καρδιά του τα αγαθά. (Ανάλεκτα 4:11)

Η ιδέα του ηγούμενου και η ιδέα της μη-πράξης συνδέονται. Φύτεψαν στον ανατολικό πολιτισμό μια πολιτικοοικονομική φιλοσοφία που επιδιώκει να περιορίσει στο ελάχιστο το τεχνητό μέρος της ανθρώπινης δράσης. Προειδοποιεί ιδίως για την παρέμβαση του ηγέτη. Η διαβεβαίωση του Τάο Τε Τσινγκ ότι «ο ηγέτης δεν έχει δικά του σχέδια, και κάνει τα σχέδια του λαού δικά του σχέδια» (Τάο Τε Τσινγκ, 49) αποβλέπει στη διαχείριση του εγωισμού του ηγέτη. Γι’ αυτό η διαβεβαίωση ότι «αν ο ηγέτης οδηγεί το κράτος με τη μη-πράξη, ο λαός ολοκληρώνεται από μόνος του» (Τάο Τε Τσινγκ, 57) είναι ακριβώς η διαχείριση εκείνου του εγωισμού που είναι ο κρατισμός. Αυτό συναντά τη διαβεβαίωση του Σίμα Τσιαν στα Αρχεία του ιστορικού: «Ο καλύτερος τρόπος να διοικείς το κράτος είναι να αφήνεις τον λαό να κάνει ό,τι θέλει… Το χειρότερο είναι να ανταγωνίζεσαι τον λαό για να επιδιώξεις το κέρδος» (Αρχεία του ιστορικού, 129:1). Όλες αυτές είναι φιλοσοφίες που πήραν τη θέση τους ως ανατολική πολιτικοοικονομική σκέψη πριν από την εποχή μας· στη Δύση, μια τέτοια πολιτικοοικονομική φιλοσοφία εμφανίζεται για πρώτη φορά μόλις στις αρχές των νεότερων χρόνων, δύο χιλιάδες χρόνια μετά την Ανατολή.

Στην Ανατολή όπως και στη Δύση, το μεγαλύτερο δίλημμα που είναι εγγενές στην πολιτική οικονομία είναι η διάκριση της επιδίωξης του κέρδους από την απληστία. Η επιδίωξη του κέρδους είναι η κινητήρια δύναμη της οικονομίας της αγοράς. Χωρίς αυτήν, η οικονομία της αγοράς δεν μπορεί να σταθεί. Ταυτόχρονα, ο εγωισμός ή η απληστία που εμποδίζουν το δημόσιο συμφέρον πρέπει οπωσδήποτε να τα διαχειριζόμαστε. Είναι όμως αδύνατο να γίνει σαφές το σύνορο ανάμεσα στα δύο. Πάνω απ’ όλα, δεν μπορεί να ρυθμιστεί με νόμους ή κανόνες. Γι’ αυτό σε αυτό το πεδίο παρεμβαίνει η ηθική. Αυτό που έχει σημασία είναι το προσωπικό παράδειγμα του ηγέτη. Όσο καλός κι αν είναι ο νόμος, αν ο ηγέτης τον παραβιάζει με κάθε λογής τρόπους, ο νόμος δεν χρησιμεύει σε τίποτα. Αυτό που φαίνεται περισσότερο σε έναν ηγέτη είναι η συσσώρευση πλούτου. Πρέπει να υπάρχει μια ηθική αρχή σύμφωνα με την οποία οι πλούσιοι γίνονται δύσκολα ηγέτες, και οι ηγέτες δύσκολα πλούσιοι. Τον νόμο μπορεί κανείς να τον παρακάμψει με κάθε λογής τρόπους, ο πλούτος όμως καταλήγει πάντα να φαίνεται, και δεν μπορεί να δικαιολογηθεί ηθικά.

Σε ό,τι αφορά τη διαχείριση του εγωισμού, ο ταοϊσμός τονίζει τη σημασία του ρόλου του ηγέτη. Εξηγεί ότι το κράτος μπορεί να διατηρηθεί και να αναπτυχθεί μόνο αν ο ηγέτης πάρει τον αλτρουισμό ως βάση της διοίκησης του κράτους. Η ηθική γίνεται το φωτισμένο ιδιοτελές συμφέρον.

Ο σοφός δεν συσσωρεύει για τον εαυτό του. Όσο περισσότερο ξοδεύει για τους άλλους, τόσο περισσότερα αγκαλιάζει.

Όσο περισσότερα δίνει στους άλλους, τόσο περισσότερα έχει. (Τάο Τε Τσινγκ, 81)

Ο κομφουκιανισμός και ο ταοϊσμός βλέπουν και οι δύο την ηθική και την πολιτική ως αδιάσπαστα ένα, και απεικονίζουν το ηθικό ιδεώδες ως τον ηγούμενο (τζιουντζί, 君子) και τον σοφό· εφαρμοσμένοι στον 21ο αιώνα, ο ηγούμενος και ο σοφός είναι ακριβώς ο επιθυμητός ηγέτης. Ο ηγέτης πρέπει να βάζει πρώτα όχι τον πλούτο αλλά ένα προσωπικό παράδειγμα χτισμένο πάνω στην εργατικότητα και στη λιτότητα. «Ο ηγέτης είναι πρόθυμος να συσσωρεύει ό,τι είναι αληθινό. Δεν είναι πρόθυμος να συσσωρεύει πλούτη» (Ανάλεκτα 15:32). Γι’ αυτό ο ηγέτης δεν συσσωρεύει τον δικό του πλούτο, και επικεντρώνεται στο να μοιράζεται τις ικανότητές του στην υπηρεσία των άλλων. «Ο ηγέτης δεν συσσωρεύει για τον εαυτό του. Όσο περισσότερο ξοδεύει για τους άλλους, τόσο περισσότερα αγκαλιάζει. Όσο περισσότερα δίνει στους άλλους, τόσο περισσότερα έχει» (Τάο Τε Τσινγκ, 81).

Έτσι, για τον ανατολικό ηγέτη, τα ηθικά κριτήρια έρχονται πριν από την επιτυχία ή τη νίκη. Στην Ανατολή, ο σχεσιοκεντρισμός σχηματίζει έναν πολιτισμό που δρα στη θέση του ατομικισμού του δυτικού πολιτισμού. Ο ηγέτης παίρνει ως κριτήρια τον αλτρουισμό (το φωτισμένο ιδιοτελές συμφέρον, enlightened self-interest), μαζί με το προσωπικό παράδειγμα και την ακεραιότητα. Μια τέτοια εικόνα του ηγέτη δεν λείπει ούτε από τη Δύση:

Όταν πέθανε, όλη του η περιουσία ήταν το σπίτι όπου ζούσε… Όταν άφησε τα δημόσια αξιώματα το 1953, το μόνο του εισόδημα ήταν μια στρατιωτική σύνταξη 112 δολαρίων τον μήνα. Όταν μια μεγάλη επιχείρηση του πρότεινε μια θέση πολύ καλά αμειβόμενη, απάντησε: «Δεν θέλετε εμένα. Θέλετε το αξίωμα του προέδρου, και αυτό δεν μου ανήκει. Ανήκει στον αμερικανικό λαό, και δεν πωλείται».⁵⁰²

Αυτή είναι ακριβώς η ηθική του προέδρου Τρούμαν (Truman). Αυτό το πνεύμα γίνεται πολύ σεβαστό και στη Δύση. Ο Κιγκινάτος (Cincinnatus), που τιμάται ως υποδειγματικός πολιτικός και πολίτης της ρωμαϊκής εποχής, είναι ακριβώς μια τέτοια μορφή. Αφού υπηρέτησε τη Ρώμη με την ανώτατη εξουσία, γύρισε στο σπίτι του αφήνοντας το αξίωμά του και έζησε την υπόλοιπη ζωή του ως απλός αγρότης. Είναι ο θρυλικός Ρωμαίος που δεν λαχτάρησε την εξουσία και αφοσιώθηκε στο δημόσιο συμφέρον, μια μορφή που σεβόταν ο Τζορτζ Ουάσιγκτον, ο πρώτος πρόεδρος των Ηνωμένων Πολιτειών. Το 1790, μια πόλη με το όνομα Σινσινάτι (Cincinnati) ιδρύθηκε επίσημα στην Αμερική. Αυτή όμως η εικόνα του ακέραιου, εργατικού και λιτού ηγέτη δεν είναι η γενική εικόνα του ηγέτη στη Δύση. Από τον Αλέξανδρο ως τον Καίσαρα, από τις νεότερες δυναστείες ως τον Ναπολέοντα, οι αρχαίοι ηγέτες της Δύσης ήταν νικητές και κατακτητές, και κατείχαν ταυτόχρονα τεράστια πλούτη. Ακολουθώντας αυτή την εικόνα του ηγέτη, οι σύγχρονοι δυτικοί ηγέτες είναι πλούσιοι. Όπως όμως επεσήμανε ο Μένκιος, αν ο ηγέτης είναι πλούσιος και επιδιώκει το κέρδος, οι συνεργάτες του, και πιο πέρα ολόκληρος ο λαός, μιμούνται τον ηγέτη και επιδιώκουν το κέρδος και τον πλούτο. Τελικά, ακολουθώντας αυτή την εικόνα του ηγέτη, ολόκληρος ο λαός καταλήγει να θέλει «τον πλούτο και τη φήμη» (Wealth and Fame) μάλλον παρά την επιδίωξη ηθικών ιδεωδών.

Στην Ανατολή, ο λαός θεωρεί ακόμη την εργατικότητα και τη λιτότητα αρετές, και το πρότυπο είναι οι ηγέτες να είναι ακέραιοι και, ακόμη και μετά τη συνταξιοδότησή τους, να ζουν μια ήσυχη ζωή χωρίς πλούτη. Και, προς το παρόν, αυτή η φιλοσοφία μένει, στην πράξη, γενική. Στην Ανατολή, οι πλούσιοι δύσκολα μπορούν να κάνουν πολιτική, και οι πλούσιοι δεν μπορούν να κυριαρχήσουν στον Τύπο. Αυτό έρχεται σε αντίθεση με τις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου οι πλουσιότεροι, όπως ο Μασκ, ο Μπέζος, ο Μέρντοχ και ο Έλισον, κατέχουν και επεκτείνουν μεγάλα μέσα ενημέρωσης. Αυτό είναι το υπόβαθρο της κρίσης ότι «όποιος ελέγχει τα μέσα ενημέρωσης κυβερνά τον κόσμο».

Στην ανατολική πολιτικοοικονομική σκέψη, η ηθική είναι αυτή που χαράζει το σύνορο ανάμεσα στην επιδίωξη του κέρδους και στην απληστία. Το να κυριαρχήσει μια μεγάλη επιχείρηση σε ένα μέσο ενημέρωσης είναι, στην Ανατολή, μια απληστία που παραβιάζει την αυτονομία, και, στη Δύση, μια επιδίωξη του κέρδους που γιορτάζει την ελευθερία. Το να γίνονται οι πλούσιοι ηγέτες, ή οι ηγέτες πλούσιοι, είναι, στην Ανατολή, μια παραβίαση της αυτονομίας που απομακρύνεται από τη μη-πράξη, και, στη Δύση, ένα laissez-faire που επιδιώκει την ελευθερία. Αυτές οι διακρίσεις είναι ένα πεδίο που ο νόμος δεν μπορεί να ρυθμίσει στο δυτικό σύστημα της ιδέας της σκόπιμης πράξης (γιου-γουέι, 有爲). Στο ανατολικό σύστημα της ιδέας της μη-πράξης, είναι η καρδιά της ηθικής.

Το πνεύμα εργατικότητας και λιτότητας του λαού, και η παράδοση του προσωπικού παραδείγματος μιας τίμιας φτώχειας στον ηγέτη: αυτό είναι που πρέπει να διαφυλαχτεί. Σε αυτό η ανατολική πολιτική οικονομία μπορεί να απαντήσει αποτελεσματικά στον ατομικιστικό εγωισμό, και αυτό είναι ακριβώς το σημείο με το οποίο η Ανατολή μπορεί να κρατήσει το πλεονέκτημά της έναντι της Δύσης στα θεμελιώδη μεγέθη της οικονομίας της αγοράς. Στο επίπεδο της σκέψης, η ελεύθερη πορεία που αφήνεται στον εγωισμό, εγγενής στο δυτικό πολιτικοοικονομικό πρότυπο, σχηματίζει τη μία όψη ενός νομίσματος με ένα οικονομικό σύστημα κατανάλωσης και χρέους, και η διαχείριση του εγωισμού, εγγενής στα ανατολικά πολιτικοοικονομικά θεμέλια, τη μία όψη ενός νομίσματος με ένα οικονομικό σύστημα εργατικότητας και λιτότητας. Σε καμία κοινωνία δεν μπορούν όλοι να γίνουν πλούσιοι. Η κοινωνία όμως μπορεί να συνεργαστεί για να βοηθήσει τους φτωχούς. Σε μια κοινωνία που συνεργάζεται έτσι, ο ηγέτης πρέπει να υπερασπίζεται το δημόσιο συμφέρον και να δίνει το προσωπικό παράδειγμα της εργατικότητας και της λιτότητας. Αυτό είναι ο σχεσιοκεντρισμός.

Η δυτική οικονομία, στη βάση του ατομικισμού, προβάλλει τη λογική ότι, όταν κάποιοι πλουτίζουν, το χάσμα πλουσίων και φτωχών απορροφάται μέσα από το φαινόμενο της διάχυσης. Με άλλα λόγια, είναι η θεωρία ότι, όταν τα οφέλη και οι πόροι συγκεντρώνονται στα ανώτερα στρώματα (τους πλούσιους, τις μεγάλες επιχειρήσεις κ.λπ.), καταλήγουν να κυλούν, μέσα από την επένδυση, την κατανάλωση και την απασχόληση, ως τα κατώτερα στρώματα (τους απλούς ανθρώπους, τις μικρομεσαίες επιχειρήσεις κ.λπ.), και ολόκληρη η οικονομία μεγαλώνει. Είναι όμως μια θεωρία που μπορεί να εξηγηθεί στην οικονομία του «κατακτητικού κράτους», που στήριξε για πολύ καιρό τη δυτική οικονομία από την ελληνορωμαϊκή εποχή ως την εποχή της κατάκτησης του κόσμου στις αρχές των νεότερων χρόνων. Δεν μπορεί να εξηγηθεί από τη στιγμή που η ίδια η Δύση πέρασε, στις αρχές των νεότερων χρόνων, στο οικονομικό σύστημα του «έθνους-κράτους». Η στήριξη των ανώτερων στρωμάτων οδηγεί στον φυλετισμό, και καταλήγει μόνο να φτωχαίνει τη μεσαία τάξη και να βαθαίνει το χάσμα ανάμεσα στα ανώτερα και στα κατώτερα στρώματα.

Η πολιτική ηθική και το πολιτικοοικονομικό πρότυπο της εργατικότητας και της λιτότητας είναι βαθιά και πλατιά εγγενή στον ανατολικό πολιτισμό. Ιδίως η παράδοση του προσωπικού παραδείγματος του ηγέτη, ως φιλοσοφικό σύστημα θεμελιωμένο στον σχεσιοκεντρισμό, μπορεί να θεωρηθεί πολύ πιο υγιής και στέρεη από εκείνη της Δύσης. Αν όμως η Ανατολή, μαθαίνοντας τους δυτικούς θεσμούς και κανόνες που θεμελιώνονται στον ατομικισμό, εγκαταλείψει τη δική της κουλτούρα και τη δική της παράδοση εργατικότητας και λιτότητας, θα περάσει από το έθνος της εργατικότητας και της λιτότητας στην ομάδα των εθνών της κατανάλωσης και του χρέους. Η Ανατολή θα χάσει τότε το μέλλον της μαζί με την εργασιακή ηθική που θεμελιώνεται στην εργατικότητα και στη λιτότητα. Αντίθετα, αν η Ανατολή, μαθαίνοντας τους δυτικούς θεσμούς της δημοκρατικής οικονομίας της αγοράς, μπορέσει να κρατήσει το δικό της πνεύμα εργατικότητας και λιτότητας και την παράδοσή της στην εκτίμηση της εκπαίδευσης και της αξιοκρατίας, θα διαθέτει ένα πολιτισμικό πολιτικοοικονομικό σύστημα που θα μπορεί να προβάλει για το μέλλον. Ακόμη περισσότερο, η Ανατολή θα συμβάλει στην καλύτερη διαχείριση των αναταραχών που αντιμετωπίζει η ανθρωπότητα: της πόλωσης και της επανάστασης της ΤΝ.